《寓简》·卷七

气行于身，与日相应。日行二十八宿又三十六分，人气行一周天，亦一千八分。凡经脉一周，其长十六丈二尺，人一呼，脉再动；一吸，脉亦再动。呼吸定息，脉五动。闰以大息，凡十息。气行六尺二百七十息，一周于身（十六丈二尺），漏下二刻，日行二十分二千七百息；气行十周于身，漏下二十刻，日行五宿又二十分，至一万三千五百息；气行尽五十营周于身，计八百一十丈，应漏下百刻，日行二十八宿。终常以一十周加之，一分又十分分之六，则奇分尽矣。从房至毕为阳，阳主昼；自昴至心为阴，阴主夜。凡日行一舍，漏下三刻又七分刻之四。一刻气在太阳，二刻气在少阳，三刻气在阳明，四刻气在阴分。盖一舍而与阴分矣。漏传不止，气行亦然。噫嘻！人以《耳少》然之身而气之运行上与天合，可无贵哉？有能摄心静坐尽一昼夜，默数一万三千五百息，息调心静，回光反照，由澄诸念觉识烦动，净慧发生，身心客尘从此永灭，至真之气与阳俱升，与阴俱寂，如日行天，终古不息，日新日日新，又日新，日新不已，于长生久视乎何有？（凡一时计一千一百二十五息。右予沈子调息应天数。其要曰：得一则长生，气与天终始，周流一身中，廓焉遍入极。）

　　一气之运行，出入于身中，凡一时一千一百二十五息，一昼夜计一万三千五百息。真人之息以踵，气行无间，绵绵若存，寂然不动，与道同体。

　　视身如云，视世如尘，中有至真，其乐日新。

　　因闲坐有所得云：随顺空缘，等于觉观。

　　凡人为善，不当望报，且如救护生命，彼物何知？虽然得脱死就生，何从识救我者为某人？天地神明，虽云疏而不失，亦何曾事事而察之？然善人须得善报者，由心田耳。心田中下得善种，自然生出善果。故凡为善不望报者，其种不恶也；若更加之以性理之学，所谓我说法要譬彼天泽，盖使善根益得滋长耳。

　　东坡云：“世无不杀之鸡，”斯言过矣。使愚俗之嗜杀以纵口腹之欲者，藉此而多杀，曰：“是终不能免于杀，杀之无伤也。”岂不害于仁术哉？

　　古语云：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”予虽不事口腹，然每饭必有鱼肉蔬茹杂进，食气为五味所胜，盖未尝知饭之正味也。今年寓居贫甚，久雨遂至绝粮。晨兴饥甚，念得饭足矣，不愿求鱼肉也。典衣得米，炊熟一餐，不杂他物谷实，甘香甚美，八珍何以过？欣然自笑。盖予年六十有九，始知饭之正味。其余不知者盖多矣。

　　古人谓事顺成而计工曰天诱其衷，谓事大谬而谋拙曰天夺其魄；然则一切得丧无非天也。计谋之工拙，天实使之；所谓人为者，特偶然耳。虽在人事，不得不尽，要是冥冥中自有主者存焉，毋以智巧为也。

　　诸器世间，惟无形者有大力，物莫能胜也。凡有形者，皆出其下。有形之中又分虚实，故山河大地不能胜水，水之力不能胜火，火之力不能胜风。风居四之下，独为无形，而负荷地、水、火，终古不坏，大矣哉！以其虚而无形也。

　　君子安其所安，不安其所不安；小人安其所不安，不安其所安。夫安处善乐，循理孝弟，仁信忠厚，廉俭居身，以敬待物，以诚谨畏，自重毋过其分，此所谓常德正道，动则逢吉，居之可安者。反是，则凶险危道，动辄致灾，居之不可安者。吾当择焉。富贵亦于是，贫贱亦于是，至哉安乎！

　　心之为字，盖覆火也。心，火也。火之性，炎上。养心者，当抑而下之，此制字之义也，养生家取此。水字篆文水，即坎ⅴ卦也。

　　世有非要而著书者，如何曾《食疏》、崔浩《食经》九篇、虞?《食珍录》、李林甫《玉食章》、皇甫嵩《醉乡日月》宝苹《酒谱》、陆羽《茶经》、段柯古《髻鬟品》、韩渥《北里志》、温庭筠《靓妆录》、李习之《五木经》、柳宗直《樗蒲志》、《弹棋经》、南卓《羯鼓录》《琵琶录》之类，其数尚多。又如房千里《叶子格》、赵明远《彩选》，虽戏事，亦可以广见闻。刘原父以《汉宫仪》为彩选，可以温故，使后生识汉家宪令，有益学者。　　南山一顷豆，竟于危身；东陵十亩瓜，终以避世。名利之心，有尽未尽耳。

　　天下之患莫大于农失业、士失职、国家失民心，此土崩之势也。

　　必有忍，其乃有济。功名以隐忍就事，用兵以能忍制胜，学佛者以无生法忍成道。忍，固难也，然忍其可忍者耳。司马懿所谓且止忍不可忍，此最难也。

　　凡人一身，平日视听言语饮食，未尝少休也。唯鼻典司出入息，劳役颇省；然其寝寐则耳目口之用皆暂止，而息之出入独无异于昼。

　　《内经·素问》，黄帝之遗书也。学者不习其读，以为医之一艺耳。殊不知天地人理，皆至言妙道存焉。文字讠为脱，错乱失其本经，予删取其论天人之奥者，离之合之，正是之，手书而藏之。若其针石?芮炙之术，非所能者，姑置之。　　《素问》叙五运平气与太过不及之纪。金之平气曰审平，不及曰从革，太过曰坚成。盖金微不能为政，但随气所胜，革化而已。至其太壮，则坚成而不受火令，皆非平和之气也。此与《洪范》不同，或者《素问》为是。

　　王冰注《素问》，叙气候，仲春有芍药荣，季春有牡丹华，仲夏有木槿荣，仲秋有景天华，皆今《月令》、《历书》所无。又以桃始华为小桃华，王瓜生为赤箭生，苦菜秀为吴葵荣，戊寅元历皆有之。

　　《灵枢经》言自然妙用以宝天真。自然者，天之道；妙用者，性之诚。二者相为用而一也。圣人以无为体，以有为机。能入无为而应有为，能用有为而返无为者，至矣。圣人以无用为基，以有用为理。有用者，天地之道也；无用者，精神之守也；得用者，性命之机也。故知道之为用，非常用也。人气清则宁，神不离其体，气专辅其神，神气上下常相随也，可以长生。夫天谷者，泥丸也。泥丸之神，是曰谷神。谷神主以天真之气为体。天真者，元性也。心以性为神，神以心为用，其动在机。机动则万化应，应则荡，荡则著于欲，著于欲者为情，情生则神亡其真，故神气不可离也。人能以空入性，混于杳冥，寂然而起，则运用变化，全其妙矣。应静而静，静中有神，应寂而寂，寂中有真，此之谓也。观此数十语，至理尽矣；养生之要，不外是矣。

　　庄子言知北游玄水，问无为谓曰：“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”无为谓不答也。又问狂屈，狂屈曰：“唉！予将语若而忘之矣。”又问于黄帝，帝曰：“无思无虑、无处无服、无从无道，始得之矣。彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也，以其知之也。”此与少林之门人皆言所得而慧可独无言，初祖以为得吾髓，三十一菩萨各说不二法门，至文殊独曰无言说，离答问，而净名独默然者，盖一道也。古今之妙理，岂有二哉？欲涉拟议，则已去道远矣。仲尼曰：“吾与回言，终日不违，如愚。”此无言之言，非复问答也。呜呼！非天下之至神，孰能与此？

　　人能静坐，回光反照，不生种种念虑，则本来面目应时自见，何在将心役心号为修证而后得之？所谓思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如者也。

　　惟达者能通性命之情；微圣人，孰知死生之说？

　　佛云：“圆觉自性，非性性有，何也？”子沈子曰：“圆觉自性也，而性非圆觉也。圆觉，性所有也；谓圆觉为性则可，谓性为圆觉则执一而废百矣。性无所不在也。孟子道性善，善自性也，而性非善也。善，性所有也。圆觉与善岂足以尽性哉？”

　　世人以不如意、欲得而失之者为逆境，而子舆子曰：“得者时也，失者顺也，以失为顺，则世间忧患何自而入哉？”此古之至人也。又曰：“古者谓是悬解而不能自解者，物有结之。”此正觉所谓当于结心解之，一解六亡者，是或一道也。

　　佛问文殊：“如汝文殊，更有文殊，是文殊者。”力殊言：“我真文殊，无是文殊，若有二者，则二文殊。二尚不可，而迦叶乃见百千万亿文殊，无可摈者，若真文殊，何得有幻文殊，幻者何幻非真？”

　　支道林说《逍遥游》，至数千言；谢东山解《渔父》，至万余言。呜呼，多乎哉！至言妙道，一而足矣。一犹为累，忘言可矣。奚以数千万言为哉？此与汉之腐儒说若稽古三万字何异？且《渔父》一篇，文理浅俗，非庄子书，眉山知其妄，甚快人意也。　　竺法深在晋简文坐，刘真长曰：“道人何以游朱门？”深曰：“君自见其朱门，贫道如游蓬户。”予谓深妄生分别，未免于自缚也。

　　古老尊宿语言问答之间，未尝觌面交谈也，而说法度人，千里同音，如闭门造车，出门合辙，了无差异。非得道者能之耶？僧问马祖离四句绝百非。师云：“我今日劳倦，不能为汝说。”僧往问智藏如前。藏云：“我今日头昏，不能为汝说。”麻谷见章敬，绕床三匝，振锡一下，卓然而立。敬云：“是是谷又到南泉，威仪如见。”敬泉云：“不是不是。”龙牙问翠微如何是祖师西来意，微云：“与我过禅版来。”得版便打。牙云：“打则任打，要且无祖师意。”又问临际如前语，际云：“与我过蒲团来。”接得亦打。牙又曰：“打则任打，要且无祖师意。”二三子之谈，一句一字，神交理契，冥符暗合，如熔金一范，更无余巧。然则所谓禅者，可诬也哉？　　玄沙示众云：“诸方尽道接物利生，忽遇三种病人来，如何接得？患盲者，拈椎竖拂，他又不见；患聋者，语言三昧，他又不闻；患痖者，教伊说又说不得。若接此人，不得佛法，无灵验。”予观楞严会中阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，?克伽神女非鼻而闻香，骄梵钵提异舌知味，舜若多神无身觉触，如来光中映令暂现。既为风质，其体元无，诸灭定尽，得寂声闻。摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念佛法，可谓灵验也哉。　　古之真人能以耳视，以目听，非其至也。视听不用耳目，而不易耳目之用，兹可谓至矣。　　二十七祖云：“贫道入息不居阴界、出息不涉众缘之人也，生死之所不能制，鬼神之所不能得而窥也。形固可使若槁木，心固可使若死灰，未必妙于此矣。”

　　古老尊宿语意玄远，非可以有思惟心世间义理所能测度。然其间自有近人情语句直指心原，学者粗可晓解，或得入处。如僧教童子读经毕，令持卷著函内，童子曰：“某念者著什么处？”达磨云：“将心来与汝安。”求心了不可得。曰：“吾与汝安心竟。”道信乞解脱法门，僧璨曰：“谁缚汝？”“无人缚。”曰：“何更求解脱？”曹溪云：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”或问实相，慧忠国师云：“把将虚底来。”“虚底不可得。”曰：“问实相作么？”或问邪正，曰：“心逐物为邪，物随心为正。”白乐天问何以修心？曰：“心无损伤，云何要修？”李渤疑芥子纳须弥，智常云：“人言使君读万卷书，身如椰子大，万卷书向何处著？”或问如何不被诸境惑？药山云：“何境惑汝？听他何碍？”或问净土，曰：“谁垢汝？”问涅?，曰：“谁将生死与汝？”大颠问石头：“何者是心？”曰：“将心来。”曰：“无心可将来。”石头曰：“原来有心。”龙潭以饼饷天皇，常留一饼，反以遗之。曰：“是汝将来，复汝何咎？”僧念经，云居问：“念者什么经？”曰：“《维摩》。”曰：“不问《维摩经》，念者是什么经？”严阳尊者问本来无一物，赵州云：“放下著。”曰：“本来无一物，放下个什么？”曰：“恁么则担取去。”或问得个什么即休歇去？答曰：“汝得个什么，即不休歇去？”是或可以推求妙处，然犹未免隔津也。

　　佛言?习交冲发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为兵，杀气飞动，故有地狱。甚矣?忿躁怒之害于性而祸于身也！真可畏也哉！可戒也哉！

　　佛弟子悟知六一亡义，自言若复因此际会道成，所得密言还同本悟，则与未闻无有差别。沩山谓香严曰：“吾说得是吾之见解，于汝眼目何益？”后因有悟，乃曰：“先师当时若为我说，却何有今日事也？”石头希迁曰：“宁可永劫受沈沦，不从诸圣求解脱。”此皆谓文字语言一切非真，学道者贵于自得；求其自得，亦无所得，乃少近耳。　　学佛者穷诸行空，已灭生灭，随顺圆化，一切发生。求火光明，乐木清净，爱风同流，观尘成就，以此群尘迷心，从物堕于外道。夫是人者，非有盗淫贪嗔之过也，而亡失知见，违背圆通。如此，特以其徇物役心耳。为道而不能远于物，难矣哉。　　见闻觉知，湛不摇处，念念受熏，有何筹算。此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流。夫妄念之缠于心，如水之逝，未尝止也，不能返流全一。此之妄想，无时得灭。况沈著于爱欲之中，而可以语学道乎？

　　佛灭度有遗教传世，而大弟子如闻思大士、文殊、普贤皆不见所终。然是三菩萨咸有大宝坊为大道场示现圣像，或出真身，变化神异，如海山孤绝处，如峨眉山，如清凉，如天台等。凡依归诚至者，皆有所见，得未曾有。而佛自灭度后独无所谓祥光感应，求之不得其理。

　　老子出关入流沙，不知其所终。盖流沙在西域，天竺在邛西才二千里，岂古柱史所归耶？

　　摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念佛，所证如此；然则其所得已深矣。一笑而得法，若易然者，由此也夫。净名、曼殊解空，凡有所说，言下便遣，了无留朕，如水中月，不可执捉，如空中云，无所留碍。虽八万四千韦陀，谓之未尝说，可也。虽寂然无声，谓之未尝默，可也。无说无默，无亦无也；有无非无，有有非有，非言所及也。

　　未入地菩萨随顺觉性，犹有觉碍过患，至于如来照了，诸相犹如虚空，则不可议矣。若夫居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。吾则不知其为何人，如此随顺觉性也。　　学佛者云智与师齐，灭师半德，智过于师，方堪传授。予谓士之学道者亦然。道德识见以至于文章语言，须向古人中出一头地，方始立得脚住。

　　西方圣人之书，十二部大典之外，有雪山如来、梵天莲华仙人、南天竺所说书、吉祥疏勒、天龙天音、声人非人、苦活不饮酒地居天，金刚未曾有。诸仙苦行、观地观虚空、一切药草因总觉、西园韦陀典，其名杂见诸经。又数百品皆未至中华，其间必有说妙法者，近世取经来南洲者，绝不闻问，恨未尽见也。

　　世间万事之纷纶，万物之丛脞，莫不有定数。佛氏发明世出世法，知其本因，随所缘出，虽恒沙界外一滴之雨，亦知头数。松直棘曲，鹄白乌玄，皆了原因。又自在主童子修学书算数，印以菩萨算法，算无量沙聚，悉知颗粒多少。又能算知十方世界种种差别，然则非有本因定数，佛亦何自而知之？一涉于数，无有隐显多寡巨细，则皆得而知之矣。盖象数之外，不可测也。夫孰有出于象数之外者乎？