《夏氏尚书详解》·2

唐孔氏谓歌五章毎章各是一人作而辞相连接自为终始是五子相顾自轻至重其一其二盖或是作歌之次未可知也林少頴又谓诗歌之体一人作则自为一篇今乃五人作而共为一篇盖虞夏之世其体如此如舜作歌于前其义未足臯陶赓之于后乃足其义此五子之歌其始言皇祖之训而不及失邦之怨末乃言国亡民叛虽悔可追而不及谟训之言史官总叙曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子之意终始先后互相明然后其义乃备此说是矣此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以训后世者也故曰皇祖有训皇大也与礼言祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣同谓之皇祖犹言大祖也孔氏以皇为君失之矣皇祖之训首言民可近不可下者盖谓君之与民势虽霄壤然相须以安实犹心体之相湏以生在人君当亲而近之可也踈而下之其可哉盖民所以可近不可下者以民是邦本本固则国安民不安则国非其国矣故又继之曰民为邦本本固邦寕禹既言民之所系如此之重故又言民之可畏如此其甚盖人君所以能为人上而人畏之不敢慢者特以其势力不加于我故耳傥民不我归而势一失则一夫一妇可以胜我故禹又言予视天下愚夫愚妇一能胜予葢谓自民视我虽尊为君不敢有抗然自我视民虽一人足以胜我我其可不戒哉若汉武帝平日千乗万骑导前拥后若不可侮及微行出猎乞浆于逆旅媪媪曰无浆但有溺耳欲攻之而幸免以是知民之所以畏人君者但势力耳一失其势则侮者至矣岂非愚夫愚妇一能胜予之类乎禹既言民之可畏如此故又言人君易致过失不可不谨盖君以民为本一失民则上失天下失国一不慎而三失随之则人君于民之怨岂可待其明而后图之康诰曰怨不在大亦不在小要无怨则善矣有则皆足以失民何待明哉当图之于未见之先可也故又继之曰一人三失怨岂在明不见是图既言人君易致过失如此故又言予临兆民懔乎若朽索之驭六马盖谓民心难得易失抚则后虐则雠以一人而临兆民危乎不啻朽索之驭六马六马不逸则已如逸岂朽索能制哉兆民不离则已如离岂一人所能挽而留哉惟其可畏如此故禹所以终曰为人上者奈何不敬林少頴谓古车皆四马天子则特驾六马四马则两服两骖六马则两骖之外又有两騑騑盖服骖之旁又加两马则为六也盖天子之车盛则驾六常则驾四今言六者盖言马多则惧深以极其可畏故不曰四马而言六马此说是也

　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡

　　前言皇祖有训此言训有之林少頴谓防上皇祖故但言训有之也迷乱曰荒盖好色好畋精神迷乱故言荒也色女色也禽従禽也内作色荒谓内荒于嬖宠也外作禽荒谓外荒于游畋也甘酒以酒为羙而耽之也嗜音乃音乐为好而惑之也峻宇者谓髙大其室宇也雕墙者饰绘其垣墙也凡此皆骄纵暗主之所为故有其一则无不亡况兼有之乎今太康防兼有之矣欲无亡得乎此五子所以取大禹之训而作歌也

　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡

　　此又言自陶唐以来保民兢慎故能享国今则不然所以厎于防亡也上二章皆大禹之训盖上引禹之训以证于前故下三章皆述太康之事以明其不能祗奉先训也陶唐谓尧也尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆在冀州则有此冀方实自尧始尧传之舜舜传之禹三圣相授未尝失道今太康乃以逸豫灭徳而失其君民之道凡自尧至禹所以扶持成就天下其纪纲法度一切乱之此所以致于灭亡也

　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀

　　此又言大禹创业垂统无非可继之道今太康弃之也我祖指大禹而言也盖谓我祖大禹以明明之徳君临万邦其所以贻子孙者皆有典章法度可为万世之法为之子孙不必更张也但守此法度无有所失虽闗通其石和平其钧但使权衡适平则王府已极于富有不必他求而用自有余则禹之法岂不甚善矣哉令太康乃以逸豫而荒坠其已成之绪遂至覆夏之宗絶禹之祀岂不痛哉林少頴谓法度之训始于权权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生防防直生凖凖正平衡而钧权是权衡者法度之所出也五权之法二十四铢为雨十六雨为斤三十斤为钧四钧为石是钧与石又五权之最重也举钧石则五权可推举权则度量凖防皆可见此所以特言闗石和钧也石言闗钧言和特变文耳犹月令言同度量钧衡石角斗甬正权槩但变文耳非石可闗而不可和钧可和而不可闗也按羿距太康于河而废之然卒立仲康其后羿虽簒帝相夺之位寒浞又杀而代之浞灭而少康遂以一旅祀夏配天是夏之宗卒不覆禹祀卒不絶也此章虽则云然以其有灭之之理也如诗正月言赫赫宗周褒似灭之盖言其有灭之之理此说是也

　　其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追

　　此五章相为终始前二章専言皇祖之训次二章専言太康之失故此章则怨以终之林少頴谓此章所以结前义而致其情其说是也呜呼者嗟叹之辞也言呜呼曷归者盖叹太康为羿所距我与母今怅怅然何所归故懐念于心实悲伤而不能已故言予懐之悲既悲矣又念距太康者惟羿尔万姓之中岂无怜我而可依以生者今万姓又皆以太康逸徳咸有二心而结仇怨于我我将归依谁以免祸也故又言万姓仇予予将畴依畴之为言谁也畴依为谁依也言无一人可依惟五子自念其无所归非特无所归又无一人可依以免祸则死亡近在朝夕无计可逃故言郁陶乎予心盖思之于心愤结积聚无以冩其忧也非特忧思在心而已而见于顔靣有忸怩愧耻之色故言顔厚有忸怩盖羞耻见于顔面似靣皮之厚故言顔厚也五子既言其忧愤如此故责太康曰弗慎厥徳虽悔可追盖谓太康始也弗能慎徳盘于游畋遂致后羿之距今虽欲改悔何所及哉此与盘庚言汝悔身何及同意林少頴谓所以曷归者太康也而五子则曰呜呼曷归予懐之悲虐民而民仇者亦太康也而五子则曰万姓仇予予将畴依所冝忧所冝愧皆在太康而五子任之以为已事者盖人之于兄弟亲爱之而已有邦则同其安荣失邦则同其危辱其危也此可忧其辱也此可愧此五子所以有仁人之心而深得诗人之防欤孟子曰小弁之怨亲亲也亲亲仁也盖幽王放太子冝臼将杀之夫为人子而将见杀于父此人情之至痛也茍于是而不怨是踈父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也但曰民莫不糓我独何罹何辜于天我罪伊何但引咎自责而已此所为仁人之怨也然则太康失邦五子之怨不深尤太康乃若其身之亲为不善以致之者非其仁爱之意充实于中而见于外安能若此哉孔子作书取小弁故于书取五子之歌其意一也此说极然

　　胤征

　　羲和湎滛废时乱曰往征之作征

　　蘓氏按左传魏绛伍员言谓羿逐太康太康崩其弟仲康立而羿为政仲康崩子相立相立为羿所逐逃于斟灌斟鄩氏羿自立为帝国号有穷羿又滛乱为家众所杀寒浞代之浞因羿室生浇及豷浞使浇灭二斟且杀相相之后曰緍方娠而逃于有仍以生少康少康复逃于有虞虞思邑之于纶少康布徳以收夏众夏之遗臣靡收二斟余民以灭浞而立少康少康灭浇及豷然后祀夏配天不失旧物以此考之则太康失国之后至少康未祀夏之前皆羿浞専政之年如曹操之于汉司马仲逹之于魏也征之事盖出于羿非仲康所能専明矣羲和者意其必贰于羿而忠于夏羿假仲康之命使侯徃征之耳何以知其然也曰侯数羲和之罪至于杀无赦然也实状则止于酣酒不知日食而已此亦法吏所办尔何至以征伐取之又况酣酒废职之人岂复有渠魁胁从之事是必强得众者也故夫子序书必曰羲和湎淫废时乱日者言其罪止此也必曰徃征之者见征伐号令出于非仲康之命此春秋之法也蘓氏此説虽若有理但少頴以为不然少頴谓其尝因蘓氏之论攷左氏所载羿虽废太康而立仲康然其簒也乃在相帝之世相帝仲康之子也仲康不为羿所簒至其子相乃始见簒则仲康之世羿之强威卒不敢加以无礼者以仲康有以制之也按唐书志辰弗集房正仲康五年则侯之征盖仲康之即位五年也出征既在五年今此书乃首言仲康肇位四海侯命掌六师即继以承王命征羲和之事者盖史官叙书于此推本其意羿立仲康方将执其征伐之柄而仲康沉机先物于即位之初即命侯以掌六师正如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为衞将军以镇抚南北军是则羿之所以欲假借为威者已为侯所得故终仲康之世不得逞其不轨之谋然则叙书者所以首言仲康肇位四海侯命掌六师之事而即继以侯承王命徂征者正欲见征伐之柄仲康收之已乆故今日之征实出仲康之命也羲和之罪虽止于废时乱日意其欲党于后羿将同恶相济故侯承王命以征之而其誓师之辞则曰尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命则其命之出于仲康明矣少颖所説与苏氏相反但由苏氏之説恐后世乱臣贼子谓挟天子令以令诸侯夫子犹存于书则必肆行而不顾于君臣上下之大分实有所害故特从少頴所説湎沉湎也言羲和湎滛者谓其沈湎于酒至于过差失度也其所职将以厯象曰月星辰定四时而成嵗者也今乃滛湎至废时乱日则失职可知矣又况天时之系于王事甚重尧典始作歴象舜典首于玑衡则羲和之废时乱日仲康命侯征之虽未必其与后羿共为不轨六师征之亦未为过况其誓言有渠魁胁从之事则羲和当有聚众不轨之意矣六师之出又何妨乎

　　胤征惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征

　　前是孔子序书言侯征羲和之意此则作书者言侯出征之意也言惟仲康肇位四海侯命掌六师者谓仲康始践天子之征即命侯掌六师以为大司马也又言羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征者谓仲康既命侯掌六师时有羲和者废其所治之职以耽酒而荒乱于其私邑故侯遂承天子之命以徃征之也此正作书者序所以为作征之意也或言侯或言后盖以诸侯入为王朝公卿故谓之后亦如禹稷伯夷称三后周公君陈毕公称三后同意盖侯时以诸侯入为大司马故亦可以称后也仲康命侯掌六师在即位之初年命征羲和在即位之五年今作书者既言其掌六师即继以征羲和之事若出于一时者欲推原其本以见仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之积也以其当即位之初即能以兵柄授之侯不为后羿所执此侯令日所以得承王命而征也林少頴谓蘓氏谓羲和湎淫之臣贰于羿而忠于夏如王陵诸葛延叛晋尉迟廽叛隋审如此説则羲和之罪诚为可赦侯乃党奸怙恶之臣仲康乃优防失权之主征之篇乃与王莾大诰同尔圣人何以录其书于百篇之内与尧舜禹汤之书并传于不朽窃意羲和之废职是聚羣不逞崇饮于私邑以谋作乱岂但废时乱日而已此侯所以承王命徂征也详攷少頴此说则蘓氏之説诚未可遽从

　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不防邦有常刑

　　自此而下乃侯誓师之辞也故言告于众曰所以见自此乃侯告之之辞也嗟予有众盖侯将誓于众故嗟叹而后言所以重其事如所谓嗟六事之人也圣有谟训明徴定保者盖侯之言欲先引古训以证羲和之罪故先言上古圣人有谟训之言垂示后世皆可以为明明之证騐定保天下之常法如下文言先王克谨天戒至邦有常刑皆先圣之谟训也盖谟训之言谓先王之时为之君者敬畏天戒如日月蚀五星变皆天所以戒饬人君者也先王则因灾省已所以谨天戒也为之臣者恪守官法如掌治掌教各司其局不敢荒弃其职所谓有常宪也惟先王之时君谨天戒臣有常宪如此故当时之百官皆竭心一力修辅于君修如交修不逮之修辅如辅台徳之辅故为君者夫何为哉惟明明于上而已所谓防已正南面是也然又不特止此而已又于毎嵗之正月遣遒人者以木铎徇于路遒人宣令之官孔氏谓遒聚也聚人而令之故曰遒周礼无此官惟小宰云正嵗率治官之属而观治象之法徇于木铎曰不用法者国有常刑则遒人之官亦其治官之属也木铎盖金口而木舌者也古有金铎有木铎体皆以金为之惟舌有金木之异木舌为木铎文事则振之金舌为金铎武事则振之此文事也故用木铎然所以徇之者盖欲在官之师众交相规正人君之阙失百工技艺之士各执其艺事以谏诤谓如轮扁以斵轮谏齐桓公皆执艺事以諌之类也此皆人君责望于臣民者也傥既令之而不敬其事常刑之诛其可免乎此盖以刑督之所以责其効职也凡此皆先圣之谟训也圣人谟训如此明甚今羲和乃以酒荒厥邑其背于谟训也甚矣冝侯之誓所以先引于前而后数羲和之罪也

　　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以于先王之诛上既举先王谟训以证羲和之罪故此遂申言羲和之罪以见其自干先王之诛无所逃于刑宪也盖先王之时君谨天戒臣有常宪犹恐其未尽又有遒人之徇使各恭乃职今羲和乃独以酒自荒不恭乃职故侯之誓曰惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒叛官离次俶扰天纪遐弃厥司其意谓先王之谟训如此令羲和乃弃徳不脩若木之颠器之覆而不能自立惟沉溺荒乱于酒叛其所掌之官离其所居之次在天五纪如箕畴所谓嵗日月星辰厯数者本末常正今羲和乃始扰而乱之故言俶扰天纪俶始也薛氏谓天纪未尝乱而乱之者自羲和始故言俶扰此说是也天之五纪盖羲和所当司者也今俶扰如此是自弃其所司者也故言遐弃盖谓其弃而逺之不亲近其事也林少頴谓遐弃厥司盖逺所主之司还其私邑此说不然盖羲和弃职归私邑上文已言叛官离次矣不应于此又言故知遐弃厥司当为不亲近其所当司之事即上所谓俶扰天纪是矣夫羲和之罪至于如此仲康尚隐忍而未诛则羲和者当改过自新可也今乃至于季秋九月之朔辰弗集房鼓奏鼓啬夫驰庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而羲和主四时之官于辰弗集房之事当先事知变预告于君使恐惧脩省禳消天变今乃沉湎于酒荒昏冐不能复有所为居官如祭祀之尸了无所为故虽天变如此曾不闻而知之况欲其先事见变以预告于君乎其昏迷天象如此是自干先王之诛者也吾安得而不诛之乎此盖侯之誓谓羲和之诛皆其自取非仲康轻动天下之兵也辰弗集房其说有二汉孔氏谓辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知唐孔氏广其说谓日月俱左行于天曰行迟月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度之七计二十九日过半已行天一周奔逐及日而与聚防故日月所聚防处谓之辰一嵗十二防故为十二辰即此子丑寅夘之属是也房如房室之房谓日月所舍止之处计季秋九月之朔日月当防于大火之次今乃不合于舍则日食可知据二孔此说则以辰弗集为日食房为所舍之处非二十八宿之房胡舍人则谓日月交防之谓辰日行赤道月行黄道日行迟月行速一月一防必合于黄道赤道间或髙或低或上或下不相掩蔽是谓不食或左或右或先或后偶相掩蔽则食之矣是日月交防则有蚀今既言不集所舍则不得谓之蚀兼此房乃二十八宿之房非是十二次之舍此言辰弗集房盖是秋九月日月当朔合于房心之次今也弗集房则是歴之悮非日蚀据胡氏此说则以辰弗集为厯悮非日蚀以房为二十八宿之房非十二次之舍二说相反如此惟林少頴折中之谓胡以辰弗集房为歴误夫歴误至于当合朔而不合朔此非精于歴者不足以知何至瞽奏鼓啬夫驰庶人走故当依孔氏为日食但孔氏以集为集合之集则非其义所以起胡氏之疑兼胡氏以房为房心之房攷之九月日月实防于大火之次其说颇通但日之所在星宿不见止可推算知之非能举目而见则房又不当为房心之房当是日月所防之舍即皆可谓之房也是所谓房者又当依孔氏说为所次之舍也按唐书歴志论辰弗集房之义为古文集与辑义同日月嘉防而阴阳辑睦则阳常明而阴亦含章若变而相伤则不辑矣兼汉书帝纪言东夷北蛮颇未集睦顔师古谓集与辑同以此观之则辰弗集房为日蚀明矣盖此辑乃辑睦之辑为日月不相辑睦于所防之舍则蚀也此说极长日蚀之时而瞽必奏鼓盖日蚀阴侵阳也鼓阳殾所以助阳儆隂故奏鼓奏鼓盖进鼓而伐之也与诗奏鼓衎衎同义瞽乐官也故使之奏鼓左传文十五年日有食之天子不举伐鼓于社则日食必伐鼓也啬夫周礼无此官汉孔氏谓主币之官郑氏谓夏官之属皆无所据按百官表乡有二啬夫职听讼收赋税上林亦有虎圈啬夫郑弟五伦尝为乡啬夫则啬夫当是执后之贱者庶人乃庶人之在官者啬夫驰庶人走皆所以供救日之役也糓梁传曰天子救日置五麾陈五鼓曾子问曰诸侯従天子救日各以其方色旗与其兵而周官庭氏又有救日之弓矢是救日之时必

　　有此百役故啬夫驰庶人走盖所以供此役也孔氏谓驰取币误矣

　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命林少頴谓先儒释此义皆以属之上文故汉孔氏谓歴象之法四时之气望晦朔先时则罪无赦不及时者亦无赦况废官乎是殆不然帝王虽重歴数然厯官一差至于杀人虽秦弃灰于路歩过六尺之诛亦不过此据上文言先王克谨天戒至邦有常刑既举先王之法以防羲和之罪而下文遂言惟时羲和至以干先王之诛首尾相结文义已足不当谓复指羲和而言当是侯戒吏士之辞也按周官治典冢宰掌之教典司徒掌之礼典宗伯掌之政典司马掌之刑典司徒掌之事典司空掌之侯掌六师为大司马故举政为言盖大司马法也惟其为军法故有先时后时之诛先时谓先师期而进是邀功也若汉班勇与张勆共攻焉耆勇从南道勆从北道约俱至焉耆勆常有罪欲邀功自赎乃先期径入焉耆是谓先时盖不与大将相期防而嗜利轻进不可不诛故杀无赦不及时谓后期而至是逗遛也若汉遣霍去病等击匃奴公孙敖出北地虽获居延三万级亦以后期当斩赎为庶人是谓不及时盖与大将军期而不至以稽延师期亦可以诛故杀无赦此盖侯誓师使之如期而进不得先时后时先时以致轻进也后时以致败事也侯既引政典誓众以先时后时之诛于是遂告之曰今予以尔有众奉将天罚者盖告以徂征之意也将行也奉将犹言奉行也盖谓义和所为如此非特得罪于君亦得罪于天故言奉行天罚也既言今日之事将以奉行天罚故又勉之曰尔众士当并力为王室讨贼助我敬承天子威命可也盖侯之徂征敬承王命以行尔众士能奋力是助我敬承王命也

　　火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉

　　侯上既勉众士使戮力讨贼至此又恐其滥杀无辜故又戒之曰昆山出玉火若炎于昆山之则无辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至于奉天讨罪之天吏其行师用兵或有过逸之徳不择良善兼诛并戮则威风烈焰又盛于火之炎昆山故尔众士不可不戒今日之事其首恶渠魁大帅在羲和一身而已其他相与党恶乃羲和以威胁使从者非其本心故我令日惟当殱灭羲和之渠魁其他胁从者皆赦而勿治凡旧日染羲和之恶而至于为污秽之俗者皆使得以改过自新可也此即汤武所谓伐罪吊民之意也侯既戒以不得滥杀则誓师之意尽矣故又嗟叹而告之曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功者盖谓今日之事当奋威断而期于必行不可徇姑息而缓其诛也诸儒解此多以威为刑罚爱为仁爱故谓行兵之际当以刑罚胜仁爱吁此申韩之事耳岂诗书之言哉惟林少頴谓此所谓威者非刑威之威乃果断之威也此所谓爱者非仁爱之爱乃姑息之爱也羲和之罪至于有胁从之党将与后羿共为乱故必以果断之威胜姑息之爱则有济矣茍赦而不诛是姑息之爱也故继之以爱克厥威允罔功言姑息则无功也侯既勉以必罚故又告之曰其尔众士懋戒哉盖欲其勉戒无弃我命也林少頴谓后数羲和之罪其始止于俶扰天纪而已而终乃及于胁从之党是知羲和之罪不止如上文所言数事而已必是恃其不逞聚其羣党崇饮于私邑将以助羿为乱者若使羲和之罪止于废时乱曰则执而戮之特一法吏事耳何至率六师征之乎然其征之而不正名其恶者盖若正名其恶则必穷治党与锄根浚源而戮之而仲康之势未足以制后羿之奸故特举名羲和废时乱日之罪以治之而已此说是矣

　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方

　　此以下非征文乃逸书序也唐孔氏谓序本别卷与经不连孔氏以经序宜相附近故引之各冠其篇首此篇经亡序存无所托不可以无经之序为篇首本书在此故序附此篇之末其实商书也此亡书篇名书亡难以意度其义孔氏此以意度为之说未敢深信然序之所言亦有可攷者今且姑为之说契汤之始祖也自契至汤凡十四世其间八次迁其所都之邑唐孔氏按商颂云帝立子生啇是契居啇也世本云昭明居砥石左传云相土居啇邱及今汤居亳是见于经传者凡四迁其余四迁未详自汤以上七世未尝居亳至汤始居之故言汤始居亳从先王居汉孔氏以此先王为契父帝喾喾居亳汤自商丘迁马故曰从先王居唐孔氏广其说谓先王天子也自契以下皆诸侯不当言先王且世本本纪皆云契是帝喾子喾居亳今汤从之则从先王居为从帝喾也明矣但孔氏以汤自啇丘迁则不然盖左传言相土居商丘相土契孙也自契至汤八迁若相土居啇丘汤自商丘迁亳则自相土至汤都邑不曾迁改如是则八迁之说自契至相土三世之内而已七迁矣岂理也哉计相土至汤其间必更有迁者但不知汤实从何地迁尔不必谓从商土也唐孔氏此说有理故特从之此序言自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃则此二篇必是言汤居亳从先王居之事汉孔氏亦由其名解其义谓帝告厘沃乃告来居治沃土此以意度也不敢以为然汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征此又汤征之篇也此一篇盖言汤征葛伯之意也书曰汤一征自葛始孟子曰葛伯不祀汤使遗之牛羊汤使亳众徃为之耕则汤之征伐诸侯盖始葛伯之不祀故此言汤征诸侯葛伯不祀汤始征之也伊尹去亳适夏至作汝鸠汝方此汝鸠汝方之序也盖成汤初无伐桀之谋见其暴戾如此意谓得人辅之庶可格其心之非故得伊尹于莘野则自亳而荐之于夏孟子所谓五就桀此序所谓去亳适夏是也惟伊尹五就桀而桀之恶终不可格故伊伊丑而恶之自夏归亳世谓伊尹归亳而伐啇之谋始定即此之谓也然伊尹之归亳入自亳之北门乃遇汝鸠汝方二贤臣盖汤臣伊尹与之相遇相与语史官录之为汝鸠汝方二书其书不知道何等语孔氏谓言所以丑夏而还之义亦以意度也未敢以为然叶左丞谓汤方聘伊尹于莘尹幡然而从之岂必于伐桀哉茍可与为尧舜之君民者初无择也岂特伊尹为然虽汤亦然矣故就桀者亦汤志也至于五反而不能正然后止于亳而伐桀之谋定此非汤伊尹之本心也其后放太甲天下不以为嫌及其复之太甲不以为怨从容去就如处汤桀之间盖惟无利伐桀之心故虽伐而不疑于乱惟无夺太甲之志故虽放而不疑于簒此圣人之事常情所不能测也此说极然且以明伊尹之心而说者乃以五就桀为伊尹为汤作间此战国之士以已度人也

　　尚书详解卷九

<经部,书类,夏氏尚书详解>

　　钦定四库全书

　　尚书详觧卷十

　　宋　夏僎　撰

　　商书

　　汤誓

　　伊尹相汤伐桀升自陑逐与桀战于鸣条之野作汤誓林少頴谓书序本自为一篇故其言亦有相为首尾者不必序其本篇之意如此篇之序言伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野篇内全无此意盖以上篇之序言伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此篇与上文相接而言伊尹相汤伐桀亦犹洪范上承防誓牧誓武成之序亦曰武王胜商杀受立武庚而篇内殊无胜商杀受立武庚之意皆是首尾相因之辞而説者乃以若此之类皆圣人之深旨至欲以春秋褒贬之义求之非通论也此説是也盖伊尹既丑有夏而归桀之作恶不悛终无改过之意于是伊尹相汤伐桀故言伊尹相汤伐桀初无深旨也升自陑者盖记所从伐夏之道也汉孔氏乃谓升从陑岀其不意其意盖谓安邑在亳之西自亳徂征当从东而西令汤乃迁升自陑故为岀其不意是何以后世谲诈诬成汤也不若蘓氏谓古今道路地名改易不可知安知陑鸣条必在安邑之西升陑以战纪事之实犹防誓言师渡孟津此説是也若王氏诸儒则又谓升陑非地利以见人和不待地利亦凿説也汤将伐桀道自陑升遂与桀战于鸣条之野鸣条盖在安邑之旁也林少頴谓详攷此篇言商民惮于征役不欲为伐夏之举故汤告以吊伐之意则此篇必是始兴师时誓于亳邑之辞既誓而后升自陑与战于鸣条之野然观序言遂与桀战于鸣条之野作汤誓则似临战而后誓者盖序文总载其伐桀之详而系以本所誓师之语非是行至鸣条而誓若牧誓之类也在学者当以意而得之不可拘于言语之间而失古人之大意此説是也

　　汤誓王曰格尔众庻悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之

　　林少頴谓天无二日民无三王汤武誓师之时桀纣犹在上言王曰者盖史官之追称也汤武称王必在克夏胜商之后故武既克商柴望告成然后追王太王王季文王夫武王追王前世犹待有天下之后岂其身急于自王乎汉孔氏乃谓汤称王则比桀于一夫信如此则未胜桀已称王誓师矣然下文汤称桀为夏王率遏众力是汤犹以王称桀也而谓汤比桀为一夫可乎説者又引武成言有道曽孙周王发则武王当徃征之时过名山大川告神之语已言周王则武王已称王矣殊不知防誓但言予小子发未甞言王此武成盖史氏之文其言以纪其成功故言王尔非当时实言王也蘓氏説亦与此同格至也犹格汝舜格汝禹也盖汤将誓师故呼众庻至前使听令故首言格汝众庻悉听朕言也夫汤臣也桀君也以臣伐君是举行暴疾之事殊不知汤之伐桀非汤之伐也夏王有可诛之罪天命汤诛殛之汤特奉行天罚而已非汤利桀而行此暴乱之事故曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之台我也犹言非我小子也汤自称小子犹后世称寡人盖谦辞也

　　今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必徃

　　二孔释此乃以我后谓夏桀谓汤誓言我所以伐桀者縁尔众言我君夏桀不忧念我众人舍弃我稼穑之事而为割剥之政于夏邑我惟闻汝众言夏氏有此罪我畏上天之命不敢不正桀罪而诛今汝众人又言夏王之罪实如我言夏王非特如此又与臣下相率遏絶众力使不得事农又相率为割剥之政于此夏邑汝等皆怠惰不与上和恊比桀于日曰时日何时能丧若可丧我与汝皆亡身杀之夏王恶徳如此故我今日必于徃伐也详味此觧既迂廻缴绕难晓必据此説则文意重叠汤之誓恐不如此惟林少頴参酌蘓氏王氏二家之説而折中之其説可从少頴谓此亳邑之民安于无事而惮伐桀之劳我后指汤也盖汤自谓我今日伐桀本在救民今尔有众乃惮其劳谓我不恤亳邑之民舍其稼穑之事而断割以正有夏之罪意谓我不当忧有夏之罪而夺其农时以为此役故汤谓我实闻尔众言如此但夏氏有罪获谴上天上帝命我吊民伐罪我实畏上帝不敢不徃正夏桀之罪令汝亳邑之民虽恃我自固谓夏罪虽虐其如我何殊不知夏王方且相率遏絶众力而征役之烦相率割剥夏邑而赋敛之重虐用其民如此故有夏之众皆相率怠惰而不和协相与语曰桀何时何日而丧亡乎我欲与汝杀身以与之俱亡夏王之恶徳如此其民廹切又如此岂可与汝亳邑之众茍安于朝夕坐视而不救乎故曰夏徳若兹今朕必徃言决徃无疑也此説上下文理贯穿故特从之説者乃谓观汤誓之辞致行天罚无复有所顾者岂其惭徳之説岀于貎言欤盖不然汤之伐桀初无伐桀之意也廹于民情而为是举故始而决于必往者非利桀也为民也终也桀既灭而民共戴商惟汤为后故汤歉然而有惭徳者以已初无是心而民共戴之故有惭者恐不知者以我为篡也林少頴又谓汤之伐桀至于东征西怨南征北怨然亳民乃惮于兴师必誓以必徃而强其从者此见汤之忠厚化于亳邑故其伐桀不惟汤有黾勉不得已之意而亳民亦至于强而后从非其本心乐为是举此非汤之盛徳何以及此不然则安史之乱幽陵之民至于以安史为圣惟恐其事之不济岂至强而后从哉此説极得亳民不从之深意故特表而岀之

　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦

　　汤既数桀罪不可不征今必欲徃故于此勉饬众士使戮力相助共成大功也防誓曰民之所欲天必从之今夏众苦桀如此则天絶之必矣故汤所以言尔尚辅予一人致天之罚尚庻几也谓我之伐桀非我之意乃天欲伐而我致之故尔众士庻几辅我共致天罚可也尔诚用我命我则赉尔以爵赏尔无以我言不可信朕必不食此言盖古者以言之虚伪不实者为食言以言之不行如食之消尽也尔或不从我誓言我孥戮汝而无赦宥也孥戮前甘誓已觧矣盖囚奴而戮辱之也少頴谓终篇必诱以大赉继以孥戮者誓师之常理此説是也胡益之谓汤之伐桀武王之伐纣皆以顺天应人事体冝同而汤誓防誓所载不合甚多武王伐商四方诸侯不期而防汤之伐桀诸侯无助之者武王伐商西土之人同心同徳汤之伐桀亳民再三晓谕而终不悦武王伐商其誓众之言不过曰功多厚赏不敌显戮意缓而不廹汤之伐桀则既言大赉汝又言不食言既言孥戮汝又言罔有攸赦法严而意廹如是不同者盖周自文王为西伯统率诸侯至于武王为日滋乆故武王举动诸侯皆从汤未甞为伯诸侯不至固其理也周民被纣之恶至深怨而讐之同心灭纣非其勉强商之众民頼汤之庇不被桀虐不愿伐夏理亦然也西土之人

　　怨纣如此则人自为战何頼赏罚商民初不怨桀非有劝戒无由成功法严意廹理亦然也然则商民何以不怨桀周民何以怨纣盖桀无道汤自庇其民未甞受制于夏桀恶徳不及商民故不怨周自文王为西伯服事于商又有羑里之囚为商所制故纣恶及周民而民所以怨然此亦曲説也未以为然

　　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉伯仲伯作典寳二孔谓汤胜夏革命变置社稷欲迁其社而无人可代句龙不可而止故言欲迁其社不可胡益之谓不然社所以祭土之神也稷所以祭糓之神也此古之命祀自生民以来未甞移易共工氏之子配食于社烈山氏之子配食于稷纵有移易安得谓之迁社此事之不然者也汤伐桀为民除害而已非有私怨岂肯并其社而改之此理之未然也盖迁者欲迁此而就彼如迁都之迁春秋许迁邢之类是也王者必自立社谓之大社所谓右社稷左宗庙是也汤既胜夏而为天子谓夏之社冝迁于商之都而臣扈之意以谓汤必立夏之后以为商宾则夏之社稷可迁于夏后所封之地不当迁于商都故言欲迁其社不可令书虽亡然详攷此序所言则益之所言亦自有理但觧此作夏社疑至臣扈三篇之名乃谓始也欲迁故作夏社中也疑之故作疑至终也从臣扈之言而止故作臣扈此皆强説也但此三篇必言欲迁社不可之意经既亡不可得知不必如此分刖也夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳此又典寳篇之序也盖夏师既败走保于三朡其国之寳器即祭天地诸神寳玉之类皆输于三朡汤追之桀走南巢汤于是俘其寳玉以归故谊伯仲伯所以作典寳言其得国之常寳也盖非国之常寳则汤必不取也其书既亡其义不可攷此説亦意之耳未敢自以为然

　　仲虺之诰

　　汤归自夏至于大坰仲虺作诰

　　仲虺之诰其作也盖汤既胜夏而归念尧舜禹揖逊相授受而已始以征伐得天下恐后世以为口实仲虺恐其忧愧无已有害于惟新之政故作诰以广其意始言天厌夏徳而眷爱成汤不庸释中言民懐商而爱戴有商为已旧终言成汤创业垂统必思有以永保天命无非所以广汤之意此正仲虺作诰之意也汤归自夏至于大坰仲虺作诰者此孔子序仲虺作诰之意也汉孔氏谓自三朡还盖以上言遂伐三朡故知自三朡还要之此经只言汤归自夏亦不必指三朡但是胜夏之后自夏而归商也大坰汉孔氏以为地名唐孔氏谓未知所在当在定陶归亳路所经处此皆意之耳然亦不必多泥但是汤归至大坰自言有惭徳仲虺于其地作诰以广成汤之意故序书者本其地而言之谓至于大坰仲虺作诰耳若夫陈博士以坰为郊言大坰犹言广野恐未必然此言至于大坰必是有所指定而言非泛言广野也

　　仲虺之诰成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实

　　唐孔氏谓首二句史述成汤之心次二句汤言已惭之意其下皆仲虺劝汤之辞也盖成汤始也廹于民之怨咨知上天之意所属在我故决于必徃无有疑心令也已胜夏而放桀于南巢因念我之伐夏救民虽曰顺天应人岀于不得已然以分言之则以臣伐君以诸侯夺天子之位虽我之心无所利于其间而其迹则近于利之者故念之于心兀而不自安诚恐后世乱臣贼子或借我以为口实行其篡夺故既放桀于南巢遂忸怩然惭其徳之不及古而慨然叹曰予恐来世以台为口实谓我之惭非有他也诚恐后世以我为借口也南巢地名薛氏谓在庐江六县东有居巢城盖汤伐桀不遂杀之放之南巢也汤武皆为民除害然汤于桀则放之而已武王于纣则杀之者何哉汤之伐桀桀避位岀奔既已窜于南巢故汤纵而不诛至于纣则武王非不欲如汤之放也攷之荀子则曰杀受者非周人因段也攷之史记曰武王驰之纣入鹿防衣珠玉自焚于火而死武王以黄钺斩纣头县之大白之旗则杀纣者非武王也説者徒见书有杀受立武庚之文遂谓杀受者实武王也此盖弗深攷书之过所谓杀受立武庚者乃谓纣既见杀武王不忍故复立其子武庚也林少頴谓汤之惭诚谓以臣伐君眞吾之罪不以顺天应人之举为是固当然者其终始之际一岀于诚实内不自欺外不欺人未甞巧为文餙以觧免此所以不失为圣至于魏文帝既逼汉帝而夺之位乃以受禅为名且谓左右曰舜授禹其实篡夺欲以舜禹之事欺其臣其臣可欺乎故汤自以为称乱而后世不以为称乱曹丕自以为舜禹后世不以为舜禹者诚不诚故也

　　仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命

　　汤王既言放桀恐后世以我为口实故仲虺于是作诰以开释于汤谓昏徳如桀天既弃之我不得不伐勇智如汤天既命之我不得不顺天命故必有如是之勇智又有如是之昏徳则可以为成汤之所为不然则否又何忧后世为口实哉此仲虺作诰之大意也呜呼叹辞也叹而后言美其事也仲虺谓天之生民各有喜怒哀乐爱恶之欲有欲则皆欲足其欲茍无主以治之则人人务足其欲而争端生焉争而不已必至于乱故天于是特生聪明之君其耳目之闻见足以周知四方之情伪故足以乂其乱也是天生民而立之君者盖以其聪明足以正乱而已今夏桀乃昏徳如此则非聪明矣无聪明之徳则必虐用其民故民之危险若防泥坠火无有救之者桀之暴虐如此则失其为君之道也甚矣桀既失其为君之道故天于是思民之不可无主恐至于乱乃锡汤以勇使之足以有断锡汤以智使之足以有谋即上所谓天生聪明时又是也惟天知桀之不君民不可以无主故锡汤以勇智者盖将使之揭表仪以正万邦而已此又所以明上文所谓惟天生民有欲无主乃乱之义也盖桀既不君万国化之皆为邪僻无有一人能岀于正者故天命汤以表正之也然天所以命汤表正者岂欲汤外立其道以正之也哉不过欲缵禹旧服而已服事也法度也盖禹之维持天下其法度典章曲尽其美惟桀不君一切壊之万邦化之皆不归于正今天之意但欲汤缵禹之旧法而已此正仲虺告汤谓天所以命汤表正天下之意也天之命汤既岀于此则汤今日伐桀之事乃所以率循大禹旧典奉顺天命而已何足惭哉故曰兹率厥典奉若天命此盖仲虺先陈其总意也其下则又申言其详焉

　　夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻

　　仲虺上既总言桀可伐汤不可不伐之意故此又申明前言焉仲虺谓夏王有罪民心背弃之桀恐民心不服于是矫诬上天之命簧鼓流俗以谓民虽不我与天实我与民岂可不从矫如矫制之矫诬伪也言桀自以其意记言上天之意如此以惑其众如田单与燕人战毎岀约束必称神师之类皆矫诬之意也桀既有罪民弃则天絶今乃矫诬上天之意布为告命以惑天下谓天实与我是冝上帝所以不善其所为而用商王以受天命而爽天下之众盖桀矫天告民民不能无惑者故命汤以爽之所以开其明使知天命以断弃夏桀而矫诬之言皆不足信也天命既如此而一时简贤附势之人犹不觉悟方且繁众其党徒反欲害汤简忽也谓贤如汤则简忽之附亲附也谓不贤而有势如桀则亲附之简贤附势之人其党既繁盛故我商家肇有邦国于有夏之时其党欲害之如苗有莠如粟有粃皆欲耡治簸扬而去之以桀喻苗粟以汤喻莠粃但言势危如此必不见容也诸儒皆以苗粟喻汤以莠粃喻桀言商为桀所乱然与下文不相属今所不取惟简贤附势之人党附于桀视我商家若莠若粃日欲锄簸而去之故我商家小大之人危栗忧恐罔不惧以无罪见灭况我于其中盛徳之言犹足听闻于天下冝其尤疾之而欲去之也观夏防之囚则桀欲害汤也甚矣然桀虽欲害汤而汤寛仁之徳已足以彰信于兆民民心已归天意黙相虽桀亦无如之何故仲虺于下文所以必继以惟王不迩声色不殖货利等言者盖言汤有是盛徳民归则天必相也叶左丞觧矧予之徳言足听闻谓桀之党以我不利己欲谋去我虽我小大皆惧不免于非辜嫉我如此尚能闻我之徳言乎此觧矧予之徳言足听闻一句文理极通但于上下文意不甚贯穿故未敢遽从

　　惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民

　　仲虺上既言汤有盛徳之言足以听闻于天下桀欲害之故此遂言桀虽欲害惟汤有盛徳足以彰信于兆民民归则天命亦归虽桀亦无如之何林少頴引老子曰惟无以天下为者可以有天下舜禹之受禅汤武之征伐奄天下而有之天下不以为过者惟其未尝有利之之心而无以天下为也茍有一毫利之之心则民必有不服故仲虺称汤盛徳必首以不迩声色不殖货利为言盖谓汤之心清浄寡欲举夫天下声色货利不足以动其心故其伐夏所以无利之之心也不迩声色谓不近嬖也不殖货利谓不蓄财贿也惟其官有徳赏有功者皆与天下同其利也所谓徳懋懋官者谓人能勉于修徳我则勉之以官与之共天位治天职也功懋懋赏者谓人能勉于立功我则劝勉之以赏优其禄廪荣其车服以旌之不必共天位治天职也各称其实而已非特此也又能用人惟己改过不吝焉用人惟己则用人之言如自己岀若所谓善与人同舍己从人乐取诸人以为善也改过不吝则有过必改无复吝惜若所谓过则勿惮改也用人惟己则善无不从改过不吝则不善无不改此又所以合并为公以成其大也惟汤清浄寡欲举天下不足以动其心故利与人同善与人同施为善政则能寛以居之仁以行之以不忍人之心行不忍人之政此所以能明信于天下而天下信之皆愿以为君也此盖仲虺言成汤之伐夏亦在我有可以得天下之道故民归之则吾特应之而已不足惭也大扺拨乱反正以成帝王之业者必无利天下之心而与天下同其利然后可以得天下茍有利之之心则将夺于物欲见利而动惑于声色货利之私遂致以私害公不能执其所有以与天下共利刚愎自用遂非莫改如此则所施者无非虐政是水益深火益热也何足以成功哉少頴此説极善故尽从之

　　乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰傒予后后来其蘓民之戴商厥惟旧哉

　　仲虺上言汤有寛仁之徳足以彰信于民故此遂言四方逺迩望汤来蘓甚切盖汤有如是之徳民之倒悬日望汤觧则伐桀之役亦廹于民望非得已而不已不足惭也盖汤之于葛其始未甞有伐之之意其不祀则既遗牛羊又使亳众徃与之耕是未甞有意于伐也惟葛伯不道汤使亳众徃与之耕童子以黍肉饷耕者葛伯乃杀而夺之与饷田之人为仇讐故汤不得已为匹夫匹妇复讐而始伐葛伯是汤之征伐实自葛始也然汤之伐葛亦岂有意谓自葛而始迤逦征伐诸国哉不过欲问葛伯仇饷之罪而已惟天下之人苦于夏桀之虐政日望圣君之来蘓而卒未有一人为天下起兵诛贼者故一闻汤征自葛莫不延颈跂踵望汤之来故汤于是不得已而征之其征也东面徃征则西夷怨其来之后南面徃征则北狄怨其来之后其怨之之辞则曰均是民也何为先彼而独后于我乎孔氏谓西夷北狄举逺以言则近者着此説是也汤于所未伐之国则怨其来之后其所徃伐者则室家相庆曰徯我后乆矣我后既来则自此可以蘓醒矣夫汤之征伐于未至之国则怨其不至而曰奚独后予既至之国则相庆其来而曰后来其蘓则民之戴商其来旧矣伐桀之役理有不得不然者非汤之本心也然其本心则事岀于天下惭何足多惭哉

　　佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昩取乱侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新万邦惟懐志自满九族乃离

　　仲虺上既陈説汤之伐夏救民本乎天命民心之所系属在成汤有不足惭者故此又言天下常理有徳则兴无徳则亡或兴或亡皆所自取今汤兴桀亡皆是自取在汤不足介意也林少頴谓佑贤辅徳显忠遂良此言为善者必为人佑助也其文以小大为序良不如忠忠不如徳徳不如贤故人之佑之辅之显之遂之亦称其善之小大而已兼弱攻昩取乱侮亡此言为不善者必为人之所侵陵也其文以轻重为序弱未至于昩昩未至于乱乱未至于亡故人之兼之攻之取之侮之亦称其不善之轻重也此数句言大扺人获人之辅助与人之侵侮者皆系其人之自取犹天然自然栽者培之倾者覆之未甞容私其于间其文势从便相配学者观其大意可也若求之太深必欲从而为之説如王氏所谓佑者右也辅者左也如此之类则不胜其凿矣此説是矣盖仲虺之意谓天下常理有贤徳忠良者则人必辅之佑之显之遂之有弱昩乱亡者则人必兼之攻之取之侮之理之自然人君惟当因其有可亡之道则推而亡之因其有可存之道则固而存之皆当乎理之自然不以私意介乎其问则邦国必至于昌盛今纣之暴虐淫乱如此汤顺常理而放之是亦推亡之道也何为念哉不必惭可也仲虺既言汤之伐桀乃顺乎天理有不足惭故又戒之曰徳日新万邦惟懐志自满九族乃离盖谓前事诚不足惭自今已往惟当日新其徳不有自满之志可也故徳茍日新而无斁则万邦皆懐我之徳苟惟有自满之志则以为徳止此不复自修则非特不能増益所不能而已为我有者亦必隳废昔之万邦之懐者亦必变而为九族之离矣在汤可不戒哉言其羙则极致万邦懐其效如此之逺言其失则极至九族离其败如此之甚仲虺言此非有他也诚恐汤懐惭不已或委靡废弛不复以天下为意故极言之使知所畏知所慕去其惭而进其徳也胡益之又谓自此以上所以释汤之惭也自此以下所以戒之守天下也仲虺谓汤之得天下在已徃固已无愧汤之守天下在未来宜戒之不当有愧也贤则佑之则不为不肖之所陵徳则辅之则不为无徳者所染忠者显之则忠有所劝良者遂之则良有所成兼弱则弱有所依攻昧则昩有所改兼者庇之也攻者治之也取乱则有乱之恶者不害于民侮亡则有亡之迹者知戒于恶益之此意盖谓仲虺恐汤惭愧不已有害惟新之政故前既觧其惭至此则使之旌别诸侯布宣教令以施惟新之政也此説亦通故特存之

　　王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆仲虺既诰汤以日新其徳故此遂言其所以日新之道盖徳所以能新者本乎中之建中之所以能建者本乎徳之大徳不大则知有己不知有人安能建中于民中不建则拘于一偏泥于私曲安能致日新之功故仲虺所以必欲成汤勉励以昭明其徳之所谓大者而建中以示民也盖受天地之中者人性之固有也惟其因物有迁故陷溺而不知反圣人先得人心之所同然将还以其固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然茍在我者徳未至于大则有所偏倚去中益逺矣何以建中哉是昭大徳者乃所以建中于民也王氏乃谓懋昭大徳所以极髙明髙明所以处已建中所以道中庸中庸所以待人髙明中庸岂可分二致哉此皆穿凿之过也然建中虽本乎昭大徳而徳之所以能大者又在乎以义制事以礼制心焉仲虺所以既言懋昭大徳建中于民而必继以以义制事以礼制心者盖言欲昭徳以建中又不可废礼义也易曰君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大直内以敬故在乎以礼制心方外以义故在乎以义制事如是合内外之道而胸中恢恢与天地同其大懋昭大徳岂有妙于此者乎此昭大徳所以又在于礼义也为人君者诚能如此则徳日新而万邦惟懐矣冝其所以能垂优足之道于后嗣使子孙永保而无斁也故仲虺所以终之曰垂裕后昆曽氏乃谓先儒多以制事制心为汤所以自制是不然圣人之徳既如是广大又且建中于民岂复有心与事之未制规规然将待于制也以义制事者制民之事以礼制心者制民之心殊不知仲虺此言为成汤设也非为民设也岂可谓制事为制民事制心为制民心哉

　　予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小呜呼愼厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命

　　仲虺既备言新徳之説故此又举其所闻以终其义盖能自得师者王谓人莫已若者亡此二句盖古人之言而仲虺耳所闻者故言予闻曰谓我所闻者如此盖仲虺上既欲汤懋昭大徳又恐成汤行之不力求之不博故复以此儆戒之盖在我者至足而不自以为足乃能诚心博求自得其师则忠言日闻虽未必王而王业之成基于此也茍自以为是而不复资于人视人无一如已者如是则訑訑声音顔色拒人于千里之外则防谄面谀之人日至而危亡之道此其基也故曰能自得师者王谓人莫已若者亡仲虺既引此二句戒汤故又释之曰好问则裕自用则小盖仲虺上所闻二句言或王或亡相去如此之异恐人未必信得师必可王自用必可亡故曰好问则裕以能自得师则好问好问则所闻所见者逺人皆乐告以善道故徳优裕而有余徳有余冝其王矣谓人莫已若者亡则自贤而愚人胸中狭劣曽无所容陵人傲物是乃取亡之道也仲虺告汤至此尽矣故又叹以总括其义呜呼盖叹辞也仲虺此言大扺谓汤之始兴既能不迩声色不殖货利至于克寛克仁彰信兆民则始非不善矣所当愼者惟在终而已故自佑贤而下皆所以戒汤慎终之道故此言慎厥终惟其始盖谓今日之事惟当慎其终亦如其始可也故戒汤于此诚能慎终如始于有礼者则封殖之昏暴者则覆亡之天道福善祸淫不过如此汤能行之是尊敬天道者也天命岂不可以永保哉永保则无穷施罔极不但奉若而已也蘓氏谓汤之惭徳仁人君子莫大之病也仲虺恐其忧愧不已以害惟新之政故思有以广其意也首言桀得罪于天天命不可辞次言桀必害己终言汤之勲徳足以受天下乃因极言艰难安危祸福可畏之道以明今日受夏非己利乃惟无穷之恤以深慰汤之心而觧其惭仲虺之忠爱可谓至矣然汤之所惭来世口实之病仲虺终不敢以为无也夫君臣之分放弑之名虽一时臣子之莭有不能尽况免议万世之后乎此説得之

　　尚书详解卷十

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十一

　　宋　夏僎　撰

　　汤诰

　　汤既黜夏命复归于亳作汤诰

　　此篇成汤胜夏而归至于亳邑四方毕朝新君故汤诞诰其众以伐夏之意所以正始也黜废也谓废其命使不得复承大綂也此葢叙书者推原汤所以作诰之意谓既胜夏黜废其命而已为天子复至于新都亳邑故作汤诰以诞诰万方故其序所以言汤既黜夏命复归于亳作汤诰林少頴谓汤胜夏命而废之武王胜商而武成不言黜及杀武庚封微子于宋然后言黜殷命者葢汤之伐桀桀弃而窜于南汤既因而不追以全君臣之义故既胜夏即黜其命而不曵为之立后于其所都之国至武王牧野之战前徒倒戈而纣见杀既违武王本意故封武庚于殷故都使之承嗣宗庙因而不改亦所以存君臣之义及武庚作乱自絶于周然后黜殷命而立防子于宋不复居殷都此说是也林少頴又谓此篇与武成意同皆武功既成布维新之命也然武成本于叙事故自王来自商至于周皆先叙其事之曲折然后告以吊民伐罪之意其叙事则详而其所以告诸侯之言则首尾不甚备此篇既载其所以告诸侯之言又载其作诰之言首尾甚备其叙事则畧体虽不同而其辞则皆是始居大位而告诸侯以正始也皆可以互见也此说极然胡益之不知察此乃谓汤灭夏告万方武王灭商不告者葢伐桀本以亳众诸侯无会者故不得不告武王伐纣友邦冢君无不会者以伐商之意既稔闻矣何所用诰此葢弗深察之过也

　　汤诰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明聴予一人诰惟皇上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后

　　王归自克夏至于亳诞告万方此又作书者言汤所以作诰之意也葢汤既克夏自彼而归至于所都亳邑万方诸侯毕朝新服故汤于是作诰以诞告之使知吾之伐夏非吾之私乃天意也自王曰以下即汤作诰之辞也嗟叹辞之叹而后言重其言也重其言所以使万方有众明聼其告而不敢忽也然汤之作诰必首言惟皇上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后者葢汤言桀之暴虐失民以亡天下故必推本乎上天所以立君乂民之意以见桀之所为不合乎天心而天絶之也皇大也上帝天也言惟皇上帝犹言惟至大之天命若召诰言皇天上帝也者善之本于固有者也陈少南曰里里也蔵于里即所谓喜怒哀乐未者也若既则见于表矣葢天之于民皆降以然不能保其不失其常性故为之立君者非徒尊也将使顺斯民之性而安其所谓道也故能顺其性而安其道则足以为君矣不然则违天违天则天必絶之矣汤之言此葢所以绳桀之罪见其不能顺常性而绥厥猷故不足以为君也既言若恒性又言绥厥猷者葢率性之谓道能顺其性则能安其道不能顺其性则悖理伤道安能绥厥猷哉林少颖谓详攷此篇所告首尾本末与仲虺所言相为表里汤之言此葢于仲虺者也故张谏议曰汤既胜桀以有天下而惭徳多焉故仲虺作诰于前以明天之所以命汤为君者凡以民之有欲而俾之乂也故其书但言民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂汤又自诰于后以明天之所以命予为君者凡以民之有道而俾之绥也故其书至言上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后是以二诰之辞相为表里然后汤之惭徳可以已此説是也

　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗

　　汤上既言天之命君将使之顺民性而安其道故此遂言桀之暴虐非特不能顺其性而安其道而乃至荼毒以害万邦之民也葢夏王灭已之徳放僻邪侈丧其良心则在我者且不能自善何以若民性而安其道哉推原夏王自灭其徳丧其良心则其胷中无复有不忍人之意肆为威暴以布其虐政于万方之百姓万方百姓罹被其凶害如荼之苦如毒之螫不可堪忍故并称寃以告于天地神祗谓我无有辜罪而乃受此虐害也屈原曰人穷则反本故劳困倦怠则未尝不呼天病疾惨怛未尝不呼父母今桀之民皆苦于虐政是宜其并告无辜于天地所以告者兾其拯已也

　　天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命

　　汤既言桀暴虐如此汝万方并告无辜于天地故此遂言天降罚于夏之意也葢天之恒道于有善者则福之于淫乱者则祸之桀既虐民如此故天于是降其灾异不祥之事以彰显有夏之罪惟天之降罚于夏者其寓事彰显如此故汤遂谓我小子于是奉将上天所命之明威讨桀之罪不敢肆赦葢谓今日之事乃奉天威以诛有罪非私意也夫上天之载无声无臭何以知明威而将之孟子曰天不言以行与事示之而已今天降灾于夏是亦事示之而已故汤所以因是知天命所在遂行讨桀也汤既知天命所在然又未敢自专于是又用牡以昭告于上天神后请加罪于有夏上天葢天帝也神后葢后土皇地祗也牡乃黑色之牲也必言牡者葢牲必用牡不用牝也正义谓商人尚白牲用白今言牡夏人尚黑于时未变夏礼故不用白林少頴谓不然此牡但是一时所用祭告天地之牲不因色以求义如谓汤用未变夏礼则鲁颂言白牡骍刚岂亦未变商礼乎此说是也汤既用牡告天地请加罪于有夏矣故于是遂求元圣之人与之勉力为此众民请命于天葢民苦桀之虐政命不可保汤伐桀而拯民于涂炭则民始有生全之望是汤告天伐桀者乃为民请命也元圣即伊尹也葢汤之伐桀实伊尹之助孟子曰思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而纳之沟中故就汤而説之以伐夏救民是汤伐夏救民之谋实出于伊尹故汤誓言伊尹相汤伐桀此言聿求元圣皆推本其谋之所自出也

　　上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊

　　汤上既言我与伊尹戮力为尔众民请命于天故此遂言我请命于天而上天果然信而有佑助下民之意故鸣条之战桀知其罪遂退伏远屏窜于南巢故曰罪人黜伏林少頴谓汤以桀为罪人武王以纣为独夫葢言其得罪于天人则不复有人君之道也汤既言上天信有助民之意而罪人夏桀今已黜伏故造物之福善祸报应如响无有僭差贲然显著如草木然民欲殖者则天殖之不欲殖者则不殖葢汤者民所欲殖而桀者民所不欲殖者也汉孔氏乃谓贲饰也言天下恶除焕然咸饰若草木同华民信乐生其説迂囬难晓不如苏氏谓天命视民所与则殖之所不与则蹶之若草木然民所殖则生不殖则死也汤既言天命固如此然又未敢以必可信故又言俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下者葢谓天虽可信我亦岂敢恃哉故虽曰使我一人安辑尔万方有众之邦家然我未知其不能不得罪于天与夫民也故曰兹朕未知获戻于上下惟汤恐得罪于上下故惴惴然内怀危惧若将陨坠于深渊之中言虽得天下而心常以获戾天民为忧不敢以位为乐也林少頴谓汤既伐桀恐来世为口实则当其始履天下之尊而朝诸侯宁无惭乎故其栗栗危惧乃出于中心之诚然者而汉孔氏乃谓谦以来众心王氏则谓汤始伐桀不恤众言告以必徃无所疑天下既定乃栗栗危惧者葢有为之初众人危疑果断所以济功无事之后众人豫怠儆戒所以居业使汤于事未济则期以果断济功事已济则期以儆戒居业果如是汤之栗栗危惧皆非出于中心之自然况汤虽伐罪救民然驱民于锋镝岂得全无恐惧之意及无事而后惧哉如以为有事之时不可以惧则武王泰誓言夙夜祗惧则有事之时已惧矣故知汤之危惧非至是而后有也自兴师于亳已惧不克济矣至于既践天子位则尤不遑宁处也

　　凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终

　　汤上既言以履大宝栗栗危惧如此故此遂告我所为造邦之诸侯与之更始使其晓然知上之徳意也谓我今日始新造尔众邦诚欲尔众无从匪彛无即慆从如惟酖乐之从同葢无从非常法者即如康功田功之即葢慢游而至于过者亦不可就也惟欲尔众各守常法以承天休而已葢诸侯之职能制节谨度则满而不溢则可以长守富也长守富贵岂非所谓承天休乎汤既戒诸侯使去匪彛慆之失而守常典以承天休故又言尔诚能如我所言力而行之至于有善可称则我当度徳定位量能授官与共天位与治天职弗敢掩尔善矣尔有善我既不敢蔽若我自有罪罪在我身我亦不敢自赦其简别而在察者又在乎上帝之心汤言此葢人有善恶人君固赏罚之汝不可谓人君有不善无人可谁何者虽无人可奈何而上有天焉我岂可不畏哉汤既言人君有不善天必诛之故此又言人君所以有罪非必人君一身自有可指之罪茍尔万方有罪则罪亦在我身葢天之立君欲其若恒性而绥厥猷茍万方有罪则是人君若之绥之者不至故其罪在人君若夫人君自不能尽君道而上得罪于天则其罪又在一人自当不及尔万方矣汤此言又所以深明为君之尤难也汤既言为君之难如此故又嗟叹而言曰尔万方有众尚庶几以我此言为可信而无从匪彛无即慆愮各守尔典以承天休则非特我国家社稷可保其有终而汝亦可以终享其安荣之福也故终之曰尚克时忱乃亦有终

　　咎单作明居

　　此又明居之序也经亡无所附其本篇正次于汤诰之下故孔氏以附于此篇之末咎单必臣名也谓明居之篇乃咎单所作也正义百篇之序此类有四周公作无逸伊尹作咸有一徳周公作立政与此篇直言所作之人不言所作之意以经文分明故畧之此説是也但汉孔氏乃以意度此篇谓咎单作明居者咎单臣名主土地之官作书明居民之法故其书曰明居此亦因字而求义经亡而意度之也未敢以为然矣

　　伊训

　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训

　　此篇葢太甲初即位伊尹告以乃祖成汤之成徳故作是书也谓之训者以其有谆谆儆戒之意也此篇之序言成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后説者多疑之其所以疑者葢孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑太史公言汤崩太子太丁未立而卒乃立太丁之弟外丙外丙即位二年而崩后立外丙之弟仲壬仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲是汤之后立外丙仲壬二世而后太甲立今此序乃言成汤既没太甲元年似类夫太甲即继成汤之后无有外丙仲壬二世者所言不同如此故説者多疑之汉孔氏则谓太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒汤崩太甲立即称元年唐孔氏亦谓此序以太甲元年继汤没之下明是汤没太甲代立即其年称元年殷本纪与此不同者必妄也据二孔此说则谓汤没即立太甲无有外丙仲壬之说非特史记为妄而孟子之言亦不可信至程氏则又欲附防孟子之言乃谓汤崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故立太甲陈少南推其说按河南邵氏皇极经世书叙尧即位以甲辰至本朝嘉祐厯谱帝王世次汤起乙未太甲起戊申不闻有外丙仲壬太史不知孟子之意所谓二年四年者葢谓汤崩太子卒欲立外丙而外丙生才二嵗欲立仲壬而仲壬生才四嵗太丁二弟皆防故舍亲亲而立太甲据程陈二者之説则亦汤后不曽立外丙仲壬孟子所谓二年四年是年齿也不为即位之年数其説亦无异于孔氏惟林少頴引蘓氏之説为可信蘓氏谓太史公按世本成汤之后二帝七年而后太甲立其迹明甚安国据经臆度谓汤没而太甲立初无二帝岂有此理其序所以言成汤既没太甲元年者非谓汤崩在太甲元年也葢伊尹称汤以训太甲故孔氏序书以汤为首耳商道亲亲兄死弟及若汤崩舍外丙仲壬而立太甲则非亲亲矣据蘓氏之説则以汤后实有外丙仲壬二君此言成汤既没太甲元年乃序书者推原伊尹作书之意谓汤没后太甲即位之始伊尹称汤成徳以作训故言成汤既没即继以太甲元年非谓汤崩之年即太甲之元年也此説极有理故少頴广其説谓殷人传世兄死弟立若太丁死而有弟外丙仲壬不应舍之而立太甲此篇乃太甲即位之日伊尹奉之以祗见厥祖因明言烈祖成徳以训于王故序云成汤既没太甲元年葢推本所以作书之意也夫书序序所以为作书之意而已与史家记述之体不同茍必以史家记述之体求之谓此言成汤既殁太甲元年为汤殁而太甲立则盘庚五迁之言若不以意逆志则是五迁皆在盘庚之世矣故当以蘓氏孟子之言为正少頴此説极平正而有理故特从之若夫篇内言元祀而序言元年者唐孔氏谓商曰祀周曰年序以周世言之也葢孔子周人序书以年言之如太甲篇内言惟元祀十有二月朔其序则言三年复归于亳又如说命亮隂三年而子张则言谅隂三年不言葢孔子序书故从周称年也此书盖汤死后太甲即位元年伊尹作伊训肆命徂后三篇以告之故言伊尹作伊训肆命徂后今只伊训尚存余二篇经秦火而亡故名虽存而经则亡矣

　　伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以聴冡宰

　　此又作书者言伊尹作伊训之意谓太甲即位元年十二月乙丑伊尹将以即位之事告于成汤是时侯甸之诸侯皆来奔丧且欲近见新君故伊尹祠于汤庙而羣后皆从太甲往庙时太甲宅忧不言故百官皆总其已之职事而惟冡宰之是聴时伊尹受顾命实为冡宰故即庙而作书陈乃祖之成徳以进戒于太甲亦与诸侯正始此伊训之所以作也故作书者其言如此太甲时所居之丧实仲壬之丧葢继其后必为之服礼当然也汉孔氏既谓汤殁而太甲立则太甲即位之初实居汤丧故于此即云汤崩太甲逾月即位此所谓祠于先王者乃奠殡而告林少頴谓孔氏此説攷之于礼有所不合夫古者丧在殡不祭皆名为奠及既也虞祔卒哭始谓之祭葢于是始以鬼神事之故祭则有主有尸而奠则陈噐而已此经言祠而孔氏乃谓之奠无是理也抑又有不然者使太甲果居汤丧则其宅忧也必在汤之殡宫则其所从事于丧礼者有小殡之奠有大殡之奠有朔奠有朝奠有夕奠有荐新之奠未尝不在汤之殡岂逾月遽祗见厥祖哉以是知孔氏徒按经文于礼不合未足述也以经文攷之则太甲实居仲壬之丧计仲壬之崩必在太甲元年之十一月商制逾月即位即以其年为元年不待逾年称元祀如周之制故下篇言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王居于亳是仲壬以元年十一月崩至三年十二月即得二十五月故即吉释丧而冕服也由是推之则此言十二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖者乃太甲居仲壬之丧既逾月伊尹乃祭于汤庙奉嗣王以敬见其祖故明言烈祖成徳既以告太甲且与诸侯正始葢礼之变而以义起也若康王既受顾命则以麻冕朝诸侯于应门之内亦礼之变也苏氏徒见春秋所载天子诸侯皆逾年称元故谓此经言惟元祀十有二月乙丑者乃太甲立之明年正月也正月谓之十二月殷之正月即夏之十二月也殷虽以建丑之正犹以夏正数月亦犹周公作豳诗言七月流火九月授衣皆夏正也又史记秦始皇三十一年更名臈曰嘉平夫臈必建丑之月秦以十月为正则臈当用三月而云十二月者葢古虽改正朔犹以夏正为正月也此说不然夫谓之改正朔则已改正月岂有余月不改者故在周时论阴阳之节虽有以夏时为言者如七月之诗与四月惟夏六月徂暑之类至于史官记载当时之事则未有不以当时正朔数月者如春秋春王正月则周之正月也春秋数月用周正则此之十二月葢商之十二月乃夏之十一月葢建子之月也其秦以十二月改臈曰嘉平汉书自髙祖元年至太初元年以前嵗首书冬十月葢是汉武太初元年改用夏正史官追正月名耳旧史未必然也余谓少頴辨苏氏以夏秋所书乃孔子尊王故以周正数之周时数月实用夏正今七月四月之诗可见矣兼秦本纪言以十月为嵗首则嵗首但以十月为之则已非改十月为正月也但苏氏解此必拘逾年之说则不然只是仲壬适在十一月崩故太甲逾月以十二月即位不必如苏氏之拘则其义自通也

　　伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳

　　自此以下伊尹作书之言也伊尹既奉太甲以见成汤之庙于是乃明言有功烈之祖成汤所以艰难创业之成徳以训告于王所谓成徳即下文惟我商王以下是也既谓之明言烈祖之成徳而乃首言古有夏先后者葢欲见天下难保夏之先后虽积功累仁如此子孙一不率循则亡不可支而乃祖成汤兴焉葢欲太甲知所鉴戒也呜呼叹辞也欲言夏王得天下之难而失之易也故叹而言之古有夏先后以禹以下自桀以上皆是也伊尹谓夏之先后圣贤继作以有天下方懋行其徳兢兢业业不敢自宁上合于天故无有天灾所谓无有天灾者谓山川鬼神皆安

　　其居而不为妖不为厉鸟兽鱼鼈各顺其情而不为怪不为孽此所谓无有天灾也然夏之先后徳虽如此天之眷佑又如此子孙夏桀一不能率乃祖之徳上天降灾以彰厥罪虽承祖宗奕世积累之业而卒为天所弃故假手于我有天命之成汤使之吊民伐罪焉假手者葢天之所弃不能自行诛戮必借手于人以诛之也然天之假手于汤使之伐夏者亦岂私于汤哉以桀自造可攻之罪于鸣条故汤自亳往伐之故曰造攻自鸣条朕哉自亳始也谓桀有可攻之理故朕始自亳伐之也书曰我不尔动自乃邑孟子曰国必自伐而后人伐之亦此意也少頴谓伊尹之意葢以夏有天下传十余世三百余年方且为上天所眷至于鬼神咸安微物自遂宜若不可动者然一为桀之不率则不旋踵而颠覆况我商家肇造未久茍使太甲不能以夏为鉴遂致不率成汤之徳有可攻之衅则攻之者至矣故伊尹既言有夏所以失天下之易于前又陈汤所以得天下之难于后所以致其儆戒之意也此说是也

　　惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允怀今王嗣厥徳防不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海伊尹上既言有夏子孙弗能率其徳而天命汤伐之故此遂言汤伐桀之事也圣武犹所谓神武也圣人之义徳也夫兵凶器也战危事也争逆徳也实天下不祥之事也虽天下不祥之事然汤之布昭圣武者本不期于黩武而乃在于以吾之至寛代夏之虐政是故虽用武而东征西怨南征北怨所至之民无不信而怀之若大旱之望云霓也伊尹既言汤有寛仁之徳得兆民之允怀遂至光有天下故此下又言太甲嗣汤之位不可不恐惧于即位之初也葢朝廷天下之本也人君天下之本也始即位又人君之本也即位之始能致其慎则终无不慎矣此伊尹所以言今王嗣厥徳防不在初也然所谓防不在初者亦非有甚髙难行之事也立爱惟亲立敬惟长而已葢人君之治天下将欲仁覆天下岂必人人而爱之人人而敬之哉惟尽吾孝悌之心立爱则不偏爱也惟爱吾亲而已爱吾亲而举斯加彼将无所不爱以之立敬则不必偏敬也惟敬吾之长而已敬吾长则举斯加彼将无所不敬惟其所立在此而所爱所敬乃及于彼此其道所以始立于家邦而终则自西自东自南自北无所不及也此又伊尹教太甲以守约施博之道也

　　呜呼先王肇脩人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓风敢有侮圣言逆忠直远耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士

　　伊尹上既言成汤以神武创业而太甲继之当立爱敬以治天下国家至此又恐其未必勤而行之故又言成汤自肇脩人纪以至于有万邦诚为艰难然虽艰难成汤之心犹不能自已方且求哲人辅后嗣制官刑儆有位而为子孙无穷之计汤盛徳大业如此且犹长虑却顾为子孙计不敢自安则太甲为其子孙可不念哉此又伊尹言此一节之意也呜呼叹辞也言之不足故嗟叹也人纪人道之纪也即上所谓立爱立敬者是也伊尹欲太甲立爱敬以治天下国家故言先王成汤当脩人纪之时谓始立爱敬之时也究其道虽所守甚约而所施则甚博是故以从諌则不敢咈言有过则改不逆人言以先古之贤则时若之言凡有所动皆顺古人之行而不自专以居上则必明于御下而尽其君民之大徳以为下则必忠于事上而尽其事君之小心葢汤时为诸侯出就国则居上入朝桀则为下汤于居上为下尽道如此则伐桀之事亦汤之不得已也然汤岂特如此而已又且与人不求备检身若不及焉葢圣人责已重以周待人轻以约汤于与人则不过求其备是以恕己之心恕人而尽待人轻以约之道也于检察其身则常若不及是以责人之心责已而尽责己重以周之道也惟汤自肇脩人纪至于检身若不及所行如此之勤故今日方有万邦而为天下之君则其事诚艰难也然常人之情既以艰难于其始则事既遂必有自足之心而少肆其意而汤则犹不能自已方且敷布广求贤哲之人列于庶位俾之辅弼于尔后世子孙既得而用之又恐所用之人不尽心戮力佐佑其子孙故又制为诛责有官君子之刑以儆戒于有位之人是成汤所以望尔后人者甚切矣太甲虽欲不念不可得乎所谓官刑儆有位者即下文所谓三风十愆之事也葢汤以官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫室之中而无有节度者敢沉湎于酒而至狂歌无忌惮者此二者时谓之巫风葢巫以歌舞事神故恒舞酣歌所以为巫风言其恒歌恒舞若巫觋然也敢有以身殉货以身殉色者殉从也以身从之知有货色而不知有身也敢有恒于游遨恒于畋猎恣意为之无有穷已此四者时谓之淫风谓货色畋游人所不可免但不可淫过无度今也殉货色常畋游是淫过无度故谓之淫风敢有侮圣人之言而不敬逆拒忠直之人而不聴其言疎远耆老有徳之人而亲比顽愚之小童此四者谓之乱风葢圣人忠直耆徳人所当亲近而尊敬之今乃简忽而踈远顽童当斥而远之今乃昵比是好人所恶恶人所好乱常越理者也故谓之乱风此三节之风者葢为之于上而下化之若风之于物鼓之于此而动之于彼也汤既列言三风于上故于下总之曰凡此三风总有十愆葢谓巫风二淫风乱风各四是三风之中其过失有十事十事者卿士有一在身则必丧家邦君有一在身则必亡国若为人臣者见人君有此愆过而坐视不能匡正则以墨刑刑之成汤官刑严切如此岂惟训有官君子虽童防之士亦以此具训之具训谓详以训之也酒诰言文王告教小子则固以此训之矣伊尹言此葢谓先王艰难创业犹不敢自安方且广求贤哲辅尔后人又恐所用之人未必尽心辅弼又制官刑儆于有位使子孙有过人臣必谏是伊尹所以勤勤进戒亦先王责望之意也薛氏谓墨刑亦重矣臣下不匡而防入重辟者以国置臣所以匡主宜匡不匡则有亡国败家之道坐视丧亡而不救其可贷乎此墨刑之施所以未为过也

　　呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳防小万邦惟庆尔惟不徳防大坠厥宗

　　伊尹上言成汤为子孙计如此深逺故于此又嗟叹谓嗣王太甲为汤子孙当上思乃祖艰难之意祗敬其身而念乃祖也既言祗厥身念哉又言圣谟洋洋嘉言孔彰者谟谋也谓成汤为尔子孙者其规模甚洋洋乎其大惟规模至大未易跂及而所以告教子孙之嘉言则甚明白而易知所谓嘉言即制官刑儆有位之言是也伊尹既言成汤嘉言明白如此欲太甲奉以周旋故又以天命儆之使之知所畏而不敢不勉谓天命去就初不可常保孜孜为善则天降百祥而治可常享茍为不善则天降百殃而祸乱随之天理如此尔太甲诚能为善则徳无小而不兴故万邦皆頼其庆不然则不徳无大而不亡故覆坠其宗祀而不可支持汉孔氏谓此伊尹至忠之训葢言至此极功也

　　肆命徂后

　　此葢亡书二篇名也与伊尹同序序既见于伊训之前故此但载二篇名于其下也二篇名存而经亡不知其中所载者何事汉孔氏乃因字求义谓肆陈也肆命葢陈天命以戒也徂往也徂后葢陈往古明君以戒之也此皆臆度之説未敢以为然

　　尚书详解卷十一

<经部,书类,夏氏尚书详解>

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十二

　　宋　夏僎　撰

　　太甲上

　　太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇

　　伊训肆命徂后与此三篇及咸有一徳凡七篇皆是伊尹戒太甲之言然余篇皆因事立称独此以太甲名篇者葢此篇非特作于一日且所主非一事乃自初立至放逐自放逐至复归于亳始终三年其言皆伊尹太甲反复之言史官于既归亳之复总序其终始之言作此三篇故总称为太甲以其不可以一事名之也林少頴谓经有一篇折为上中下之别如太甲盘庚説命泰誓之类者非其意义也古者简册以竹为之编次成篇而竹简所编不可多也故或析为二或析为三以便习读耳太甲既立不明伊尹放之于桐中年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇者此孔子序书之言也此三篇所载其先则序太甲初立不惠于阿衡伊尹恳切进戒而犹不聴故放于桐宫既居桐宫则能悔过伊尹于是既终丧而奉之以归又复反覆进戒故夫子序书推原本始为太甲既立不明者谓太甲既立昏迷不明不能用伊尹之训不足君国子民即下文所谓不惠阿衡与王惟庸罔念闻王未克变是也太甲既立不明故伊尹以受顾命之臣再三进戒犹不见聴知其不可以言语口舌下説于是放之于桐而近于成汤所塟之桐宫使之就桐宫居忧且朝夕密迩先王而思其所以贻我后人之意兾其愤悱之心而自改其过已而太甲居于桐宫终三年之防果能悔过迁善克终允徳予是自桐宫归亳而思用伊尹之言即下文所谓既徃背师保之训弗克于厥初尚頼匡救之徳图惟厥终者是也太甲既归亳故史官于是序其始终作此三篇而总以太甲名之故曰作太甲三篇徐湏江谓就攷三篇之义其文始终先后既非专于一口又非同乎一时则其下当以思庸伊尹为一句孔安国于思庸下别之以为伊尹作太甲三篇与作伊训作咸有一徳为一类失其旨矣余谓湏江此説谓此篇非出乎一人不可谓伊尹作太甲三篇当以思庸伊尹为一句作太甲三篇为一句其説固通若依少頴之説则于理亦通少頴谓此篇虽实史官所序而其言则皆伊尹之言故推本其言之所自出而言伊尹作太甲三篇以见首尾尽出伊尹之手据此説既与伊尹作伊训伊尹作咸有一徳之言体制相合兼上言思庸亦自不失为思庸伊尹故此一説所以为皆通若以孔氏为失旨则过矣胡益之谓先儒皆谓太甲不明伊尹废之自摄啇政太甲悔过乃复命之岂有此理盖天下不可一日无君若伊尹废太甲而已自为政则一日不可安况二年乎此所谓放于桐者大抵人君既行三年之防亮隂不言百官总己以聴冡宰此礼之常也太甲不从伊尹之训伊尹因其居忧未省政事故迁居桐宫而序书者以放言之实未尝放也此説是也

　　太甲惟嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪

　　阿衡即伊尹也伊尹时为冡宰故尊曰阿衡犹周以太公为尚父齐以管仲为仲父皆尊之也伊尹亦号保衡谓之阿衡则言为人君所倚以取平也谓之保衡则言其为人君所保以为平也其因名见意亦犹后言太师太太保也葢太甲即位之后伊尹以伊训肆命徂后等书勤勤进戒而太甲犹不顺其所言伊尹于是又作书以戒之林少頴谓作书者作为简防之书以陈其戒之意若后世之章疏也葢前篇明言烈祖之成徳则以言告之此则以简防告之也先王顾諟天之明命者谓成汤知天命可畏故兢兢业业洋洋乎如在其上如在其左右虽一言一动皆不可忘是谓顾諟惟成汤能顾諟而不敢忘故上以承天之神下以承地之祗以至社稷宗庙无不致其祗敬严肃之心诚意作孚故馨香之徳感于神明而天鍳观之遂集大命于其身使之克夏有天下而抚安万方之民惟汤能膺天命而安天下故伊尹所以能左右辅翼其君以奄宅此天下之众故嗣王得以大承基绪盖谓非汤自能克慎厥位则虽伊尹亦无所致其左右之力而嗣王亦无以享盈成之业也尹即伊尹之名也言尹躬犹言伊尹之身也唐孔氏以尹非名谓伊尹名挚汤得之以尹正天下故号曰尹人皆呼为尹亦以尹自称此不然也林少頴谓伊尹言汤以七十里有天下严恭寅畏以感天地神祗之心则汤之受天明命非自外至也故伊尹作书所以首及于此此説是也

　　惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖

　　伊尹上既言成汤能愼徳故伊尹得以左右而太甲得以纉承其义犹未足也故又言有夏之时君相之间所以有终不终者以为太甲之鉴戒夏都安邑其地在亳西故谓之西邑夏夏在啇前其事在伊尹之前故言先见伊尹谓我先见当时有夏先世之君自能以忠信自处而君道有终故为辅相亦能终其辅相之业其后嗣王业既不能以忠信自处而君道无终故为辅相者亦不能终其辅相之业伊尹言此葢谓汤之顾諟天命尽其严恭之道可谓自周有终矣故我得以左右厥辟宅师而有终今太甲苛不能以忠信自终则我亦何以克终哉言欲使我致其克终之効惟在嗣王先能有终而已故嗣王诚不可不戒所戒者惟当尽其为君之道而已若为君而不能尽其为君之道则忝辱乃祖矣太甲可不念哉此正伊尹言此之意也施博士谓忠信所以谓之周者以作伪则心劳日拙而所为常缺露而不周忠信则无伪无伪故周而无缺此説则然也

　　王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦啓廸后人无越厥命以自覆愼乃俭徳惟怀永图若虞机张徃省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞

　　庸常也言伊尹书之所戒非不深切着明太甲但以为常而心未尝念而耳未尝闻伊尹自念先王付托之重义不可以不听遂已而不言于是又陈先王未明求衣勤求贤士以为后世子孙计在太甲不可越厥命以自覆也昧晦也爽明也昧爽葢晦而未明之时也言成汤勤劳国家未明而起大明其徳坐以待旦既旦又必广求贤后美彦之士以开啓道廸后世子孙其所以如是者葢以莫大之基创之在我守之在后人故求贤以辅之者欲其相与保丕基也今太甲既承其基绪要当善继善守不至违越成汤付托之命以自取覆亡可也惟慎其俭徳而懐念其长乆之计使先王莫大之业至太甲而愈固不至中絶而已葢人心着则放俭则収心放则欲败度纵败礼如唐明皇侈心一动而极天下不足以穷其欲故未几盗起函陵而不知岂能思逺图乎惟俭则外无所玩内无所泪心无外虑必能念长乆之防矣此伊尹所以必欲慎俭徳以懐永图也既欲太甲愼俭徳而懐永图故又取虞人张机取兽事以喻之机弩牙也括矢末也度其所凖望者葢正鹄也葢谓人君之治天下不可率意而行惟当慎俭徳懐永图而后可譬如虞人张弩于机不可妄必退而省察而矢括合于所凖望之处然后释放之则无不中矣伊尹既以虞人张机之事警人君当慎俭徳懐永图而行事又恐太甲未知所谓俭徳之説故又明告之曰俭徳不必求诸他也但敬尔所止所止即君心所止之处也犹大学言为人君者止于仁者是也言太甲欲求俭徳但敬其所止率循乃祖成汤之所已行而行之则所谨者无非俭徳而所懐者无非逺图也伊尹告戒之辞既尽矣故又诱掖之曰王诚能钦厥止率乃祖攸行则我心喜悦其能无负先王之付托而王亦可以有万世无穷之令闻也故曰惟朕以怿万世有辞万世虽乆自有称美之辞也

　　王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳

　　王未克变者谓伊尹叮咛反覆告之甚切而王犹安于不善而未能变于善者王既未能变于善伊尹于是告于朝曰兹乃恣行不义之事循习不改且与性俱成盖性者天性之自然不待求而得之也不义之事以人所自作非出天性今太甲为不义循习之乆亦若出于天性之自然如所谓习惯若自然者即习与性成也所习如此则安于不义不可以言语动矣故伊尹于是知太甲不可以理告当以势动之故言我今但使之不狎习于不顺之事而放僻邪侈之习无因至前既以息其外驰之心且以动其哀戚之情而作其愧耻之意则孝敬之心油然而生虽不谆谆然诲之而自反于善矣于是营于桐宫成汤之墓侧使之居之朝夕宻迩先王之训无使终其世迷而不反也记曰墟墓之中未施哀于民而民哀是以伊尹所以置太甲于桐者葢夺其嗜好之习而置之哀戚易感之地欲其速于自怨自艾也惟伊尹能若是以格其非故太甲徃桐居防果能思念其祖而终于允徳也林少頴引孟子曰教亦多术矣予不屑之教诲也者是亦教诲之而已矣葢君子教人有如时雨化之者有成徳者有逹财者有答问者有私淑艾者谓之有私淑艾道之弗从诱之弗逹君子犹不忍弃而私以善治之使之愤悱啓入于善而不知此不屑之教诲也伊尹于太甲诲以谆谆聴之藐藐度其不可教则营桐宫以居之以感动其哀戚之情此非不屑之教而何然以不屑之教而名曰放者葢太甲所以敢败度败礼而不聴伊尹之训者其意谓伊尹以天下为己任我虽无道有伊尹之佐必不至于亡其所见如此非有以推折激励以生其忧患之心则终不可正迁之桐宫而命之曰放葢示以将废而不得立彼必愤悱而反于善此放之乃所以教之也然则使太甲终不改则奈何是亦废之而已葢迁于桐宫则处于天理人情之极处处其极而犹不自反是无可望也虽与天下共废之可也世徒知伊尹之放而不求其所以放之之意故孟子明其心曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也此言简当而尽矣少頴此説虽与前胡益之论伊尹放君之事少异要之于理皆通故当存之陈少南又谓伊尹放太甲使太甲终不明伊尹终弃之欤抑知其有思庸之资而姑放之欤考书序不言太甲不明而言太甲既立不明是伊尹既授天下狃于富贵故狎于不顺尔然则伊尹举是以污其身而善其君乎此説与少頴虽异然亦通故存之

　　太甲中

　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳伊尹既以太甲不惠阿衡迁于桐宫宻迩先训今既悔过思庸克终厥徳可以即政又适当三年之防毕冡宰摄政至是可归故伊尹于是因其去防即吉之时以冕服奉之归于亳邑践天子位伊尹喜之故又作书以勉之即下文所言是也此篇葢自桐归时事故作书者推原其本意言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳也葢仲壬以太甲元年十一月内崩今太甲即位三年十二月朔即二十五月而祥禫之祭已毕矣故可以去防即吉也曽氏谓先儒论三年之防则同而月数或异孔頴逹则谓二十五月防终合礼记三年之防二十五月而毕之文孔安国则谓二十六月防毕合礼祥而缟是月禫徙月乐之文郑康成则谓中月为间一月为祥后复更有一月禫故三年之防二十七月而毕今按伊尹言元祀十二月此篇言三祀十二月正合礼经二十五月丧毕之义则二十五月防毕商制也二十七月防终者周制也曽氏之説理恐诚然冕冠名也谓之冕服当是衮冕之服也余尝谓伊尹之志其自知则在迁太甲于桐之日人之知其志则在奉太甲归亳之时孟子谓有伊尹之志则可以其于迁之之时已有奉之之志也

　　作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休太甲居桐既克终厥徳故伊尹奉以归亳既归之后喜其能处仁迁义不坠成汤之业于是作为简册之书以称美之曰民非君则不能相正以生葢民生各有欲无主则乱君非民则无以君四方故得乎邱民则可以为天子也惟君民之间相湏如此而太甲昔也乃不明于徳则民无頼以为生民无以为生则商之为商未可知也尚頼皇天眷顾佑助我商不使成汤之基绪一再传遂冺由是使嗣王者能终其徳嗣王能终其徳则民之所頼以相正而生者得矣民得以相正而生则民不失望而商家之所以君四方者可以永保矣此所以实为万世无穷之休美也林少頴谓太甲能终厥徳实伊尹之力今尹乃谓皇天眷佑者虽一时谦抑之意然亦若天有以使之然者成汤之后宜余庆所终无有不善者而太甲为之孙始皇之后宜余殃所逮无有令淑而扶苏为之子太甲为孙冝商祚遂殄矣然成汤以寛仁有天下岂应一再而遂亡故太甲虽欲纵而乃能克终允徳此无他天以汤社稷有必存之理则虽太甲为孙而终不亡也扶苏为子秦若可存矣然始皇虐用其民苛扶苏立则秦未遽亡故始皇崩而扶苏以罪死秦遂以灭此无他天以秦社稷有必亡之理则虽扶苏仁厚而不得存也以是知太甲悔过虽伊尹之力亦天有以使之然也

　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既徃背师保之训弗克于厥初尚頼匡救之徳图惟厥终伊尹上既叹美太甲能终厥徳故王于是拜手稽首谢其前过曽氏谓拜手者手至首稽首者首至手致恭之极也先儒皆以拜手为手至首稽首为首至地既手至首乃复曰头至地此説恐误按荀子曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡则稽首才入于下衡而已何至于及地也会氏此説似乎有理臣之见君则用此礼今太甲于伊尹乃如此者盖尽其礼以敬师保如此伊尹既美其能终厥徳故太甲于是拜手稽首以述其自怨自艾之意也谓我小子昔也以不明于徳防其固有之良心而自至于不类不类犹云不肖诗曰克明克类惟克明故能克类今太甲不明于徳所以自厎不类也惟其自底不类故欲以败其度纵以败其礼王氏谓欲者广其宫室侈其衣服之类欲而无节则必败其常度纵者堕其志气地其言貌之类欲而无已则必败礼节此説比诸儒为长要之多欲必纵肆纵肆必多欲不类之人必有此失此所以败度而败礼惟太甲自底不类有此二失伊尹戒之不能自改故至迁桐而罪戾皆太甲自速召戾也太甲既知迁桐之戾乃其自速故言曰天作孽犹可违句作孽不可逭谓迁桐之戾非天所至乃己自为此所以不可逃也孽灾也灾初生有芽孽也天作孽谓己无以致之而其灾出于天之所作者葢无妄之灾也故可以违避若乃欲败度纵败礼则自作之灾孽也其召戾于身也必矣其可逭逃也哉太甲既言迁桐之罪乃已自招于是悔其既徃背师保之训谓我前此违背伊尹师保之教训不能修徳于其初今幸知悔庶几有赖于伊尹匡救之徳图以善其终也葢太甲于是始知伊尹之忠而望其啓沃此即序谓之思庸也

　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰傒我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思防视逺惟明聴徳惟聴朕承王之休无斁太甲既悔过俯求伊尹匡救之助故伊尹于是又拜手稽首既答其致恭之礼且告以治天下之要术也葢伊尹前喜其能悔过既言君民相资以生今太甲克终厥徳则必可以君民故此遂以治天下之术告之使之正心诚意以修其身身修则惠及斯民矣故首言修厥身允徳协于下惟明后葢谓天下国家其本在身人君能正心诚意以修其身使允信之徳恊于羣下之心然后可以为明后也苏氏谓允徳信有徳也下之恊从其从非伪也葢欲天下中心悦而诚服苟非徳出于诚心未有能至者是恊于下必在有允徳也伊尹既言人君当修身以治天下故于此又以乃祖成汤之允徳所以协于下者明其意而尽其义也葢先王成汤惟能修身以治天下故能推不忍人之心行不忍人之政于困穷之民则能子惠之深仁厚泽无所不被民之服其命令者无有不悦非特亳之民悦而与成汤相并有邦者其邻国之民亦皆望其来曰徯我后后来无罚葢是时诸侯皆化桀虐政茶毒其民独汤能子困穷此所以望汤之来以汤既来则可以免刑罚之苦也汤所为既如此太甲继之可不懋勉其徳视法乃祖成汤之所已行奉以周旋而无一时敢有犹豫怠隋之心哉伊尹既欲其懋而无怠故又告以今日所当为之事焉葢太甲继汤之后上有祖宗之托则奉先之事不可后也下有臣民之望则接下之事不可后也声色玩好曰为耳目之蔽则视亦未易以逺聴亦未必尽徳也故伊尹于是又告之曰必欲奉先当思孝也思孝则不忘祖矣必欲接下当思防也思防则不絶物矣必欲聼逺而聼徳惟聪明是用也能聪明则视必逺而聴皆徳矣是四者修身之道不越于此太甲茍能率而循之则身修而允徳恊于下矣伊尹所以望于太甲者得矣承王之休美而无有厌斁伊尹岂诬太甲哉吾以此望之而太甲能行是道足以副其所望揆之人情固应喜而不能自已岂惟伊尹而已

　　太甲下

　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始愼厥与惟明明后

　　申重也谓伊尹前既反复告太甲至此又重告于王又尽其告戒之意也呜呼叹辞也叹而后言重其事也葢伊尹以太甲自迁桐之后悔过思庸既复天位伊尹既告以皇天眷佑有啇俾嗣王克终厥徳以见其喜之之意也又告以修厥身允徳恊于下惟明明后以见治天下之要在此而已至此又恐太甲中人之性易以流荡始虽以迁桐之愧能自改悔既履天位未必不复为声色嗜欲之所变迁故伊尹于是又为之称道夫天人鬼神之际所以祸福吉凶向背者惟在善不善之间初无可以常保之理盖所以警动其恐惧修省之意而成其克终之徳也伊尹之意葢谓天无私亲也能敬天者则天亲之不然则求其亲不亲也民本无常怀也能仁民者则民懐之不然则虽求其懐不怀也鬼神本无常享也能诚以事神者则神享之不然则虽求其享不享也夫民与鬼神无常如此则人君防天之位岂不难哉伊尹既言处天位如此之难故又言虽难矣有徳则治无徳则乱故为人君者诚能与治世同道则无有不兴与乱世同事则无有不亡治乱兴亡在徳不徳而已而所以徳不徳者又在所与如何耳则人君能慎所与而与治同道不至与乱同事岂不足谓之明明之君哉林少頴治言同道乱言同事言治难而乱易也故苏氏谓尧舜譲而帝燕哙譲而絶汤武行仁政而王宋防行仁义而亡与治同事未必兴也必同道而后兴道同则事未必同也周厉弭谤秦皇禁偶语周景铸大泉王莾诈作泉货纣积粟钜桥隋焬洛口诸仓其事同其道无不同者故与乱同事无不亡此説尽之

　　先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉若升高必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始

　　伊尹上既言天民鬼神无常如此有徳则兴无徳则亡故于此遂言先王成汤惟知天民鬼神无常如此于是勉敬其徳无时豫怠是以自七十里伐夏吊民以有天下终为商人之太祖而克配上帝所谓克配者有二説一説谓汤能修徳故其徳足以配天为君谓徳与天合也一説谓周家宗祀文王以配上帝古者祭上帝必以肇造者为配此曰配上帝葢是庙为太祖而克配于上帝也二説皆通成汤惟能懋徳故能克配上帝今太甲嗣其令善之基绪可不夙夜庶几鍳视成汤所以懋徳者率而行之哉伊尹既欲太甲鍳成汤而懋徳又恐其以成汤为不可及故又以升高陟遐为喻葢谓成汤之徳固高矣逺矣太甲必欲跂而及之非一朝一夕可能也譬之登高不能自至于高也自下者始登之不已终必至登譬之行逺不能自至于逺也自近者始行之不已终必至逺成汤之徳固不可及积防小而至髙大亦在勤以行之而已伊尹既告以太甲以升高自下陟遐自迩又未必太甲能知其所当先者故又告之曰无轻民事惟难无安厥位惟危葢人君者下焉为亿兆之所倚頼一有轻之之心则乖离之衅生必难之而后可上焉有宗祖之付托一有安之之心则乱亡之基兆必危之而后可葢民事能思其难则必能思艰以图易天位能思其危则必能恐惧修省无一朝之患人君懋徳不越是二者而已惟在慎终于始而已葢欲愼其终必于其始愼之如升高必自下如陟遐必自迩愼之也

　　有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休伊尹既言人君懋徳在慎民事保厥位又恐其惑于謟谀之言而徳或不终故又言有言逆于汝心是拂耳之言也拂耳之言不可以逆已而遂怒之必以其言而求诸道使其言果合于道则固忠直之言也虽逆耳而当从之也有言逊于汝志是顺耳之言也顺耳之言不可以从已而遂喜之必以其言而求诸非道果非道则固謟谀之言也虽顺耳而当拒之也逆顺之际一断于道今也必欲知其道与非道之异则不过慎思力行之而已故伊尹于是又叹而言之曰弗虑则不获欲其深思也弗为则不成欲其力行也慎思力行则虑获矣为成矣此一人所以元良也元大也良善也谓一人大善也一人大善则知道与非道之异故言之逆耳者不可以情拒其顺耳者不可以情受君子在位而小人不得容其间此万邦所以莫不正也万邦既正则天下无可治之事常人之情必至于作聪明而乱旧章矜功能而败成效故伊尹所以又戒之曰治功如此则为之君者恪守常宪可也岂可轻信辨口之言而乱先王之旧政乎为之臣者见功成名遂退其位可也岂可要利以成功自居而不退哉诚君尽君道臣尽臣道我商家可以信有休美于无穷故终之曰邦其永孚于休

　　咸有一徳

　　伊尹作咸有一徳

　　此篇葢伊尹致仕告老而归又恐太甲执徳不固复怵利欲或变前守故又作此咸有一徳之书以丁寜告戒之所以终其拳拳爱君之意也此书名一徳唐孔氏谓伊尹致仕而退恐太甲徳不纯一故作此书以戒之故经言惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心言已与汤皆有纯一之徳欲太甲君臣亦然故下文又言任官惟贤才左右惟其人是太甲为君固不可不一其徳而亦不可不用一徳之臣也此书所以谓之咸有一徳

　　咸有一徳伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡此咸有一徳四字葢篇名也书于书序之下皆揭篇名葢常体也伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳者此作书者言伊尹作此书之本意也葢太甲居桐自怨自艾既终防伊尹以冕服奉而归于亳还复政事于人君太甲遂告老而归又念太甲欲败度纵败礼习于不义居于桐宫改过迁善然处仁迁义又未久也茍一旦履万乗之尊嗜欲夺之安保其不变厥徳于是厯陈天人之应有徳则兴无徳则亡庶几太甲克终允徳故作书所以言陈戒于徳也自天难谌以下即伊尹陈戒之辞也呜呼叹辞也言之不足故嗟叹也谌信也天难谌谓天难信也天难信者以其福祸兴亡之命初无常也然虽命无常而徳惟可常故能常其徳则其位可以永保所谓常厥徳者谓恪守其徳始终而不变也故徳有常而天命亦有常茍或徳无常则九有且不可保况能保天命哉九有即九州也葢夏商周皆用禹贡彊理之法以天下为九域故言九有也

　　夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正

　　伊尹上既言天命无常惟有徳则有常于是引夏桀所以失天下成汤所以得天下者证之夏王指桀也庸常也谓夏桀不能常其徳幽则慢于神明则虐于民民怨神怒故皇天弃而不保既又念天下不可无主故鍳视万方之众将择其有天命者开启道迪之其所以啓廸有命者葢将眷顾于天而求一徳是时惟我伊尹之躬与其君成汤皆有纯一之徳上足以当天之心故受天明命有此九州之众遂革夏正而有天下林少頴谓革夏正者夏以建寅为正汤革之始以建丑为正是革正为用商正也革正之事古未尝有葢始于汤而武王因之遂以建子之为正故易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人此説是也伊尹言此谓天命无常有徳则兴无徳则亡桀无徳而汤有徳此所以伐夏为天子也欲太甲以此为戒而勉于徳也呉蕴古谓人臣言及居也必先君而后已其论成功也必推美以归于君今日惟尹躬暨汤则先已而后君曰咸有一徳则彼此均敌初无避辞岂伊尹懵于为臣之礼哉自古论伊尹者多矣惟孟子知其心故号于世曰伊尹自任天下之重夫相汤伐桀救民于水火未足以见其自任相太甲继汤既立不明则放之桐克终厥徳则奉之复辟今告老去位陈戒于徳则曰我与先王同是一徳上当天心以受天下则其事皆在我也太甲其得忽而不聴乎推此则足以见其自任之实也此説极善

　　非天私我有啇惟天佑于一徳非啇求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不防惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳

　　伊尹上既言汤以一徳受天命有九有故此又申前意以尽其义言汤所以受天明命者非天之私我商家也惟天之所助者在于一徳我有一徳故天佑之也其所有九有之师者非啇之求于下民也惟民所归者在于一徳我有一徳故民归之也惟天祐民归者在于一徳故徳既一则动无不吉徳二三则动无不凶葢徳之一则徳之吉也以吉徳而动岂有不吉者徳之二三即防徳也以防徳而动岂有不防也惟动之吉凶在徳之一与二三故继之曰惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳葢谓徳一则言二三则防所以不僭差者在人而已惟其在人故天之降灾祥亦因其徳如何耳天本无心也林少頴谓此书既曰一徳又曰常徳者惟一故常惟常故一天地所以悠久而不变者亦惟一而常常而一而已伊尹之意葢谓人之立事无不鋭始而谨初至中则稍怠未则澶漫而不振今太甲虽能处仁迁义于忧患之余惧其歴年之乆遂至豫怠澶漫而不振此伊尹所以丁寕而坚其意也

　　今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任宫惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其愼惟和惟一

　　伊尹前篇既论吉防之理在徳之一与二三于此又戒使不可不自修其徳葢太甲居忧之初其万防皆伊尹自任安危治乱伊尹实当之今太甲既践天位伊尹复正厥辟告老而归不复以庶政自闗则太甲言动之间始足以系天下之治乱故将归之际不得不尽其丁寜之意谓嗣王太甲新服厥命不可不新厥徳也葢太甲在桐之初未受天命今既复政则始受天命矣受天命而言服天命者谓受命在身如衣被其服而在身也太甲既新受服天命正欲端本正始以新天下之耳目尤不可不新其徳故伊尹所以告于嗣王新服厥命惟新厥徳也伊尹既戒太甲不可不新其徳于是又言所以能新其徳者惟在终始惟一而已终始惟一乃所以为日新之道也故曰终始惟一时乃日新葢众人所谓新者徒谓今日变某法明日易某令以数变更为新不知圣人所谓新者不然始乎如是终乎如是终始惟在于一徳行之既乆则所闻日广所见日多故能日日新又日新也如天地之运终古不变而四时之气俄而春俄而夏无一日不新也诗所谓日就月将学有缉熙于光明即终始惟一时乃日新也伊尹既言新徳之説于上于是又谓徳之所以新者固在于终始惟一又本乎得贤以用之故继之曰任官惟贤才葢谓凡在朝之官皆择贤而用之或君徳之不一必能左右辅翼以成其徳也任官既得贤才而在王左右若侍御仆从之类又不可不得其人故又曰左右惟其人葢贤虽已任官茍左右非人则浸润之譛肤受之愬行而贤不得安其位矣葢贤才所以不可不用者以为臣之职以其为上则欲成君之徳为下则欲治天下之民葢其职在于致君泽民者此四为字皆当作于伪反读之惟臣之所职其大如此故为人君者于任用之际当视之以为难而不可以为易当持之以慎而不可失之于忽既难既愼不敢任用非人于是又与之和协其心纯一其徳同心同徳相与大有为于天下可也故伊尹既言臣为上为徳为下为民所以必继之以其难其愼惟和惟一也

　　徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生

　　伊尹上既言人君之徳欲纯一而不变当任贤才以为之助故此遂告之以徳无常师善无常主欲其并谋兼智合以为公而无偏党也葢谓新其徳无一定之师凡主于善者皆在所师也然亦无一定之主茍合于一理而或以成就吾之常徳者皆在所主也盖人君惟能知徳无常师而主于善知善无常主而协于一则其心必无系吝而兼容天下之善以成吾一已之徳如是则贤才必用而小人必不能间矣茍为不然则必有繋吝而不以公则小人得以窥伺而迎合其所好如此则偏聴而不能并谋又何贤才之能用哉此伊尹所以欲太甲有善即师之也人君既能知徳无常师善无常主则号施令而万姓皆曰大哉王言又曰一哉王心葢人君能知徳无常师善无常主则其心公而不私不私则其心一心一则其言不期大而自大此人之所以知其言之大因言之大而又知其心之一也夫人君修徳而万姓咸称之誉之则高明盛大无以复加上则可以绥安先王之宠禄下则可以底定烝民之生育矣故继之曰克绥先王之禄永底烝民之生

　　呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功

　　伊尹前告太甲以一徳之説反复恳切既已尽矣故于此又告太甲以观省之説其所观者而不敢不勉于徳也呜呼嗟叹之辞叹而后言也伊尹之意谓太甲为君诚不可不修徳而善政若以为不信当自以其一时之事观之天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七是七庙者亲尽则毁有徳则虽亲尽未尝迭毁是七世之庙所以当亲尽而不毁者以其有徳也今太甲但观七庙至今不毁者则可知徳之不可不修矣人君以一人之防君长万民而万民心悦诚服不敢异议者以其政之善足以正之也今太甲但观此则又知政之不可不善矣夫伊尹所以欲太甲修徳善政如此之切者正以君民相须君不得乎民则无以使民非君则无所事故为太甲者正当念君臣相湏如此必欲修徳而善政不可以至尊之势而妄自广大以下民之防而狭小之茍自广而狭人则待已甚厚而待民甚薄匹夫匹妇不得自尽其意民不得自尽其意则怨上之心生而君民之情离矣君民既离则君无所使民无所事上下相贰何以成其功哉故曰民主罔与成厥功葢非特君无民则无以为君民无君则亦无以为民矣

　　沃丁既伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙

　　自此下亡书序也咸有一徳篇至民主罔与成厥功而止沃丁祖乙诸书篇第正在咸有一徳之下正经既亡故安国附其序于此书之末沃丁既伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁此沃丁书之序也葢孔子谓沃丁太甲子既伊尹于亳邑咎单忠臣以沃丁爱慕伊尹遂训掦伊尹所行功徳之事史书序之故作书而名曰沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇此咸乂四篇之序也孔氏谓伊陟是伊尹子太戊是沃丁弟伊陟相时于亳都之内有不善之祥桑二木共生于朝朝非生木之处而桑谷共生之故为不善之祥伊陟以桑谷賛告于巫咸史氏録其言故目曰咸乂凢四篇乂治也告巫咸以自治之説也太戊賛于伊陟作伊陟原命二篇之序孔子谓桑谷之灾伊陟既賛于巫咸二人先共议论然后告君故其君太戊遂又以其事賛告于伊陟史録其事故目其书曰伊陟曰原命葢太戊告伊陟则亦告原命故有伊陟又有原命俱以桑谷事告故序总以为文原是臣名以言命原故名原命如冏命毕命也仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圮于耿作祖乙此又是三篇之序也孔氏谓仲丁太戊子自亳迁于嚣陈其迁都之义故作仲丁河亶甲又仲丁之弟自嚣迁居于相作河亶甲亦陈迁都之义也或言迁或言居不同者废其旧都谓之迁致彼新邑谓之居其实一也祖乙又河亶甲之子亶甲居相至祖乙又迁居耿其后耿地为水所毁故作祖乙必言为水圯壊之事也孔氏此数説皆顺序立説未敢尽以为然姑存之而已唐孔氏又谓盘庚言于今五邦及数之惟亳嚣相耿四防而已则知祖乙圯于耿必是毁于耿更迁他处盘庚又自他处迁于殷耳汉孔氏谓圯于相而迁于耿既与序书言异又不合五迁之説切谓唐孔氏此説无据虽能辨正汉孔氏之失而自亦不免于失故不如林少頴之説为长少頴之説见下

　　尚书详解卷十二

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十三

　　宋　夏僎　撰

　　盘庚上

　　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇

　　自契至成汤八迁自汤至盘庚又五迁所谓五迁者葢汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙迁耿盘庚又迁亳故此序言盘庚五迁盖谓自汤至盘庚凡五迁都也彼唐孔氏不知此五迁之説乃谓据经只有四迁则祖乙必自耿迁他处盘庚又自他处迁亳不从耿迁亳此盖弗深攷之过也林少頴谓祖乙自相迁耿其地泉湿为水所圯欲迁他所而重劳民遂留于耿及盘庚即位而民之被垫溺为甚谋遂迁于亳殷故此序所以言盘庚五迁将治亳殷亳即汤所都之邑也殷亳之别名周希圣谓商人称殷自此以前惟称商而已自盘庚既都亳于是商殷兼称或单称殷也盘庚迁殷而民皆咨嗟相怨者盖耿地乃汉皮氏县之耿乡其地沃饶而障塞易以致富富家巨室居之既久皆总于货宝今虽为水所圯而皆傲上从康不可教训至于闾阎之民则皆苦于荡析离居而罔有定极盘庚于是谋居于亳葢择髙燥地而居之也是举也是小民之利而富室之所不欲故唱为浮言以摇动小民之情乃咨嗟相怨而不欲迁盘庚于是登进厥民告之所以迁都之意且戒羣臣无扇浮言以摇惑斯民之视听使羣臣不敢肆为过犯之言而民皆乐从以迁此盘庚三篇所由以作也以三篇皆是告臣民之言而告之之目有先后故分为三而篇以上中下别之唐孔氏谓此三篇以民不乐迁开释民意告以不迁之害与迁之善上中二篇未迁时言下篇已迁后事上篇人皆怨上初啓人心故其辞为切中篇民已稍悟故其辞畧缓下篇民既从迁故其辞益缓此説是也彼王氏乃谓上篇告羣臣殊不知盘庚教于民则未尝不告民也中篇告庶民殊不知予念我先神后之劳尔先则未尝不告臣也下篇告百官族姓皆强生分别攷之于经一无所合未可从也

　　盘庚盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台

　　适之也盘庚将迁于亳殷之地而民不肯之亳殷所有之邑居盘庚于是率吁众慼出矢言以告之也吁呼也与无辜吁同矢陈也与夫子矢之之矢同葢呼率众忧之人而出陈其誓言以告之也我王指祖乙也言祖乙自相来居于此耿地者其意将以安国势定民居重其民而不欲尽置之死地也刘杀也故言重我民无尽刘犹言重我民无尽置之死地也然祖乙之初虽欲安国定民奈何居之既久其地防卤垫隘民不能相正以生故我今日谋欲从迁殷者乃所以安尔众也非劳尔众也又况今日之事又非盘庚私意葢我有是心以是心而稽之于卜而卜之所言果曰如我所欲迁则是盘庚之迁非私意矣故继曰卜稽曰其如台

　　先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之防命矧曰其克从先王之烈若顚木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业厎绥四方

　　盘庚上既言今日之迁乃稽诸卜者如此故此遂言先王迁都之事以见所迁出于不得不然非好生事烦民也服事也谓我商家自成汤以来凡有所事无不钦慎天命所在未尝好为多事然犹不能常安其居自汤至今且五迁都矣则迁都之事岂得已而不已乎盘庚既言先王迁都出于势之不得不然故遂言我今日所都耿地为水所圯是天命已有一定不易之防矣天命既有一定不易之防傥盘庚不能顺古先王迁都之事而视民利用迁则是不知天之防命天命且不能知况能从先王之烈若颠木之有由蘖乎烈业也颠木木之仆地者也蘖木之芽也葢亳邑成汤之旧邑成汤所以成商家莫大之业者实在于此其后嗣王去亳迁于他邑则亳邑废矣如木之已仆也盘庚谓我若不顺故事而迁都亳邑则天命且不我居况能承先王成功之故地而居使亳邑既废如木之颠仆而复生芽蘖乎盘庚言今日若不迁则上违天命下废先王之业故于下遂言我今日迁都非有他也天将永我商家社稷无穷之命于此新邑使我于此继绍复兴先王之大业以安定四方而已故曰天其永我命于此新邑绍复先王之大业厎绥四方

　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康

　　盘庚三篇虽曰上篇作于未迁时中篇作于将迁时下篇作于已迁之后然上篇亦不是未迁时一时之言观此篇上既言盘庚率吁众慼出矢言此又言盘庚斆于民则知非一时之言矣林少頴谓耿地防卤有沃饶之利不利闾阎小民而利富家巨室盘庚将迁始于富家巨室不悦故扇为浮言以簧鼓斯民至其中则小民亦皆咨怨不适有居虽其间有审利害之实而欲迁者往往又为在位所沮难不能自达于上当此时如人之身风邪入其肌肤而乱其脉络闗窍闭塞而不通茍不能究其所以受病之处而徒攻之以毒药与病势争于闭塞之间则将有不可测者矣故盘庚当迁之时于是推原其受病之处谓民之所以未谕者本于富家巨室谋利自居傲上从康不能率典法而肆其巧言以扇惑愚民使欲迁之心鬰而不伸故其教于民也必自有位者始然虽自有位者始亦非作一切新法以整齐而胁从之也乃使之用常旧服以正法度所谓常旧者故事也服事也葢先王之时其迁都已有故事今有位者但以先王迁都故事正法度率民以迁而已既使之用故事以正法度然又恐其惮于迁都于民之欲迁而以言箴上者乃遏絶之使不得上达故又告之使无或敢伏小人之攸箴葢耿地防卤不利小民必有欲迁者民欲迁而上未迁则必有箴规之言故盘庚于是使在位者不得隠伏而遏絶之使不得上达也此葢史官先总序其大意以表见当时上下之情所以既壅而复通者皆盘庚能审人情之变而处之得其当也史官既总序盘庚作书大意故此下遂载当时告教之言王命众悉至于庭者谓命羣臣及庶民皆至庭听告戒也王若曰格汝众予告汝训者谓臣民既至王于是告之曰来尔众予告汝以今日所以训饬汝之意汝猷黜乃心无傲从康猷谋也谓尔众所以不从我以迁者以各有私心有私故有蔽惟能谋去汝私心不为物所蔽则必能明利害之实而不至于傲慢上命不肯徂迁而自从其茍安之私志也林少頴谓天下利害不难知也人惟心平气定不为名所惑不为利所怵者类能知之惟心之所存惑于利害之私将见利而不覩害利害实乱之矣迁之利不利在盘庚时可一言而决矣惟羣臣贪沃饶之利习奢侈之欲二者接乎胷中故傲上从康而不自知则盘庚所以必告之以汝猷黜乃心也

　　古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝舎徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸

　　盘庚既告其臣使黜其私心不得傲上从康故此遂称先王之时其臣从其命令无敢违者古我先王葢泛指成汤以下凡商之贤君也旧人亦泛指先王之臣也葢言我先王谋任旧人与之共政故当时为之臣者于先王播告其所修之政于天下皆能奉宣徳意未尝敢隠匿其指故先王大敬其臣然臣虽曰奉宣徳意未敢匿指然亦未尝有一言失于过逸足以扇惑民听故当时非特君敬之而民亦大变所谓变者葢变其所为而从上之所为也盘庚之意葢谓先王之时其旧臣所以为先王所敬者以其不匿厥指也所以为民所从者以其罔有逸言也一説又谓先王谋任旧人故旧臣于王有所播告皆能奉宣而无隠匿惟其如此故先王在上但恭已正面大敬其为君之道而已虽未尝有过多于言辞而民已变而从化矣此説亦通盘庚言此葢谓先王之时于上所欲为皆頼其臣之布宣而奉行之今我虽得臣乃不能然故继言今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼葢谓今日之迁汝众当率民共往而乃聒聒然肆为多言务为险肤之説起信于人我意尚不知汝所讼诉者果为何事况望汝奉宣徳意而不匿厥旨者乎险谓利口相倾者肤谓浅近而不由中者二者皆诞妄无实之言乃欲以此取信于流俗即所谓而胥动以浮言者是也王氏谓不夷为险不中为肤此説是也盘庚既责羣臣不能如先王之臣奉宣徳意乃以浮言惑众故此又谓我今日所以致尔众敢傲上从康肆为浮言非我自荒弃此徳不如先王图任旧人也乃羣臣见我寛容如此乃含茹吾徳玩习恩恵不畏惧我一人故敢傲上而不从以迁汝既不畏惧我一人而肆为浮言不从以迁我不于其始萌之时而遏絶其势而今乃至于无所忌惮以簧惑流俗以至举国之人皆相与怨咨不适有居是我于汝譬如火焉不于其始焚之时而扑灭之且坐视之燃遂至延蔓而不可救是我之拙谋作成汝之过逸此葢盘庚自责之辞也苏氏谓此篇数言用耆老又戒以无侮老成以此推之则凡不欲迁者皆众稺且狂也此説有理

　　若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田畆越其罔有黍稷

　　盘庚上既言尔羣臣不当傲上从康故此遂广譬曲喻以尽其意王氏谓若网在纲有条而不紊言下从上小从大则治此申前无傲之戒若农服田力穑乃亦有秋此申前无从康之戒葢纲者网之索也举其索则网之目皆有条而不紊服田力穑谓尽力于稼穑之事则享有秋之利此葢能近取譬谓羣臣所以扇为浮言而不迁者惟其傲上从康故盘庚言下之从上能如网在纲则固将无傲也相率以迁不惮少劳如农服田力穑则固将无从康矣此葢所以优游厌饫使晓然知利害之实也利害之实如网在纲如农力穑其理灼然故汝羣臣当黜傲上从康之心而施实徳于民也葢羣臣欲民不迁故扇为浮言皆谓迁则劳不迁则逸皆一时姑息之言非实徳也惟率民以迁不恤一时少劳而使之终获无穷之安逸乃所以为实徳也故曰汝克黜乃心施实徳于民盘庚既言施实徳于民而又言至于婚友者葢羣臣之私心所以安土重迁者徒为婚姻僚友之计初不能为民深虑故盘庚于是言汝诚黜其私而施实徳于民则非特民受其赐而汝婚姻僚友亦被其实徳矣此盘庚所以必言至于婚友也汝羣臣既施实徳于民而又及于婚友则我乃敢大言汝有稽徳之实所谓积徳葢谓先王之时尔先正之臣率民以迁以施实徳今汝又能率民以迁则是有积世之徳在民也盘庚既以羙言诱羣臣使之率民以迁故又责之曰施实徳于民其或不知畏惕无所忌惮公然惑众使之不迁则是大流毒于逺迩也戎大也谓民迁则有一时之劳而享终身之逸不迁虽目前少安而防亡无日故不迁乃是大流毒于逺迩也诚如是则若怠惰之农徒惮一时之劳肆然自安不能黾勉以作勤劳之事不肯服事于田畆之间如之何可以获黍稷之利哉林少頴谓此篇文势大抵反覆辨论皆相顾成文既曰若农服田力穑乃亦有秋又曰惰农自安越其罔有黍稷既曰予若观火又曰若火之燎于原其犹可扑灭文虽涣散而意则相属以是知盘庚之言虽佶屈声牙不可遽晓然反覆求之于人情甚近也此説甚善

　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及

　　盘庚上既言汝羣臣不肯率民以迁如惰农自安终无黍稷故此又责之曰汝自今以往若不能调和其善言以晓喻百姓而使之必迁而徒扇浮言以惑民则是汝自生毒螫至于败祸奸宄以自取灾害于身而已葢迁都之计上合天心下从人欲必非羣臣所能沮再三训诰不从则刑罚及之是汝所以至于败祸奸宄皆汝自取灾害非我一人不忍也故盘庚所以又言乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及葢谓民愚无知所頼以训迪使知迁都之利实惟汝臣今既不能和吉言于百姓而扇浮言以鼓惑之则是汝自以毒为民之先故我罚之亦理当然然当此时之后奉持其痛而思悔则先悔之其于身何所及哉盘庚言此葢谓汝前日不使民迁我固缓汝之罚今若更不肯迁则我罚及汝如痛已切体虽悔无及固当悔之于未然之前也

　　相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎

　　盘庚上既儆羣臣谓汝若不迁则罚及尔身弗可悔故此又言小人于口舌言语尚不敢妄发今尔羣臣乃敢肆为浮言是小人之不若也相视也与相在尔室之相同憸人小人也盘庚谓我相视一时小人或事有不如意而怀不自已之诚发箴规之言犹且相顾视不敢妄发则或以口过取祸彼小人于箴规之言犹畏如此矧我万乗之主生杀之柄在吾掌握实制汝短长之命汝茍以迁都非利何不入告于我而乃相摇动以浮言以此言恐动沉溺于众民肆言无忌如此是憸民之不若也盘庚既言羣臣肆言无忌曾小人之不若故又言汝今日以浮言惑人其势炽盛如火之焚燎于原野其势虽不可向近而犹可以遏絶而我之威权亦可陥汝于刑戮而止其妄説也尔羣臣若果肆言不止则我以刑戮加汝当是时则是汝众自为不善之谋所以陷于刑戮非我一人之咎也故曰则惟汝众自作不靖非予有咎陈博士谓盘庚责羣臣不欲迁何不告我然即有不欲迁者以告盘庚则盘庚将自中辍乎曰可否相济君臣之常使其告也则盘庚尚得而开谕之惟其不告而以言惑人此所以难化也

　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳

　　迟任于经不见郑氏谓古之贤史也盘庚上既言汝羣臣不能率民以迁我将有罚及汝又恐羣臣以盘庚为滥刑故此又言我惟用旧人尔皆系旧人子孙我岂敢妄罚汝但恨汝不能用我命故自速其辜尔葢盘庚所告者大抵皆世家巨室故举古贤史迟任之言曰人惟求旧器非求旧惟新言器旧则弊弊则必易新者而人则不厌旧用旧人非如器之贵新古我先王与汝祖父相与同其劳逸则汝羣臣皆旧臣之子孙也予岂敢动用非罚以加于汝身哉于是世世选用尔之劳绩未尝敢掩蔽尔善者葢所以尽耆旧之意也虽然不掩尔善茍汝不忠于国而傲上从康则我亦不敢以非徳原汝而不加以刑也故又继之曰兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳大享谓大烝之类言我祭享于先王之庙尔祖亦从而与享善则作福不善则作灾未尝容私于其间则尔之致于傲上从康先恶于民以自灾于厥身予其敢动用非徳而赦汝哉言罚之与徳皆简在先王与乃祖之心而非我之敢私也林少頴谓此虽言器非求旧惟新而盘庚举此但以证人惟求旧尔故下文继以古我先王既劳乃祖乃父胥及逸勤以至不敢动用非徳文势首尾实相贯穿无取于器非求旧以为新邑之喻若苏氏谓人旧则习器旧则弊当使旧人用新器我所以从老成人之言而迁新邑此皆求之之过也详攷下文未尝有迁邑之意则知少頴之説为长也

　　予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力聴予一人之作猷

　　盘庚上既言我于生杀赏罚之权皆简在先王与汝乃祖父之心则汝之傲上从康我必将罚无赦故此以迁都之定计告之迁都之计非不善也但汝众臣执志不坚故以为难尔故盘庚于是告之曰今日之事其难者不在乎他如射之有志所谓射之难者志于鹄而已能志于鹄则虽难无有不中迁都虽有一时之劳尔羣臣茍执其一定之志则功岂有不成哉故为今日计当无侮老成人无弱孤有幼谋为长久之计可也葢盘庚之迁将以避害就利则当时能深思逺虑之人必有以迁为利以不迁为害者详攷此篇则盘庚之迁其不欲者特世家巨室所谓老成人与小民无不欲迁也其所以咨怨者特一时浮言所惑耳故盘庚于是告羣臣使之不以老成人为昏耄而侮之不以幼孤之人为不能自立而弱之惟酌诸老成与小民之言则迁都之利害决矣此即所谓无或敢伏小人之攸箴者能不侮老成不弱孤幼则必能各思长久于所居而勉出其力听我一人之谋而相从以迁也此所以又继之曰各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷

　　无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔盘庚上既饬羣臣使勉出乃力听予一人之作猷故此遂以赏罚儆之谓听我言则赏不听则必罚无赦也无有逺迩谓待臣无有逺近待之如一也所谓待之如一者谓尔众不能助我迁而胥动以浮言则是用罪者也用罪则不间逺近凡有死之道者皆伐之能助我以迁而敷实徳于民则是用徳者也用徳则不间逺近凡迁善之道者皆彰之也曽氏又谓用罪犹言用罚也用罚以伐其有死之道者用徳犹言用赏也用赏彰其有善之道者二説皆通盘庚上既言汝众助我迁则赏不助则罚故诱掖之曰今日之事汝勿谓吾滥于赏罚也迁之而邦善则是尔众能黜其傲上从康之心而从我以迁之功也若其不善则罪不在汝乃我一人有佚罚以致之葢有罪不罚与罚不当罪皆佚罚也盘庚言此谓我以赏罚劝戒臣民使之必迁则迁之不善诚盘庚之妄用赏罚也盘庚既以功归臣下以罪归已故遂饬之曰凡尔众其惟致告葢出令者君也推君令而致之民者臣也今盘庚既自任迁都之责谓迁茍不善罪在一人于是所以责羣臣而使之致其告戒之言于民也盘庚既使羣臣致其所告于民不得复鼓浮言故又饬之曰自今已往至于后日惟当各自恭敬汝所治之事整齐汝所居之位以法度制节汝口使无复肆为浮言不然则吾有罚以加尔之身汝欲悔而不可也唐孔氏谓盘庚上篇之言切是也少頴谓居人主之利势而生杀予夺之权在于掌握言出于口则羣臣百姓惮其威畏其命无敢违者今盘庚之迁羣臣乃傲上从康肆为浮言以逸上今使盘庚以人主利势而与之较驱之以刑罚而使迁则谁敢违者今乃反覆晓谕若是之甚不忍加刑罚于臣民者葢得天下在得民得民在得心得心之道在所欲与之聚所恶勿施耳今盘庚之迁乃欲聚民所欲去民所恶茍先以势力与较则失民之心虽强之使迁天下自此危矣故宁为优防不忍之辞以开谕其心使知吾之意在于去所恶聚所欲则不失民心而不害其所以为迁此盘庚所以大过人也欤

　　盘庚中

　　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿亵在王庭盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命

　　林少頴谓盘庚三篇之作先后不同故史官折为三篇而毎篇之首必志其所作之时以为之别上篇言盘庚迁于殷至出矢言中篇言盘庚作惟涉河至咸造勿防在王庭下篇言盘庚既迁至绥爰有众皆志其所作之先后也然则此篇必言盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众者葢盘庚上篇丁宁反覆告其民以迁都之意则臣之傲上从康不可告训与民之相与怨咨不适有居者稍能自悔而迁都之谋决矣于是将与之涉河以迁焉故言盘庚作惟涉河以民迁作有行意诗言与子偕作与子偕行则行与作葢一义耿在河北亳在河南故其将行必自北渡河而南也盘庚将行又恐民情好逸恶劳乐因循而惮改作犹有弗率者于是乃以话言陈説其向来不率之状将以大告其民而用其诚信于尔众故曰诞告用亶其有众亶者信也子夏曰信而后劳其民未信则以为厉已盘庚之意葢谓迁之而诚信未着于民则强之而已是厉民也此盘庚所以必用亶于有众也盘庚既用诚信于众于是致万民而使咸至于外朝且使之不得防渎而倾聴上令也盘庚既使之勿防在王庭于是乃升进其民而告之自明听朕言以下即盘庚登进告戒之言也葢盘庚将出语言恐羣臣听之不诚故先敕之汝当明明以听我之言不可如从前之荒怠而遗失我今日之教命也下文即所出之教命也所谓无荒失者无荒怠而失此教也

　　呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚盘庚上既告臣民使之明听朕言故此遂嗟叹而言之古我前后谓盘庚巳前诸君或指啇以前而言不特成汤祖乙等也葢下文言殷降大虐先王不懐既是指汤而言故知此指指商以前诸君也盘庚谓往古我之羣后凡有施为无不惟民是承如使民如承大祭之承承之为言奉也无不为民之故而奉以周旋也惟前后惟民是承故为之民亦保后之胥慼所谓保后胥慼者葢保卫其后而相与同其忧慼也子和张彦政谓忧民之忧者民亦忧其忧罔不惟民之承则忧民之忧者保后胥慼则民亦忧其忧也惟前后能惟民是承而民又能保后胥慼君民相与如此故当时举事无不浮于天时浮于天时有二説张彦清谓浮如物之浮水东西南北无不惟水势是适无所厎滞今先后之君民相与如此故凡有为有行未有不顺于天时葢谓天时可行在我不敢强止天时当息在我不敢强作此之谓浮于天时林少頴则又依苏氏谓浮为胜谓古者以过为浮浮之为言胜也言君民相与同忧如此故虽有天时之灾皆可以人力胜之也此二説皆通盘庚上既引言先后君民之间相与如此率能浮于天时故此遂言我商之先后惟知此理故天降虐罚于殷如仲丁在嚣河亶甲在相祖乙在耿皆迫于祸灾不能自已故先王于是不敢怀居故邑于是见几而作视民所利而率之以迁则先王于迁都之事非不善也先王之事既如此汝视羣臣何不念汝所闻于我古先后之事其所以迁者大抵敬汝民而承之使汝相率以迁而共其喜乐安康之事而已我之迁都既欲承汝而俾汝共享其康乐则今日之事非是汝有过咎近乎谪罚而遂迫汝以迁也

　　予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乗舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳

　　盘庚上既言我迁都本为民计非以汝有罪而罚之故此遂言予若吁怀兹新邑亦惟汝故以丕从厥志吁呼也与无辜龥天之吁同盘庚谓所以呼召尔臣民进而教告使之怀安于此新邑者非我一人之私计也亦惟尔臣民荡析离居之故是以释利而迁将以大从尔志也林少頴谓盘庚之迁民咨胥怨今乃曰丕从厥志何哉苏氏曰古之所谓从众者非从其口之所不乐而从其心之所同然亳邑之迁实斯民之利惟其为浮言摇动故从于口者咸有不乐之言若有幡然而改以其利害安危之实而反求于心则固知迁之利不迁之害矣是盘庚所谓从厥者正苏氏所谓非从其口之所不乐而从其心之所同然也惟盘庚不从其口而从其志故尔言虽怨咨未已我于是试与汝共迁以安定厥邦也既言今日之迁将以安定厥邦故遂责之曰我心忧念尔众如此汝乃不能忧念我心之所困病者在于民之不迁方且相与怨嗟不宣布尔之腹心敬念以忱诚感动我一人如此则是汝自取困穷自取病苦而已譬如舟之载物不以时而济则将臭败其所载葢耿地防卤不以时迁则沉溺无所不至矣故又继之曰尔忱不属惟胥以沉属逮也葢谓汝不能以忱动于一人是尔之忱诚有所不逮也忱诚不逮则失可迁之时而相与及于沉溺之患矣如此则是汝之所见进退无所稽攷徒自肆其忿怒不逊之意果何时而瘳也故曰不其或稽自怒曷瘳

　　汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭怨人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众

　　盘庚上既言汝众不迁是退无所稽攷徒自肆其忿怒何时能已故此遂言汝所以自肆忿怒者以汝不为长久之谋思其不迁之灾是汝自劝勉于忧愁之道也所谓自劝勉于忧愁之道即孟子所谓安其危而利其灾者也惟汝众皆自劝以忧是汝有今日目前之小利无后日久长之计也无久长之计则祸患将至何以得久生在世之上乎此葢责其不能逺虑也盘庚既责其不能逺虑故又告之曰汝虽不能逺虑无意于迁然其意已决命汝之言已一定而不易汝当倾心一意顺从以迁不可复鼓浮言以惑众聴若鼓动不已则如秽恶之物今幸沉伏在下不可搅动若搅动之则是起秽非特臭及他人亦所以自臭譬如浮言昔时鼓动今幸稍息民有从迁之意不可再鼓若再鼓则非特害民而汝羣臣亦自害也盘庚既责羣臣使不得起秽自臭故又告之曰我所以再三如此训饬汝等者实恐其中有人狥其私利不顾国家大计则倚托汝之身而迂僻汝之心使怨叹而彼得以为辞故予所以再三训饬不能自已也殊不知我所以再三训敕于汝者实以迁都之事将永汝命于新邑故我顺天意而从事将迎合天意续接汝命于天也我岂以威胁汝哉凡欲奉养汝众而已故曰予岂汝威用奉畜汝众

　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用怀尔然失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪盘庚上既言今日迁都将以迓续民命于天汝众不可不迁故此又以见鬼神之际祸福之理儆之盘庚谓我思念我先神后自汤至祖乙诸君勤劳尔先祖择民利而率民以迁故我所以今日大进用汝于列位者将用以绥怀汝使汝各得其所且视我无忘先世之徳也我意既如此茍今日之迁不能明慎刑政率民以迁则是失其政也既失其政而使臣民皆久陈于此耿邑以速沉溺之患则无以慰我先王与尔祖之心故我商之高后乃赫然振怒于上天大重降其罪疾于我曰耿地圯坏如此汝何虐害吾民而不视民利用迁乎我不能率民以迁则高后固降以罪疾若汝万民不以生生为念与我一人谋同其心相与以迁而乃肆为浮言以鼓惑天下则我商之先后又将大降罪疾于汝众民曰耿地如此汝何不与我幼小之孙有所亲此相与共迁乎此皆是我先王有明爽之徳在天见汝众民傲慢不从故有罪疾自上天而降加罪于汝汝于此时不知以何辞导迪于天而自免其罪疾乎故曰汝罔能迪所谓幼孙者盘庚自抑之辞也盘庚言此葢以商人尚鬼故以祸福恐动以也林少頴谓盘庚三篇言神后皆指自汤而下至于祖乙凡迁都之主也而称谓不同者特变文耳亦犹舜典言艺祖文祖本无异议而先儒乃以为指汤而言其説非也按下文云古我先后与殷降大虐先王不怀皆是泛指迁都之君此文与上意实相连接安得以为指汤乎况此文指臣民之先世皆云乃祖乃父而盘庚之世距成汤逺甚其盘庚臣民之父祖无有逮事成汤者以是知所言神后高后先后大抵泛指迁都之主不特指汤一人而不及其余也

　　古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃防弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥

　　盘庚上既言汝众不与我同迁则我先后必加罪疾于汝至此又恐臣民以为先王虽欲罚我而我先祖父岂不欲救我哉故盘庚于是又言汝先祖父必不救汝之意也盘庚谓古我先后既以迁都之故劳尔祖乃父故我于是用汝为我容民畜众之官所以答尔祖父之劳也今汝为吾畜民之官乃有戕贼吾民之意在汝之心苏氏谓则象也有戕民之象见于心汝既有戕民之则在心则我先王恶汝必罚于汝必先有以慰汝祖父之心使之不得救汝惟我先王有以安慰汝祖父则汝之祖父亦将防絶而弃汝坐视汝受先王之罪疾以致死而不救也然此特坐视先王之罪不救而已若夫我国家或有乱政之臣缔交立党同在列位不以天下国家为念眷恋耿邑之沃饶偹具兼有贝玉惟知贪冐货贿莫知纪极则汝祖父不特不救而已且将大告于我高后使我高后作为大刑罚以及其子孙开导启迪我先后大重降其不祥之事以加乎其身矣贝水虫古人取其角以为宝如今用钱玉即宝也盘庚言此葢深戒羣臣使之知鼓动浮言不肯迁都者不特先王降罚祖先不救祖先且将劝导先王大降诛罚以及其子孙也林少頴谓鬼神之理藏于幽冥杳忽之间不可以形容相像求今盘庚与臣民言其迁都之意而及先王与臣民之祖父所以相告语与夫所以振怒不悦而降以罪戾之言无所不至岂人之死也其君臣父子相与处于鬼神之域葢自若也无乃近于男巫女觋之见哉葢逹于至理者然后能知鬼神之情状盘庚之迁所以奉承先王之心而臣民傲上从康不可训诰若此必以为先后震怒而不赦者葢盘庚极其理而推之知鬼神之情状故其言虽若亲与鬼神相接而不为厚诬也

　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予将试以汝迁永建乃家

　　不易释文作以豉反今当依郑作如字读盘庚上既言以鬼神之情状告之使知所畏惧不敢不迁故于此又嗟叹而言所以决其计也盘庚之意葢谓今我迁都之谋虑之已熟故所以告教于汝者已不可变易汝当长敬此忧恤之事与我同忧其忧不可相絶逺而使上下之情不通也苏氏谓迁国大忧也君臣与民一心一徳而或相絶逺则怠矣此説是也君臣与民一不可相逺故汝臣民须当分谋而念所以迁都之事所谓分谋者谓各以类相与谋也既言分猷念以相从又言各设中于乃心者盘庚之意谓汝臣民今日所以不肯迁都者縁各有私心故为浮言之所惑今欲以类相与谋其迁都之事要当各设中正于乃心则其心正而无私则浮言不能入矣其或有不善不道之人覆违颠越我之教命而不恭敬者徒欲在此旧都时暂逄人而行奸宄之事如是之人皆不能设中于乃心者也故我于是论其罪之轻重轻者则劓割其鼻重者则珍灭之至于死无所遗漏而再得生育之道所以如是者葢以傲上从康告教至此犹不知化是顽嚚不可话言者也盘庚不欲使得易种于兹新邑也唐孔氏谓易种即今俗语云相染易也恶种在善人之中则善人亦变易为恶故盘庚所以絶其恶类不使易变其种类于此新邑也盘庚既告臣民谓不肯迁者我必诛不赦故又饬之曰汝众须期于必往能往则能厚其生生之理惟往于新邑而可以厚其生生之理故我于是将涉河试与汝众迁于亳都以永长建立尔之家使汝子孙长享其生生之乐也故曰永建乃家

　　盘庚下

　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戯怠懋建大命今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人

　　林少頴谓此篇既迁之后盘庚恐民未尽谕其迁都之意故又为之反覆告谕以申前篇之义葢其爱民恻怛之意实充于中故优防寛大之语自然发于外也盘庚之迁始也臣民傲上从康咨嗟胥怨君臣上下之道判然而离终也乃不变一法不戮一人而臣民莫不中心悦服乐以从上无黾勉不得已之意者葢盘庚发言能顺民所欲而利导之故能定天下难定之业防天下难防之疑史官探讨未迁之前与既迁之后所以与臣民言者以遗后世欲使为人君者知举大事决大谋而臣民未敷则所以晓谕之者当如此也然则此篇之首必言盘庚既迁者谓既渡河而至于亳邑也奠厥攸居者谓既至亳邑而君民各定其所居也乃正厥位先儒皆谓正郊庙社之位然不应既迁之后而后定此位如成王营洛必先经营位成而后成王至新邑若使盘庚既迁而后定位则上而宗庙有暴露之患下而百姓亦有徭役之困非古迁都之道也然则此所谓正厥位者乃既定君民所居于是正君臣之位登进于朝与之论迁徙之劳而安慰之故继之曰绥爰有众言论其迁都之意以慰其心而安此有众之情也自无戯怠以下即盘庚绥爰有众之言也盘庚之言谓汝众既迁此新邑当黾勉赴功务为勤勤不匮之事以图长久之计不可以逰戯怠惰而生骄奢之心遂至速祸灾使大命颠覆不存或当懋建大命可也盘庚言此葢祖乙圯于耿乃天将永民命于新邑故我之迓续乃命于天也今既迁矣则我所以续其命者至矣在尔民固当勉以自立其命盘庚既告以无戯怠懋建大命又言今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志者盘庚谓我今日既迁我其敷布我心腹肾膓不匿厥防徧告百姓以我所迁之意也罔罪尔众者谓昔日未迁我谆谆告汝以不迁则必罚无赦所以如是者凡欲以去其傲上从康之心无肆其谗慝以败国家之大计而已今尔既从我以迁则我不复罪尔众矣我既不复罪尔众则尔众须当安居乐业无以既迁之后遂共为忿怒相与协比肆其谗言以毁我一人也故继之曰尔无共怒协比谗言予一人

　　古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲

　　盘庚上既言今日迁都已定尔众不可共肆谗言故此遂言先王所以迁都之意也古我先王指成汤也契始居亳其后屡迁莫能安定汤欲増广前人之功于是始居于亳依山附险而居按立政三亳郑氏云东成臯南轘辕西降谷则知此言古我先王将多于前功适于山者葢指成汤迁亳所以大契之功也以亳邑依山故言适于山者林少頴谓耿地防卤不利稼穑民多舍本趋末惟亳邑依山而居士高而地瘠其民皆知力穑故汤居亳则民当伐夏之时犹有不恤我众舍我穑事之言则居亳而民务稼穑也可知惟居耿则趋末居亳则务本此盘庚所以必欲法先王适于山而迁于亳也既言适于山又言用降我凶徳岂适山果迁以降凶徳耶葢适山则敦厚务本而劳劳则善心生善心生则吉徳升而凶徳降葢骄奢滛佚皆凶徳也惟适山可以降凶徳此成汤之所以能成其羙功于我国家也故曰嘉绩于朕邦盘庚既言先王成汤欲大前功故迁亳依山而居将欲降凶徳而成美绩故此遂言耿地不可居之意葢以耿地乃防卤之地我民用摇动分析离其所居无有定止是将陷于凶徳而莫之拯救故我之迁亳亦欲效我先王之适于山也今之臣民乃谓我何无故震动万民以迁都之劳是何不体吾意之所向也又况今日之迁非盘庚私意乃上帝以我高祖成汤盛徳大业将使其子孙复兴其业故祖乙之圯于耿乃降乱于我家将以启吾迁都之谋也此言乱越我家正如路温舒言祸乱之作天将以开圣人惟上帝欲复成汤之徳故使民荡析离居而以祸乱啓我国家故我今日所以能笃敬而恭承民命以永宅于此新邑也迁都而言承民命者葢迁都之谋天使永民命而君则敬承之正如上篇言迓续乃命于天也盘庚既言迁都之意如此故又告之曰今日之迁尔众不欲而我欲之非我幼冲之人敢废尔卿士大夫之谋也尔皆傲上从康其谋不善故我不用尔若善则我无有不用也故继之曰吊由灵吊至也由用也灵善也言至诚用善谋也然则今日之事尔不欲而我必迁葢不敢违卜将以恢扩宏大我商家莫大之业而已故继之曰各非敢违卜用宏兹贲

　　呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隠哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货宝生生自庸式敷民徳永肩一心

　　邦伯一邦之伯葢诸侯也师长众官之长葢六卿也百执事之人则凡执事之小臣乃六卿之属也盘庚前反覆言迁都之意备矣故此又嗟叹其事呼众臣而勉之使之既迁之后各勉力于国不可复狥于私也盘庚之意谓今日之迁乃吾所深忧不得已如此今既迁矣谓邦伯师长与百执事之人庶几忧吾之忧而加恻隠之心不可复如前日鼓动之时诚能恻隠则我将勉力简防贤才以辅助于尔与其同心协力念以钦敬我之众民然我之用贤亦不敢轻茍顺货财我不任也但能果敢而敬于生生之道者与相鞠养于民者与能谋人而保安其所居者如此之人我则叙其勤劳而钦敬之非此我不用也盘庚此言葢以前此富家巨室所以不肯迁皆縁总于货宝故安土重迁今盘庚恐其既迁之后复总货宝念耿邑之储畜怨积于中而不恤国事故以好货自私者则不用能厚民生而安养于民者则用之如此则在位之君子庶几不敢念前日之货寳而尽瘁于国家矣盘庚告之之意如此又恐其未明己意故又告之曰今我既进尔而告尔以我志之所顺与不顺者所顺者则既迁之后能念国家而施实徳于民者也所不顺者则既迁之后悼念货宝而不恤国事也盘庚谓我进尔而告尔以我志之顺与不顺我之言无有不敬未尝敢戯言故为尔众臣者须当体我此意不可复总聚货寳惟以是厚民生生之业自用其心以此而布敷徳泽于民不特今日行之而明日则变之也长任此心而不变可也故曰式敷民徳永肩一心苏氏谓盘庚迁都民怨诽逆命而盘庚不怒引咎自责益开众言反覆告戒以口舌代斧钺忠厚之至此商所以复兴也后之君子厉民自用以盘庚借口予不可不辨诚哉苏氏之言也故特表而出之

　　尚书详解卷十三

<经部,书类,夏氏尚书详解>

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十四

　　宋　夏僎　撰

　　説命上

　　髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇髙宗梦得説论者多矣周恭叔谓髙宗即位甘盘遯世朝多具臣傅説贤而隠于版筑之间一旦举而用之天下未尽厌服故托梦得以旁求于天下置诸左右如天所授则羣臣莫敢疑然后傅説之道得以行若不素知其才而以梦取之则与后世按符命用人何异据周氏此説则髙宗之梦非真梦如是则髙宗亦伪矣以伪待天下岂所以为髙宗乎沈光朝则谓髙宗之梦则有之矣髙宗旧劳于外人之贤否无不知之则傅説之贤髙宗知之必矣既知其人之贤而思有以致之精神之极格于上帝则其所梦协其所思不必疑也后世不必疑其事之怪诞而美其注意之深则善矣据沈氏之説则是髙宗知傅説久矣欲用而未果故形于梦因梦而遂用之夫人君操用人之柄患不知耳茍知则用之在君何知之久而用之不果必形于梦而始用之若使不梦则傅説将老死耶故此二説周氏大不然沈氏则近之而非惟伊川程氏谓髙宗至诚思得贤于梦寐故朕兆先见亦不忘于梦寐之间事有先见者多矣亦不足怪至于巫祝亦然今有人炼诚心而卜有祷辄应此理之常譬如悬镜物无不照亦非此往亦非彼来详攷此言则谓髙宗所以梦説者非髙宗先知有説而后思之思之而后形于梦也髙宗知欲得贤佐而已诚心尽于此则贤梦应于彼如明镜非有心于物镜设于此则物自见于彼此説极善故序书亦谓之髙宗梦得説则说之得实自于梦也非既得而思之然后形于梦也然则此书之序必言髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇者盖髙宗亮隂急于图治梦想贤士诚意所通上格于天上天畀之赉以贤佐故髙宗遂于梦中得傅説形像求诸在位而不可得乃使百官经营而求诸田野所谓营求即物色求之也已而果得傅説于傅氏之岩时説以贤徳而隠代胥靡人筑傅岩之险故百官以像求之果与形肖遂闻于髙宗而髙宗用之始立以为相终尊以为师朝夕与之讲论为治之大方学问之要道史官序其事故为此三篇故曰作説命三篇必谓之説命以髙宗以言命傅説故谓之命犹冏命毕命之体也

　　説命王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸諌于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令

　　宅忧居丧也亮隂亮信也隂默也信黙而不言也史官将序述梦得良弼之事故推本其所以然之故谓髙宗居小乙之丧诚信渊黙三年不言所以不言者以居亲之丧内懐忧慼之情不暇及于政事国政皆听于冢宰故髙宗特尽其慤而尽其信所以亮隂而不言也既除丧则冢宰复厥辟可以有言矣而髙宗则犹不言是可以言而不言也可以言而不言故羣臣于是叹而进諌于髙宗曰呜呼知之曰明哲明哲实作则盖人之有生孰无天命之性非明哲则不足以知之惟能先知先觉则足以谓之明哲既先知先觉必能以先知觉后知以先觉觉后觉此所以能为四方之取则也羣臣言此盖谓先知觉能觉后知觉今髙宗以天子之尊为万邦之君则天下所望以觉其未知未觉也故羣臣于是又言曰天子为君万邦百官遵承以为法式者实人君也百官所遵承者既在人君故人君有言则可以为教命不言则臣下无所禀受其号令今髙宗既免丧新即大政则出言以耸动万方正其时也而乃犹未言宜羣臣所以以此进戒也

　　王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭默思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右

　　羣臣既怪髙宗除丧之后当言而不言进諌于王故髙宗于是作书以告之曰我既除丧非不欲言也但我自念以我一人表正四方实恐徳之不善无以率天下故未敢言但恭敬渊黙沈思治道庶几有徳而后言已而思之既深诚感上天果然于梦寐之间见上帝其赐以良弼将以代我出言而令四方则我之不言非不言也有所待而后言也既告以上帝赉良弼之説于是乃审度思念其梦中所见之形像俾之以梦中所见图以为形以此之形徧求于天下果于傅氏之岩得其筑堤之人名説者乃与此形相肖傅岩在虞虢之界史记殷本纪是时説为胥靡筑于傅险胥相也靡随也胥靡盖古者相随坐轻刑之名傅说贤人身不坐罪为胥靡人代筑以供食耳时傅岩之下通道所由有水壊道故常使胥靡人筑护之也髙宗既得説于傅岩与梦像相肖于是即立以为相又置之左右盖以冢宰而兼师保之任也如君奭之序曰召公为保周公为师相成王为左右则周召之相成王不特统百官均四海而已又处左右为师保而辅成君徳也

　　命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤

　　髙宗既用傅説为相又置诸左右使居师保之任故此遂命之曰朝夕纳诲以辅台徳盖大臣事君当先立其大者不当屑屑于小节孟子曰人不足与适政不足与间惟大人为能格君心之非则所谓大人者岂非格君心之非乎髙宗惟深明乎此故其命傅説为相未尝言及于政事而先处之以师保且命之使朝夕之间纳其诲言以辅翼我之心者盖正君而国定此正所谓先立乎其大者髙宗既命傅説使之朝夕纳诲以辅台徳故又托防意设喻见其所以望之者如此其急其意盖谓金欲成利器则不可以无砺巨川之患欲济则不可以无舟楫大旱之世欲苏苗稼则不可以无霖雨金欲成器而无砺则钝巨川无舟楫则不可涉大旱无霖雨则苗稼不可苏此三者皆望之切而赖之深欲傅説之纳诲也其意激切故言之不足设喻托意以尽其情耳其所以重复言之非有他意也或者见其有此三喻乃从而为之説以为毎句皆有所托故王氏乃谓若金用汝作砺者使之治己也若济巨川用汝作舟楫者命之使济难也若嵗大旱用汝作霖雨者命之使泽民也是皆附防穿凿以求髙宗之意据此上文言朝夕纳诲以辅台徳下文言啓乃心沃朕心者则是髙宗于此其与傅説言者大抵欲成就其己徳而已未及乎济难泽民也惟髙宗设上三喻皆欲傅説济己所不逮故继之曰啓乃心沃朕心盖欲傅説念前三喻尽其心之所蕴有犯无隠朝夕纳诲而沃我之心也沃如水之沃物盖渇其言甚久故望其沃我也髙宗既欲傅説啓乃心沃朕心又恐其未出于忠言正道故又设譬以告之曰必欲沃我当用忠言正论宁使苦言难入不可谄谀以求媚譬如药之救疾若不苦口服之至于瞑而瞆眊则不足以愈疾当用直道宁以直道见疎不可以邪道取媚譬如徒跣而行者当视平地而行若弗求平地而乃求于速至遂由邪径而蹈絶崖则非徒劳力亦以伤足故傅説之沃髙宗所以必贵乎用苦言直道也

　　惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民呜呼钦子时命其惟有终説复于王曰惟木从绳则正后从諌则圣后克圣臣不命其承畴敢不只若王之休命

　　髙宗上既责説使之尽啓沃之心如药必苦口跣必视地故此又责之使与王朝之臣同心协力俱尽啓沃之诚也盖傅説既作相而总百官则自卿士而下皆其属也故髙宗于此必欲傅説与其僚属无不同心协力以匡正汝君之心而成就其徳使其君率循上古之先王道迪我髙后成汤之徳以安天下之兆民也故曰俾率先王迪我髙后以康兆民林少颖谓上言先王盖指商已前之王天下者下言髙后盖指成汤若康诰言往敷求于商先哲王别求闻由古先哲王则此言先王为成汤已前之贤王也明矣髙宗既以其所以期望傅説者反覆告之故此又嗟叹而勉之曰呜呼我之命汝言已尽矣汝诚能敬我是命则我之徳庶几有终矣汝可不勉哉故曰钦予时命其惟有终髙宗既再三责望如此故傅説于是以其啓沃之辞而复于王此复于王在荀子所谓大忠以徳复君之复同盖前托作砺舟楫霖雨以见其望之之切故説之复王亦托木从绳以见后从諌之意盖木之生也有曲有直岂能皆正惟从绳墨之弹画则作为器用无不正者亦如人主所行岂无善不善于其间惟能从諌弗咈则善能迁不善能改斯足以成其徳惟人君能从諌而成其徳则人皆轻千里而来告之以善况在朝之臣岂有待命而后谏者虽不命亦将承上意以纳諌如是则谁敢不敬顺上命者哉傅説言此盖喜其君许之以言而不讳故説亦愿罄其言而无隠也

　　説命中

　　惟説命总百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民周官冢宰掌邦治统百官均四海则总百官者实宰相之职也髙宗得説爰立作相实命之使总百官也説既承王命而总百官故于是嗟叹而进戒于王曰呜呼明王奉若天道盖天之所以为天者纯亦不已故明王于是承顺其道体其不已之意而建诸侯之邦于外设天子之都于内于邦则立诸侯以治之而谓之君公于都则立天子以治之而谓之后王犹以为未也又各为之命大夫与众官之长以承奉于诸侯天子而共致其治凡所以如是岂欲肆为逸豫而以位为乐哉惟欲体上天日新不已之道协心戮力以治斯民而已傅説此言盖欲髙宗与己共忧勤以图治不可谓梦帝赉予良弼其代予言欲以事尽付之傅説而已不复加之意也林少颖谓天子宅忧百官总己以听冢宰三年既除丧然后天子亲政此礼之常也今髙宗既免丧而犹不言羣臣无所禀令恳请甚坚而髙宗乃谓梦帝赉予良弼其代予言其意盖欲终不言而求其良弼以代之也故既得説则命百官总己以听之若其宅忧之时无复致疑其间故史官推本其意而言惟説命总百官也余谓少颖此説固似有理要之总百官亦是宰相常事如周官言统百官均四海则宰相未尝不总百官虽不必泥于百官总己之文亦可也

　　惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬主惟戒兹允兹克明乃罔不休

　　傅説上既言髙宗以明王奉若天道不惟逸豫惟以乱民故此遂言明王所以奉若天道者无他惟在宪天聪明之徳而已盖天之聴也不以耳而以民之聴为聴故聴而合天下之公天之视也不以目而以民之视为视故视而亦合天下之公惟天之视聴本乎天下之公理故人君诚能法天之视聴以为一己之聪明惟视聴无私而闻见达于天下者日新而不已岂复有逸豫生于其心哉惟人君既宪天之聪明日新其徳于上则臣莫不钦若而禀其令民莫不从乂而向其化矣此岂人君求其如是哉天以民为聪明君能宪天则君之聪明亦民之聪明也以民之聪明而临御于臣民则钦若而从乂亦自然之理也傅説既言人君聪明当法于天故又言赏罚之用尤不可不谨葢天之所以聪明不过命徳讨罪人君于命徳讨罪之际能以公心处之不以私意挠乎其间则虽未尝屑屑然求合于天而聪明自与天无间然矣此傅説所以既言人君宪天聪明则臣钦若民从乂而又继以惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬盖人君言出于口则为命一命受职再命受服三命受位茍口之所命者非其人则适足以自取羞辱故曰惟口起羞甲胄所以被于身而御寇也无故而被甲胄则适所以自致寇戎故曰惟甲胄起戎此二句盖傅説言命徳讨罪不慎则其失如此也既言其失于上故遂言人君所以命徳讨罪者惟当使衣裳在笥于戈省厥躬可也盖口起羞故衣裳宁蔵于笥不可轻以予人甲胄起戎故用干戈以加于人不可不省躬无罪然后致讨此盖言赏罚之用祸乱之所萌而其施之则不可不慎也赏罚之用既如此之重故王惟能以此二者为戒信此二者诚不可轻信则赏罚之行皆当功罪而无不明矣无不明则设施无不善故曰乃罔不休林少颖谓甲胄干戈皆兵器也自其被于己而言之则谓之甲胄自其加于人而言之则谓之干戈此语法也其説亦有理

　　惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难

　　自此以下又告髙宗以为政之要术也惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵防及恶徳惟其贤此告髙宗以任贤使能之事也治乱之本在任官之当不当故人君欲官其人必其人之能可任是官者然后官之不可以私爱而官之也既官而使之矣又欲赐之以爵必其任官之后有以贤于人而实有徳者然后爵之不可以恶徳而进之也王制曰论定然后官之任官然后爵之所谓官者盖使之居卿大夫士之官而以治其事也所谓爵者盖既居其官赐以卿大夫士之爵也虑善以动动惟厥时此告髙宗以举事之方也盖人君欲有所为必审虑于心果善矣然后动不可以不善而妄动既善而可动矣则又当度其时之可为然后为之则为之而成动而有功也盖不善而动固不足以成功既善而动不以时则亦不足以成功如裘葛之施于体饮食之充于口其谋诚善也倘夏而裘冬而葛则用非其时虽善无补于体渇而食饥而饮虽善无益于口此傅说所以必欲虑善以动而动又必以时也有其善丧厥善矜其能丧厥功此告髙宗以不矜不伐而享国盈成之业善者人之所固有智愚贤不肖皆有之何足夸哉惟不知善之为善者斯善矣茍稍有寸善侈然自大若人皆不能而我独有者则所有亦小矣岂所谓善之大者哉宜其丧厥善也能者能是事也如禹能水稷能谷者是也然禹稷岂知其为能哉禹思天下有溺者犹己溺之故不忍坐视其溺而疏决百川禹初不知其为能也惟不以为能故能以成功稷思天下有饥者犹己饥之故不忍坐视而播百谷稷亦不知其为能也惟不以为能故能成功使禹稷自以为能而矜之则胷中亦小矣岂有小器而能载大者此其所以丧厥功也惟事事乃其有备有备无患此告髙宗以豫备不虞治不忘乱之事也事事者非一事也惟事事乃其有备者谓事虽不一而皆有备也惟事事有备则危乱之衅无自而生此有备所以无患也一説又谓事事者従事于事则乃能有备有备则无后患此説亦通无啓宠纳侮无耻过作非此告髙宗以逺小人乐闻过之事也盖君子得宠则恭小人得宠则侮然小人于君亦本不敢肆陵侮之心惟人君自开宠嬖之门以幸小人则小人始敢侮上是啓宠乃所以来小人之侮也人谁无过过不惮改则善矣茍有过而耻之则人之指谪其过也必不能无媿遂致文饰其过殊不知文饰小过乃所以遂成大非此傅説所以又欲无耻过者恐耻过则文过文过则作成其非故也傅説自此以上其深思熟虑为髙宗谋者无所不至故又总结之曰惟厥攸居政事惟醇盖言如上所云其所慎者可谓众矣然其本则在人主先正其心术而已故傅説必欲髙宗惟厥攸居盖居者有所主于中也中有所主则于政事必不驳襍所谓政事即上所言者是也此正所谓一正君而国定矣傅説上既告髙宗为治大要反覆迪导其心志既以尽矣于此又念髙宗心术犹有黩于祭祀之失若髙宗彤日之戒则黩于祭祀可知矣惟髙宗所蔽在此故傅説于是又告之曰祭不欲疏亦不欲数惟疏数得中则善矣茍不得中而徒以数祭为厚于鬼神则黩于祭祀矣黩于祭祀则虽曰敬之乃所以为不敬也然黩于祭祀所以谓之不敬者以礼烦则纷乱而难行故施于事神则难以格其来享也故曰礼烦则乱事神则难张彦政谓自明王奉若天道至政事惟醇所以长善也黩于祭祀以下所以救失也此説是也

　　王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎

　　傅説上既反覆以治道之大原君术之至要告髙宗故髙宗于是言防哉以味其言也盖髙宗得傅説虚心屈己徯闻至忠之诲为日久矣至是而闻所未闻理义悦于心而无厌故遂言防哉以美之也防美也古人于饮食之美者以防言之若言君子有酒防且有是也盖髙宗闻説言如美味悦口餍饫充足故曰防哉者味之深也既味其言矣于是呼说而告之曰尔之所言我当佩服而行之茍汝不善于所言则我虽欲闻而行之不可得也故曰乃不良于言予罔闻于行髙宗既许傅説以行其言矣于是喜其谏之行言之聴遂拜而稽首尽敬于君勉以行之之难而冀髙宗不倦以终之也曽子曰尊其所闻则髙明行其所知则光大则所贵乎知之者惟欲其行之而已知之不能行则与我为二虽嘉谋日接于耳是他人物非己所有也知而行之则与我为一凡嘉谋接于耳者皆能躬行之能躬行则善皆其所有也惟知之非艰而行之惟艰如此故傅説所以告髙宗曰知之非艰行之惟艰也然行之惟艰矣茍能一日用其力则亦何难之有凡髙宗之于傅説已许以乃言惟服则是非特知言之善而又欲以必行也故傅説于是又言王诚不以行之惟艰则信能合于先王之成徳矣盖汤所以能成就其徳惟以従諌弗咈先民时若与人不求备检身若不及而已今髙宗诚能不以行之惟艰则是能合成汤之用心髙宗能以成汤之心为心则于傅説之言无所不行也言既无所不行则人皆轻千里而来告以善况在朝之臣哉傅説所以又言王能行而説不言则説有咎也故曰惟説不言有厥咎

　　説命下

　　王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴糵若作和羮尔惟盐梅尔交脩予罔予弃予惟克迈乃训

　　髙宗上二篇既言傅説为相而説反覆告以治道故此又以学问之事资于説焉来汝説者呼使来将告以愿学之意也台小子旧学于甘盘者髙宗自谦而称我小子昔尝学于贤臣甘盘也既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显者此又髙宗告説以学甘盘不克终之意也但此有二説二孔则谓髙宗为王子时既学于甘盘而中废业遯居田野后入居于河又自河往亳盖是髙宗父小乙欲使髙宗知民艰苦故使居民间既废业而居民间遂无显明之徳故谓之暨厥终防显此説本无逸之言曰其在髙宗时旧劳于外爰暨小人故以遯于荒野为爰暨小人之事苏氏则谓武丁为太子时学于甘盘及即位而甘盘遯于荒野武丁使人迹其所往则居于河滨自河徂亳不知所终武丁无与共政遂相傅説此説则以遯于荒野为甘盘之遯二説不同林少颖则以为当従苏氏沈博士则谓当従二孔以今攷之孔説有据故当从之髙宗既谓我初学甘盘后来既遯在民间与甘盘异处后终至入亳即位迄无显明之徳故今日所以有望于傅説训迪其志盖髙宗之志在于成就其徳故欲傅説啓迪其志意而引之当道也髙宗既欲傅説训于朕志故又指物兴喻以见其愿学之志盖酒非麴糵不成羮非盐梅不和犹人君虽美质必得贤辅导乃能作圣作酒者麴多则太苦糵多则太甘麴糵得中乃能成酒作羮者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羮臣之于君不可上下相同当以柔济刚以可济否则左右规正其君之徳乃和也今髙宗之意正欲傅説匡其不及将顺救正如酒人羮人以甘苦咸酸相济成味故既以酒醴和羮为喻于是又继以尔交脩予防予弃者盖欲其可否相济以辅予不逮终始相助不可复如甘盘之中弃也髙宗既望傅説以可否相济故又许必行其言曰予惟克迈乃训盖谓尔诚能交脩我而不弃我则将佩服汝言而力行之不敢失坠也一説又谓喻以酒醴之待麴糵所以望傅説之其未有也喻以和羮之待盐梅所以望傅説之和其既有也説虽善而牵合故不从

　　説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻惟学逊志务时敏厥脩乃来允怀于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳脩罔觉监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位

　　髙宗上既以学问之事资傅説故説于是遂告髙宗以学问之説马孔氏以此言王人犹云王者少颖谓以王人为王者无所攷据按王氏谓此言王人求多闻乃傅説称王而告之曰人之为人贵乎求多闻也此説为善如禹告舜曰帝光天之下亦是称帝而告之也盖傅説既承王命资以学问之道故説于是称王而告之曰人之所以贵乎多闻之富者非欲茍知之而已盖将以建立政事也然虽务于多闻以建立政事而所闻又有正有邪有是有非虽多闻而皆浅近不根之语又何益哉故于是又言于王曰人之求多闻者固欲建事又必学于古训则多识前言往行故于政事必有所获如三代得天下以仁故所获乃至于卜年卜世之长且久茍徒务多闻必欲穷耳目之所不及以为多而不能师法于古又安能享卜年卜世之永哉此傅説所以言事不师古以克永世匪説攸闻也傅説既言学古则有获不师古则不能永世故遂以告髙宗以学古之方盖为学之道不可自是不可自怠惟顺其志凡告以善者皆乐从之而不拂务时敏而朝夕于斯不敢少懈则凡有所脩者无不从欲而至我欲仁而仁至者厥脩乃来之谓也既所脩从欲而至又不可谓为善止此而已又能懐此逊志时敏之诚不敢少怠则道积于其身矣若夫以道教我者特学之半耳岂可谓道尽于此哉但能因师之所言而逆其所未言则其功全矣故傅説于是又告髙宗曰教我特学之半耳惟因其所教而吾自能始终有常于学则徳日益而不自知矣徳日益而不自知则又深于道积于躬盖道积于躬则犹有可见之迹惟日益而不自知则徳与我为一不知徳之为我而我之为徳也傅説言此盖谓为学之道不可求全于师惟在因师而自得其学盖不欲髙宗取足于师而欲其深造而自得也傅説既告髙宗以为学不可取足于师而在乎自得故又告之曰今王必欲尽学问之道不必他求但鉴视先王成汤所以为学之成法而躬行则所谓学古而克永世者斯无过矣盖汤学于伊尹自有成法髙宗但鉴视之则无过矣髙宗既能学古而举事无过则傅説用能钦承其徳而广求俊乂以列于庶位而共致其脩辅之功也故曰惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位

　　王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命

　　傅説上既告髙宗以学问之道故髙宗于是嗟叹其言之善而告之曰我恭黙思道渇于得贤今既相説而説又能反覆告我以学问则自今以往四海之内无不仰我之徳者乃汝有以鼓舞而动化之也髙宗既言海内仰徳本乎傅説之动化故遂以股肱为喻以见君臣相须不可相无盖人之所以为人者以有股肱之助无股肱则不得为人人主所以能成其圣徳者以其有良臣之助无良臣则无以成其圣盖君臣相须义均一体也髙宗既以臣喻股肱于是又引成汤畴昔所以学于伊尹者以见其意先正保衡谓伊尹昔为保衡乃先代百官之正长也故谓之先正保衡髙宗言此盖谓伊尹昔者自畎亩而起作成先我成汤之徳毅然以致君泽民自任其在于君则曰我不能使君如尧舜之君则其心媿耻若有市朝之挞其在于民有一夫不被尧舜之泽者则曰是我之罪伊尹所以如此者盖伊尹昔在畎亩常欲使君为尧舜之君使民为尧舜之民今既任天下之重故君不尧舜民不被泽则自以为媿自以为罪也惟其自任如此故能保佑我有功烈之祖成汤其徳足以格皇天而无以复加今傅説起于版筑居于冢宰与伊尹之事实同故髙宗所以亦欲傅説推伊尹致君泽民之心而庶几以道显明辅我以成尧舜之徳亦如伊尹之相汤以格皇天无使伊尹得以独擅其美名于我商家也故曰罔俾阿衡専美有商髙宗既欲傅説辅相于己无异于伊尹之相汤故又申言君臣相济之义谓君非得贤则无人与之共治贤非得君则无人与之共天位食天禄君臣相须如此故尔傅説当须辅乃君之徳使之足以仰继于先王而永安天下之民也故曰其尔克绍乃辟于先王永绥民惟髙宗所以责望于傅説者如此其重故傅説亦喜其仰成之意于是拜而稽首尽其敬而钦承之曰敢对天子之休命所谓对者髙宗以美命加乎已故傅説愿展尽底蕴庶几有成足以荅髙宗仰成之意而之也少頴谓人君之学与匹夫异固不在乎章句训诂之间如学士大夫之一艺也不过学为尧舜而已不学尧舜而云学是陈后主隋帝之学非徒无益而又害之也惟髙宗之学则所谓学为尧舜矣盖伊尹事汤以尧舜之道事之也今髙宗以成汤自期以伊尹期傅説则其所学岂非学为尧舜乎此説极善

　　尚书详解卷十四

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十五

　　宋　夏僎　撰

　　髙宗肜日

　　髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训

　　肜者祭之明日又祭也葢用以礼賔尸与行事之有司凡助祭之賔客皆预其中也在商谓之肜在周谓之绎葢有相寻不絶之意绎则取其寻绎而复祭也故春秋宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁之曰绎者祭之明日又祭也绎祭之时必陈鼎于庙中如丝衣之诗为绎賔尸而作而其诗言自羊徂牛鼐鼎及鼒则绎祭亦陈鼎鼐也明矣惟绎祭必陈鼎鼐故髙宗祭成汤之明日方陈鼎鼐乃有雉自外来入其庙中升鼎耳而鸣也然飞雉所以升鼎耳而鸣者以髙宗之祀常丰于昵丰于昵则必杀于逺者宜其祭成汤之时必有缺而不备者矣是故祭之明日则有野雉飞入庙中升鼎耳而鸣夫雉之为禽常飞鸣于郊野今乃于宗庙行礼之地百执事环列于庭而徜徉于庙之鼎耳如在郊野之外则为灾异也明矣此贤臣祖已所以进戒于王而正救其失将使之恐惧修省以销天变此髙宗肜日与髙宗之训二书所以作也今二篇惟肜日一篇尚存髙宗之训则经秦火而亡矣林少頴谓书序汉儒例以为孔子作某切以为厯代史官第相授以为书之总目至孔子因而次第之非尽出于孔子之手且如此篇正经但言髙宗肜日未尝言祭于何庙但言越有雊雉未尝言鸣于何处而此序则曰髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊此非当时史官所録何以知其在成汤之庙而鸣于鼎耳乎茍非旧史所则孔氏亦安能以其意而臆度于千百载之下乎此説亦有理故特存之

　　髙宗肜日髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵

　　此上言髙宗肜日乃揭其篇之目书之常体然也下言髙宗肜日乃史官欲叙祖已之言以为髙宗肜日之书故推本而言谓髙宗肜祭之日有雊雉之异而祖已进戒于王使改过修徳故既揭髙宗肜日篇目于上又言髙宗肜日越有雊雉于下也惟髙宗之祀丰近畧逺于成汤之庙其礼有然者上天谴之野雉适至于是贤臣祖已推原其所致之由以进戒于王然将戒于王故先自言曰惟先格王正厥事然后乃训于王正厥事者有二説先儒谓有道之主当变异之来正其事而变自消其意谓是商先世有道之主每遇灾异惟正其事以消去之如成汤遇旱以六事自责太戊遇桑谷之异严恭寅畏以引灾今祖已亦欲髙宗正其事如成汤与太戊则可以变灾为祥苏氏则谓绎祭之日野雉鸣于鼎耳此是神告王以宗庙祭祀之失也故祖已言当先格王心之非葢武丁不専修人事而欲以数祭媚神且又丰于亲者敬父薄祖故祖已往先正之据苏氏则谓祖已将谏故先言当格王心之非使正其事此格如孟子所谓大人格君心之非二説皆通然以上下文势观之则苏氏之説为长葢下文言乃训于王则是此言惟先格王正厥事乃是祖已将祖训王先自言今日之事惟当先格王非心使正其事然后进谏于王自天监下民以下所谓格王正厥事也祖已既欲先格王心之非以正其事于是乃训于王曰惟上天监视下民其吉凶无常而常在于义合于义则天降百祥而年至于有永不合于义则天降百殃而年至于不永惟其行事有义有不义故降年有永有不永然其所以不永者非天意固欲夭民而絶之也民之不义自中絶其命也惟民之不义自絶于天故民有不顺其徳不服其罪而恣行不义者天虽有孚信之命降之灾异以格正其徳使之恐惧修省而为之民者乃顽然无知且曰天命其如我何此天命所以卒弃之而不念也祖已言此葢谓惟民至愚于所为不善天降灾异则不能恐惧修省岂可以人君之尊于天降灾异亦不能恐惧修省而无以自别于愚民哉欲格君心乃言民事所戒在此所言在彼可谓善于纳谏而优柔浸润以入之哉祖已既旁引详説告于髙宗矣于是嗟叹明告以丰于近庙之説呜呼叹辞也祖已谓人君无常职所司者代天敬民而已则代天敬民者皆天之嗣也若祖若父皆是天子岂父亲而祖疎哉又岂可丰于父而薄于祖哉凡祀之常典葢不可丰于近庙也不可丰近庙而髙宗丰之宜乎雉之不虚来也宜乎祖已进戒之不能自已也林少頴谓逸书与见存书同序者若肆命徂后与伊训同序髙宗之训与此篇同序孔氏于伊训篇末既加肆命徂后四字以见篇次当在是遭秦而逸至此篇末乃不引髙宗之训四字以见篇次当在此者或世既久而失之也

　　西伯戡黎

　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎据史记文王脱羑里之囚而献洛西之地然后纣赐之弓矢鈇钺使専征伐为西伯文王既受命于纣得専征伐故诸侯有为不道文王遂称兵以诛之黎乃诸侯之国史记以为饥大为耆在丄党壶闗乃朝歌之西境也其地宻迩王畿其君党恶于纣虐用其民故文王为民称兵伐之初无心于伐纣也而殷乃咎恶于周者非恶文王有伐纣之心也纣时诸侯相助为恶者多矣今黎国既以为虐为周所伐周徳及黎则天下之困于虐政者皆将相率而归周纣虽不亡不可得也此殷所以恶周也然殷所以恶周非举殷人之皆恶也祖伊知殷亡故恶之耳史记言祖伊闻而始咎周此説是也乗胜也以乗驾有加陵之意故知乗为胜也此序必言殷始咎周周人乗黎者言殷之所以咎周者以周之胜黎胜黎则举天下之民困于虐政者皆归之虽文王顾君臣大分有不忍为而天命人心所迫必有不能已者故也若汤之兴初无革夏之心为民伐葛则东征西怨南征北怨虽汤有不能自已此祖伊所以震恐而奔告于受言黎既胜则民心归周则天下非殷有也故史官録其言而作西伯戡黎之书胡益之乃谓周欲伐商以黎当所伐之道故先乗之乗者袭也噫果如益之此説则文王已有伐商之心所以服事商者孔子欺我也至陈少南则以西伯为武王亦弗之思也哉

　　西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戱用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台

　　上言西伯戡黎史官题其篇之目也下言西伯既戡黎乃史官推本祖伊所言之由也葢文王以西伯専征黎侯之不道既戡伐之祖伊知戡黎之后代虐以寛民必去商归周于是震恐奔走而告其王商受书序孔子所言故称受此是当时史官所録故言王然商受又有言商纣者葢受与纣音相乱耳后世乃谓諡法残义损善曰纣此葢见其恶为作恶义也祖伊告王之意葢谓周既戡黎民知其有去杀胜残之美必靡然归之民归则天必与天既与周则啇之天命必讫尽矣故言天既讫我殷命稽于至人之言考于元之占皆无敢言我商家之吉者则其凶可知矣商家丧亡之证既如此此非我商先王自成汤而下诸贤王不相亲我后人也乃王自以淫乱戱怠之事自絶于天故天因而弃絶于我天既弃则丧亡无日虽有粟而不得食故曰不有康食言其不得安坐而食也虽有父子之天性亦不可保故曰不虞天性言虽有周亲亦不可度其能保也先王贻后王之典法后王所当率循也今既丧亡无日则已不得为天子虽有可率之典亦不遵迪而行之故曰不迪率典惟纣在上淫戏不道上天絶之至于不有康食不虞天性不迪率典则斯民何赖焉汝今日我商之民无不欲商之丧亡且曰纣之残虐天何不降罚于纣而使之丧亡也夫纣之无道如此威罚之降理所宜得今乃未降威罚是天之大命乃不猛挚而徒姑息以容之也故曰大命不挚此葢欲其亡国之故呼天为言冀其威之速降也民既呼天而言谓纣罪如此天不降威是天命之不挚故又言今纣已失君道而民心已离虽尚处君位已无如我何葢欲天之必罚无赦也此乃祖伊即民言以告纣冀其知畏也

　　王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦祖伊上既极其鲠直不讳之言实望商纣之恐惧修省而纣乃恬不以为意方且嗟叹而言曰我之生其修短之命受之于天民之怨我其如我何祖伊知其不可以口舌言语感动故反身而出语于人曰乃罪多参在上乃能责命于天葢谓纣之罪恶皆参列着见于上天天已降监欲诛絶之今乃不自责已乃责命于天谓我生修短天命已定虽人心不归而天命足恃是何顽然而不可训告也故祖伊于是直言其必亡之状谓殷今即日丧亡皆视尔所行之事尔岂免诛戮之祸于尔邦哉故曰殷之即丧指乃功不无戮于尔邦苏氏谓不无戮于尔邦乃祖伊谓纣罪如此虽邦人犹当戮汝而况天乎此説亦通孔氏乃谓反曰为反告于纣此説不然葢此数语皆忠直激之甚使纣闻之必婴比干之诛故当以此反为反身而出也林少頴谓详考祖伊所以告纣者葢以周师乗黎其势必不利商及考其告之之辞则其论自絶于天与商民莫不欲丧及谏不聴用而出又即言殷之即丧指乃功始终曽无一言及周将伐商者其意葢欲使纣不自絶于天则周将终守臣节以事殷岂杀伐之耶是知商之社禝其存亡祸福惟在纣之能改过不能改过而已至于周之戡黎虽足以推殷之必亡而殷之所以亡则不在是也故祖伊为力陈天人祸福存亡之理以冀纣之改过不及周之将伐殷也此说极善

　　微子

　　殷既错天命微子作诰父师少师

　　按吕氏春秋纣母生微子及仲衍时尚为妾改为妻而生纣纣父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立纣而史记亦谓微子殷帝乙之首子纣之庶兄则微子纣之母兄也至孟子乃谓以纣为兄之子而有微子啓则微子乃纣之叔父二说不同考微子之命言殷王元子则微子诚纣庶兄非叔父也纣于是时暴虐不道于人事皆颠倒错乱无有所统人事既如此故天命亦皆纷错如此篇所陈皆是纣错天命之事纣既错天命微子知其灭亡无日情迫于中不能自已于是以其丧亡之事诰于箕子比干各欲行其志故此序所以言殷既错天命微子作诰父师少师父师葢箕子也即太师也是箕子时为三公也少师比干也时为三孤也此篇亦有箕子之言而序独言微子作诰者箕子之言因微子告之而后发故也

　　微子微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其

　　上言微子题其篇之目也下言微子若曰史官记微子之言也林少頴谓凡言若曰者史官述其大指而以已意润色之不必尽具当时之言也此説亦有理葢微子以纣错天命知商必亡故呼父师箕子少师比干而告之曰我商家社稷危亡之征已不复能治正四方矣何以知之葢我成汤劳苦艰难由七十里有天下其致力而行遂成其功昭然陈列在上在后人者正当勤劳以守之而我王纣乃沈酗于酒以败乱成汤之徳于下沈谓迷于酒若沈于水也酗谓饮酒醉而发怒也成汤艰难如此而纣乃淫乱如彼天下岂有不亡者哉纣既淫乱故殷之臣民皆染纣之恶无大小皆好为草窃之事以为奸于外为宄于内草是茍且之乱葢茍且而窃盗也然非特在下者如是而已虽上而六卿与庶士亦皆相师効为非法度之事惟其以非法相师故下之有辜罪者彼皆不敢纠正而有罪常不获正其罪葢上下相蒙即泰誓所谓为天下逋逃主萃渊薮者是也惟有罪者不获正其罪故小民之被其害者积其愤气而不得伸方将兴起而共为敌仇民既不和如此而天下乃土崩瓦解之势也故殷之沦丧若涉大水无有津涯畔岸无复可救之理惟其不可救故微子所以知殷之丧亡颠越必在今日不能久也故曰殷遂丧越至于今微子既知殷之丧越必不能久于是又呼箕子比干而与之谋曰我商危亡若此我念之不觉发其狂疾吾一家今皆耄乱不堪直欲遯走于荒野以冩我忧言昏闷之极置身无所也今愁闷既如此尔父师少师乃无指意告我我不知商家之颠越陨坠将若之何故曰颠隮若之何其其郑氏谓语助也读曰姬与檀弓何居同义汉孔氏作如字读若之何救之其説不若郑氏为长

　　父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我防为臣仆诏天子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠隮自靖人自献于先王我不顾行遯

　　微子既言所以忧商家之颠隮者以谋于箕子比干于是箕子呼微子为王子而告之曰纣淫乱如此乃天降酷毒之灾以荒商邦而纣又方且兴起沈酣于酒肆然无所忌惮虽有可畏之事而亦不畏之也如西伯戡黎祖伊恐而奔告于纣而纣乃以为我生不有命在天岂非乃罔畏畏乎非特不畏所可畏又拂戾其耉老尊长之人与夫旧有位之贤皆不聴従其言纣既无忌惮如此故殷民化之亦无忌惮于祭天神地只之牺牷牲用乃攘窃之递相容隠将而食之故虽如此而畧无灾罪以及之者此又致民之无忌惮也色纯曰牺体全曰牷牛豕豕曰牲器实曰用皆祭天神地只之用也箕子既言商之君民无忌惮之事矣故又言我下视商民纣所用以治者皆无善政善教大抵重敛而与之为仇讐惟其重敛而与之为仇讐故民皆讐之此所以自召敌讐曽不懈怠也惟君臣上下之间其恣行不义罪合为一故善良之民多有瘠病无有诏而救之者箕子既言商之淫乱如此故又言我今日亦难于进言亦难于出走之意谓商今日丧亡之灾如此我若以其灾之故兴起而谏纣纣必不聴非特不足以救其亡亦徒自取祸然既不可以谏亦不可以去故又言商若果沦丧我亦守节不屈又岂可出往他国事二主更为臣仆哉但诏教微子出而遯逃乃合于道葢王子出走所以合道者以我旧时当帝乙之世言欲立微子以继帝乙之后微子既不得立而纣与我二人皆有嫌隙既有嫌隙故知我旧之所云实刻害子子不可不出也微子不出则纣终必戮之戮微子则我商家颠越隮陨不可复存矣葢微子帝乙庶子统绪相承故箕子有望于微子也箕子既不出而微子不可不去故又告之曰自靖人自献于先王我不顾行遯靖谋之而善行之而安谓之靖箕子谓或去或留各自为谋使其谋尽善行之而安可以献于先王而一无所愧则至矣不必一于去一于留也我之所谋已誓与商俱亡矣岂复顾为出行遯走之事乎故曰我不顾行遯微子作诰以告父师少师惟父师有言答微子而少师比干不言者有二説一説谓人臣之义莫易明于死节莫难明于去国而屈辱用晦者亦难辨比干死无足疑故不以告人箕子微子则不免有云重去就之义也一説谓微子作诰之时比干已死此言父师少师既以告箕子又以是告比干之灵箕子尚存故答以言比干已死故不言也二説皆通故并存之林少頴谓説者往往谓微子遁而归周以存宗祀为孝此殊非微子所以自靖也微子之始去商故欲避祸自全待纣改过而宗庙社稷复存此其行遯之本心也至于纣恶不悛为武王所灭于是不忍商祀颠隮抱祭器归周以请后此葢出于无可柰何之计亦非本心也此説极善

　　尚书详解卷十五

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十六

　　宋　夏僎　撰

　　周书

　　泰誓上

　　泰誓三篇葢是武王伐纣誓师之辞史官随其先后而记之据中篇言惟戊午王次于河朔则上篇乃未渡孟津时所言既誓遂渡河次于河北故作中篇是上中二篇同日而作一作于河南一作于河北故上篇序既言一月戊午中篇又言戊午王次于河朔所以见二篇同日而作也至于下篇则作于戊午之明日故篇首所言以时厥明以别之先儒乃以三篇皆渡河后所作若果如此説则不应于中篇言次于河朔也此篇独名篇以泰誓者汉孔氏谓大防誓众顾氏谓此防中之最大者故曰泰誓二説虽不同皆以泰为大惟王氏好立新説乃以泰乃否泰之泰谓纣时上下不交天下无王武王大防诸侯往伐以倾纣之否岂经本意哉要之此名防誓者葢出于史官一时之意以篇内有大防孟津之言遂以防字为简编之别以见其为大会众之辞非有深意于某间况否防之泰与太甚之太大学之大此三字皆通用如孟子左氏国语举此名篇或作否防字或作太甚字或作大学字以其通用也岂可以妄生意义以为否防之防哉説者既曲推其义又以上篇受罪犹畧中篇又甚下篇则纣罪尤甚此武王所以必伐无赦夫未济而誓既次又誓明日又誓三篇之作仅两日耳岂有罪恶之积仅越夕而三变者哉其説尤为无据有误后学故并论之

　　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作防誓三篇

　　先儒释此篇之序有二可疑者其一説曰文王自虞芮质成诸侯并附以为受命之年至九年而卒武王服三年丧毕始伐殷学者信此言遂有受命称王之説其一説曰武王十一年伐纣观兵孟津以卜诸侯之心诸侯佥同遂退而示弱至十有三年更与诸侯伐纣学者信此言遂有观兵示弱之説据诸儒所以有受命称王之説者徒以武成篇言惟九年大统未集而此序云十有一年遂取居丧三年以足其数故以伐纣之年为武王受命之十一年所以有观兵示弱之説者盖以此序言十有一年而篇首言十有三年遂以此序言十一年武王伐殷者乃观兵之年一月戊午师渡孟津者乃十三年戊午伐殷之事二説虽依仿经文疑若可行然揆之以理或有不通者按无逸言文王受命惟终身厥享国五十年先儒遂谓文王即位四十二年适有虞芮质成之事遂改元正始而更称元年夫改元之事乃汉世事古者但以即位年为元年积累数之以见在位之久近非如后世之屡更岂有文王在位四十二年更称元年而武王即位乃不以即位之年为元年而上冒先君之年哉此受命称王之説所以不可用也据此序言惟十有一年武王伐殷即继曰一月戊午师渡孟津其文前后相属则是一月戊午即十有一年一月之戊午也而先儒疑篇首有十三年乃谓十一年为观兵之年一月戊午乃十三年一月戊午破碎序文不相接续此观兵示弱之説所以不可用也然则必言惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作防誓三篇者叙书者盖谓防誓三篇乃武王即位十一年定伐殷之谋遂以其年一月戊午渡河于孟津将渡旣誓众已渡又誓之渡之明日又誓之故防誓三篇所由以作按史记文王崩武王即位九月上祭于毕十一年遂往伐纣是此所谓十一年乃武王之十一年非文王之十一年也明矣又洪范言惟十有三祀王访于箕子史记谓武王克商二年问箕子以天道是洪范之作盖在克商二年以克商二年足伐商十一年为十三年是洪范之作诚在武王即位之十三载洪范之作旣在十三载则此篇言十有三年者必是十一年经文久逺冩误以一为三非十三年始伐纣也伐纣旣非十三年则此序所谓一月戊午实是十一年之戊午非十三年之一月戊年也唐孔氏谓武王以纣之十二月发行正月四日杀纣是此所谓一月戊午者乃商之建丑十二月周建子之正月也一月旣为正月不云正月而云一月者武王以纣正月四日灭纣纣之正月乃周之二月武王旣入商郊始改正朔以纣之正月为周之二月其初时犹是纣之十二月未为周之正月改正在后不可追名为正月以其实周之一月故史以一月名之此説是也林少頴谓晁错从伏生受书二十八篇其时未有防誓至孔安国定壁中书増多二十五篇而防誓始出然遭巫蛊事未列学官遂有张霸伪书太誓三篇与伏生书并故篇内所载观兵孟津白鱼入舟有火复王屋流为乌等语汉儒董仲舒犹用之而太史公周本纪亦载之而不疑至后汉马融始疑太誓后得按其文若浅露谓吾见书多矣所引防誓而不在防誓者甚多盖霸等虽知剽窃经所举太誓文以成伪书然诸儒所引霸亦有不能尽见者故余得以疑之然融虽疑之而古文防誓犹未出至晋世古文书始出诸儒以防誓正经比较国语左荀孟诸书皆合由是伪防誓始废由是观之则先儒所谓觐政于商之説遂谓武王十一年率兵观政冀纣畏而改过故退师旣退而纣犹长恶不悛故十三年武王伐商此皆弗考之过此篇所谓观政者正如子贡所谓以予观于夫子贤于尧舜远矣盖自此观彼之辞乃武王观纣之政有可伐之理遂往伐之非观兵也此皆蔽于伪书之过也

　　泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聴誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民殳母

　　此十三年春即序所谓十有一年一月戊午也前言十一此言十三必冩之误前辩之详矣周建子一月戊午即建子之月也建子之月以夏正言之则十一月也十一月而言春者盖旣改正朔则必以所建之月为春故春秋书春正月亦以建子之月也武王以子月啓行丑月伐纣则改正朔乃在丑月子月未有正朔而即以春言者史官追録之也此盖史官欲录防誓故推本其所作防誓之年月谓武王以即位之十一年建子之孟春大防同盟之诸侯于孟津欲共伐纣纣都朝歌在河之北武王与诸侯在河之南今旣大会欲渡师孟津故誓师而数纣之罪以明今日不可不伐之意自王曰以下即武王誓师之言也盖诸侯与武王共谋伐纣有同志之义故武王皆呼为友邦冢君冢君大君也尊之之称也越及也谓友邦诸侯及我周治事之臣及庶士之贱凡在会者皆明聴我誓而悉吾吊民伐罪之意也然武王之誓必首言惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母者其意盖谓天地以至和之气化生万物则天地实万物之父母也然天地虽生万物而万物或有生无知有知无义而各得其偏而无其全惟人独禀五行之秀气备五常之正性而为万物之最灵则天地生万物于人为最厚故旣予以善性又恐其汨于嗜欲迫于利害而浸失其性故又于人之中求其诚有聪明之徳者使之居元后之位旣居其位则辅相其宜裁成其道皆付之元后使安全天地莫全之功则父母斯民之任又在人君矣惟天之爱民也厚旣使之灵于物又为之择君而司牧之则为人君者教之安之养之使无负上天之意可也而纣乃荼毒斯民使不得其所而负上天之意此武王所以先推言天地为民立君作民父母之意然后数纣之罪恶纣所以无所逃其罪也

　　今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子以尔友邦冢君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛旣于凶盗乃曰吾有民有命防惩其侮武王上旣言上天立君之意故此遂数纣罪以见上天之意如此而纣所为乃如彼故知其得罪于天也夫天之亶聪明作元后将使之父母斯民也今商王受乃弗敬上天降灾罪于下民岂上天立君之本意哉然又不特如此沈湎于酒贪冒于色酒谓之沈湎者盖被酒所困若沈于水酒变其色湎然齐同故嗜酒谓之沈湎贪色谓之冒者盖惟色是求昼夜冒进不知防耻也惟其沈湎冒色懵然无知故虐之事敢于必行曾无忍心以罪加人则诛及族类以官使人则延及于世夫罚弗及嗣虞舜之法也大臣有功子孙世禄未尝世官亦古之制也今纣自任一己之喜怒一怒其人则不论重轻诛及其族一喜其人则不论贤否世守其官又恣为宫室台榭陂池侈服以残害万民宫室其所常居者也台则积土为之所以观望也榭又台上有屋者也陂则障泽水使之不流者也池则掘地停水者也侈服则华侈其衣服者也凡此皆役民之力敛民之财为之所以残害万民也旣害民矣于忠良之人又焚炙之即加以炮烙之刑也于有孕之妇则刳剔之刳刲也剔去肉至骨也此言刳剔则是刳剔其腹以视其胎也皇甫谧言纣剖比干妻以视其胎未知何所据而云也惟纣恶积不可掩罪大不可解如此故皇天于是震动而怒其所为命我文考敬受天之威命以伐之虽奉天威以伐有罪而大功终未能有成所谓三分天下有其二以服事殷是也文考之功旣未能有成则成其所未成者实武王责也故武王于是自谓我小子发与汝友邦之诸侯共观旧政迟而至十有一年盖庶几纣之改过而归于善也林少頴谓武王即位十一年而后往伐盖谓我与诸侯尚顾君臣大分有不忍之心庶几纣幡然而改自怨自艾而归于善奈何观察其政事积十余年而纣昏日甚曾无悛革之心此所以不得已而为孟津之举武王之意只是如此而汉儒不察乃以观政转为观兵以附会此经十一年与十三年而谓周师再举殊不知此説考于经而不合揆于理而不通惟程氏谓观兵之説必无此理如今日天命已絶则纣便是独夫岂留更留三年若未絶便是君也为臣子敢以兵胁君乎此説大可规汉儒之失而解后学之疑故特举以验周师实未尝再举也夫武王所以迟至十一年观纣之政者特冀万一改悔而纣乃防有悛革之心且夷倨而居此夷与原壤夷俟之夷同盖倨肆而无礼也惟其倨肆无礼故于上帝与在天之神在地之只皆不祀非特不祀上帝神只而先世之宗庙亦遗之而弗祀凡国家所蓄藏牺牲粢盛以为祭之备者皆尽于凶灾盗贼无复存者如春秋书鼷鼠食郊牛角御廪灾之类所谓旣于凶也如公索氏将祭而亡其牲之类所谓旣于盗也夫祭祀之牺牲粢盛为凶盗所侵侮如此在纣亦可以自省矣而方且掩耳自肆于上以谓吾下有人民可赖以安上有天命可恃以存虽侵侮如此曾不知所以惩戒则其防有悛心也可知矣宜武王所以必伐无赦也林少頴谓纣之防有悛心其事众矣而武王必以牺牲粢盛旣于凶盗为言者盖以人之为不善虽至于盘乐怠傲无所顾借然其心茍知天地鬼神临之在上质之在旁则犹或畏惮而不敢为茍不知天地鬼神矣则其为恶何所不至哉故汤之于葛见其不祀则遗之牛羊粢盛而未忍伐也至于杀童子而夺其饷则知其心之不复悛革于是兴师伐之今纣之恶至焚炙忠良刳剔孕妇可谓矣而武王犹未忍伐至于牺牲粢盛旣于凶盗而防惩其侮则知其防有悛心故率诸侯伐之盖纣所以自絶于天地鬼神者至此而决故也此説极善

　　天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志

　　武王上旣数纣罪故此遂言我今日所以伐罪救民之意谓纣之罪如上所言虐如此上天见其虐不忍下民被害于是佑助而命我作之君以治之作之师以教之天意旣如此故今日惟当相助上帝以宠定四方之民而已所谓相上帝绥四方者即今日伐纣之事纣旣灭则虐政不行而民自安矣武王伐纣旣欲相上帝安四方故纣之有罪无罪武王其敢自任其意而妄加诛戮哉纣有罪则顺上帝之意而伐之若其无罪则顺上帝而赦之或伐或赦视上帝之意如何耳武王其敢逆其志而妄行哉故曰予曷敢有越厥志一説又谓武王上旣数纣之罪故此遂言上帝立君之意谓上天有佑助下民之意故立之君师者所以助上帝而安斯民今纣为君师所为乃如此是谓得罪于天则天灭之天灭之则纣之有罪无罪与武王之当伐不当伐皆天意也武王岂敢违天意哉二説皆通

　　同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予小子夙夜只惧受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失

　　武王旣论纣不可不讨故此又论纣之必克也同力度徳同徳度义此盖古有是语料敌制胜之道也武王举此盖谓凡胜负之势力同则有徳者胜徳同则有义者胜今纣虽有亿万之众然纣无徳义人心不归各自异心是人虽多不足以语力非特不足以语力而以虐失人心则徳义又乌可言哉若夫武王则异是矣虽有三千不若亿万之众然一心一徳与亿万心故不可同日而语是人虽少而力有余非特力有余而得人心如此则徳义又可知矣故武王旣言同力度徳同徳度义而必继以受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心者正所以见力与徳义纣皆不我敌皆不我敌而今日必胜无疑也商周不敌如此况纣之罪恶今已盈满如绳之贯穿于物而绳已盈满不可复贯罪大恶积如此故今日之伐乃天命我以诛恶吊民也我其敢赦哉我若赦而不诛则不顺天矣不顺天则罪与纣均盖纣之罪惟逆天意不能君民故天诛之武王敢违天意而不诛是逆天也故罪与纣同武王言此所以见纣不可不伐也武王既言纵纣不诛则得罪于天故遂言予小子夙夜只惧盖我小子念天威可畏如此蚤夜只敬恐惧不敢安居遂受命于文王之庙盖伐纣之举天本命于文王文王九年大勲未集故武王卒其伐功既欲卒文王之伐功故不可不受命于文王既受命于文王于是类于上帝则告之天神也宜于冢土冢大也谓大地也则告之地祗也上帝谓之类冢土谓之宜皆祭名也类则事类告之也宜则以事宜告之也旣类上帝宜冢土于是遂与尔有众之诸侯致天罚于纣然则天之致罚于纣者乃纣虐民民不忍荼毒上天矜怜之于是因民之所欲而罚之故曰天矜于民民之所欲天必从之武王言此盖欲见今日之事非已之私乃天之罚非天之罚乃民之欲也今日之事既是天因民欲使我奉行故尔友邦冢君御事庻士庻几助我一人埽除纣之虐以永清四海可也其可不知所勉哉其所以不可不知所勉者以今我伐纣正是天人合同之时不可违失故也故曰时哉不可失

　　防誓中

　　惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸聴朕言我闻告人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻

　　汉书歴志曰周师初发则殷之十一月戊子至戊午渡孟津凡三十一日盖孟津去周九百里师行三十里故周师凡三十一日始渡孟津也朝歌在河北武王在河南故渡孟津乃至河北也武王既以戊午日渡孟津即次舍于河北故此篇首言惟戊午王次于河朔戊午渡河癸亥陈于商郊首尾五日耳则此所谓次者才一宿即行非如春秋左所谓一宿为舍再宿为信过信为次也盖商郊去河四百里若以次为三宿则不能以癸亥陈商郊也武王先诸侯而渡旣次河北故诸侯亦皆渡师于王旣次之后各以其师毕会于武王所次之处故曰以师毕会羣后旣会武王乃巡六军出此誓言安慰其渡河之劳故告之曰西土有众咸聴朕言盖周都丰镐其地在西当时武王从渡河者皆西方诸侯故言西土有众咸聴朕言也曰我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足者此盖古人之语而武王之所闻也大抵人有好善之心者其心急于为善故为之而日忧其不足不特为善如此为不善之人其急于为不善亦日忧其不足如王温舒好杀人会春则顿足叹曰令冬益展一月足吾事矣则凶人为不善岂不日忧其不足乎今纣于不善之事正所谓为之而日忧其不足也故武王旣言为善为不善者日忧其不足于上遂继以今商王受力行无度者正以纣于无法度之事皆力行而不怠正所谓为不善而日忧其不足也自播弃犂老以下至秽徳彰闻皆纣力行无度之事也犂老国之老成人也孙炎谓面之犂色似浮垢罪人有罪逋逃之小人惟纣力行无度之事故于国之老人则播而弃之如播百谷之播有散之之意盖散弃之也于逋逃之罪人则昵而比之昵亲比近之也旣逺贤近不肖又淫于色酗于酒嗜酒嗜色而肆行虐之事纣所为者皆如此故民皆习纣之恶亦皆安然为不善之事分为朋党之家互相告讦而结为仇敌旣为仇敌故各以权势相胁更相殄灭朋党之家旣以权势相灭则淫刑滥罚必横及于无辜之民民旣无辜而受害故皆衔寃茹痛呼天而告之民旣呼天告寃故纣之秽恶之徳所以显闻于天而天絶之也此盖武王数纣可伐之罪以见今日不可不往之意也

　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓无伤厥鉴惟不逺在彼夏王

　　武王上既数纣之罪以见其不可不伐故此遂言夏桀之恶未如纣甚天且命汤伐之则今日之事实非私意也欲言桀罪而先言惟天惠民唯辟奉天盖谓天有惠爱斯民之心不能自遂于是立之君使代天以爱民君旣代天以爱民则当奉天而不至逆天之意今夏桀乃不顺天之意以爱民方且肆为刑戮以流毒于下国使民陷于无辜于是天乃眷佑大命于成汤使之降夏黜弃有夏之天命所谓降者昔升为天子今降之所谓黜者昔居中为天子今黜之也桀罪如此天既絶之况纣之罪又过于桀所谓过者即下文言剥丧元良贼虐谏辅等言是也孔氏谓剥丧伤害也元善之长良善也其意盖谓伤害善人也然不如蘓氏谓剥落也丧去也古者谓去国为丧微子纣之同母兄成王称曰殷王元子则此之剥丧元良盖使微子逃亡而不追也谏辅谓比干也比干谏之纣则贼杀而虐害之一无所惜也不特如此又自恃其受天之命为天子于恭敬之事皆不肯行既谓敬不足行故于祭祀之事皆以为无益而不修虐之事皆以为无伤而力行惟其所以力行者无忌如此此其罪所以浮于桀也林少頴谓世谓桀杀闗龙逢此未必然况武王以贼虐谏辅为纣罪浮于桀使桀果杀闗龙逢则是与纣同罪况汤诰汤誓数桀之罪不过率遏众力率割夏邑而已又不过云灭徳作威敷虐于尔万方百姓而已而武王亦云弗克若天流毒下国而已则是纣所以亡者惟肆为虐政以残斯民不至如纣穷凶极恶无所忌惮也愚谓少頴以经文证纣罪浮桀极然但疑桀不杀闗龙逢则拘之太过盖纣之贼虐谏辅旣杀之又剖视其心而桀则杀之而已况纣之炮烙等事皆桀所未尝为者则纣罪浮桀又何疑哉武王既数纣浮桀之罪故又言曰纣今日为恶无忌惮如此非无可以为鉴诫也夏王为恶而汤伐之其事不逺而纣乃忽而不以为戒方且肆行无道可谓下愚之性不可移矣故曰厥鉴惟不逺在彼夏王盖夏之事实可鉴而纣不鉴且至于罪浮于桀此所以不可不伐也

　　天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天聴自我民聴百姓有过在予一人

　　武王旣言纣不能鉴夏王而至于罪浮于桀故此遂言纣罪如此不可不伐所以不可不伐者以天将使我乂治斯民也故曰天其以予乂民然我所以知天将使我乂治斯民者以我得吉梦与吉卜相合而又休祥来袭于我此袭如韩信袭齐之袭盖不意其来而彼自来也如髙祖所居其气袭成五色髙祖岂意如此亦不意其来而彼自来也惟武王考于己则有吉梦考于神则有吉卜而又有休祥之袭此所以知戎商之必克也戎大也言必先克大商也如诗言燮伐大商先儒训戎为兵谓纣之必克误矣然武王克纣又岂特梦卜休祥之吉而已虽人事亦有必克之理盖受为逋逃主虽有亿兆之人然与纣同恶相济视若等夷故人虽多而皆若夷人也然虽夷人而皆朋家作仇胁权相灭其实人各有心皆离心离徳而不足恃也武王所与共事特治乱之臣十人虽不若纣之多而皆与我同心同徳以戡定祸乱故虽寡而心足恃也纣人虽众心不足恃武王人虽寡而心实足恃是亿兆夷人之中虽有至亲心徳茍离必将叛之不如我乱臣十人皆仁人也此正孟子所谓寡助之至亲戚叛之多助之至天下顺之十人汉儒泥孔子有妇人之説遂附会之谓妇人为文母其余为周公召公太公毕公荣公闳天太颠散宜生南宫适然以九人为周召之徒固可但以妇人为文母恐无此理盖文王九十七终是时文母必已百余嵗必不能尚存兼子亦无臣母之理或又谓邑姜然亦牵合不可信所谓妇人想必有之但经无明文不可考信阙之可也周亲至亲也但假设之辞谓亿兆离心虽有至亲不如十人之仁非有所指而言至王氏乃指微子而言意周未灭商微子已归周如此是微子为名教罪人也况微子乃伐商之后归周者武王既言纣之人心不和如此我之人心和同如彼是人心已归周也人归则天必与故言天视自我民视天聴自我民聴盖言天之视聴视民好恶今纣之离徳如此我乃同心同徳如彼则天必相我也我既因人心往伐则其事或有过失虽若出于百姓之心妄从如此其实我一人之罪也故曰百姓有过在予一人此盖武王以身任伐纣之责也

　　今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世

　　武王既以身任伐纣之责故此遂继言今朕必往伐纣以扬我之威武往彼商郊侵纣之疆取彼凶残之纣以张大我伐功则于汤之功有光显矣所谓光者非谓功过于汤也汤伐桀于前武王伐桀于后乃所以再光汤之基绪也武王既言今日之事欲再光汤业故勉将士曰朂哉夫子朂勉也夫子指将士也言此事乃将士所当勉力者也虽所当勉又不可轻敌故尔将士不可有无畏之心宁执非我敢敌之志则可以必克所以然者盖以百姓兆民久苦纣恶懔懔怖惧皆若崩摧其头角无有容头之处故我不可不勉力以成必克之功也武王既言伐纣之事如此故又嗟叹而总告之曰乃一徳一心立定厥功惟克永世其意盖谓今日之事固不可不勉力然一人勉而一人不勉岂能成功惟是凡在师之众皆思勉力一徳一心无一人不勉则可以即其成功而永世无穷之名矣世儒皆疑此言罔或无畏宁执非敌是勉众士之小心欲其畏难而惧敌而孟子举此则曰无畏宁尔也非敌百姓也乃是安慰商民之乱使无畏我而我将以安尔此言百姓懔懔若崩厥角是言商民惧纣暴虐皆崩厥角而不能仰视而孟子本此则曰若崩厥角稽首乃是言商民喜周师之征皆若崩厥角而顺服之意旨不同此林少頴则谓孟子举康诰曰杀越人于货愍不畏死凡民罔不憝举防誓曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首其言乃与康诰防誓文虽相类而意旨大有不同者盖康诰伏生所防誓孔壁续出之书伏生齐人语多与颍川异晁错受书时伏生老不能正言使其女言晁错所不知者十二三仅以意属续而已孔壁中书皆科斗文字孔氏得之其时科斗书废已久时人无能知者姑以古定可知者则其间必有不能晓者而以意増损润色者则今防誓康诰其言与孟子不同乃不无増损润色于其间也

　　防誓下

　　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸囘放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作竒技淫巧以悦妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚

　　此篇盖戊午之明日己未将自河北而发誓师之言也故篇首言时厥明王乃大巡六师明誓众士盖武王以戊午日渡孟津次于河北明日则自河北而发趋于商郊将行之际于是武王亲巡行六军而明誓众以今日伐纣吊民之意三篇之书其数纣罪皆是悉数纣平日过恶非有轻重详畧于其间但致其三令五申之意而已不可谓纣三越夕而三变也按周礼王六军大国三军武王是时尚为诸侯必未备六军此言大巡六师但泛指诸侯之师故言六师以见其多也史官既叙本始于上故于是载王所以誓师之言于下自呜呼我西土君子即誓师之言也呜呼叹辞也武王誓师必举西土君子而告之者盖当时友邦冢君及御事庻士之在孟津者皆西土之人也天有显道厥类惟彰此盖武王欲数纣罪故先标二句于前以绳纣罪武王之意盖谓天道显明吉凶祸福各以类至厥理甚彰彰而着见而纣乃不知察此于君臣父子兄弟夫妇朋友五常之道皆轻狎而侮慢之既轻狎而侮慢之于是荒淫怠弃而不肯率行以此之故遂自絶于天而结怨于民此所以见天道甚显于吉凶祸福实不差也周希圣谓天非絶纣而纣自絶于天民非怨纣而纣自结怨于民此盖言其所以致天人之怒者皆其自取也自此以下又论其自絶结怨之实谓纣所以自絶结怨者以其冬月见有朝渉水者则谓其胫耐寒斮斩而视之见比干忠谏则谓其心有异于人剖开而视之惟其忍于为此故敢作为刑威以杀戮无辜而其毒徧病于四海之人非特如此奸猾囘邪之人所当斥逐也而纣则尊信之师保之官所当亲密也而纣则放弃而黜之前世之典法所当遵守也而纣则屏去而弃之忠正之士所当显擢也而纣乃拘囚而奴辱之郊所以礼天社所以祀地宗庙所以奉先王当因时告祭也而纣则郊社壊而不修宗庙废而不享其所以孜孜为不善而惟日不足者惟在于作竒异之技艺凡巧于淫者以悦妇人而已列女传曰纣膏铜柱留灰火于下令有罪者行其上辄堕炭中妲己乃笑夫纣欲妲己之笑至为炮烙之刑则其为竒技淫巧以悦之者宜无所不至矣惟纣所以为暴虐如此之极故上帝实知其所为不顺于是絶之而降之以是丧亡之兆也天旣絶纣而祝降时丧祝断也武王膺天人之归故武王于是数纣罪遂勉之曰尔众士湏当孜孜不怠助我一人之敬行天罚以致讨于纣可也故曰尔其孜孜奉予一人恭行天罚

　　古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮

　　武王上既欲众士同心戮力伐纣故此遂言所闻于古人之言以证纣之不可不伐也盖民心叛服初不可常抚恤之则戴上为君酷虐之则视上为仇讐一为后一为讐在上之人抚之虐之如何耳今纣为君乃不能抚恤其民而大作威虐以害之是与汝世也为讐敌者斯民岂肯戴之为后哉故武王所以旣言抚我则后虐我则讐而必继之曰独夫受洪惟作威乃汝世讐也方是时纣尚为君而武王言独夫者盖得丘民而为天子所谓天子者以其得民耳今纣虽为天子而民心已离民心旣离则巍巍在上特一夫耳谁与为俦哉此所以谓之独夫也武王既言纣作威虐民与民作讐不能抚民使戴为后故此又言植徳去恶以见纣之不可不诛而我之不可不附也盖有徳之人当植封之故谓之树徳树徳则必灌溉而使之繁滋罪恶之人当剪除之谓之除恶除恶则必芟夷蕴崇絶其根本勿使再植今纣所谓天下至恶之根本也故我小子所以伐商者乃大与众士殄絶殱灭尔众虐我之讐而务去恶本者也我旣欲与汝众除恶去讐尔众士庻几各导迪其果敢勇毅而期于必行以成汝君之功可也故曰以登乃辟一説谓登陟也登乃辟使汝君陟元后也武王自未渡孟津至旣渡而次既次而行凡三出誓所谓三令五申反覆备至也至是将欲趋纣之郊以决生民之命于商周之胜负其事廹矣故不可无赏罚以惩劝之故遂戒之曰功多有厚赏不迪有显戮盖谓尔众士今日能用命却敌奏功而多则我有厚赏谓之厚赏则不特一爵一级而已若不用命而不能迪而果毅遂至畏却致败者则我有显戮显戮者则肆诸市朝也

　　呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良

　　武王上既以赏罚之必信故此又嗟叹而复称述文王之盛徳得天人之心如此则我今日胜纣非我之能乃文王之徳如其不胜则罪不在文王乃我之不善也盖文王之徳显显在上若日月之照临逺而四方近而西土无所不被惟其徳之光显如此故我有周所以能受多方之归往而有天下也武王言此盖谓我国家于纣有必胜之理但不知我小子之徳如何耳使此行也而我克纣则非我小子之能用武以卒其伐功乃我文考之徳未尝得罪于天故我国家所以得膺上天之休命而集其大勲故曰非予武惟朕文考无罪使此行也受反胜我则非我文考有罪乃我小子无良善之徳故我国家所以不能克终其令绪故曰非朕文考有罪惟予小子无良武王言此盖谓文王之徳如此实可得天下今我若胜则实赖文王之功如其不胜则乃我之罪非文王之徳未至也此皆圣人至诚畏惧之心充实于中则发之于言自然如此其非有一毫作伪于其间也

　　牧誓

　　武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓牧誓时曰子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓

　　此甲子戊午后之甲子也先儒以歴摧之是周二月四日不言二月甲子而直言时甲子昧爽者以上防誓言一月戊午又言时厥明故此遂连上文直言甲子则知其必是戊午后之甲子也昩者暗也爽者明也谓之明爽则将明未明之时也盖武王以甲子之日将明未明之时啓行诘朝而至于商郊之牧野于是誓众时周师于癸亥日已陈于牧野矣故王于是甲子昧爽至于商郊也牧野纣之近郊也王将誓众于是左手杖黄钺右秉白旄以麾率于众曰逖矣西土之人逖逺也盖慰劳其行役之逺也汉孔氏谓黄钺以黄金饰斧左手杖钺示无事于诛右手秉旄示有事于教然此説近似穿凿不若苏氏谓王无自用钺之理以为仪耳故左手杖钺军中指麾白则见逺麾非右手不能故右秉白旄此事理之常本无异説此説尽之武王旣杖钺秉旄指麾于军中而慰劳众士以行役之意于是各呼其人而誓之友邦冢君指同志之诸侯也御事司徒司马司空则指治事之三卿也大国三卿武王时尚为诸侯故只有三卿亚次也旅众也谓众大夫之次于卿者也师氏则周官所谓师氏王举则从者也千夫长则统千人之帅也百夫长则统百人之帅也庸蜀羌髳微卢彭濮则此指西南八国之在会也盖文王国于岐化行于江汉之域故此八国皆属于周而预伐纣之役也武王既歴举所誓之人于是使其称其戈比其干立其矛以聴誓命盖使之各执噐械聴誓欲其严肃也戈防也干楯也矛亦防之属长二丈唐孔氏谓戈短人执则举之故言称楯则相并以扞敌故言比矛长执则立之于地故言立

　　王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚

　　武王旣使陈牧野之人称戈比干立矛以聴誓言于是遂誓以伐纣之意而举古人之言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索盖此篇数纣之恶惟论其用妇人之言以乱天下故举古人之言以谓牝鸡无鸣晨之理使牝鸡而鸣晨则反常为孽家必索而尽亦如妇人与政亦是反常故足丧国今商王受乃不悟牝鸡鸣晨为不祥而其为国则惟妇人之言是用妇人盖指妲己也按列女传纣不离妲己妲己所举者赏之所憎者诛之妲己谓罚轻诛薄则为炮烙之刑皆惟妇言是用也旣用妇言则有所蛊惑聪明日昏故昏于事神则弃其所当陈之祭祀而皆不荅祭所以报本故谓之荅不荅谓弃其祭祀而不荅其先祖也昏于亲亲则弃其王父弟与同母之弟皆遇之不以其道故曰不迪王父父之考是祖也王父弟盖同祖之弟也同母弟同母所生盖亲弟也凡此皆先王之遗也故谓之厥父母弟鬼神当钦而不钦九族当亲而不亲方且聚四方之多罪凡以罪逋而逃亡者而纣以天子之尊为之宗主不特为之宗主又崇之长之信之使之或为大夫或为卿士使得居髙位而恃宠恃权剥削斯民而暴虐于百姓又为奸于外为宄于内而奸宄于商邑纣所为如此是天之所必絶必弃者也天旣弃絶之则武王之伐乃敬行天罚也故曰今予发惟恭行天之罚

　　今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮

　　武王旣誓众谓我将敬行天罚于是遂教之进退击刺之节也易师之初六曰师出以律否臧凶盖深言出师不可无纪律也盖武之意谓今日之事乃敬行天罚正不可争利以徼一时之幸盖当肃其纪律使进退击刺皆有常节故言今日之事不愆于六步七步乃止齐焉者盖欲其于坐作进退之法不过六步七步而止相齐不欲其轻进也既欲其不可轻进故勉之曰夫子朂哉谓坐作进退之法如此凡在师之众不可不勉也旣告以坐作进退之法于是又言不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉者此又欲其于攻杀击刺之余少不过四五多不过六七即止而相齐不欲其贪杀也既告以攻杀击刺之法故又勉之曰朂哉夫子谓攻杀击刺之法如此凡在师之众不可不勉也既告之使勉于进退击刺之法于是又言曰进退击刺既不可不勉如此故尔众士尚庻几奋其桓桓威武之志如虎貔熊罴四兽之猛而在于商郊虽曰猛挚如此然纣之众士或有不敌我师而能来奔于我汝又不可迎击之惟使来者自来但取其能役属于我西土而已盖武王之伐非敌百姓也诛纣之恶以吊斯民民旣克奔何杀之有但使之率俾于我而已故曰弗迓克奔以役西土一説又谓来奔不可迎击击则劳我西土此説亦通武王既欲众士弗迓克奔故又勉之曰朂哉夫子亦以此事甚大凡在师者不可不勉也三言朂哉欲其勉之又勉也前言夫子朂哉后言朂哉夫子反覆其文以致其谆谆告戒之意犹言臣哉隣哉隣哉臣哉也武王旣欲众士不可不勉故又敬言之曰如前数事尔茍不勉则于尔身有戮矣盖临阵誓师其言不得不尔也

　　尚书详解卷十六

<经部,书类,夏氏尚书详解>

　　钦定四库全书

　　尚书详解卷十七

　　宋　夏僎　撰

　　武成

　　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成

　　此篇葢武王胜商之后归马放牛偃武修文史官于是自往伐之始至归兽之后记录其始终设施之政事作武成之书故其序所以言武王伐殷往伐归兽识其政事作武成识之言记也记其始终之政事然此篇所以名为武成者非必主言武王武功有成葢以此篇有柴望大告武成之言故史官掇取武成二字以名篇亦犹梓材篇有若作梓材之语故以梓材名篇非有取于梓材之意也但此篇以文意连属考之则不能无疑王氏则误认孟子取二三之说因以孔安国所传为失序遂更易之且谓设从旧文而不易则王朝歩自周于征伐商不属于底商之罪之前王来自商至于丰不属于天下大定之后惟湏江徐先生谓实王公疑之之过也是书乃武王剪商之功已成而后作非辛纣尚存之日作也如使如王公所言序首载伐商之语继属反归之辞以成文则武王出师誓众悉在是篇不当先有秦誓牧誓矣如记曰以戊午甲子之类旣举于泰誓牧誓正是往伐誓众之书此篇正是归兽反周识其政事之书若首书一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此史臣记王往伐之意厥四月载生明至示天下弗服此史臣记王归兽之意丁未祀于周庙暨百工受命于周此史臣记武王功成祀庙告天庶邦奔走聴命之意王若曰至天下大定此史臣叙武王告下之辞乃反商政至垂拱而天下治此又史臣识王政事之寔此其所以为武成也其文岂必相属哉此説有理特从之

　　武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服此史官记武王伐商之终始也此一月即泰誓所谓一月也周之正月啇之十二月也是时正朔未建不可云正月其时已为周又不可追用商正朔故但云一月盖权时之宜也泰誓言一月戊午盖记其至孟津之日也此言一月壬月翼日癸巳乃记始镐京时也汉书厯志谓死魄朔也生魄望也魄是月之轮郭月之一日则生明魄死故谓之死魄故二日壬辰为旁死魄葢以其日近于死魄也武王朝歩自周往征伐商乃是癸巳日不直言癸巳而先言惟一月壬辰旁死魄乃始言越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商者葢先言一月壬辰为厯起也厯家推歩尤难于日月合朔合朔既定则千载之日可坐而致此武成所以首言一月壬辰旁死魄也既记日月合朔于上于是继以伐商之日葢武王伐纣寔以一月初三日癸巳兴师故言越翼日癸巳王朝步自周于征伐商翼日是明日也以今日为主则明日为辅故明日为翼日也而武王早朝歩行自镐京之周而东徃伐商也至其月二十八日戊午则师至孟津渡孟津而次于河朔即泰誓所谓一月戊午师渡孟津与下文所谓惟戊午师逾孟津者是也二月则辛酉朔四日甲子武王则以是日灭纣即牧誓所谓甲子昩爽是也由是言之则武王之伐纣自始兴周凡二十五日则至孟津二十一日则灭纣也此不载戊午甲子二日之事者葢此特载往伐与归周之始末故旣载一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商即载四月哉生明王来自商也唐孔氏谓其年闰三月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔则此言厥四月哉生明葢谓四月三日月始生明其日当是辛夘也前言死魄此言生明其实一也特史官变文耳葢武王既克商于是以四月三日始自商来归至于丰丰葢文王所都之地也武王既胜商而归则吊民伐罪其事毕矣于是偃息其武功而修举其文事凡负重致逺之牛马无所复用马则归于华山之南牛则放之于桃林之野示天下以今既偃武则不复服牛乗马华山桃林皆近丰之地葢牛马既不用则不复覊绊而縦之无人之境以适其性也此所谓偃武修文即礼记所谓武王胜商济河而西马防之华山之阳而弗复乗牛放之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库倒载干戈包之以虎皮天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也此即所谓偃武修文之事也

　　丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集予小子其承厥志

　　此又史官记武王归周祀庙告天之事与夫告羣后之言也唐孔氏于上厥四月哉生明云是四月三日辛夘则此丁未葢是四月十九日也武王归周至十九日乃告祭于周家先祖之庙即后稷而下至文王也武王既告庙故近而邦甸逺而侯卫皆大奔走而执豆笾以助祭祀又三日庚戌是四月二十二日武王乃燔柴祭天望祀山川告天地以武功之成既告庙祭天矣于是尽此生魄已后之日四方诸侯与凡执事之臣皆于周受命葢武王新即位四方皆朝见新君俯首聴命所以正始也以厯考之月既望则魄生明死则所谓生魄者葢月之十六日也武王于四月十九日祀庙二十三日柴望皆是生魄之后行事故知此言既生魄者非月之十六日乃是二十二日既柴望于是尽此生魄已后之日与百工受命也葢此言既生魄与舜典言既月同自十六日至三十日皆为生魄之日故二十二日既柴望即尽此生魄之日而与百工受命也史官既载诸侯百工受命于周之事故因载武王所以播告之言自王若曰以下即武王播告之言也武王呼羣后而告之曰我周之王业自后稷在唐虞之际始封于邰故建立此邦之疆土后稷非王而称先王尊之之辞也以其为王者之始祖故可以先王言之也后稷既建立邦土至公刘乃后稷曾孙复能修后稷之业而使之加厚故曰克笃前烈至太王又后稷十二世孙不忍以土地之故驱民与狄人战去邠邑岐民以为仁人而从之者如归市是太王始得民心而王业实基于此故诗言实维大王居岐之阳实始剪商葢谓太王时虽未尝冇剪商之志然自此始得民心是周家所以终剪商有天下者实基于此也而説是书者曾不深考乃谓建邦啓土自于后稷修后稷业自于公刘修德剪商自于太王勤立王家自于王季受命为王自于文王是説大害名教夫武王伐纣廹于天人之归不得已而举之岂有纣未立数十年之前商无失德密有剪商之志如是则是叛逆之臣太王何异司马懿王季何异司马师文王何异司马昭此必不然也王业既成于太王王季又勤劳以守之故曰其勤王家积而至于文王则积累之久成就之大功业于是大成遂能大膺天之眷命而抚安方夏于是时也大邦诸侯则畏其力而不敢陵小小邦则懐其徳而得以自立虽自虞芮质成之明年伐犬戎又明年伐宻须又明年伐黎又明年伐崇専征九年然三分天下有其二以服事殷故大勲亦未集于其身文王之功旣未能集此武王所以自称予小子其承厥志葢谓今日之事乃所以成文王未成之功非利纣之天下而妄取之也

　　底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾防天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞

　　此亦武王举当时告神之辞以告羣后也葢此篇自王若曰以下至一戎衣而天下大定皆武王告羣后之言上既言我小子承文王之志而往伐纣故此遂言我欲往伐于是致商纣所以获罪于天神地祗之恶以上则告于皇天即泰誓所谓类上帝以下则告于后土即泰誓所谓宜冡土以旁则告于所过名山大川汉孔氏谓名山是华山大川是河葢自丰镐往朝歌必道华岳渉河华与河在五岳四渎之数故知其为名山大川也武王告天地山川必自言予有道曽孙周王者葢谓我乃有道之人曾孙本其父祖而言且明今日之事乃受命文考非已敢专也若夫周王二字必是史官叙武成时所加必非武王祷神时言本如此葢当是时纣犹在上武王未必称王如泰誓所谓文王但言文考未尝言王惟柴望告成之后追王太王王季文王然后武成始称太王王季文王父祖尚不敢于未追王之前先以王言之况己未克商乃敢遽称周王乎此必不然者也武王告神之意葢谓我乃有道之人之曾孙今将往伐商纣而大正其罪所以然者以商纣无道天生庶物人君当取之有时用之有节也而纣乃以暴虐而殄絶之使不得遂其生天生烝民而人君当怀之以仁恩也而纣乃以刑法而虐害惟其不仁如此故小人之不仁者皆归焉凡有逋罪而逃亡者皆往依纣而纣则为之宗主萃聚众恶如渊而鱼聚如薮而兽聚即泰誓所谓惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士也纣所为既如此则立朝皆小人所谓不有君子其能国乎者是也小人既在朝则君子必不容所谓仁人者必相率而归周故武王于是言我小子既获仁人则此所谓仁人葢指商之仁人但不知为谁亦不知其几何人孔氏乃谓为太公周召之徒夫太公归周在文王之世非武王所获周召武王之懿亲不可谓之获获者自外而来也至王氏则又谓为防子之徒夫防子归周乃武王克商之后若未克商而微子归之则微子于宗周颠覆畧无不忍之意岂所谓仁人哉余故曰仁人必是自商而来但不知其为谁也仁人既为周之所得则商皆小人周皆君子故武王于是敢敬承上帝之命以遏絶商纣为乱之谋畧武王既承上帝以伐商故当时之民内而华夏外而蛮貊无不相率以为已使而防敬天之成命也若不期而会者八百诸侯则蛮夏率俾可知有庸蜀羌髳防卢彭濮人之类则蛮貊率俾可知惟夷夏同归如此故我兴师自丰镐西来以东征而安慰士女则凡为士女者皆喜周师之来尽盛其黄之币于篚筐之中以逆我师且昭明我有周当有天下所以然者以天道福善祸常有休祥者见以震动此华夏蛮貊之众使之归附我大邑周此士女所以皆篚黄而逆我师也武王所以自侈大其言如此者其意葢谓今日之事民心归附于此则尔天地山川之神祗庶防相于我使我克商而拯救斯民于涂炭不可弃而不保而自取败衂以为尔神之羞也故曰惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞

　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定

　　此亦武王告羣后之辞葢武王既举告神之辞故此遂言我既告天地山川于是以戊午日率兵以逾过孟津次于河北至癸亥则至于商郊牧野分布行阵以待天之休命所谓待天休命者非是待天有祯祥而后进兵也葢武王将与纣战以决生民之命于商周之胜负不敢以胜负自必故言我必待天之佑我国家乃能胜之故谓之俟天休命而诸儒乃以阵而夜雨会朝清明为天之休命此过论也武王既以癸亥日陈于商郊故纣遂以明日甲子欲明未明之时帅其多罪逋逃之人以来拒周其多若林木之盛会于牧野是时周师未动而纣之徒众居前者皆自倒其戈而反以攻其在后之人而奔北以走自相屠戮遂至血流漂杵虽曰漂杵乃纣众自相屠戮而周师寔未尝血刄此武王所以能一着戎衣而天下遂至大定也林少頴谓血流漂杵虽杀人之多皆纣师徒自相屠戮而周师实未尝血刃此岂武王使之然哉葢纣罪恶贯盈天所不容所以至此极也然孟子必谓尽信书不如无书葢深疑以至仁伐至不仁必无血流漂杵之事也其意葢恐学者传之失真以武王牧野之战其杀人诚如是之多后世嗜杀之主必将指武王以为口实故为此防本塞源之论此孟子所以有功于武王也要之血流漂杵实是纣众自相攻击故流血至多当时必有此理未可以孟子之説而疑其无是事也此説有理故存之

　　乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治

　　此又史官记武王胜商之后所行之政事也乃者继事之辞葢上既记武王告羣君之言故下遂继言其所行之政事也葢武王克商既有天下欲与天下更始于是反商纣之虐政用成汤之旧政所以然者商家贤圣之君六七作所之政莫非良法羙意纣不能守之遂至灭亡此周武王所以必反商政而由旧者即下文所载是也箕子比干商容皆商之贤者箕子纣则囚而使之为奴隶武王则反其所为而释放之比干忠谏纣怒而杀其身时旣已塟故武王则反其所为而増封之商容为纣所贬退处于私室武王则反其所为过容门闾则凭式而敬之式车上横木男子立乗有所敬则俯而慿式也鹿防钜桥皆纣厚敛于民所有钱财谷粟皆积于此故武王则反其所为于鹿台所聚之财则散布之于钜桥所闭之粟则开放之所以散者初不为已利尽赉于四海之穷民此百姓所以悦服者非心革而面从也葢中心悦而诚服也林少頴谓释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲防鹿台之财发钜桥之粟则小人乐其乐而利其利于此时若出涂炭而登春台安能不悦哉此説尽之凡此皆未归周时所行政事也列爵惟五分土惟三则封诸侯也建官惟贤位事惟能则任百官也重民五教惟食丧祭则厚民生也惇信明义崇德报功则厉风俗也凡此又归周之后所行之政事也史官序此篇首既载伐商之终始又载既即攻告羣臣之言故于其终则备录在商归周所行之政事也列爵惟五则公侯伯子男五等之爵也分土惟三则公侯百里伯七十里子男五十里凡三等也此葢周家封建之法王制孟子皆本此及周礼大司徒所载乃谓公五百侯四百伯三百子二百男一百凡五等与此不同者郑康成则附会其説谓周礼并附庸而言世岂有公地居一而附庸乃居其四者哉故唐孔氏谓此乃周室既衰诸侯相并自以国土寛大并皆违礼乃除去本经而妄为説耳此説极然建官惟贤位事惟能者葢谓居是官莫不欲得贤而任之然贤之于事有能有不能因贤者之有是能则使之任是事故谓之建官惟贤位事惟能五常之教与食丧祭之三者皆民生之最重故武王所以重五教与食丧祭也然此必言重民五教惟食丧祭者惟因上之辞如禹贡言羽毛齿革惟金三品武王所重则五教与食丧祭也惇信明义则大明信义而掲示天下所以羙教化而移风俗也崇德报功谓有德者则崇以髙位使之致君泽民至于有功之人则特报以厚赏未必使之居位也自释箕子囚至此皆所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟其有不忍人之心根本于未得天下之初不忍人之政着见于已得天下之后则治天下可运于掌上此所以能垂衣拱手不言不为而天下自治也此史官所以终之曰垂拱而天下治也

　　洪范

　　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范

　　书之名篇非出于一人之手葢歴代史官各以其意标识其所之简册以为别异耳故典谟训诰誓命之外又有征贡歌范之名者皆一时传录之际取其篇之大意以名之也然则此篇必谓之洪范者岂非箕子歴陈治天下之大法故谓之洪范乎不特名篇之意如此以至序书之言亦是一时随其旨意各自立言非有深义于其间而説者往往以书序尽出夫子之手而欲以春秋襃贬之义求之如此言武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范初无深意也不过谓武王胜商之后纣既诛而立其子武庚奉殷祀所以待商者既极其至于是致防尽礼奉箕子以归于周而访以治天下之道此洪范之书所以作也故其序云尔初非有深义于其间也至苏氏则谓杀受立武庚非所以问洪范而孔子言之明箕子之德武王师而不臣也武王将立商后必以箕子为首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉武庚死而立防子则是箕子固辞而不可立也然天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而絶也以武王而不则天下无复可传者故为箕子传道则可仕则不可此孔子叙书之意也刘执中则又谓立武庚以奉汤祀明不夺其国而絶其祀也以箕子归作洪范者诛其君而师其臣以先王之法存不存耳王氏则又谓武王杀受而不为立后以统承先王是不下人无礼无义也箕子尝为商之大臣尚可以言乎武王立武庚是遇商有礼有义此实箕子所以言也是皆已甚之论也未敢以为然纣之诛以荀子考之则杀纣殷人也以史记考之则纣自焚而死武王实未尝杀之也然此序言杀纣孟子亦言武王杀纣者葢纣之死虽非武王杀之实因武王起兵而纣见杀故杀纣亦可以武王言也林少頴谓纣之见杀葢商人倒戈相攻并攻于纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立其子武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也

　　洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙

　　武王以即位十一年伐商克商二年然后访箕子以治道则洪范之作正在武王之十三年也商纪年曰祀周纪年曰年此周书不曰年而曰祀者林少頴谓纪引此篇皆亦为商书则此篇之作葢箕子为武王陈之退而自录其答问之辞以为书故以祀言然今文不以为商书而曰周书者虽箕子所录周史啓而藏之故也余谓此説虽通然史官于人君言动无不书者岂有武王访箕子其事如此之大史乃不录而箕子自录之理则此篇必是周史所录其言祀者乃史官不欲违箕子之志故以祀言见其不用周正有不臣之意如渊明于义熈以后有所著述但书甲子不书其年号也访盖就而问之也葢武王奉箕子归周必为之舘舍今欲问道故不敢召从王所必往就箕子舘舍问之所以重道也此二句葢史官将叙洪范故先言其年月与往问之迹以见洪范之作乃武王十三年往就箕子而问道故箕子为武王陈也自王乃言曰以下即王问箕子之言也此篇答问皆言乃言曰孔氏引公羊传曰乃缓辞也天道大沉吟乃问思虑乃对也苏氏谓乃言之难也王虚心而致问箕子辞逊而后对也二説皆通武王既难其言然且必先言呜呼又呼箕子而后问之者嗟叹所以重其事呼其人所以致其问之之意也箕殷封之国子爵也箕子葢以子爵而封于箕也天下既为周武王犹以箕子呼之亦从其旧不敢违其不臣之志也然武王之问必言惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙者葢武王之意以谓上天爱民甚深虽天人之相去上下异势辽絶不通然降衷秉彛与夫起居日用饮食之间上天初不以其所居之在下而絶之必于冥冥之中阴有以升之使之相通而辅相保合其生生之理如五行之所养五事之所赋与八政五纪凡九畴之叙皆天所以黙升斯民使上下相通而相协其居者今武王实奉天子民则所谓裁成其道而辅相其宜尽法上天爱养斯民之道以为天下利者实武王责也武王实欲以是道访箕子使之一二剖析于是问之曰是道也天所以相协斯民者也我当挥之而终始本末先后常伦我实未知其叙果如何所以然者葢自托以不知乃所以箕子所能言之秘也

　　箕子乃言曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙

　　武王既问箕子以天之所以相协之道其常伦次叙如何故箕子不敢以己意为对而乃逺取其所闻于古昔者告之遂言在昔鲧所以斁彛伦与禹所以叙彛伦者所以见彛伦之道虽天所以相恊斯民至于或叙或斁则未尝不在乎人也彛伦即九畴是也九畴一曰五行一曰水则水者九畴之始也水性润下而鲧之治水则持五胜之説谓土胜水而以土湮塞之使不通不能行其所无事此五行所以皆乱五行而言汨陈者汨乱也言乱陈其五行而不以其序也五行既乱而失其本矣此九畴之常伦所以斁也惟禹继乃父而兴而能行其所无事水由地中行而五行皆得其性五行得性则其本立矣此九畴之常伦所以叙也由是言之则九畴之斁鲧斁之也非天不畀也九畴之叙禹叙之也非天独锡之也然箕子必谓鲧之斁乃帝震怒而不畀九畴故鲧斁之禹之叙伦天锡以九畴故禹叙之天岂谆谆然有物以予夺于其间哉葢九畴之道实天所以相协斯民者也其常伦次序实天所为如典礼者寔天之所秩天之所叙人君但勑我五典以惇之自我五礼以庸之而已故人君于典礼之行能同寅协防尽至诚以循天理则天之典礼即吾之典礼寔若天理黙有以相之或循人之欲灭天之理动与天理悖亦若天弃之矣由是言之则帝不畀鲧非帝果无物以畀与之也鲧陻洪水逆天之理天理逆则天道亦不行故九畴日斁若天夺其魄也天独锡禹非天有物昭昭然与之也禹行其所无事循天理之自然天理既顺则天道亦明故九畴日叙若天诱其衷也然则此所谓帝不畀鲧者正犹多方所谓惟帝不畀非果有物见其不畀之迹也所谓天乃锡禹者正如仲虺所谓天乃锡王勇智非果有物以见其锡之之迹也奈何汉儒不明此理乃以天锡禹以九畴者葢其文自洛而出禹因而次第遂谓天锡九畴自初一曰五行以下皆背所负之文或以为六十五字或以为二十七字説虽不同皆以为背诚有五行等字何怪诞如是哉故如此等论今皆不取虽然九畴之道天所以相协民居葢自有天地以来即有是道三王五帝所不能废今箕子独言禹者岂前乎是禹此道之未明耶葢是道也自有天地即有是道三皇五帝所以治天下未尝废此不幸尧遭洪水命鲧治之鲧陻洪水汨陈五行故九畴以斁禹平水土行其无事而水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和故九畴旣斁而复叙箕子承武王之问谓我不知彛伦攸叙故箕子取鲧之所以斁与禹之所以叙者告之以见九畴之或斁或叙在人而已此所以独取鲧禹为言非九畴之道至禹而天始锡之者知此则又知洛书畀禹之説为不定信也

　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极

　　箕子上既为武王陈九畴废兴之所由故此遂为武王剖陈九畴之目也説者多以此为洛书本文又以此为大禹所次第其説皆不然夫洪范九畴自有天地即有是道其粗显于斯民日用之间其妙存于圣人心术之防非至禹而后天始锡之况天神语言必不如是委曲繁悉则以此为洛书本文不可也禹所谓天锡九畴者特以水土既平而六府修三事和九畴常道布满天下若天实为之者亦何尝谆谆告人以如是而为五行如是而为五事哉以此为禹所以次第亦不可也然此所言自初一曰五行至次九曰向用五福威用六极者特是箕子承武王问以上天相协斯民常道之次叙如何箕子将一二为武王言之故先列其目尔如今人上封事或有防説则必先列其目而后一二言也説者又以此所言先五行次五事又次八政五纪又次皇极三德与夫福极等即是前所谓彛伦殊不知此特箕子欲陈洪范故先列其目尔彛伦岂在是哉所谓彛伦者九畴之中各有伦理如水性润下此常理也鲧则陻之汨陈之此彛伦所斁也禹则行其所无事则得其常理理此彛伦所以叙也则所谓常伦者葢在此而不在彼也五行天地所以化生万物而人日用之间所不可缺也故箕子首言之所以谓之初一曰五行然自五事而下皆言用独五行不言用者葢自五事以下无不自五行推而用之故五行不言用而其用愈大亦犹干不言所利而所利愈大也箕子既陈五行即继以五事故五事谓之次二然五事必言敬用者葢谓欲敬以修已不可不用五事也既陈五事即继以八政故八政谓之次三然八政必言农用者农厚也谓欲厚民之生者不可不用八政也既陈八政即继以五纪故五纪谓之次四然五纪必言协用者协合也与协时月正日之协同谓欲考合时日不可不用五纪也既陈五纪即继之皇极故皇极谓之次五然皇极必谓之建用者谓人君欲有所建立以示斯民不可不用皇极也既陈皇极即继以三德故三德谓之次六然三徳必言乂用者乂交相治也时有疆弗爕友与正直之不同人君当因时致治不可执一或刚或柔或正直交相致治期于适时而已故三德谓之人用也既陈三德即继以稽疑故稽疑谓之次七然稽疑必谓之明用者卜筮所以稽考而明已之疑惑也故欲明已之疑也不可不用稽疑也既陈稽疑即继以庶征故庶徴谓之次八然庶徴必言念用者葢庶征之来有休有咎人君于此则因其征之休咎以念己之得失故庶征言念用也即陈庶征即继以福极故福极谓之次九然五福必言向用六极必言威用者葢人君欲民知所慕而为善则以五福劝之使知为善者必得福故五福所以言向用谓劝民当用五福也人君欲民知所畏而不敢为不善则以六极威之使知为不善者必得极故六极所以言威用谓威沮斯民当用六极也此葢箕子列陈九畴之法故先叙其目于上也

　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘

　　箕子于上文言初一曰五行至次九曰福极方是论説洪范有此九类至于九类之中各有其物而物各有名箕子则未之详也故自此而下乃徧举九畴之名而条列剖析其义使先王治天下之法昭然在目可举而行也一五行者葢箕子前总説初一曰五行至此将徧举五行之名故申言曰一五行葢谓前所谓初一曰五行者即此也既言一五行于是列五者之名于下一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土即五行之名也所谓一曰二曰以至五者特是箕子言五行之名其一为水其二为火其三为木其四为金其五为土如今人以一二数物尔非有先后之序亦非有竒偶之数也非特五行为然虽九畴之内凡言一二者皆非有先后之序也而诸儒于此必欲求其先后之序而为之説虽其间有可为之説者然穿凿附会固已多矣至于五行之説尤为乖戾葢箕子言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者其数适与天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土相合故诸儒附会遂谓箕子五行举生数而言之殊不知五行之一二既可以数求则五事八政五纪三德又果有数耶要之五行虽有数而箕子所陈则不主于数岂可以此一二三四五适与生数合便指为数此既以数求则其他一二亦当以数求其他既不可以数求则此虽与数合亦不当以数求矣然则箕子此言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者葢列五行之名也下言水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯者葢言五行之性也又其下言润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘者葢言五行之味也所以三重言之者葢五行各有功用箕子将发明于五行之功用使武王知五行之有异性则有异味有异味则有异用因其宜而用之而用不失其宜是谓之彛伦攸叙拂其宜而用之而用不得其宜是谓之彛伦攸斁此正箕子陈洪范之意也葢水性湿湿故润下其或搏之激之有时不润下者非常性也故箕子即其常性言之曰水曰润下火性燥燥故炎上其或抑之湮之有时不炎上者非常性也故箕子即其常性言之曰火曰炎上木之性也或曲或直则曲直者木之性常然有至夫阏不得遂其曲直之宜者则非常性矣故箕子即其常性而言曰木曰曲直金之性就鍜则从人之所欲变革则从革者金之常性也然亦有顽钝而不可用者则非常性矣故箕子即其常性而言曰金曰从革土性能发生万物故可以稼穯者其常性也然有硗确而不利于种敛者则非常性矣故箕子即其常性而言曰土爰稼穯五行皆言曰而土之稼穯独言爰者曽氏固谓润下者水也故水曰润下炎上者火也故火曰炎上金木皆然惟稼穯则非土也故曰土爰稼穯考曾氏此説葢谓润下炎上皆水火之性自然而然初无所待土虽可以稼穯苟非耕耨耘耔则其功莫成故以爰言之犹言于是乎可以稼穯也兹葢箕子论五行之性也由其性而作成之则有自然之味故咸苦酸辛甘虽曰五行之味如此要之非五行有成体即有成味也作而成之然后有味也故箕子所以必言作咸作苦作酸作辛作甘也葢水之源未尝咸也流而至海凝结既久然后咸之味始成岂非润下之所作乎火之始然未尝苦也炎炎不已焦熯既久然后苦之味始成岂非炎上之所作乎木之初生未尝酸也根而干干而枝枝而叶叶而花花而实既实然后酸之味始成岂非曲直之所作乎金之在鑛未尝辛也既从革而器始新乆而旧旧则生锈于上而辛辣之味始成岂非从革之所作乎土之始稼穯也亦岂尝甘哉及耕而耨耨而获然后其实始甘则甘之味岂非稼穯之所作乎是五行之味皆自其性中作成之也此箕子所以既言其性然后言其味也大抵金木水火土五者在天地之间运行不息人皆资之以为用故谓之五行其才可以为人之用如水可灌漑火可烹餁木可矫揉金可利用土可耕耨而其才可以为人之用也故曰天生五才民并用之其味可以为人之养如春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘即其味可以为之养也故周礼曰以五味五药养其病是也惟五行之才之味皆可以为人之养为人之用此箕子所以既列其目又明其性复别其味也

　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣

　　箕子前总叙九畴五事正居次二今将敷陈五事之目故举言二五事五事之用接人以貌言察人以视聴而详人以心思是五者皆出于人事相接而有是五者之用故谓之五事也然箕子所以言一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思者非必有先后之序也特谓五事之目其一为貌其二为言其三为视其四为聴其五为思所谓五事凡此五者而已至诸儒之论则皆配以五行唐孔氏谓木有华叶之容故貌为木言有决断若金之斩割故言属金火外光则视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万物成故思属土王氏苏氏皆类此此皆附会文致之辞非箕子意也若五行果可以配五事则八政以下亦各有所配岂但五事与五行可条而入之而其余不然者故林少頴谓五行自五行五事自五事以至八政五纪以下各自为畴不可附会此寔切近人情之论也彼苏氏谓人之生也自始孩而貌知防见父母则匍匐而就故貌防先之稍长知以言逹意故言从次之于是而知有识别故目知物之美恶耳知事之然否于是而致思无所不至故视明聴聪而思睿又次之陈少南谓人之接人先示以容貌次以声音次详以视聴次隐以心思此以人事为叙是二説解五事先后之序虽稍可通然九畴之中亦有不可以先后为説者则箕子所言一曰二曰特谓五事五行有此名色而已非有先后之序也故此説虽通亦未敢遽从然则箕子先言一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思者葢备举五事之目也次言貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿者葢言五事敬用当如此也终言防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣葢言五事敬用能如上所言则足以成如是之德也葢貌所以接人不可以不防不防则慢人故貌贵乎防言所以明理不可以不顺从于理不从理则必悖故言贵乎从视欲其及远故贵乎明聼欲其在德故贵乎聪思欲其能通故贵乎睿睿者通也此盖言人君欲敬用五事当如此也人君能敬用五事则足以成五德肃乂哲谋圣者五事之德也是五事皆是视听言貌思中作成之也故箕子皆言作葢貌而能防则不敢惰于礼容故作而成之则可成敬肃之德动容貌斯逺暴慢矣虽欲不肃不可得也言而能从则不敢违于礼义故作而成之则可以成乂治之德出言善则千里之外应之虽欲不治不可得也视而明则洞逹而无所蔽故作而成之则可以成智哲之德以哲则无所不知也听而聪则能审谛而无惑故作而成之则可以成善谋之德以能谋则事至不能惑也思而能睿则无所不通故作而成之则能成圣人之德葢圣则通天下之理也此葢言五事所成之德也然则箕子于五事所成之德必言作者岂非谓肃乂哲谋圣五者之德皆自五事中作而成之也

　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰賔八曰师

　　箕子前总叙八曰政当次三今将敷陈八政之目故举言三八政此八者先王所以厚民为教化之地皆治术之先务缺一不可其势敌其体均皆在所厚不可以先后缓急为论故箕子总曰农用见其无所不致其厚也而诸儒论此皆以食货为生民之最急故以为先至于賔师而居末莫不有説惟林少頴谓不必如此此皆是先王厚民之政不出此八者一曰食者务农重谷之政也如井田补助之政而已二曰货阜通货财之政也有懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川以至大夫公卿士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者教民之政也如学校选举之类是也六曰司防者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰賔者交际酬酢之政也如冠婚丧祭乡相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政也如乡遂教阅之法而已此八者皆国家之急务为治所不可忽非有先后缓急之殊也不必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽有此理然司空度地居民民无所居则虽有食货何自而施故唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无必曰食货为先司空为后泥矣故知此八政不可以先后缓急论也然此八者之中如食货祀宾师则称其事司空司徒司冦则称其官者言以逹意而已必取其理之易晓者司空司徒司防之政多矣若尽举其事而槩以一言则未必尽也故以其官该之至于食货等则可以其事该也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复余蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而辞不费也此説极善

　　四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数箕子前总叙五纪正当次四今将敷陈其五纪之日此所以言四五纪此五者乃人事之经纪人之举事不能恊合于此五者则不失之先时之躁必失之后时之缩如是则凡有所为皆纷乱无有统纪故此五者所以谓之五纪也然先儒论此五者皆为先后相次之説谓嵗以总月月以总日日以总星辰至厯数则又载嵗月日星辰之盈缩进退故先嵗而月次之先月而日次之先日而星辰次之先星辰而厯数次之为此説者虽可以强通五纪之序然前已论箕子所谓彛伦之叙者正不如是要之箕子之意特谓人事之经纪有此五者而已故顺文而言先嵗次月而日星辰厯数又居其次彛伦本不如是也少頴谓五者所以谓之纪者盖隂阳寒暑之气运于防防其消息盈虗迭相推移不可得知故以天象数可纪者而推之有象与数之可纪然后隂阳二气可得而定故谓之五纪此说亦通一曰嵗谓嵗星所次者是也嵗星每嵗厯一辰十二嵗一周天二曰月者即昱乎夜者是也月行于天日十三度有竒一月一周天三曰日者即昱乎昼者是也星即二十八宿东方角亢南方井鬼之类其度三百六十五四分度之之一辰即十二辰正月陬訾二月元枵之类五曰厯数者谓嵗日月星辰其行各有盈缩进退迟速长短之不同然皆不离于数故以厯而纪其数因以是数而推考其行度以騐其当之与否故次五谓之厯数此五者皆人事之经纪人之欲考合天之时者必于此考之故曰恊用

　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极凢厥庻民无有淫朋人无有比徳惟皇作极

　　箕子前总序九畴皇极居其五今将详陈皇极之道故举言曰五皇极皇极字有二训汉孔氏谓皇大也极中也谓大中之道也汉五行志谓皇君也极中也谓人君所建之中也二说皆可通然箕子前总序言建用皇极则是箕子之意谓人君欲建以示民当用大中之道则以皇训大者其理尤长箕子陈九畴其八皆详言其目然后言其用为如何独皇极一畴不言其目而直言皇建其有极者盖皇极之中不过曰中举中一言已无余说故不必广立条目所以直言其用也皇极之道盖圣人与天下之民同得于有生之初凢有血气皆有是性非圣人独有而天下之民必待圣人建以示之而后能有者圣人生而知之民则愚而不能以自知故必待建以示之然后感发其所自知耳圣人能不失是大中之道故动与福防天下之民不能保是大中之道而放僻邪侈无所不至故动与福违是行中道则福自在中不行中道则自与福违非于极之外复有所谓福者圣人之治天下故欲举天下之民皆归乎极而享其福也然不能人人为之谋家家为之虑则何以使之皆至于富夀皆至于康寕攸好德考终命哉故圣人于是揭吾性分中所谓极者夫建以示之使天下之民因我之极感其性之所自有者莫不皆归于中道则无动而不与中防无为而不与中合而天之五福自然以类而至是圣人之建极虽无敛福之迹然建极于此则福集于彼若圣人实有以敛之故可谓圣人建极以敛福也圣人既建极而集福于己还以是中示天下之民则天下之民又将惟中是趍则所谓福者又将集于天下之民是圣人之于民虽无锡福之迹而因君以趍中因中以得福虽谓之锡可也故箕子所以言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者其意谓君能大建中道使五福备于一已然后还以中昭示天下使民皆由之而用中得福则若圣人实有以锡之也人君既以中锡天下则天下之民因君之中感发其自有之中莫不知善之可为而恶之不可就于是过者则俯而就君以取中不及者则跂而及君以取中且将与君共保中道而终身不敢失矣故曰于汝极锡汝保极谓之于汝极锡汝保极则犹言往就汝之中而与汝共保中也葢于之义有往而就之之意也民既往就君中与君以保中则能各正性命保合太和举天下莫匪贤人君子故下之为民者无有淫过朋党上之为公卿大夫者无阿比之德皆大作于中道矣谓之作则若诗与子偕行与子偕作同葢作行意然民必言淫朋人必言比德者葢谓之淫朋则若羣而不逞之类谓之比德则若汉之南北部唐之牛李然

　　凢厥庻民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌

　　箕子前既言君建极则民保极无朋比之失则皆贤人君子矣人君当念而用之故遂继言凡厥庻民有猷有为有守汝则念之猷有二训一训道一训谋此皇极之中所主在道故当从道有猷盖谓民之能有道者有为盖谓民之能有为者即立政立事之类有守盖谓民之有操守者此三者盖谓民无朋比之失而能于是三条有所长者则已合于中道汝当念而用之然则三者特谓民于此各有所长非谓一人兼有是三条也然民之合于中道者汝念而用之其有责之以善则未全合于中道归之于恶则又未丽于罪咎者是又在乎可上可下之间汝未可遽絶之曽氏固谓不恊于极不罹于咎谓狂也肆矜也亷愚也直之类葢论其狂与矜与愚则若不恊于极然且肆而不荡亷而不忿戾直而不诈则又未罹于咎此说极然箕子之意葢谓此不恊于极不罹于咎之人亦可以抑其过引其不及使归于中道故皇则受之皇大也言当大以受之也葢此等非人君大其度量以容之则督责之严彼又将畏其忿戾顾而之他矣故必在大以受之又康安和恱汝之顔色以诱掖之使乐其和易浸浸于善而不自知若诗所谓载色载笑匪怒伊教者即而康而色是也此书箕子所以告武王故凡言汝与而者皆指武王而言武王君也箕子汝之者葢所陈者道道所在分所不当论也人君于此等不恊极不罹咎之人既能大以受之又和顔以诱掖之彼茍有改过迁善之心而告于我曰予所好在徳若是虽未见好徳之实亦自当有以激而成就之使之果于为善故虽即锡以福未害也先儒多以此福为爵禄之福与三德威福之福同惟孙元忠谓为不然其説谓箕子序皇极言锡福三始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好德汝则锡之福二也未言于其无好徳汝虽锡之福三也则此福当为五福之福明矣然此福乃福寿康寜之类人君安得而锡之葢此五者人皆可享为行不由中且与福违茍能惟中是行则福不期而至前者人君既建极集福昭示斯民使民因极得福若君有以锡之其不恊极而不罹于咎者于此之时未向君化虽若君有以锡之而未趍于中福亦未集若未受君之赐今既能因君再三诲诱而发好德之言则始知中之可就而福之可慕矣故君于是可以趍极得福之説开示之则此所谓锡福者亦非有物以与之乃以趍中得福之説开示之彼果趍中而得福则又若人君有以与之也故虽谓之锡福亦可也人君既能因其可以锡福之时而以福诱之则彼信君言始知福之决可得故人于是始大归于极矣谓之斯其则犹俗所谓于是乎大之于极也此之字亦当是归徃之意前之一闻建极之説即归有极之中若所谓有猷有为有守之类者君既念之矣则此再三开示始归于极之人君亦当有以进而用之故箕子又以谓果能好德则虽惸单无兄弟独孤无子息者君亦当用之而不可虐果不好德虽势位高大显赫之人不当畏其势位而复用之故既言无虐惸独而畏高明独遂继以人之有能有为使羞其行而邦其昌葢谓人君不当畏强抑弱惟当取其有材能有作为者使进其所行之行于朝廷之上如是则举天下皆贤人君子矣世岂有举天下皆贤人君子而邦家不至于昌盛者乎一教而即从者既已用之而其未悟者又不遽絶且再三教之至其从化则又升之于朝则皇极之道其乐人为善而不忍置人于不可教之域也甚矣

　　凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎

　　箕子前既言易化之人教之即从其难化者至再教之又知教之为可好教之如此犹不化焉则是下愚不移不可教训皇极之所无可奈何者也故寜弃而絶之不可强以教之也故先言凡厥正人既富方谷者谓大凡正人之道必先富之使有常产足以养其常心然后方入于善谷善也箕子言此葢谓前之锡福于民既锡汝保极其有不恊极不罹咎者今又诱掖之候其有好徳之言而又锡之以福则是既富者无有不善矣如是富之而犹有不善者则絶之亦宜也故继言汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎其意葢谓正人之道先富之则必善今既锡之以福则富之者至矣而汝犹不能使之有好于汝之国家谓在汝国家为汝之民乃不能好善也如是之人于是乎所为无非辜罪自此以徃永无好徳之心虽以趋极获福之説锡而与之而为恶之极顽不可教祸福之说不足以耸动至其动作自底罪咎方且谒汝所锡之福为用咎恶以误之矣若是者朱象之軰尧舜不能化也况余人哉林少頴谓人之生也同禀于天命之性初未尝有智愚贤不肖之别然其所禀受则有气质之性存焉故谓天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上知焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉虽无文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉自暴自弃上之人虽设皇极以教之有所不从是皇极之所教者惟中人而已中人者可以上亦可以下者也故皇极之教修则世之中人皆可以进而为上智皇极之教不修则世之中人皆流而为下愚凡厥庻民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于教而自得于皇极者也故但念之不防而已至于于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚不移虽教之不率皇极之所无可奈何者也故寜絶而不教惟自不恊于极不罹于咎至时人斯其惟皇之极此则教中人之道少頴此说虽与余前解防不同而大意亦不失所以为皇极之道故特附于此

　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极

　　箕子前既言建极之君于民之可教以中者既锡以福于民之顽不可教者又絶之则所以待民者至矣故此遂言人君所以建极之道当如此偏者不平之谓陂者不正之谓谓人君之建极必在我者无不平不正之私常遵王之所谓义者而行之可也不特所以措心积虑者不可有不平不正之患虽而见于行事有所谓好恶者亦不可以私意妄作故言无有作好遵王之道者葢谓人君不可以私意自作好如好所不当好皆作好也当遵王者所谓道而行之可也又言无有作恶遵王之路者葢谓人君不可以私意妄自作恶如恶所不当恶者皆作恶也当遵王者所谓路而行之可也此一节葢言人君建极之初不可狥私常切切然务遵其所谓义所谓道所谓路者而行之所谓义与道路皆中之谓特异其辞以三明其中之不可不遵耳然谓之遵则未能与中为一犹必待乎求其所谓义与道路而遵之未能无心而自与中防至于无偏无党王道荡荡以下则无事于遵矣林少頴谓此上皆言遵遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以为常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道此说极然偏谓偏于己党谓党于人无偏于己无党于人则王道荡荡而广大无有狭隘之患无党于人无偏于己则王道平平而夷易无有险阻之失或先言偏而后言党或先言党而后言偏亦是互相明深言其不可偏不可党也能如此则王道自然荡大自然夷易非谓无偏无党然后能荡荡无党无偏然后能平平也非特不可无偏党而反侧亦不可以有反谓如手掌当仰今覆而向下谓之反侧谓如身本正行今乃邪行谓之侧要之大意葢谓当赏而反罚当罪而反赏者反也宜置髙位而错之卑宜降髙位而揭之卑者侧也无反无侧则王道自然正直矣谓之荡荡谓之平平谓之正直皆所以形容中道亦犹前言遵义遵道遵路皆互相明耳大抵此二节皆意在一句遂顺文而有言如上一节则意在偏陂好恶句上遂顺文而有遵义遵道遵路之说下一节则意在荡荡平平正直遂顺文而有偏党反侧之说葢上一节乃建中之始建中之始在上一句下一节乃建中之效建中至于有效则无动非中故知其意在下句人君建中始也既能扫去私欲而务遵中道终也又能无所事遵而自与中合则建中之道无余蕴矣是故往而会之无非中也来而归之无非中也故终之曰防其有极归其有极葢如人之行役其出有所聚则谓之防如春秋书公防于某是也其入而有所反则谓之归如春秋书公至自某是也防有极归有极则出入往返其间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也

　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庻民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王

　　箕子前既言人君建极示民之説与夫人君所以建极之道其言既反覆详明至此则总结前说也语既更端故加曰字以别之则此一段二曰字皆箕子之言也箕子之意葢谓人君建极敷而为言以教民者非人君之私言也乃以是彛而为训也葢人之初生皆受秉彛今皇极之君所垂之训者乃以是彞而为训也能以是彛为训则是训也非人君之训乃于帝之训也盖人君之是彛乃得之于天故也人君既能以极敷言而教民则民将感其自有之极亦以是极而敷以为言逓相告戒而期于必行大中之道是庶民以极敷言者亦非民之妄言也盖将以是为训而期于必行也若父诏其子兄语其弟使之皆行大中之道即是训是行也民既能惟中是行则去圣人虽千万之逺而能因圣人之言以见于躬行则其所行皆圣人所言者殆若朝多亲近穆穆之光而宻承叮咛之训矣谓之近天子之光岂不宜哉箕子既搃言人君建极皆法天以为训则天下之民亦将法君而见于躬行然又恐人君信之未必笃而行之未必力故又告之曰天子者于建极之道诚不可不勉天子葢天将使之为民父母而为天下之所共归徃者也不勉于建中则天心之所付托者何在民心之属望者何待哉故以此而深切以告之也

　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沉潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒箕子前总序九畴三徳适当次六至此将敷陈三徳之目故申言六三徳所谓三徳者一曰正直二曰刚克三曰柔克即三徳之目也谓之正直则不刚不柔正直而行之即谓中徳也所谓刚克者即刚胜于柔也所谓柔克者即柔胜于刚也如经所谓威克厥爱爱克厥威即刚克柔克也箕子既列三徳之目于是遂言三徳之用所谓平康正直彊弗友刚克燮友柔克即三徳之用也葢平康者乃天下安平无事之际不必用刚不必用柔故以正直之徳待之乃以中徳待天下也若夫所谓彊弗友者彊良弗友顺之世则用刚克以待之葢以刚徳待天下也所谓燮友者乃燮和而友顺之世则用柔克以待之葢以柔徳待天下也若周官所谓刑乱国用重典刑新国用轻典刑平国用中典即此三徳之用也然三徳之用惟正直则不刚不柔不失之过亦不失之不及常合于中道故箕子于平康正直则一言而止不复言所以抑之道惟一于刚克则多失之亢一于柔克则多失之懦亢则为过懦则为不及过与不及则失中逺矣故箕子于彊弗友刚克爕友柔克之下必言沉潜髙明者葢抑其所过而引其所不及也葢刚克以驭彊弗友其失也常过而至于亢故必沉伏潜藏其威使不暴露必待其可诛者时出而用之则非惟其威不暴而威不测故威行而人亦畏之柔克以驭燮友其失也常不及而至于懦故必抗之以髙明使其柔道显显然振奋于天下而不至委靡而不能自立凡此皆所以抑其刚抗其柔使不亢不懦而合于中道矣然人君必欲用是三者宰制天下茍非赏罚名器能操之掌握之间则用之而天下亦未必服故以用三徳也葢福所以爵赏于人必出于人君之褒崇而不假于它人则福一用而天下以为劝威所以刑戮于人必出于人君之裁剸而不假于它人则威一用而天下以为畏玉食之珍所以尊崇万乘之势者凡服食器用乘舆服御之物皆是也此亦不可以假人若假人则必有季氏八佾三家雍彻之事故亦必惟辟而后可也林少頴谓此三者茍人君能自操持则威福在已名分谨严故可以操纵予夺以用乎三徳其或假于臣下则权势下移纲纪紊乱其何以操纵三徳而为皇极之用哉此说极当威福玉食茍人臣僣执其柄则内之必害于汝之室家外之则凶于汝之邦国若六卿专晋遂以分晋三家专鲁卒逐昭公所谓家与国岂不害且凶哉先儒乃以为害于臣之家凶于君之国然皆言而家而国则是谓汝之家汝之国非臣之家明矣臣既僣窃如此则天下皆化之在上而为人者则侧而不正颇而不平僻而不中在下而为民亦僣越忒不复名分之守矣此葢箕子深言其以警武王也

　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言

　　箕子前总序九畴稽疑适当次七至此将详布其稽疑之事故举而言之曰七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮者以占曰卜以防占曰筮皆所以决疑明微不可使未尝居是职者占之故必择其昔所建立掌卜筮之人而命之以卜筮之事蘓氏谓卜筮必命此人不使不立者占之此説是也如周礼太卜掌三兆三之法卜师掌开之四兆人掌六之属皆是所建立之卜筮人然后始可以命之以卜筮之事若未尝建立者而骤使占之则参騐不精其吉凶从违之言岂可信哉曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也林少頴谓五行五事八政五纪三徳五福六极皆每畴之名目有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也至于稽疑庶征则列卜筮与休咎之目非其畴之本数故但以曰言之而不加以一二三四于其上者立言之体也此説亦有理曰雨者葢鑚而卜视其兆之形其形有霏霏似雨而下者故谓之雨曰霁者兆舒豁似雨止也曰蒙者兆蒙暗也曰驿者兆希踈不连属如络绎然也曰克者兆交错交侵入自欲相胜也此五者皆以为卜其之兆有此五体也至于贞悔者乃揲蓍以筮其始揲所成为下体是为内卦则谓之贞其揲所成为上体是为外卦则谓之悔按春秋僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊防上艮下曰蛊其贞风也共悔山也是知内卦为贞外卦为悔也王氏谓贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔以悔生乎动故也此説亦有理此二者葢以防而筮成卦之二体也故箕子既陈此雨霁蒙驿克与夫贞悔七者之目遂总而言曰凡七谓卜筮之目凡七条也夫卜五者谓以龟而卜则用雨霁蒙驿克五者之兆也占用二者谓以防而筮则用贞晦二体也説者乃疑占为卜筮总名不得专指占用二为筮用悔贞二体其曰凡七卜五占用二衍忒者乃用雨霁蒙驿克贞悔凡七条卜则用雨霁蒙驿克五者卜既用此五者则筮之用贞悔二者可知故筮二有所不必言至于占用二则谓占乃总卜筮而言之谓之卜防之筮其占也则用衍忒二者谓衍为吉谓忒为凶详考此言于经文大不顺况易言以卜筮者尚其占则以占为筮于义亦通故当从前説谓凡七卜则用雨霁等五者筮之占则贞悔二者皆所以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝可以先备此説最简易明白刘执中林少頴皆同此义故特存之箕子既言稽疑七事卜用五占用二皆所以推衍其差忒于是遂言凡立是人作卜筮之官于三人之占则必从二人之言葢从众故也然必言三人者葢周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆五曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易则卜筮俱有三法故卜筮必并建三人使各以其法占之视其吉凶之多少以为从违也至刘执中乃谓九畴夏啇周未受命岂有三代占筮之人所谓三人乃君也卿士也庶民也殊不考杜子注周礼玉兆颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有虞之兆连山伏羲易归藏黄帝易周易神农易自有卜筮即有此三法故占必立此三人各掌之不可以强为之説也

　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶

　　箕子前既言稽疑之目有七人君用之当从众言故此遂详言所以用卜筮之道谓汝武王或有大事疑而未决如周官所谓卜大封卜立君皆大疑也有如是之大疑则必先谋之于心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情若汝心以为然筮亦以为然庶民卿士亦以为然则是人谋鬼谋无有不顺若舜禅于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从也岂不谓之大同哉如此则以之举事必膺自天之佑故在其身则有康疆之喜在其子孙必逢福庆之吉矣是无它所同者众则庆泽之流必不止乎一日而已也若成王定鼎郏鄏而卜世三十卜年八百卒如所期者葢以举事能允合乎幽明之意故也其或不能尽同君或从而民臣逆或臣从而君民逆或民从而君臣逆在人者虽有从违之不同而见于筮乃幸而协从则是人谋虽未尽善而已黙契天地鬼神之意故以之举事虽未能如大同者之身康疆而子孙之逢吉亦可以保其吉而不凶葢稽疑以卜筮为主卜筮茍从则无有不吉故也若夫考之君虽从考之又从至于筮与臣民乃逆而不相恊则所主之筮已不能无所从违岂可以保其如前三者之吉哉所幸犹有龟从而未至筮之共违故犹可作内事如祭祀冠婚之类则必可以吉若夫大兴师以作外事则必凶也至于人谋虽从而筮乃皆与人相违则事所主者无一之可据岂可妄以举事哉故用静则吉若见于动作则必凶矣要之箕子之意谓稽疑以龟筮为主若筮从则无不吉耳

　　八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若

　　箕子前搃叙九畴庶徴在乎次八至此将详陈庶徴之事故举言八庻徴者徴騐也所騐者非一故谓之庻徴葢人君欲念己之得失则騐之于天观其五物之或时或常则知己之或得或失故其总叙亦谓之念用庻征庻徴之目曰雨曰曰燠曰寒曰风此五者隂阳徃来之气也曰时者即此五者往来之时箕子既言庶徴之目有雨燠寒风之五者故遂言此五者若其来也备其时则无一事之或缺故谓之备既备矣而又能以叙而至谓当雨而雨当而即得其序也五者之来既备而无缺又不失多寡先后之序则庻草必蕃滋而丰庑言庻草则其他之蕃庑也可知矣此葢先总言五者之大意也既总言五者之大意于是分五者之休咎以详陈别白于下谓一极备凶者谓五者之中茍一事极于备则必凶极于备谓若多雨多是也谓之一极无凶者谓五者之中茍有一事极于无则亦凶极于无谓若无雨无是也五者既不可多亦不可不及故惟得其时者则足以谓之休徴若偏而至于恒则不免为咎徴矣故箕子遂陈二者之騐于下曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若者谓休美之騐有五葢有此騐则君之休也若君之貎防而至于作肃则防之徳成矣故时雨应之谓之时雨则雨之以时至者非淫雨也君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时应之谓之时则日之以时出者非亢也君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠应之谓之时燠则暖之以时至者非过于暖也君之聼聪而至于作谋则聪之徳成矣故时寒应之谓之时寒则寒之至者非过于寒也君之思睿而至于作圣则睿之徳成矣故时风应之谓之时风则风之以时至者非烈风也此葢休美之騐有五也人君欲知己徳之修则观此五者之时若可见矣曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若谓咎恶之騐有五葢有此騐则君之咎也貌之不防其甚则为狂狂者肃之反也故恒雨顺之言之不从其甚则为僣僣者又之反也故恒晹顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故恒燠顺之聼之不聪其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为蒙防者圣之反也故常风顺之此葢咎恶之騐有此五者也人君欲知己之咎恶则观此五者之常若可以见矣王氏谓降而万物悦者肃也故若时雨然升而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者阴也故若时寒然睿而思无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故若常雨僣则亢故若恒晹豫则解缓故若常燠急则综栗故若恒寒防其心思无所不入以济四者之恶者防也故若常风此论五气五物各有其类则诚有此理但以若训似殊失庻徴本意夫谓之庻徴者谓人君以一己之徳验之于天茍以若训似谓雨晹燠寒风皆人君所象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎切谓五事之与五气各以类相感当从王氏若字则当从先儒训顺葢事之得失动于此而气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之则此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也

　　曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寜庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨

　　箕子前既言庶徴之休咎各有五条故此遂言王与卿士师尹所当念用之意而诸儒之论乃谓王者之省职大而畧如嵗之总日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成嵗王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷不成乂用不明俊民用微家用不寕其说如此君臣之间取象于歳日月时之繁简以为图治之道与上文休咎之征全为间异惟曾子固之说深得之其说曰此章所言皆念用庻徴也休咎之徴各象其事与王共事者卿士师尹也则庻徴之来王与卿士师尹所当省其所以致之之由也故言王省惟嵗卿士惟月师尹惟日者葢谓王则计一歳之内庻徴之休咎以省之卿士则计一月之内其庻徴之休咎以省之师尹则计一日之内其庶徴之休咎以省之所省多则其责重所省少则其责轻葢其所处之分然故王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之来各以时至而无易则百谷如何而不成治道如何而不明俊民如何而不章显家道如何而不平康葢太平之世年谷丰登纪纲修明贤才彚进国家安强故自然有上数者之效也若夫王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之米不以时至而有易则百谷自然不成治道自然不明俊民自然侧微家道自然不寕葢衰乱之世水旱相仍纪纲揉乱贤才放弃患难日争宜其有上数者之变也王与卿士师尹其所为皆闗盛衰故所省者大或计一嵗或计一月或计一日至于庻民则一身之计耳动静不能为休咎于天所职者特在乎服田力穑而服田力穑则以风雨为急所省特在星耳然所以必省星者葢星有好风星有好雨说者谓箕星好风毕星好雨葢民之省星但观日月之行或经于箕则必多风多风则必为干旱之灾或离子毕则必多雨多雨则必为水溢之患省此则可以预为水旱之备故箕子既言民之所以省星者以星有好风好雨之异于是遂言所以省之之道但观日月之行若行必循轨无盈缩之则一歳之内风雨以时无有多风多雨之失故冬夏之功可成若月之行不循其轨或经于箕或离于毕则一歳之内必多风多雨矣此葢庻民之省者当如此也上言日月之行至下特言月之从星不言日者郑康成谓日之从星者不可得而见故畧而不言亦有此理所以知日月之行则有冬有夏者葢夏则阳用事日当进而北昼则进而长阳胜则为温暑冬则隂用事日当退而南昼则退而短隂胜则为风寒此皆行必循轨故所以有冬夏也所以知月之从星则以风雨者月行立春东从青道立秋西从白道立冬北从黒道立夏南从赤道箕东北宿毕西南宿月若失道妄行东入箕则旱风西入毕则隂雨此所以知月从星则以风雨也

　　九五福一曰夀二曰富三曰康寕四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱

　　箕子前总叙九畴福极畴居第九今将条陈福极之目故举而言之九五福不言六极以此一畴有福极二事若总言九五福六极则文理不顺故先题曰九五福既条五福之目然后方防六极于下亦文势不得不然耳五福之目一曰夀先儒以百二十歳为夀要知不必皆年登此而后为夀也但享年之永者皆可为夀二曰富谓资财丰足也三曰康寕谓身心安靖无事也四曰攸好徳谓所好者在徳也五曰考终命考成也终命谓命之终乃死也谓终命之际成全而无亏若曾子将死启手启足曰吾知免夫即考终命也葢父母全而生之子全而归之是也此五者皆人情之大欲也得者人皆以为福故谓之五福六极之目一曰凶短折谓因凶而至于短折若好勇闘狠以至夭死不以正命而死者皆是也先儒以短为未六十折为二十郑氏则以短折为枉夭之名未龀曰凶未冠曰短未婚曰折此皆强为之说要之短折只是枉夭不必分拆也二曰疾有恶疾也三曰忧多忧患也不得乐其生四曰贫谓困于财也五曰恶谓为人凶恶也六曰弱谓为人无依怙不能自立也先儒乃以恶为丑陋弱为尫劣张晦之以为不然谓人有丑陋而好徳尫劣而立事则丑陋尫劣岂得为极此大有理夫五福六极皆天所为而箕子前言乡用威用则若其事实系乎人君之用舍故林少頴引唐孔氏言谓君相造命者也民命虽禀于夭而君实制之若礼乐修明教化大行则民俗淳厚咸归于五福则福虽天之所为若君有以致之也是以董仲舒谓尧舜行徳而民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭葢非人力之所能为然尧舜之世则仁夀者非其生皆仁夀尧舜治天下彛伦攸叙则不期仁夀而自然仁夀桀纣之世则鄙夭非其生皆鄙夭桀纣治天下彛伦攸斁则不期鄙夭而自鄙夭此亦乡用威用之意也

　　武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器

　　此亡书之叙也次于洪范故孔安国以附于此唐孔氏顺其文以释之谓武王既以胜殷制邦国以封有功之诸侯既封为国君乃班赋宗庙彛器以赐之于时有言诰以戒勅史叙其事故作分器之篇谓之分器言诸侯尊卑各有分也在传昭十五年曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预注云谓明徳之分器是诸使之分器也