《厚斋易学》·4

重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

　　欠志卦重巽以申命明卦义林黄中曰重去声再也旧读平声非风者天之号令故为命令之象巽顺以入之也再因巽道以申其命令欲其丁宁也申亦再覆之义刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人以二五初四四爻明卦象占阳下就隂为巽隂上从阳为顺志行者二五之志得行于下申命行事是也顺乎刚者初四之柔皆顺乎上所倡而应也成卦以隂为主故小得亨通于上利往于上利见上之大人也

　　兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉

　　兑志卦説也明卦义説今悦凡十翼皆同程正叔曰二隂居阳之上隂説于阳而为阳所説郭子和曰兑非有意于説人亦非有意于求説天下有説之道在上者不违是道以临人在下者得其志而自説耳使有心于其间非兑也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人以六爻明卦象占刚中二五柔外三上也顺天应人亨也以二隂在上之卦言之九自三之五顺天也六自五来三应人也三人位程可久曰以柔外接物故亨以刚中处已故利贞不言亨应乎人则亨可知朱子曰刚中故説而亨柔外故利于贞葢説有亨道而其妄説不可以不戒又柔外故説亨刚中故利贞亦一义也程正叔曰説而能贞是以上顺天理下应人心李去非曰世固有小人文为圆外方内之説者循习以失正则防于胁肩谄笑脂而泽之不胜其为柔矣此偏于説之害也圣人发利贞之戒所以防之者切矣彼小人恶得借以自文哉説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉以九五六三徃来推广卦义先难并去声九自三往五成兑上六隂民也五在上先故曰説以先民六自五避九米三劳也而忘之九自三直犯居位难也九居五则三忘矣故曰忘其死爻为来兑凶谓是也郑少梅曰忘死言犯难则知忘劳之为服役矣忘劳言先民则知忘死之先説矣然则説之所以为大者不特使之忘劳忘死而尤在于使之相劝而忘劳死焉所谓民劝者葢父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也李泰发曰民至相劝以从上之令何事而不可成圣人所以大之也

　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也

　　涣亨就彖辞不复志卦刚来而不穷柔得位乎外而上同以二四往来明卦义不穷上同明亨刚柔不穷即需刚健不防义不困穷之象卢氏曰此本否卦干之九四来居坤中成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔得位乎外承五贵主与上同也薛氏曰二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济王假有庙王乃在中也以九五明之王九五在庙之中言祭祀也利渉大川乗木有功也以卦象明之孰乗之王者也有功则利不释利贞疑有阙文

　　节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通

　　节亨就象志卦刚柔分而刚得中以爻画明卦义九五明卦象刚柔分谓干本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之六以来三节干之刚干亦分三之刚以往五节坤之柔是以谓之节也向也五以柔居中则不能节节所以止其过非刚不可而刚常患于太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可以通行于天下矣苦节不可贞其道穷也以上六明卦占上穷也説见辑传并本爻説以行险当位以节中正以通又以卦性二五覆释卦象兑説坎险也当位当五位中正二五同德也遇险则止险有止义节止也通同也以人情之所説而行节止之制又当大君之位以行节止之权又与臣下同德节以中正之道此节之所以亨也

　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民

　　以三极推广卦义天地节前所谓坤节干干节坤也四时下干上坤各二爻不动干阳成春夏坤隂成秋冬也节以制度以坎节兑坎为法律之象也阳富为财隂贫为民隂阳虽相节而三隂三阳仍在阳不伤隂不害也郭子和曰刚节柔柔节刚天地节也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋四时成也李氏元达曰不伤财则用之有式不害民则取之有制耿睎道程可久同张舜元曰节之道同于天地合于民情朱子曰四时乃自然之节非有以使之然也圣人则因其自然之节而节之

　　中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

　　中孚柔在内而刚得中也柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之徳刚得中则中实实者孚之本説而巽孚乃化邦也上以巽行之下以説从之所以孚也利渉大川乗木舟虚也舟中虚则利渉大川此赞意也泽有巨浸如震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行于泽上亦所以利渉要当参而观之中孚以利贞乃应乎天也又以六四九五明卦占应去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣

　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过志卦小者过而亨也过以利贞与时行也即卦义以明卦象小者过而自亨又过以利其贞葢与时行如此此小过之时故过利于贞如周公孔子之过皆以正也时当小小过越但不可失正耳柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也以中爻位明卦占小谓隂柔得二五之中故可小事而吉也大谓阳刚失二五之位而三四不中故不可大事而凶也有飞鸟之象焉程正叔曰此句不类赞体葢解者之辞误入赞中然亦无害理有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以逆顺明卦象占数往者顺知来者逆故比九五赞亦曰舎逆取顺失前禽也鸟飞自下而往上则顺自上而来下则逆葢毛乘风而欲下则逆也鸟之飞而下者必盘旋卸风之势也故不宜在上上不可穷极来下则逆宜在下下则可上其势顺也故吉

　　既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

　　既济亨就志卦小者亨也以六二明卦象利贞刚柔正而位当也又以六爻明卦象坤之六五来二干之九二往坤则六爻之刚柔正而各当其位谓利贞也初吉柔得中也以六二明卦占六自五来二得中内卦为初得位为吉终止则乱其道穷也又以九五明占九自二往五一正君而国定上下各止其位而无所为则不防患而乱之所起也外卦为终终则变变则不穷终止则不变而穷矣

　　未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

　　未济亨就志卦柔得中也以六五明卦象六自坤之五进得君位柔则未济中则必亨小狐汔济未出中也以初六明卦象未出险中明在险下濡其尾无攸利不续终也以初六明卦占卦以上为首初为尾则上反为始初反为终濡其尾是终防于险之象其力不能继也杨廷秀曰三阳失位而弱于材如狐之能济而恨其小且弱也故几济而力不能举其尾如事之几成而败材不能以毕其功也虽不当位刚柔应也又以六爻推广卦义以六爻皆不当位故无攸利然刚柔皆应故亨

　　厚斋易学卷三十六

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷三十七　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第五

　　象上赞【干至履】

　　此孔子所题文王卦爻之象之名而赞之也象者像也以刚柔杂居六位之画之象以像此理耿氏曰六爻有象乃郑王之徒分而益之非古也

　　天行健君子以自彊不息

　　天行健干之象行古道通健无息也程可久曰不言干避斥尊也所以别他卦也传谓天形如鸡子上规之星常见下规之星常隐中日月五星之所由二十八宿布于其间半覆地上半绕地下故观天之道有以见重干之象也胡翼之曰天之形南极入地下三十六度北极出地上三十六度夫人之一呼一吸谓之一息一息之间天行已八十余里一昼夜一万三千六百余息而天行九十余万里自古及今未有毫厘之过亦未尝有毫厘之不及盖干之至健而然也张舜文曰乾坤坎离曰天行地势水洊至明两作象皆在上何也四卦者覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮巽兑曰洊雷兼山随风丽泽象皆在下何也四卦者覆而相变用卦也故其象摄用而归体君子通上下而言之欲人皆可以体干也以者以此卦之义后并仿此自强不息体天行之健也李子思曰天积阳气而成者也君子以之充元气以自强故能不息游定夫曰至诚无息天行健也未能无息而能不息者君子自强也杨廷秀曰天行健诚者天之道也自强不息诚之者人之道也冯氏曰孔子赞易为天下后世为之也干天之道必待圣人体之则学易体干之事絶矣圣人者又岂待孔子论赞而后知耶今观其赞象之辞于每卦六爻之前别设一意皆中庸可企及之事与全卦之义逺近浅深较然不同凡生而有知者皆可学而至虽圣人之髙明皆可迹此而造焉以乾象言之独言天道之健君子自强不息以法天则为君者自强于仁为臣者自强于忠为父者自强于慈为子者自强于孝至于士农工商各自强于其业是人皆可以学易而易之为书诚有补于天下后世然自强不息虽圣人之髙明可迹此而造也毛伯玉曰泛言君子然后易之用无往而不通又曰文王设卦观象至孔子大象则专释八卦之所像者于卦爻之义初不相关其初本异卷是各一道也

　　潜龙勿用阳在下也

　　赞初九也下声户一经并同以位言之在下卦之下以象言之阳气在地下也阳宜在上之物今反在下不得时位所以勿用正义曰经言龙而赞言阳者明龙则阳气也

　　见龙在田徳施普也

　　赞九二也施去声普古溥周而博也龙在田则雨泽膏润之象故曰徳施普也经言利见大人而赞不言之者徳施普则天下利见可知不言者举一隅也后并仿此正义曰初爻举自然之象五爻并论人事互文也

　　终日干干反复道也

　　赞九三也反平声阳自外来内曰反自下往上曰复或作覆非三已过中则反二之中者道也或上复五亦为中道所以终日干干夕惕若者或反或复懐危惧也合道则无咎矣耿睎道曰若反为道复为非道则君子去复而取反可也若复为道反为非道则君子去反而取复可也无为终日干干而至于夕惕若也惟进而可与几止而可以存义反复莫非道也是以君子去取之际慎思而审择之

　　或跃在渊进无咎也

　　赞九四縁九三而言也三以或进或退审处为无咎四已离下体将离人而之天故以进为无咎

　　飞龙在天大人造也

　　赞九五也造徂早反作兴也正义曰姚陆之属以为造至之造案赞辞皆为韵其读非也歆向作聚亦非大人乗时以有为故利见一曰犹云圣人作也

　　亢龙有悔盈不可久也

　　赞上九也盈谓亢也盈则倾覆故不可久

　　用九天徳不可为首也

　　用九举目以见义天徳不可为首也赞用九也朱子曰言阳刚不可为物先也此赞以下普为一韵道咎造久首为一韵自坤而下赞皆叶韵语可以类推之

　　地势坤君子以厚徳载物

　　地势坤程可久曰地隆于西北而倾东南其势则二见重坤之象君子以厚徳载物李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势李子思曰地之势最厚坤者厚之至也天覆地地载天凡物居天之下者地无不载焉君子之徳博厚配地故亦能自任以天下万物之载

　　初六履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也

　　初六履霜初六象隂始凝也霜隂气凝结之始履霜下有坚氷二字衍文徐邈本无凝鱼氷反结而聚也驯致其道至坚氷也明坚氷至之占霜之驯致乃至坚氷驯似俊反徐声驯狎顺也致诣送也

　　六二之动直以方也不习无不利地道光也

　　六二之动直以方也直方六二之象言其直方之徳至静而不可见动乃见之动犹坤至柔而动也刚之动言占此爻之动也不习无不利地道光也直方地之道也不习而无不利乃为光明干六爻唯九五应天道之光明坤六爻唯六二应地道之光明

　　含章可贞以时发也或从王事知光大也

　　含章可贞六三象以时发也程正叔曰以时而发非含藏终不为也或从王事占知光大也若止含章未为知也唯王事之可从者或从之而不终含藏其知乃光大知今作智

　　括囊无咎慎不害也

　　括囊无咎六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也

　　黄常元吉文在中也

　　黄常元吉六五象占文在中也朱子曰文在中而见于外李季辨曰文释黄中释常也郑舜举曰坤纯隂唯三与五为阳位经于三曰含章赞于五曰文在中谓其中蕴阳明之美

　　龙战于野其道穷也

　　龙战于野上六象其道穷也地道穷极则与天际矣

　　用六永贞以大终也

　　用六永贞占以大终也大谓干阳六爻皆六其变为干故始为坤终为干也

　　云雷屯君子以经论

　　云雷屯君子以经论取象于结而未解经论治丝之事经引之论理之所以解其结也论今转注作纶朱子发曰云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时解丝棼者经之论之凡事有未决反复思念亦此象也程可久曰伯舅和【原缺】许公云雷经也云论也毛伯玉曰圣人设卦观象因象命卦其法有三以屯一卦推之刚柔始交其画然也动乎险中其义然也雷雨之动二体所配也参而观之所以为屯者了然矣它卦不必尽然观其所重者可也总而言之是三者皆象也至于大象则专释八卦之所像者故与卦义往往不相关其初本自异篇是各一道也此泛言屯结之象耳经论所以解其结也它仿此二郭曰在天成象在地成形坎在上则为云在下则为雨象物之宜也在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨作解

　　虽般桓志行正也以贵下贱大得民也

　　虽般桓初九象志行正也明利居贞之占以贵下贱大得民也明利建侯之占下去声九阳也阳为贵为大为君隂为贱为小为民以一阳下三隂故曰以贵下贱众不归五之陷而归初之动故曰大得民朱子曰为民所归侯之象也

　　六二之难乗刚也十年乃字反常也

　　六二之难以难明屯如亶如乗马班如之象乗刚也乗初九故有此象十年乃字通匪冦昬冓以下之占反常也至十年则事变而反屯难之常矣

　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

　　即鹿无虞六三象以从禽也以有从禽之心不俟虞人之导故入于林中一説有何字亦通见辑传君子舍之【句】往吝并占穷也三为下卦之终上无应故往则入于林中而途穷也

　　求而往明也

　　求而往六四求昬冓往之占明也言见之明故能不以班马而不往援九五必求在下之正应以共济也

　　屯其膏施未光也

　　屯其膏九五象施未光也其膏泽上屯故所施未光施去声

　　泣血涟如何可长也

　　泣血涟如上六象何可长也程可久曰言当蚤变

　　山下出泉蒙君子以果行育徳

　　山下出泉蒙君子以果行育徳下户五反行去声刘长民曰山壮于外泉养其内君子体蒙之象外果其行内育其徳张敬夫曰坎不谓之水者有泉之始达之义窃谓人之徳性如山之有泉亦惟于蒙之时养之即所谓圣功也故曰以以其蒙也果行闲邪于外也

　　利用刑人以正法也

　　利用刑人初六占以正法也耿氏曰行法欲正其始故着于初李去非曰坎为法律故取正法之义

　　子克家刚柔接也

　　子克家九二占包蒙纳妇在其中矣刚柔接也初蒙三妇五父皆以六接九二也

　　勿用取女行不顺也

　　勿用取女六三占行不顺也女子有行行嫁也隂上逆下顺嫁上为不顺

　　困蒙之吝独逺实也

　　困蒙之吝六四象独逺实也逺去声隂虚阳实在二隂之中二与上相逺无阳明以发其蒙也言独者卦唯此爻不近于阳

　　童蒙之吉顺以巽也

　　童蒙之吉六五象占顺以巽也王景孟曰不顺则不能从善不巽则不能下贤程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也荀慈明曰顺于上巽于二夫彖言童蒙求我志止在二而此兼及上九者爻之取义与卦异也

　　利用御冦上下顺也

　　利用御冦上九占上下顺也上谓五下谓初初上首尾有相应之义况卦当二阳在下今九自初升上六自上降初往来相应也

　　云上于天需君子以饮食宴乐

　　云上于天需坎云干天也天降时雨山川出云云上于天则雨泽将至故须之君子以饮食宴乐所以待时也需有饮食之道饮上声食实职反

　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

　　需于郊初九象不犯难行也去坎难逺可行前以湏之不犯坎也难去声利用恒无咎占未失常也久于须时未失常道林慎微曰恒言心常言道也

　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

　　需于沙九二象衍在中也衍怡战反寛裕之意兰惠卿曰沙者寛平而居郊与泥之问朱子曰以寛居中不急迫也李仲永曰阳道常饶饶衍在中不为坎所陷虽小有言以吉终也释占疑以小有言为吉故曰虽小有言则知小有言已非吉道也

　　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

　　需于泥九三象灾在外也坎离为灾难然在外卦不与干同体自我致寇敬慎不败也释占云所以致坎之寇至者自我迫而致之苟敬慎以少须之则不败于寇也二三两爻之占孔子皆反经之辞以为释其垂教尤切也

　　需于血顺以听也

　　需于血六四象顺以听也明占听去声

　　酒食贞吉以中正也

　　酒食贞吉九五象占以中正也释贞之义

　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

　　不速之客来敬之终吉上六占虽不当位未大失也以六居上正当位而云不当位者不当九五中正之位也易以吉凶为得失之象大小为隂阳之象明不速之客终吉非谓上六也此爻直以吉失自为一韵

　　天与水违行讼君子以作事谋始

　　天与水违行讼天浮而上水流而下天西旋水东注其行违也犹人之所行相违则有讼君子以作事谋始李氏曰使事不至于背驰则讼端絶矣都圣与曰天为三才之始水为五行之始君子法之所以作事谋始

　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

　　不永所事初六象讼不可长也所事谓讼也虽小有言占其辩明也以辨明曲直而小有言故终吉

　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

　　自下讼上患至掇也下上定体二下四上掇都活都劣二反自取也言祸患之至乃自取之

　　食旧徳从上吉也

　　食旧徳六三象从上吉也上去声谓从上之事

　　复即命渝安贞不失也

　　复即命渝安贞九四占不失也不失谓得之矣吉之象也

　　讼元吉以中正也

　　讼元吉九五占以中正也以此听讼故元吉

　　以讼受服亦不足敬也

　　以讼受服明上九锡鞶带之象亦不足敬也带非服也为屈服之服以讼受人之屈服者亦不足敬言带之三禠

　　地中有水师君子以容民畜众

　　畜聚也地能容而后聚众水犹君子之容民而畜众也都圣与曰周官礼俗以驭民田役以驭众容民而后畜众郭立之曰司空掌邦土居四民容民也司马掌邦政统六师畜众也比闾族党州乡所以容民伍两卒旅师军所以畜众李氏曰容民则无流民畜众则无畔众武有七徳言安民和众亦此意也

　　师出以律失律凶也

　　师出以律初六象失律凶也失律明否臧之占

　　在师中吉承天龙也王三锡命懐万邦也

　　在师中吉九二象承天龙也龙今宠天谓九五正应宠谓宠任盖大君宠任之专故在师之中而吉也王三锡命占懐万邦也言诸侯以王命出师有功而锡命所以万邦之诸侯皆説而懐之冯氏曰赏一人而千万人劝也

　　师或舆尸大无功也

　　师或舆尸六三象大无功也以大无功明占之凶

　　左次无咎未失常也

　　左次无咎六四象占未失常也行师有进有次未为失其常度也

　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

　　长子帅师六五象以中行也谓九二行道也弟子舆尸占使不当也不当使之亦主师事

　　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

　　大君有命上六象占以正功也有功则有赏命

　　地上有水比先王以建万国亲诸侯

　　地上有水千源万皆相合比万国之诸侯犹水在地上相比也先王推本封建之始亲诸侯使之相亲也亲取比义都圣与曰万国犹地诸侯之得国犹水之居地也使诸侯小承大大字小国人各比于诸侯诸侯各比于其上方伯连率各率之以上比于天子李子思曰于师得古圣人井田之法于比得古圣人封建之法

　　比之初六有他吉也

　　比之初六有他吉也以爻义明占比好先故

　　比之自内不自失也

　　比之自内六二象不自失也不失则吉矣自内比初以偕比五则非忘己而徇人者矣

　　比之匪人不亦伤乎

　　比之匪人六三象不亦伤乎石守道曰上不受下不纳中又不居是可伤也

　　外比于贤以从上也

　　明六四之象贤谓九五阳明贤君也故曰以从上从上故正而吉也

　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

　　显比之吉九五象占位正中也故显于比以五隂明占下四隂来前逆者也则舍之上一隂以背之而去顺者也则取之故失上六之前禽舍今舍邑人不诫占上使中也以中道使民从禽故不诫而吉

　　比之无首无所终也

　　比之无首上六象无所终也无收结故凶

　　风行天上小畜君子以懿文徳

　　风行天上小畜胡翼之曰风行于天之上功不及物李去非曰云以成雨而风行天上则云散而不能雨君子以懿文徳正义曰懿美也以于其时施未得行喻君子之人但修美文徳待时而发风为号令若风行天下则施附于物不得云施未行也今风在天上去物既逺无所施及故曰风行天上

　　复自道其义吉也

　　复自道初九象其义吉也唯其自道故吉

　　牵复在中亦不自失也

　　牵复在中牵复九二象在中在初与三之中亦不自失也吉凶失得之象不自失言无凶也天下之理不凶则吉亦承上文

　　夫妻反目不能正室也

　　夫妻反目九三占不能正室也言隂在上阳在下室家之道不正

　　有孚惕出上合志也

　　有孚惕出六四象占上合志也言上孚于九五而与合志也

　　有孚挛如不独富也

　　有孚挛如九五象不独富也释富以其邻言不独本爻之富

　　既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

　　既雨既处上九象徳积载也积三阳之徳以载上君子征凶占有所疑也三阳犹欲上进则凶矣葢月几望则隂疑于阳矣

　　上天下泽履君子以辨上下定民志

　　上天下泽履君子以辨上下定民志此以履为礼天髙地下礼制行矣然不取象于地而取象于泽者以天地不交为否之象今因泽卑于地而乃有取焉杨廷秀曰此上下之间粲然有礼之象也司马君实曰礼者人之所履也民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪侈而无穷是故先王作为礼以治之使尊卑有等长幼有伦然后上下各安其分而无觊觎之心先王制世御民之方也程正叔曰天下之分明而后民志定民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也农工商贾勤其事而所享有限后世自士庻至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于外天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣

　　素履之往独行愿也

　　素履之往初九象独行愿也无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也

　　幽人贞吉中不自乱也

　　幽人贞吉九二占终不自乱也近六三则隂阳之情相求以居中故能不自乱有贞之象

　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

　　眇能视六三象不足以有明也眇故跛能履象不足以与行也跛故咥人之凶占位不当也所履者刚故咥人武人为于大君占志刚也六虽隂属武而三阳志刚

　　愬愬终吉志行也

　　愬愬终吉九四占志行也近君故志行

　　夬履贞厉位正当也

　　夬履贞厉九五象占位正当也当位故虽厉而无咎

　　元吉在上大有庆也

　　元吉在上上九之占大有庆也庆者君臣相得之辞庆声羌爻正应三无应五之象此孔子新意孔子于四曰志行上曰有庆两爻皆以应五为义葢六三武人为于大君之象九五履而决之有危厉之证故欲四上以同体相济共决六三以正大君之权故曰位正当也此赞明行刚行当庆叶为一韵

　　厚斋易学卷三十七

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷三十八　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第六

　　象上赞【泰至观】

　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

　　后君也天子诸侯之通称财今裁相去声左右今佐佑天之气下交于地地之气上交于天天地之气中和所以为泰也为君者于是以天地造化之运财而成之然后随其所宜辅而相之凡以左右扶翊天下之民由其道遂其宜无过不及以归于中和也财成谓一嵗则财成春夏秋冬四时则财成孟仲季三月一月则财成二节六候而辅相左右则如尧典之羲和吕春秋之月令是也毛伯玉曰乾坤相交和之至也隂阳适停中之至也由中以为和由和以为泰财成説本朱子

　　拔茅征吉志在外也

　　拔茅征吉初九象占志在外也泰三隂三阳以交为义不为二三阳爻所隔与四相应志于上复故曰在外

　　包巟得尚于中行以光大也

　　包巟得尚于中行九二象占以光大也举上下二句则全爻之义皆在其中泰之为卦莫尚此爻故曰光大阳明中正之象

　　无往不复天地际也

　　无往不复九三象天地际也交际之际

　　偏偏不富皆失实也不戒以孚中心愿也

　　偏偏不富六四象占皆失实也皆者三隂同志之辞阳为实上卦皆无阳故曰失实不戒以孚占中心愿也二隂乐于下复

　　以祉元吉中以行愿也

　　以祉元吉六五占中以行愿也得中则吉女之有行生而愿为之有家也六自五而复二犹女子之行归于夫家乃所愿也

　　城复于皇其命乱也

　　城复于皇上六象其命乱也事至于更则其邑人已不聴命矣乱谓不归一也

　　天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄

　　都圣与曰天地不交之时阳已事而揫敛不荣其末而将反其本故君子法之朱子曰収敛其徳不形于外以辞小人之难人不得以禄位荣之毛氏曰自象言之则以不交为否因其象而用之则以不交为宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全也李季辨曰君子处乱世之道程可乆曰畏小人之祸也使人懐此心则倾其否者谁乎六爻之间君子之可以有为者不一而足也窃谓可以有为者在位之君子不交而退辟者在下之君子唯其时物也

　　拔茅贞吉志在君也

　　拔茅贞吉初六象占志在君也干在上君道也志于上交非谓九五

　　大人否亨不乱羣也

　　大人否亨六二占不乱羣也语曰入鸟不乱行入兽不乱羣郭子和曰不乱羣者如鹰鹯鸟雀必不可同羣伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也

　　包羞位不当也

　　包羞六三象占位不当也不当则不安其位故包二隂以进

　　有命无咎志行也

　　有命无咎九四象占志行也荀氏谞曰志行乎羣隂

　　大人之吉位正当也

　　大人之吉九五占

　　否终则倾何可长也

　　否终则倾释上九倾否

　　天与火同人君子以类族辨物

　　天与火同人正义曰天体在上火又炎上此其同也因六二中在人故曰同人张舜元曰干离谓之同人气皆上行阳也阳为善故以无所不同为亨有所同为吝坎坤谓之比气皆下趣隂也隂或流为不善故以有孚比内比贤显比为吉匪人为伤君子以类族辨物唯六二一爻为隂物五阳族皆阳物也当类其族而辨其物则同人者众阳之族君子之道乎六二之族犹非此族也不在祀典之族物犹是其生也与吾同物之物以类推之则知君子之族为君子小人之族为小人士夫之族为士夫农之族为农工商之族为工商皆其物也倮族为倮物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介之物类其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之学而孟子辞而辟之者也

　　出门同人又谁咎也

　　出门同人初九同人于门之象又谁咎也谁能咎之盖出门而有遇即同之非有所择也

　　伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

　　伏戎于莽九三象敌刚也刚谓九五三嵗不兴占安行也所以三嵗之乆虽不兴而亦不解者行之安耳此犹居之不疑与自以为是者也

　　乘其庸义弗克也其吉则困而反则也

　　乘其庸九四象义弗克也能乘其庸非力之不能攻也乃义弗克攻耳义谓隂阳相应之正义其吉占则困而反则也有物必有则物皆然心为甚夫妇有义有别乃其则也困者困于义之弗克故反于夫妇之则耳已非二之正应是强暴侵陵义所不可四位隂有困反之义

　　同人之先以中直也大师相遇言相克也

　　同人之先谓九五号咷之象以中直也不言中正而言中直者由中而其义直乃为三四所间故发于愤激大师相遇占言相克也王介甫曰言两刚之盛欲克五五中直能克之

　　同人于郊志未得也

　　同人于郊上九象志未得也其志在二而相逺非应故未得不曰不得者以五阳皆应一隂有一爻之不应非大同也特有逺近之异故未得其志耳

　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　　火在天上大有程可乆曰阳气位乎天徳之时万物盛多故曰大有或谓所照者广然离在天成日在地成火今在天上而不言日则不取照义君子以遏恶扬善顺天休命遏于葛反止也休美也善恶无所不有故为大有天命有善而无恶故曰休命止遏其恶然后乃扬其善所以顺天之休也朱子曰反之于身亦若是而已矣李仲永曰天命在我故可以遏恶扬善非若同人别白是非而已窃谓君子蕴离火之明故能分别善恶顺干天之命故能遏恶扬善

　　大有初九无交害也

　　大有初九无交害也以爻义明初九之象当大有之初乃无上下之交岂不有害于大有之义乎

　　大车以载积中不败也

　　大车以载九二象积中不败也明有攸往无咎之占干刚之中而健于行故积重于中而不挠败以中明大车以载之义

　　公用亨于天子小人害也

　　公用亨于天子九三象小人害也以害明弗克之占谓小人则专其有而害于职贡之义

　　匪其彭无咎明辨晳也

　　匪其彭无咎九四象占明辨晳也晳读如明星晳晳之晳或作哲遰非谓其明足以察祸福之几辩之甚分明也离有明象张舜文曰无比周蔽主之疑有明哲保身之义可以无咎矣

　　厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

　　厥孚交如六五象信以发志也以信感发上下之志所以孚交威如之吉占易而无备也此义未详唯程可乆曰使臣下易事而无求备故得众刚之助而有威如之吉亦通

　　大有上吉自天祐也

　　大有上吉自天祐也以爻义明上九象占居大有为之上故自天祐之而吉无不利

　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

　　凡大象皆别立一意使人知用易之理谦卦之象山本髙也今乃降而处地下地本卑也今乃升而在山上君子观此象以治天下于多者则裒之于寡者则益之裒多者以益寡者俾大小长短无不各得其平非君子一己谦徳之象乃君子治一世使谦之象彖与六爻全无此意杨中立曰盖取亏盈益谦之意朱子曰裒多益寡所以称物之宜而平其施都圣与曰称物之多寡而抑扬之如称物然平而后已朱子发曰平者施之则也

　　谦谦君子卑以自牧也

　　谦谦君子初六象卑以自牧也牧协声墨耿睎道曰制其放也

　　鸣谦贞吉中心得也

　　鸣谦贞吉六二象占中心得也心在于五得其中心之正不诡随三也

　　劳谦君子万民服也

　　劳谦君子九三象万民服也服协蒲墨反一经皆同隂为民众隂归之万民服之象郭子和曰万盈数也合乾坤隂阳之策乃盈是数易言万国万民万夫大之之辞也

　　无不利防谦不违则也

　　无不利防谦六四象占不违则也耿睎道曰刚上而柔下刚乘而柔承物之则也九三以刚下四而承之非刚柔之则六四防而去之不违则矣

　　利用侵伐征不服也

　　利用侵伐六五占征不服也不服指九三

　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也

　　鸣谦上六象志未得也可用行师征邑国也志在九三三昵于近隂而不应故未得所以可征伐之

　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫志穷凶也

　　不终日贞吉以中正也

　　盱豫有悔位不当也

　　由豫大有得志大行也

　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

　　防豫在上何可长也

　　泽中有雷随君子以向晦入宴息

　　官有渝从正吉也出门交有功不失也

　　系小子弗兼与也

　　小子与之则丈夫不兼与之也

　　系丈夫志舎下也

　　随有获其义凶也有孚在道明功也

　　明功谓明之功如此

　　孚于嘉吉位正中也

　　拘系之上穷也

　　山下有风蛊君子以振民毓徳

　　振平声鼔之舞之也毓本王子雍今育养也李仲永曰山下有风风落山也凡山之草木皆为风所摇落蛊之象也郭子和曰振民风象毓徳山象李子思曰振民如风之鼔物毓徳如山之养材知所谓育徳则天下焉得有所谓蛊壊而不复振之事

　　干父之蛊意承考也

　　干父之蛊初六象意承考也考父之往者其意以子能任事故子能承父之意以干其蛊也薛氏曰继志述事之谓游定夫曰以柔巽为体意专于承父子道之正也故爻称有子

　　干母之蛊得中道也

　　干母之蛊九二象得中道也王介甫曰刚巽乎中趣时之宜而不失道者也张舜文曰事亲以孝不失于柔制义干蛊不失于刚刚柔相济人子之道尽矣耿睎道曰得中道是以悔吝不至也

　　干父之蛊终无咎也

　　干父之蛊九三象终无咎也耿睎道曰始虽小有伤恩终归于义

　　裕父之蛊往未得也

　　裕父之蛊六四象往未得也吝故往未得言未得饬蛊之道也

　　干父用誉承以徳也

　　干父用誉六五象承以徳也谓用九二之誉者九二承之以刚中之徳也游定夫曰誉在下而上不忌者承上以徳也

　　不事王侯志可则也

　　不事王侯上九象志可则也程正叔曰进退合道

　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

　　上思竝去声泽上有地以上临下为象教象也无穷象泽无疆象地互相为法象也地官掌教观之设教亦以坤也泽则所容者广无穷言其乆无疆言其广杨中立曰君子之临下非以力制之也亦教之容保之而已程可乆曰君子之教不能无穷其思无穷也保民不能无疆也其容保无疆也

　　咸临贞吉志行正也

　　咸临贞吉初九象占志行正也以内感外志于行正故吉大抵得位为正失方为邪羣隂在上势未遽通但志在行正

　　咸临吉无不利未顺命也

　　咸临吉无不利九二象占未顺命也所谓无不利者非唯六五正应相感而六三亦近而相得故孔子发其隠曰情犹分于六三未尽顺六五之命

　　甘临位不当也既忧之咎不长也

　　甘临六三象位不当也临失其正则为甘以説人位不当失正也既忧之咎不长也又以咎不长明无咎之占盖能忧之则变而从阳斯无咎矣程可乆曰卦不变故阳消不乆爻知变故隂咎不长

　　至临无咎位当也

　　至临无咎六四象占位当也当其位则临无失道于是为至何咎之有兰惠卿曰自二至五唯四一爻当位此临之至也

　　大君之宜行中之谓也

　　大君之宜六五占行中之谓也李仲永曰极髙明而行之以中知周乎万物而不过者也

　　敦临之吉志在内也

　　敦临之吉上六象占志在内也虽在卦外去二阳为逺而隂之志在于应之于内故二阳无削剥之咎此孔子新意胡翼之曰坤本在下今在上道穷而志在反于内也

　　风行地上观先王以省方观民设教

　　风行地上观观去声省悉井反观民之观平声程正叔曰风行地上为由歴周览之象林黄中曰先王以之巡狩省四方观民俗之好恶而为之设教袁氏曰命太师陈诗以观民风命市纳贾以观好恶用此道也刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼毛伯玉曰出于上者谓之风化成于下者谓之风俗犹风行而草偃也窃谓古者掌教以地官盖取诸此

　　初六童观小人道也

　　初六童观象小人道也明占谓如童稚之观乃小人之道故无咎

　　闚观女贞亦可丑也

　　闚观女贞六二象占亦可丑也亦承初六谓童观在君子为吝闚观在女人亦可丑

　　观我生进退未失道也

　　观我生进退六三象占未失道也不一于进而知退故隂未为失道

　　观国之光尚賔也

　　观国之光六四象尚賔也明占尚上之也

　　观我生观民也

　　观我生九五象观民也观平声谓观之民而我之所以生之之道可见矣程正叔曰以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见赵氏曰我示以阳刚之徳则可以观四隂之必应故又有观民之辞林黄中曰自四以下皆隂其象为民

　　观其生志未平也

　　观其生上九象志未平也见辑传冯説

　　厚斋易学卷三十八

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷三十九　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第七

　　象上赞【噬嗑至离】

　　电雷噬嗑先王以明罚敕法

　　电雷噬嗑今本雷在电上程正叔曰象无倒置者疑此之互也朱子同今正之林黄中曰雷电之至常见电而后雷故卦以其序言之若皆至则为丰也李子思曰离配诸卦者七丰噬嗑旅贲大象皆言刑狱非天下之至明其孰能之先王以明罚敕法敕耻力反正也文见字林今俗作勑张舜元曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以敕法则彊梁不敢犯杨廷秀曰金作赎刑明罚也象以典刑敕法也

　　屦校灭止不行也

　　屦校灭止初九象不行也械没其止不能行也明其恶不行之象

　　噬肤灭鼻乗刚也

　　噬肤灭鼻六二象乗刚也乗初九之刚故噬之力而至于灭鼻

　　遇毒位不当也

　　遇毒六三象位不当也刚藏于柔之中为不当位故噬而遇之

　　利艰贞吉未光也

　　利艰贞吉九四占未光也去间之难故未光

　　贞厉无咎得当也

　　贞厉无咎六五占得当也得治狱之当

　　何校灭耳聪不明也

　　何校灭耳上九象聪不明也聪听也校没其耳以示其听之不明无所闻知

　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

　　王景孟曰明有所止之象君子之于庶政则欲致其明此明也于庶狱则无敢折之此止也诸说惟此可通都圣与曰法离之明而明庶政法艮之止而无敢折狱程可久曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故离象称火丰噬嗑称电者蹔明于幽闇之间不以为常也窃谓庶政饰治者也故于贲言也

　　舍车而徒义弗乗也

　　舍车而徒初九占义弗乗也弗不肯也乗平声于义当以止徒行故不肯乗车

　　贲其须与上兴也

　　贲其须六二象占与上兴也上去声谓九三兴起也如须傅颐而动

　　永贞之吉终莫之陵也

　　永贞之吉九三占终莫之陵也陵相加也谓四据上陵下能永贞则四虽欲陵已终莫之能也

　　六四当位疑也匪寇昬冓终无尤也

　　六四当位疑也以当位明爻义谓疑于所与有初与三之婚寇隂善疑凡言疑皆隂爻也匪寇婚媾占终无尤也谓能不从寇而以婚媾则终无怨尤三四两爻皆言终盖本不如是处得其道然后如是故曰终无尤尤叶声怡

　　六五之吉有喜也

　　六五之吉占有喜也喜去声凡喜怒去声体也上声用也有喜君臣相得之辞

　　白贲无咎上得志也

　　白贲无咎上九象占上得志也居上故曰上得志谓得贲饰之如其志也

　　山傅于地剥上以厚下安宅

　　傅今附着也山以傅着于地为安故为人上者以厚下为安所宅也上下定体宅如宅帝位之宅山上艮之象厚下坤之象安宅象艮宅于地而安也不言后者凡为人上者皆欲厚其下以安其宅也程可久曰唯厚其下故宅乎人上者斯安矣毛伯玉曰观于卦而知所戒焉观于象而知所勉焉窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也说者以剥落为义则非矣刘氏曰傅如傅益之傅以山傅地地愈厚而山愈安亦犹益下之为益也亦通

　　剥牀以足以灭下也

　　剥牀以足初六象以灭下也灭古蔑爻象用字不同此盖以今文传也下谓足

　　剥牀以辨未有与也

　　谓身在羣隂之中未有阳以相与

　　剥之无咎失上下也

　　剥之无咎六三占失上下也上下各二隂皆欲剥上九而本爻独应之失上下四隂之字作文之法鼂谓多之字不然

　　剥牀以肤切近烖也

　　剥牀以肤六四象切近烖也近上声烖叶声赍都圣与曰剥至五隂而后成卦以其在四也故曰切近烖朱子发曰言烖者隂之剥阳天也

　　以宫人宠终无尤也

　　尤叶声怡

　　君子得车民所载也小人剥庐终不可用也

　　君子得车上九占民所载也众隂为民小人剥庐又占终不可用也言小人不可用用则剥庐矣载用韵未详

　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方雷阳气之动者也在地中已动于地下也至日日南至也资货而行曰商旅客也后天子诸侯之通称省方巡省四方也关则闭之商旅则不行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之稚也孔子言先王以见其时不然矣郭子和曰先王喜阳之复惧其微弱而人泄之是以闭关而助其气盖三才一气耳方天地欲动而人争先之则损天地之气是以闭塞人事以助天地之微阳也后世为月令之书者仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此为义而误以为天地闭藏之时也李子思曰阳之初萌其气甚微不有以闭护之则其生必伤李季辨曰闭关不行省方恐其践伤阳气也此圣人辅相天地之道都圣与曰舜十一月朔巡狩而此言后不省方者巡狩者是月也不省方者是月之至日也

　　不远之复以修身也

　　不远之复初九象以修身也欲修其身必蚤复善

　　休复之吉以下仁也

　　休复之吉六二象占以下仁也下去声仁谓初九之阳下谓下比于仁林黄中曰震为木仁也李子思曰下比于初以扶助其阳气之将达

　　频复之厉义无咎也

　　频复之厉六三象占义无咎也袁氏曰其事宜有咎以趣时之义言之则无咎矣

　　中行独复以从道也

　　中行独复六四象以从道也道谓初九从隂阳正应之道耿氏曰孔子或从众或违众唯道之所在而已

　　敦复无悔中以自考也

　　敦复无悔六五象占中以自考也考成也从中道自成其已也五为中位故曰中

　　迷复之凶反君道也

　　迷复之凶上六象占反君道也六五以积之厚为敦复本爻以处隂之穷为迷是反乎六五也故曰反君道明以其国君凶之占

　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

　　无妄之往得志也

　　不耕获未富也

　　行人得牛邑人灾也

　　可贞无咎固有之也

　　无妄之药不可试也

　　无妄之行穷之烖也

　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜自山中见天则天在山中如壶中有天之义刘氏曰象所懐者大毛伯玉曰大畜以艮为大也天在山中以天为大也是各一道也君子以多识前言往行以畜其徳识今志亦记行去声前人之言已往之行所记之多则畜古人之言行以成其徳尔

　　有厉利己不犯烖也

　　有厉利己初九象占不犯烖也已则不犯艮烖

　　舆说輹中无尤也

　　舆説輹九二象中无尤也居中而不进则无所归尤此两爻烖尤韵叶同剥之四五

　　利有攸往上合志也

　　利有攸往九三占上合志也上上声上合上九之志

　　六四元吉有喜也

　　六四元吉占有喜也喜叶去声君臣相得之辞六五畜之主四能为五童初牛之角故六五喜之

　　六五之吉有庆也

　　六五之吉占有庆也二受畜于五故君臣有庆

　　何天之衢道大行也

　　何天之衢上九象以四字为句故去亨字举其隅也道大行也君子之道大行于上所以亨也以庆行为韵

　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食

　　饮去声食实职反言语饮食出入于颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入先儒云祸从口出病从口入此至论也

　　观我朶颐亦不足贵也

　　观我朶颐初九象

　　六二征凶行失类也

　　六二征凶占

　　十年勿用道大悖也

　　十年勿用六三占道大悖也悖声佩正应阳爻足以相养而拂之其道大悖亦言悖阳也

　　顚颐之吉上施光也

　　顚颐之吉六四象占上施光也施去声本爻在上与上九同体而下应初故为所施之光

　　居贞之吉顺以从上也

　　居贞之吉六五占顺以从上也隂顺从上九之阳以为养

　　由颐厉吉大有庆也

　　由颐厉吉上九象占大有庆也言本爻有得于六五之君为大有庆君臣庆防也

　　泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

　　灭没也遯一作遁泽下于木今乃没木是过越之大也君子以此之象如木末之不没则独立于斯世而不惧如木末之已没则遯藏于斯世而不闷人之常情独立鲜不惧遯世鲜不闷者唯其大过于人故不惧不闷刘长民曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷程正叔曰中庸所谓遯世不见知而不悔也王景孟曰惧则不能独立闷则不能遯世张舜文曰独立而莫我助遯世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此哉

　　借用白茅柔在下也

　　借用白茅初六象柔在下也柔白茅之象在下曰借

　　老夫女妻过以相与也

　　老夫女妻九二占过以相与也老夫得女妻为过

　　栋桡之凶不可以有辅也

　　栋桡之凶九三象占不可以有辅也成屋室者辑众材以辅栋今栋已桡虽有众材无所辅之

　　栋隆之吉不桡乎下也

　　栋隆之吉九四象占不桡乎下也下有二阳比九三下有一隂之不同故异于九三之桡乎下也彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末

　　枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

　　枯杨生华九五象何可久也以枯故老妇士夫九五占亦可丑也亦承上文而丑以老故

　　过涉之凶不可咎也

　　过涉之凶上六象占不可咎也明无咎之意与常言无咎不同

　　水洊至习坎君子以常徳行习教事

　　水洊至习坎洊今荐在荐反相继不一之义尔雅再也亦如洊雷之洊或在闷才本二反或作臻并非按文从水正为水洊至之称水之走下继至不絶所以为习坎也说者犹谓经轶卦名习坎为象或谓习衍文或又谓水洊至习为句何惑甚也君子以常徳行习教事行去声教事教武事也常徳行常其教武事之徳行如周官大司马四时之教是其常也耿睎道曰行险者武事所谓教事武事也程可久曰水盈科而后进先至者陷洊至者不陷水洊至习坎也常徳行者如水无不下习教事者如水之行险序周宣王之诗者曰有常徳以立武事意出于此郭子和曰日常曰习此不已之义毛伯玉曰二坎相仍为水洊至水洊至则常流而不竭矣以吾徳行之常为吾教事之习习则常矣常则习矣

　　习坎入坎失道凶也

　　习坎入坎初六象占失道凶也习坎之初迷失其路故入于坎之窞

　　求小得未出中也

　　求小得九二占未出中也居坎之中而陷于二隂未能出也故所求但小小则有得耳

　　来之坎坎终无功也

　　来之坎坎六三象终无功也进退皆坎终无出险之功

　　樽酒簋贰刚柔际也

　　樽酒簋贰六四象刚柔际也本爻以柔与九五之刚相交际也

　　坎不盈中未大也

　　坎不盈九五象中未大也九阳为大而陷于隂中故为水不盈坎而中未大之象

　　上六失道凶三歳也

　　上六失道凶三歳也以失道明象占迷失其道陷之愈深也

　　明两作离大人以继明照于四方

　　明两作离作兴起也袁氏曰两作明之并无与也朱子曰明两作犹曰水洊至大人以继明照于四方耿睎道曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之象专言明两作皆君也故以先后继明言之兰惠卿曰离为日为火为电而独言明者盖指一偏则不足以尽继明之义六十四卦惟离称大人程可久曰以徳则称君子以政则称后以创法则称先王对下则称上以继统则称大人

　　履错之敬以辟咎也

　　履错之敬初九象占以辟咎也辟声壁逺之也

　　黄离元吉得中道也

　　黄离元吉六二象占得中道也以中道明黄然则离之所以元吉者以黄而后吉也

　　日昃之离何可久也

　　日昃之离九三象

　　突如其来如无所容也

　　突如其来如九四象无所容也下焚而上不可进无所容于上下之间

　　六五之吉离王公也

　　六五之吉占离王公也离或作丽傅也都圣与曰王谓天下之君公谓一国之君凡六五九五之爻有天子诸侯之象

　　王用出征以正邦也获匪其丑大有功也

　　王用出征上九象以正邦也据上三爻为一国正其邦之不服者九四是也获匪其丑大有功也王肃本有此两句

　　厚斋易学卷三十九

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第八

　　象下赞【咸至益】

　　山上有泽咸君子以虚受人

　　山上有泽咸卦言二气感应虚象也此言山上有泽实象也耿睎道曰泽水之钟也山上有泽钟焉则山以虚受之也君子以虚受人程正叔曰夫人中虚则能受实则不能入矣

　　咸其拇志在外也

　　咸其拇初六之象志在外也虞氏曰外谓四

　　虽凶居吉顺不害也

　　虽凶居吉六二占顺不害也害释凶也随九三而动则凶若居以待九五之应则于理为顺而九三不能为之害也刘氏曰六二中正若能安居以待正应则于理顺而吉

　　咸其股亦不处也志在随人所执下也

　　咸其股九三象亦不处也凡亦云者承上文而言处上声犹居也九三为艮主也其徳当止今亦感之而动也志在随人所执下也执其随之象虞氏曰下谓二

　　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

　　贞吉悔亡九四占未感害犹大有无交害之辞有感于物之害则有悔而凶矣既贞吉而悔亡则未有所感之害憧憧徃来象未光大也未能与往来相忘相忘则光大矣

　　咸其脢志末也

　　咸其脢九五象志末也末为上脢所感不通随上而动故舎正应而志于上

　　咸其辅頬舌滕口説也

　　咸其辅頬舌上六象占滕口説也滕水超涌之谓谓尚口说滕或作媵说或音脱皆非

　　雷风恒君子以立不易方

　　雷风恒雷风相与以为常程可乆曰雷风不相悖故可常也君子以立不易方取恒义不取雷风之象程可乆曰方读如合志同方之方赵氏曰方犹所也不易其所所以为常袁氏曰一徳之谓兰恵卿曰常其所立之操而不易方李子思曰譬之天动星回而辰极居其所璿机运转而衡极处其中此道在于我而能体常以尽变者也

　　浚恒之凶始求深也

　　浚恒之凶初六象占始求深也初故云始浚为求深凡事始浅而终深乃为有常今始已求深其进鋭者其退速也

　　九二悔亡能乆中也

　　能乆中也巽阴长女而刚本有悔也然刚则能乆二则得中故悔亡

　　不恒其徳无所容也

　　不恒其徳九三象无所容也爻居上下之间上下皆恒故不恒其徳则进退皆无所容虽承之者亦且羞之况他人乎

　　乆非其位安得禽也

　　明九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今赞但以失位为解位当不当自是孔子之例位不当与九二同而休咎异者中不中之辨也

　　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

　　妇人贞吉六五象从一而终也妇人不再嫁故以恒其徳贞为从一而终之吉夫子制义从妇凶也以制义从妇明夫子凶之占

　　振恒在上大无功也

　　振恒在上上六象大无功也爻应巽九三之阳为大而巽风摇落振动其木是谓无功

　　天下有山遯君子以逺小人不恶而严

　　天下有山遯天髙起而下有山是天逺山也不取遯义郭子和曰盖备二体之象非名卦之义大象如此类甚多不恶而严恶入声如论语所谓俨然人望而畏之斯不亦威而不猛之意干为君子艮二阴为小人山浸长天不可阶而升逺之之象也然艮之一阳与二阴同体而亲之不恶之象天与山絶则分严也

　　遯尾之厉不徃何灾也

　　以灾释厉眀初六象占

　　执用黄牛固志也

　　执用黄牛二象不言革举其凡也或因曰之革二字衍文非固志也言固吾之志固谓莫之胜説五志固则三阳固矣

　　系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

　　系遯之厉有疾惫也九三象占以惫释厉惫声备荀作傋古文困也王子雍作毙畜臣妾吉不可大事也李氏曰必欲制小人而大有为则刚不得位故也

　　君子好遯小人否也

　　九四象占林黄中曰与大壮九三小人用壮君子罔也之义同否叶韵为否塞之否则声鄙与缶者非也

　　嘉遯贞吉以正志也

　　嘉遯贞吉九五象占以正志也二五皆曰志则以其志应言之胡翼之曰正二之志也盖既嘉二而遯故正二之志使之不侵害于诸阳耳

　　肥遯无不利无所疑也

　　肥遯无不利上九象占无所疑也阴善疑无所疑逺于阴也自五以下未免应阴唯此一爻在卦外无所应

　　雷在天上大壮君子以非礼弗履

　　壮于止其孚穷也

　　九二贞吉以中也

　　小人用壮君子罔也

　　藩决不羸尚往也

　　丧羊于易位不当也

　　不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

　　眀出地上晋君子以自昭眀徳

　　房氏曰干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉朱子发曰二者自已为之人力无与也耿睎道曰日本自眀月有所受而眀然则眀出地上自昭者也程正叔曰昭或作照非

　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

　　晋如摧如初六象独行正也以行正眀贞吉之占独谓异于诸爻之进裕无咎占未受命也言未受六五之命故五罔孚

　　受兹介福以中正也

　　受兹介福六二占以中正也眀贞吉

　　众允之志上行也

　　鼫鼠贞厉位不当也

　　失得勿恤徃有庆也

　　维用伐邑道未光也

　　眀入地中眀夷君子以莅众用晦而眀

　　坤为众莅众立乎卦之外言之李去非曰莅众必用晦晦其明而自不可掩古之君子前旒黈纩盖取诸此

　　君子于行义不食也

　　君子于行初九占义不食也眀三日不食以其义不可食盖所主非其人而有言不恤也

　　六二之吉顺以则也

　　六二之吉占顺以则也兰恵卿曰于理为顺而合于法则耿睎道曰六二之于九三疑于不顺而违则然刚上柔下中正以相与岂有不顺而违则者乎程正叔曰则谓中正之道

　　南狩之志乃大得也

　　南狩之志乃大得也释九三南狩之象得其大首之占嫌大首之大为阳故曰此乃九三之阳得此大首也志志在大首

　　入于左腹获心意也

　　入于左腹六四象获心意也释获眀夷之心心谓意也

　　其子之贞眀不可息也

　　其子之贞六五象占眀不可息也贞则不伤眀矣以眀不可息故也

　　初登于天照四国也后入于地失则也

　　初登于天上六象照四国也后入于地象失则也张舜元曰离之炎上性之则也入于地失其则也

　　风自火出家人君子以言有物而行有恒

　　行去声物物则也恒常度也齐家自修身始修身自言行始黄帝书曰火疾风生此风自火出之验也言出于口行出于行犹风出于火唯于卦义未有取也李季辨之説不然其曰风自火出槖籥之火也凡鼓铸必须鼓风从火出槖籥自有戸庭阃奥家之象也其铸必有模范言行一家之模范也一家之模范天下之模范也存之以俟知者而择焉

　　闲有家志未变也

　　闲有家初九象志未变也女子未从人之初其志未变于此闲之乃亡后悔

　　六二之吉顺以巽也

　　六二之吉占顺以巽也以顺眀无攸遂巽眀在中馈六二索于坤之顺应九五之巽

　　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

　　家人嗃嗃九三象未失也眀悔厉吉之占妇子嘻嘻象失家节也眀终吝之占

　　富家大吉顺在位也

　　富家大吉六四象占顺在位也阴柔当位而顺诸阳有子承父之象

　　王假有家交相爱也

　　王假有家九五象交相爱也交相爱故勿忧而吉

　　威如之吉反身之谓也

　　上火下泽睽君子以同而异

　　见恶人以辟咎也

　　遇主于巷未失道也

　　见舆曳位不当也无初有终遇刚也

　　交孚无咎志行也

　　厥宗噬肤徃有庆也

　　遇雨之吉羣疑亡也

　　山上有水蹇君子以反身修徳

　　往蹇来誉宜待也

　　王臣蹇蹇终无尢也

　　往蹇来反内喜之也

　　往蹇来连当位实也

　　大蹇朋来以中节也

　　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

　　雷雨作解君子以赦过宥罪

　　宥声又寛也解虽蹇之反然正与屯对立义坎在上震在下则坎雨不下流而气上蒸为云所以屯结而不解也坎在下而雷在上则雷动雨施而也结解散矣李氏曰雷雨作则泽被万物赦过宥罪则泽被万民正义曰过轻则赦罪重则宥皆解缓之义都圣与曰舜之眚灾肆赦流宥五刑周之三赦三宥是已兰恵卿曰雷雨作天地所以解万物之屯也赦过宥罪君子所以解天下之难也盖难之作起于小人君子开其自新之路以解天下之难【耿同】程可乆曰欲与民更始也虽宥有罪犹不敢赦所以惩恶而护善也王景孟曰人君之政有所谓赦宥之者特因乱难既解之后而有是也若屡行而不已适所以长奸而滋恶非政也其后世之过乎

　　刚柔之际义无咎也

　　以承应眀初六之占解难以刚爻承应以刚故无难咎际交际也

　　九二贞吉得中道也

　　九二贞吉占得中道也得黄矢之象

　　负且乗亦可丑也自我致戎乂谁咎也

　　负且乗六三象亦可丑也不安其贫故为可丑自我致戎释致冦至之占古通以戎为冦也与传六三同义又谁咎也冦自己所致不可咎他人

　　解而拇未当位也

　　解而拇九四象未当位也未当九五之位但解去所比附者足矣

　　君子有解小人退也

　　君子有解六五象小人退也眀有孚于小人之占小人相信则退聴矣

　　公用射隼以解悖也

　　公用射隼上六象以解悖也悖声佩今背通悖谓前日之致难者今射而获之故解

　　山下有泽捐君子以澂忿窒欲

　　澂直声反郑犹清也窃谓义当去声今澄古登见蜀本刘王讹作惩忿芳粉反怒也窒珍栗反塞也徐得悉反郑刘作懫止也孟作恎陆作睿恐非欲古浴孟本山下有泽则山摧而泽溷溷而壅有忿之象澄之则清泽下窊于山而气漏泄有欲之象窒之则塞君子所以惩已之忿如澄泽之溷窒已之欲如窒山之窊耿睎道曰损之大莫大于忿欲

　　防事遄往尚合志也

　　防事遄往初九占尚合志也尚庶防也志六四之志也以所损遄往于四而四为之斟酌庶防与四合志

　　九二利贞中以为志也

　　九二利贞占中以为志也释利于贞之义

　　一人行三则疑也

　　一人行三则疑也眀六三象占一阳上行为上九三为六三故二人并行至三则疑阴善疑三为六之象也

　　损其疾亦可喜也

　　损其疾亦可喜也眀六四象占

　　六五元吉自上祐也

　　六五元吉占自上祐也上上九祐助也

　　弗损益之大得志也

　　弗损益之上九象大得志也大谓九阳爻得志谓得六五之君遂其志也

　　风雷益君子以见善则迁有过则改

　　风散雷动所以有益于物迁善改过所以有益于已有改则过损所以益也吕与叔曰风雷震动万物变而新之在人有迁善改过之义朱子曰迁善当如风之迅速改过当如雷之勇猛李去非曰见善则迁有过则改欲其敏而已敏则日加益而不自知也

　　元吉无咎下不厚事也

　　元吉无咎初九占下不厚事也未详其义张舜元曰不以政事益我之为厚竭诚致力至于元吉而后无咎也仅通

　　或益之自外来也

　　九自四来初益我故曰自外九非正应故曰或

　　益用凶事固有之也

　　三多凶是位之固有凶事非由六居之位不当而后有凶事也杨廷秀曰唯凶事则固有是举在他事则否

　　告公从以益志也

　　告公从六四占以益志也志在迁国之益公从之则益其迁国之志也

　　有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

　　有孚恵心九五象勿问之矣释元吉之占恵我徳象大得志也大指本爻得所与四之志四以五为益志五以四为得志互解也

　　莫益之偏辞也或击之自外来也

　　莫益之上九象偏辞也林黄中曰我莫肯益物物莫肯益我皆私已一偏之辞都圣与曰莫非辞也而于此特言偏辞者圣人指其所之而辨吉凶者于此尢切也或击之象自外来也林黄中曰自益者必有以决之益之上九居一卦之外乗九五之刚有泽上于天之象谓之自外来者眀其将变而为夬也爻辞称或而孔子谓其自外来以夫祸福之无方吉凶之不测是以君子畏之也

　　厚斋易学卷四十

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十一　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第九

　　象下賛【夬至艮】

　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

　　上下皆去声施去声居如竒货可居之居谓积而不散也兰恵卿曰水泽之气上蒸于天其势不居必决而下刘氏曰当施禄以象雨之沛不当居徳以象其不雨朱子发曰古者上有大泽则民夫人待于下流知恵之必将至也居徳则忌朱子曰未详冯氏曰言积其徳泽不以及下则忌矣刘氏曰不当自居其徳以犯所忌也李子思同

　　不胜而往咎也

　　释初九占言不虑胜而往

　　有戎勿恤得中道也

　　有戎勿恤九二占得中道也严备而不轻发为得中道与初九之不胜其任者异矣居下卦之中又以刚居隂位故也

　　君子夬夬终无咎也

　　君子夬夬九三象终无咎也明占

　　其行次且位不当也闻言不信聪不明也

　　其行次且九四象位不当也阳处隂位故不果决闻言不信聪不明也本爻坎六四之变变阳则坎耳塞矣约象之离目亦塞故曰聪不明也聪坎耳明离目之象

　　中行无咎中未光也

　　中行无咎九五占中未光也不能勇决故虽居大中之位未能光明也

　　无号之凶终不可长也

　　无号之凶上六占终不可长也一隂至末岂能长存

　　天下有风遘后以施命诰四方

　　后天子诸侯之通称施去声自上而下曰施命号令也谕下曰告以其为诰命故转注作诰或作诘误李氏曰风自上而下物自下而承相遇之象也李去非曰天与万物相逺而鼓舞以风后与民相逺而鼓舞以号令张舜元曰天无言行四时之令者风也后则法之施命告于四方程正叔曰风行天下无所不周后故施命周诰四方毛伯玉曰天子曰元后诸侯曰羣后自一国而之天下皆可以言四方也程可乆曰命令之行巽以入之以刑威强民者失其义也郭子和曰遘之道最为难用圣人用于诰命可谓善用易矣

　　系于金柅柔道牵也

　　系于金柅初六象柔道牵也牵有系义六之道柔也朱子曰牵引而进也以其进故止之

　　包有鱼义不及賔也

　　包有鱼九二象义不及賔也释不利賔之占毛伯玉曰初之受制于二犹鱼之不出于包也欲二之独任其责也以为不独在我也而有正当任者焉此及賔之説也主不任贵賔谁肯任甚矣九二之任専而责重也窃谓此正孔子义不及賔之意与经不利之意少异

　　其行次且行未牵也

　　其行次且九三占行未牵也虽行未牵初六以进故无大咎牵承初六柔道牵之辞李去非曰夬之九四牵羊而遘之三未牵不欲柔之胜刚如此

　　无鱼之凶逺民也

　　无鱼之凶九四象占逺民也逺去声隂为民谓初六去已逺而二近之也朱子曰民之去已由己逺之冯氏曰自古失民而动无有吉理

　　九五含章中正也有陨自天志不舍命也

　　九五含章象中正也即彖賛所谓刚遇中正有陨自天占志不舍命也舍今舍言不能舍天命以为遘有陨自天犹言今时既坠厥命

　　遘其角上穷吝也

　　遘其角上九象上穷吝也以上穷明吝上上声

　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

　　上上声除去声简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也必有弊壊者非所以防不虞之变不虞出于意料所不虑者也虞度也耿晞道曰泽上于地则钟聚而不流毛伯玉曰除戎器戒不虞犹泽之有坊也程正叔曰众聚则有争物聚则有夺聚必有所不虞之事除戎器而聚之所以戒不虞也窃谓防壊则泽有不虞之决故谨防所以戒不虞

　　乃乱乃萃其志乱也

　　乃乱乃萃初九占其志乱也感于从四又欲从五故乱

　　引吉无咎中未变也

　　引吉无咎六二占中未变也居中而志未变故与五孚也

　　往无咎上巽也

　　往无咎六三占上巽也上上声约象巽有巽入于五之象

　　大吉无咎位不当也

　　大吉无咎九四占位不当也有二义一正言位不当本有咎一借言不当君位故仅免咎

　　萃有位志未光也

　　萃有位九五象志未光也以九四近民有匪孚者故

　　斋洛涕洟未安上也

　　赍咨涕洟上六象未安上也上去声在上而无民故未安而伤叹如此

　　地中生木升君子以顺徳积小以髙大

　　顺古慎通髙大或作成髙大后人所増也木植于地中而生则日升于上盖顺生理也君子以顺为徳故能升髙自下积小以髙大亦如木之自拱把而至于干霄合抱也坤巽之徳皆顺二卦皆隂为小然柔自初而升于上卦其髙大如此杨庭秀曰栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进而不已耳而巽端輙欲一超直入欺哉

　　允升大吉上合志也

　　允升大吉初六象占上合志也上上声上合坤之志

　　九二之孚有喜也

　　九二之孚象有喜也喜去声应六五故

　　升虚邑无所疑也

　　升虚邑九三象占虚空虚一作墟俗文四邑为丘四丘为墟无所疑也隂善疑三本六居之六则疑今九居之则无所疑矣言九居此位可不疑也

　　王用亨于岐山顺事也

　　王用亨于岐山六四象顺事也以顺从事也坤体隂位之象

　　贞吉升阶大得志也

　　贞吉升阶六五象占大得志也大言九二阳爻六五以礼进之如升阶登于王所是为得志赵氏曰孔子于賛曰上合志曰有喜曰无所疑曰顺事曰大得志无非以其徳之巽顺也

　　防升在上消不富也

　　防升在上上六象消不富也六隂为不富隂盈则消此防升之象

　　泽无水困君子以致命遂志

　　泽无水困见辑传致诣送也程可乆曰如夷齐之饿命也无所避致也求仁者志也得仁者遂也众人处穷困之际惶遽拘廹防其所守既失于已未必免于人此不知命者也

　　入于幽谷幽不明也

　　入于幽谷初九占幽不明也入于坎下幽隂而不明

　　困于酒食中有庆也

　　困于酒食九二象举其一而下文并释之中有庆也中言得中道不往而待其来乃中也九五赐赉酒食也

　　据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

　　据于蒺藜六三象乗刚也刚谓九二入于其宫不见其妻占不祥也明凶

　　来徐徐志在下也虽不当位有与也

　　劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也劓刖九五象志未得也为上揜下阂其与六二相应之志未得故用刑以去之乃徐有説占以中直也居中义直故徐乃相应利用祭祀占受福也福声偪即尸嘏所传之辞

　　困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

　　困于葛藟上六象未当谓六三如葛藟之纒绕盖隂柔未当其位也动悔有悔占吉行也行释征

　　木上有水井君子以劳民劝相

　　上去声劳相并去声诱之之谓劝辅之之谓相李仲永曰以木汲水而上是水在上而木在下井之象也劳民者所以劝相也李氏元卓曰象之所像不一而足期于尽意而己木上有水非井也井之用也木上有火非鼎也鼎之用也李去非曰坎劳卦也水之出也不劳而人以汲为劳则有之矣劳其勤苦而劝助其不足则井为无穷之用程可乆曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之二説并行而不相悖也

　　井泥不食下也旧井无禽时舍也

　　井泥不食初六象下也下戸雅反在井之下泥滓所萃故也旧井无禽象时舍也舍今舍李季辨曰失井之道为时所弃

　　井谷射鲋无与也

　　井谷射鲋九二象无与也九五不应而无与之者故不上出而下注

　　井渫不食行恻也求王明受福也

　　井渫不食九三象行恻也行道之人为之心恻然也求王明受福也又明占辞承上文行道之人为之求明王以使人汲食之乃受福也

　　井甃无咎修井也

　　井甃无咎六四象占修井也井敝而修甃之

　　寒泉之食中正也

　　寒泉之食九五象占

　　元吉在上大成也

　　元吉在上上六占大成也以大成明收义

　　泽中有火革君子以治歴明时

　　泽中有火革不曰泽火革如电雷噬嗑而曰泽中有火必无之理也当假象耳唯林黄中曰泽中有火其气必变为温泉或为胆水为丹砂硫黄皆火之所革也治平声歴歴法时天时也李氏曰时变之运有数存焉歴所以歩其数治歴而时可明矣李去非曰昼夜者一日之革气候者大数之革晦朔者一月之革冬至者一嵗之革歴元者无穷之革朱子发问古歴起于牵牛一度沈存中谓今宿于斗六度何也郭立之曰日乆必差差必复于牵牛牵牛一度者上元太初起歴之元也林黄中曰夫歴其始未尝不精且宻行之嵗乆未有不差三代而上莫可考已汉太初唐大衍皆歴术之宗然未数十年次悉不相应又复变而求之天道之行不能无变故也毛伯玉曰自汉以来歴家求自傅于易故有卦气起中孚之説审尔则治歴明时曷不于中孚言之程可乆曰春秋毎年具四时朔晦以谨其甲子书日食者三十六盖歴法存焉尔

　　巩用黄牛不可以有为也

　　巩用黄牛初九象不可以有为也为作为也言时不可变更

　　已日革之行有嘉也

　　已日革之六二象行有嘉也明征吉无咎之占征行也嘉得君之所嘉嘉叶声笄

　　革言三就又何之矣

　　革言三就九三占又何之矣朱子曰言已审

　　改命之吉信志也

　　改命之吉九四占信志也明有孚为君上信其志

　　大人虎变其文炳也

　　大人虎变九五象其文炳也虎豹之革取其文九自离二往故炳然光明之盛

　　君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

　　君子豹变上六象其文蔚也蔚纡勿反茂也张子厚曰虎文章大其变故明豹文章小其变故蔚小人革靣占

　　木上有火鼎君子以正位凝命

　　象取神器之义不取物象也凝鱼冰反聚止也如庶绩其凝至道不凝焉之凝刘氏仲平曰木上有火非鼎也鼎之用也京君明曰神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移李仲永曰位天位也命天命也冯氏曰不正则倾不凝则散

　　鼎颠止未悖也利出否以从贵也

　　鼎颠止初六象曰未悖也以出否故未悖必内反逆也陆希声曰止当承鼎颠而覆之悖也以出其恶虽覆未悖利出否亦象疑为得妾以其子传之者误以从贵也出其臭恶不食以从所贵之洁新也李仲永曰妾贱而从其子之贵然则阳贵隂贱林黄中曰九四为子之象为长出否有弃贱为妾之象

　　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

　　鼎有实九二象慎所之也之往也冯氏曰以五不能即我而往以即之则不可故谨其所往张知常曰待时之谓我仇有疾占终无尤也疾仇而非疾我虽不相即而终无怨尤尤叶余之反兰恵卿曰不能我即于我何尤李季辨曰五耳丽上若圮而下则鼎亏矣二不上往五不下接而鼎道全故终无尤朱子发曰四近君与我为仇二之五其可不慎所之乎二之五鼎得实而吉不防其实终无尤也

　　鼎耳革失其义也

　　鼎耳革九三象失其义也耳革则不能举失鼎养之义

　　覆公餗信如何也

　　覆公餗九四象信如何也郑舜举曰五鼎之主不择人以当责乃从而信之曰信如何也夫子之叹与

　　鼎黄耳中以为实也

　　鼎黄耳六五象中以为实也黄中之色实谓二三四阳爻在鼎之中

　　玉在上刚柔节也

　　玉在上玉上九之象刚柔节也节叶津入声以上九之刚节六五之柔如以玉贯鼎之耳也或曰以阳居隂以刚节柔也

　　洊靁震君子以恐惧修省

　　洊音义同习坎省悉井反察也恐惧遇震之象恐生于心惧见于貎亦洊不一之义修其所未为初遇震也省其所以为再遇震也或曰修其善省其恶林黄中曰敬天之怒无敢戱豫迅雷风烈必变是也毛伯玉曰恐惧者作于其心修省者见于行事亦通

　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

　　震来虩虩初九象笑言哑哑占恐致福也后有则也説见彖賛

　　震来厉乘刚也

　　震来厉六二象乘刚也乘初九

　　震苏苏位不当也

　　震苏苏六三象位不当也不安其位必行而后无眚

　　震遂泥未光也

　　震遂泥九四象占未光也言阳刚不能升进五位遂止于此又为声不大振之象

　　震往来厉危行也其事在中大无防也

　　震往来厉六五象危行也行道也来则危道其事在中大无防也明亿无防有事之占其所有事在得中道故大无防失大谓亿也亿数之极故为大

　　震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也

　　震索索上六象中未得也未得为六五之中虽凶无咎畏隣戒也明占震于其隣乃天示戒当知警畏则可无咎

　　兼山艮君子以思不出其位

　　出如字程正叔曰以此并彼为兼兰恵卿曰山与泽不可重也李氏元卓曰两山相并也李去非曰位者止之所也注各止其所不侵官也程可乆曰禹思溺稷思饥是也刘氏曰山虽兼而各止其所也

　　艮其止未失正也

　　艮其止初六象未失正也明利永贞之占兰恵卿曰凡所当止之事若待其已行而后止之则失正矣林黄中曰未之为言不保往云尔

　　不承其随未退聴也

　　不承其随六二占未退聴也未能退聴于九三之止

　　艮其限危熏心也

　　艮其限九三象危熏心也占

　　艮其身止诸躬也

　　艮其身六四象止诸躬也身也指自已犹曰我也郭子和曰言止之在我也

　　艮其辅以中也

　　艮其辅六五象以中也中故语黙有序旧作中正朱子曰正衍文叶韵可见程可乆曰宜作以中正然爻无正义

　　敦艮之吉以厚终也

　　敦艮之吉上九象占以厚终也以厚明敦

　　厚斋易学卷四十一

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十二　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十

　　象下赞【渐至未济】

　　山上有木渐君子以居贤德善俗

　　朱子曰疑贤字衍或善下有脱字京云脱风字王子雍本有之地卑也木生于地之中自下而升也山已髙矣木在于山之上其髙以渐也耿晞道曰地中生木以顺爲本故其升不来山上有木以止爲本故其进有渐又曰益动而巽进德之象渐止而巽居德之象程可久曰居以其德止于内也善风俗入于外也王介甫曰俗以渐善者也窃谓居德体艮善俗体巽居则久于其道而化成善俗以渐也

　　小子之厉义无咎也

　　小子之厉初六占义无咎也其义如此

　　饮食衎衎不素饱也

　　饮食衎衎六二占不素饱也饱道九反与九三道保皆叶咎韵素空也犹诗不素餐之义

　　夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

　　夫征不复九三占离羣丑也离去声丽也约象爲离丑匹也一曰众也九徃四丽上卦之羣匹故不复三或曰离去下卦之羣匹也妇孕不育占失其道也失妇之道利用御冦占顺相保也三本坤顺四巽亦爲顺故曰相保

　　或得其桷顺以巽也

　　或得其桷六四占顺以巽也六自坤归四成巽桷顺以巽以承鸿之栖故无咎

　　终莫之胜吉得所愿也

　　终莫之胜吉九五占得所愿也如诗适我愿兮之愿盖言隂阳之情

　　其羽可用爲仪吉不可乱也

　　其羽可用爲仪吉上九占不可乱也言其飞有序其进有渐

　　泽上有雷归妹君子以永终知敝

　　李季辨曰泽上有雷水气随之而升则爲女子从人之象君子指兄也兄之嫁妹未必如父之于女虑逺防敝之周泽之从雷一时之感也故戒之以此终身不改永终也以我御穷知敝也耿睎道曰永终则不敝曰知敝则不待见而后圗也程正叔曰天下之事莫不有终当思永终之戒

　　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　初九象占以恒也有嫡则有娣以娣之归长道也跛能履吉象占相承也二应五妇乗夫也初承二娣承嫡也故曰相承跛而能履非以正行事也承嫡而已故征吉或疑卦无夫义殊不知各爻取象不相防也

　　利幽人之贞未变常也

　　利幽人之贞九二占未变常也五隂柔隔于九四不能下应但守女子之贞而已未变常也

　　归妹以须未当也

　　归妹以须六三象占未当也于礼未爲当取不当位之象

　　愆期之志有待而行也

　　愆期之志明九四愆期之占有待而行也以待释迟或作时非也行谓女子有行言妹之所以愆期者非失时也乃有待乎礼而行也

　　帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也帝乙归妹不如其娣之袂良也六五象占其位在中以贵行也位在中得中道之象贵非不能盛饰而行此俭之礼故可尚也

　　上六无实承虚匡也

　　上六无实承虚匡也虚者无实之象

　　雷电皆至丰君子以折狱致刑

　　象电之明所以折狱象雷之威所以致刑雷与电皆至故折狱即致刑也郭子和曰折狱断弊也致刑丽于刑也兰惠卿曰折者折至当之理致者自此致之于彼林黄中曰舜戒臯陶曰唯明克允易凢刑狱之事未尝不取诸离也李去非曰噬嗑明在上故明罚勅法其权在上所以曰先王丰明在下故折狱致刑责在有司所以称君子

　　唯旬无咎过旬灾也

　　唯旬无咎初九占过旬灾也过旬则后时故有灾灾自外至六五罪之也

　　有孚发若信以发志也

　　有孚发若六二占信以发志也信有孚也六五之志也

　　丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

　　丰其沛九三象不可大事也子夏以沛爲小盖取诸此吕氏曰昼虽晦犹可作也故可以小事不可大事也折其右肱占终不可用也陆氏曰使不得终竟用事则固无咎矣用字韵未详

　　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

　　丰其蔀九四象位不当也位阴故亦以五爲蔀苏氏曰使九四而当位则明照天下矣岂复爲五所覆哉日中见斗象幽不明也以位居阴故幽而不明本爻爲人所见也遇其夷主占吉行也程可久曰动则与五相遇其柔中坦夷之德相得而吉行矣路氏曰谓之吉行者以遇主之吉而可行也

　　六五之吉有庆也

　　六五之吉有庆也明占不及誉者举庆则誉在其中矣

　　丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也

　　丰其屋上六象天际翔也诗如翚斯飞之意天际言其髙亢也上一爻爲天之上故曰天际震动之极故有飞翔之状闚其户阒其无人占自藏也藏平声言自爲揜蔽亦重隂之象

　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

　　山上有火旅吕氏曰火非山上之物火寓于山故爲旅林黄中曰山上非火之所归李子思曰山下有火聚而爲明故爲贲山上有火散而不留故爲旅君子以明慎用刑而不留狱林黄中曰明取诸离慎取诸艮程可久曰旅可托宿而已故以之不留狱朱子发曰明者或不慎慎者或留狱皆失旅之象李季辨曰货财贵乎通而刑狱不欲积滞财利君子所不言故体其象以明狱毛伯玉曰阳失位爲旅非山上有火也至于观象而用之则取其火以爲明取其止以爲慎取其旅以不留狱无徃而非易无徃而非象也狱者小人之蘧庐久则重困留则蔓延赵氏曰噬嗑与丰之爲刑以有震之威离之明也噬嗑继之以贲丰继之以旅则离明如故而震爲艮止矣明无时而不用威有时而当止故贲曰无敢折狱旅曰明慎用刑而不留狱知无敢之辞又知明慎不留之辞则知震变爲艮之义矣

　　旅琐琐志穷灾也

　　旅琐琐初六象志穷灾也无童仆而自负贩于道其志穷矣此明占

　　得童仆贞终无尤也

　　得童仆贞六二占终无尤也旅以行爲义而贞固以守宜有尤矣而童仆之助终无尤也灾尤协声

　　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也

　　旅焚其次九三象亦以伤矣焚次则伤资以旅与下其义防也明防其童仆之占以在旅而与下无以爲资此童仆之所以亡也防去声

　　旅于处未得位也防其齐斧心未快也

　　旅于处九四占未得位也得位则即次矣未得位故姑处防其齐斧心未快也明占其心不快者以防其齐斧也

　　终以誉命上逮也

　　终以誉命六五占上逮也逮企而及也九自三终归于五是上逮于五也

　　以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也

　　以旅在上其义焚也明上九鸟焚其巢之象以旅而亢于上其义必焚其巢也承九三以旅与下其义防也之文防牛于易占终莫之闻也牛在平野巢在髙亢牛防而终于逺莫得闻

　　随风巽君子以申命行事

　　随风巽正义两风相随物无不顺申命説见彖賛程可久曰申前事而命之行也李氏曰上之言谓之命举而错之谓之事李子思曰天下有风后所以施命若风相随而至则是施命不一之象古之出命者必反覆申戒之然后其事可行于天下

　　进退志疑也利武人之贞志治也

　　进退初六象志疑也阴善疑故进退利武人之贞占志治也治平声李氏曰先于志疑而后于志治者始疑而终决也李泰发曰治者蚤正素定临事不惑兰惠卿曰其志整治

　　纷若之吉得中也

　　纷若之吉九二占得中也用史巫纷若宜非吉事乃谓之吉者以二得中以九居之亦刚柔之中也

　　频巽之吝志穷也

　　频巽之吝九三象占志穷也志于执刚用柔而前又濵巽则其志穷矣亦下卦之终之象

　　田获三品有功也

　　田获三品六四占有功也田之有功

　　九五之吉位正中也

　　九五之吉占位正中也但以位正中故贞而获吉悔亡无不利

　　巽在牀下上穷也防其齐斧正乎凶也

　　巽在牀下上九象上穷也上穷则反下防其齐斧正乎凶也又明占之贞凶者乃正乎凶也

　　丽泽兑君子以朋友讲习

　　丽泽兑丽义见离彖赞李仲永曰丽泽者相连而不相离也君子以朋友讲习同门曰朋同志曰友朋友相丽之象讲兑爲口舌颊辅习重习丽泽也鸟数飞爲习都圣与曰讲其所未知而明之习其所已知而行之程正叔曰犹丽泽之互有滋益

　　和兑之吉行未疑也

　　和兑之吉初九象占行未疑也爻与六三相逺九二未相疑也凡曰疑者谓隂爻林黄中曰未者因九二以成文也在初未疑至九二则可疑矣程正叔曰谓未有失也若得中正则无是言

　　孚兑之吉信志也

　　孚兑之吉九二象占信志也二与三其志相信非苟爲相説者也冯氏曰其志可信而信之

　　来兑之凶位不当也

　　来兑之凶六三象占位不当也自外来居不当其位故凶此孔子之例也

　　九四之喜有庆也

　　九四之喜占有庆也相得则曰喜相乐则曰庆

　　孚于剥位正当也

　　孚于剥九五象位正当也明有厉之占当説之时刚过故有厉此亦孔子之例

　　上六引兑未光也

　　上六引兑象占未光也言所引不必皆随皆正

　　风行水上涣先王以享于帝立庙

　　风行水上涣水爲险难遇风则涣散帝上帝立创也李仲永曰方险难之时虽欲享于帝立庙不可得也盖难散之后方始爲之决曰享帝尊尊也立庙亲亲也朱子曰皆所以合其涣李季辩曰享帝立庙则涣之主定矣朱子发曰享于上帝使知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣虞仲翔曰隂上至四承五爲享帝阳下至二爲立庙盖初耦二竒亦有庙宇之象刘氏曰巽者洁斋之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽曰史巫冯氏曰大象别立一意以爲用易之方享帝立庙与王假有庙意有不同

　　初六之吉顺也

　　初六之吉占顺也一隂巽入阳下之象朱子曰非有济涣之材但能顺乎九二故其象占如此

　　涣奔其杌得愿也

　　涣奔其杌九二象得愿也徃者中心之所欲也

　　涣其躬志在外也

　　涣其躬六三象志在外也外谓上九一曰九五也

　　涣其羣元吉光大也

　　涣其羣元吉六四象占光大也独能离其羣以辅九五所以光大光大释元吉也

　　王居无咎正位也

　　王居无咎九五占正位也王之居积所以散之而无咎者以正王者之位散与之权得专也

　　涣其血逺害也

　　涣其血上九象逺害也逺去声乗刚之争必见伤害

　　泽上有水节君子以制数度议德行

　　泽上有水节义见辑传卦下行去声程可久曰泽受水有节如名位不同礼亦异数是谓制数度以德诏爵以材居位是谓议德行李去非曰数有多寡度有长短制之所以立法也刘长民曰名位有等差德行有小大君子议德行升之品位则名器不滥毛伯玉曰象取于以泽节水刚柔分而刚得中取于画説以行险取于德当位以节取于爻是皆观象于正名之后因而通之尔

　　不出户庭知通塞也

　　不出户庭初九象知通塞也明无咎塞色白反通塞言时九二塞其前故不可出

　　不出门庭凶失时极也

　　不出门庭凶九二象占失时极也明凶极中也言失时中之义二居中故有极象

　　不节之嗟又谁咎也

　　不节之嗟六三象又谁咎也明无咎自己所致难咎他人

　　安节之亨承上道也

　　安节之亨六四象占承上道也明亨谓志通于君也承六五乃君臣之道

　　甘节之吉居位中也

　　甘节之吉九五象占居位中也明吉甘于味属土居中央五位居中应甘之象二五皆中二失中而五得中者位当不当之异

　　苦节贞凶其道穷也

　　苦节贞凶上六象占其道穷也説见彖赞

　　泽上有风中孚君子以议狱缓死

　　中虚象狱二隂在狱中象死一居阳位者不可死也

　　初九虞吉志未变也

　　其子和之中心愿也

　　或鼔或罢位不当也

　　马匹亡絶类上也

　　有孚挛如位正当也

　　翰音登于天何可长也

　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷小过雷出地奋今在山上则过矣然未至天上大壮则所过亦小也行过恭丧过哀用过俭吕与叔曰过犹不及君子不取于斯三者许其过者可过于厚不可过于薄

　　飞鸟以凶不可如何也

　　飞鸟以凶初六象占不可如何也李泰发曰飞鸟迅速其离网罟毕弋之患间不容髪其可救乎不可如何者吾末如之何也已矣程正叔曰救止莫及无所用其力也

　　不及其君臣不可过也

　　不及其君六二象臣不可过也明无咎之占程可久曰君臣之分甚严臣道不可过也

　　从或戕之凶如何也

　　从或戕之凶九三占如何也如奈也兰氏曰其凶可知李泰发曰虽有明知不能爲之计矣

　　弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也

　　弗过遇之九四象位不当也不当其位故不能防隂小而与之相遇也徃厉必戒占终不可长也虽与隂小相遇终不可长保其不变

　　宻云不雨已上也

　　宻云不雨六五象已上也上上声也或作尚非言隂已上阳

　　弗遇过之已亢也

　　弗遇过之上六象已亢也亢极也隂不言亢言位之亢也

　　水在火上既济君子以思患而豫防之

　　水在火上既济水下而济火火则不燥火上而济水水则不寒故爲既济思患豫防石氏曰火性炎上水性就下火不能长居其上必有时倾覆而又水火亦相克故君子当既济则思有患难豫先防备李去非曰预爲之防所以先天地之数也毛伯玉曰天下之乱未有不伏于治知者防之于未然以爲理之必至不可忽也

　　曳其轮义无咎也

　　曳其轮初九象义无咎也能力济难其义无咎非本有咎而补过者也

　　七日得以中道也

　　七日得六二占以中道也以二之道得中非初三多凶无位之地故六虽反五其位不当数周复还也

　　三年克之惫也

　　三年克之九三占惫也惫歩拜反困劣也陆作备当是古通其义惫其声备

　　终日戒有所疑也

　　终日戒六四占有所疑也六阴也善疑疑其敝坏故终日戒之

　　东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也东隣杀牛不如西隣之时也九五象以时明禴祭言礼时爲大不以物之丰杀也实受其福占吉大来也占者福也本爻阳爲大

　　濡其首厉何可乆也

　　濡其首厉上六象占何可久也易穷则变柔弱之材又不能持守既济之治乌能久哉濡首而厉固其必至也

　　火在水上未济君子以慎辨物居方

　　火在水上未济李氏曰功未及物故爲未济慎辨物居方耿睎道曰二卦之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以群分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱爲既济矣李子思曰坎离互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也坎离不交则上下名分之所由以辨不可以不交之故而义无所取也李季辨曰水火不相射则各从其类

　　濡其尾亦不知极也

　　濡其尾初六象亦不知极也亦防既济上六象赞爲辞李季辨曰极终也濡尾不徃莫知所终即彖不续终之意盖极之爲言至也有终之之意既济上六不知所终故何可久未济者既济之反未济之初六即既济之上六也故爻义相防

　　九二贞吉中以行正也

　　九二贞吉占中以行正也曵其轮得中以行正道故吉

　　未济征凶位不当也

　　未济征凶六三占位不当也毛伯玉曰六爻皆不当位而独言于此爻盖九二九四以不纯用其刚爲吉而六五又以柔中爲亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也

　　贞吉悔亡志行也

　　贞吉悔亡九四占志行也毛伯玉曰四能出险必贞而吉其悔乃亡悔亡则四之志行矣

　　君子之光其晖吉也

　　君子之光六五占其晖吉也晖日光离之象程可久曰光明辉映世之未济非所患也

　　饮酒濡首亦不知节也

　　饮酒濡首上九象亦不知节也谓不知饮酒之节而至于濡者也亦又承初六之赞辞

　　厚斋易学卷四十二

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十三　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十一

　　説卦上

　　旧以上中二篇为系辞按系辞乃文王系于卦爻之下之辞非传也当是其间有孔子述系辞之防汉儒无经可附如彖象之类故厘为上下而别自为编也吴斗南曰汉艺文志有説卦三篇出于河内女子今亡其二即此上下篇是也今正之司马君实曰杂记前圣及孔子解易之语程可乆曰悉类于此出于孔子者加子曰以别之窃谓此书与文言出于孔门故仲尼称子其无子曰者疑亦周家説易之遗书也所述皆文王作易之事周以前未有此也

　　天尊地卑乾坤定矣

　　卑或作埤非太极之初干阳坤阴之气浑然于有域之间无象可见乾坤有性而无体托天地以为体干阳之气上浮而为天坤阴之气下坠而为地一尊一卑乾坤始定易之首画乾坤盖取诸此郑少梅曰庖牺未画卦之前天地是乾坤自然两卦也程可久曰尊卑者不易之体故曰定朱子发曰归藏先坤首万物之母连山先艮以万物之终始至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑三纲不正天地反覆

　　卑高以陈贵贱位矣

　　陈布也卑者贱而位乎下则地之象也高者贵而位乎上则天之象也易之辨贵贱存乎六位盖取诸此王介父曰高者不能自高唯有卑然后见其高张子厚曰不言高卑而曰卑高者高以下为基亦人先见卑处然后见其高也朱子发曰贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也程可久曰卑高因时之升降而列焉故曰陈

　　动静有常刚柔断矣

　　断都玩反决也乾坤皆有动静直専辟翕是已唯夫形于天地天圆则常动地方则常静然后干刚坤柔断然无疑易之以七八九六生爻盖取诸此柴氏曰动静无常则刚柔特未定故有常则可断杨中立曰若其变动不居则刚柔不足以断乾坤矣

　　方以类聚物以羣分吉凶生矣

　　方者阴阳之方主静而属地各以气而类聚物者阴阳之物主动而属天各以情而羣分易之系辞以明吉凶盖取诸此郭子和曰居同方则以类聚物殊情则以羣分聚必党所同分必伐所异同异立则爱恶相攻而吉凶生矣

　　在天成象在地成形变化见矣

　　如离之在天成日在地成火坎之在天成月成云在地成水成泉巽之在天成风在地成木是乾坤变化之形见也易之刚柔相推而生变化盖取诸此蘓氏曰象者形之菁华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶

　　此一节言易之始形于造化如此造化存乎天地而易存乎乾坤皆一阴一阳之所为也柴氏曰乾坤之体定然后以卑高分贵贱以动静名刚柔以分聚知吉凶以形象观变化耿睎道曰乾坤之定既由于天地之判则天地之卑高以陈而乾坤之贵贱斯位矣天地之动静有常而乾坤之刚柔斯断矣天地之间类聚羣分而乾坤之所以为吉凶者生矣天地之间成象成形而乾坤之所以为变化者见矣凡此言圣人作易之所由起也

　　是故刚柔相摩八卦相荡

　　摩或作磨乾坤之气相切摩也易之九六七八往来升降于六位盖取诸此朱子发曰干以刚摩柔坤以柔摩刚荡唐党反或作荡非今世俗温酒谓之荡文从皿从汤以皿盛酒动荡于汤之上也故或作荡或曰动也或以干荡坤或以坤荡干三男三女亦然易之重卦盖取诸此

　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

　　此言刚柔相摩八卦相荡之实也鼓鼓动也霆声廷或上声去声雷之余气挺生万物也风之润物方春发生之时挠之使脉理疏通而水上行也运或作违非雷霆震也风巽也雨兊泽艮山通气蒸而为之也日月坎离也刚柔八卦而止及六子者干刚坤柔立本者也六子代父母以有为者也故易之刚柔相推而生变化盖取诸此张子厚曰人之气一出一入上下相摩错于鼻息见之自鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾

　　乾道成男坤道成女

　　男者干之道女者坤之道此以人之生言也至于鸟兽草木皆有阴阳雌雄牝牡

　　此一节言易之形于造化之生物如此皆阴阳之变化也朱子发曰六子之致用不越乎乾坤张舜元曰阳气至东雷奋而霆随阴气至西风畜而雨降日月北会阳气入而阴气出以为寒日月南行阴气入而阳气出以为暑干下坤得之而成男坤交干得之而成女李仲永曰刚柔相摩阴阳相推也八卦相荡阴阳相错也鼓之以阴阳之声润之以阴阳之气运行之以阴阳之精耿氏曰万物资生乎雷霆风雨之变而从役乎日月寒暑之运所以流形而不穷也李氏曰凡此皆变化之道也郑少梅曰天地一变而为雷霆风雨日月寒暑又一变而为人物男女无非天地之变

　　干知大始坤作成物

　　言造化之生物本于易之乾坤物各有始感乎干则知之物各有成资乎坤以作之柴氏曰物之有象一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言盖谓犹今之官制内称知枢宻院知制诰外称知州事知县事之知也此説自司马君实而朱子述之

　　干以易知坤以简能

　　易去声平夷也简省径也干随物所感而有知因以赋予岂不平夷坤唯干所施而成之未尝自为岂不省径能谓作成物也杨廷秀曰乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不烦始万物者干之所知也知其始莫知其成是之谓易成万物者坤之所为也为其成莫为其始是之谓简李仲永曰阳以隂为险干无阴以为险唯一于健故易阴以阳为阻坤无阳以为阻唯一于顺故简柴氏曰干有知觉以其易也坤能成物以其简也

　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业自易简外凡易知易从皆为难易之易贤人谓贤于人如夫子贤于尧舜之贤一曰圣贤之贤其为圣贤之贤者谓易未尝以圣人责天下谓之贤人则下圣人一等皆可勉而至也朱子曰人之所为如干之易则心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功又曰徳谓得于己者业谓成于事者人法乾坤之道至此可以为贤矣耿睎道曰若幽险而难知则人畏而不亲矣丛脞而难从则劳而无功矣

　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以易而平险以简而御烦则天下之理千蹊万派同归一致皆为我所得矣得之为言谓在彼者皆有之之谓也天以易而位乎上地以简而位乎下人而能体易简使天下无遗理则成位乎其中与天地并立而为三极也朱子曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣

　　此一节言易本于乾坤之易简存乎人以体之然后配天地而成三极也郭子和曰大明乾坤之徳终以圣人法乾坤之道柴氏曰就人推明乾坤易简之徳如此其大盖人物均有此徳唯人能扩而充之与天地并也郑少梅曰人之所以异于天地者其心志本来易简而习艰险也艰险一习与天地逺矣所以坎险之卦易坤静之位加一习字表其由易简以入艰险也

　　右第一章首言乾坤之理形于天地之两间则易之卦与爻位吉凶变化之理毕具继言干刚坤柔相推而生变化则易之竒偶重卦之功用无遗终言乾坤之易简而推之在人则可以与天地并而立三极之道则卦虽未画易虽未作而一经之理本末粲然在目推而行之存乎人尔郭子和曰自天尊地卑而至易简乾坤之义毕矣朱子曰以造化之实明作经之理又言干坤之理分见于天地而人兼体之也郑少梅曰有自然之易有庖牺之易有文王之易有孔子之易自然之易在庖牺未画之前也庖牺之易在文王未作经之前也文王之易在孔子未作十翼之前也庖牺因天地而画乾坤未画之前天地是乾坤自然两卦也故天地之位有贵贱材有刚柔兆有吉凶道有变化相摩则有相推之刚柔相荡则有自然之八卦有雷霆风雨日月寒暑之变以成万物之男女其要不外乎易简之善而已此自然之易而庖牺法之以画卦文王玩之以作经孔子述之以作十翼者也

　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

　　虞下有悔吝二字辞不伦

　　刚柔相推而生变化

　　此章言文王之作易也圣人指文王也设陈也陈庖牺所画之卦以观其象象谓卦之吉凶爻之变化也下文所云是也吉凶有其象则系之以辞而明之变化有其象则刚柔相推以生之刚推柔则柔变而刚化矣柔推刚则刚变而柔化矣此言爻也不言系辞吉凶者承卦下之文犹周官言诗之风即次之以赋比兴而雅颂在其后不复言赋比兴者承上文也郑少梅曰古卜筮家谓之繇大传无繇之説是孔子删去不取也

　　此一节明文王作易卦爻之辞耿睎道曰八卦成列象在其中矣卦之有象见吉凶犹天之垂象见吉凶也刚柔两盛为相摩一盛一衰为相推八卦交互为相错一去一来为相荡

　　是故吉凶者失得之象也

　　象犹形之有影也失则凶得则吉观事之失得则知吉凶之必至矣朱子曰象者物之似也

　　悔吝者忧虞之象也

　　吉有凶凶有吉吉凶二辞不能尽也故又有悔吝悔追恨也吝文从文从口口以为是文过而不改也观事之忧虞则知悔吝之必至矣朱子曰吉凶相对而悔吝居其中悔自凶而趣吉吝自吉而向凶耿睎道曰悔过而将改则过止生于心故为忧之象忧在心也吝过而不改则过遂形于外故为虞之象虞在物也

　　变化者进退之象也

　　耿睎道曰六爻刚推柔则刚进而柔退柔推刚则柔进而刚退进者变也退者化也观爻有进退则知变化之所通矣

　　刚柔者昼夜之象也

　　内卦属阳刚明昼之象外卦属阴柔闇夜之象故离之三为日而丰之二为日中观时有昼夜则知刚柔之所分矣

　　六爻之动三极之道也

　　三极与三材异三材阴阳柔刚仁义是其材也极至也三极天地人各一其极也必待于六爻之动者爻有肴义又有交义刚柔杂居于六位之名也爻圆而动天也位方而静地也位之当不当人也以天之刚徳居地之阳位在人为位正当也动而变柔是以柔徳居尊位不当矣柔居阳位在人为位不当也动而变刚是以刚徳居尊位为位当矣柔也亦然是三者必极其道之变通而后已是以谓之三极也

　　此一节言设卦所观之象以归于三极之道

　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

　　君子指体易之人居者处而不出也乐声洛玩者观之详朱子曰序谓卦爻所着事物当然之次第张子厚曰每玩习则有所益所以可乐朱子发曰易贵贱之序爻吉凶之辞张舜元曰进退各以其序吉凶各有其辞

　　此一节明君子体玩卦爻以待用者也

　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　君子处而不为则时之合应何卦观其卦之象而玩其卦之辞出而有为则筮之所变何爻观其爻之变而玩其爻之占盖卦静而爻动用静则吉若乃动必观所变之卦其占吉而后动也朱子曰凡单言变者化在其中占谓所值吉凶之决也张舜元曰观象玩辞观变玩占吉凶之期可以前知矣李仲永曰吉凶天也观而玩之避凶趋吉一顺乎天是以有吉而

　　无不利也

　　此一节言君子体玩卦爻以致用而获吉也林黄中曰此所谓易有圣人之道四焉者也兰惠卿曰象与辞寓于书而已存故居则法之以体其常变与占求诸蓍而后见故动则筮之以尽其变右第二章专言文王之作易之象观天地乾坤以演卦生爻不能无吉凶悔吝有待于君子体玩之以致诸用与易道合然后有吉而无凶也

　　彖者言乎象者也

　　彖者指文王所系卦下之辞言一卦之大象即第二章所观之象也

　　爻者言乎变者也

　　爻以变动为占爻者指文王所系爻下之辞郑少梅曰揲蓍遇七八不变遇九六即变今易皆系九六则言其变也以左氏考之因变而得辞龚氏曰道无变动则为三材有变动则为六爻朱子发曰圣人设卦观象黙而识之天下不皆识故彖辞所以言一卦之象刚柔相推而生变化变化有难知者故爻辞所以言一爻之变

　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也

　　耿睎道曰积悔可以为吉而未纯乎吉积吝可以为凶而未纯乎凶是以同为小疵龚氏曰积而大之则成得失也

　　无咎者善补过也

　　善其补过也龚氏曰止于常则其徳全全则人以为休而依之过于常则其行阙阙则人以为咎而违之唯随其阙而补之然后无咎正义曰即此一爻能补其过

　　第一节朱子曰此卦爻辞通例耿氏曰此申上章君子居则观其象象乌在彖之所言是也动则观其变变乌在爻之所言是也或言象或言变以至言失得言小疵则有尽其言之辞焉乃居而玩之之辞也有吉凶有悔吝有无咎乃动而玩之之占也窃谓辞者卦爻象之辞卦如履虎尾爻如潜龙之类是也占指言变之占不及卦也如勿用利见大人是也上章皆言吉凶悔吝刚柔变化之象此章则言彖爻吉凶悔吝之辞

　　是故列贵贱者存乎位

　　列谓成列有序位六位也卑高以陈贵贱位矣位高者贵位卑者贱故孔子论三多凶五多功谓之贵贱之等上贵而下贱也与阳贵阴贱不同

　　齐小大者存乎卦

　　阴阳固有小大之分然一隂一阳对立乎有域之间未尝有余亦未尝不足小者往大者来所以为泰也而大者亦时乎往小者亦时乎来大者之能畜小也而小者亦时乎能畜大大者之过小也而小者亦时乎能过大并立之谓齐王景孟曰爻者言乎变而列贵贱者又存乎位彖者言乎象而齐小大者又存乎卦

　　辩吉凶者存乎辞

　　辩分别之也承上卦爻之文则卦爻所系之辞也

　　忧悔吝者存乎介

　　介界也介在吉凶之两间分界处也朱子曰介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时于此忧之则不至于悔吝矣

　　震无咎者存乎悔

　　朱子曰震动也知悔则有以动其补过之心而无咎此第二节申上一叚之义讲义曰位卦吉凶悔吝无咎皆申上文之言爻之变有贵贱之不等而能列者以其位也彖之象有小大之不齐而能齐之者以其卦也吉凶之有失得而能辩之者以其有辞也悔吝之有小疵而能忧之者以其能介也无咎之善补过而能震之者以其知悔也

　　是故卦有小大辞有险易

　　阳卦体大其辞平易阴卦体小其辞险陂平易多吉险陂多凶君子小人之分也

　　辞也者各指其所之

　　指其险易之方各者卦有小有大也之所往也李仲永曰指其吉凶之所在而使之趣避也朱子发曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也或曰左氏不言得某爻而言某卦之某卦之变也易以变为占犹汉书注邦之字曰国之之

　　右第三章专言文王作易所击之辞

　　易与天地凖故能弥纶天地之道

　　此总言易之为书与天地适相当无欠无余也准均停也弥亦作弥纶条理也弥纶天地之道犹所谓赞天地之化育也朱子发曰生蓍立卦生爻三者凖天地也亦通

　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天在上故曰仰地在下故曰俯以者以此易之书也天逺故曰观地近故曰察文者气之所形如日月星云之象理者形之所成如高下流峙之义文明也理幽也朱子发曰仰以易观乎天则凡地之成形者莫不有是文俯以易察乎地则凡天之成象者莫不有是理然则幽明一致也幽者明之理明者幽之文是所谓故也

　　原始反终故知死生之説

　　朱子曰原者推之于前反者要之于后盖谓始何縁有生终何縁有死生从何来死从何去此原始反终之谓也夫有生必有死有死必有生一昼夜之间极覆载之内无一息不生无一息不死人物各受一元之气有聚有散自然如此死者气散于太虚生者气聚于其物气者阴阳大造之气非一物之所得私也非谓死者复生如异端所谓前身化后身或人为异类异类之为人也説谓言其理也程可久曰二气絪緼而精聚物之所以生二气离析魂不载于营魄而游焉物之所以死

　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

　　气之精者聚而为人物魂之游者散而为变化变对化言则变为生化为死单言变者化之义也胡翼之曰于万物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之精气萃之于身则耳目口鼻心知髪肤而为体魄合于人身则谓之魂故目能视耳能听心能思虑则谓之神及夫思虑既久精神已倦心知己劳髪肤渐衰用之太过及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天则为神体魄散之于下则为鬼左氏载子产之言思之精爽是谓魂魄去之何以能久祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则成变化之道也程正叔曰变则存者亡坚者腐更无物也张子厚曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也朱子发曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地阴阳转续触类成形其游魂为变乎讲义曰精气为物言其聚也游魂为变言其散也精天一之所生也故自此而化生自此而壮长自此而神明气阴阳之所成也故一清一浊而具天地一呼一吸而成昼夜或动而散或静而止此所以聚为物物成形而有所归故大化有四以至于死死则体魄降于地魂气升于天降则为化化则因形而尽升则为变变则无不之故鬼以有所归而为言则凡物之化可知之也神以无不在为言则凡游魂之变可知也游魂者聚魄之对也故者其事之所因也説者其理之所在也情者可以意通也状者可以形测也耿南仲曰精神魂魄意五者聚而为物散而为变其聚也精为先故于物言精气其散也魂为先故于变言游魂而已不直曰精而曰精气者有曰精气有曰神气气以神主以精凝有精则气从之矣夫聚而为物散而为变同此五者而已则鬼神之情状何以异乎人之情状哉鬼神特其散者而已以其聚可以知其散也又曰祝可以通则鬼神之情无以异乎人之情尸可以象则鬼神之状无以异乎人之状张舜元曰情由状立状因情成鬼神虽去形其情不违乎状故獭之祭也不离乎兽人之祭也以粢盛为主祝天则以圆丘祭地则以方泽是知鬼神之情不违乎状犹天地神只不违其方圎也

　　此一节言易之作知天地之道故凖之而能弥纶之也柴氏曰易所谓弥纶天地之道天地何道也一文一理有幽明之故一始一终有死生之説一物一变有鬼神之情状文理者幽明也知其故则易也始终者死生也知其説则易也物变者鬼神也知其情状则易也朱子曰此穷理之事也以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也王景孟曰天地之道即下所谓一阴一阳是也在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神易之为书弥缝无阙纶理有序而天地之道尽在此书

　　与天地相似故不违

　　违悖也知天地之道幽明死生鬼神之故之説之情状故能凖天地而与之相似弥纶天地之道而不违也

　　知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流

　　道或作导流或作留皆非圣人之知周万物似天之髙明也而道亦似天之济天下故能不过于亢旁行乎天下似地之通普也而未尝狥物而忘反故能不流于荡此言与天地相似也

　　乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱

　　乐声洛虞作变非与天地相似故时行则行时止则止焉知通塞之命而乐之故能无道不行之忧所谓受命也朱子曰既乐天理又知天命故能无忧与地相似故不择土而居焉敦友助之仁而安之故能与所居而爱所谓里仁也此言故不违王介父曰傃富贵行乎富贵傃贫贱行乎贫贱所谓乐天也傃夷狄行乎夷狄傃患难行乎患难所谓安土也张知常曰顺天之数故乐天知命而不忧体地之徳故安土敦乎仁而能爱王景孟曰乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时皆行初无冐昧干时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也敦仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣

　　此节言易之故能弥纶天地之道如此知周万物道济天下而不过旁行而不流即其所以与天地相似者也乐天知命安土敦仁不忧能爱即其所以不违者也

　　范围天地之化而不过

　　朱子曰范如甄冶之有模围匡郭也天地之化无穷而易为之范围不使过于中道所谓财成者也王景孟曰天地之化即阴阳二气之相为推移是也李氏曰前言弥纶天地之道此言范围天地之化道者阴阳之运行化者阴阳之生育龚氏曰春则生夏则长秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓围范围不过皆中节也

　　曲成万物而不遗

　　李仲永曰万物散殊洪纎巨细各各成形者曲成而不遗也

　　通乎昼夜之道而知

　　通贯也朱子曰通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓耿睎道曰昼夜积而成寒暑寒暑积而成嵗嵗积而成古今万物之动静出入死生荣悴于是迭废而迭起矣通乎昼夜之道同为一条而知则近之于出作入息之冝逺之于往古来今之变小之为夣觉大之为幽明死生鬼神无不洞达矣

　　此一节结弥纶天地之道与通乎昼夜之道而知之者也昼夜之道不过隂阳两端而已矣幽明死生鬼神皆一阴一阳也

　　故神无方而易无体

　　朱子曰通昼夜之道如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也王辅嗣曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明王景孟曰神与易非二物也郭子和曰孔子言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也李子思曰八卦相错交变而不常干或来内坤或往外坎或居上离或居下或刚上文柔或柔来文刚或刚得中或柔得位以至反对相易形象非一殆不可指其方而名其体也唯其不可以指其方而名其体夫是以谓之神谓之易神者不可知测易者交相易之谓也耿睎道曰天髙地下不为无方天圆地方不为无体与天地凖与天地相似则固在方体之中矣乃若范围天地之化曲成万物通乎昼夜之道则无方亦无体矣

　　一阴一阳之谓道

　　道者比况行路以为称也一阴一阳往来升降消长变化周流无穷故不居于一方不定于一体此之谓易之道也程伯淳曰道非阴阳所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变

　　继之者善也成之者性也

　　继者接续之辞成者始终之辞姑以乾坤言之纯阳者干之道也纯隂者坤之道也乾坤有纯阳纯阴之道故接续此道者为元亨利贞四者即所继之善也干由其元亨利贞以终始乎至健坤由其元亨利牝马之贞以终始乎至顺者即所成之性也程可久曰一阴一阳之谓道即乾坤见之继之者善即四徳见之

　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知

　　仁者以爱人为心见易之教人趣吉则曰易之道仁也知者以虑患为心见易之教人避凶则曰易之道知也仁知有异见易无异道彼各随所知者名之尔耿睎道曰仁者有见于仁而谓道仁而不知道之藏诸知知者有见于知而谓道知而不知道之显诸仁

　　百姓日用而不知

　　百姓谓凡民而无见于易者也饥食渴饮夏葛冬裘君臣父子夫妇长幼无非日用乎一阴一阳之道而不自知

　　故君子之道鲜矣

　　君子犹大象之所称鲜犹民鲜久矣之鲜易之一书无非圣人体易参天地之事今言其道为君子者不以圣人絶天下也李仲永曰是道也一隂一阳不离日用于日用之中见而知之者君子也无所见而不知者百姓也无所见而不知者多则见而知之者鲜矣

　　此一节言易之神弥纶天地之道而人罕知之大抵此章皆言致知之学首言易知天地之幽明死生鬼神之道中言圣人通乎昼夜之道而知易此又言天下之见道偏闇而鲜知易也

　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧

　　至此始言圣人之于为诸毛氏曰古者反声切字之原佛家者流谓之二合盖両字合一声也易显之于仁阳之辟也而主生凡吉庆亨利之事也即仁者之所见者也易藏之于用阴之阖也而主杀凡凶咎悔吝之事也即知者之所见者也圣人之心忧患天下恐一物之不得其所而易以阳生隂杀鼓动万物使之自为趋避而不与圣人同其忧患斯世之心盖易道无所容心与天地相凖而圣人不能忘情者也

　　盛徳大业至矣哉

　　嗟叹易之徳业如此其至也朱子曰显自内而之外仁谓徳之发也藏自外而之内用谓业之本也毛氏曰圣人之忧有所不忍易之吉凶有所不恕林黄中曰仁显而用藏则徳盛而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之神故曰至矣哉叹其妙用也此一节意属于成之者性之下其中欲言人不知易以仁知百姓君子间之张知常曰此易之所以不得不兴圣人之所以不得不作易也张子厚曰此篇或説易书或説天地或説人卒归一道虽甚参错而理则同也窃谓言易法象天地与之相凖而行之存乎人故其终必归之圣人君子也

　　富有之谓大业日新之谓盛徳

　　既赞徳业之盛大必推原其极大之由洪纎髙下媺恶短长皆隂阳之所造化是名大业消息盈虚往来更禅皆阴阳之所迭运是名盛徳之谓与谓之不同之谓者犹曰是名也谓之者犹曰呼为也张子厚曰冨有者大无外日新者久无穷

　　生生之谓易

　　因徳业之冨有日新而推本之曰凡此皆易也易道生生不穷所以富而有其业日而新其徳也朱子发曰隂生阳阳生阴阴复生阳生生不穷是谓之易朱子曰理与气皆然也

　　成象之谓干效法之谓坤

　　兰惠卿曰干始三昼以象三才故曰成象坤则断三画成六效法乎干故曰效法毛伯玉曰画一以为竒谓之成象因竒而生耦谓之效法乾坤者竒耦之画也

　　极数知来之谓占通变之谓事

　　兰惠卿曰揲蓍之时极十又八变之数遂知来物是之谓占化而裁之推而行之举而错之天下之民谓之事业是之谓事朱子曰事行事也所谓占者极蓍揲之数可以前知也所谓事者即占之变而通之者也

　　阴阳不测之谓神

　　方其筮时未知此爻为阴为阳得一爻又未知次爻以至六爻成卦未知阳卦或阴卦是之谓不测不测则不可知是其神也唯其神所以占而知来讲义曰阴知其在隂而不知其在阳阳知其在阳而不知其亦在阴此之谓不测

　　此一节林黄中曰有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事窃谓始言易之神而占筮之事卒归于神而已

　　右第四章始言易之在天地继言文王观天地之象而作易又继言文王作易而系之辞至此乃言易道难知而寄之筮占也盖易之成书凖天地能弥纶其道而其神天下罕知易不能忧患而寓其神于占筮告天下也

　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

　　易以道阴阳而阴阳之性则乾坤是也干大坤广故易为广大广配地大配天以言乎逺谓天也天之行健故不可御以言乎迩谓地也地徳直方故静而正以言乎天地之间则人道也备言无欠阙也杨廷秀曰广大出于乾坤龚氏曰广言无不载也大言无不覆也王景孟曰合乾坤以为易广迩谓坤大逺谓干此一节总言三极之间无非易也

　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

　　专陆作塼非翕虚级反敛也敛聚其气辟婢亦反此申言易之广大出于乾坤也不御静正者广大之所形也专直翕辟者广大之所生也朱子曰乾坤各有动静于四徳见之静别而动交干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也程可久曰方干用事而动坤乃辅干而开辟及坤用事而静干乃不交而专壹也无所阂故曰直以揫敛为事故曰翕李仲永曰干为命之府坤则申之而已坤静则翕万化而含动则辟万化而光大程伯淳曰干阳也不专壹则不能直遂坤阴也不翕聚则不能发散

　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎

　　此申言易之于逺迩天地之间如此也而天地之间以人为贵周官至徳以为道本言在人徳之到其地位者也天地者广大之体四时者变通之序日月者阴阳之精至徳者易简之所赋尚何以配为哉盖乾坤之广大变通阴阳之有其义易简之有其善无以形容之故有形者广大无加于天地而非谓天地也有气者变通莫着于四时而非谓四时也日月之往来而为寒暑生杀隂阳之义也而非指乎日月至徳之在人心而为仁义礼智易简之善也而非专乎至徳李氏曰取彼以匹此得所配则乾坤有托而显矣李仲永曰配者两相当也象者微像着也程可久曰广大者乾坤之体变通者乾坤之用义则理之所在善则性之所钟毛伯玉曰本之则为阴阳画之则为竒耦名之则为乾坤用之则为刚柔造化之妙变动之端生生之理物之体质人之资性位之贵贱徳之邪正无出此二者此圣人本之以作易者也故以其极至者赞之在易则具于爻象在人则极于圣贤与天地四时日月俱运于不穷而反之至约则唯阴阳二画耳故曰易简易其至矣乎与盛徳大业至矣哉之辞同此赞上文而生下意也作文者谓之结上生下是也今人皆分在下一节别为一章误矣朱子疑子曰为后人所加盖文言説卦多孔子所作亦有门人记之者此子曰字着孔子言之至此而叹美之如书之乃言曰也

　　夫易圣人所以崇徳而广业也

　　圣人之徳业体乾坤之易简而为之首章已明其指而此因赞易之至极于易简之善配人心之至徳而乃申首章未尽之意也崇大之广广之也体乾坤以广大其徳业犹易之广大而配天地也

　　知崇礼卑崇效天卑法地

　　徳之崇由夫知之所及业之广由夫礼之所行知性乎水易流于卑贵乎上腾故崇效天之髙然后徳可以崇礼性乎大易过于髙必贵乎下降故卑法地之下然后业可以广知今智礼或作体卑或作埤婢皆非不曰知效天礼法地而云崇卑者则盖欲其崇如天卑如地非知本如天礼本如地也郑舜举曰成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有林黄中曰水性下知则配焉不极髙明不足以为知火性上礼则配焉不道中庸不足以为礼

　　天地设位而易行乎其中矣

　　设位言天尊地卑陈布于上下也自天地奠位而易运行乎其中无非所以法象者此知礼之欲崇卑亦效法于天地也论易之理先天地而存有太极然后有天地论易之道则有天地易道然后行无天地则无所寄托也郭子和曰易之广大备于天地之间举天下之事莫不有易之道凡具天地之象者易已在其中故圣人无适而不用易

　　成性存存道义之门

　　成知礼之性而存之又存其道义从此而出徳崇业广矣门谓从此而出也由是之焉而有得则为徳行而宜之而有功则为业

　　右第五章言易之广大散在三极而出于乾坤乾坤之善在人为徳业法象天地而成其性则徳业从此出矣

　　厚斋易学卷四十三

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十四　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十二

　　説卦上二

　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容句象其物宜是故谓之象

　　见今现或读如字下同赜仕责反象义当为像古通赜司马君实曰精防之极致兰惠卿曰蕴奥难明也或作啧声同九家作册非形容犹曰状貌也物宜物物所宜也象谓彖辞

　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

　　防通司马君实曰交衢也朱子曰防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族通则其虚也程可乆曰在本爻为理之所防其变动为道之所通典礼常礼之有条贯者也或作等体非程可乆曰常用之礼程正叔曰法度为物之则者也兰惠卿曰法度以律之权其得失所谓出入以度内外者也断丁乱反决也系之以辞于逐爻之下以断其吉凶所以谓之爻司马君实曰爻者羣动之交也郭子和曰此作易圣人立爻象之初意也耿睎道曰无以见天下之赜于是立象象立则有以见天下之赜矣无以见天下之动于是生爻爻生则有以见天下之动矣林黄中曰拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以象之象者像也观其如是而防如是而通乃谓之典礼以行之又系之以辞以断其如是而吉如是而凶爻者效也窃谓至阳之形动而其容运行不息拟此形容而像其阳物之宜命卦曰干而为天以象之至阴之形静而其容方正不挠故拟此之形容而像其阴物之宜命名曰坤而为地以象之以至阴阳之杂而为六子八卦之重而为六十四卦皆可类而推也初上为事之本末二五为体之中正三四为上下之交则所谓防也七八九六以处其位远近承乗以为其情位有当不当情有相得不相得所谓通也故观干之初九其龙为潜是所会未通也则断之以勿用之辞而凶观干之九二其龙为见是所会之通则断之以利见之辞而吉三百八十四爻皆可类而推也

　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

　　恶乌路反朱子曰恶犹厌也象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡羸瓶之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如户庭无咎而门庭则凶弗遇过之而弗过遇之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也朱子发曰天下之至赜者理也天下之至动者时也

　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

　　以言者尚其辞故君子之欲有所言必拟卦爻之辞而后言则言无妄发以动者尚其变故君子欲有所动必议卦爻之变而后动则动无过举拟之议之而成其言动之变化如易之变化也张子厚曰拟之而后言议之而后动不越乎是而已耿睎道曰象为天下之至赜则君子宜拟象而后言爻为天下之至动则君子宜议爻而后动犹所谓居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占也郭子和曰拟议者用易之道葢观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议学易之要务后世多畧而不言或言之而复失拟议之道是以易终不用于世也朱子发曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也拟议以成其变化者言动之变化也或曰君子曰言动圣人曰云为朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也

　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之

　　中孚九二之辞音义并见本卦下后并同

　　子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎

　　居其室在隂之义出其言鸣之义应去声应之违之其子和之之义

　　言出乎身加乎民行发乎迩见乎远

　　行去声下同见今现此下推广其义

　　言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

　　引此爻以明拟易而后言也言有善不善则民之从违系焉因兼言言动之所闗如此之大则天地可动千里之外犹为未也是所当敬谨也按凢説卦所引不必文王本指特借易以明其説使人旁通曲畅以逹于事情知易之止为举一隅也张子厚曰圣人之于书亦不欲并以一説尽虑人易知则不复研究故或在此説或在彼説要终必见但使学者潜心

　　同人先号咷而后笑

　　同人九五

　　子曰君子之道或出或处或黙或语

　　言志在六二也五在外出也二在内处也九五竒画闭口之象黙也六二耦画开口之象语也

　　二人同心其利断金

　　郑少梅曰干九五之变则同乎离离六二之变则同乎干二五居中心之象也言外不同而心同也断上声截叚也利犹利其器之利卦本纯干为金六二间之有断之之象

　　同心之言其臭如兰

　　六二与五同心而形于言臭香气兰芬草离虚而臭逹于干也此亦明拟易而后言

　　初六借用白茅无咎

　　大过初六也初六二字疑衍

　　子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也此易本指错今措

　　夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣

　　此孔子发明议易而后动之新意然六经无术字唯孟子方言术记云营道同术亦后人之言此术字疑亦后人编类者以今语改古语也

　　劳谦君子有终吉

　　谦九三

　　子曰劳而不伐有功而不德厚之至也

　　名功曰劳夸功曰伐德有德色之德或作置鼂氏云古文德类置相乱卦唯一阳爻为有功劳之象退居下卦谦卑而不伐不德之象地厚而又有山厚之至也此易本指

　　语以其功下人者也

　　语下并去声阳居阴下之象其指谦也

　　德言盛礼言恭

　　以德言之则为盛葢艮崇高而蕴诸内也以礼言之则为恭葢坤卑顺而形于外也

　　谦也者致恭以存其位者也

　　坤恭于外以存九三之位下卦之终易亡其位者也存其位即所谓有终也民之所归为上所忌而居多凶之地非谦以终之则不能保其位矣此亦明议易而后动

　　亢龙有悔

　　干上九

　　子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　説见干文言亦明议易而后动不议之于易则动有悔矣大凡凶爻皆用静则吉也

　　不出户庭无咎

　　节初九

　　子曰乱之所生也则言语以为阶

　　犹阶之自近至远也

　　君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成二五君臣初身也画皆竒而不耦不密之象防平声事之方来而未形其间必有不乐者使先知之则有害其成者矣

　　是以君子愼密而不出也

　　又明拟易而后言亦于经文外生出言语为阶之意程可乆曰兊为口舌当节之初有谨密之象前有坎之一阳塞之又有闭密之象

　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至

　　解六三

　　负也者小人之事也乗也者君子之器也

　　此不用易之本指但以负为负贩乗为乗车

　　小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣

　　乗平声以乗为慢以负为暴程正叔曰伐者声其罪也上谓九四下谓九二慢藏暴横也

　　慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致冦至盗之招也藏去声诲教之也起招盗之义或作悔非冶艶冶也古有此二语借以明致冦之义此又明议易而后动之戒

　　右第六章

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此旧在夫易何为者也之首先君子尝是正之后见胡翼之诸儒之説果合遂移寘于此兰惠卿曰言揲蓍布卦之功用本起于数也竒数阳属天耦数阴属地李氏曰竒耦相生至于十而五行之数备自一至五五行之生数也自六至十五行之成数也林黄中曰天一则地二天九则地十一竒一耦一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治

　　天数五地数五

　　上文是也

　　五位相得而各有合

　　谓天与地数相得而天地之数又各有合也朱子曰一与二以至九与十皆以类相得一与六至五与十各以两相合又曰即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五为衍母十为衍子一二三四为四象之位六七八九为四象之数汉志天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之此各有合也

　　天数二十有五

　　有同又下同二十有五积一三五七九也

　　地数三十

　　积二四六八十也

　　凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也变化谓刚柔相推鬼神谓吉凶祸福成之行之者以此数也讲义曰阳推隂则成变隂推阳则成化柴氏曰鬼神者吉凶悔吝感而遂通之谓也张子厚曰行鬼神之气也气之所至有吉有凶

　　大衍之数五十

　　旧为章首胡翼之诸儒知其脱简而厘正之犹为未尽今次于此数有小衍有大衍小衍之数不可得闻矣或曰小衍衍其五大衍衍其五十小衍至五十而终大衍自五十而起意者文王未演卦生爻无七八九六之变则衍止于竒耦而已唯文王欲发挥于刚柔而生爻故爻有动有不动不动者不占而动者变也则占之故衍其七八九六之数而谓之大衍也孔子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍作易之圣人文王也然则用蓍以大衍者自文王始蓍之生百茎文王乃中分其半分卦揲扐以衍易则五十之数也故张舜文曰大衍之数五十者蓍数也五十有五天地之积数也五十者大衍之起数也其于天地之积数次五者或曰五行生数也或曰五十有五所宗者也所以不用也或曰河图之数以五乗十也此皆因半蓍之用而推象数之理如此要之用蓍之本指则初不谓是

　　其用四十有九

　　数竒则圆而生变化数耦则方而不能相生矣故蓍之防五十止得用四十有九也其一不用象太极也毛伯玉曰归扐之余欲得七八九六之数也若尽五十则羡而不合矣

　　分而为二以象两

　　以四十九防分于左右手为二以象两仪

　　挂一以象三

　　挂卦买反或声卦别也言别置一所也一一防也三三极也葢于左右取一防则置之于小指间也兰惠卿曰天地既分人位乎中必取左手之一者左属阳天也天之所生为动物地之所生为植物人者动物故取天之所生以挂之毛伯玉曰欲三揲之余数得四或八也若不挂一则乗除皆五不可变矣

　　揲之以四以象四时

　　揲时设反又思颊息列二反犹数也説文阅持也每四防为队而数之数上声

　　归竒于扐以象闰

　　竒纪宜反零数也扐郎得反以防置之中指两指之间也归归所揲零防也余防则再分揲此十有八变之一也

　　五岁再闰故再扐而后挂

　　后去声京云布卦第二变皆如前特不挂尔至第三变则又挂一然后揲故曰再扐而后挂以象再闰也三变而一爻成矣按大衍止以中分蓍之防起数以衍七八九六既于天地之数已次五矣又不用其一又或挂其一或不挂皆起数之例不得不然然皆法象于天地自然之数故天地全数欠五以象五行生数为物之宗不可用其用四十有九以下亦各有法象也后之作歴者见衍有四时再闰之象遂依仿易数以起歴葢天地自然之数推之无不合也若乃以后天坎离震兊分主四时而乾坤下同诸卦以分布于六日七分之间则傅防之説矣毛伯玉曰扐从手挂一之所也以余数合置其间故曰归竒于扐五岁以再闰为率一揲以再扐为凖再扐者左右手所揲之余也既并两揲之余归于扐矣则取元挂之一升于次指以别之是之谓再扐而后挂第二第三变递升而上非每变别挂也既毕三变则三变之竒与元挂之一分寄四指间了不相乱而余防可见矣每揲之余不四则八总三揲之余三四者并挂一为十三则所存之防三十有六是四九之数也故九为老阳三八者并挂一为二十五则所存之防二十有四是四六之数也故六为老阴二八一四者并挂为二十一则所存之防二十八为四七也故七为少阳二四一八者并挂为十七则所存之防三十二为四八也故八为少阴郭子和专论防数而置余数举张程之説以破一行非也虽然爻之不用七八何也三揲为一爻犹三画为一卦也乾坤之画皆三竒三耦犹蓍数之三四而用九三八而用六九六变而七八不变易以变用筮以变占故七八不数也见之于书凡爻尽托于九六以示其可变使吉者无恃其吉而凶者求避其凶此圣人之深意也故曰易者变也按此説与注疏合但再扐而后挂为递升于指间义为未安不若京君明布卦之説为差是当俟知者阴阳老少狥承袭之説亦未安也

　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

　　防初革反亦作防当平声如位不当之当朞今期但以九六之数为乾坤之防而不取七八言与期之日其数相当也期尚有六日竒数古人但举其大纲尔二篇説者以为经之上下篇总其防数如此疑指乾坤未详其指也毛氏曰圣人以乾坤之防当期之日则六日七分之説汉儒穿凿明甚

　　此一节言大衍之数拟天地之数

　　是故四营而成易

　　营经营也四为分挂揲扐朱子曰易变也四营而成一变

　　十有八变而成卦

　　三变乃成一爻六爻成一卦则凢十有八变也

　　八卦而小成

　　先布八卦乃为小成再筮外卦所谓因而重之者也

　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

　　经凡伸作信此传者易以今文也引八卦而伸为六十四卦也长上声触其卦之类而长之为六爻能事毕柴氏曰能事谓凡涉人为者皆不外出也郭子和曰重为六十四卦合为三百八十四爻为防万有一千五百二十天地之间无不备矣

　　此一节明揲蓍以求卦爻

　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣

　　行去声酬市由反酢在洛反京作醋声同賔主更相酌饮之名祐荀作侑助也六十四卦各有其道揲蓍布防其象乃见故曰显道合六爻之象为卦德行分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦故曰神德行筮则告占则应故可与酬酢知鬼神之吉凶故可与侑神兰惠卿曰显道者自幽而至明所谓阐幽也神德行者自显而入幽所谓防显者也张子厚曰显故可与酬酢神故可与侑神

　　此一节明卦爻之用

　　子曰知变化之道者其知神之所为乎

　　大衍之数能成变化故知其道能行鬼神故知其所为

　　此一节结上生下朱子曰皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也

　　右第七章

　　易有圣人之道四焉

　　圣人明僧绍作君子恐是正义曰易之为书有圣人所用之道者凡四焉毛氏曰是四者变化之凡也

　　以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　以用也犹大象君子以之以陆氏云下三句无以字一本皆有尚贵之也言者所告之事也求诸易之言则有辞观辞则知言之所指矣动者所举之事也求诸易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用求诸易之制器则有象观象则器之理制在其中矣卜筮以占事求诸易之卜筮则有占观占则筮之吉凶在其中矣制器者如十三卦与鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮乃一体事犹曰莫大乎蓍也占者吉凶悔吝利不利无咎之类代占者而推休咎也古者易皆无辞故有官占三人占则从二人之言文王作易而易之占在书矣兰惠卿曰前章所谓君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也王景孟曰凡此无非神之所为也故圣人尚焉

　　此一节总言辞变象占

　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向

　　问易而言其所为所行之事则易受人之命有以告之如向之应声也朱子曰命者将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也此明言辞也

　　无有逺近幽深遂知来物

　　逺近定体言所为之事所行之方无有逺近幽深也物事之总名来方来之吉凶也李仲永曰如响言答之速遂知言知之速也此明筮占也

　　非天下之至精其孰能与于此

　　与去声后同张子厚曰言易之为辞至精者乃圣人穷理极尽精防也

　　此一节明辞与占

　　参伍以变错综其数

　　此言揲蓍之法也参谓分二挂一也伍犹队伍谓揲之以四也变谓十有八变而成卦也错杂四十有九之数而揲之以综之于扐也参伍错综皆古语参仓含反考工记云罄折以参伍荀卿曰窥敌制变欲伍以象参韩非曰偶参伍之騐以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖错综者取象于织错者交而互之之谓也综者总而挈之之谓也借此四字以明揲蓍之法

　　通其变遂成天地之文

　　地诸本多作下通犹通乎昼夜之道之通文者九六周流六位之谓兼该参伍之所变也

　　极其数遂定天下之象

　　数所综之数象卦之象也

　　非天下之至变其孰能与于此

　　此一节明变与象

　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故寂然者不动之貌随人之筮而感之即通其故无不报应者

　　非天下之至神其孰能与于此

　　至神能知来也

　　此一节总言四者神之所为如此

　　夫易圣人之所以极深而研防也

　　圣人指文王穷极至理之深研究方来之防防平声后同

　　唯深也故能通天下之志

　　志谓言与筮之所志也通感而遂通之通

　　唯防也故能成天下之务

　　务谓动与制器之所务也

　　唯神也故不疾而速不行而至

　　速谓受命如响遂知来物感而遂通天下之故之类至谓无有逺近幽深成文定象之类申言神之所为

　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　　此门人申孔子之言以结之恐其説之难明而人不悟也故知説卦三篇成于孔子之门人与文言同右第八章申前章言神未尽之意而以辞变象占明之即所谓变化之道而神之所为者也

　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也

　　夫声扶下同一本者也下无夫易二字开一作闿造端也物事物也程可乆曰开物者肇其始成务者究其终冐莫报反司马君实曰包而有之天下之道凡所由行者易皆冐之开其物成其务故曰如斯而已竭尽无余蕴之辞也郭子和曰凡天下之道无不具于其中

　　此一节总言其端耿睎道曰蓍卦爻三者易之所以开物成务冐天下之道者也

　　是故圣人以通天下之志

　　以易通逹天下之人其志之所欲为者葢易有开物之道故也

　　以定天下之业

　　以易定天下之人所作之事业葢易有成务之道故也

　　以断天下之疑

　　断丁乱反决也以易决断天下之人其心之所疑者葢易冐天下之道故也郭子和曰孔子言易必继以圣人用易以见圣人凡有为有行无适而非易也张舜文曰开物成务以定天下之业则吉凶生矣有吉有凶则天下之人不能无疑疑则业不可定于是有卜筮以通志定业断疑也

　　此一节应上生下言生蓍立卦生爻之事蓍圆而神故能通天下之志而开物卦方以知故能定天下之业而成务爻易以贡故能断天下之疑而道无不包也

　　是故蓍之德员而神

　　员今圆蓍无定数故曰员神谓知来物也

　　卦之德方以知

　　知今智卦有定象故曰方知谓藏吉凶也

　　六爻之义易以贡

　　龚氏曰贡如贡赋之贡谓献也犹书献卜之谓注作告恐无所据爻无定位故曰易耿睎道曰道非数而蓍以数推道无象而卦以象告故蓍卦谓之德德犹常体爻言乎变者也故谓之义义则尽变

　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患

　　方其未作易之前圣人出而应世其忧患天下后世之心未尝一日忘是故因蓍生卦因卦生爻因爻生义晓之以利害祸福详之以逆顺从违使天下后世得之于书者犹吾与之交口相付则天下求之于易而不复求之于我则吾心之所忧者可以尽洗退藏于密而圣人隠矣而圣人方且忧患与庶民皆同凡云为动作求之于筮此兰毛二氏之説为得之也此一节应通志定业断疑

　　神以知来知以藏往

　　张舜元曰吉凶之效可以数推吉凶之事可以象定

　　其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫与去声其知由聪而明明而睿则非常人之所谓知也故能立卦以藏往其神虽武而不杀则非常人之所谓神也故能生蓍以知来王景孟曰夫谓之聪明睿知则卦之知非此圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非此圣人其孰能与之耿睎道曰布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今也神以知来则未然之祥见于其先知以藏往则已然之戒存乎其后岂待杀而后知惧哉

　　此应蓍卦爻

　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用故物谓蓍朱子曰明天道故知神物之可兴察民用故知其用之不可不有以开其先也

　　此申圣人以此洗心之意

　　圣人以此齐戒以神明其德夫

　　齐今斋齐戒致敬以筮蓍所以神明蓍之德所谓员而神者也朱子曰湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒杨廷秀曰尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人所以择建立卜筮人然后命之者以神明其德也又曰蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之德则蓍亦神明而应之曰神明云者尊敬之也记曰其曰明器神明之也此之谓也

　　此申吉凶与民同患之意

　　是故阖户谓之坤辟户谓之干

　　李氏曰此又广其所以为易也朱子曰先言坤者由静而动也胡翼之曰凡物先藏而后出故先坤朱子发曰无静则无动无阖则无辟此归藏所以先坤与窃谓通乎昼夜之道而知凡日出为昼则户之阖者始辟一年之春亦自冬之闭藏而啓之

　　一阖一辟谓之变往来不穷谓之通

　　张舜元曰干一阖而为坤坤一辟而为干吕防仲曰大气本一所以为阴阳者阖辟而已气辟则发生气阖则妆敛一体二用不可以二物分之

　　见乃谓之象形乃谓之器

　　见今现象自无而出有器成质而不变凡以体言之则谓之器以质言之则谓之材阖辟变皆然

　　制而用之谓之法

　　此圣人观象因材制器也

　　利用出入民咸用之谓之神

　　或利于出而不利于入则出者利于用之入者不利而不用也利于入而不利于出则入者利于用之出者不利而不用也唯一出一入民咸利其用而用之有不知其所以然者此所以谓之神

　　此一节明蓍易之前民用其道如此也郭子和曰变通最为易之要法説卦凡三致意焉近人而易晓者莫如户故以户之一物明之则天下万物皆如此也所以为户二者以其阖也此即坤也阖则必辟此即干也一阖则一辟一辟则一阖此即变也人之往来于户者不穷此即通也见于阖辟即户之象形于运动即户之器制而用此者法也利于用而民之出入莫不由此者所以为神也一户至末也犹必尽变通之法而后可用于天下然则治天下者可不如制一户之法使之变通可乆乎黄林中曰蓍卦之德亦既神明则象无不显数无不陈是故十有八变而皆阴则六画皆耦是天地之阖而为夜是以谓之坤也十八变而皆阳则六画皆竒是天地之辟而为昼是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟不穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器像其象制其器故谓之法阖而入辟而出天下由之而不知则谓之神朱子曰阖辟动静之机变通化育之功也见象形器生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也朱子发曰坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故谓之变阖者往辟者来往来相感其机不息故谓之通气聚而有见故谓之象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而民咸日用莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎毛伯玉曰凡此皆天地之灵而蓍卦之神也易之道极于神故必以神终之

　　是故易有大极

　　大今太此申言揲蓍之所法象者极曰太极者以天地万物之理无先于此也杨中立曰极如屋极之极朱子曰以有形言之四方八靣辏合到此筑底更无去处从此推出四方八靣都无向背一切停均故谓之极杨廷秀曰元气浑沦阴阳未分是谓太极当是之时易之道已具故曰易有太极然非易能有太极亦非太极之能有易也易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内

　　是生两仪

　　司马君实曰仪匹也分而为二相为匹配刘长民曰不云天地者葢以两仪则二气始分天地则形象斯着窃谓凡有物之先皆曰太极一物有一物之太极有太极则有物两两相配故曰两仪天地特域中有物之大者也

　　两仪生四象

　　在易则固有在矣在造化则两仪阴阳也四象唯方外书言之极精谓乾坤坎离也干南坤北上天下地之象离东坎西左日右月之象后言易有四象辞同指异或谓乾坤之四德或谓四时或谓七八九六或谓火水金木皆其象也犹太极两仪之不拘于一定之説

　　四象生八卦

　　既有左右上下自有四维而震艮巽兊成矣

　　八卦定吉凶吉凶生大业

　　张子厚曰尽吉凶之理然后人谋作大业生

　　此一节明神物之用申大衍之数也大衍易也其一不用易有太极也分为二是生两仪也挂一归竒而揲之以四生四象也故説者以为七八九六理或然也既有七八九六则阴阳可定而卦爻可画生八卦也卦重而为六位刚柔杂居爻当不当吉凶生矣有吉凶则成败得失之变相寻于无穷而人谋用矣故曰生大业朱子曰每一生二自然之理也画卦揲蓍其序皆然周茂叔曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉杨中立曰太极无定位当处即是既有太极即有上下既有上下即有左右前后四方既有四方即有四维皆自然之理也王景孟曰易之为书不过示人以吉凶趋避之理而已矣唯圣人入乎吉凶之域故能立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也故曰神而明之存乎其人杨廷秀曰大哉易书之事业乎下文即言法象莫大乎天地葢乾坤之阖辟变通是也

　　是故法象莫大乎天地

　　观象于天取法于地孰非法象然无有大于天地者下言莫大皆然

　　变通莫大乎四时

　　易之一阖一辟往来不穷无大于四时者

　　县象着明莫大乎日月

　　县今悬垂也天垂象星辰风云孰非象者而着明无大于日月

　　崇高莫大乎富贵

　　圣人之大寳曰位此谓五有大君之位也六位以上五为天而上贵而无位高而无民唯位乎五则富有下四爻贵为天子故莫大于五也胡翼之曰言天地之道阴阳之理变通之事日月之明此后即以富贵而继属之者何也天地之道但能生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义教化生成天下之人若无富贵之位则其功不能以及于天下也

　　备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人

　　十三卦乃其凡也民生之物所不可阙者必备之用之所资者必致之又立成噐以为天下之利用孰有大于包牺黄帝尧舜之数圣人者哉葢莫非人也而为此以利天下者唯人之圣者能之

　　探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

　　赜九家作册大陆作善皆非探平声索色白反亹亡伟反犹勉勉也朱子曰疑故怠决故勉陆农师曰古以卜以蓍筮象也天产也蓍数也地产也传曰上有丛蓍下有伏筮之相为用抑天理也程可乆曰赜者含蓄而未发隐者藏伏而未形赜可探也而深者不可以探取必致曲以钩之隐可索也而远者不可以索得必顺理以致之李仲永曰象赜而深以卜之则赜可探而可钩也数隐而逺以蓍筮之则隐可索而逺可致矣耿氏曰如此则赜者吐隐者见深者出逺者至而吉凶之辨明若观火天下之就吉者若渴去凶者若热而亹亹以成也张舜元曰探赜索隐言乎象也钩深致远言乎数也定天下之吉凶决疑也成天下之亹亹者存乎人也言象数少异当俟知者毛伯玉曰筮以蓍不以每兼言之何也以类故也然从者有时而筮逆卜之不吉者筮之或从此洪范之所以有稽疑也

　　此一节推广吉凶之生大业而归于蓍之神郭子和曰此章凡五是故葢文义相属也苏子瞻曰天地日月四时天道也天道所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍决之

　　是故天生神物圣人则之

　　因蓍以言天实生之易乃则其象数用以为卜筮也

　　天地变化圣人效之

　　爻者效此者也天地之变化易以六爻刚柔相推而生变化以效之

　　天垂象见吉凶圣人象之

　　见今现日月星辰显见垂象而有吉有凶圣人乃系之以辞而明吉凶以象之

　　河出图洛出书圣人则之

　　洛汉王火德避水改从佳作雒王子雍本图书不可得详但论语云凤鸟不至河不出图则古葢有之不列于六经而不传也今据汉以来诸儒所传似有考者汉律歴志云伏羲画八卦由数起而五行志刘歆言包羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也河图九宫纵衡十五数即天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之配葢先天之易此包羲氏因而重之者也洛书止分五位即帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之序葢后天之易此文王所以定之者也河图九南一北三东七西八东北而二西南六西北而四东南五隐于中对耦而分十数尊贵者得数多卑贱者得数少竒处四方耦处四隅包羲以画八卦干南而坤北则九与一也离东而坎西则坎七而离三也震东北得八而巽西南则二也艮西北得六而兊东南则四也葢天数五地数五二五为十而阴阳分之此合先天之易也洛书一六在北水数也而坎居之二七在南火数也而离居之三八居东木数也而为震四九居西金数也而为兊五与十居中央土数也而虚其中火生土土生金故坤之土居西南离兊之维以应五木克土而土克水故艮之土居东北震坎之维以应十巽亦木也系于震之终干亦金也系于兊之后葢坎离水火以配天地南北故各一而不二金木土各二卦以为阴阳之配此合后天之易也故汉五行志曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里正谓此也夫禹得洛书而作洪范非异于易也文王恐后世以洛书与河图对立而为二遂演其数以定后天之易先朝诸儒交互图书之数而不能决斯义也唯兰惠卿得之程可乆曰有体可据者则之有物可见者象之有理可推者效之张舜元曰则神物而起数效变化而生爻象吉凶而系辞则图书而定卦朱子曰此四者圣人作易之由也耿睎道曰天地之数圣人生知极其数可以定天下之象矣不待见蓍而后知也然神物非常之物天生以示象数圣人何敢不则之言天地变化则不止乎四时也言天垂象则不止乎日月也葢前言其莫大此言其该也夫神物变化垂象自两仪定位则有之矣至于河图洛书则有时焉孔子以河图之出同凤鸟之至岂非天之兴易而有先至之符哉

　　易有四象所以示也

　　何氏曰上四者四象也谓神物变化天象图书所以示天下也与两仪所生之四象名同而指异

　　系辞焉所以告也

　　告天下使知此卦此爻之时物

　　定之以吉凶所以断也

　　系辞而定其卦爻之吉凶所以决天下之疑也右第九章朱子曰此章言易之兴专归于卜筮

　　子曰书不尽言言不尽意

　　此上旧有大有上九一章诸儒疑脱简当在中篇莫益之下今移之书者冩之于简葢有限也言则宣之于口故书不能尽意又无穷言亦有限故言亦不能尽也朱子曰有意而后有言有言而后有书书以记言而不能尽逹其言言以述意而不能尽逹其意使之观象而意得则有不待言而尽者矣

　　然则圣人之意其不可见乎

　　圣人指文王

　　子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪

　　朱子曰两子曰疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误然有问则有答此自问而自答之辞物之情伪见于卦爻者也中篇云情伪相感而利害生即此所谓情伪也惟卦足以尽物之情伪故卦之象可以尽我之意此答言不尽意也

　　击辞焉以尽其言

　　此并下文释书不尽言故系辞以尽之

　　变而通之以尽利

　　耿氏曰变动以利言故变通可以尽利亦谓言其变通之利也

　　鼓之舞之以尽神

　　鼓天下之动者存乎辞亦谓系辞之言也鼓之舞之与成天下之亹亹者同意使人奔走于趋吉避凶之域而不自知也故曰尽神张子厚曰辞不鼓舞则不足以尽神神主于动天下之动皆神鼓之舞之也

　　乾坤其易之緼邪

　　緼纡粉反所藏蓄也朱子曰衣之着也犹緼袍之緼乾坤两卦乃易之緼蓄朱子发曰爻象变动緼于其中

　　乾坤成列而易立乎其中矣

　　一阴一阳对列成立则变易立乎阴阳之中

　　乾坤毁则无以见易

　　无阴阳则变化无自而形则亦无易矣

　　易不可见则乾坤或防乎息矣

　　易非无也有易之理而无乾坤则不可得见也或之者疑之也葢易未尝无乾坤未尝息设使卦不画则易不可见则乾坤之变化亦防乎息防平声近也非真息也息今熄灭也朱子曰易之所緼阴阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不一乾坤息谓变化不行郭子和曰乾坤有体而易无体有体则成毁从之故乾坤言成列言毁易以无体托于乾坤故乾坤毁则易无以见矣明圣人不得不作易也林黄中曰六十二卦皆自乾坤而来成列云者独干独坤则不成变化也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物无天地安得有此万物无此万物又安用此天地【兰説同】

　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器

　　形谓形见非形影之形凡一事一物有形而下者必有形而上者上者其理下者其事物也理无体故谓之道事物有体故谓之器此言易与乾坤易无体其道也乾坤有体其器也乾坤谓七八九六之数形为竒耦之画非谓乾坤之性也李氏曰以易言之易为道而乾坤即器也以象言之则至赜在道而物宜即器也以爻言之则至动在道而典礼即器也变通之用或起于乾坤者易道之行也或存乎爻象者书载乎道也

　　化而裁之谓之变推而行之谓之通

　　裁古财以今文改之因其化而裁制之使合于理此所谓变也推其变而施行之使宜于民此所谓通也不化则无变推不去则不通前章乾坤之变通易之自然之理也此章道器之变通作易之圣人之所以载于书者也下复言存乎变通之人朱子发曰以易道言之昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之防故谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故谓之通郭子和曰大而天地细而万物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与物不变通则病且死矣故曰乾坤毁则无以见易谓乾坤不变通则虽成而毁也姑以人言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也窃谓圣人作易具在卦爻

　　举而错之天下之民谓之事业

　　错今措化裁推行者化推乎道器也举而措之者举是变通而措之天下之民也此所谓事业也变通事业皆易之道器也化之推之举之皆圣人作易之用也

　　此一节言易之体用程伯淳曰谓之不可移谓字在之字上葢一易也形而有器则为乾坤自乾坤阖辟以至成功则各有称谓尔如此则曰道如此则曰器如此则曰变则曰通曰事业皆易也皆乾坤之所为也

　　右第十章

　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻

　　夫象二字衍郭本无音义见前章天下之赜道也物宜器也观其动之防通以行典礼化而裁之推而行之者变通也道器寓于象变通寓于爻

　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

　　此言圣人之用也易有象以见天下之赜圣人欲极其赜求之卦可也象具于卦之画故也有爻以见天下之动圣人欲鼓天下之动求之辞可也爻具于辞之指故也耿睎道曰作易之圣人以言不尽意而立象以尽意所谓象者在于卦之中矣以书不尽言而系辞以尽言所谓辞者在于爻之中矣鼓天下之动则进退迟速之有节若周之鼓人或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而骤也

　　化而裁之存乎变推而行之存乎通

　　凡曰存乎云者皆存乎易也谓易之卦之辞之变之通人亦易之人也圣人体易以治世则于天下之事物如易之化而裁之推而行之当求之易之变通也

　　神而明之存乎其人

　　欲章明易道于天下使人由之而不知其所以然此必易中之人方可如包牺黄帝尧舜氏是也下此则如顔子之不逺复其殆庶防乎

　　黙而成之不言而信存乎德行

　　行去声前言举而错之天下之民者也此言其人之以易成已存乎德于已而践履之者也黙不言也成乎已故信于民林黄中曰弗躬弗亲庶民弗信故必黙成乎德行则不言而信耿氏曰卦之有象圣人将以尽意也即此神而明之则存乎其人神而明之则忘象矣爻之有辞圣人将以尽言也即此黙而成之不言而信则存乎德行不言而信则忘言矣司马君实曰卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德毛伯玉曰乾坤之变通错之事业求之易之书可也道器之变通存乎其人举其用而托之人也无是用不足以为易有是用而其人不足以用之非易之罪也前乎此黄帝尧舜氏其人也自今以往其人不可知也大哉神而明之乎此包牺氏所以不传以书而传之人也

　　右第十一章言易之立象系辞以明变通待其人而后行也

　　厚斋易学卷四十四

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十五　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十三

　　说卦中一

　　八卦成列象在其中矣

　　干南坤北离东坎西震艮巽兑四维八卦相比相对交错六十四卦虽未重而象已在其中矣

　　因而重之爻在其中矣

　　重平声因八卦成列之象而重之文王未演易生爻而既有重卦则有六位既有六位则有竒耦而爻已在其中矣

　　刚柔相推变在其中矣

　　刚柔谓九六之爻相推于六位则爻之变在其中矣谓刚下柔上柔来文刚刚上文柔之类

　　系辞焉而命之动在其中矣

　　文王于每卦逐爻之下皆系之以辞而命之以吉凶则虽未筮得九六而九六之动已在其中矣龚氏曰命犹天之命万物也毛伯玉曰有卦则有象有重则有爻有爻则有变有变则有动动在其中者卦爻之辞也

　　吉凶悔吝者生乎动者也

　　每爻动则占其变故有吉有凶有悔吝若静则有吉而无凶悔吝矣郭子和曰动之说未详故继言此终其言也周茂叔曰吉一而已动可不愼乎

　　刚柔者立本者也

　　竒耦之画以立六爻之本

　　变通者趣时者也

　　趣去声动则变变则通通乃趣其时也卦为时爻为事物变则之某卦为趣某时

　　吉凶者贞胜者也

　　贞固而常也胜或作称非贞于得则胜失而吉贞于失则胜得而凶不贞则为悔吝矣

　　天地之道贞观者也

　　观示也天地示人法象人道常久而不变贞于观者也

　　日月之道贞明者也

　　日月往来明生之道亦常久而不变贞于明者也

　　天下之动贞夫一者也

　　一犹终始惟一之一自所举行始终不贰故能成功故动必贞于一也书曰德惟一动罔不吉郭子和曰上言爻在其中故此言刚柔立本上言变在其中故此言变通趣时上言动在其中故此言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意又曰因言吉凶以贞胜复以天地日月明之又以明吉凶之生于天下之动也此一节明卦爻变动之吉凶

　　夫干确然示人易矣

　　夫声扶确苦角反刚健貌

　　夫坤隤然示人简矣

　　隤大囬反柔顺貌记隤乎其顺也或作退妥非

　　爻也者效此者也象也者像此者也

　　象言卦申前爻象在其中之意此谓乾坤之易简

　　爻象动乎内

　　申前动在其中之意一卦之内盖画成卦爻而后见某爻之动则知某爻之象是爻象动乎一卦之内者也

　　吉凶见乎外

　　见今现下同外谓一卦之外也吉凶生乎动故见于所动之外

　　功业见乎变

　　申前变在其中之意动则生变兴事曰功功成曰业见乎一卦所动之变也

　　圣人之情见乎辞

　　申前系辞焉而命之意辞谓一卦之辞王景孟曰圣人与民同患之意见乎其辞之所命如此而吉如此而凶

　　此一节明前刚柔立本刚柔者乾坤也干刚坤柔示人不易上篇之所谓易简而已

　　右第一章申言爻象郭子和曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之德业此篇始于八卦之成列继以乾坤示人之易简凡上篇之未尽者见于此篇相为始终之道也

　　天地之大德曰生

　　所以生生之谓易

　　圣人之大寳曰位

　　天位乎上地位乎下故能化生万物有圣人之德而无圣人之位则不能配天地故作之君师而成位乎其中者此圣人之大宝也

　　何以守位曰仁

　　天地生物之大德仁也圣人得位与天地参故守位以仁犹天地之生物也吕微仲曰仁古作人朱子曰非众罔与守邦之义

　　何以聚人曰财

　　仁之生物莫尚于财财者斯人之所以生也故有财则人聚无财则人散

　　理财正辞禁民为非曰义

　　禁平声亦去声既有财必为之理谓撙节有式也辞者理财之辞如曰贡曰赋曰篚之类正辞也非谓民之取财无节也禁民为非如数罟不入汚池斧斤以时入山林之类凡此者皆义也谓当然之冝也立人之道曰仁与义天地简易故曰生一言而足人道杂而多端故曰位曰仁曰财曰义非一言之可尽也犹书之天地万物父母一言也亶聪明作元后元后作民父母不一言也

　　右第二章郑少梅曰此简为人君设古之圣人如包牺神农黄帝尧舜氏皆得是道也下章遂继以十三卦制器焉皆聚人理财正辞禁民为非之事

　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地

　　包今庖孟作伏牺许宜反转注也古作羲上古未知亨餁茹毛饮血包牺氏教民佃渔亨餁故曰包牺牺牲也鸟兽全具曰牺王去声观象于天风云日月之类观法于地法法则也山泽水火之类

　　观鸟兽之文与地之宜

　　鸟兽之文如鸿雉鸟隼龙马虎豹牛羊之类地之宜如利西南不利东北亨于西山之类

　　近取诸身逺取诸物

　　身如干为首之类物如干为马之类

　　于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

　　始去声作兴起也一曰作为也八卦谓三画竒耦德谓吉凶来物通者知之也情谓远近爱恶类者以类分之也

　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

　　罔亦网今网赘系文从网从亡古籒则知亡亦偏旁也罟亦从网从古取兽曰罔取鱼曰罟或曰罔目谓罟结绳谓之网两目相承而物丽焉佃今畋古田渔古鱼捕鸟兽鱼鼈之名以用也取诸离凡诸卦之所以取有二义有象有理离谓丽也谓鸟兽鱼鼈丽于罔罟也象谓虚中罔罟之目虚也是时生民未知饮食之道而鸟兽鱼鼈未知避忌与人杂处伤害人民稼穑故包牺氏观象于离作为罔罟以佃渔鸟兽鱼鼈亨餁而食然后人物之辨始立此说石毛二君子得之胡翼之曰圣人作事立器自然符合卦象非必拟此卦然后成之

　　包牺氏没神农氏作

　　作兴起也犹圣人作之作后同

　　斵木为耜揉木为耒

　　或作为之耒耨非斵竹角反斫也耜声似田器说文重也一曰徙土輂齐人语揉忍九反说文屈申木也耒卢对反说文手耕曲木以从木推手古者垂作耒耜胡翼之曰耜者薄五寸其首有华胔以为耕作之用又揉其木其曲有钩以为之耒龚氏曰耜者耒之首耒者耜之柄则为一器二物按说文则耜为今之锹耒为今之犂特古今之制异尔

　　耒耨之利以教天下盖取诸益

　　耨奴豆反鉏也王氏昭素云诸本或作耜乃合上文教平声取诸益其理则为稼穑养民益下之道也其象则上震下巽动而入也震木直而断为耜巽木曲而揉为耒耕重皆动而入土也程可久曰飞走之类实害稼穑唯罔罟佃渔之制立然后有耒耜之利见于天下郭子和曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耜之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重震巽二木成卦故有断木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耜木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是以上益下之道也亦其益无方之道也皆备易之三义

　　日中为市致天下之民聚天下之货

　　离在上日中也震动于下市合也不取早莫者欲其朝往而莫可归也至周则大市日百族为主朝市以朝商贾为主夕市以夕贩夫贩妇为主盖因其制而増益之也民货三隂之象隂皆在阳下天下之象或曰震足动于下致民聚货之象

　　交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　噬嗑卦本三阳在上三隂在下九自五来初六自初往五交易之象卦本成否今交易而退则隂丽于阳成离明阳动于下为震起隂阳各得其所之象噬嗑市合也声同则义通在古然也郑少梅曰食货民之本也益次以噬嗑两者食货也

　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之

　　变者更新化者革旧通则不碍人情神则由之不知郑渔仲曰事久则敝不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之张子厚曰鸿荒之世衣食足而用未备黄帝尧舜通其变神而化之以教天下也王介甫曰舟楫杵臼而次以一圣人足以具此必至于五六圣而备焉何也圣人也者因物之变而通之者也物之所未厌圣人不彊去物之所未安圣人不彊行故曰通其变使民不倦程伯淳曰各随其时而已矣

　　易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利举易道以明之黄帝尧舜亦用易以变通之而已矣

　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

　　去物之害兴食货之利人道立矣自黄帝以至尧舜衣裳之制乃始明备故垂衣裳而天下自治取诸乾坤之尊卑易简而已易之道定于乾坤之尊卑德业成于乾坤之易简自黄帝以前衣鸟兽之皮衣裳之制始闿端于黄帝至尧舜之时命禹作服曰予欲观古人之象盖指黄帝也神农虽为耒耜教民稼穑然与民并耕而食饔飱而治故三圣人方辨上下之分正衣裳之仪法象简易变则通之化则神之夫何为哉朱子发曰太曰垂绡而为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅耦也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦取古之衣裳离之上衣下裳天尊地卑之义亦一说也

　　刳木为舟剡木为楫

　　刳口孤反又口沟反礼作挎剖也刳木令中虚为舟涣卦自二至五中虚之象剡以冉反削木令鋭也楫或作檝将辄反或声集或子入反桡櫂也二木皆象于巽下坎水也舟浮水上巽木枉坎上之象楫入水中巽木入于坎之象

　　舟楫之利以济不通盖取诸涣

　　今本以济不通下有致逺以利天下一句与下文相重陆德明王昭素皆云无此一句朱子亦曰疑衍今除之取诸涣有舟楫以济不通则病涉之患散矣此其理也彖曰利涉大川賛曰乗木有功盖谓是也郑少梅曰制器至此不复载所作之圣人其事亦不复次序大扺黄帝尧舜之时此等器用无不备矣毛伯玉曰生民之初知鲜食矣而末知网罟知食草木矣而朱知稼穑知通有无矣而未知有市知冯河矣而未知舟楫知有稼穑而未知有杵臼知有文字而未知有书契圣人于是设为此器转益便利以宜夫下所谓神而化之使民宜之者也

　　服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

　　一本无以利天下四字恐非诸卦皆言利盖谓变而通之以尽利也胡翼之曰豫言御暴乾坤言治是亦利也服毛伯玊曰服箱也说文作犕声备今之马亦谓犕乗平声大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载人而轻者也牛曰服马曰乘其实皆驾车之称牛马行而车随之以引重致逺故取诸随随卦纯体本干上坤下干马坤牛今坤六自初往干之上服牛也干九自上来坤之下乗马也干阳实重也而坤引之于上干自上来初逺也而干致于初此其象也毛伯玉曰古者牛以驾后世始以耕盖耒为手耕之木以人为耦禹所以式之古者四马驾一车多至六马后世始以骑王景孟曰服云者以其能引重也乗云者以其能致逺也

　　重门撃以待暴客盖取诸豫

　　本说文今柝它落反两木相撃以行夜者重平声艮为门阙自二至四有艮象下又有一耦画重门之象二震为木为动为鸣木动而鸣撃之象也二隂在门外来攻九四有暴客之象四以一阳御之待之之象暴郑作虣暴客盗贼也豫豫备之义耿睎道曰川涂既通则万民虽交而暴客亦至故重门以御之所以为冦者不能攻故撃以警之所以为盗者不能窃王介父曰一阳能御外之二隂故下之三隂得其安矣郭子和曰备豫之义非一独举重门撃柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世之禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设此焉则后世之君可不豫为之防哉

　　断木为杵掘地为臼

　　断读如断金之断絶也杵昌吕反掘其月其勿二反臼求又反杵臼所以治米也

　　杵臼之利万民以济盖取诸小过

　　治米欲其精凿小过之义也震上艮下上动下止杵臼之象也隂过多于阳万民之象张子厚曰过以养物李氏曰小过之彖曰可小事盖杵臼之类也程可久曰互体巽木折于上下断木也二阳陷于四隂之中掘地也郑少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之断木也艮为土而木克之掘地也柴氏曰约象兑金断巽木而动于上杵也兑金掘艮土而止于下臼也舂者去其粃而已故曰小过象有此三说列之以俟有考者胡翼之曰神农氏教民粒食然未能精治五谷以为饮食之养后世圣人乃兴杵臼之利耿睎道曰暴客不至而居者安可以治粟而食矣

　　木为弧剡木为矢

　　木以木为弧而之也剡木以木为矢而剡之也上九言张弧卦有弧象程可久曰坎离皆有木坎为矫揉木也离火上锐剡木也

　　弧矢之利以威天下盖取诸睽

　　耿睎道曰孔子言足食次足兵序当然也窃谓弧矢所以威不服不止暴客之门也闻之潘氏冠英曰火上泽下其埶睽而泽火之用相资故弧矢象之弧屈而张矢直而弛弧张而却矢弛而前其埶相睽其用相资也后世弓备六材而矢以金石之砮古皆用木闿端之初犹朴也

　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

　　冬穴居而无以待风夏野处而无以待雨宫室室房也栋俗称为脊梁宇重檐也极髙出于上而檐垂覆于下则风雨不能为患朱子曰壮固之意程可久曰四方上下之间谓之宇九四刚实行于三阳之上以承二隂栋之象干下覆宇之象胡翼之曰二隂风雨之象四阳栋宇也

　　古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数衣去声胡翼之曰不能封之为坟不能树之为别未立五服之制三年之丧丧期并如字数去声

　　后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

　　棺声官椁声郭内曰棺外曰椁取诸大过朱子曰送死大事过干厚其义也柴氏曰棺而又椁大过也程可久曰木在地下有生意曰升木在泽下无生意曰大过耿睎道曰生而庇大厦死而衣之厚薪不可也生而处宫室死而葬之中野不可也于是棺椁兴焉郑少梅曰大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡入土之象皆养生送死自然之意窃谓中二阳坚实棺也上下二阳周之淳也二隂掩其外土也此其象也以木为棺椁亦闿端之初尔有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周其后从而増益之焉郭子和曰上古之世知简不知礼故亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为制礼然后棺椁有度则防期可知矣大过虽取其过于厚然四刚有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也

　　上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

　　治去声郑康成曰事大大结其防事小小结其防窃意两各以防相结人执一以为信也书文字契以合约也百官以治治平声以此纪事辨讼万民以察以此灼见是非情伪取诸夬其义在决欺伪也郑少梅曰干兑皆金两相符合而又会于西北天庭夬决之象百官以治万民以察之说于是乎在此所以取诸夬也程可久曰古人仰观奎星环曲之埶而制文字则书契干之成象也兑为傅决物来此傅已而求决断诸阳正位以治之而隂在显著之地有察见情实之象故取诸夬龚氏曰言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辨而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照闇犹五刚之决一柔也郭子和曰结防之初结防所以为治结防之后书契所以为治皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以夬去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象皆不可以一义穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦

　　是故易者象也象也者像也

　　象画之象像似也似物像

　　彖者材也爻也者效天下之动者也

　　材象之材动材之动

　　是故吉凶生而悔吝着也

　　此一节结十三卦制器之事耿氏曰像十三卦之象而制器材者成器者也动则用器者也毛伯玉曰画而为卦故谓之象着而为言故谓之彖彖者因其材而明其用也圣人既制为是器以便天下之生矣器与人相用而有利有钝有成有毁所用之者有工拙所遇之者有险易故彖论其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也窃尝观之罔罟捕兽而或为兽伤耒耜殖稼也而或有水旱市以交易或以啓争衣裳以辨分或以启僣舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而说輹书契防欺有时而伪诈凡此之类皆吉凶悔吝之所由生也

　　右第三章专论易本乎象凡有所动无非取象于易韩宣子适鲁见易象夫不曰易而曰易象则知易之有象犹诗之赋比兴也象之有彖爻犹赋比兴之有风雅颂也无象则无易无赋比兴则无诗十三卦之制器此象之至着而一书之所未载者也故孔子述之

　　阳卦多隂隂卦多阳

　　此言未重之八卦也乾坤纯体三男之卦则一阳二隂三女之卦则一隂二阳一则少二则多注曰少者多之所宗故以少为主

　　其故何也阳卦竒隂卦耦

　　其故何也孔子设为此问以晓人故者所以然也竒声朞单只也一画是也耦并配也一画是也隂中有一竒画者为阳卦阳中有一耦画者为隂卦以少为主也

　　其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

　　其德行何也又设问以求隂阳竒耦之德行所谓卦之德与显道神德行之德行也张子厚曰一其归者君子之道多以御者小人之理阳遍体众隂众隂共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳阳为君隂为民林黄中曰阳物干君之象也隂物坤民之象也

　　右第四章郑少梅曰隂阳之分以气言竒耦之分以数言君子小人之分以势位言君子小人之道以德言易之道其大本为天下治乱计所以喻之于君民而终归于君子小人之分也

　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

　　此总言天下之人不能思虑而徒惑于往来之憧憧也致极致也往来虽异而其归则同往来虽杂而其致则一天下之人见其憧憧而殊途以求之不知其归之同见其朋从所思而百虑以索之不知其致之一故再言何思何虑而深有感于天下之人也其不来也则思其来其既往也则又虑其往惑之甚也程可久曰天下之动贞夫一何事多思虑哉故道则同归于一致而天下自殊涂而百虑也

　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

　　此申言往来之理同归也日推月则月来月推日则日来故曰相推寒暑亦然所谓刚柔相推而生变化者也屈感于来而信信感于往而屈故曰相感所谓二气感应以相与者也往来屈信皆同归也杨廷秀曰天下之事往来无穷不外乎屈信相感而已

　　尺蠖之屈以求信也

　　蠖声雘屈信虫也其行先屈而后信盖如今人以手大拇并次指量度长短一信一屈为今准尺五寸古为一尺所以谓之尺蠖在桑间伸立宛如桑枝无辨江东俗呼为桑防虫

　　龙蛇之蛰以存身也

　　蛇今虵存或作全此申言屈信之理一致也李氏曰当其信虽尺蠖之防亦屈以求信当其屈虽龙蛇之大亦蛰以存身

　　精义入神以致用也利用安身以崇德也

　　此又言人之于往来屈信之理同归一致也精精熟也凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致之用也凡所以利于致用而安其身者非防物也所以崇我之德也林黄中曰精乎屈信往来之义而入于神利乎屈信往来之用而安其身出而致用入而崇德亦往来屈信之理朱子曰内外交相养互相发也毛伯玉曰道未始不自精思得之及其至也不思而得矣

　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

　　往来屈信无有穷也学易者但能有以致用崇徳足矣若欲穷无穷而极无极非所敢知也神者信也方来者也化者屈也已往者也若欲穷极方信之神知得已屈之化自非德至于盛大其孰能与于此此圣人事也非学者之所知也自崇德充之可矣朱子曰自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳【张子厚同】杨廷秀曰仲尼于上篇既举七卦之爻辞以发明六十四卦之防防至此复举十一卦焉郑少梅曰天地生阳于中孚而生隂于咸隂阳往来之不穷一言以蔽之曰诚也孔子于上篇论中孚之诚而于此篇论咸之诚皆以首乎诸卦使人知易之道本乎隂阳而天地之隂阳本乎至诚不息也诚者神也自憧憧往来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞以终上篇拟议之道道以用为大自一心之正推而及乎天下自一性而尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧徃来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下往来之理而论之则知爻辞往来二字非徒然也是所谓玩辞也且往来理之常也有往必来有来必往知往来之说则凡憧憧往来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其往来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也

　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

　　困六三

　　子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危石非所困也困则名辱矣蒺藜非所据也据则身危矣

　　既辱且危死其将至妻其可得见邪

　　其一作期邪今耶正义曰上干九四故名辱下乗九二故身危上又无应故不见其妻而凶郭子和曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至亲而易保入宫必可见者非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也

　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利

　　解上六墉古庸

　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有

　　射食亦反藏器谓佩之于身待时遇隼则其时也

　　动而不括是以出而有获语成器而动者也

　　朱子曰括结碍也语去声器先成而后动故无所结碍凝滞而有获禽之利犹工欲善其事必先利其器之谓也王介父曰上六在卦之中故曰成器毛伯玉曰非所以申爻辞欲以它义发之孔子之言有遗爻象而泛言之者欲其广也鸣鹤在隂公用射隼是也有专明象而防其辞者欲其藏也天地絪缊万物化醇是也有托于泛而深言之者欲其防也上交不谄下交不凟是也以此推之圣人之言可以理悟而意通矣

　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故必威而后惩于不义

　　小惩而大诚此小人之福也

　　惩之于罪恶之小而所以诫其罪恶之大

　　易曰屦校灭止无咎此之谓也

　　噬嗑初九小人言九四为间之一爻所谓颐中之物也立人之道曰仁与义正在三四两爻四谓间不仁也乗三之柔不义也六五近而相得见利也初噬之始故惩诫之杨廷秀曰惩恶在初改过在小王景孟曰仁义人性之所固有也耻畏之心不存则劝惩之术不得已而施焉

　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

　　噬嗑上九此爻之义与文言坤初六之意略同皆言积也九四阳刚本善也以为间而居隂位自陷于小人独阳在众隂之中故以善为小无益而弗为则善不积也名阳明之誉也居于隂不成名也中四爻独此一爻为间故谓恶为小无伤而弗去不知自二至四恶已积于上矣噬而嗑之则灭身也毛伯玉曰小惩大诫故曰无咎罪大不赦故曰凶王景孟曰上之人至用刑戮者非我之本心也自尔致之吾不得已而应之云尔又曰至此虽小人之罪而上之人亦不能无失焉

　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑否九五安危存亡治乱相为倚伏犹隂阳之相为消长也故安其位则危保其存则亡有其治则乱有如有其善防厥善之有以九居五当位故安二阳夹辅故保其存以刚临下故有其治然三阳浸长而上偪则危亡乱可立而至也身谓九五国家谓上三阳爻

　　子曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣知今智少多少之少重轻重之重鲜上声亦作尟

　　易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

　　胜平声鼎九四卦有二象有全体之象有二体自为象全体之象具鼎之体也二体各自为象则上鼎无足下鼎无耳也鼎以三阳为德九四在上体之下二阳防隂下趋不相夹辅故为德则薄为知则小为力则少也而全体已在上卦近君故其位则尊其谋则大其任则重也一鼎之餗出纳于四而四孤于上故不胜其任之重鲜不及言鲜不及于凶败也郭子和曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣龚氏曰鼎之九四不能利用者矣此五卦之六爻申利用也

　　子曰知防其神乎

　　防平声柴氏曰此文言君子能精义入神以致用也

　　君子上交不谄下交不渎其知防乎

　　九四以一阳统五隂权臣之象六二上爻则四也谄媚也初九与四为正应宻比于二六二下交则初也渎数也言上交权臣下交权臣之与也王介父曰上非其应而求焉谄也下非其与而求焉渎也

　　几者动之微吉之先见者也

　　事物方兆之初故曰防见今现形也震动在四二已知其防朱子曰汉书云吉凶之先见程正叔曰吉见于先岂复至有凶也王介父同

　　君子见防而作不俟终日

　　作起也起而去其位也不俟终日下卦画也不俟至三三则近四有吉凶矣故不俟终日程正叔曰知之圆也

　　易曰介于石不终日贞吉

　　豫六二张子厚曰以隂居隂独无累于四故其介如石

　　介如石焉宁用终日断可识矣

　　宁安也言安用也断都玩切

　　君子知防知彰知柔知刚万夫之望

　　动之防则必彰矣柔物之稚稚则柔至刚则坚实矣诗采薇二章言薇亦柔止三章言薇亦刚止是也望平声言天下万民视君子以为去就也卦多隂故曰万夫

　　子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也

　　顔氏之子指顔渊殆近也防读为上文知几之防耿睎道曰言近于知防也此申言精义见防之次也复扶乂切

　　易曰不逺复无祗悔元吉

　　复初九耿睎道曰与见防而作不俟终日者近之矣郭子和曰顔子未能无过故论语称不贰过未能无失故中庸言得一善则拳拳服膺而勿失李仲永曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也

　　天地絪缊万物化醇

　　絪于真反缊于温反篆壹氤氲程正叔曰絪缊交宻之状天地之气相交而宻朱子曰醇谓厚而凝也言气化也

　　男女构精万物化生

　　言万物雌雄牝牡皆有男女之道程正叔曰精气交构则化生万物朱子曰形生也

　　易曰三人行则损一人一人行则得其友

　　损六三

　　言致一也

　　杨廷秀曰致者力至之之谓柴氏曰春则生夏则长秋一者也龚氏曰申言精义则足以致一也郭子和曰损自泰来由乾坤而为艮兑故有天地男女之象张子厚曰隂虚阳实虚则受实则施受则益施则损

　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也

　　易平易之易语去声益极则损至君子修此三者故全其益而无损

　　危以动则民不与也

　　其身危而欲动则人惊而去之矣

　　惧以语则民不应也

　　应去声毛伯玉曰以言恐人人孰诺之

　　无交而求则民不与也

　　所交未定而泛然有求则谁其予之民人也

　　莫之与则伤之者至矣

　　莫之与莫益之也伤之者至或撃之也

　　易曰莫益之或撃之立心勿恒凶

　　益上九修此三者则常益也反此三者则是立心勿常其凶必矣盖无自全也李氏曰居其所安而人不我危故动则民傅处其所易而人不我惧故语则民信固其所交而人不我离故求则民亲此立心之恒之人也上九反是身心不能自宁交不能自必况于民乎是以有伤而无益张子厚曰终以昧于致用之戒龚氏曰此四卦者申精义也李仲永曰始终举此诸爻所以申精义入神以致用利用安身以崇德也

　　易曰自天祐之吉无不利

　　大有上九

　　子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也郭子和曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信

　　履信思乎顺又以尚贤也

　　又或作有古通尚贤以下干三阳与大畜尚贤之象同

　　是以自天祐之吉无不利也

　　上九一爻在六五之上德刚而体柔六五厥孚交如而又柔顺上九身履其信而心思其顺干三阳在下贤者也而尚之是以干三阳祐之干天也自天祐之之象也张子厚曰五阳一隂无有间焉者刚柔相求情也信也又曰宜在立心勿恒之后盖上言莫益之此言多助也盖此爻旧在上篇书不尽言之前上下文不相属郭氏曰上篇拟议七爻皆不称易此篇往来屈信十一爻皆称易曰此是错简宜属于此右第五章申上篇拟议七爻未尽之防以推玩辞之学

　　子曰乾坤其易之门邪

　　邪今耶后并同门或作户非林黄中曰前言十一卦之爻此申言其皆自乾坤出也故曰易之门【毛氏同】

　　干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体

　　干三画竒阳物也坤三画耦隂物也干合坤而刚有体则震坎艮也坤合干而柔有体则巽离兑也乾坤合者隂阳合德也言六子出于乾坤自此重之六十四卦出于八卦所以为易之门者此也杨廷秀曰六十四卦之物本乎阳者皆干也本乎隂者皆坤也

　　以体天地之撰以通神明之德

　　体去声今俗作替非撰造作也读如异乎三子者之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者以卦爻体之也神明之德谓无有逺近幽深知吉凶之来物以卦爻通之也

　　其称名也杂【读】而不越于稽其类其衰世之意邪越过也言乾坤之称名也杂虽若多端而不过于稽考其类凡阳卦阳爻皆干之类隂卦隂爻皆坤之类也今人读越字絶句于稽其类四字全无归宿殊不知杂字为读犹下章其称名也小句法正同是说盖得之上庠之知易者杨廷秀曰干之名为龙为马为虎为羊为豕为金为玉为硕果为栋为宇其所称虽杂而不越乎阳物也坤之名为牛为牝马为鱼为瓜为葛藟为舆为缶为常为帛其所称虽杂而不越乎隂物也朱子曰衰世指文王与纣之事程可久曰以其详吉凶悔吝之变非上世风俗淳厚之世所有也朱子发曰世既下衰不如是不足以尽天下之情伪右第六章言易自乾坤而出自此以下皆言易之书郑少梅曰万物以气则不离乎隂阳以形则不离刚柔大为天地妙为神明名称万端其能越于二物也哉此乾坤所以为易之门也然干天而坤地天神而地明两者未尝不相为用在气而不在形故曰以体天地之撰以通神明之德

　　厚斋易学卷四十五

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十六　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十四

　　说卦中二

　　夫易彰往而察来而微显阐幽

　　易之为书两端具举不越是二者也有往有来天下之理也易则彰其已往之事察其方来之变使人验诸其往以占其来也夫有显有幽天下之事也显者易玩易则微之使人深求而后得则信之矣幽者易惑易则显之使人一见而能识则知之矣张子厚曰如坤之初六验履霜之已然察坚冰之将至彰往察来也王介父曰显者微之则神幽者阐之则明

　　开而当名辨物

　　开犹开物之开谓创立此卦则当此卦之名辨此卦之为隂阳之物所谓卦有小大也耿睎道曰名干以辨阳物名坤以辨隂物盖开此六画纯奇之卦则当之以干之名而辨其为阳物坤卦亦然

　　正言断词则备矣

　　因名物以正言断之以吉凶之辞然后易之道为备如坤君子有攸往以正言也安贞吉断辞也又如诸爻君子终日干干夕惕若正言也厉无咎断辞也卦爻皆然林黄中曰物不足故正言之言不足故辞断之

　　其称名也小其取类也大

　　此申释开而当名辨物也名者卦之名类者物之类如豫之名不过顺动而已然取其顺动之类则天地圣人皆以顺动而日月四时万民不能违坎之名不过险陷而已然取其险陷之类则天险不可升地险山川邱陵与王公设险以守其国皆为其用故孔子每赞之以大矣哉者正谓此也毛伯玉曰类者推而广之之谓也

　　其旨远其辞文

　　此申释断辞也谓辞亦有不尽训决而文之者然而其旨寄深远而吉凶未尝不粲然也如干之彖虽云行雨施变化性命其旨皆在其中而文之以元亨利贞之辞而其为吉未尝不可知也如坤之初六虽善不善之积臣子君父其旨皆在其中而文之以履霜坚冰之辞而其为凶未尝不可知也

　　其言曲而中其事肆而隐

　　此申释正言也曲委曲也中去声肆陈列也谓言亦有不尽正言而委曲者然而未尝不中其事情但其事布列而少隐晦尔是亦正言也

　　因贰以济民行以明失得之报

　　行去声此结上文之意谓即占筮以占吉凶也凡易之书所以彰往察来微显阐幽为是名与言辞者皆因斯民之所行疑贰于吉凶之域而以名其失得之报也不过其行事失则报之以凶其行事得则报之以吉而已贰者其志不一或疑其吉或疑其凶故明其吉凶以济其所行也张子厚曰告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁告诫此因贰以济民行也郭子和曰贰于失得也当名谓卦辨物谓象言爻彖之所言也辞吉凶之所定也

　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

　　结上生下中古指文王忧患斯世惑于失得故明其报如此也毛伯玉曰易用于圣贤而不用于天下天下唯用于筮占自文王系之以辞而易之教始兴于天下耿睎道曰九卦乃修身以涉世之事而其营道也周其虑患也深以是知圣人兴易之时在于道丧徳衰之际且有忧患也李仲永曰其衰世之意邪指纣而言也作易者其有忧患乎指文王而言也其当殷之末世周之盛徳邪当文王兴纣之事邪兼商周而言也继之以九卦乃文王与民同患应世之变故是以反覆而三言之也

　　右第七章明卦爻系辞

　　是故履徳之基也

　　人之成徳以躬行为基足履实地立徳之始也此下孔子表出此九卦可以处己涉世成徳之事也

　　谦徳之柄也

　　所履必执谦以行之则不自满而徳有进处

　　复徳之本也

　　自此复于初心而本立矣

　　恒徳之固也

　　既复其初心则当守之而不变斯不可摇矣

　　损徳之修也

　　徳既有常恐不能无过不及损其偏而归于正所以修徳也

　　益徳之裕也

　　徳唯一而无过不及则日益而日裕矣裕有余也说者多谓惩忿窒欲迁善改过为裕殊不知大象自别一意非本卦之指也

　　困徳之辩也

　　辩辨也一经皆用此辨字晋人所传如此徳至于裕则既周于身矣可以用于世矣而穷通有命歳寒然后知松柏之后凋唯阨穷而不改其度然后辨其为君子

　　井徳之地也

　　虽困而不失其所故其徳井然不乱有所居之地

　　巽徳之制也

　　所遇必委曲以入之故能制其轻重小大之宜此涉世接物如此张子厚曰量宜接物故曰制或曰以巽制乎刚以中正制乎巽所以成徳也履至益徳已成而盛矣虽遇困穷有以自别所处不乱而后巽以制事至此圣人可以忘忧矣朱子曰然后巽顺于理以制事变也又曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉盖忧患斯世则教之以所处也

　　此一节言立徳之序

　　履和而至

　　以和而后至兑为和说至诣也犹行者之至所至也非优柔不迫则力将不足半涂而止也耿睎道曰履之不处期于至也胡翼之同

　　谦尊而光

　　位愈尊而特谦则徳愈光矣艮居下卦之上尊也其道光明艮也

　　复小而辨于物

　　善不善贵辨之于其微小之时五隂小也初九阳物也于小之中辨其物也

　　恒杂而不厌

　　事物杂处日用杂陈而有常故不厌斁干初九居四坤六四居初刚柔杂居然而男女皆长男上女下不相厌也

　　损先难而后易

　　先后清声始于用力之难及其久则习熟而易于为力盖损阳难损隂易下卦先上卦后也

　　益长裕而不设

　　长上声益徳之裕盖天理充长自然优裕不待人为施设也震动于下一阳上进其道日长不用相导程正叔曰固有此理而就上充长之撰造则伪也朱子曰充长而不造作

　　困穷而通

　　天下无不通之道造物无不通之时但困则途穷而后通盖易穷而变彖赞曰困而不失其所亨是也泽无水为困然而水泽未尝不通朱子曰身困而道亨

　　井居其所而迁

　　井不改而长存然后能汲以及物居其所改邑不改井之象迁者巽乎水而上水之象朱子曰不动而及物毛伯玉曰井未尝迁迁者泉也

　　巽称而隐

　　称犹称物平施之称巽隐伏之卦也用巽必称物之轻重而后隐藏于其间则不为无星之衡矣朱子曰巽称物之宜而潜隐不露

　　此一节言成徳之方皆一卦以一辞为用盖忧患斯世而曲尽物情事理者也

　　履以和行

　　和去声和其行则不违众忤物当用履卦则和而不流以用也下皆仿此

　　谦以制礼

　　以礼接物制其节文当用谦卦则有才美不骄

　　复以自知

　　不善必自知之当用复卦则其失不远

　　恒以一徳

　　终始惟一之一所谓徳惟一则动罔不吉者也当用恒卦则久而不已

　　损以远害

　　远去声远物之害当用损卦害物之不能骤去损之以渐则害日消矣

　　益以兴利

　　兴物之利当用益卦利物之事不能顿兴与日加益则利日长矣

　　困以寡怨

　　欲寡怨于人则当用困卦自咎而不责人则怨自寡矣

　　井以辩义

　　义以方外欲辩其宜当用井卦不易所守则义自辩矣

　　巽以行权

　　权事之宜以行之当用巽卦委曲避碍则权可行矣李子思曰孔子论作易者之忧患而三陈九卦以巽为终八卦之中独取此一卦以其涉忧患之世唯巽之徳为宜也

　　此一节言用卦之义与上二节不甚相蒙又新意也李仲永曰九卦周于变故皆含两意不执一也右第八章文王忧患斯世之心兴易以济民行而取其切于修徳涉世者九卦以为的一节言其立徳之序也二节言其成徳之方也三节言其用卦以修身涉世之义也文王之意孔子从而明之

　　易之为书也不可远为道也屡迁

　　远去声孔子之时人自远于易故以此晓之将以申其说也犹言天下之赜而不可恶言天下之动而不可乱语意正同屡迁言九六周流于六位之间不一而足也张子厚曰心不存之是远也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁

　　变动不居周流六虚

　　此明易之为道屡迁也九动则变六而九不居其位矣六动则变九而六不居其位矣九六上下相易于六虚位之间故曰周流流转徙也王景孟曰居则不动动则不居谓九六周流也朱子发曰六虚者六爻之虚七八九六未加于初二三四五上之上也王介父曰位虚而爻实也

　　上下无常刚柔相易

　　陆上上声此申言变动不居周流六虚也刚本在上也或来下而易柔柔本在下也或往上而易刚是所居不拘上下故无常而每相易位也

　　不可为典要唯变所适

　　总结为道屡迁也适犹之也不可以为常道要法唯趣时适变而已朱子发曰无常故不可为典相易故不可为要

　　其出入以度外内【句】使知惧又明于忧患与故

　　此言二体也自内卦往外为出自外卦往内为入刚柔出入相易于内外之际有尺度以剂量之度如度然后知长短之度故凡下卦之终将之上卦则一出一入之际出以度其外使知惧夫事物之交入以度其内使知惧夫言行之失又明于忧患与忧患所以然之故无非欲天下之趋吉避凶不陷于危咎之域也前章作易者其有忧患圣人之忧患天下也此言明于忧患天下之所忧患也

　　无有师保如临父母

　　师教诲之者保保养之者虽亲爱于己犹为人合也易之丁宁教诏如此不必有师保而如父母之临其上有不容释者盖父母天属也此应不可逺之义

　　初率其辞而揆其方既有典常

　　率循也方犹知方向方之方揆度也既已也入易之初但循其卦爻之辞而揆度其辞之所指之方则其辞莫不有典常之可据依所谓言天下之至动而不可乱与观其会通以行其典礼者也其六爻屡迁出入有度故不可为典要之中而已有典常不待久而后谕也

　　苟非其人道不虚行

　　其道屡迁书之辞虽有典常而不可逺然而非易中人易之道岂虚而自行哉必待其人而后行也前言入易之初若甚易然以诱人之不可远易复言行易之道

　　右第九章此篇言易之为书者三此章言全卦二体也二章辩六爻之位也三章论重卦之有六位也杨廷秀曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人初曰不可为典要者变也又曰既有典常者常也又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可远于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人远易则凶仲尼曰易之为书也不可远此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而巽生焉此易之变刚柔相杂者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也唯变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣干曰夕惕若厉敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲欤故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰惧罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离既于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用而不为虚言矣故仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人

　　易之为书也原始要终以为质也

　　要平声质犹俗云胎骨也朱子发曰原始于初爻要终于上爻成六位以为体质张子厚曰于一卦之义防始终两端以求其中者六爻则各指所之非卦之质也

　　六爻相杂惟其时物也

　　谓隂阳杂居于六位所以为之爻物事也卦者事也爻者时也在此爻则为事当此时刚柔相杂于隂阳之位而吉凶可见矣一云物者隂阳之物亦通此四句总言六爻之义前谓初上此兼指中爻

　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终易难易之易本木之干末木之杪自初至上之象卒始卒之卒此申原始要终之意柴氏曰卦有初上以事莫不有始终故先存其体质也爻也者时也于是分别六爻之义先言初上二爻初卦之本也体未具故难知上一卦之末也体已具故易知初之辞但就其事拟度而言至其卒之辞皆言成事之终耿睎道曰拟议以成其变化拟言其始成言其终朱子发曰初上以时言之初终也以理言之本末也以事言之始卒也

　　若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备

　　此申六爻相杂之意物隂阳之物徳犹蓍之徳圆而神卦之徳方以知之徳谓杂物以撰六爻之徳也是非得失也耿睎道曰杂物者分隂分阳以为经迭用刚柔以为纬而相错乎其间也朱子发曰揉杂六爻之物撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备崔氏曰中爻二三四五也盖在初上之中龚氏曰是非者事也以言明之者辨也朱子发又曰物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今是与非不可不辨也郑少梅曰因奇耦之相乗有比和有战克故有是非也

　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣

　　噫叹辞要读如要终之要居如居则观其象之居王子雍读则居为其辞

　　知者观其彖辞则思过半矣

　　知今智过平声越也此总结六爻之义有是非则有得失有得失则有存亡有存亡则有吉凶又曰存亡者犹消息又曰盈虚也故要其存亡吉凶之验则爻之是非居可知矣居可知犹曰可坐而知也彖者原始要终以为质者也故观其所系之辞则已思过六爻之半龚氏曰有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣居言无待于动也思过半矣言无待于爻也李仲永曰举本末以见中爻之是非则存亡吉凶不必动而后知耿睎道曰观是非之要在要其存亡吉凶观存亡吉凶之要在观其彖辞彖者统论一卦之材虽未及爻辞之断吉凶知者观之则思过其半矣程可久曰其是非明辨备于中爻以其位有当否应有好恶刚柔杂居固可以见存亡吉凶不待动而见乎外也

　　此一节分初上中四爻之义

　　二与四同功而异位

　　分中爻二隂之位

　　其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利逺者近上声近君故戒谨亦其善也特不同于二耳柔之为道不利远者二远于君张子厚曰柔之用近也

　　其要无咎其用柔中也

　　指二

　　三与五同功而异位

　　分中爻二阳之位

　　三多凶五多功贵贱之等也

　　等等差也

　　其柔危其刚胜邪

　　指三邪今耶程可久曰二四虽同于臣功而位有逺近之异二得中而上应故多誉四近君而上承故多惧誉也惧也皆因爻之善特其善不同耳柔利于近承故不利逺者以其柔中故得无咎三与五同于阳功而异于君臣之位三过中承应不及于君故多凶五处尊位而得臣位之助故多功不言其善不同者凶非善也五为君位故贵三逺于君故贱三多凶者以柔处之则不称而危以刚处之则太过而胜中爻视五为逺近得失之方故柔危刚胜特指三而已矣六十四卦不尽如此举其多者云龚氏曰柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣李氏曰曰多者非皆然也

　　此一节申言中爻之位大略如此盖以位当不当为吉凶然六十四卦自乾坤之外多以九居二以六居五为善盖二五君臣之位臣欲有为于下故须用刚君欲无为于上故可用柔此又文王之指非孔子之例也

　　右第十章辨初上中爻之位

　　易之为书也广大悉备

　　柴氏曰广大具三才也悉备兼而两之有隂又有阳有柔又有刚有仁又有义也林黄中曰有天道故大有地道故广有人道故备亦通

　　有天道焉有人道焉有地道焉

　　顺卦之位自上而下故中言人

　　兼三才而两之故六

　　三极而言三才者隂阳刚柔仁义乃三者之才也兼而两之而三才之体乃具故卦必重而为六位

　　六者非他也三才之道也

　　恐人指以为才而不知其为道故申言之即所谓天道人道地道也林黄中曰前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而成耿睎道曰六者非三才之位乃三才之道也

　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

　　朱子发曰此下再明六爻杂物之义耿睎道曰道一则无变而两则相摩相推而变动焉龚氏曰凡反常者皆变也离静者皆动也朱子曰等谓贵贱逺近之差物隂阳之物也林黄中曰位以为经爻以为纬错而成文郭子和曰隂阳杂比则有着见之文文不当当云文当不当但取三字成句故止云不当而当在其中矣林黄中曰爻位相得不相得也

　　右第十一章郑少梅曰易之为书本于明道也至于有数有象有辞盖不假是三者则道无由而明善学易者必自辞而穷象自象而穷数自数而穷理理穷则性尽至于命而道明矣道有变动所以为爻爻数之系也爻有等差所以为物物象之系也物相错杂所以为文文辞之系也苟能因隂阳相杂之文而悟分隂分阳之物因分隂分阳之物而悟阳奇隂耦之爻而知一隂一阳之道则无负于圣人之作易也又曰一有变动则堕于数惟未变动之前学者思而勉之得其道则脱于吉凶之域矣

　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危

　　纣当殷之末世文王当周之盛徳故其事为纣囚文王于羑里而易乃兴于此时也柴氏曰非盛徳则易无自而兴杨廷秀曰仲尼殷后也贬殷末世而不讳不以私没公也其辞危忧患斯世故其辞危惧耿睎道曰危如操心危之危林黄中曰以其辞危而知其为殷之末世文王与纣之事也毛伯玉曰文王身履其危文王以其身试者演之为书易之教自此始行于天下

　　危者使平易者使倾

　　危险也平则无险故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧易险易之易其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧柴氏曰殖有礼覆昏暴天道也栽者培之倾者覆之天之于物也耿睎道曰亦生于文王与纣之事而已程可久曰必于徳而不必于数

　　其道甚大百物不废

　　物象也亦事也百物不废则无事之不该矣

　　惧以终始其要无咎此之谓易之道也

　　终始即原始要终也自始至终使人知戒惧其要在于欲人之无咎而已此易之所以为道也始言辞而继言道则知辞以载道者也

　　右第十二章前三章言易之书此章明易之道郑少梅曰文王之所以兴纣之所以亡一则小心知危一则慢易自肆此吉凶之最明白者也易之道无一而不在其中此物理之学学者见物之消息盈虚有盛衰兴废有生死祸福宁无惧心哉危惧之心学易者之初心也柴氏曰夫子于此尽发文王兴易之意

　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

　　夫声扶健则自专故平易而无隂以为之险有险则知之矣顺则承干故简径而无阳以为之阻有阻则知之矣然易简贵乎有恒恒则知险阻易简而能恒者以为天下健顺之至也王介父曰隂陷阳为险阳距隂为阻此以天道言也朱子曰健者如自高临下而知其险顺者如自下趣上而知其阻此以人事言也毛伯玉曰乾坤隂阳之画也健顺隂阳之性也易简隂阳之徳也天下之人变态情伪各极其险阻而卒不逃于奇耦之二画所以知险知阻

　　能说诸心能研诸虑

　　能谓易之乾坤说今悦研考覈也之于为诸心虑指天下之人旧本作诸侯之虑今据略例鼂氏曰其缪已久矣今正之张子厚曰易简故能説诸心知险阻故能研诸虑

　　定天下之吉凶成天下之亹亹者

　　郑少梅曰易简则吉险阻则凶乾坤定之也然则天下之亹亹者趣易简而避险阻亦乾坤成之也

　　是故变化云为吉事有祥

　　此以下言圣人用易之道云为即言动也陆农师曰君子曰言动圣人曰云为盖君子言动拟议以成其变化圣人之变化在于一身而形于云为者也变化即易之变化乾坤之一阖一辟者也在天下则易简能说其心研其虑在圣人则一云一为无非变化祥贞祥先见之兆也犹记云清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先不言凶者方言知器知来不为凶言也与几者动之微吉之先见之义略同柴氏曰不言凶专为易简言之

　　象事知器占事知来

　　事有其祥故即事为象即可知器不待筮卦爻而后知其制器之象也即事为占即可知来不待筮卦爻而后知其来物之占也杨廷秀曰象者器之影占者来之讯李氏曰器者象之形来乃占之应柴氏曰云者告人之说故占事知来为者有所作为故象事知器器即事之形而下者也

　　天地设位圣人成能

　　天地无全能圣人举事而知器知来不待象占者圣人之成天地之能也杨廷秀曰天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间郭子和曰圣人参天地赞化育以备三极之道也

　　人谋鬼谋百姓与能

　　与去声圣人成能无待象占矣而犹谋之人谋之鬼虽夫妇之愚皆使之与其成能之事者圣人先天地以举事虽知吉事之祥而圣人不自成其能也并天下之谋合天下之智以为圣人之能洪范汝有大疑谋及乃心谋及卿士谓人也谋及庶人谓百姓也谋及卜筮谓鬼也

　　右第十三章与下章相属上篇首言乾坤易简圣人成位乎中以参天地故终归于其人徳行身乎易者也此篇终言乾坤易简而始之以爻象系辞终归于圣人成能而不废占筮之事同乎易者也

　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣但有奇耦之画而已包羲始画八卦相重立卦之体则以八物之象成卦之义以告天下不立文字也至于文王则因其卦体而系之以彖辞又发挥刚柔而系之以爻辞所以言隂阳之情也情如下所云凡易之情是已刚柔杂居于六位而吉凶可见知者观之则象已可见吉凶而况有言乎杂居于六位而事之吉凶可见矣

　　变动以利言吉凶以情迁

　　变通所以尽利故以利言当位则吉失位则凶而逺近承乗爱恶之相攻情凶或迁而吉情吉或迁而凶

　　是故爱恶相攻而吉凶生

　　情之所爱者攻其所恶恶者亦攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶

　　逺近相取而悔吝生

　　近取逺则多吝逺取近则多悔

　　情伪相感而利害生

　　情感伪则害生伪感情则利生或曰爻有情伪乎曰姑以此一端言匪寇婚媾寇乃伪婚媾乃情也

　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

　　此又申言逺近相取而悔吝生未尽之意

　　右第十四章自彖象引而伸之专明爻义能明此数语则六爻之义粲然可见矣

　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

　　右第十五章与易全不相关恐断简错见于此非说卦也或曰诸如此类易各准其情而为之辞然诬善失守恐不入卦爻王介父曰易之辞亦必不慙枝游屈也郭子和亦尝疑之不敢彊通

　　厚斋易学卷四十六

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十七　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十五

　　説卦下

　　郑少梅曰此篇岀扵汉宣帝之时而宣帝以前儒者亦多引援

　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

　　圣人谓文王此章専言揲蓍之术蓍声尸蒿属生千嵗以老故知吉凶天下和平王道得而蓍茎长一本生满百茎説见説文防传博物志然不常有故必文王演易而为之符如麟凤之类也易半其茎以茎为防衍卦生爻神明言能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之徳是幽赞扵神明也郑少梅曰有天地则有神明圣人以蓍为用以数为体则天地神明之理在吾掌握之内矣

　　参天两地而倚数

　　取五行之生数而积之则为五十适当蓍之半及揲之成爻又以五行成数计之为七八九六所以取九六以系爻而不取七八者九六又合参天两地之数也参天之一三五为九两地之二四为六则七八乃为成数而静无变动故不占也是之谓倚数倚依也林黄中曰用蓍之半参天两地而依五十之蓍以定大衍之数五而十之者五十也是参天两地之积也

　　观变于隂阳而立卦

　　观七八九六之变即前篇所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易者也

　　发挥于刚柔而生爻

　　隂阳以气言刚柔以质言气生质犹父生子卦父也爻子也七八九六成质而为刚柔七八不变九六则变变者发挥也与干文言六爻发挥之防同耿睎道曰夫物发之则隠者见挥之则鬰者彰

　　和顺于道徳而理于义

　　道卦名是也徳彖辞是也元亨利贞即干之徳卦有二体七八九六之不同调和归一顺其义而立彖义六爻之义也逺近承乗爱恶之不同理之使有条中篇言卦之徳方以知六爻之义易以贡所指虽异其义则同道徳説见李子思

　　穷理尽性以至于命

　　穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至扵命自本至末自潜至亢消息盈虚天命存焉下章所谓隂阳刚柔仁义即性命之理也程正叔指柱而言曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也邵尧夫曰有义理有物理葢义理内象也物理外象也

　　右第一章朱子发曰参天两地蓍防数也观变扵隂阳揲蓍分卦也发挥扵刚柔爻有变动也

　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理

　　申言上章穷理尽性以至扵命葢由圣人作易本顺性命之理是以能穷理则能尽性以至扵命也程可久曰干为君坤为臣者命也尽君道尽臣道者性也其他上下交际皆然闻之扵师云

　　是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义

　　姑以大者言之天之道日北而寒日南而暑有隂有阳也地之道流而为川峙而为山有柔有刚也人之道理一而爱分殊而辨有仁有义也一则孤两则立道即理也隂阳刚柔仁义性命也先隂柔仁者自上而下上四二位隂五三初位阳也李子思曰天统元气隂阳者太虚聚而为气者也地统元形刚柔者气聚而有体者也人统元识仁义者生扵心充扵气体动而有知觉者也若夫谓天阳而地隂天刚而地柔亦各指其盛者而言之耳

　　兼三才而两之故易六画而成卦

　　三者之才八卦未重止为天地人体常也八卦既重则兼而两之分为隂阳柔刚仁义尽变也所以必六画而成卦也

　　分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

　　章叚数也六位各分隂阳既成六叚故迭用柔刚以尽其变隂阳位也刚柔爻也徳也又与天地隂阳柔刚所配不同位有隂阳无刚柔徳有刚柔无隂阳庐山周燔彦诚辨之甚明

　　右第二章言六爻郑少梅曰前章言圣人作易自蓍数卦爻以明性命之理此章论圣人作易自性命之理出为蓍数卦爻葢使人知蓍数卦爻即性命之理也

　　天地定位

　　干南上也坤北下也

　　山泽通气

　　异所而气相通艮西北兑东南相通也

　　雷风相薄

　　薄廹也今世俗相抟谓之相扑即薄字之变也巽西南震东北也林黄中曰雷薄风而震风薄雷而怒

　　水火不相射

　　射声亦读如诗无射亦保之射厌也离东坎西水火之用相资故不相厌射

　　此一节朱子发曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兑以三相易也雷风相薄震巽以初相易也水火不相射坎离以中相易也邵尧夫曰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北相交而成六十四此先天之学也葢谓包牺画卦之初如此

　　八卦相错

　　错七各反治鐡之名言相磨轧也毛伯玉曰八卦以两相从各以其配言之不可乱也及其交也山不専从泽水不専从火往来交错为六十四而天下之变滋矣郑少梅曰八物者八卦之物理也八卦者八物之义理也未画八卦之前八物亦交错也此孔子之所以赞大象有山中之天泽中之火之类以常情观之岂不诞乎是圣人物理之学如此其妙也

　　数往者顺知来者逆

　　数上声逆迎也周官凡逆皆训迎

　　是故易逆数也

　　数去声自初至上为顺自上至初为逆犹其初难知其上易知之义也毛伯玉曰往者可以顺数来者可以逆知所谓彰往察来也是故易用扵逆不用扵顺谓之知来谓之逆数谓前民利用皆一理也

　　右第三章

　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之

　　散去声烜又作晅今烜无此字京云干也之皆指万物震巽坎离发生之功也物之脉理闭塞雷以震动之而后物皆甲拆风以散之而后物皆敷荣一润一烜然后不淫不枯

　　艮以止之

　　胡翼之曰止扵万物而不使过分也

　　兑以説之

　　物各安其所利故説

　　干以君之

　　主宰万物

　　坤以蔵之

　　万物皆傅扵土所谓含万物而化光也

　　右第四章胡翼之曰明八卦生物之功也朱子曰卦位相对与上章同耿睎道曰八卦之用或纵衡相错也此章其序一阳一隂先后相继也程可久曰六子致用主扵干而动出归扵坤而敛藏物不足以举其用者则称卦毛伯玉曰雷风雨旸以形用故不名其卦而名其象万物之得雷风雨旸也杂然并作扵天地之间至秋而息兑之説也至冬而敛艮之止也资始扵干故君之生乎土归乎土故藏之郭子和曰动止説言其性散润烜言其功君其道蔵其徳也互言之互相备也窃谓此章之卦序即先天之易后四章卦称名者乃后天之易之序以此见先后天之易之序自有天地以来即有之意者先天之易造化之本体后天之易造化之致用也

　　帝出乎震

　　程正叔曰天者理也帝者以主宰而名程可久曰帝者神之应

　　齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑

　　战乎干

　　扵时为立冬则乾卦用事位乎西北六隂终乎亥以坤乗干隂阳相战万物扵是蛰蔵以待隂阳之定坤之上六龙战扵野是已耿睎道曰説而后可战亦説以犯难之义

　　劳乎坎

　　劳去声犹劳归士之劳扵时为冬至则坎卦用事位乎正北万物归根而复命坎有以劳之林黄中曰物息而相劳也

　　成言乎艮

　　扵时为立春则艮卦用事位乎东北万物之终而又将出震皆扵此成之胡翼之曰艮者动静之界也林黄中曰出而齐齐而相见见而致养养而后説説而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也邵尧夫曰此后天之易河图之数文王之八卦之方也毛伯玉以为不然不为无见而辨之未尽河图洛书已扵上篇述之矣窃谓自河图出扵包牺之世故因之以画八卦之象视禹为先况包牺推测扵天地之先则谓之先天可也洛书出扵大禹之世故因之以定八卦之方视牺为后况所推在天地已判之后则谓之后天可也然此方位则决非文王之所定葢观夏正建寅为艮而谓之连山商正建丑以冲扵未首坤而谓之归蔵则此八卦之方位定扵神农氏以来自洛书出而合若符契文王特正乾坤之序尔则后篇序卦是也然则此编自昔所传之书孔子特述而为传耳

　　万物出乎震震东方也

　　此下孔子衍而传之者也郑康成曰万物出乎震雷发声以生之也

　　齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也

　　郑康成曰洁犹新也

　　离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也

　　郑康成曰万物皆相见日照之使光大王介父曰离为火为日故曰明聴平声聴天下之治也周官所谓眎治朝则赞聴治之聴今官舍谓之聴事亦此义也林黄中曰然则昧爽丕显向晦入息从可知矣

　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

　　养去声物扵此成实犹子之致其养扵母也人子之役扵外而归必有以致养扵父母故致役有致养之义林黄中曰致役而遂养也

　　兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑

　　郑康成曰草木皆老犹以泽气説成之

　　战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也

　　薄同雷风相薄之薄郑康成曰战言隂阳相薄西北隂也而干以纯阳临之犹君臣对合也

　　坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

　　归根复命扵坎之时故曰劳乎坎劳朱子发读作平声郑康成曰坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春初生扵地冬气闭蔵还皆入地

　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

　　郑康成曰成终成始言万物隂气终阳气始皆艮之用事

　　右第五章林黄中曰帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣又曰圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此则昧爽丕显向晦入息从可知矣程可久曰帝与万物皆出乎震兑言正秋则四时可推坎言正北则四方可推坎言水坤言地则八物可知坤不言方致役不系扵方也干不言万物战不系乎物也圣人扵离有所取则他卦可以通其类焉窃谓奠方正时观象推理人事存焉以日言之则震朝兑夕离昼坎夜也日出而作则民析也命农勉作人力齐也日中为市相见离也日入而息致役坤也百谷收成兑言説也説以犯难战乎干也战胜而归劳归扵坎也曰为改岁成终始也终则有始天之行也

　　神也者妙万物而为言者也

　　妙古此章意属上章葢孔子述上章之义而及此也程可久曰为言者亦强名而已妙精理也

　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风

　　挠乃教乃饱二反葢雷震则物之脉理开然后风以挠之则水潜上扵枝条而华叶生谚谓之撼条风亦谓花信风是也

　　燥万物者莫熯乎火

　　説文燥干也又作莫暵乎离夫暵从火从日皆转注也燥当从火离当从日皆同汉声以热气干物之名

　　説万物者莫説乎泽

　　兰惠卿曰浸润百物使之説怿

　　润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此一节言神之所以妙乎万物者也莫疾莫暵莫説莫润莫盛者神也朱子曰去乾坤而専言六子以见神之所为然其序位亦用上章之説柴氏曰不及乾坤者六子即乾坤之用也乾坤者隂阳之分六子者隂阳之变

　　故水火相逮

　　陆作不相逮非逮及也

　　雷风不相悖

　　悖蒲昧反疑古与背通违也

　　山泽通气然后能变化既成万物也

　　既尽也柴氏曰独阳不生独隂不成必一隂一阳然后能变化

　　右第六章李氏曰前章言雷风水火之用不同而山泽通气则不异者山泽之气无徃而不通也程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合郑少梅曰始则因后天之序终则因先天之序又曰乾坤为六物之本六物为万物之本毛伯王曰六物之致用扵天地间犹耳目鼻口手足之用扵一身也人之寐也体非不具而耳不能闻目不能见四肢口鼻不能自为用则必有用之者矣此圣人之所谓神也是故六职并举无不如意此六物所以能变化成万物也大哉神乎其妙万物者乎龚氏曰上言生物之序则归扵乾坤此言生物之成功则归诸六子独言艮者终始非山事也言莫盛者终始则日新也通气而后相薄相薄而后不相射者相反以为用也相逮而后不相悖不相悖而后通气者相因以为用也相反以为用故八卦相错以至数往知来相因以为用故能变化既成万物也林黄中曰震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故易言其迭用则取诸天言其相须则取诸地知此者可与言象矣

　　干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也

　　张子厚曰健动防止刚之象顺丽入説柔之体一防溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮一阳为主扵两隂之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象着则明之义也龚氏曰上序八卦之相为用此序八卦之各有才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔而其势善承者坤之顺也阳之性动而起乎二隂之下善动者也此震之反乎艮也隂之性静而伏乎二阳之下善入者也此巽之反乎兑也阳明而隂暗阳易而隂险故一阳在乎二隂之间则为防以非所丽也阳尊而隂卑阳强而隂弱故一隂在乎二阳之间则为丽以非所防也一阳止乎上而二隂不违之则动者可止之时也故艮为止一隂见乎外而二阳不违之则伏者可见之际也故兑为説震也坎也艮也皆阳卦而生乎干也故其才刚极下则动极上则止在中则防扵隂巽也离也兑也皆隂卦而生乎坤也故其才柔极下则伏极上则见在中则丽扵阳然彖扵坎不言防而言险者以阳防乎隂防扵险也扵巽不言入而言巽者以巽有顺意而入不足以体巽也耿睎道曰干运行而不息健也坤承天而行顺也

　　右第七章此言八卦之性也所谓成之者性是也李氏曰此论其性也而用亦然郑少梅曰欲观物象者不可不知物理欲知物理者不可不知物性知物性则知天命矣天地雷风水火山泽物也乾坤震巽坎离艮兑理也健顺动入防丽止説性也由八物而穷八理而尽八性而至一命可谓善观易矣八物者万物之祖也八理者万理之宗也八性者万性之源也而一命贯之程可久曰诸彖巽言巽而不言入坎言险而或言防离言文明而或言丽夫是之谓其言曲而中郭子和曰此章言乾坤之徳与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出扵包牺氏上古之言止此八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四卦之道汉上朱氏曰动防止皆健之属入丽説皆顺之属不离乎乾坤也天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一所谓隂阳合徳刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入防丽止説其性各不同能偹万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女

　　干为马坤为牛

　　健顺也抑闻之传邵氏之学者曰健顺其性也推其类无往不然马轻疾牛重浊马蹄圆牛蹄耦马夜立而不卧卧而死其究顺也牛夜卧而不立立而死其究健也

　　震为龙

　　潜而能飞阳自下起之象震起也或曰震位乎东苍龙之次箕亢位乎辰亦为龙又曰龙干也震亦为龙长子肖父也

　　巽为鸡

　　南方鹑火象鸟而离巽当之离正位南得火之正巽东南木也故离为雉而巽则为鸡鸡似雉而文采不彰黄帝书曰鸡木畜葢巽为木也鸡将号击羽翰而后有声资巽风也朱子发曰风主号令故鸡号知时

　　坎为豕

　　亦作彘畜扵圈防也其色黒北方水也朱子发曰美刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也

　　离为雉

　　离为飞鸟鹑火之次故为雉文章着见文明也

　　艮为狗

　　善守门阙朱子发曰搏噬者前刚也

　　兑为羊

　　其色白西方金也王介父曰外顺而内狠阳在内隂在外也

　　右第八章龚氏曰有是才故可以逺取诸物近取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自潜以至扵飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑汚雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触説而不能害人者羊也皆逺取诸物也朱子发曰言八卦本象也然而震龙艮狗不见扵经或者唯其时物之所占与郭子和曰逺取诸物皆此类也毛伯玉曰自此以下杂用之扵占圣人不废也

　　干为首

　　正义曰尊而在上也龚氏曰其外员而诸阳之所聚者首也

　　坤为腹

　　龚氏曰众隂之所蔵者腹也朱子发曰为釡者腹器也郭景纯筮得豫之谦曰有釡之象缾罋缶皆腹器也

　　震为足

　　动扵下也

　　巽为股

　　巽继扵震随足而动者也

　　坎为耳离为目

　　林黄中曰坎之聪在内耳之聴也离之明在外目之视也

　　艮为手

　　竒画肩也二耦垂下两手也郭子和曰下垂也

　　兑为口

　　郑康成曰上开也

　　右第九章近取诸身皆此类也若以重卦之象则首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆两也口有上下唇也是説自郑少梅发之程可久曰以下章观之震足在马坎耳加痛艮手为指兑口加舌而义各有所主也郑康成此章在干为马之前则扵近取诸身逺取诸物为宜一或作巽为手艮为鼻与兑口为山泽通气之象

　　干天也故称乎父坤地也故称乎母

　　以人道言六子之生扵乾坤惟天地万物父母故又言天地之象此合三极以言造化也

　　震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

　　长上声少去声索所白反搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲之以求爻也一索而得男谓一求而得此一爻阳也则余揲皆隂矣求扵隂爻之中而得此则男之象也故曰阳卦多隂凡称索凖此自初而上长中少之序也初先而次后也隂中得阳阳中得隂男女之辨也众宗乎寡也

　　右第十章干资始坤资生乾道成男坤道成女此在造化者然也三揲一变三变成爻七九为阳八六为隂此在揲蓍数者然也以蓍而求造化故乾坤纯体之所生六子如此龚氏曰乾坤三画有男女之道蔵焉索而后得之也正义曰得父气者为男得母气者为女李氏曰父母隂阳之分也六子隂阳之交也长中少生出之序也郭子和曰男皆自隂而求阳女皆自阳而求隂卦变之义葢始扵此故曰观变扵隂阳而立卦朱子发曰察乎此则天地与我并生万物与我为一是故君子亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝窃谓张子厚西铭葢发明此义郑少梅曰乾坤言天地而六子不言六物者圣人扵此寓齐家之道也此以上皆为孔子之传

　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

　　为天阳浮而上成象也为圜其体也阳竒而圆孔子曰天道曰圆地道曰方为君主宰万化也为父化生万物也为玉刚而粹也为金刚而精也为寒热之极也世有服金石而热极者毛骨皆寒是其证也耿睎道曰刚则其气栗故为寒为冰变柔为刚也位乎西北卦气为立冬之节水始冰以此为大赤老阳之色也为良马阳壮扵春也为老马阳老扵夏也为瘠马瘠在亦反为秋气所薄也为驳马驳北角反色杂也冬隂盛阳微故托象为驳王介父曰象阳气之消长扵四时也程可久曰其徳健有四时之义焉为木果胡翼之曰老而实生之本也林黄中曰秋冬之交木成果矣九家又云为龙为直为衣为言按此占筮家所类以占之书不尽其象也在人触类而长之如九家所云未为无所见者特悉数不能终其物增之不为赘去之不为损也

　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为又车为文为众为柄其于地也为黒

　　为地隂坠而下成形也为母林黄中曰配父而资生也为布郑少梅曰土布扵辰戌丑未四方毛曰犹震之为旉也生扵土故曰布出乎震故曰旉为釡房甫反腹器也坤为腹郭景纯筮得豫之解曰有釡之象坤中一爻为腹也为吝啬吝京作遴啬音色林黄中曰隂性也郑少梅曰揫敛之意正义曰静也翕而不施也为均正义曰动也辟而无疆也程可久曰徧也又曰井里之义为子母牛程可久曰有老少也如干马之良老驳瘠耿氏曰生出之有继也为大车今舆厚载也为文画竒则一而无文耦则杂而成文也又天事武地事文正义曰其质柔故为文林黄中曰西南之卦赤白为文为众三画耦故为众为柄林黄中曰居物之后也郑少梅同其于地也为黒至隂晦冥之色也朱子发曰日冬则行黒道程可久曰坤为地故可分扵他卦其黒者不可分故再言之九家为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆浆义未详以乾坤二卦互明之则知坤虽取类为多亦仅举其凡耳干为圜则坤当为方干为君则坤当为臣坤为布则干当为帱坤为吝啬则干当为济予坤为大车则干当为幕帟坤为文则干当为武坤为柄则干当为首以此知为举一隅耳天下之象不尽扵书也善学易者触类而长之

　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

　　为雷林黄中曰阳之动也龚氏曰阳动欲起隂气相薄有声而成为龙説见前章林黄中曰阳之升也虞作防朱子发曰当作苍龙尾也孟春之月旦尾中国语曰日月防扵龙是也为黄得乾坤之初气故杂天地之色为旉声敷后作华又作荂今作花于云华之通名为大涂万物扵此出也郑康成曰国中三道曰涂震直房心有三涂为长子程可久曰坎艮不列中少男尊嫡也郑少梅同为决躁重隂闭塞故奋撃而出决而且躁阳鬰而求逹也为苍筤竹筤陆作琅苍筤之义未详诸説皆曰苍春之色也然扵筤义无取为萑苇萑胡官反萑苇芦荻之别名郑少梅曰二物中虚而易析然根皆盘固一阳在其下也其扵马也为善鸣象雷之声程可久曰分干之一体故亦为马为馵足馵朱戍反马后左足白也林黄中曰二隂其色见扵足也京荀作朱荀云阳在下为作足林黄中曰方动之初力扵行也为的颡的丁厯反説文作馰明也颡桑党反额也隂在上故的颡白隂色也诗所谓白颠传所谓的颅林黄中曰隂在上其色见扵颡也其扵稼也为反生反虞陆作阪陆云当为反平声程可久曰实坠扵土而再生者也字书谓之秩林黄中曰二隂在上为藁秸一阳在下为根苗其究为健林黄中曰极其动为健朱子发曰震究为健巽究为躁雷风无形故卦特变尔为蕃鲜蕃声烦草茂也鲜平声正义曰春时草木蕃盛而鲜明葢万物洁齐扵巽春交扵夏也林黄中曰极其旉为蕃鲜九家为王为鹄古鹤通为鼓为王未详

　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

　　为木木徳在东震震既为雷木之功成扵辰而巽位辰巳之交故为木为风巽委曲而入之之象为长女坤一索扵干而生巽为绳直绳墨之绳工人所用以纠弹者也木之性曲直而绳纠也曲而弹木则直朱子发曰刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也林黄中曰执柔以齐物也为工郑作墨工执艺事者百工也能制物曲直李氏曰犹言巽徳之制为白林黄中曰少隂之色也窃谓白本在兑而今也在巽赤本在离而今也在坎皆未知其指姑扵诸説中择其长者以为据八卦之难通者准此为长龚氏曰木之升也朱子发曰草木风之类皆长为髙天莫髙扵东南也説本郑少梅朱子发曰风至髙者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为为进退一隂之势当自下而进扵上其性则趣下而欲退龚氏曰阳外则进隂外则退为不果巽顺太过则疑而少决干为木果一索得隂则不为果矣故有不果之象为臭正作香臭为复正义曰风所发而逺闻也林黄中曰震为声故巽为臭隂阳之义也其扵人也为寡髪龚氏曰发血之余一隂伏扵二阳之下则发之达扵上者寡林黄中曰隂少而不荣也寡虞作宣谓黒白杂为宣为广颡隂小而阳在上一隂在下下小而上大犹面之额广也龚与程可久同广郑作黄非为多白眼离为目巽为白近离而未正故为眼而多白为近利市三倍近傅近也倍步罪反日中为市离之象而巽近之近市也利三倍程可久曰三体爻数也郑少梅曰明堂天市在夀星之分巽其当之其究为躁卦究极也物极则反巽本柔缓决躁震也六爻皆反朱子发曰巽三变成震举震巽二卦以例余卦九家为杨为雚文从佳今加鸟作鹳则为复正与寉之为鹤佳之为骓同谚云雚鸣则风生

　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

　　为水正义曰取五方之行为沟渎正义曰取水行无不通李氏曰隂防扵外也程可久曰水所适为隠伏正义曰取水藏地中李氏曰以防而匿也郭子和曰贤者为隠盗者为伏朱子发曰水善隠伏为矫輮矫一作桥輮篆文古柔俗揉如九如又二反王为柔程可久曰水之性也因物而制形也为弓轮姚作伦非郑少梅曰弓二十八葢之数轮三十幅之数也故一象星辰一象日月坎者虚危之分日月星辰始扵此龚氏曰轮以利转言行险而不失也程可久曰弓以覆车轮以行车流而能通也毛伯玉曰弓轮者方圆曲折因物为形者也朱子发曰坎两端柔其中刚刚柔往来施张也其扵人也为加忧正义曰取其忧险难耿睎道曰在志为恐故为加忧毛伯玉曰重险也朱子发曰卦以隂阳失位为忧忧之中又见险加忧也为心病正义曰忧险难也龚氏曰阳防而不灵也程可久曰心宜虚中实则病为耳痛正义曰聴劳则耳痛也程可久曰耳体虚实则痛也为血卦正义曰人有血如地有水程可久曰色赤也赤阳之色也朱子发曰血流行而物伤之为赤正义曰取血之色龚氏曰一阳生故为赤朱子发曰坎中之阳静则阳消故盐白而大卤之色正赤干为大赤坎干中画也其扵马也为美资昔反胡氏曰阳在中也朱子发曰干为马中画为坎得之为美脊为亟心亟纪力反急也荀作极中也鼂又以亟为古文极王子雍去记反非耿睎道曰刚动乎内也为下首程可久曰阳不上统也朱子发曰干为首坎隂在上交之为下首为薄蹄程可久曰下弱也耿睎道曰柔在下也朱子发曰震为足坎隂在下交之为薄蹄为曳今拽羊列反程可久曰防则失健也朱子发曰坎水欲下离火欲上曳也龚氏曰一阳在内而处则其载重二隂在下则其势弱其扵车也为多眚病也车今舆坤为车一阳防扵中乃为车之病为通一阳贯扵二隂之中为通透之象朱子发曰坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也为月遡日以为明中一阳日也张子厚所谓坎离之精互蔵其宅程可久曰受日之明与离变也朱子发曰干阳流扵坤隂月体不明待日而明明者干也为盗程可久曰有隠伏之情朱子发曰潜行伺隙而动其扵木也为坚多心朱子发曰刚在内也多心重坎也

　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

　　为火正义曰正南之行龚氏曰縁物以为体为日为电皆火也耿睎道曰南方丙丁火丙阳火故为日丁隂火故为电为中女为甲冑直又反龚氏曰外刚而内柔为戈兵龚氏曰上鋭而丽物其扵人也为大腹中虚而隂在内也毛伯玉曰亦娠之象为乾卦干声干或作干者非今田家放水为干正义曰日烜之也为鼈又作鳖卑列反毛伯玉曰専扵视也为蟹户买反躁扵动也为蠃力禾反蚌属或作螺蠡上鋭而善丽为蚌步项反又作防中虚而含明为刳而虚之以灼则明而神龚氏曰此五物皆外刚而内柔也郑少梅曰介虫之属火也而生扵水中与鳞属异其扵木也为科上槁科苦禾反或作折非槁苦老反或作熇正义科空也木既中空上必枯槁李氏曰上槁上炎之象九家为牝牛

　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

　　为山止扵上也为径路艮在东北冬春之界为限止者也然终必有始虽限止而通故为径路非四达者也朱子发曰易象有相因而成者震阳动扵下为大途艮阳止扵上为径路为小石阂而可通也郭子和曰为山又为小石犹坎水之又为沟渎也为门阙出入之限犹小石之阂而通也冬闭而春启艮当春冬之交司启闭者也林黄中曰门阙上实而下虚之象程可久曰下双峙也郑少梅曰两观也将出震而行号令垂灋扵象魏者也为果蓏干为木果而艮又为果蓏蓏果之小而柔者艮惟一阳在外故也果从木蓏从草亦有分刚柔之意为阍寺阍声昏寺如字徐读作侍转注作防因门阙之象也李氏曰所以限内外艮有守故也耿睎道曰周官阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆为阻扵前而卫其内之柔者也为指指趾皆止也指止扵上趾止扵下艮一阳在上止扵上者也为狗为鼠狗阳御扵外鼠隂伏扵内也郭子和曰坎之为隠伏也贤者则为隠小人则为盗艮之为利则为狗为害则为鼠为黔喙之属黔其亷反徐声禽郑作喙况废反徐丁遘反谓虎豹之属郭子和曰震刚动扵下故言足坎刚在扵中故言心艮刚动扵上故言喙三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故扵兽畜无行健之能徒有齧物之象其于木也为坚多节一本无坚字以坎例之无者非节止也林黄中曰外刚故止九家为鼻为虎为狐

　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

　　为泽説见象賛为少女为巫正义曰口舌之官毛氏曰隂在上鬼道也为口舌口耦画在上之象舌耦中有柔也正义曰五事为言口舌言之具也故文从兑从言为讲説之説为毁折之舌反郑少梅曰春发生秋摇落震蕃鲜兑毁折也程可久林黄中同毛伯玉曰西方又为金太刚必折张子厚曰物茂则上柔者必折一説折食列反自折也为附决附汉字古传柔附扵刚而刚乃决柔有夬象也林黄中曰隂在外不敢敌刚附从其决柴氏曰柔附刚决故夬曰决而和其扵地也为刚卤五金之产藏扵地中外柔而刚藏焉故为刚阳在下为刚隂在上为卤郭子和曰泽所停则咸卤也郑少梅曰刚地坑冶之所生卤地盐货之所生为妾程可久曰隂失位也正义曰少女从姊为娣窃谓少而能悦少则贱皆妾之象为羊其色白隂见外也其性狠刚在内也或作羔阳无取九家为常为辅颊常坤之末也

　　右第十一章八卦之象孔子曰扵是始作八卦以通神明之徳以类万物之情此类是也然亦概举其一隅尔使八卦之象仅止扵此则取象亦狭矣何以尽万事之变哉意此八卦古之占书三代皆用之孔子讲説卦义其末举八卦之象故门人傅见扵此所以九家犹以遗象续其后也程可久曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其説则又可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见扵卦爻而説卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见扵説卦而卦爻无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见扵他书而易与説卦又可以类推也大抵有象可见有数可数者无非易也彖爻之辞杂而取之也説卦之象别而言之也六十四卦本之乾坤故诸卦中皆有乾坤象意如干为玉为金坤为牛为车本释他卦非徒言也毛伯玉曰此用之于隂阳律歴占筮小数徃徃而合故今隂阳家流通用之圣人以卜筮为君子之道以蓍并列扵天地圣人之间而説卦又旁及扵谲怪嵬琐所以备天下之理林黄中曰説卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之赜而拟诸其形容其名物象类多隠奥而难知姑摭其近扵人情而可以意逆者附着其下将求明者而质焉查元章曰荀慈明添物象以足卦爻所载者通伦类则不须添不然多添亦不尽

　　厚斋易学卷四十七

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十八　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十六

　　文言

　　此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人之所题以志篇目者也朱子发曰错杂彖象反复成文问答往来相错亦文也故大凖之以文林黄中曰圣门以学者执文害意故于乾卦问答而再释之将使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而已他卦亦时举一二见于説卦学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十二卦皆可通矣

　　元者善之长也

　　彖爻全以人事明之长张丈反首也元者仁也为众善之首一隂一阳之谓道乾道也继之者善则元亨利贞也亨利贞皆自一元而出故曰善之长以长释元义林黄中曰穆姜云体之长以物象为义此云善之长以训诂为义也

　　亨者嘉之会也

　　防者交相见之礼亨言情好之通也古称賔客曰嘉亦以防聚之好言之以防释亨

　　利者义之和也

　　言顺物之宜而不相悖也以和释利

　　贞者事之干也

　　贞者固守事理之正而不可夺所谓天下之动贞夫一犹城筑之桢干也桢言其贞谓木之坚者故立以为干以干释贞林黄中曰立本之谓干

　　君子体仁足以长人

　　体去声今俗作替非穆姜无君子二字仁者元之善也长善故足以长人李子思曰果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也朱子曰体仁如体物然仁是道理以人立骨程可久曰汤武身之是也

　　嘉防足以合礼

　　防穆姜作徳嘉好相防则礼可合谓朝聘防同燕享冠昏之事李子思曰犹隂阳之防而嘉生也

　　利物足以和义

　　利物者顺适物情使之各得其宜而不相妨故曰足以和义

　　贞固足以干事

　　朱子曰贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干游定夫曰事以知谋物以知创而不贞则事不立李仲永曰四徳不言知藏诸用也此古占语春秋时穆姜尝言之于随故孔子述之盖析为四徳以推广干之在人者也

　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

　　此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞

　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也

　　干之潜龙在人则有龙徳而隠者隠诸潜也此爻内卦变巽隠伏之象杨廷秀曰龙徳具矣所潜者时与位耳

　　不易乎世

　　易读如天下有道丘不与易之易三人道世也九二比之则足以善世本爻逺之则不可得而易之也游定夫曰龙徳而隠故不易乎世龙徳而中正故善世耿睎道曰不易乎世则独善而已无善世之功也

　　不成乎名

　　君子者人之成名也见则名成隠则名泯名者人之所称亦以去人道之逺也一无乎字非

　　遯世无闷

　　遯徒顿反逃也闷门逊反心懑貌去人道之逺是遯世也阳舒而明故无闷

　　不见是而无闷

　　亦以逺人故人不我知所为不见是于人也夫世不能易虽遯去而何憾名不可成虽非之而何损故皆曰无闷

　　乐则行之忧则违之

　　乐声洛行之则不终隠也违之则勿可用也此复释无闷张子厚曰主于求吾志而己无所求于外也

　　确乎其不可防

　　释勿用也确苦学反坚实貌防蒲八反手出之也如朝防一尤之防言不为世用

　　潜龙也

　　此章文初九之言总结龙徳而隠之义也不易乎世不成乎名身潜也遯世不见是而无闷心潜也至于乐行忧违则志亦潜矣身以心为主心以志为主志潜则心潜心潜则身潜此见之决而守之固虽欲防而出之不可得矣李子思曰此盖负天下至刚之徳不出则处而无踌躇之志者朱子曰六爻皆以圣人明之有隠显而无浅深也

　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也

　　云以正中明见与大人之义盖以正中之徳处正中之位也正中言正当中也朱子曰不潜而未跃之时

　　庸言之信庸行之谨

　　行去声庸平常也朱子曰常言亦信常行亦谨

　　闲邪存其诚

　　郑邪下有以字闲限之也以言行之信谨限其邪则诚存矣盖干阳之诚自潜而见未尝亡也唯防邪之害诚耳三接人道过中则邪故限之于外也兰惠卿曰邪自外入故闲之诚自我有故存之程正叔曰得正中之义处无过之地唯在闲邪闲邪唯在语黙动静与人交接之际如人有室藩墙不修不能防宼

　　善世而不伐徳博而化

　　夸功曰伐相忘曰化唯存诚故言行足以善世而其徳能博夫是之谓见然干健不息使伐善而不化则其徳不进矣三四言进徳以此

　　易曰见龙在田利见大人君徳也

　　此章文九二之言以君徳结正中之义也石守道曰更举易曰者欲见九二虽非君位有君之徳也夫庸言庸行者言行之中也闲邪言其正存诚保其中也善世而不伐徳博而化得中而不敢过也凡以中正言之曰信曰谨曰闲曰诚曰善世曰徳博皆九之象曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君徳始着于二终盛于五大人之徳当如九五质之天地日月四时鬼神无一之不合然后为君徳之备然圣学自有源委若大人者言不必信行不必果而圣学之始则常言必信常行必谨闲去邪念实理自存此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事行言谨信之始即欲善世而徳博盖君徳之发源也唯无一毫自足之心不伐而化然后进徳不息窃尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟氏言诚者天之道而先儒亦每言诚敬其源实出于此李子思曰干之画一一则诚坤之画中虚虚则生敬故干之九二言诚坤六二言敬诚敬二字盖始于包牺之心画而天地自然之理见于形象者也

　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业

　　以徳进业修明日夕干惕之义徳以心言业以事言谓干之徳业已着于二至此当进修不已不可自安也

　　忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也

　　此言进徳修业之实以明终日干干之行事也尽己之谓忠以实之谓信书云恭俭惟徳无载尔伪徳者对伪之名主忠信则不伪而进于徳矣修辞则言不妄立诚则行不欺言行不贰则业有可居之地矣阳为实忠信与诚之象此爻变兑为口舌有修辞之象游定夫曰言而忠信则言为徳言行而忠信则行为徳行盖谓自九二之庸言庸行谨信充之进于忠信居于辞诚也程伯淳曰若以修省言辞为心则伪也唯立诚则有可居之地有可居之地则可以修业矣刘氏曰三未免危疑当以忠信与诚为徳业之本修辞使人见信则诚立矣

　　知至至之可与防也知终终之可与存义也

　　防平声及也义者当然之分也此覆言进徳居业之义以明夕惕若之实也以进徳言之则徳无止法知可至而至之可以与之防及也盖如九五之与天地日月四时鬼神无不合可也以居业言之则业有成绩知其可终而终之可以与之存大义也盖如周文王之终于西伯可也接乎上卦故可以进终乎下卦故可以居审于所处惕厉之道也或曰三居人臣之极知前有可至之位而至之此害教之大者也李子思曰二已具君徳矣而况于三乎乾坤纯体与诸卦异干为君六爻皆君事无臣位也坤为臣六爻皆臣事无君位也世儒未识乾坤之体安识乾坤之义此系名教之大者不可不辨

　　是故居上位而不骄在下位而不忧

　　是故因上文之辞縁知至知终之义以不骄不忧明无咎也上位谓下体之上下位谓上体之下爻之有位犹人之有位也徳之所至则前有余地位虽居上无足骄也不骄则能进徳矣业知所终则分所当守位虽在下无足忧也不忧则能居业矣程可久曰居者不失其所之谓在则寓焉而已矣春秋书昭公之出于本国曰居它国曰在今下位称在言其可进非常处也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧林黄中曰以其干干而知之也夫干天下之至健而徳行恒易反复皆干不离于道君子居易以俟命夫何忧之有

　　故干干因其时而惕虽危无咎矣

　　此章文九三之言以爻辞结进徳修业之义谓因其进徳居业之时而惕于至之终之之事也君徳着于二君位尊于五自三以徃无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进徳修业惕厉以趋时求为无过以合于道可也李季辨曰进此一位已有卓立之地始也庸信庸谨今则忠信已立可以为进徳之基始也闲邪存诚今则修辞立诚言修辞则暴慢自逺邪不待闲言立诚则已履实地诚不待存言修诚立则有业可居然圣学无止法进徳一念不容少息中间多少工夫何暇骄且忧哉

　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也

　　上下并上声言升降也为离并去声以上下进退明跃与在渊以非为邪离羣明无咎之义上与进言其跃下与退言在渊也上下宜有常度今无常度疑其为邪而志在于徳则非为邪也进退宜有恒所今无恒所则疑其离羣而志在于业则非离羣也跃有邪正之分渊为羣龙之宅位不当非正也跃则离羣也故以非为邪离羣言之常犹定恒久也

　　君子进徳修业欲及时也

　　所以上下进退者以此

　　故无咎

　　此章文九四之言以徳业欲及时结爻辞之义朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲及时而进也毛伯玉曰明其不可中止李氏宏曰三四皆中爻其辞畧同然三下体故详于徳业四上体故上下进退之时不可失也兰惠卿曰与进无咎之意同有勉之之意林黄中曰以九居四有上下进退之象以九居上有得防存亡之义夫岂苟云乎哉

　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求

　　此下以同类相感明天下利见大人之义应去声后不再出者并同如嘤其鸣矣求其友声是也谓之相应则此鸣彼应彼鸣此应也同气相求如下文是也借上句以发此句之指

　　水流湿火就燥云从龙风从虎

　　此皆同气相求以明同类之感也卑则湿水润下故流之水求湿也髙则燥火炎上故就之火求燥也云水气龙水族故云求龙也猛虎啸谷风生故风求虎也

　　圣人作而万物覩

　　圣人言大人也道曰大徳曰圣作起也龙飞之象万物者人民夷狄鸟兽之总称覩谓利见也程可久曰赞言圣人者七皆以政教及乎天下者言之

　　本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

　　此章文九五之言此覆释上意以结爻辞之义本乎天谓火与云也亲上谓就燥从龙也本乎地谓水与风也亲下谓流湿从虎也上下各从其类火从燥云从龙水从湿风从虎也亦举一隅以言之圣人与万物并生于天地上下之间是亦同类故利见而覩之盖全举六爻之象也水坎象干再索九二也下湿则谓初矣火离象九五之变也髙燥则谓上矣云坎气之上腾谓九三之变也龙者上卦之干一索得震之象下体之上则亲上也虎者九三变兑之象风者九四变巽之象上体之下则亲下也或曰圣人之于民类也不曰万民而曰万物覩何也曰以殊分言之则有人物之别以三极言之则命于上下之间者皆同类也举物则兼人举人则遗物矣圣人者民物之主苟作于上则下斯覩之民物何择焉韩退之原人粗知此意而语焉未粹者也或谓万物覩乃欲见之杨中立曰非也如日在天万物皆见圣人不作作则万物覩之矣李仲永曰圣人不作父子兄弟妻子有不相保者况于物乎圣人有作山川鬼神亦莫不宁鸟兽鱼鳖咸若况于人乎

　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　贵而无位谓尊于一卦之上而无五之位髙而无民谓极于一卦之上而逺于初之民贤人在下位而无辅谓九二应五而不应上

　　是以动而有悔也

　　此章文上九之言以九之动结爻辞之义盖七则无朕九则动而吉凶悔吝之所生也以贵髙者亢之义而上之象无位与民辅者有悔之义也盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五则亢固应有悔如此然用静吉用作凶苟能谨守静处不交物渉害虽凶其如子何孔子以动之一辞发明文王占外之意然则不动则虽亢而悔可亡矣

　　潜龙勿用下也

　　此至用九一节以位明人事盖文用九之言也下去声经中唯此与井初二两爻赞皆读如今声在下位故不可用冯氏曰居下位而欲为上祸斯及之矣

　　见龙在田时舎也

　　舎去声止也与出舎于郊之舎同适止此位非久安也

　　终日干干行事也

　　行其位之事杨庭秀曰必有事焉非事则干干为无益之勤

　　或跃在渊自试也

　　四位近五未遽有为故试其可如试可乃己之试谓跃也

　　飞龙在天上治也

　　上去声治平声居上位而治天下

　　亢龙有悔穷之灾也

　　烖将来反天烖曰烖位穷于上而不知变则烖至穷极也数极而位亦极

　　乾元用九天下治也

　　治叶平声阳上穷之亢穷则变而反本反本则亨故干以元而用九之变天下所以常治九不自用必有乾元之徳乃能用之此孔子发明辞外之意李子思曰孔子赞彖曰大哉乾元此曰乾元用九四徳独举一元何也曰亨利贞同出于一元如循环然乾道之终则一元复用矣都圣与曰见言在中将有为也潜而勿用以其在下而已飞龙而在天乃其所也见而在田则时舎而已过中故行事而不敢怠有疑故自试而不能释得位则居上而治过上则势穷而烖夫天下治乱未尝不在乎君也中则治过则亢居尊位大中而能用九以通其变则不至于亢矣此所以积上治而成天下之治也冯氏曰乾道始于初九之潜驯致九五而成上九而极以人事言之人君非一身遽能有此天下亦祖宗垂统相承以至于今然则气之始干之元也气之极干之亢也草昧创业者有国之元也极治而骄侈者有国之亢也使人主当极治之时能用其祖宗艰难创业之心为心体干用刚内以制一己之欲外以裁天下之过则其极无极其穷无穷亦犹四时循环而天道自若安有危亡之事哉

　　潜龙勿用阳气潜藏

　　此下一节以时明天运申文用九之言也藏与下韵明行皆张口声阳气入伏地下乃潜藏之时故不可用亦内卦变巽之义孔子释潜曰隠曰下曰藏随事制义无不可也

　　见龙在田天下文明

　　阳气外达乃文明之时故曰见内卦变离之象文谓物之鲜荣明谓化之光显

　　终日干干与时偕行

　　天运将变乃与之偕行之时故终日干干天运有变而无顷刻之息圣人惧夫人徳业之止故欲其与时偕行而无有间断也卦变履有行象

　　或跃在渊乾道乃革

　　或跃在渊乾道乃革上卦更始乃乾道革变之时故必跃而无咎革言更始也即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以气言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为隂位冬至之后阳气自地下而升凡五日一候三候一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也卦变小畜夫妻反目之象

　　飞龙在天乃位乎天徳

　　阳气在天乃位天徳之时以当大人之造五应天之徳位乎五是乃位乎天徳也卦变大有元亨之象

　　亢龙有悔与时偕极

　　气数以穷乃与之偕极之时故亢而有悔极者室柱之最髙者也此卦变夬之象此一节全体以卦变言之兰惠卿曰过此则一隂生故时之极此章多以气候明之杨廷秀曰暑极不生暑而生寒治极不生治而生乱故戒之程正叔曰时极则处时者亦极矣李氏宏曰时行而偕行可也时极而偕极则为不知变

　　乾元用九乃见天则

　　乾元用九乃见天则则者法之体如权衡有则而不可过也时不极则变不用有元以用变则得中不过而天道之则见矣不用七而用九九变七不变故也游定夫曰将来者进功成者退天之则也都圣与曰孔子释干之六爻者三赞言其理以爻义明之而前章言其位以人事明之此章言其时以天运明之盖孔子文言凡再释干义此章当在其唯圣人乎之后今继前章者以其义相蒙也夫有其位必有其时二者相遇然后为之而成王景孟曰位者人之所居也时者天之所运也即天与人互明之而用九之义着矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可见见于六爻在潜而下在见而舎在干干而行事在跃自试在飞则治在亢则穷穷则变变则通通则久故用九在六爻而天下治也此以人事言也潜藏于初文明于二时行于三道革于四位天徳于五时极则终矣终则有始天行也天行有度故用九在六爻而乃见天则此以天运言也斯言也意必有所授云张知常曰此章以天运申前章之义阳气潜藏圣人所以在下天下文明所以时出而舎与时偕行所以行其能事乾道乃革所以进而自试乃位乎天徳所以居上而治与时偕极所以处穷而烖乃见天则所以常治而不乱林黄中曰此章言上下卦之应初四为始初则潜藏而四乃革矣言革潜为跃也二五为中二则文明而五乃位天徳矣言徳称其位也三上为终三则与时偕行而上则偕极矣言道穷而当反也此章二节皆协韵

　　乾元者始而亨者也利贞者性情也

　　此至天下平一章因用九而申乾元之义以文彖之言而继以干之体用明之元者四徳之首故夫子常以配干盖乾道至頥其流行发见者皆一元之气也天地之间万物所资以始所谓干知大始者一元主其事也始则必亨不亨则熄矣至于收藏归敛乃情性之实盖元亨者气形之始而亨也利贞者性情之利而正也互文以见尔毛伯玉曰元亨利贞于人为气形情性朱子曰干唯一性情尔始而亨是性情发用处至利贞则一物具一性情百谷草木皆然李子思曰孔子每兼利贞言之者性情合为一也性情合一乃见天命知此则凡孔子于易所言性命皆可通矣性情郑作情性意以情言利以性言贞也殊不知四徳性则皆性情则皆情气形性情各以其盛者言之尔性情情性初无后先孔子但协韵语犹正中中正止取其声之协也冯氏曰孔子于易多为韵语亨情精情天下皆协

　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　能郑作而孔子于四徳每以元为主而继以亨贞罕言利也惧人以利为可畧至此合而为一归宿于利以见干之利如此之大而包亨贞言之凡以明四徳之不可一阙也亨者嘉之会合而言之所谓美利也不言利者对坤而言如言利牝马之贞则贞不足于干矣文王不言贞之所利者举天下之贞无一非干始之利不可指名也大矣哉云者叹而有不尽之意

　　大哉干乎

　　因叹乾元之大而悟干之全体若是其大也干犹父元犹长子观子而知父也

　　刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也

　　此干之大之体也刚健中正乃元亨利贞之所从出也六爻发挥乃旁通元亨利贞之情也刚者纯阳之精无一毫之隂故融而为元健者纯阳之运无一息之止故达而为亨中则不倚而利为天下之平正则不偏而贞为万事之干以六画观之内刚健外中正凡内干之卦虽遇艮止坎险亦必上进刚健故也在外卦则以九居五以上临下故为中正程可久曰大有大畜干在内曰刚健讼干在外曰中正是也刚健中正散在诸卦未有不杂于隂者干则纯粹而精纯言不杂粹言不驳精言纯粹之极也内外皆干故谓之纯无隂驳阳故谓之粹内外合一故谓之精唯其四者之纯粹而精所以出为四徳也凡孔子之所以反复言四徳者于此尽发其緼以诏天下万世焉程可久曰干之为时者一所以发越挥散旁通其情者六相对相变以合天之十二次或曰纯坤亦有四徳不言纯粹精诸卦发挥亦有六爻何以干独言旁通情也曰坤画耦耦则不可言粹耦则二二则不可言精至于诸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利贞之情则唯干也冯氏曰纯粹精旁通情以御天皆以三语结上文或以为七徳六徳者过矣朱子曰旁通犹言曲尽

　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

　　此干之大之用也干各以其时乘此六阳之气以御天运则云行雨施天下均被其泽所谓能以美利利天下此其功用也彖賛天字亦协成字韵意古语之音协也毛伯玉曰以元包亨利贞犹春秋以春包四时也李氏宏曰彖賛言云行雨施而后言六位六龙者盖以云行雨施起其用而六位六龙继其用于后也此言六爻六龙而后言云行雨施者盖以云行而施终其功而六爻六龙致其功于前也李仲永曰此一章文乾元亨利贞之言元始而亨者一元之出也利贞性情者一元之入也刚健中正纯粹精者一元之合也六爻发挥旁通情者一元之散也时乘六龙以御天者一元之升也云行雨施天下平者一元之降也出入合散升降不离乎一元所以见乾元之大也窃谓刚健中正以下槩言干而元在其中李子思曰孔子之论元亨利贞或分而言之或继而言之或离而言之或合而言之纵之衡之而于理无一不契盖其胷中元自有乾坤所以流出于议论之间而辞无不达也

　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

　　此下再文六爻之言以释前章未尽之意此初九也行并去声见并清声前章言徳之潜此言行之潜徳潜则不求用行潜则未可用成徳成人之徳如仁人善人信人之类乃以仁善信为行也徳成者行日可见虽欲隠而不可得已今徳隠于下而未见于世行在于己而未成其名世莫之知故未可用也文王言勿用谓不可用也孔子言弗用谓未肯用也李氏宏曰不成乎名则方且退藏不欲其名之彰也至于徳行君子虽处幽潜未尝一日废也行无隠而不形曰未见曰未成者终于见且成也九二是已李子思曰行见而成则可用未见未成则弗用也潜藏于下不汲汲于用所谓龙蛇之蛰以存身也

　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

　　此申前章君徳未尽之意深明九二之为大人也四之字皆指君徳朱子曰由四者以成大人之徳李季辨曰言行信谨闲邪存诚学问之功也善世不伐徳博而化寛仁之騐也都圣与曰外刚故言学问内柔故言寛仁刘氏翔曰四者皆田之象基于积土聚之也成于敷菑辨之也地必平衍寛也功主利养仁也郭子和曰学聚问辨寛居者期于仁以行之耳初九行而未成故仁以行之为九二之事仁以行之则徳之所施者普矣大抵干之六爻君徳具焉养于初着于二日新于四而辉光于五至上终焉窃尝因文言合乾坤而观之于九二六二之传有以知圣学之渊源有自来也九二言诚而六二言敬则诚敬之学本乎此也九二言仁而六二言义则仁义之学本乎此也此子思孟氏之学所为传得其宗也与孔子又惧后世以乾坤为圣贤之辨而贤者以下不可企及于圣人亢圣人于髙明而不知尊徳性道问学也则又于干九二言学问以见圣人不可以无学而坤六二言不习以见贤者亦可以造圣人之域此所以为孔氏之易之学而有功于天下万世也

　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

　　上去声九四同此以位申前章徳业未尽之义以明其位之危故不能无忧惧也九三九四题爻位者诸爻以君子大人起义此两爻不可遽言重刚不中故题爻位以代大人君子之称也因其时谓日夕之时李去非曰以六爻言之则三四为中今以居重刚之间则中在二五而不在三四李季辨曰卦重干故曰重刚上不在九五之天下不在九二之田其位危而不安故惕李仲永曰上不在天下不在田则中在人矣故称干干之君子而不言龙也不得中而行过中之事恐惧修省以补过故无咎都圣与曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒乎无忧疑其所当疑乃卒乎无疑此三四所以皆无咎也李子思曰初二两爻以徳言三四两爻以位言此所以错杂成文以尽六爻之义也郑舜举曰圣人亦有不中乎曰圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所以兢兢也所遇然尔窃观孔子论六位之中初无定説以八卦言之则下卦之中在二上卦之中在五以六位言之则初上为上下而中在二三四五故大过谓刚过而中説卦谓非其中爻不备以三极言之初二在下为地五六在上爲天而三四在中为人故中孚以三四为中今干乃以三四为不中者以二体取中也中无定用故无定位亦无定説故曰君子而时中执中无权犹执一也

　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　此以位申前章徳业未尽之义以明其疑于上下之间也天人与田皆不在者明其在渊也疑者谓疑于所处随时而未定也刘氏翔曰三于下之中也过之四于上之中也不及故皆不中孔仲达曰人道亲地三居之矣四下逺于地上近于天非人所处兰惠卿曰居偪近之地使其彰灼自显安能免咎唯其进退疑虑不轻所发所以无咎也

　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶

　　夫声符发语之端后皆仿此此至况于鬼神乎一章以大人之徳申九五前章未尽之意此言其徳合造化之体也以此合彼犹符节然谓之合程可久曰天地之徳生成万物日月之明照临万物四时之序运行万物鬼神之吉凶祸福万物盖圣人作而万物覩以此

　　先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

　　此言徳合造化之用也先后并去声造化莫大于天或先或后无徃不合盖在天在我者同此乾道也时之未至则先天以为之而天不违我非不违我不能违干也时之既至则后天以奉之而我不违天非不违天不能违干也天且不违况人与鬼神听命于天者尚得而违之乎无恠乎日月四时无一之不合也李子思曰太极分而为隂阳隂阳分而为万类九五之所谓大人者能充太极而体干之大而黙运隂阳故凡受隂阳之气者无不合也天也日也春夏也神也则阳也地也月也秋冬也鬼也则隂也兰惠卿曰圣材使隂阳则可以位置天地明昭日月序正四时驱役鬼神夫岂有不合者哉窃谓九五一卦之主故文言每兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑髙以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者文之当不当也

　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防

　　防去声圣或作愚非此章至终申上九前章未尽之义以三者明亢而因叹非圣人不能处此孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之

　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎始若设问而卒自应之也一説以前其唯圣人乎至此为申文用九之言不言得防者知进退存亡则无得防矣进退者身也存亡者位也得防者物也天下之理未有有进而无退有存而无亡者唯处之得其正则斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则防矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也李子思曰易之道一言以蔽之曰中而已天数中于五隂极则剥干上则亢昔之知易之道者观进退存亡得防之象于爻位之表每每达权而用中不待其至于亢而后用夫然故进退存亡之际而不失其正也正者贞也此乾元之用之所归宿而孔子论圣人之体干亦归于正也故予每以利贞为干之性情而易学之根抵云都圣与曰唯圣人乃能用九而不亢是犹天之气不能无愆阳而天之道则变通而未尝有弊也李氏宏曰尧舜相禅所以髙乎千古者其知此乎虽然必得九五之大人然后可以去亢而知退特尧舜之细尔张知常曰持满有道天下所以常治而不乱也毛伯玉曰志得意满般乐怠傲是之谓亢夙夜祗惧不敢荒宁是之谓干九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故曰圣人同是一人也所从言之者异耳窃谓合为一人观之可也各为一人言之义亦有在也李之説进退之正也张毛之説存亡之正也

　　坤至柔而动也刚至静而徳方

　　此文坤彖元亨利牝马贞之言至柔而动刚者坤之元而亨也至静而徳方者利于牝马之贞也至柔者坤之材也而刚则其材之动也动则一元之气辟而亨矣至静者坤之性也而方则其性之徳也静则一元之气翕而贞矣孰不为柔而坤则柔之至也孰不为静而坤则静之至也以六画观无一非耦则其材之柔其性之静可谓至也已矣故一爻动则一爻刚矣使有一画竒则动不为刚矣竒数圆而生耦数方而成使有一画竒则静不为方矣此纯坤之象也方谓生物有常石守道曰若播谷求黍不可得也张子厚曰柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始李子思曰以天为阳地为隂天为刚地为柔亦各指其盛者而言之尔要之隂阳之气刚柔之体在两间大率均有兰惠卿曰坤之静翕动辟立地之道曰柔与刚

　　后得主而有常含万物而化光

　　此文彖先迷后得主利之言顺故自后而得干之主静故有常以隂含阳万物生生之理具焉故其化生光明此坤之所以为利化犹卵之孚也六三曰隂虽有美含之以从王事应此美也

　　坤道其顺乎承天而时行

　　此文彖东北防朋安贞吉之言且以结坤彖之义也东北防朋乃顺干而承之也故安于坤道之贞承之而时行干之所至者时也干行则坤亦行未见干行而坤止也此坤之所以为顺也李去非曰二分王于四季者以时行也兰惠卿曰承天之施而与之偕行冯氏曰干之文言则賛曰四徳至坤则含四徳而賛牝马柔顺之意坤之所以别于干者特以加牝马二字尔此别干健坤顺君尊臣卑之纲领也始以柔终以顺是坤之文言专为牝马二字而设朱子曰此章申彖賛之意

　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也

　　此下至盖言顺也文初六之言犹曰积阳之后必有余暑积隂之后必有余寒也盖霜至坚氷者积隂之所致也程正叔曰善恶萌于初而积善见于六五积恶见于上六林黄中曰説者皆以余庆余殃言子孙报应之事非也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉李子思曰善不善之积于隂非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉凶之事于将来者无如是之不爽也弑式志反或作杀声同辩鼂云今变王符作变初六在下臣子之象上六在上君父之象自初至上则由姤至剥而成坤歴变诸爻非一朝一夕之故也自姤而遯遯而否否而观观而剥剥而坤其所由来者有渐使节节有变之者则不至纯隂矣由变之不早遂至于纯隂履霜而至坚氷臣子而弑君父也又以八卦之方位与重卦十二月之气参之干位西北正十月之时也卦气至此为坤以坤之气乘干之位尊卑倒置爻象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六之象于初六言之所以丁宁告戒使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚氷也

　　易曰履霜坚氷至盖言顺也

　　结此爻之意坤为顺自下而徃上以隂消阳无阳爻以阻之故其势顺尔朱子曰古顺慎通用此义当作慎

　　直其正也方其义也

　　此以下至不疑其所行也文六二之言此谓直方大也盖直者六二之正而方者六二之义也兰惠卿曰以隂居隂正也隂为义义则方京氏曰坤以至顺为正乃能因物之性以为直坤以有常为义乃能循物之分以为方林黄中曰由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义

　　君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大明君子体坤六二之徳见于修身者也敬主一而无适之谓正在六二君子体之而为敬义在六二君子体之而为时措之宜都圣与曰坤者地道也君子者人道也人道以敬存心则不舎正以从邪内外不可以孤立必敬立于内义立于外并立则为徳不孤此直方之所以至于大也杨廷秀曰爻辞止言直方文言以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬以直内则养心主一而不分义以方外则处物适宜而不随朱子曰正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也程正叔曰敬立而内直义形而外方义形于外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣程伯淳曰乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学李子思曰文言字字皆有位置干之二言诚而坤之二言敬诚敬者乾坤之别也先儒论诚敬之学起于此干之二言仁而坤之二言义仁义者隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此刘器之曰君子敬以直内敬当作政深衣篇云直其政政者正也古当通用敬与政文相似故传之者讹尔未知孰是

　　不习无不利则不疑其所行也

　　明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且总结此爻之意隂善疑以隂居隂本有疑也以中正故不疑朱子曰疑故习而后利不疑则何假于习都圣与曰地之所以生物者直方而已何习之有君子之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之徳二已尽之矣自三以徃则出而见于事业者也故三即从王事

　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也

　　此以下至代有终也文六三之言以美释章含藏之而弗敢成其美以从王事也荀慈明曰坤隂也位有伏阳含藏不显以待干命李子思曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三有美而五美在其中三方进而位不中故虽有美而含之五正位而居体故美在其中而发于事业耿睎道曰弗敢者于分有所不敢非其材有所不能也

　　地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

　　李去非曰地道妻道臣道者皆主干也地终天功臣终君事妇终夫业李氏曰初言地道妻道以明臣道而终独言地道者互见也程可久曰自阳始生而至于极隂特辅阳而行弗敢成也及阳静而专隂乃代阳终其事

　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

　　此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰干至四乾道乃革则天地交而泰矣草木尚蕃况于人乎坤至四天地闭则天地不交而否矣贤人且隠况于物乎李去非曰括囊非以全身也时至于不可奈何则谨以待之林黄中曰天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益也是以杜其口而不出

　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

　　文六五之言畅敕亮反黄者色之美在中其文理通畅于外也此释黄义也黄地之色也以明臣道也正臣之位而不辞居臣之体而不僭此释常义也谓是所以为元吉也恐人难晓又覆释之曰黄中者美在其中也通理者畅于四肢也正位居体者以此发于事业也其美如此之至是以谓之元吉也冯氏曰唯其由之诚表见于外如黄之染丝自中通理表里如一斯有以释天下之疑理者肌理之理自中通表故曰畅于四肢也程可久曰道穷则变中则通位过则危正则安亦一説也李子思曰美在其中根诸纯懿此臯夔稷契之徳孔子所谓正位居体者人臣之正也説者谓五君位在臣则犹新室在妻则犹武氏然得为正位居体者乎此系名教之大者不可以不辨又曰诚而见于变化者干之九五也敬而见于事业者坤之六五也干之九五尧舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之应在干之九五尧舜臯夔之遇合也尧舜之典谟即乾坤二卦之辞见于功用者也乾坤定体一纯而不杂与诸卦六爻自为配应之例不同李季辨曰六五之事业设施非一日之积也盖自六二坤徳以备事业自当如此説者谓黄中色常下服五君位故有居中处下之戒然文王孔子无此意也初上已戒之而五又有戒是坤无徳之可取也当从象赞文言

　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄文上六之言疑或作凝嫌或作谦嗛皆非离去声朱子曰疑谓钧敌无小大之差王介父曰嫌与春秋不以嫌代嫌之嫌同疑与臣疑于君之疑同兰惠卿曰凡物各当其分则无疑为臣而疑其君则自歉而反疑其君为下而抗其上则自歉而反其上臣而疑其君下而疑其上则必战李子思曰隂极无阳于理为嫌故称龙龙出而战隂必先伤故称血郭子和曰上六之战不称龙以明之无以知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此爻辞之大法也

　　厚斋易学卷四十八

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷四十九　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十七

　　序卦

　　周官太卜掌三易夏曰连山商曰归藏周曰周易按连山归藏乃神农黄帝之氏而十三卦制器神农黄帝实次包牺则是自神农以后传包牺八卦而其序各不同所以夏用连山而首艮商用归藏而首坤二氏无文字可传所傅者卦之序也然则序卦者文王周易之序孔子推明其防也

　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也

　　直以天地体乾坤又以盈明屯义屯非盈也其象为靁雨之动满盈故亦为盈义人亦物也后去声凡卦所受之义详说在辑传

　　屯者物之始生也

　　凡物生之始必屯艰

　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

　　上蒙卦名下蒙卦义后凡此类皆同若有物蒙蔽之而聪明未开也穉直利反防也一作稚

　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也需非养也养人以饮食而需为饮食之道人之防穉须饮食以养也饮上声食声似

　　饮食必有讼故受之以讼

　　饮食有得有不得或得则多或得则寡必有争争而不决必讼之于公以求决其曲直均其多寡得否

　　讼必有众起故受之以师师者众也

　　讼必有党有证故为众起之义师之为言众也兴兵亦为用众

　　众必有所比比者比也

　　比言其相亲宻诗其比如栉

　　比必有所畜故受之以小畜

　　小畜畜比大畜畜无妄比者人情故为所畜之小无妄者天理故为所畜之大

　　物畜然后有礼故受之以履

　　人情相比必有出于其类者畜之畜之则有上下等级品节斯之谓礼履声同亦为礼人之所行也以通篇例之当云履者礼也今无之者以碍泰义故不言若夫天理无妄蕴畜于中心必有以养其天理故大畜之后次之以頥

　　履而泰然后安故受之以泰

　　取安泰之义

　　泰者通也

　　又别起义以接否卦故易安为通

　　物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

　　取交不交之义

　　与人同者物必归焉故受之以大有

　　物归之则能有天下之大

　　有大者不可以盈故受之以谦

　　有大者易盈故圣人欲人满而不溢谦者歉然不足之意与满盈相反故彖賛率以盈对谦

　　有大而能谦必豫故受之以豫

　　二卦之义难通故通大有以三卦为义谓有大物而又能谦则人情必说豫也

　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

　　喜谓豫也此又通三卦以为义谦而说说而随随而忘反故事乃蛊败正义曰蛊乃有事非训蛊为事也耿睎道曰事斯有蛊蛊斯有事

　　有事而后可大故受之以临临者大也

　　临非训大也阳为大大谓二阳浸长也

　　物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　二卦之序其义未明四隂之观二阳无有闲之者頥中有物以闲之必噬之而后嗑噬嗑去闲之卦也

　　物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

　　防合必有礼文之饰

　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥

　　亨今享郑徐用今文享燕享也为酒食燕乐以尽其欢洽之情则无复有饰之者矣

　　剥者剥也

　　卦名为剥撃之剥卦义为剥落之剥乃尽也或曰当为剥者尽也则文义相贯

　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

　　上下定体反今翻

　　复则不妄矣故受之以无妄

　　复之无妄又别立一义不与剥通

　　有无妄然后可畜故受之以大畜

　　或于无妄下加物字自复以来皆言圣学大抵真实无虗伪乃可畜聚

　　物畜然后可养故受之以頥頥者养也

　　此虽转言物然所畜诚实亦必贵养

　　不养则不可动故受之以大过

　　谓养万民然后可以动众举大过人之事

　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也

　　过义又一转为过犹不及之过坎陷于中不可过也

　　陷必有所丽故受之以离离者丽也

　　坎又只论陷义不论中义

　　丽必有所感故受之以咸咸者感也

　　鼂以道曰后人妄有上下经之辩故省此三句王氏昭素云诸本皆有之

　　右上篇

　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

　　咸至恒又自天地万物起论直推至礼义有所错然后再言夫妇之道以恒接咸则知上下篇之分自文王序卦然矣

　　物不可以久居其所

　　郑作物不可以终久于其所

　　故受之以遯遯者退也

　　退则不久终于其所矣恒又转一义

　　物不可以终遯故受之以大壮

　　以杂卦大壮则止为义

　　物不可以终壮故受之以晋

　　亦以壮为止

　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷

　　二卦反对故取此为义

　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

　　反今返生外字意以接家人

　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

　　二卦反对故取家道之穷为义

　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也

　　难去声蹇亦非难以其有艰难之意

　　物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

　　解则难有缓义损去则有失义此皆欲生卦序之意故取诸此

　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬

　　如水泽之积益而不已必决其防

　　夬者决也决必有所遇故受之以遘遘者遇也

　　正义作君子决去小人之义去于此必有遇于彼

　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

　　二卦反对其序不通却就升言困义反平声上下定体

　　井道不可不革故受之以革

　　亦止得如此取义

　　革物者莫若鼎故受之以鼎

　　石氏曰革既革穷之事则必新立制度鼎取新义又取神器之名故以长子主器为序

　　主器者莫若长子故受之以震震者动也

　　又以卦性为义

　　物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹

　　进本晋今渐亦取进义欲就以归为义也故归妹不取妹义

　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑

　　此又通旅无所容为义

　　兑者说也说而后散之故受之以涣

　　散去声说与散似不甚相蒙

　　涣者离也

　　离平声坎险在下九五已离乎险故曰涣

　　物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚人情不知限极涣然无统故立为品节使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之分不可不节不节则乱故信之

　　有其信者必行之故受之以小过

　　以信而必行无从权适变之意故或小有过差

　　有过物者必济故受之以既济

　　物犹人也又取过人为义不取过差

　　物不可穷也故受之以未济终焉

　　常人则以未济而后既济为序今以未济后于既济则有无穷之义济不济未可知也所谓过此以往未之或知也终焉二字赵氏蕤谓疑非孔子之辞后人増益之也

　　右下篇

　　厚斋易学卷四十九

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷五十　　　　宋　冯椅　撰

　　易外传第十八

　　杂卦

　　六十四卦纷杂并陈之必有其序然其间先后岂必如绳之贯也事物之理不齐未免逐两卦别生义例以序之孔子恐学易者之拘于一定之序也于是有杂卦焉各以两两相对亦有单举者其配偶其次第若无意而实有意学者宜尽心焉此犹卦序既济之终复继之以未济示易有无穷之意义也虞仲翔曰杂六十四卦以为义韩康伯曰错综其义或以同相类或以异相明正义曰序卦依文王而次序之杂卦孔子更以意错杂而对辨不与序卦同也

　　干刚坤柔

　　易自乾坤而出必始二卦刚柔各以其材之盛者言之刚柔者立本者也变通者趣时者也由乾坤以立其本而六十二卦无非趣时之义

　　比乐师忧

　　言涉人道之始也乐声洛比者情相亲也故有友助之意而乐师者众杂处也故有争夺之患而忧

　　临观之义或与或求

　　羣比而众不可以无主故必有出其类者以临之而示人之观瞻故二卦皆有二义二阳求临于四隂四隂与之临四隂求观于二阳二阳与之观此犹在下者求所临而在上者与之以临在下者求所观而在上者与之以观其义在交相与求也故曰或以柔爱求为韵

　　屯见而不失其居蒙杂而着

　　见今现居去声今据人生而必有羣聚羣聚则必有临之观之者屯者草昧之始险艰见于外而天子诸侯不失其位是以临之而有以统之也坎外而九居初五之象也蒙者未有知识之始圣贤杂处于庶民之上而观瞻开明有以示之而使化之也二阳杂于四隂而后能发蒙之象也居着为韵

　　震起也艮止也

　　此下肆言处己应物消息吉凶之道二卦以一阳言也李氏曰阳在隂下居非其所则起阳在隂上居得其所则止

　　损益盛衰之始也

　　二卦合言之者此损则彼益此益则彼损也损之又损则日衰矣益之又益则日盛矣故一损一益乃盛衰之始此衰则彼盛此盛则彼衰也

　　大畜时也无妄灾也

　　二卦以干言之干非畜止之物时乎受畜尔无妄阳动上穷故有灾眚震动而上干阳又上进此龙之亢而有悔犹蜗牛之升髙不知囬者也序卦先无妄此后之者言君子时乎为物所畜则灾眚至矣

　　萃聚而升不来也

　　二卦以坤言之坤地也泽流下则聚于地木渐上则不复来也

　　谦轻而豫怡也

　　此以一阳言也轻去声怡虞本今作怠误以心在下也或作治盖以起止始灾来怡为韵谦一阳退处于下故为自处者轻豫一阳奋出于上故为和乐而怡一曰谦轻而不为备豫则豫治其备也故怡作治

　　噬嗑食也贲无色也

　　二卦以离言也噬嗑言其威贲言其文噬嗑頥中有物噬之而后嗑则为食物之象凡绘画之事后素功五色毕陈乃以粉间之使相杂而成章所以为贲饰之象无色言其素也

　　兑见而巽伏也

　　二卦以一隂言也见今现兑説巽入説见于外巽入于内李氏元逹曰巽之隂内伏伏乃隂之性也兑之隂外见见则发乎情也伏声白

　　随无故也蛊则饬也

　　故者有所因之谓随者因人而随之者也故曰无故柴氏曰不主于故随时而行饬或作饰整治修饬之也事物蛊败则加整治修饬之郭立之曰柔在内蛊所以起刚在上蛊所以饬郭子和曰言非大有作为也毛伯玉曰志在于随不事其事是以为蛊蛊则多事繁兴是以为饬然则无故者有故之端也以食色伏饬为韵

　　剥烂也复反也

　　物过熟则烂烂则剥落阳穷于上而反于下则剥变为复毛伯玉曰彼烂则此复反今翻以烂反为韵

　　晋昼也明夷咮也

　　二卦以离言也晋明出地上故为昼咮旧作诛韵语不叶明夷明入地中明者伤也离为飞鸟鸟以喙伤物咮声昼喙也但取伤义明则安闇则伤李子思曰晋为昼则明夷为夜明夷为咮则晋为赏故晋之明出地上者昼也则明夷之明入地下者夜也晋之锡马蕃庶者赏之事也则明夷之左股之伤者咮之类也昼夜之更相代犹嘉伤之更相用序卦之次序与杂卦之反对其揆则一

　　井通而困相遘也

　　二卦以坎言也遘遇也旧作遇遘亦遇也特遇韵不叶此言困穷而通之义困于上而反于下下遇井则通矣林黄中曰泉之在井其脉通流李氏曰井上有説相遇之象也象以上水为井以无水为困其水居下而上通则必遇之合也

　　咸速也恒乆也

　　毛伯玉曰二卦男女之相从也自其初言之易于相感故曰速自其后言之乆而相安故曰恒又曰以一日之恩误百年之身者有之矣以昼咮遘乆为韵

　　涣离也节止也

　　二卦以坎言也离去声离散也物散则止之故涣反为节人情乆则易离也有以节文之则止而不散亦縁上咸恒为义以离止为韵

　　解缓也蹇难也

　　二卦亦坎也解取懈怠之义缓谓凡事缓慢也难去声毛伯玉曰先蹇后解者卦之序也先解后蹇所谓杂卦也物不可以乆懈懈则缓而废弛故蹇难生焉杂卦不唯颠倒六十四卦之序虽覆变相因之次亦颠倒之凡此者必有意义以类推之可也以缓难为韵

　　睽外也家人内也

　　二卦以离言也睽在外卦家人在内卦先睽后家人者亦暌于外者必反于内之意李氏曰外而踈内而亲

　　否泰反其类也

　　以三隂三阳言也类犹乃与类行之类隂阳各以类否则隂类在内而阳类在外泰则阳类在内而隂类在外反谓相反也先否后泰者谓反否之类则为泰矣毛伯玉曰治乱所以相反者君子小人之党不同也

　　大壮则止遯则退也

　　二卦以四阳言君子进退之义也大壮则阳长隂消六五君位故四阳止而不进存君也遯则隂长阳消二隂上进故四阳退避全身也言大壮则君子安遯则君子退止本艮也而节壮皆言止各有所指也涣亦言离正犹春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞耿睎道曰刚过则折不可以不知止以外内类退为韵

　　大有众也同人亲也

　　二卦以五阳一隂言也众或作终非同人则卑而情亲先大有者谓人君得众则必有以固结其心使之亲上也

　　革去故也鼎取新也

　　二卦以离言也故旧敝革取改革之义故为去故鼎取熟物之义故为取新天下之物有故必有新然必去其故而后可以取其新李氏曰已陈而敝者为故方作而兴者为新知所去取则通变之道得矣石守道曰改革穷敝之事则必新立制度

　　小过过也中孚信也

　　二卦以中爻言也小过者过以举事中孚者信而后行以亲信为韵

　　丰多故也亲寡旅也

　　二卦以离言也朱子曰以明而动其故必多李去非曰火烈于山亲之者寡李氏曰时极盛则事益繁旅于行则亲益寡本言旅寡亲今倒言之者欲叶韵也

　　离上而坎下也

　　二卦以中一爻言也隂性本下在离则丽于阳随之而腾上阳性本上在坎则防于隂随之而趣下

　　小畜寡也履不处也

　　二卦以一隂言也隂岂能畜阳以居至寡之地而一隂为之主故以寡而得众也履贵处得其地而卦义以阳不处阳位为吉故不处而行也以故旅下处为韵

　　需不进也讼不亲也

　　二卦以干坎言也需险在前故不敢进讼天水违行故不相亲不进者有待也不亲者有争也

　　大过颠也

　　此一卦以本末弱言也本末弱故颠以进亲颠为韵

　　遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也

　　遘以一隂言渐以六三言也遘柔进而遇刚为女遇男子非婚媾之正渐巽女在外待艮男以归也以刚行为韵

　　頥养正也既济定也

　　二卦以六爻言也頥二阳分于上下四隂在中为所养之正既济六爻各当其位无徃来升降之变故云定也

　　归妹女之终也未济男之穷也

　　归妹以六三言未济以三阳言也归妹六自外卦归三为少妹之女归其夫家女嫁至少妹则婚礼毕矣故曰女之终未济三阳皆失其位三男无一得所处者故曰男之穷未济之义程正叔得之成都隠者或曰潘阆云以终穷为韵

　　夬决也刚决柔也

　　以言穷则反本也一隂既决则复变为干所谓终则有始天行也

　　君子道长小人道忧也

　　此又杂卦圣人之防意夫易者道隂阳之书者也此篇始于干刚坤柔对立以立其本中间杂陈人道卒归于刚之决柔明君子小人之消长盖刚柔者昼夜之象也刚为阳明为君子刚长则天下治昼之象也柔为隂闇为小人柔长则天下乱夜之象也一昼一夜迭相乘承在天地者鼓万物而不与圣人同忧圣人忧患斯世故以刚决柔则君子之道长小人之道忧危而知退则天下有治而无乱矣此圣人之治天下所以成天地所不及之功也毛伯玉曰杂卦之义与序卦不必同序卦之説与卦体不必合是故其为画也以竒耦相易其为爻也以刚柔相易其为卦也以二体相易其为位也以乗承相易其象也其义也其类也其吉凶也无徃而非变变之中又有变焉方其两两相从也不以覆则以变覆亦变也是之谓易朱子曰自遘以下卦不反对或疑其简错今以韵卟之非误也窃谓此所以谓之杂卦若孔子之本指所能意晓者则识之所不可通者则以俟后之君子

　　厚斋易学卷五十

　　钦定四库全书

　　厚斋易学附录一　　　　　宋　冯椅　撰先儒著述上

　　古经

　　易学外传云中兴书目周易古经一卷盖未有传注前经彖象系分上下并文言説卦序卦杂卦各不相属不著名氏谓后人仿之类为一书非旧古经也按刘向尝以中古文易经校施孟梁丘经至蜀李譔又尝着古文易今皆亡惟成都府学官有元丰五年壬戌嵗吕微仲自序其书十二篇与古经同晁氏读书志云二卷今李仁父再刻者止一卷建中靖国元年辛巳嵗晁以道着古周易八卷亦与吕氏合特不分经彖象系上下篇缩十二为八尔李仁父谓吕晁二家不相祖述盖其篇次暗合也汉艺文志易经十二篇顔师古曰上下经及十翼此其本之田何最为近古吕晁所以仿之以厘正王辅嗣之易而反之古也近世沙随程可久作古周易程氏考十二篇别为章句不与正经相乱正同田何而名同于以道邵尧夫作百源易其次序亦如此与吕文字句读初无增损以道以诸家及説文等九十五书是正有增有损专主北学朱子着周易本义谓吕氏更定晁氏着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧此指东莱吕伯恭非指防仲伯恭亦但谓近世晁氏所编其刊补离合之际或以为未安故厘正之皆不及防仲也淳熙十五年戊申嵗知蕲州罗田县吴斗南因二家复加订正名亦循晁氏自上下经外而传合彖大象上下止各一卷分上下小象为系辞传二卷以王弼系辞上下与説卦通为説卦上中下三卷以实隋志之説余并同二家自谓博攷深求凡二十八年而后定然以系辞为周公作未脱承袭之旧又每卦必占覆卦为难从也吕名大防汲郡人谥正愍公晁名説之嵩山人自号景迂生吴名仁杰称河南氏平江昆山人程名逈宋州人号沙随由绍兴府登大学第终于鄱阳又有古占法并圗一篇外编一篇博采诸家之説参以己意多所发明朱子自号晦庵谥文公赠太师其学出扵周程为一代宗师本义前有九圗后有五賛筮仪读书志成于绍兴二十一年辛未晁名公武号昭徳自序其书有得于井氏者井氏名资知兴元府领四川转运常以俸之半传录时巴蜀独不被兵民间多有异本力求之甚富载归庐山以子孙稚弱付之晁氏

　　周易纬

　　崇文总目周易纬九卷汉郑康成注隋志有宋志唐四库书有宋均注按中兴馆阁书易纬七卷又有李淳风等续注其一推天元甲子之术其二推易天地人之元术又乾坤凿度上下二卷题包牺氏先文公孙轩辕氏演古籀文苍颉修为上下二篇首称黄帝曰又易通卦验上下二卷上卷题扵七经第一于河洛第九亦首称孔子曰其下卷所论卦气方位虽畧本説卦至其论气病症脉理与今素问所谓黄帝岐伯对问相类此其为假托不必辨也按纬出汉哀平世载占验灾祥隂阳符防光武以防立故笃信之郑康成何休引以解经桓谭张衡之徒深疾之自苻坚之后其学殆絶易正义引易纬干凿度等书而汉儒引君子正其始万事理差之毫厘谬以千里程可久曰此纬书通卦验之文也按馆阁本通卦验有曰故正其本而万物理失之毫厘差以千里其文特小异尔黄鲁直云其中多有不可晓者独九宫之法颇明崇文总目云皆述隂阳日辰数防今攷三书凡十一卷盖无足深据云

　　子夏传

　　隋志周易二卷魏文侯师卜子夏传残缺梁六卷按唐志题卜商亦止二卷亡全文诸儒请不帖经然则梁有六卷至隋残缺止存二卷唐盖承隋本也崇文中兴书目乃有十卷崇文谓非子夏所传故剟去子夏名以祛后人误惑中兴亦云或谓卜子夏传程可久曰子夏传京房谓之笺近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚凡先儒所引子夏传此书皆无之熙宁中房审权萃训故百家凡称子夏者皆取后赝本按正义引子夏传云虽分上下二篇未有经字此説不可谓不近古也至崇文总目云篇第畧依王氏易决非旧文元丰二年楚州连水县丞张聘贤论次者亦止王本自以为出于近世而信其以为子夏不疑反谓唐孔頴达陆徳明所引止见其伪本且引归妹六五传云古者王女下嫁于诸侯衣服不系其夫下王侯一等为出诗小序不知诗小序卫宏之徒所作非卜氏也中兴书目则谓陆徳明所引与近本间有合者若云地得水而柔水得地而流比今本地蔵水而泽也水得地而安也但小异尔至束帛戋戋作残残又云五匹为束三二纁象隂阳则今本无此先儒疑非卜商遂谓汉杜子夏作然汉又有梁丘家邓彭祖亦字子夏非有明据也晁以道云唐张弧伪作刘知几直以为易无此传窃谓卜子夏未尝传易正义所引亦无卜字京房之笺恐亦是后人托其名以行梁隋唐乃京房所笺及唐初孔頴达本而崇文中兴张聘贤房审权本则唐初本已亡而张弧书也所谓比卦与陆徳明稍合者依仿为之以求信于世尔京房笺本不复可见矣

　　田何易

　　前汉书田何以上下经十翼离为二十篇而解者自为章句何以授王同周王孙丁寛服生皆着易传数篇何字子装自鲁商瞿受易于孔子五传而至何丁寛之学最盛寛字子襄梁人从何受易后从周王孙受古义号周氏传作易説三万言训故举大纲而已寛再传而得施讐孟喜梁丘贺繇是易有施孟梁丘之学讐字东卿沛人一传张禹再传彭宣皆有传而施氏有张彭之学喜字长卿东海兰陵人好自称誉得易家占候隂阳烖异书诈言田生死时枕喜膝独传喜按隋志喜章句八卷残缺梁十卷喜授白光翟牧而有翟孟白之学贺字长翁琅邪诸人从京房学易更事田王孙王孙受丁寛学三传而得王孙张邓彭祖衡咸而梁丘又有王孙邓衡之学又有髙氏之学葢髙相也无章句专説隂阳烖异自言出于丁将军将军寛也

　　焦赣易林　六十四卦变

　　读书志焦赣延夀易林十六卷费直题其前曰六十四卦变唐王俞序每卦变六十四总四千九十六首皆为韵语程可久曰于干之姤云仁政不暴凤凰来舍四时顺节民安其处干之同人云子号索哺母行求食返见空巢訾我长息与潜见之义了不相蒙至泰之需云东隣好女为王妃后庄公筑馆以尊主母归于京师季姜喜悦庄公筑馆乃王姬下嫁非妃后也其用事已不可据绍兴辛巳完顔亮入防沈丞相判明州用以筮之遇比之随云过时不归若悲雄雌徘外国与叔分离又有以筮之者遇解之大壮云骄胡大形造恶作防无所能成还自灭身其占验如此崇文中兴书目不着而今卜肆有之或者卜筮家托之赣以行尔然崇文总目云第述隂阳灾异之言与圣人之经不类若非晁程之所见者大抵术数家毎托之古人以为信如素问谓之黄帝岐伯命书谓之东方朔地理书谓之李淳风盖无足怪赣得隐士之説托之孟喜而孟氏之徒不肯自以为喜之学又诡托之田何毛氏所谓彼亦自愧其不经更相假借以为重者要之不过卜筮家术不足以语圣经也

　　京房章句　约象　贞悔　互体

　　隋志汉京房章句十卷唐同旧题京房传吴陆绩注晁氏曰皆星行气之学非章句也程可久曰房易积数初为下贞二为中贞三为上贞四为下悔五为中悔上为上悔二三四为互体三四五为约象今传注未有约象之名唯术数家见之崇文中兴书目不着其书当在民间按汉书房受易焦延夀以明灾异得幸为石显所譛诛其学授殷嘉姚平乗而易有京氏之学与田焦费并行毛伯玉曰房本李氏推律自定为京氏房不难更其氏姓则祖其学者固宜傅会假合乾坤相易坎离相夺以为当然也房字君明

　　费直易【分彖象传入经】

　　隋志汉单父长费直周易注四卷唐同按费直传徒以彖象系辞十篇之言解説上下经崇文总目云以彖象文言杂入卦中自费氏始盖误以之言为文言且郑康成易犹以文言説卦序卦合为一卷则不始于直明矣吴斗南云解经但用彖象系辞似于每卦之后列彖象系辞去其篇第之目而冠传字以总之正如杜元凯春秋解分经之年与传之年相附也然彖象系辞之名一没而汨乱古经则始扵此刘向以古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古合然则易之篇名次第虽乱于直而田何之易传之众而易差古文惟直本未失也特未闻直有注者唐亦云章句十卷恐未真也方田学盛行费氏只传民间至后汉陈郑众康成马融荀爽之徒皆学费氏费兴而田焦京诸易微矣

　　郑康成注

　　隋志后汉大司农郑注周易九卷唐十卷未知何縁増一卷也崇文总目止有一卷唯文言説卦序卦杂卦合四篇余皆逸指趣渊确本去圣人之未逺也中兴亡

　　王肃注

　　隋志魏将军王肃注周易十卷唐同崇文总目乃十一卷题王肃传云后人纂陆徳明释文所取者附益之非肃本书中兴亡肃字子雍

　　晋易髓

　　中兴书目易髓八卷卦及系辞题晋人撰按前志无之中兴得于民间

　　王弼注　韩伯注　略例　大衍论

　　隋志周易十卷魏尚书郎王弼注六十四卦六卷门人晋大常韩伯注系辞以下三卷弼又撰略例一卷弼字辅嗣山阳人伯字康伯颍川人唐志七卷又有大衍论三卷然则弼注六卷其一略例也独大衍论隋既无之唐本恐亦后人托之者也中兴书目弼又有易辨一卷论易论彖论象亦类略例或言弼着此书已亡晋得之王羲之承诏録此书藏于秘府世莫得见自汉以来言易者为隂阳烖异符防卜筮星歴象数无复近正至弼始归之人事无隐秘竒怪之説自是学者靡然从之至唐而弼易专行众学尽废唯梁有晋扬州刺史顾夷等难辅嗣义一卷至隋已亡孙盛谓六爻变化五气相推弼皆摈落多所不闗李鼎祚云天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之程正叔曰弼元不见道盖以老庄之意解之也毛伯玉曰弼未生时荀爽陆绩虞翻皆以易名家大同小异京房焦赣之余波也翻等既死而后弼始作易传弼死裁二十四惜哉独喜其少年有髙识亦恨其所见未审而鋭于著述也

　　正义　谈

　　唐贞观中国子祭酒孔頴达奉勑为正义十四卷初号义賛诏改正义顔师古司马才章王恭王谈于志宁与焉马嘉运駮正其失序云与博士马嘉运太学助教赵干时等参定頴达字仲达冀州衡水人永徽中诏太尉长孙无忌与诸儒刊定序与前修防人及四门博士苏徳融等对诏更令裁定功未就复诏中书门下与国子三馆博士文馆学士考正序云勅使赵智覆更详审以为王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有余家义涉于释氏唯以辅嗣为本采众説傅益之本朝端拱初国子司业孔维等奉诏再是正主申王学云頴达又以所得撰周易六十四卦谈六卷

　　正义补阙

　　崇文总目周易正义补阙七卷不着撰人名氏自谓禆頴达之阙盖出于近世云

　　周易外义

　　中兴书目周易外义三卷不知作者多案诸经传以释注疏之言

　　易训

　　中兴书目易训三卷本朝至和中屯田郎中宋咸撰咸以既补注易以其余义百余篇大可疑者三十有六题曰易训谓训其子而已

　　李鼎祚集解

　　中兴书目唐著作郎李鼎祚周易集解十卷按唐志集注周易十七卷子夏孟喜京房马融荀爽郑康成刘表何晏宋虞翻陆绩干宝王肃王弼姚信王廙张璜向秀王凯冲侯果蜀才翟韩康伯刘俨何妥崔璟沈麟士卢氏崔觐孔頴达三十余家又引九家易干凿度义所谓蜀才者人多不知按顔之推云范长生也隋志所录易类六十九部今所有七部而已干凿度是纬书焦赣易林又属卜筮闗子明不载书目子夏传干宝王肃之书多是伪本然则隋志所录舍王弼皆未得见也自余独鼎祚所集者时可见其大指今又亡七卷惜哉其所取荀虞之説为多崇文总目云大抵以卦互体縁爻索变盖本易家师承之旧其自序云自卜商之后传注百家唯王郑相沿颇行于近代郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之今集诸家刊辅嗣之野文补康成之逸象盖宗郑学者也

　　隂道新论防

　　崇文总目周易新论疏十卷唐隂道撰道仕为临涣令世其父颢之学杂采子夏孟喜等一十八家之説参订其长合七十二篇于易家有助云中兴井氏皆无之岂轶于兵间邪

　　一行传

　　中兴书目周易传十二卷唐沙门一行撰采前代诸儒古説无阙者凡四卷郭兼山父子因论歴云论歴取一行则可论易取一行则不可彼所谓大衍歴者强名之耳非真大衍也

　　举正

　　崇文总目唐苏州司户郭京撰称家藏王弼韩康伯手札周易本及石经校正一百三十五处二百七十三字其序言今所习者或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前举正其讹读书志云盖以繇彖相证托之王韩手札与石经耳知涣之繇利涉大川下有利贞而彖辞无之则增入渐之繇女归吉下无也字而彖辞有之则削去它皆类此

　　演圣通论

　　中兴书目周易演圣通论十六卷本朝前知制诰胡旦撰其説多引注疏及王昭素论为之商旦字周父濵州人

　　口义

　　中兴书目周易口义十卷本朝直集贤院石介撰建本作解义説本王弼介字守道号徂徕先生兖州人传孙明复之学

　　王洙言象外传

　　崇文总目周易言象外传十卷中兴书目云十二篇本朝王洙撰洙字原叔应天人以通经侍讲天章阁集诸儒易説折其理依卦变为类自序云论次旧义傅以新説以王弼传为内摘其异者表而正之故云外传

　　张弧王道小疏

　　中兴书目周易上经王道小疏五卷唐大理评事张弧撰其説周易有王道为治国治家治身之鉴诫其所疏并依王弼意广义者则略而取之注简义眀者则全而取之先贤不言者则添而疏之号曰小疏旧十卷今止存上经

　　要削

　　中兴书目周易要削三卷题丘园子王隠撰自序谓综康成辅嗣軰所説曰要削者言撮其要也称天宝庚寅知为唐人

　　李翺易诠

　　中兴书目易诠七卷唐李翺撰先説八卦次列六十四卦并杂卦翺字习之案本传不言着此书

　　陆希声传　防防

　　中兴书目易传上下经分为六卷唐太尉中书门下平章事陆希声撰希声苏州吴县人大顺中弃官居阳羡自号君阳遁叟按后説云着易传十篇上经第一下经第二又有演文伸系等八篇又撰易圗指説释变微防四卷通为十卷又撰文证一卷非十编之目今止存上下经二篇分为六卷又防防一编分为三卷设为问答崇文总目云初陇西李阮学其説以为上下经传二篇思属近妙故希声自为之解余篇差显不复为注盖近世之名家欤

　　甘棠正义

　　崇文总目周易甘棠正义三十卷五代梁任正一撰据孔頴达正义而申演其説正一为陜州大都督

　　易论

　　崇文总目易论三十三卷本朝处士王昭素撰以注疏异同互相诘难蔽以己意太祖时尝召令讲易昭素开封酸枣人后有徐徽撰易论纂要一卷王介父题云予尝苦王先生易论晦而难读徐徽生删取其略以示予又取其义可传及虽不足传而犹可论者存之

　　刘牧王弼易辨

　　中兴书目刘牧王弼易辨二卷凡二十八篇石介撰又云宋咸撰其説取王弼谓刘牧以五十五数天五退藏为四象者为钩隐圗之精义非是独摘乾坤二卦以见其余

　　胡安定口义

　　中兴书目周易口义十卷又有系辞説卦三卷本朝国子监直讲胡瑗撰援以易説授其弟子因记之为口义大抵祖王弼瑗字翼之号安定先生泰州人

　　史氏口诀义

　　崇文总目周易口诀义六卷河南史徴中兴书目作史文徴撰读书志曰唐人直抄孔氏防以便讲习故题曰口诀

　　王逢传

　　读书志易传十卷王逢撰逢为国子直讲其学宗王弼号广陵为王介父客年虽不夀著述甚富

　　苏轼传

　　中兴书目易传九卷【读书志云毘陵易传当是蜀本】本朝翰林学士苏轼撰父洵作此传未竟疾革命轼卒其业轼字子瞻眉州人晁氏云谓卦不可爻别而观之其论卦必先求其所齐之端则六爻之义未有不贯者未尝凿而通也

　　王荆公解

　　中兴书目易解十四卷【读书志云易义二十卷建本二十七卷】本朝司空王安石撰安石字介父临川人始封荆公后封舒王有上下经至杂卦外有卦象论统解易象读书志云介父三经义皆颁学官谓之新经独易解自谓少作不专以取士故绍圣后复有龚原耿南仲三书偕行于塲屋

　　耿南仲解义

　　中兴书目周易解义十卷国子祭酒耿南仲撰读书志云注二十卷建本题进周易解义南仲字晞道开封人

　　龚原续解义

　　中兴书目周易续解义十七卷读书志云注二十卷工部侍郎龚原撰原字深之括苍人学者多师之一十五卷后乃杂义有释卦释彖释象辨重卦辨上下位辨上下系辨古今篇按二家解义而晁氏为之注且卷数多于书目岂蜀本以注行邪杨中立颇不然之

　　伊川传

　　中兴书目易传六卷解六十四卦本朝崇政殿説书程頥撰元符二年自序頥字正叔河南人号伊川先生其学出于周茂叔自汉以来言易者局于象数之偏展转推测流于方技自王辅嗣一扫羣説独据义理人事言之虽未能尽识经防而易可寻矣本朝诸君子如胡石亦只是依近注疏王苏又太濶略至正叔传出义理彰明而辅嗣之学浅矣其答张闳中书易传未传自量精力未衰尚觊少进其不苟如此尝以易传示门人曰止説得七分后人更须自体究也正叔兄颢字伯淳号明道先生亦有説易处载之语录曾穜裒之为大易粹言云

　　郑氏翼传

　　周易翼传【原缺】卷近时郑汝谐撰盖谓孔子翼文王之经此则翼伊川之传也汝谐字舜举自号东谷

　　横渠説

　　易説三卷题横渠先生韩元龙刊于建康府漕台主管文字胡大元校勘按张载字子厚秦人号横渠先生旧坐虎皮与诸生讲易一日见程伯淳兄弟及讲易辄彻去虎皮谓诸生曰有二程眀易前此所讲説未是可往见之不知此书子厚晚年以所得删正邪或好学者以门人所记录与正蒙类为此书也多所发明有二程未到处

　　芸阁解【蜀本三家解之一】

　　读书志芸阁先生易解一卷吕大临撰有统论数篇无诠次未成书也大临字与叔蓝田人自号芸阁学出程氏

　　防定夫易説【粹言之一】

　　广平防氏易説防名酢字定夫建安人学出程氏

　　山易説【粹言之一】

　　山杨氏易説杨名时字中立延平人号山先生学出程氏

　　汉上集传　卦圗　丛説

　　中兴书目易集传十一卷绍兴初翰林学士朱震撰震字子发荆门人晁氏云自谓其学以程伊川为宗和会邵康节张子厚之论合郑康成王辅嗣之学为一多采先儒之説以成故曰集传又有丛説一卷卦圗三卷毛伯玉力诋其卦变互体伏卦反卦之失谓如干五为坎坎变离离为飞故曰飞龙之类又如蒙六三一爻五变爻无定象颇中其膏肓云

　　四学渊源

　　中兴书目四学渊源论三卷凡四十篇曰总论曰诸卦论曰诸卦杂説本朝郭忠孝撰忠孝字立之河南人号兼山先生曾穜献之以二程张子厚防定夫杨中立并忠孝父子合七家易解为一书题曰大易粹言刊于龙舒郡斋以忠孝之解为易説与四学渊源之目不同未知馆阁所藏异同也其子雍字子和号白云先生放浪长杨山谷间尝诏不起亦着易説自序其先人受业伊川二十余年念其学殆将冺絶于是更潜稽易象以述旧闻绍兴辛亥嵗序不以彖为卦辞而直循王弼之名以为孔子自言其彖泥于卦变毛伯玉不以为然窃谓郭氏虽尝学于伊川之门而其学不着至其子自相祖述为一家之学未为无得于易而非复伊洛之旧闻尹和靖云忠孝自党事起不与先生往来及卒亦不致奠

　　鲍极重注

　　中兴书目周易重注十卷治平中建昌军司户鲍极撰右司谏郑獬表进秘阁校理钱藻序宣和中秘书少监孙近重行改定取翼賛附经之末以全一家之书

　　陈莹中易説

　　中兴书目易説一卷本朝赠谏议大夫陈瓘撰瓘字莹中南剑人自号了翁窃尝从其孙大应见了翁有易全解不止一卷也多本卦变与朱子发之説相类

　　邹志完系辞义

　　中兴书目易系辞义三卷本朝兵部侍郎邹浩撰浩字志完常州人

　　房审权义海

　　读书志周易义海一百卷本朝熙宁间蜀人房审权撰集郑至王安石凡百家摘取其专明人事者为一编诸家説有异同辄加评议附之篇末程可久云所取子夏传赝本也至绍兴庚辰江都李衡又删削其文义之重叠者而益之以伊川东坡汉上龚深父之説谓之义海撮要云衡字彦平

　　顾思叔义类

　　中兴书目周易义类三卷题顾思叔撰以先儒论易不同因取其辞説同者分目而聚之凡九十五条

　　刘郑注

　　中兴书目刘郑注周易六卷集刘牧郑夬二家所注集者不知其名

　　凌唐佐集解

　　中兴书目周易集解六卷本朝朝奉大夫凌唐佐撰

　　刘槩系辞解

　　中兴书目周易系辞解十卷刘槩撰有论以括其大意槩字仲平

　　陈禾传

　　中兴书目易传十二卷本朝正言陈禾撰

　　张舜文易索

　　中兴书目易索十三卷本朝承议郎张汝明撰每卦以索曰释经外有观象观变玩辞玩占丛説通十三卷汝明字舜文吉州太和人登元祐壬申第知岳州卒防酢定夫志其墓其説亦支离盖以意逆之者也

　　葆光解

　　中兴书目易解十卷绍圣中泉州教授张弼撰弼字舜元莆阳人按绍圣二年章惇劄进其周易解义九卷今建本二十五卷赐葆光处士三年授福州司户参军充泉州州学教授黄裳龚原皆序之称其明于象数古今之説阅之殆尽未能当意黙诵系辞二十年一日释然而悟得大例几百条毛伯玉云其易专主辅嗣今观其义亦主卦变如朱子发

　　太学十先生易解

　　林疑独慎防吴子进袁志行李元量刘仲平路纯中洪成季陈子明郑正夫阎彦升共成一书凡十二卷又有説卦以后论三卷亦有发明处

　　四李全解

　　四李先生周易全解十卷説卦以后三卷李彦章元达端行圣与舜由彦安士表元卓合成一书宣和四年序者不着其名谓四人者俱有职于庠序则太学讲义也

　　大学周易新讲义

　　大学周易新讲义三十七卷统例一卷不着其人绍圣丁丑中都本

　　大学直讲系辞

　　系辞即説卦也大学直讲系辞十二卷不着其名右四书皆三舍时学舎讲义也

　　杂见旁证　房龄龙昌期卢穆孙坦句徽代渊薛温其陈文佐陈皋刘巘子珪杨绘元素汪沿于弇见房审权义海又有白氏集氏范氏亡其名陆绩虞翻仲翔虞喜王符王廙王嗣宗马融季长徐邈荀悦荀柔之荀爽慈眀崔憬刘向子政刘歆刘表刘昞刘遵向秀子期董遇姚信张璠张賔张晏张轨董頴侯果孟康崔子服虔宋见晁以道古易虔薛音注见陆徳明引又有傅氏不着其名皇甫谧见正义

　　李授之经解通义

　　中兴书目周易经解通义三十卷绍兴初知简州李授之撰每卦之首各著论一篇以言一卦之大要又著论十篇明易之指趣

　　解微

　　中兴书目周易解微三卷不知作者言八卦系辞

　　易传

　　中兴书目易传四卷不知作者自干至益

　　易枢

　　中兴书目易枢十卷不知作者释六十四卦

　　刘翔解义

　　易卦解义二卷贵州文学刘翔撰绍兴十五年表进监学官看详云通达经防附近人情间出新意议论不诡旁涉史传援证眀白特差福州教授藏其书禁中翔福州人鄱阳洪迈序以上下经离为二卷据王弼本系辞以下卷颇多盖非翔之旧云迈字景卢

　　沈丞相小传

　　中兴书目易小传六卷绍兴中左仆射沈该撰每卦别为一论都圣与作周易变体推广其説

　　李庄简易详説

　　庄简名光字泰发谥庄简绍兴中谪岭南著书十卷自号读易老人淮漕钱冲之序其后云其学自刘元城元城名安世字器之学于司马君实

　　解东卿疑难圗解

　　周易疑难圗解三十卷【二十九卷内十三卷分上下】郑东卿撰一本称合沙渔父绍兴丁巳自序云为朋友讲习而作始得富沙丘先生告东卿曰易理皆在于画于是日画一卦寘之座右周而复始厯五朞而后有所入医卜筮之书神仙丹灶之説经传子史凡与易相涉者皆博观之不泥其文字而一采其意防以求吾之卦画东卿字少梅丘先生名程字宪古建阳人尝有诗云易理分明在画中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风少梅学传潘冠英潘説十三卦数处内象极当而少梅所撰无之盖闻之乡人于公梁国辅于亲受之潘也

　　吴园解

　　周易解九卷题吴园先生又有序论五卷杂説泰论张根字知常饶州徳兴人吴园所居地名也

　　厚斋易学附録一

　　钦定四库全书

　　厚斋易学附录二　　　　　宋　冯椅　撰先儒著述下

　　京口说义

　　周易说义十四卷凡七卷各分上下京口都絜撰知徳庆府陛辞日有劄缴进绍兴乙亥张九成子韶序以为其父为邦师法尤邃于易以所闻于其父者为之传先于理而次以象义毎卦终又为统论絜字圣与丹阳人父郁字子文终恵州敎官程可久云作周易变体推广沈丞相小传如观之九五不言本爻之辞独论剥六五推象数过当然他处亦不皆然也

　　胡铨传

　　中兴书目周易传十卷乾道中敷文阁直学士胡铨撰铨字邦衡庐陵人号淡庵

　　李直院解

　　李直院易解八卷李椿年字仲永饶州浮梁人尝直学士院门人吴说之编集淳熈乙未龙图阁学士胡铨序又有吴说之问疑二卷右谏议大夫谢谔跋其说専主王辅嗣

　　二五君臣论

　　二五君臣论闾丘昕字逢辰与胡寅明仲在三舎为友同出胡文定公之门此书明仲多润色之其说谓卦以六爻而成而二臣位也五君位也六二九五君臣之正体也若以阳居隂为九二则臣有时而失之强以隂居阳为六五则君有时而失于弱葢作于绍兴间意有所属也乾道辛夘嵗张栻序其书

　　五峰外传

　　五峰胡先生集有易外传自屯至剥多引史事苦无经指胡文定公安国之子宏字仁仲

　　张侍讲易说

　　易说十一卷题南轩先生张侍讲侍讲名栻字敬夫广汉人南轩其自号也其学出于五峯胡仁仲以周程为宗

　　李宏解

　　易解潼川府路转运判官李宏撰有进表蜀合小舟芸阁三家解刋之共三十卷宏于杂卦后又有余意一卷

　　小舟解

　　易解三十卷合李宏芸阁三家题小舟先生李开去非撰

　　渔樵易鉴

　　渔樵易鉴十二卷兰廷瑞字恵卿自序称白云溪笺释上下经六卷繋辞二卷说卦序卦杂卦一卷图说二卷外编一卷自谓于先儒未尝蹈袭未尝求异惟其是而已始于绍兴己夘成于淳熈己酉三十余年又撰日月运行二图说一编无阶自进于九重欲传诸方防则漏泄神机必致天祸未免与粪土俱腐云

　　缙云易解

　　易解六卷题缙云先生孙男兴祖编按冯时行字当可蜀人易论三卷着于篇首止六十四卦常言易之象在画易之道在用其学传仙井李舜臣

　　隆山易本传

　　易本传三十三卷题西蜀隆山李舜臣撰淳熈己亥自序其说以为易起于画虙牺以画寓心而文王孔子因画以明心之用舜臣字子思程可久以为其学出于冯当可冯集中亦及其名今观当可之易若不相似然葢其后又自有得也其子道传立朝缴进付秘阁

　　赵寺丞易说

　　易说二卷题赵善誉上进毎卦为一篇序云求之象数十有余年而不得求之传注又多牵合抵牾而不通尽屏众説一意孔子之易本画卦命名之意参稽卦爻彖象之辞以贯通六爻之义而为之说善誉尝为九寺丞将漕湖隂临遣之时进此书锡以褒语本朝宗室前此未有推明经学者葢自善誉始

　　林宝文解

　　周易经传集解三十二卷系辞上下二卷文言说卦序杂本文共为一卷河图洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共为一卷淳熈十二年乙巳直宝文阁权发遣潭州林栗表进付秘书栗字黄中其说毎卦必兼互体约象覆卦为太泥耳

　　杨诚斋传

　　易传二十卷题庐陵杨万里学淳熈戊申自序其子长孺云自戊申至嘉泰甲子脱藁阅十七年而后成书嘉定元年臣寮申请得防给札其家抄录宣付秘阁其说本之程氏而多引史传事证

　　毛氏传

　　易传十一卷泸川毛璞撰字伯玉尝持潼川宪节嘉泰元年自序始涉其流稍出已见参以诸家之长读之三十年知先儒之说与前日所见皆未也观象按画以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此词与此爻相得而因以得牺文孔子之心又有外传易辨歴诋先儒之失似亦有理然所略取者王弼二苏葢所学异也

　　西谿易说

　　易说十二卷题西谿先生多所发明庆元戊午李过自序谓几二十年前有序说以毛渐三坟为信误矣过兴化人字季辨晚年防明弃科举授徒

　　童溪易传

　　易传三十二卷题童溪先生淳熈丙午林焞序王宗传字景孟临安人由太学上舍免省童溪其自号云

　　强恕解

　　易解若干卷题强恕解柴元裕字益之饶州余干人自少覃思河洛之学以经义敎授乡里两为乡举首亦有书解俱传于世

　　南溪解

　　说卦上以后五篇解柴中行字与之亦余干人强恕之族子也由太学上舎登第终秘书监南溪因所居自号与其弟中守撰之俱受学于强恕而得其学云

　　关子明传

　　中兴书目易传一卷后魏关子明撰唐赵蕤注着其传于篇端云魏孝文帝使并州刺史王虬与子明着成疑筮论数十篇【即今易传是也】子明名朗河东人孝文崩虬卒遂不仕居临汾山【在汾州】授门人春秋老易号闗先生其卜筮既定吉防必归之人事蕤恨此书亡篇过半无能铨次但随文解义阮逸后序云常读文中子知王氏易宗于子明后于卜人徐生处得其易传文已残阙注文名防者本无姓氏或谓赵子赵隋人其时相接故议以赵蕤生为定注谓着长短经此星厯家浅术也逸铨次篇目重加刊正中有青龙朱雀之说疑卜人加而删去之李侍郎寿翁刊于当涂郡斋乃十篇其篇目并文不见所谓疑筮者亦无残阙说易亦非本指恐伪托之者也未知馆阁所藏有无异同按隋志不录亦可疑也寿翁名椿年一字仲永

　　易通论

　　中兴书目易通论一卷凡五篇唐志宋处宗撰而今本题晋阮嗣宗撰书目云似非晋人之文崇文总目亦无之

　　干宝传

　　中兴书目周易传十卷晋干宝撰其学以卦爻配月或以配日时傅诸人事而以前世已然之迹证之训义颇有所据要自是一种非本指也按隋志梁有宝撰周易宗涂四卷已亡名义又与此异崇文总目皆无之疑亦伪本宝字令升新蔡人房审权亦采录

　　啓源

　　中兴书目易啓源十卷唐太子左谕徳蔡广成撰皆问对语以徳常徳言徳庸徳翰分为四目

　　啓

　　中兴书目易啓一卷前寿州司法张韩撰凡有七门五十条案揲蓍古法云唐中书舎人张辕撰未知孰是

　　物象释疑

　　中兴书目唐守江陵尹东乡助撰其说以象之所生生于义也有斯义然后明之以物如以龙叙干以马明坤之类采注硫未释者标出崇文緫目云取卦互体开释言象葢未始见康成之学而着此书

　　周易揲蓍法

　　中兴书目周易揲蓍法一卷序云广政壬戌嵗青山人以阛阓揲蓍法鄙俚乖违故依正经及注疏集出广政孟蜀年号也

　　揲蓍古法

　　中兴书目揲蓍古法一卷本朝绍兴中开封郑克撰以今之言揲蓍者或不取四营成易不待三变成爻而谓之小衍或不揲右手所分不数小指所挂而谓之新谱故列旧法使有可据克字武子

　　正心易法

　　麻衣道者正心易法四十二章章四句句四言题希夷先生受并消息李寿翁刋于当涂熈宁三年庐峯隠者李潜几道后序云得之庐山一异人注或云许坚或有疑而问者应之曰世有能作之者乎虽非麻衣是亦麻衣之徒者也窃谓麻衣止是善相陈图南引以相钱若水耳未闻易能相人也必庐山隠士有粗知易者撰为此书又自解释托之图南以傅会其说耳虽李潜亦不敢为决然之辞欲托之许坚而不敢正言乾道间南康戴师愈孔文始为之跋以行未可据也其间亦粗有小小得处而谬妄实多毛伯玉曰其说谓学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚迹下盘旋此理诚有之然専论互体卦变此汉儒之说而谓之羲皇心地孔子之所不及疎矣哉

　　易龙图

　　中兴书目易龙图一卷本朝处士陈抟撰抟字图南亳州人隐居华山三峯赐号白云后赐号希夷邵子文云抟好读易以数学授穆修伯长伯长授李之才挺之挺之授尧夫以象学授种放放授许坚坚授范谔昌毛伯玉曰挺之易学専论象耳未尝及数学也子文既分象数为二而又以为其象学殊不可晓希夷故是异人神仙与学问自是两途子文尧夫子也

　　大易源流图　证坠简

　　中兴书目参读书志大易源流图一卷天禧中毗陵从事范谔昌撰其说先定纳甲之法以见纳音之数谔昌建溪人又撰周易证坠简一卷自谓其学出于湓浦李处约李得于庐山处士许坚其书酷类郭京举正如井彖木字为水頥爻頥字作经之类震彖辞内脱去不丧匕鬯程正叔取之渐上六疑逵字胡翼之取之

　　新注周易　卦徳通论　易数钩隠　通神

　　中兴书目云新注周易十一卷本朝太常博士刘牧撰吴秘表进田况序牧字长民彭城人仁宗时言数者皆宗之又有周易卦徳通论一卷论元亨利贞四时易数钩隠图一卷采摭天地奇耦之数自太极生两仪而下至于河图凡六十四位防之成图于图之下各释其义读书志云凡四十八图并遗事九欧阳永叔序而其文殊不类吴秘又撰周易通神一卷凡三十四篇注云所以释钩隠黄黎献受之于牧秘受之于黎献久之无传因作通神以奏之

　　黄黎献略例　室中记师隠诀

　　中兴书目周易略例一卷本朝黄黎献撰黎献学易于刘牧采摭其纲宗以为略例一本总之于新注周易以通神为第十四卷略例为第十五卷此为牧之学者集而为一书也黎献又以学易于牧笔其隠诀目为室中之记一卷题室中记师隠诀

　　易源

　　中兴书目易源一卷本朝太常博士常豫撰范阳卢经序云易之蕴数世莫得传刘既能窥其端常乃善继其序总斯大防着乎六篇命曰易源刘谓牧也豫字伯起河内人

　　图义

　　中兴书目周易图义二卷治平中职方员外郎叶昌龄撰昌龄钱塘人以刘牧钩隠图之失遂着此凡四十五门

　　郑扬庭周易传　时用书　明用书　传辞　传辞后语

　　中兴书目本朝郑扬庭撰时用书二十卷明用书九卷易传辞三卷传辞后语一卷扬庭江东人其传云夬字扬庭皇祐中登进士第复中说书科后以字为名而字明用葢为说易也林俛序时用书云扬庭补春秋传测易賛连山归藏外撮羣经大要诸子余论成书一十九卷明测至明象十五篇皆以易为説明书明诗明春秋明礼乐四篇并次例一篇共二十卷谓古今圣贤与六经无非出于易亦无非可用者扬庭自序明用书云先儒已具乎用从而明之非已作也明测明数明象明书明诗明春秋明礼乐七卷与时用书同间有详略有明太极明三易二篇时用书无之案刘郑注周易首云郑着辞六卷緫为传辞今所存者第十卷明数第十一卷明象十二卷明传井氏书此下有道字其墓志云着江东易传十二卷行于世井氏书有之又有明数明象明传道明次例明范五篇在易传之外窃意扬庭初为时用书后着易传却删时用书为明用书以与易传并行后人或以为传辞或循其时用书之旧是以复出如此姚嗣宗谓刘牧之学授之吴秘秘授之扬庭虽不及黄黎献而要是牧之源流不疑邵尧夫乃言扬庭窃其学于王豫沈存中亦谓扬庭之学似尧夫云

　　先天图

　　本朝邵雍撰易先天图外圆内方其说曰圆者天也方者地也雍字尧夫河南人諡康节前知来物其始学之时睡不施枕者至三十年然而数学也惟毛伯玉论之为详谓尧夫之筮虞翻管辂郭璞之学也尧夫之数陆绩赵实李淳风之流也独其人品髙耳若其精于数则所深讳也故避其名而自托于易述先天之图推卦变之说衍大之象邵氏既托之易以自神其数学者每神其数而并信其易世传邵氏易全解殊浅谬意后人假托耳抑观子文所叙尧夫之学葢自陈希夷陈授穆李此数学也而尧夫易学大抵専于论象则托之象以隠其数尔尧夫得司马君实以尊其学得程伯淳以志其墓相与交推其所长而不言其所偏故世莫得而窥之然伯淳兄弟亦有抑扬其志墓也言其学出于穆李而不言陈抟君实又自祖太不传其易学云

　　述衍　通变

　　中兴书目述衍十八卷乾道中兵部员外郎张行成撰以易数生于衍因先释系辞之说而后析衍法穷源流命曰述衍又撰通变四十卷以邵尧夫之学祖于象数三图其用皆起于交交则变今演解之命曰通变交者世俗以三钱掷卦背面之名前人诗云呵钱卦爻是也

　　易轨

　　读书志易轨一卷伪蜀蒲干贯撰专言流演其序云可以知否泰之源察延促之数葢数学也晁以道云刘道源十国纪言干贯作虔观

　　童子问

　　中兴书目易童子问三卷本朝太子少师欧阳修撰设问辞以见义修字永叔庐陵人

　　易筌

　　中兴书目本朝太常院丞阮逸撰凡三百八十四筌

　　皇甫秘易

　　读书志本朝皇甫秘撰周易述闻一卷隠诀一卷补解一卷精微三卷又有纪师说辨通为八卷

　　易说拾遗

　　中兴书目易说拾遗二卷题王安石尹天民所编

　　温公易说系辞说

　　中兴书目易説一卷本朝尚书左仆射司马光撰首篇设问荅语后有系辞杂说晁氏云杂解易义无诠次未成书也光字君实陜州人封温国公又有繋辞説二卷前袁州分宜主薄刘彦校正本

　　圣断

　　中兴书目周易圣断七卷元祐中左谏议大夫集贤殿修撰鲜于侁撰毎卦为一篇皆斥王弼之失侁字子骏阆州人晁氏云本之王弼刘牧而时辨其非且云众言淆乱则折诸圣故名曰圣断

　　意蕴凡例总论　卦变解

　　中兴书目周易意蕴凡例总论一卷皇祐初徐庸撰庸东海人以注疏漶漫故著论九篇始于易蕴终于大衍又撰周易卦变解序云皇祐初述周易凡例粗验彖辞然未罄万事之变阅唐李氏所集诸儒易注遂成周易卦变解二卷葢明卦有意象爻有通变以矫汉魏诸儒旁通互体推致之失

　　发隠

　　中兴书目周易发隠二十卷嘉祐中陈良献撰序云自第一卷首序乾坤至十二卷有疑义者辄着于篇所以尊卦徳也自第十三卷至末明天地之数隂阳五行之变所以终其要也

　　干生归一图

　　中兴书目干生归一图嘉祐中石汝砺撰石英州人取干为生生之本万物归于一也画图著论共十卷读书志止两卷云先辨卦彖爻象之别后列数图颇杂以释老之说

　　意学

　　中兴书目周易意学十卷题齐鲁后人陆东撰云欲撰易决蕴难就今祗成此书亦如前代传易之说

　　河图传

　　中兴书目河图传一卷政和中朝奉郎李平西撰

　　删定易图序论

　　中兴书目删定易图序论六卷本朝李觏撰凡十九篇

　　六十四卦赋

　　中兴书目周易六十四卦赋一卷题守大理寺黄宗旦序云頴川陈君不知名

　　林徳祖易说

　　中兴书目易说九卷题林徳祖撰徳祖吴郡人

　　朱氏三宫易

　　中兴书目三宫易一卷题朱氏不知名其说分圆宫方宫交宫以初二中四终为序

　　任奉古发题

　　中兴书目周易发题一卷本朝成都乡贡三传任奉古撰

　　陈髙八卦数图

　　中兴书目八卦数图二卷莆阳陈髙撰

　　林鯈变卦　变卦纂集　易说

　　中兴书目变卦八卷本朝右迪功郎林鯈撰其说考甲子通数以八卦定八方并以干坎艮震巽离坤兊为序又有变卦纂集一卷易说十二卷

　　夏休讲义

　　中兴书目周易讲义九卷绍兴初绍兴府进士夏休撰其说以言动制器卜筮四尚之说综而通之以承乘比应为例休会稽人

　　卦类

　　中兴书目周易卦类三卷不知作者本王弼注分八卦画以类相从

　　明疑录

　　中兴书目周易正经明疑录一卷不知作者设问对二十九

　　口义

　　中兴书目周易口义六卷不知作者书多残阙

　　外义

　　中兴书目周易外义三卷不知作者多按诸经传以释注疏之言

　　环溪璇玑

　　易璇玑三卷环溪先生吴沆撰毎卷九篇杂论易义又有易礼图说前有或问六条图说十二轴沆字徳逺临川人环溪所居也

　　厚斋易学附録二