孟子拜见齐宣王，说：“我们平时所说历史悠久的国家，并不是指那个国家有高大的树木，而是指有世代建立功勋的大臣。可大王您现在却没有亲信的大臣了，过去所任用的一些人，现在也不知到哪里去了。”　　齐宣王说：“我应该怎样去识别那些真正缺乏才能的人而不用他呢？”　　孟子回答说：“国君选择贤才，在不得已的时候，甚至会把原本地位低的提拔到地位高的人之上，把原本关系疏远的提拔到关系亲近的人之上，这能够不谨慎吗？因此，左右亲信都说某人好，不可轻信；众位大夫都说某人好，还是不可轻信；全国的人都说某人好，然后去考察他，发现他是真正的贤才，再任用他。左右亲信都说某人不好，不可轻信；众位大夫都说某人不好，还是不可轻信；全国的人都说某人不好，然后去考查他，发现他真不好，再罢免他。左右亲信都说某人该杀，不可轻信；众位大夫都说某人该杀，还是不可轻信；全国的人都说某人该杀，然后去考查他，发现他真该杀，再杀掉他。所以说，是全国人杀的他。这样做，才可以做老百姓的父母官。”

这段文言文出自《孟子·公孙丑下》。在这段对话中，孟子以鲜明的人道主义精神，为齐宣王提出了一种“民本”、“民主”的国家治理思想。

首先，从历史背景上看，这是战国时期孟子游说各诸侯国的一部分。此时的各诸侯国内外矛盾重重，各自为政，国君们普遍重视个人权威，忽视民众的利益。孟子在此背景下提出的这种治国之道，无疑是具有深远的历史意义和现实价值的。

孟子在对话中，首先以“故国”为引，明确了他的观点：国家的存在并非依赖于土地或资源，而是依赖于人民，特别是那些忠诚于国家的臣民。这不仅揭示了孟子的人道主义思想，也表达了他对于国家和民族的深刻理解。

接着，孟子通过对齐宣王的告诫，进一步阐述了他的“民本”理念。他指出，国君在选拔用人时，必须听取民众的意见，以民众的认同为标准，而不能只听取身边人的意见。这里，孟子提出的是一种民主的用人观，强调的是民主和公正。并且，孟子在这里运用了反复的修辞手法，以此强调其观点的重要性。

最后，孟子以“然后可以为民父母”作为结尾，进一步强调了民众在国家治理中的重要地位。只有尊重民众的意愿，才能真正实现民本治国，才能真正做到民为本，才能真正成为“民之父母”。

总的来说，这段文言文既体现了孟子深厚的人道主义精神，又揭示了他的民本思想。其语言简洁明了，逻辑严密，富有哲理，堪称文言文中的佳作。同时，孟子的这一治国理念，对于我们今天的社会治理仍有重要的参考价值。