儒家学说自春秋时期由孔子创立，至汉武帝时董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”始，影响了中国两千余年。程朱理学的提出，更是将儒学奠定为国学的主流。《论语》作为明清两代科举考试必读的《四书》之一，其影响更是深远。《论语》是儒家学说的经典著作，更是国学中的经典之经典，值得年轻的学俊们研读，以下是笔者在研究《论语》时，自己的所知所识，写出来与大家共享。
学 而
《学而》是《论语》二十篇之首篇，共十六章，反映了孔子当年授与学的目的、态度、宗旨及方法等，是儒家道学的入门，成儒家道德之基础。读者读《论语》，要把孔子诸弟子之所问当作自己之所问，把孔子对诸弟子之所答当作对自己之所答，这样读起来，方趣味无穷，枯燥无味便荡然无存。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
我们讲，学习是讲求效果的。学习有先后，明白其中的道理也是有先后的。学习的目的，是将所学运用在自己的工作和生活中。《说文解字?习部》中对习字这样解释“习，数飞也”。孔老夫子是说，学习的态度，就象鸟初飞一样，不停地温习。因为时时习之，那么所学的东西烂熟于心，道理也就明白了。道理明白了，自然内心喜悦。“说”，通假字，同“悦”。“朋”，指志同道合的朋友。在学习中，遇到了不可释惑的难题，有志同道合的朋友为你答疑解惑，应该感到高兴。“君”，是对人的一种尊称，指得是有德之人。“愠”，是含怒的样子。学习不学习，在自己，懂得不懂得道理，也在自己，了解不了解自己，是个人的事。一个有德之人不应该因为别人不了解自己，而心生怨恨，愤怒不已。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子，是孔子的弟子，名若，字子有，小孔子三十三岁，生于公元前518年，鲁国人。据说《论语》成书于有子、曾子这两个孔门弟子的门人，所以在《论语》中只有有子和曾子，以“子”称呼。善于侍奉父母的行为称之为“孝”，对兄长诚敬有加者称之为“弟”，“鲜”是少的意思，“作乱”是忤逆争斗。孝弟是作人的根本，能够孝弟之人，就做不出乱人伦毁纲常的事。“务”是专心致力。这里的“本”，是孔子提倡的“仁”。君子行仁德，就能产生“礼”，也就是“仁道”，但要说孝弟是仁，那是不全面的，孝弟只是仁的一种。这里主要是对做为“君子”为“仁”的目的，提出了看法，即主要是仁爱于天下。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
“巧”，喜好、爱好。“令”，善于变化之意。孔子在这里所讲的这一种或者说这一类人，在现实社会中，多的真是不胜枚举。如果孔老夫子讲得是处世哲学的话，我们都应该引以为戒。如果说是为领导者提出用人之道话，的确应该对这一种或者说这一类人，慎之又慎。因为这种爱好夸张，就是说喜欢吹牛，又能观人色变之人，是靠不住的人。同他们讲天地良心，简直是天方夜谭。所以理学开端之人程子说：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？ 与朋友交而不信乎？传不习乎？”
曾子（公元前505年---公元前435年），是孔子的弟子，名参，字子舆，曾皙之子，比孔子小四十六岁，是孔子的孙子“述圣”子思的老师，后世尊曾子为“宗圣”。曾子是个守约之人，所以每日以“忠”、“信”、“习”来反省自己。曾子以这三者反省自己，目的就是，如果在这三方面做得不好，就要改正。如果没有缺遗，那么就要勉励自己做得更好，所谓“有则改之，无则加勉”。做人就应该“受人之托，忠人之事”，做到言而有信。尽管这样做，经常还有缺失，所以应该三省吾身。不仅如此，还应该以“忠”、“信”做为教人的根本，应该传承这种精神或者作法。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
“道”是治理的意思。孔子所处的春秋时期，是道德沦丧、诚信缺失、诸侯混战、人民流离失所的时代。孔子讲这番话，是针对当时的社会情形所做的感慨，也是对当政者的建言。“乘”是个计量单位，古代是以战车、壮丁、赋税等合在一起计算的。春秋时期的国，是诸侯国，有大、小之分，即所谓的百乘或千乘之国。这里的“千乘之国”是指能出兵车千乘的诸侯国。作为统治者，上不敬而下慢，上不信则下疑，下疑而上慢，故孔子提出只有上敬而下才能信。统治者奢侈糜费导致的后果，就是劳民伤财。《易经》中说：节以制度，不伤财，不害民。所以孔子说爱民就要做到节用。孔子最后说“使民以时”，就是提醒统治者，役使人民更要把握好时间，当然稼穑之时，使民服劳、服兵、服役就是违时的。
子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
“孝”和“弟”前面已讲过。“谨”是谨慎的意思。“泛”是广大普遍。“余力”是闲暇文时。“文”指得是孔子提倡的读书六艺。孔子在这里对自己的学生，提出了怎样学习和修身的方法。他说，做为一个学生，在家里，要善于侍奉父母，是个孝子。在家里，对兄长要诚敬有加。出了门，对朋友，对社会所有的人也要友爱，要将自己的仁爱之心，广泛普遍地施于天下。谨慎，但不拘束，对人要讲诚信，要与有学问、有道德的人做朋友。做到了这些，如果还有闲暇，就要学习诗书及六艺，只有这样，才能识事理、修文质、孝圣贤、广施仁爱。
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏，孔子弟子，姓卜，名商，生于公元前507年，小孔子四十四岁。做为孔子的弟子，子夏在这里对于“学”，提出了自己的看法。子夏提出，学问不是书本上的，是经验，是做人做事。并指出，做学问的目的，就是应用。子夏说，一个人要善于观察，并且要学习圣贤哲人做学问的态度和方法。在家孝顺父母要竭尽全力，因为孝顺父母是尽人伦之情。与朋友交往，要言而有信，这是做人的根本之一。侍奉君主，要全身心的投入，要忠心。当然，在现代社会而言，也可以将这句话理解为，与朋友交往，也要全心全意。子夏说，做到了以上几点，尽管没有读过一天的书，我一定认为，这个人有学问。子夏讲这个话，是善意的，但有废学之流弊。所以读这段话，要与上章孔老夫子的话结合起来。
子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”
“重”，厚重、稳重、自重。“威”，威严。孔子说，要做君子，就必须稳重、自重，这样做，才能令人尊重，显示出你的威严，否则你的学问，就不牢靠、不稳固了。所谓：轻乎外者，必不能坚乎内。人为恶易，为善难。出入无时，不知所向。这些都是为人所不耻的，所以，为人要忠信。“三人行，必有我师”，不要看不起任何人，不要认为任何人都不如自己。有了错误，不要怕改正。如果隐藏自己的错误，则最终成不了有德之人。所谓：学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而己。
曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
治丧，要尽人伦之礼，是慎终。因为丧祭之时，人们往往会忽视仪礼，而显不诚。为什么要追远？因为人们对父母之情，往往记不起来，忘掉了。如果大家都这样做得话，道德容易沦丧。只要都谦诚追思尽礼，民风就能归于淳朴、厚重。当然，这句话也可以这样理解，为了追求一个善终即好的结果，人们每做一件事，都要认真审思、察问事情的缘由。即要有好的结果，不如有好的开始。即做好了开头，就成功了一半。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽，姓陈，名亢，陈国人，字子禽。子贡，姓端木，名赐，字子贡，生于公元前520年，比孔子小三十一岁，卫国人。两人都是孔子的弟子。子禽问子贡，我们的老师到了一个国家，总要打听人家的政治，是想做官呀！还是想为人家出谋划策提建议。子禽问这话，可能是他在孔子周游列国中或者周游列国回到鲁国后。这两个人虽然都是孔子的学生，学习的效果或者说理解事物能力就不一样。所以听了子禽的话，子贡答道，我们的老师用温、良、恭、俭、让的态度和作法，打听人家的政治，老师的这种做法，和别人的做法是不一样的。为什么这样讲呢？因为孔子所处的时代，社会流弊、民不聊生，有能耐的人，每做一件事情，总是为名而去，为利而来，没有白干的。而孔子周游列国，到处去宣传自己的仁爱主张，纯粹是为了改良整个社会风气，追求三代治下的王道乐土。他的治国主张，虽然没有得到列国诸侯的采纳，却得到了他们的尊敬。为什么？因为孔子用温、良、恭、俭、让的盛德光辉，感染了诸侯国君。所以他们愿意听听这位圣人的主张，也愿意向他做些请教。尽管结果不理想或者说没有达到，但他们所追求的形式，的确与他人不一样。子禽未有领会到，而子贡却非常清楚证明他们之间是有差距的。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子讲这句话，是从人伦出发的。父亲在，做为儿子来讲，不能自行主张。但虽然不能自专，志向却是应该有的。人如果没有志向或者说没有理想，那么浑浑噩噩，形同于行尸走肉。父亲不在了，要看这个人的行为或者说行动。光有志向也不行，还要实践，否则那就是空想。所以，通过观察这个人的行为，就足以知道，他的善与恶及有德与无德。父亲死后，三年没有改变父亲做人做事的方法与主张，这样的人是孝。为什么这样讲呢？因为父之道，乃正道，如果经历三年之久，没有改变父之道，证明他的理想与实践是正确的。当然，如果父之道，是非道的，不用三年，立即改正，也是孝。从这个意义上来讲，读书做人，都要从正道来，否则真是为人所不叱也。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
“礼”是什么？“礼”是人伦之常，行为之规范，治国所用的制度。“和”乃从容不迫之意，也可以理解为和气、谦和。先王之道，是孔子所推崇的尧、舜、禹、夏、商、周的王道。在日常中，礼的运用，应该以谦和为主，要达到从容不迫。先王之道，之所以美，是因为大小事情，均是以礼进行。但光知道谦和也不行，如果一昧地谦和，处事而不用礼来约束人的行为，就有失中和。所谓：差之毫厘，谬之千里，同样也不能称之为美。
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
“信”，守约。“义”，合乎事物之发展，恰到好处之意。“复”实践、兑现的意思。“恭”，恭敬，内心对待事情要庄重认真。“因”，是依照，也就是做事的动机。“宗”，是信仰、尊从。有子说，答应的事，就一定要做到，所谓：一诺千金。讲了的话，必须付诸于实践，必须予以兑现。做事要庄重认真，庄重是表面现象，内心里，要象尊祟礼一样认真。这样做，就可以避免招来不必要的麻烦和耻辱。人绝对无私是做不到的，关键要看你做事的动机是什么？你循得礼是什么？象这样做事，也可以遵从，也就是说你这样做就可以了。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
学习不是死读书，读死书，要注重现实社会中的为人处世。君子，在艰难困苦中，不要追求过多的奢侈，要安贫乐道，不要追求过多的安逸。该做的事，一定要勤奋努力去做。在做事的过程中，要谨慎认真，要少说多做。这就是做学问的道理，可称之为好学。所谓：君子之学，能必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，之所共由者也。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。” 子贡曰：“《诗云》：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子贡，名赐，孔子的弟子，是个经商的高手。子贡问孔老夫子，人在贫困之时，不奉承巴结别人，人在富有之时，不骄傲自满，这样的人怎么样？子贡问这句话时，有点自负的感觉，认为他的老师，会充分肯定的。想不到他的老师说，差不多吧，但不如人在困境时，仍然快快乐乐，心胸开阔。有钱的时侯追求礼仪，仍然积极向上。“如切如磋，如琢如磨”，这句话来自《诗经》《卫风》《淇澳》篇，如切如磋，是在制作骨质器物时的一种工艺，如琢如磨，是制作玉器时使用的一种工艺。子贡说，是不是就象《诗经》里，加工骨头玉器一样切磋琢磨，才可以呢？孔子就及时地表扬了子贡，说赐呀，我现在可以和你谈论《诗经》了，因为告诉你已经发生的事情，你就可以知道以后事，从这件事上可以看出，子贡举一反三的能力是很强的。
子曰：“不患人之不知，患不知人也。”
孔子说的这句话，是《学而》的宗旨，也就是学习《学而》的目的所在。孔子说，不怕别人不了解自已，怕的是自己不了解别人。孔子指出的，也是平人易犯的通病。
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