《仪礼集释》·2

释曰于朝举天子则自相朝亦然于聘举诸侯则聘天子亦如之此聘圭之缫采为一行二采共为再行与朝圭缫异周礼典瑞曰王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘八寸亦谓上公之聘圭也考工记曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘侯伯聘圭当六寸子男则四寸各降其君之瑞一等考工记又曰璧琮九寸诸侯以享天子瑑琮八寸诸侯以享夫人亦据上公礼互言之则五等侯享天子及后之璧琮大小各如其瑞诸侯自相享见降其瑞一等

　　皆纁系长尺绚组

　　郑注采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地今文绚作□

　　释曰纁浅绛也曰纁矣而又曰绚知以纁为地而加五采组也下谓垂之在下者

　　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马

　　郑注肆犹陈列也赍犹付也使者旣受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也古文肆为肄

　　释曰不言宾介私觌之币则私觌币宾介自赍以行也

　　辞无常孙而説

　　郑注孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且説释曰春秋公羊传曰聘礼大夫受命不受辞

　　辞多则史少则不达

　　郑注史谓策祝

　　释曰论语曰辞达而已矣

　　辞苟足以达义之至也

　　郑注至极也今文至为砥

　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢

　　郑注辞辞不受也对荅问也二者皆卒曰敢言不敢释曰此皆赞宾辞

　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商

　　郑注馆者必于庿不馆于敌者之庿为大尊也自官师以上有庿有寝工商则寝而已

　　管人为客三日具沐五日具浴

　　郑注管人掌客舍者也客谓使者下及士介也

　　飧不致

　　郑注不以束帛致命草次飧具轻

　　宾不拜

　　郑注以不致命

　　释曰明日不拜赐于朝

　　沐浴而食之

　　郑注自絜清尊主国君赐也记此重者沐浴可知

　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶

　　郑注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者护客

　　宾即馆讶将公命

　　郑注使己迎待之命

　　又见之以其挚

　　郑注又复也复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执鴈士讶者执雉

　　宾旣将公事复见之【案之今注疏本作讶唐石经及敖继公本亦作之】以其挚郑注旣已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执鴈羣介执雉各以见其讶

　　释曰周礼掌讶中士为之与士迎宾于疆至于国宾入馆次于舍门外待事于客又曰凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶彼天子之礼掌讶与讶宾异人此诸侯礼无掌讶通以讶宾为之宾即馆讶始将公命明非与士逆于竟者复如字下复故同

　　凡四器者惟其所宝以聘可也

　　郑注言国独以此为宝也四器谓圭璋璧琮

　　宗人授次次以帷少退于君之次

　　郑注主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处

　　上介执圭如重授宾

　　郑注慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克

　　宾入门皇升堂让将授志趋

　　郑注皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠穷如也【案穷各本讹作躬释文云鞠穷刘音弓张淳仪礼识误云尔雅鞠究穷也鞠穷盖复语自论语作鞠躬学者遂不复致思于其间安知非鞠穷若踧踖之谓者乎如是则刘音亦误矣】如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循古文皇皆作王

　　授如争承下如送君还而后退

　　郑注重失队也【案此句上今注疏本有争争阙之争五字乃释文讹入注内】而后犹然后也

　　释曰授如争承授玉时

　　下阶发气怡焉再三举足又趋

　　郑注发气舍息也再三举足自安定乃复趋也此云举足【案此云上今注疏本有至字】则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠穷如也【案穷各本亦讹作躬据释文订正】屏气似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没皆趋进翼如也

　　及门正焉

　　郑注容色复故此皆心变见于威仪

　　执圭入门鞠穷焉如恐失之【案此穷字各本亦讹作躬据释文订正魏氏仪礼要义云温本作鞠穷焉】

　　郑注记异説也

　　及享发气焉盈容

　　郑注发气舍气也孔子之于享礼有容色

　　众介北面跄焉

　　郑注容貌舒

　　私觌愉愉焉

　　郑注容貌和敬

　　出如舒鴈

　　郑注威仪自然而行列舒鴈鵞也

　　释曰聘时战色及享舒缓发气盈容私觌愉愉出如舒鴈又舒缓于愉愉矣

　　皇且行入门主敬升堂主慎

　　郑注复记执玉异説

　　凡庭实随入左先皮马相闲可也

　　郑注随入不竝行也闲犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同可以相代古文闲作干

　　释曰皮北面西上故左先

　　宾之币惟马出其余皆东

　　郑注马出当从廏也余物皆东藏之内府

　　多货则伤于德

　　郑注货天地所化生谓玉也君子于玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤其为德【案伤下今注疏本有败字】

　　币美则没礼

　　郑注币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也

　　释曰荀子曰聘礼志曰聘厚则伤德财侈则殄礼礼云礼云玉帛云乎哉

　　贿在聘于贿

　　郑注贿财也于读曰爲言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若茍丰之是又伤财也周礼曰凡诸侯之交各称其而为之币以其币为之礼古文贿皆作悔

　　凡执玉无借者袭

　　郑注借谓缫也缫所以缊借玉

　　礼不拜至

　　郑注以宾不于是始至今文礼为醴

　　释曰诸侯以国为家宾入竟则旣至矣

　　醴尊于东箱【案箱各本作厢唐石经作箱古字通用】瓦大一有丰

　　郑注瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑

　　荐脯五膱祭半膱横之

　　郑注膱脯如版然者或谓之脡皆取直貌焉

　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭

　　郑注卒谓后扱

　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之

　　郑注此谓余三马也左马宾执以出矣士士介从者

　　旣觌宾若私献奉献将命

　　郑注时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之

　　摈者入告出礼辞

　　郑注辞其献也

　　宾东面坐奠献再拜稽首

　　郑注送献不入者奉物礼轻

　　释曰司仪职云及礼私面私献皆再拜稽首君荅拜

　　摈者东面坐取献举以入告出礼请受

　　郑注东面坐取献者以宜竝受也其取之由宾南而自后右客也

　　释曰摈者自门东适宾南由宾后于宾北取币

　　宾固辞公荅再拜

　　郑注拜受于宾也固亦衍字

　　摈者立于阈外以相拜宾辟

　　郑注相赞也古文阈为蹙

　　摈者授宰夫于中庭

　　郑注东藏之旣乃介觌

　　若兄弟之国则问夫人

　　郑注兄弟谓同姓若防姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人

　　若君不见

　　郑注君有疾若他故不见使者

　　使大夫受

　　郑注受聘享也大夫上卿也

　　自下听命自西阶升受负右房而立宾降亦降

　　郑注此仪如还圭然而宾大夫易处耳今文无而释曰易处大夫自宾左受之

　　不礼

　　郑注辟正主也古文礼作醴【案今注疏本脱此五字】

　　币之所及皆劳不释服

　　郑注以与宾接于君所宾又请有事于己不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于已同旣闻彼为礼所及则己徃有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子

　　赐饔惟羮饪筮一尸若昭若穆

　　郑注羮饪谓饪一牢也肉谓之羮惟是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于祢不祭可也古文羮为羔饪作腍

　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子

　　郑注仆为祝者大夫之臣摄官也

　　如馈食之礼

　　郑注如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也今文无之

　　假器于大夫

　　郑注不敢以君之器为祭器

　　朌肉及廋车

　　郑注朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也古文朌作纷

　　聘日致饔

　　郑注急归大礼【案今注疏本脱此注四字】

　　明日问大夫

　　郑注不以残日问人崇敬也古文曰问夫人也【案今注疏本讹作问大夫也】

　　夕夫人归礼

　　郑注与君异日下之也今文归作馈

　　旣致饔旬而稍宰夫始归乗禽日如其饔饩之数郑注稍禀食也乗禽【案禽今注疏本讹作谓】乗行之禽也谓鴈鹜之属其归之以双为数其宾与上介也古文旣为饩

　　释曰宾饔饩五牢故聘义云乗禽日五双上介三牢则三双致饔十日之后宾不得时反始有致稍归禽之礼

　　士中日则二双

　　郑注中犹间也不一日一双大寡不敬也

　　释曰士介一牢宜日一双

　　凡献执一双委其余于面

　　郑注执一双以将命也面前也其受之也【案也今注疏本讹作则】上介受以入告之士举其余从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介授亦如之士介拜授于门外

　　释曰少仪曰禽加于一双则执一双以将命委其余云凡献知受之如受宾私献之礼也不辞者归禽礼轻上介受如宾士介受于门外皆放受饔饩礼

　　禽羞俶献比

　　郑注比放也其致之礼如乗禽也禽羞谓成熟有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐

　　归大礼之日旣受饔饩请观

　　郑注聘于是国欲见其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉

　　释曰吴季札聘鲁请观于周乐晋韩起聘鲁观书于大史氏皆其事

　　讶帅之自下门入

　　郑注帅犹道也从下门外入游观非正也

　　各以其爵朝服

　　郑注此句似非其次【案今注疏本脱似非其次四字】宜在凡致礼下絶烂在此【案今注疏本脱絶烂在此四字】

　　士无饔无饔者无摈

　　郑注谓归饩也

　　释曰摈当为傧

　　大夫不敢辞君初为之辞矣

　　郑注此句亦非其次【案今注疏本脱亦非其次四字】宜在明日问大夫之下

　　凡致礼皆用其飨之加笾豆

　　郑注凡致礼谓君不亲飨宾及上介以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐飨礼今亡

　　释曰醯醢豆实也归饔饩有醯醢百罋

　　无饔者无飨礼

　　郑注士介无飨礼

　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛

　　郑注谓大夫饩宾上介也器寡而大略

　　释曰君饩以多为荣故米筥器小而数多也

　　旣将公事宾请归

　　郑注谓已问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也

　　凡宾拜于朝讶听之

　　郑注拜拜赐也惟稍不拜

　　释曰稍米禀刍薪

　　燕则上介为宾宾为茍敬

　　郑注飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇恩杀敬也宾不欲主君复举礼事礼己于是辞为宾君听之从诸公之席命为茍敬茍敬者所以小敬也更降迎其介以为宾介大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上

　　释曰燕礼记曰若与四方之宾燕则公迎之于大门外揖让升宾为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾无膳尊无膳爵

　　宰夫献

　　郑注为主人代公献

　　无行则重贿反币

　　郑注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乗皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓厚贿反币者也今文曰贿反币

　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱

　　郑注此赞君拜聘享辞也在存也

　　释曰公馆宾所拜者四事此其赞辞

　　君以社稷故在寡小君拜

　　郑注此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱

　　君贶寡君延及二三老拜

　　郑注此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老

　　又拜送【案此经文及注今注疏本在君贶寡君之前唐石经亦在此】

　　郑注拜送宾也其辞葢云子将有行寡君敢拜送自拜聘享至此亦非其次【案今注疏本脱自拜聘享至五字及亦非其次四字葢后人所妄删】宜承上君馆之下

　　释曰谓宜在上文明日君馆之下也然愚案君馆之自终上有故加书之文此赞拜辞在重贿反币下释皮帛谢主人上与公馆宾之节正相当其次宜在此

　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜

　　郑注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也【案今注疏本脱也字】不致不拜不以将别崇新敬也

　　大夫来使无罪飨之

　　郑注乐与嘉宾为礼

　　过则饩之

　　郑注饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之

　　释曰春秋时有执行人疑非古礼

　　其介为介

　　郑注飨宾有介者宾尊行敌礼也

　　释曰春秋传宋公兼飨晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向葢为赵孟介而从飨者食礼介虽从入不从食也

　　有大客后至则先客不飨食致之

　　郑注卑不与尊者齐礼【案今注防本脱者字】

　　惟大聘有几筵

　　郑注谓受聘享时也小聘轻虽受于庿不为神位

　　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉

　　郑注秉十六斛今江淮之间量名有为防者今文防为逾【案文今注疏本讹作八】

　　二百四十斗

　　郑注谓一车之米秉有五防

　　四秉曰筥

　　郑注此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧

　　释曰米禾皆有秉筥字同数异

　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅

　　郑注一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷十五　　　宋　李如圭　撰

　　公食大夫礼第九

　　郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼也【案今注疏本脱也字】于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别録第九

　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵

　　郑注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬释曰戒者必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之言各以其爵则凡大夫聘宾皆用此礼

　　上介出请入告

　　郑注问所以为来事【案原本脱为字据释文云以为于伪反谓此也今注疏本依释文补】

　　三辞

　　郑注为既先受赐不敢当

　　宾出拜辱

　　郑注拜使者屈辱来迎已

　　大夫不荅拜将命

　　郑注不荅拜为人使也将犹致也

　　宾再拜稽首

　　郑注受命

　　大夫还

　　郑注复于君

　　宾不拜送遂从之

　　郑注不拜送者为从之不终事

　　宾朝服即位于大门外如聘

　　郑注于是朝服则初时端如聘亦入于次俟

　　即位具

　　郑注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庿门之外

　　羮定

　　郑注肉谓之羮定犹孰也【案孰今注疏本作熟古通用孰】着之者下以为节

　　甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏若束若编

　　郑注七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扃作古文鼏皆作密

　　释曰鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤也吉时陈鼎于门外者北面于阼阶下者西面皆北上茅之为物洁白故鼏疑用之天官有甸师氏又有亨人诸侯甸人兼亨人之事

　　设洗如飨

　　郑注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡

　　释曰春秋传赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟遂戒穆叔赵孟欲一献及享具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟为客礼终乃宴饮酒乐此春秋时飨礼之可见者

　　小臣具槃匜在东堂下

　　郑注为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位

　　释曰特牲馈食礼尸盥匜水实于槃中箪巾

　　宰夫设筵加席几

　　郑注设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湇酱可以略此

　　无尊

　　郑注主于食不献酬

　　饮酒浆饮俟于东房

　　郑注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也

　　释曰此酒浆以酳口耳异于献酬之酒与六饮也酨之言载以其汁滓相载故曰酨酒人职云共宾客之饮酒

　　凡宰夫之具馔于东房

　　郑注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂

　　公如宾服迎宾于大门外

　　郑注不出大门降于国君

　　释曰出门者待其君之礼也臣之意欲尊其君迎宾于门内所以顺其尊君之意也

　　大夫纳宾

　　郑注大夫谓上摈也纳宾以公命

　　释曰卿为上摈

　　宾入门左公再拜宾辟再拜稽首

　　郑注左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也

　　公揖入宾从

　　郑注揖入道之

　　及庿门公揖入

　　郑注庿祢庿也

　　释曰不言庿名者皆祢庿

　　宾入三揖

　　郑注毎曲揖及当碑揖相人偶

　　至于阶三让

　　郑注让先升

　　公升二等宾升

　　郑注逺下人君

　　大夫立于东夹南西面北上

　　郑注东夹南东西节也取节于夹明东于堂

　　士立于门东北面西上

　　郑注统于门者非其正位辟宾在此

　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上

　　郑注宰宰夫之属也古文无南上

　　内官之士在宰东北西面南上

　　郑注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事

　　介门西北面西上

　　郑注西上自统于宾也然则承摈已下立于士西少进东上

　　释曰承摈大夫也故少进于士上摈进相君退则反其位负东塾而立

　　公当北乡至再拜宾降也公再拜

　　郑注谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣

　　释曰凡言也者皆与下事为节

　　宾西阶东北面荅拜

　　郑注西阶东少就主君敬也

　　摈者辞

　　郑注辞拜于下

　　拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也

　　郑注宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也

　　栗阶升不拜【案栗上各本有宾字考此句承上宾西阶东北面荅拜不必更言宾唐石经无宾字者是今从之】

　　郑注自以巳拜也栗实栗也不拾级连步趋主国君之命不拾级而下曰辵【案说文引春秋公羊传曰辵阶而走今辵作躇释文云丑略反一本作辵音同】

　　释曰实栗疾意升阶之节前足涉一级后足从之并足相随不相过是谓连步曲礼所谓涉级聚足连步以上是也栗阶者其始升连步至上二等左右各一发而升堂歴阶则从下至上皆越等无连步礼记杜蒉入寝歴阶而升是也公羊赵盾避灵公躇阶而走谓左右足越三等即郑所谓辵

　　命之成拜阶上北面再拜稽首

　　郑注宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成

　　士举鼎去鼏于外【案鼏石经讹作幂今从释文为正】次入陈鼎于碑南南面西上【案原本脱一南字唐石经同今据注疏本补】右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载

　　郑注入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持

　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退

　　郑注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕俎毎器一人诸侯官多也

　　释曰大夫馈食礼匕俎皆合执以从

　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕

　　郑注长以长幼也序犹更也前洗南

　　释曰北面盥

　　载者西面

　　郑注载者左人【案此下今注疏本有也字】亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之

　　鱼腊饪

　　郑注饪孰也【案孰今注疏本作熟】食礼宜孰飨有腥者

　　载体进奏

　　郑注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个

　　鱼七缩俎寝右

　　郑注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠

　　释曰缩纵也宾在户西南面俎东西陈其前鱼在俎纵之于人为横西首而寝其右则腹腴乡南而进鬐脊近宾矣以少骨鲠者乡宾优宾也祭祀则体进下鱼进腴

　　肠胃七同俎

　　郑注以其同也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八

　　释曰君子不食圂腴圂谓犬豕也取牛羊腴而已牛与羊之肠及胃各七

　　伦肤七

　　郑注伦理也谓精理滑脆者【案脆原本讹作脃今注疏本同据宋本改正】今文伦或作论

　　释曰肤取豕之胁革肉为之

　　肠胃肤皆横诸俎垂之

　　郑注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒

　　释曰俎拒胫中当横节

　　大夫既匕匕奠于鼎逆退复位

　　郑注事毕宜由便也士匕载者又待设俎

　　公降盥

　　郑注将设酱

　　宾降公辞

　　郑注辞其从巳

　　卒盥公壹揖壹让公升宾升

　　郑注揖让皆壹【案今注疏本作一】杀于初古文壹皆作一

　　宰夫自东房授醯酱

　　郑注授授公也醯酱以醯和酱

　　公设之

　　郑注以其为馔本

　　宾辞北面坐迁而东迁所

　　郑注东迁所奠之东侧其故处也【案原本无也字释文取处也二字下云昌虑反今据释文补入】

　　释曰宾迁之不敢当君设处且若亲授然侧犹近也

　　公立于序内西乡

　　郑注不立阼阶上示亲馔

　　宾立于阶西疑立

　　郑注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶

　　宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡

　　郑注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋

　　士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之郑注亚次也不言防错俎尊也

　　释曰设豆防设黍稷错俎尊具其文

　　肤以为特

　　郑注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱

　　旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所

　　郑注以其空也其所谓当门

　　释曰士不举鼎出者俟设俎士丧礼亦甸人举鼎

　　宰夫设黍稷六簋于俎西二以竝东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈

　　郑注竝并也今文曰并古文簋皆作轨

　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执葢由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以葢降出入反位

　　郑注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有葢者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升

　　释曰湇升自阼阶者公亲设之故也

　　公设之于酱西宾辞坐迁之

　　郑注亦东迁所

　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛郑注铏菜和羮之器

　　释曰以鼎煮牲取其骨体置之俎其汁谓之大羮芼之以菜调以醎酸盛之于铏谓之铏羮【案原本脱羮字今补】

　　饮酒实于觯加于丰

　　郑注丰所以承觯者也如豆而卑

　　释曰觯之豉反

　　宰夫右执觯左执丰进设于豆东

　　郑注食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左

　　宰夫东面坐啓簋防各却于其西

　　郑注防簋葢也亦一一合却之各当其簋之西释曰防古外反后同

　　赞者东房南面告具于公

　　郑注东房负房户而立也南面者欲得乡公与宾也

　　公再拜揖食

　　郑注再拜拜宾馔具

　　宾降拜

　　郑注荅公拜

　　释曰曲礼曰主人亲馈则拜而食

　　公辞宾升再拜稽首

　　郑注不言成拜降未拜

　　宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭

　　郑注擩犹染也今文无于

　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以以授宾宾祭之

　　郑注取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐

　　释曰簋俎去席逺故赞者取以授宾豆祭谓前祭豆处上豆之间

　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾

　　郑注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也壹犹稍也古文壹作一释曰离割也刌切也刌肺切之离肺离割之不絶其中央少许刌肺直取以祭亦谓之祭肺离肺则絶之以祭亦谓之举肺刌肺惟祭祀乃有之

　　宾兴受坐祭

　　郑注于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦毎肺兴受祭于豆祭

　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭

　　郑注扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾

　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭

　　郑注不祭者非食物之盛者也

　　释曰鱼腊不祭肠胃肤不祭可知或曰曲礼殽之序徧祭之殽谓出于牲体者惟鱼腊不祭耳

　　宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之郑注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也

　　释曰东上统于正

　　公与宾皆复初位

　　郑注位序内阶西

　　宰夫膳稻于粱西

　　郑注膳犹进也进稻粱者以簠

　　士羞庶羞皆有大盖执豆如宰

　　郑注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湇右执豆左执葢

　　先者反之由门入升自西阶

　　郑注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也

　　先者一人升设于稻南簋西间容人

　　郑注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者宾当从间往来也

　　释曰庶羞与稻粱皆加故继稻言之

　　旁四列西北上

　　郑注不统于正者虽加自是一体是所谓羮胾中别

　　释曰曲礼曰左殽右胾殽骨体也为正胾切肉也为庶羞肉谓之羮羮则殽也正在东庶羞在西羮胾中别也管子弟子职篇云羮胾中别胾在酱前其设要方饭是为卒左酒右酱

　　膷以东臐膮牛炙

　　郑注膷臐膮今时也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰

　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨

　　郑注先设醢防之以次也内则谓鮨为鲙然则脍用鮨今文鮨作鳍

　　释彐醢配胾而卑于胾今设之胾上者欲既设之五醢相错也内则曰膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼鲙雉鹑鷃自鱼鲙以上与此庶羞同惟膮牛炙间衍醢字雉以下即上大夫之加数彼又以鴽为鷃耳

　　鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍

　　郑注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥

　　众人腾羞者尽阶不升堂授以葢降出

　　郑注腾当作媵媵送也授授先者一人

　　赞者东房告备于公

　　郑注复告庶羞具者以其异

　　赞升宾

　　郑注以公命命宾升席

　　释曰公不揖食者加礼杀

　　宾坐席末取粱即稻祭于酱湇间

　　郑注即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加

　　释曰稻粱加也酱湇不祭亦正之加

　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之

　　郑注一一受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异也

　　宾降拜

　　郑注拜庶羞

　　公辞宾升再拜稽首公荅再拜

　　释曰宾先拜庶羞公乃荅拜亦礼杀

　　宾北面自间坐左拥簠粱右执湇以降

　　郑注自间坐由两之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也

　　释曰曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐

　　公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公

　　郑注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临巳食侍食赞者之事

　　公许宾升公揖退于箱

　　郑注箱东夹之前俟事之处

　　摈者退负东塾而立

　　郑注无事

　　賔坐遂卷加席公不辞

　　郑注赞者以告公公听之重来优宾

　　释曰公【案此下原本缺】

　　宾三饭以湇酱

　　郑注毎饮歠湇以有擩酱食正也三饭而止君子食不求饱不言其殽优宾

　　释曰饭饭粱也饭粱以湇酱者公所设也食礼尸食举殽皆有次第此则惟宾取之

　　宰夫执觯浆饮与其丰以进

　　郑注此进漱也非为卒食为将有事縁宾意欲自絜清

　　宾捝手兴受

　　郑注受觯

　　宰夫设其丰于稻西

　　郑注酒在东浆在西是所谓左酒右浆

　　释曰曲礼曰酒浆处右郑云若两有之则左酒右浆案弟子职篇曰左酒右酱此云右浆未详

　　庭实设

　　郑注乘皮

　　宾坐祭遂饮奠于丰上

　　郑注饮漱

　　公受宰夫束帛以侑西乡立

　　郑注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端

　　宾降筵北面

　　郑注以君将有命也北面于西阶上

　　摈者进相币

　　郑注为君释币辞于宾

　　宾降辞币升听命

　　郑注降辞币主国君又命之升听命释许辞

　　降拜

　　郑注当拜受币

　　公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面

　　郑注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也

　　退西楹西东面立

　　郑注俟主国君送币也退不负序以将降

　　公壹拜宾降也公再拜

　　郑注宾不敢俟成拜

　　介逆出

　　郑注以宾事毕

　　宾北面揖执庭实以出

　　郑注揖执者示亲受

　　公降立

　　郑注俟宾反

　　上介受宾币从者讶受皮

　　郑注从者府史之属讶迎也今文曰梧受

　　释曰案下经鱼肠胃伦肤下大夫则若七若九九者葢侯伯大夫再命之数七则子男之大夫一命之数也小聘使大夫此篇鱼肠胃伦肤之数皆七则所食者子男之小聘大夫也其士介止一人既受宾币知受皮者府史之属

　　宾入门左没北面再拜稽首

　　郑注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退

　　公辞

　　郑注止其拜使之卒食

　　释曰食如字下至注卒食同

　　揖让如初

　　郑注如初入也

　　升宾再拜稽首公荅再拜

　　郑注宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位

　　释曰下更云介逆出明此时入

　　宾降辞公如初

　　郑注将复食

　　宾升公揖退于箱宾卒食防饭三饮

　　郑注卒巳也巳食防饭三漱浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱

　　不以酱湇

　　郑注不复用正也初时食加饭用正此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用

　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西郑注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币释曰酱湇粱公所设故宾前拥粱与湇此取粱与酱以降也玉藻曰若赐之食而君客之君既彻执饭与酱乃出授从者又曰主人自置其酱则客自彻之曲礼曰卒食客自前跪彻饭齐以授相者齐酱属也

　　东面再拜稽首

　　郑注卒食拜也不北面者异于辞

　　公降再拜

　　郑注荅之也不辞之使升拜明礼有终

　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾

　　郑注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以宾不顾告公公乃还也

　　有司卷三牲之俎归于宾馆

　　郑注卷犹收也无遗之辞也三牲之俎正尤尊尽以归宾尊之至也归俎者实于篚它时有所释故释曰士虞礼尸所举牲体皆盛于篚以归尸释犹遗也馈食礼俎释三个此无所释故言卷也

　　鱼腊不与

　　郑注以三牲之俎无所释故也礼之有余为施惠不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫

　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首郑注朝谓大门外

　　讶听之

　　郑注受其言入告出报也此下大夫有士讶

　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎

　　郑注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特

　　释曰按周礼醢人朝事之豆韭菹醓醢馈食之豆葵菹蜗醢少牢馈食礼四豆兼而用之此亦大夫礼故取葵菹蜗醢加于韭菹以下六豆也

　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之视子男

　　庶羞西东毋过四列

　　郑注谓上下大夫也古文毋为无

　　上大夫无羞二十【案二十唐石经作卄】加于下大夫以雉鹑鴽郑注鴽无毋

　　释曰尔雅释鸟云鴽鴾毋上大夫西东亦四列南北则五列矣此篇所食者子男小聘之大夫也食凡聘宾与大夫介同用此礼故以食大夫名篇惟数异耳聘礼据侯伯之大聘食礼据子男之小聘互以见

　　若不亲食

　　郑注谓主国君有疾病若他故

　　使大夫各以其爵朝服以侑币致之

　　郑注执币以将命

　　豆实实于罋陈于楹外二以竝北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以竝南陈

　　郑注陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四今文竝作并

　　释曰豆实毎物为一罋黍稷稻粱各一筐庶羞之醢芥酱与醢臡同故从豆实醢芥酱宜各一罋

　　庶羞陈于碑内

　　郑注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉鹑鴽不陈于堂辟正

　　释曰生鱼即庶羞所用为鲙者也脍切之此则用全三牲之胾炙在牲未杀醢芥酱从豆实故所陈者生鱼耳干鱼干腊同故从焉雉鹑鴽亦生致之牲不杀而有醢者醢经百日乃成不系于杀有芥酱者以有生鱼故也

　　庭实陈于碑外

　　郑注执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内

　　释曰凡陈庭实三分庭一在南设碑三分庭一在北碑外盖南北之中庭

　　牛羊豕陈于门内西方东上

　　郑注为其践污馆庭使近外

　　宾朝服以受如受饔礼

　　郑注朝服食礼轻也

　　释曰宾受饔皮弁服

　　无摈

　　郑注以己本宜往

　　释曰摈当作傧下无摈同

　　明日宾朝服以拜赐于朝讶听命

　　郑注亦谓食侑币

　　大夫相食亲戒速

　　郑注记异于君者也召也先就告之归具既具复自召之

　　迎宾于门外拜至皆如飨拜

　　郑注飨大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡

　　降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等

　　郑注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束

　　宾止也

　　郑注主人三降宾不从

　　释曰三降受酱湇币主人降堂不尽等故宾不降

　　宾执粱与湇之西序端

　　郑注不敢食于尊处

　　释曰两大夫敌故宾不降食食如字至卒食同

　　主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从

　　郑注从辞宾降

　　受侑币再拜稽首主人送币亦然

　　郑注敌也

　　辞于主人降一等主人从

　　郑注辞谓辞其临己食

　　卒食彻于西序端

　　郑注亦亲彻

　　东面再拜降出

　　郑注拜亦拜卒食

　　其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之

　　郑注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同

　　宾受于堂无摈

　　郑注与受君礼同

　　记不宿戒

　　郑注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日

　　戒不速

　　郑注食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召

　　不授几

　　郑注异于醴也

　　无阼席

　　郑注公不享

　　亨于门外东方

　　郑注必于门外者大夫之事也东方者主阳

　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加雈席寻帛纯皆卷自末

　　郑注司宫太宰之属掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也雈细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右也今文雈皆作莞【案原本云皆为莞释文取作莞二字下云音官今从释文】

　　释曰太宰之属有宫人诸侯则司宫兼之

　　宰夫筵出自东房

　　郑注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房

　　宾之乘车在大门外西方北面立

　　郑注宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而往将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为逺近之节也

　　释曰曲礼曰客车不入大门宾主之间谓主人未迎宾时宾主相去之数也

　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑

　　郑注藿豆叶也苦苦荼也滑蓳荁之属今文苦为芐释曰菜者土之毛故谓之芼堇荁干则滑

　　赞者盥从俎升

　　郑注俎其所有事

　　簠有葢幂【案幂今注疏本讹作幂】

　　郑注稻粱将食乃设去防于房葢以幂幂巾也今文或作幕

　　释曰簠至设时幂亦去之食如字下食庶羞同

　　凡炙无酱

　　郑注巳有醎和也

　　上大夫蒲筵加雈席其纯皆如下大夫纯

　　郑注谓三命大夫也为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也

　　释曰言上下大夫筵席不殊虽侯伯之卿亦与子男之大夫同也四命之则异莞筵缫席司几筵筵国宾之席

　　卿摈由下

　　郑注不升堂也

　　上赞下大夫也

　　郑注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名释曰摈谓上摈使卿赞谓赞宾食者使下大夫摈在堂下赞在堂上

　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也

　　郑注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾

　　拜食与侑币皆再拜稽首

　　郑注嫌上大夫不稽首

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷十六　　　　宋　李如圭　撰

　　觐礼第十

　　郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属賔礼【案今注疏本脱礼字】大戴第十六小戴第十七别录第十

　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜

　　郑注郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门

　　使者不荅拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉

　　郑注不荅拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之

　　释曰【案此下原本缺】

　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出

　　郑注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼

　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜

　　郑注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也

　　释曰统者统于主人也使者不坐而设几优宾也诸侯之卿卑聘礼卿劳傧之不设几

　　侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币郑注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶

　　使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之郑注騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝

　　释曰马在庭北面西上聘礼宾亦执左马以出马在旁者曰骖天子使尊虽从之亦拜送

　　天子赐舍

　　郑注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承傧今文赐皆作锡【案今注疏本脱皆字】

　　释曰聘礼宾至即欲受之者主人之礼觐礼且使即安者君上之惠劳如字

　　曰【案唐石经无曰字】伯父女顺命于王所赐伯父舍

　　郑注此使者致馆辞

　　侯氏再拜稽首

　　郑注受馆

　　傧之束帛乘马

　　郑注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内

　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事

　　郑注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而徃诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也古文帅作率

　　侯氏再拜稽首

　　郑注受觐日也

　　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上郑注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得竝耳受舍于朝受次于文王庿门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓

　　释曰诸侯受聘于祧知天子受觐亦于祧郑以文武庿为二祧故谓受舍于文王庿门外也下记上介皆奉其君之旂置于宫知受舍者亦上介

　　侯氏裨冕释币于祢

　　郑注将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东今文冕皆作絻【案今注疏本脱此六字】

　　释曰诸侯冕以祭今入天子庿得伸其上服故服裨冕因告祢也曽子问曰天子巡守以迁庿主行诸侯去其国亦然冕服九章龙山华虫火宗彞五者画以为缋藻粉米黼黻四者絺以为绣衮之衣五章裳四章鷩之衣三章裳四章毳之衣三章裳二章絺刺粉米衣一章裳二章者衣无文裳刺黻而已皆衣纁裳

　　乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫

　　郑注墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧缫或为璪

　　释曰大宗伯之职以玉作瑞桓圭以下是也各以其所琢饰名之

　　天子设斧依于户牖之间左右几

　　郑注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯

　　释曰释宫曰户牖之间谓之扆谓窗东户西也扆与依同斧依亦以设于此处得名考工记曰白与黑谓之黼斧刃白而銎黒据形言之则谓之斧也书顾命曰设黼扆牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾席则次席也

　　天子衮冕斧依

　　郑注衮衣者裨之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南向而立以俟诸侯见

　　释曰衮者卷龙衣也上公亦服之以无升龙为异依谓背之也曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝见贤遍反下见尊同

　　啬夫承命告于天子

　　郑注啬夫葢司空之属也为末摈承命于侯氏下介而上上摈以告于天子【案今注疏本脱于字】天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋曰啬夫驰

　　释曰此交摈也案司仪诸侯相为宾皆交摈则见天子可知

　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之

　　郑注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又此而下至啬夫侯氏之下介受之而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺

　　释曰其入者觐礼不出迎

　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首

　　郑注入门而右【案今注疏本脱而字】执臣道不敢由宾之位也【案之各本讹作客张淳仪礼识误言据周显徳监本改正今从之】卑见尊奠贽而不授【案卑下各本衍者字张淳仪礼识误云释文见侯注云卑见同卑见谓此也中无者字从释文】

　　摈者谒

　　郑注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升

　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出

　　郑注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也

　　释曰阶东西阶之东也侯氏取圭由门左升自西阶致命郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下

　　四享皆束帛加璧庭实惟国所有

　　郑注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庿中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此物非一国所能有【案物上今注疏本衍地字】惟国所有【案今注疏本脱圉字】分为三享皆以璧帛致之

　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首郑注卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也

　　释曰中庭庭南北之中也凡庭实三分庭一在南此以三享同陈故入庭深设之书康王既尸天子王出在应门之内大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首彼因丧而见与此礼异乘黄朱四黄马朱鬛也出应门其当宁而立与

　　摈者曰予一人将受之

　　郑注亦言王欲亲受之

　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之

　　郑注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享【案至原本讹作主据今注疏本改正】王之尊益君侯氏之卑益臣

　　释曰币谓束帛加璧也宰大宰也大宰之职大朝觐防同赞玉币享者贡其国所有臣礼也聘礼使人受宾觌之马者不臣人之臣

　　事毕

　　郑注三享讫

　　乃右肉袒于庿门之东乃入门右北面立告听事郑注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎

　　释曰士丧礼主人左袒则虽凶礼亦袒左

　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃郑注谒告宁安也乃犹女也

　　释曰书文侯之命曰王曰父义和其归视尔师宁尔

　　侯氏再拜稽首出自屛南适门西【案敖继公云西下脱袭字】遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出

　　郑注王辞之不即左者当出隐于屛而袭之也天子外屛劳之劳其道劳也

　　释曰释宫曰屛谓之论语曰君树塞门谓立小墙当门中以自蔽也礼纬曰天子外屛诸侯内屛内屛在路门之内外屛在路门之外臣朝君至而加肃敬故屛有逺近也此出门乃自屛南知天子外屛道劳如字

　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜

　　郑注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也

　　释曰巾车掌五路玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国司服公之服自衮冕而下侯伯鷩冕子男毳冕

　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南

　　郑注路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋曰重锦三十两

　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右郑注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也

　　侯氏升西面立大史述命

　　郑注读王命书也

　　侯氏降两阶之间北面再拜稽首

　　郑注受命

　　升成拜

　　郑注大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老毋下拜此辞之

　　大史加书于服上侯氏受

　　郑注受箧服

　　使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之

　　郑注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言释曰亦傧乃拜送如傧劳者之礼

　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小则曰叔父其异姓小则曰叔舅

　　郑注据此礼云伯父同姓大而言

　　飨礼乃归

　　郑注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕

　　释曰掌客职又曰若弗酌则以币致之春秋传戎朝于周发币于公卿则诸侯既朝亦当有币问公卿如聘问大夫礼

　　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上

　　郑注四时朝觐受之于庿此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋会同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南郷见诸侯也

　　释曰大宗伯职曰时见曰防殷见曰同时见者王将有征讨之事则既朝觐王合诸侯而发禁殷见者十二岁王如不巡守则六服尽朝朝毕王亦合诸侯而命政皆为坛于国外以命事司盟职云北面诏明神春秋传盟于亳城北载书有司愼司盟

　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭

　　郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之

　　释曰大宗伯职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方此上下用圭璧葢礼日月也典瑞职云圭璧以祀日月郑下注云日月而云天地灵之

　　上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立

　　郑注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者【案者今注疏本讹作皆】建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上释曰旂者表朝位之旂也与铭旌及作军徽帜同以尺易仞而为之贽虞曰建旂者所以殊爵命示等威也诗曰君子至止言观其旂尚左左者东方也公侯伯子男面位郑皆据朝事仪而言周公朝诸侯于明堂其位亦如此或曰坛三成者即明堂也尔雅丘三成为昆仑丘谓三重也此明堂形如昆仑丘故公玉带遂谓明堂名曰昆仑谓之明堂者或者以祀方明而名与当考

　　四摈

　　郑注王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者【案今注疏本云上脱觐字】每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅

　　释曰康王之诰曰帅诸侯入者大保毕公所谓王官伯

　　天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明

　　郑注此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执鎭圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【案贰各本讹作藏今据周礼改正】言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号

　　释曰常礼既朝日退而朝诸侯若国有疑而盟则既朝日反祀方明巳祀方明天子升坛见诸侯礼毕更加方明于坛而盟则此觐礼所记是

　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外

　　郑注此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用明神为信也

　　释曰言礼者容兼祀方明也先北后西者月尊也四渎亦极阴故与月同配北方

　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗

　　郑注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟掲其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪

　　记几俟于东箱

　　郑注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处

　　释曰公食大夫礼宾食公揖退于箱

　　偏驾不入王门

　　郑注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏偏驾不入王门【案今注疏本脱一偏字】乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与释曰此车天子所乘者诸侯亦乘之故谓之偏

　　奠圭于缫上

　　郑注谓释于地也

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷十七　　　宋　李如圭　

　　丧服第十一　子夏传

　　郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉己亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一

　　释曰凡十有一章大传曰服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记曰亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也

　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者

　　郑注者者明爲下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故爲制此服焉【案今注疏本脱此六字】首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布

　　释曰凡服上曰衣下曰裳丧服以布爲衰缀之于衣因统名此衣爲衰先言斩者斩之而后成衰裳也不言裁割而曰斩者取痛甚之意杂记曰三年之丧若斩春秋传曰孤斩焉在衰绖之中苴绖杖绞带一苴冒三者谓以苴色之麻爲首绖要绖苴色之竹爲杖绞带与要绖同在于要葢亦以苴麻爲之闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内而见诸外也丧服四制乂曰苴衰不补则衰裳亦苴色矣冠绳缨者以布爲冠牡麻绳爲其缨也冠缨不蒙苴文故退次带下杖齐其心故序带上也檀弓曰绖也者实也丧服皆因吉服旧名绖以明忠实之心衰以表哀摧之义惟此二者别制名耳春秋传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦即此服不言三年者下齐衰云三年此三年可知

　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱【案柱唐石经与此同今注疏本讹作拄】寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时

　　郑注盈手曰搹搹防也中人之防围九寸以五分一爲杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其爲主也非主谓众子也属犹着也通屈一条绳爲武垂下爲缨着之冠也布八十缕为升升字当爲登登成也今之礼皆以登爲升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢爲米一升二十四分升之一谓之梁柱所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下累墼爲之【案累即累今注疏本讹作垒】不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数

　　释曰不缉者不缏衰裳之边侧也蕡麻子也尔雅曰蕡枲实麻之有子者其色恶以实言之谓之蕡以色言之谓之苴本麻根也大功以上绖有本左本在下者麻根居左其末自右来加其上也经文一绖包二者别而言之则首绖曰绖要绖曰带士丧礼曰苴绖大鬲下本在左要绖小焉杖下本者竹桐之根在下顺其性也小记曰绖杀五分而去一杖大如绖谓如要绖也童子不杖未成人不能备礼也杂记曰童子不杖不菲妇人亦谓童子妇人小功章爲侄庶孙丈夫妇人之长殇亦谓未成人者爲妇人也其成人者皆杖丧服四制曰杖者何爵也或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也绳带者绞麻爲绳作带也五服之绖皆绞麻两股相交绳带则不但两股矣绞带轻于要绖故加细而爲饰也闲传曰既虞卒哭带三重三重者四股纠之要绖轻于首绖既虞不但爲两股义与绳带同绞带大小王肃以爲如要绖雷次宗以爲五分要绖而去一条属者丧冠之制也条谓冠之缨武共材以一条绳若布围之两相交过缀之以爲武垂其余者以爲缨属谓着冠于武冠与武相连属也吉冠缨武异材冠与武各爲一物冠时乃合之惟燕居之冠少威仪冠武相属玉藻所谓居冠属武是也丧冠则又因武之材以爲缨谓之条属丧事质略故也齐衰之冠缨用布则绳缨盖用牡麻右缝者冠之三辟积其缝皆乡右也大功以下乃从吉冠左缝外毕者冠之前后皆从武下出乡外而反缝之也丧冠皆然是谓厌冠言冠厌伏于武下也既夕礼记曰冠六升外縪缨条属厌冠尊在首升数常细于衣其布锻治之不加灰耳闲传曰斩衰三升菲草屦也茅已沤爲菅外纳者以屦之余末向外编纳之皆取丑恶不事饰也居倚庐以下传因博记居丧之礼虞谓已葬而虞祭练谓期而练祭也倚庐之制于中门外东壁之西横一木着地以爲立细木其上倚就东壁以草屏覆之开户北乡既虞而施柱柱起翦正草而西其户是爲柱翦屏既练又别爲两下之屋不复偏倚东壁谓之垩室哭无时者谓十日五日哀至则哭也凡丧皆既虞卒哭变而受以轻服以初丧冠之布爲衰冠降其衰一等受麻绖以绖其杀五分而去一闲传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升去麻服带三重又曰斩衰之与齐衰之麻同绞带与冠缨齐衰用布则斩衰宜受以布带布缨传曰带视其冠则宜以七升布爲之十三月而练又以七升之冠爲衰冠又降一等以八升布爲之带亦然七升者始入大功之布而以练衰谓之功衰服问曰三年之丧既练服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊是也闲传曰期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带檀弓曰练要绖绳屦无絇既虞卒哭之履无文以既练用大功绳履差之其用齐衰藨蒯之履乎大率斩衰既葬如齐衰之服既练如大功之服斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧既练遭大功之丧乃爲之变服义由于此二十五月大祥除衰去杖缟冠素纰布纯深衣闲传曰又期而大祥素缟麻衣檀弓曰祥而缟玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也二十七月而禫冠朝服闲传曰中月而禫禫而纤无所不佩禫之履无文先儒以爲大祥白麻履禫履无絇禫逾月即吉此章不言受服之月者杂记曰士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭又虞大夫五诸侯七以次差之天子七月葬九虞九月而卒哭矣大夫以上既虞而卒哭受服故不得定言其月数溢一斛之米百升其重一石石九【案此二字有脱误当云石百二十斤】名斛爲石本此闇郑读高宗谅闇爲梁闇谓施梁【案此下原本空一字应是也字】故引以释柱之义

　　父传曰爲父何以斩衰也父至尊也

　　释曰嫡孙爲祖亦然下传曰父卒然后爲祖后者服斩爲此也

　　诸侯爲天子传曰天子至尊也

　　释曰诸侯爲天子斩衰爲王后齐衰昬义曰斩衰服父之义也爲王后齐衰服母之义以爲君之妻故服期也诸侯之夫人爲天子妇人爲夫之君齐衰不杖期服问曰君爲天子三年夫人如外宗之爲君也外宗爲君亦期也服问又曰世子不爲天子服大夫之适子爲君夫人世子如士服诸侯世子世国卿大夫不世爵故其服异也

　　君传曰君至尊也

　　郑注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君

　　释曰丧服四制曰其恩厚者其服重故爲父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩【案原本脱义断二字今补】资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故爲君亦斩衰三年以义制者也尊尊谓天子诸侯贵贵谓卿大夫君也下传曰卿大夫君谓有地者士卑无臣士虞礼宾执事者如吊服祝澡绖带则士之官属爲其长吊服而加麻耳凡与国君爲族亲者不敢以轻服服君小记曰与诸侯爲兄弟者服斩

　　父爲长子

　　郑注不言适子【案适今注疏本作嫡下同】通上下也亦言立适以长

　　释曰天子诸侯曰世子大夫以下曰适子天子诸侯亦爲世子三年故通上下而言长子也公羊传曰立适以长不以贤言长者又以见斯义

　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也

　　郑注此言爲父后者然后爲长子三年重其当先祖之正体又以其将代己爲宗庙主也庶子者爲父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庿

　　释曰长子与所后父皆恩服本轻故更发问也父子一体也而长适独正故曰正体长子正体先祖又将代己主宗庙所传者重故爲之三年小记曰庶子不爲长子斩不继祖祢故也必己身继祖继祢自祖而下适适相承者乃爲长子三年盖自义言之则祖爲重己承二重故以重服服长子也父在则否周之道有适子者无适孙父在己爲适则己之子未成适故必爲父后而后爲长子三年凡言爲后者谓所后者没而己当其世也若适子有废疾若他故不立则否小记曰适妇不爲舅后者则姑爲之小功适妇不爲后者服之与庶妇同则适子不爲后者服之与众子同耳凡将传重而不爲之重服者有三一则体而不正庶子是也二则正而不体适孙是也三则传重而非正体庶孙是也与适子正体而不传重者服之皆期庶子者妾子之号虽适妻第二子欲逺别之故亦谓之庶子

　　爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之后同宗则可爲之后何如而可以爲人后支子可也爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

　　郑注若子者爲所爲后之亲如亲子

　　释曰同宗同大宗也支子适妻次子以下及妾子也礼大宗无子则同宗以支子后之所后者之祖父母妻于爲后者爲曽祖父母母妻之父母昆弟昆弟之子则爲后者之外祖父母舅舅之子也传举正尊以见旁亲举外亲以明本族余有服者服之一如亲子故经于斩衰章举爲人后之目空其文以包见之后不重出也若宗子爲殇而死则宗人来后者惟后死者之父以昆弟之服服殇死者曽子问曰宗子爲殇而死庶子弗爲后小记曰爲殇后者以其服服之

　　妻爲夫传曰夫至尊也

　　释曰父者子之天君者臣之天夫者妻之天三者皆至尊故以斩服服之

　　妾爲君传曰君至尊也

　　郑注妾谓夫爲君者不得体之加尊之也虽士亦然释曰士无臣不得君称而妾之尊夫与臣不异故虽士妾亦名夫爲君

　　女子子在室爲父

　　郑注女子子者女子也【案女子各本讹作子女杜佑通典两引郑注女子子者女子也今据以订正】别于男子也言在室者关已许嫁

　　释曰上父条女子子在其中矣嫌许嫁即从降服故重出此文

　　布总箭笄髽衰三年

　　郑注此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹也【案注疏本脱竹字】髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻【案此下今注疏本有也盖二字】以麻者【案今注疏本脱者字】自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衣【案各本衣讹作衰据上云凡服则通吉服之上衣下裳言之今改正】下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下【案衰原本讹作裳据今注疏本改正】又无袵

　　释曰绖杖带履妇人同于男子其异者总笄髽以易男子之冠缨衰则连裳爲之故别见此四者也髽者去纚而露其紒也其别有二妇人吉时以纚縚发以笄固之谓之纚笄遭丧去笄而纚至小敛后复去纚而露其紒谓之髽至成服而加以箭笄此着笄之髽也所谓男子冠而妇人笄也其未成服之时与旣启殡之后当男子括发之节则妇人髽亦用麻当免之节则髽亦用布用麻之时如着防头无笄此麻布之髽也所谓男子免而妇人髽也经盖指着笄之髽郑兼未成服之髽明之三年者因箭笄而言箭笄有除无变小记曰箭笄终丧三年

　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸

　　郑注总六升首饰象冠数长六寸谓出紒后所爲饰也

　　释曰斩衰冠六升亦以为总檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧盖榛以爲笄长尺而总八寸爲姑齐衰期而笄亦长尺则五服之笄皆长尺也大功以下总之长短无文大功当与齐衰同八寸小功缌同一尺吉总当尺二寸与吉笄之长同下记有用吉笄折首之制故于此并传之

　　子嫁反在父之室爲父三年

　　郑注谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则巳凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人释曰出则爲父三年者已絶夫族于本亲还服其本服也丧之变服必因虞祥之节故变而重服者亦因其节乃变小记曰妇爲父母丧未练而出则三年既练而出则巳未练而反则期既练而反则遂之反谓还归夫家也遂之遂其三年

　　公士大夫之众臣爲其君布带绳屦

　　郑注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正

　　释曰布带齐之带绳屦大功之屦其贵臣自若绞带菅屦

　　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也

　　郑注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也

　　释曰公卿大夫有采地者有家相有邑宰仲弓爲季氏宰家相也子羔爲费宰邑宰也无地者惟家相而巳孔子爲鲁大夫而原思爲宰是也言君谓有地者则无地者无斩服矣即位即朝夕哭位也众臣杖不以即位下于贵臣犹庶子不以杖即位下于适子然也近臣从君亦绞带菅屦不借汉时菲名

　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者郑注疏犹麤也

　　释曰疏衰裳以疏布爲之斩衰斩而后爲衰裳故先言斩疏衰衰裳已制而后齐故后言齐也斩衰固麤矣而麤不足以言之故以斩名衰见其痛甚之意至齐衰而始有麤称箭笄不曰恶笄而齐衰栉笄曰恶笄亦是意也削杖言削杀于父也疏屦草屦也读如周礼聚敛疏材之疏

　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也

　　郑注沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数

　　释曰牡麻麻之无子者枲其名也闲传曰斩衰貌若苴齐衰貌若枲服以称其貌故斩衰之绖用苴麻齐衰用枲麻也右本在上麻本从左来加右之上也沽功谓人功麤大也下记曰齐衰四升冠七升七升者大功之布故曰冠者沽功也藨蒯皆草名玉藻曰履蒯席闲传曰爲母疏衰四升旣虞卒哭受以成布七升冠八升又曰齐衰之葛与大功之麻同练而衰八升冠九升其他变除如斩衰之礼练而亦用大功绳屦则既虞卒哭或者用不杖期麻屦乎

　　父卒则爲母

　　郑注尊得伸也

　　释曰小记曰祖父卒而后爲祖母后者三年父卒君母存为其母当何服按小记曰庶子在父之室则爲其母不禫则父在爲妾母亦杖期同宫者惟不禫耳父殁君母存得伸三年可知其屈厌之节未闻

　　继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也

　　郑注因犹亲也

　　释曰缘父之意视继母与因母不殊故也

　　慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑注此主谓大夫士之妾【案今注疏本脱主字又此句之下有也字】妾子之无母父命爲母子者其使养之【案今注疏本脱此十五字】不命爲母子【案今注疏本脱此三字】则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在爲母大功则士之妾子爲母期矣父卒则皆得伸也

　　释曰传曰者引旧传也小记曰爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也言妾子亦可命之与庶祖母爲后也公子爲其母父卒乃大功无命爲母子服三年之礼终其身者终慈母之身而巳小记曰慈母与妾母不世祭又曰爲慈母之父母无服先儒谓妇不服慈姑孙不服慈祖母义本于此养羊亮反

　　母爲长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也

　　郑注不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体

　　释曰夫妻一体故也子爲母齐衰故母亦爲之齐衰父在子爲母期而母仍爲之三年者自爲服祖祢之正体无厌屈之义也小记曰母爲长子削杖爲父母长子稽颡妇人爲夫与长子稽颡其余则否又曰妾爲君之长子与女君同

　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠

　　郑注问之者见斩衰有二【案今注疏本脱见字】其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同耳縁如深衣之縁今文无冠布缨

　　释曰此服与前章不殊以一期与三年悬隔嫌其服有异故重列之闲传曰齐衰四升五升六升四升者三年齐衰也旧说杖期之衰五升不杖者五升六升下惟记斩衰与三年齐衰之冠杖期以下无文故传发何冠之问冠其受者以受衰之布爲冠也冠其衰者冠与衰同也大功以上有受故冠其受小功以下无受故冠其衰率七升以上之衰受衰降三等此衰五升则冠八升也带布带也縁丧中衣之縁也吉时中衣用素若布縁之以采丧中衣则縁以布故特着之中衣之布亦当视其冠也檀弓曰练练衣黄里縓縁谓三年既练之中衣也练而练冠亦练中衣哀杀稍饰故縓縁也此章本三年之丧屈而服期其与余期异者服而加杖虽一期而练祥禫具有杂记曰期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫谓此章也疏衰不庐而父在爲母爲妻居庐期三月不御于内而父在爲母爲妻终丧不御于内期三月既葬食肉饮酒而父在爲母爲妻终丧不食肉饮酒皆其异者杖期既虞卒哭受以衰裳八升冠九升练衰冠又各降一等其他变除先儒以爲如三年齐衰之礼

　　父在爲母传曰何以期也屈也至尊在不敢仲其私尊也父必三年然后娶达子之志也

　　释曰丧服四制曰资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在爲母齐衰期者见无二尊也此以权制者也犹心丧三年故父必三年然后娶士妾之子爲其母亦然惟不禫耳小记曰庶子在父之室爲其母不禫谓士之庶子也大夫以上妾子父在降其母无期服郑氏以父在爲母衰五升按闲传止言爲母疏衰四升无父卒父在之文当考

　　妻传曰爲妻何以期也妻至亲也

　　郑注适子父在则爲妻不杖以父爲之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子爲妻以杖即位谓庶子

　　释曰夫妻一体故曰至亲周穆后崩王太子夀卒叔向以爲王一岁而有三年之丧二则妻本亦三年之丧也杂记曰爲妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜小记曰父在庶子爲妻以杖即位可也则适子父在爲妻不以杖即位也父母在爲妻亦不禫小记曰宗子母在爲妻禫宗子之妻尊故也父在爲母期杖而禫爲妻父母在不禫适子父爲之主则又不杖此其异也

　　出妻之子爲母

　　郑注出犹去也

　　释曰妻有出义而母无絶道故不曰出母而曰出妻之子爲母

　　传曰出妻之子爲母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子爲父后者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也

　　郑注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道释曰施读如诗藟施于条枚之施妻出则与夫族絶惟母子自以至亲而相爲服不施出于余亲也服问曰母死则爲其母之党服母出则爲继母之党服小记曰爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也爲后者传重主祭不敢以己私丧废祖祢之祭故爲出母无服宋桓夫人生襄公而出归于卫襄公请于桓公使目夷立曰臣之舅在衞爱臣若终立则不可以徃以爲父后者不敢私出母故也母虽出自爲其子期小记曰妾从女君而出则不爲女君之子服妾不服则女君固自服之也父卒母嫁其服无文韦成萧望之郑皆谓当服杖期爲父后者则不服以嫁母与出母俱是絶族故约此经爲服谯周袁准吴商以爲嫁母非父所絶爲父后者亦当服期或以爲子无絶母之义爲嫁母应服三年

　　父卒继母嫁从爲之服报传曰何以期也贵终也郑注尝爲母子贵终其恩

　　释曰从者从乎继母而育也即下传所爲夫死妻稺子幼与之适人者也如此则爲之服然继母配父之尊已絶故还以此服报之王肃曰从乎继母而寄育则服不从则不服服也则报不服则不报马融郑以继母已服父丧贵终母子之恩故随爲之服王顺经文郑附传说诸儒多从王义皇密曰妇无再醮之义礼许其嫁者以身稺子幼不能自存携其孤幼与之适人使无穷屈之难故曰贵终也若偏丧之日志存爽贰弃己如遗何贵终之有

　　不杖麻屦者

　　郑注此亦齐衰言其异于上

　　释曰自此已下哀杀病轻故不杖也斩衰菅屦齐衰藨蒯之屦不杖者麻屦轻重之节也春秋传曰虽有丝麻无弃菅蒯此章之衰裳五升六升冠八升九升五升者正服也六升者义服也凡名从服君服爲义服既虞卒哭各以其冠爲受受冠降衰一等服终而除凡妇人之笄与要绖齐衰之上皆有除无变小记曰齐衰带恶笄以终丧又曰箭笄终丧三年

　　祖父母传曰何以期也至尊也

　　世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也

　　郑注宗者世父爲小宗典宗事者【案此下今注疏本有也字】资取也爲姑在室亦如之【案爲姑下原本衍姊妹二字今注疏本无之据后昆弟下注云爲姊妹在室亦如之则此不兼姊妹言明矣】

　　释曰伯父有继世爲小宗故谓之世父五属之服同父者期同祖者大功同曽祖者小功同高祖者缌世父叔父与已同出于祖应服大功以其与父爲一体故进服期也世母叔母与世父叔父一体而生母名故同乎世父叔父之服大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此名服之义也虽以名服其情则轻丧大记曰叔母世母故主宗子饮酒食肉异于他期丧之未葬不饮酒食肉也姑与世父叔父之亲等故在室者亦期【案姑下原本亦衍姊妹二字据经世父母叔父母与昆弟分见姑与世父叔父之亲等姊妹与昆弟之亲等此因姑连及姊妹讹衍甚明今删正】凡女子子适人者皆降本服一等经惟见其降服者以其未成人则爲殇已成人则当嫁故没其本服欲明嫁当及时之义

　　大夫之适子爲妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖

　　郑注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降爲人后者女子子嫁者以出降

　　释曰凡言子者父在之称夫人不以尊降适妇故适子亦不以厌降其妻以父爲之主辟尊者而不敢杖耳杖者所以扶病也服问曰父在不敢杖尊者在故也杂记曰爲长子杖则其子不以杖即位小记曰父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子爲妻以杖即位可也则凡父在适子爲妻亦不以杖即位矣大夫之适子爲妻虽得伸服犹厌于其父直去其杖故在此章尊厌降者礼始于周檀弓曰古者不降上下各以其亲滕伯文爲孟虎齐衰其叔父也爲孟皮齐衰其叔父也至周而大夫以上始以尊降其亲惟正统不降天子诸侯服高曽祖父母祖父母父母妻长子适妇旁期以下尊不同者皆絶服大夫于天子诸侯所絶者降一等缌则不服司服职曰凡凶事服弁服卿大夫加以大功小功是也服弁服谓斩衰齐衰也其尊同者皆不降大夫以上其子厌于其父降与不降服与不服一视其父也公之昆弟其尊视大夫大功以下以旁尊降其尊不同者一等期以上则厌于先君余尊先君所不服者服之不过大功又大夫以尊厌其子而公之昆弟无厌此其异也其爲人后者及女子子嫁者则通乎上下皆以出降其亲一等大夫以上于其尊不同者则又以已尊累降之此四品降服不尽见于经参互出之小记曰世子爲妻与大夫之适子同则凡大夫大夫之子不降者达于天子皆然以大夫爲尊降之始其子爲厌降之始举以例其余

　　昆弟

　　郑注昆兄也爲姊妹在室亦如之

　　爲众子

　　郑注众子者长子之弟及妾子女子子亦如之【案今注疏本脱一子字原本女子子下有在室二字据疏云上姑姊妹云在室此不云在室可知故畧不言也可证在室二字乃后人所加今删正】士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之爲大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首

　　释曰丧服平文皆据士此云众子则士之称也经毎云大夫之庶子则大夫乃谓之庶子内则所云适子者止谓适妻之子其云冢子则此所谓长子

　　昆弟之子传曰何以期也报之也

　　郑注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之

　　大夫之庶子爲适昆弟

　　郑注两言之者适子或爲兄或爲弟

　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也

　　郑注大夫虽尊不敢降其适重之也适子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之

　　适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之

　　郑注周之道适子死则立适孙是嫡孙将上爲祖后者也长子在皆爲庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦爲庶孙之妇凡父于将爲后者非长子皆期也

　　释曰孙爲祖期祖【案此下原本缺】

　　爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗

　　郑注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昬姻不通者周道然也

　　释曰其者其私亲也凡爲其私亲者皆其以别之凡服旁尊则皆报正尊则降之既持重大宗【案持原本讹作特今改正】则其本生不足以加尊于此子故报之也降其小宗者下记爲人后者于兄弟降一等是也礼公子不得祢先君又不敢宗君谓之别子而自爲其后世爲祖其自他国而始来此国者亦然别子而下适适相承出于别子者皆来宗之齐衰虽百世不迁是谓大宗小宗则惟统其五属之内亦以其适长爲宗继祢者其弟宗之继祖者从父昆弟宗之继曽祖者从祖昆弟宗之继高祖者族昆弟宗之自如其本服亲尽宗易五世而迁是谓小宗吕大临曰国君之次适爲别子立以爲先君一族大宗之祖子孙世继之爲大宗毎一君一大宗故曰宗其继别子之所自出所自出则先君也国君主先君之祀上及先君之大祖而下爲先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子爲先君百世大宗之祖而不祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙故曰大宗尊之统也适子不得后大宗者以其自爲小宗故也何休曰小宗无后当絶或曰适子不后大宗则无后亦有立后之义

　　女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也郑注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其爲父后持重者【案持今注疏本讹作服】不自絶于其族也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之爲小宗各如其亲之服避大宗

　　释曰女子子适人爲昆弟爲父后期者虽外成犹重本统也檀弓曰妻之昆弟爲父后者死哭之适室子爲主父在哭于妻之室非爲父后者哭诸异室上传止言不贰斩此言妇人不贰斩者彼谓不两统贰父耳爲君爲长子犹有斩服妇人则惟于所天服斩故传每连言妇人不贰斩以别之或曰郑氏谓内宗外宗爲君服斩何言乎妇人不贰斩也曰非也服问曰君爲天子三年夫人犹内宗之爲宗也夫人爲天子期则内宗爲君亦期矣杂记曰外宗爲君夫人犹内宗也是内宗外宗之服不异也所谓与诸侯爲兄弟服斩者自爲男子生文妇人不贰斩何义而以斩服服君乎周礼曰内宗外宗内女外女之有爵者谓嫁于卿大夫士者也爲夫之君自应服期其异者并服夫人犹之仕焉而已者并服小君耳遂以爲服斩则误矣

　　继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庿岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月【案此下唐石经有也字】必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居

　　郑注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也爲之筑宫庿于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服耳未尝同居则不服之

　　释曰小记曰继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居与传义同其或同居而异财或继父与己更自有子或昔同居今异则皆爲异居继父服此子无文如圭以继母嫁报服推之或者亦报服乎同母异父之昆弟之服经亦无文檀弓曰公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则爲之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也郑氏谓服大功者是同父服期同母故降一等服大功或曰母属之亲不过小功而已

　　爲夫之君传曰何以期也从服也

　　释曰从乎夫而服之也凡从服降所从一等大传曰有属从有从属从者所爲服者于己有血属之亲也徒从者与彼非亲空从而服之耳子爲母之党妻爲夫之党属从也臣爲君之党妾子爲君母之党妾爲女君之党子爲母之君母妻爲夫之君徒从也小记曰从服者所从亡则己属从者所从虽殁也服从服谓徒从也

　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也

　　郑注无主后者人之所哀怜不忍降之

　　释曰檀弓曰丧服姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也今无夫无子则无厚之者矣故爲之服其本服女子子不贰斩虽无主后仍爲其父母期故惟姑姊妹报

　　爲君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后爲祖后者服斩郑注此爲君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父爲君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖

　　释曰父母长子君服三年故臣从服期也爲母齐衰而言君服斩者连文而言耳【案文原本讹作父今改正】妻则小君者爲小君齐衰自其本服故传别见其义父卒爲祖后者服斩者言君爲之服斩者乃从服期也非服之常故经文次长子之下君之父祖若爲君而卒则羣臣固自服斩矣以其不立故止从君而服期也凡此服虽重而恩则轻杂记曰亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与妻比之兄弟檀弓曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔小记曰爲君之父母妻长子君巳除丧而后闻丧则不税其礼若小功以下耳君之适殇适妇从服无文案下记君之所爲兄弟服室老降一等则君爲之服者臣皆从服也庾蔚之以爲经惟见重服之从则轻服不从可知未知然否服问曰大夫之适子爲君夫人大子如士服君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及骖乗从服惟君所服服也小记曰近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服己惟君所服者其服视君无所降也税谓于丧服年月己过乃追服之

　　妾爲女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等

　　郑注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌

　　释曰妾爲女君之党虽爲从服然犹之近臣君服斯服故其服悉与女君同不从降一等之例且虽徒从而女君死犹服其党所以防觊觎也杂记曰女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服摄女君差尊故自从徒从之例

　　妇爲舅姑传曰何以期也从服也

　　释曰夫爲父母三年故妇从服期小记曰妇当丧而出则除之

　　夫之昆弟之子

　　郑注男女皆是

　　传曰何以期也报之也

　　释曰从乎夫而服则当大功报之故期也凡爲夫之党尊者皆从服卑者皆报之从服故降其夫一等卑者以名服己与夫同故己报之亦与夫同也此报服之重者故着之余皆例此

　　公妾大夫之妾爲其子传曰何以期也妾不得体君爲其子得遂也

　　郑注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体惟爲长子三年其余以尊降之与妾子同也释曰妾无尊君又不厌妾故自爲其子伸其本服

　　女子子爲祖父母传曰何以期也不敢降其祖也郑注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降释曰章首已着祖父母今重出之明爲己嫁者生文下章女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母之服同知此虽己嫁者亦不降也女子子适人者爲昆弟之爲父后者期爲祖父母曽祖父母皆与在室者同然则女子子于正统之亲虽出犹不降其爲父母期者屈于不贰斩耳郑氏以爲女子子成人者有出道不敢降其祖则得降其旁亲

　　大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者爲大夫命妇者惟子不报传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之爲大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言惟子不报也女子子适人者爲其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫爲不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣

　　郑注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所爲者凡六命夫六命妇【案以上注文今注疏本在经之下传曰之上】无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报耳传以爲据谓女子子【案据原本讹作主今注疏本作传惟据女子子】似失之矣大夫爲不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降【案此下今注疏本有大功二字】其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妻贵于室从夫爵也

　　释曰六命夫者世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇者世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六大夫爲命夫命妇以尊同不降故其子亦不敢以厌降之案下章大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者大功则其爲大夫者期矣大夫爲姑姊妹女子子嫁于大夫者大功则其无主者亦期也此惟见大夫之子者嫌此命夫命妇犹以尊降大夫之子不报故特着之惟子不报者子爲父斩女子子适人者爲父期自其本服非报服也传止言女子子不报者女子子适人者爲父期与爲女子子无主者期其服适同嫌是报服故别其非报上经姑姊妹女子子适人无祭主者言姑姊妹报而不及于女子子意与此同

　　大夫爲祖父母适孙爲士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也

　　郑注不敢降其祖与适则可降其旁亲也

　　释曰三年之丧达乎天子祖与适则稍杀矣嫌得以尊降故举大夫以明之案杂记曰大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服【案原本脱其字今补】春秋传晏桓子卒晏婴麤缞斩寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿爲大夫则大夫丧服与士服有异也故郑氏以爲士爲父服缕如三升半而三升爲母盖五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升大夫以上乃备仪尽饰大功以下大夫士服则同然案经斩衰章不见大夫士服之异孟子亦云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达记传所言盖周衰礼坏或自爲服制以相别异记者因杂记之非旧典也

　　公妾以及士妾爲其父母传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也

　　郑注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽爲天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之

　　释曰经嫌妾以厌降其私亲故明之下记曰凡妾爲私兄弟如人

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷十八　　　宋　李如圭　撰

　　丧服

　　疏衰裳齐牡麻绖无受者

　　郑注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦

　　释曰凡丧皆既葬受以轻服此服三月既葬而除其为天子诸侯者葬而又反服之旧说此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不当为义服其衰亦宜五升冠八升不言冠带屦者因服轻畧之绳屦者以麻纠绳为之凡用麻者以绳为经故齐衰期麻屦无受者绳屦

　　寄公为所寓

　　郑注寓亦寄也为所寄之国君服

　　释曰春秋传卫侯出奔齐齐人以郲寄卫侯诗序曰狄人迫逐黎侯寓于卫是谓寄公

　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也

　　郑注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之【案反今注疏本作更】既葬而除之

　　释曰郊特牲曰诸侯不臣寓公故服所寓惟与民同

　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻

　　郑注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也

　　释曰宗子有君族之道故族人皆为齐衰三月其在五属之内则三月之后自以本服终之宗子之母妻统族人之妇故族人亦为之服曾子问曰宗子虽七十无无主妇义由于此

　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也释曰无二统故也下记宗子不为殇则族人不为之服为殇者乃服之义亦犹此宗子母在虽不为宗子之妻服然舅没则姑老宗子之妻收放承祭之重异于他人故宗子母在得为妻禫大曰自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故族收族故宗庿严

　　为旧君君之母妻曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也

　　郑注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民

　　释曰仕焉而已则释斩而齐者别亲疏明贵贱也案士相见礼凡自称于君宅者在则曰市井之臣在野则曰草莽之臣宅者谓致仕者也孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人宅者称谓与庶人正同故其服亦同

　　庶人为国君

　　郑注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之

　　释曰庶人在官者谓府史胥徒也檀弓曰公之丧诸达官之长杖则庶人在官者不杖斩同于民而已

　　大夫在外其妻长子为旧国君

　　郑注在外待放已去者

　　曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也

　　郑注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋曰大夫越竟逆女【案竞今注疏本作境】非礼君臣有合离之义长子去可以无服

　　释曰长子言未去则妻已去矣长子未去固从庶人之服而特着之者以大夫之适子为君得服士服嫌大夫已去犹为君斩也士之妻服旧国君与大夫妻同经欲明大夫长子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去则庶人服之已去则皆不服上下条曰旧君此曰旧国君者以在其国而服之义繋于国故与庶人爲国君之文同

　　继父不同居者

　　郑注尝同居今不同

　　曽祖父母曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

　　郑注正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功【案今注疏本脱宜字】髙祖宜小功也曾祖髙祖【案各本作髙祖曾祖据通典所引先曾祖方与下先曾孙语相贯】皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也

　　释曰减其日月者减五月为三月也兄弟犹言族亲也记曰小功以下为兄弟与己同出于曾祖者已皆为之小功故不敢以其服服曾祖也曾犹重也曾祖以上皆谓之曾祖曾孙以下皆谓之曾孙虽成王之于后稷蒯聩之于康叔皆称曾孙故丧服无髙祖孙之文虽十世之祖茍相逮者必为之齐衰三月小记所谓亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕者自为旁亲生文旁亲之杀极于九正统则固无絶道也不言以五为七者因曾祖以上曾孙以下之服皆同故畧为一节言之

　　大夫为宗子曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

　　释曰大夫不夺宗故也曾子问曰宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家小宗且然大宗可知

　　旧君

　　郑注大夫待放未去者

　　曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也

　　郑注以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也释曰案言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而服旧君之有恩礼者非待放未去者也杂记曰违诸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者违而君薨弗为服也其为反服者则此经是已穆公问于子思曰为旧君反服古与曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼齐宣王问孟子曰礼为旧君有服何如斯可为之服曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先之于其所徃去三年不反然后收其田里如此则为之服子思孟子所言皆据此也埽其宗庙谓除之也郑以此经为大夫待放未去又以子思所论为仕焉而已者失之矣杂记又曰违大夫之诸侯不反服则此经旧君亦通谓大夫君士去其国为旧君亦然举大夫而言耳

　　曾祖父母为士者如众人曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也

　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也

　　郑注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降【案着今注疏本讹作者】明有所降释曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之

　　大功布衰裳牡麻绖无受者

　　郑注大功布者其锻治之功麤沽之

　　释曰布用功麤畧故曰大功布也小功则功差细宻缌则治其缕细如丝矣闲曰大功七升八升九升此章皆齐衰以上之殇降而服大功其齐裳七升冠十升衰服不言齐者齐之可知无受者既卒哭不变服也服问曰殇非重麻为其无卒哭之税所谓无受也

　　子女子子之长殇中殇

　　郑注殇者男女未冠笄而死可伤者【案伤各本讹作殇今改正】女子子许嫁不为殇也

　　释曰言子者长子亦在焉以殇死畧之小记曰丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇春秋伯卒公羊曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之

　　传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇【案今注疏本脱皆字唐石经亦有】无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也郑注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也

　　释曰凡丧小敛后皆服麻大功以上垂其带是谓散带至成服而绞之小功以下初而绞之殇则自初以至成服皆垂之而不绞是谓不樛垂其文不缛与无受之义同以日易月者谓若满七岁则八十四日哭之惟期亲则然故于此章之大功亲以下不复有以日易月之哭马融王肃以为以哭之日易服之月谓若当服期者则哭之十有三日当服缌者则哭之三日非也期亲长中殇降而大功下殇降而小功犹有缌一等以无服之殇未及于礼不以缌服之随其生月制为哭日若大功则长中殇降而小功下殇降而缌无服之殇服名已絶与小功中殇缌之长殇皆已无服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭惟齐衰乃备四殇

　　叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇

　　郑注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之

　　释曰天子诸侯絶服旁亲大夫降一等正统之亲则皆不降故经两见之

　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

　　郑注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也

　　释曰缨所以固绖亦于頥下结之小记曰再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也丧服之正无七月七月者谓此中殇之服也

　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即九月者

　　郑注受犹承也

　　释曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升三月既葬各以其冠为受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下记曰大功八升若九升小功十升若十一升记此受服之差也缨绖者绖有缨也大功九月以上绖有缨故于此着之即就也

　　传曰大功布九升小功布十一升

　　郑注此受之下也以传者明受尽于此也又受麻绖以绖间传曰大功之与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也【案凡天子诸侯至此五十四字注疏本接上注受犹承也之下】古文依此礼也【案今注疏本脱此六字又古文二字下当有讹脱】释曰传据义服大功而言也义服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止于此小功以下无受也凡为天子诸侯必以重服服之嫁于国君者彼国虽以五月葬此国自以三月受服

　　姑姊妹女子子适人者曰何以大功也出也

　　郑注出必降之者葢有受我而厚之者

　　释曰杂记曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地离地也伯叔母义也姑姊妹骨肉也姑姊妹虽已出降其情犹不杀也

　　从父昆弟

　　郑注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之

　　释曰世父叔父从父而别故谓其子为从父昆弟

　　为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也

　　庶孙

　　郑注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同

　　适妇

　　郑注适妇适子之妻

　　传曰何以大功也不降其适也

　　郑注妇言适者从夫名

　　释曰妇人从服夫党之尊者降于夫一等所为服者亦降其夫一等报之妇为舅姑期舅姑宜为之大功又以正尊降之服小功惟适妇则不降小记曰适妇不为舅后者则姑为之小功

　　女子子适人者为众昆弟

　　郑注父在则同父没乃为为父后者服期也【案为父后者为之服期各本脱一为字今据文义补】

　　侄丈夫妇人报

　　郑注为侄男女服同

　　释曰侄者嫁姑谓其昆弟之子女子子也言妇人者明已嫁者与在室之服同下经大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为人后者为其姊妹适人者小功则以出降者两皆出亦止降一等

　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄

　　释曰春秋传曰侄其从姑

　　夫之祖父母世父母叔父母

　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎

　　郑注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行【案今注疏本脱此二十四字】谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎【案今注疏本脱此八字】言不可【案各本脱此三字今据通典所引补】嫂犹叟也叟老人之称也是为序男女之别耳若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不愼乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别

　　释曰母道者名之为母以名服之与其夫同妇道者名之为妇以服已之服报之昆弟之妻本非母妇之行不可服以母妇之服又不得以妻道属其昆弟之妻故昆弟之妻与夫之昆弟不相为服其谓之嫂与妇者以名逺之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期故妻从服大功为昆弟子夫之昆弟子之妻之服经无文案下经为夫之姑小功为夫之诸祖父母缌皆言报则夫之旁尊于卑者之妇皆报之不尽出耳王肃以为与己子之妇同服小功非旁尊报之例也

　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者郑注子谓庶子

　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服郑注尊同谓亦为大夫者亲服期

　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟

　　郑注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也

　　释曰昆弟者系于今君之称言公之昆弟则庶自明矣重言庶者主见为母者指妾子为其母适子为母自伸其本服

　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也

　　郑注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜此传也是以上而同之父所不降谓适也

　　释曰大夫降其庶子庶妇一等为贵妾缌故大夫庶子为其母妻昆弟亦降期而大功诸侯絶服庶子庶妇不服妾故公子不敢服其母妻昆弟先君既没犹厌于余尊服大功而已凡屈而降服者皆以心丧终其月数刘智曰小功以下不税服者乃无心丧耳厌降之与尊降异者不降其正统之亲及旁亲之尊同者厌降者父所不服则皆不敢服之谷梁传曰公子之重视大夫公之昆弟其尊与大夫等而其服有不同者以此公之昆弟于大功以下乃无余尊之厌得伸于尊不同者则自以己旁尊降之一等与大夫同

　　皆为其从父昆弟之为大夫者

　　郑注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之

　　释曰皆者皆公之庶昆弟大夫之庶子也公之昆弟为从父昆弟为大夫不降者以尊同大夫之庶子不降者以父所不降也大夫之适子亦然承上庶子之文而不及于适耳

　　为夫之昆弟之妇人子适人者

　　郑注妇人者女子子也不言女子子者因出见恩疏

　　大夫之妾为君之庶子

　　郑注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期

　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也【案以上乃本节经文之传】何以大功也妾为君之党服得与女君同【案此十六字乃上节经文之郑注以为文烂在下是也】

　　郑注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也【案旧读以下三十二字各本讹在经之下传曰之上文势遂不相贯今改正】下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【案此二十一字各本椄传得与女君同下为文唐石经亦然贾氏疏乃云下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安是谁置之也今以义必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之据疏此说以为世父母叔父母姑姊妹十字为传文以下言二字及者谓妾自服其私亲也九字共十一字为郑所加不知经既见为世父母叔父母姑姊妹十字不应重见此十字而絶不释其意是二十一字通为郑注无疑且考其文义上云言大夫之妾为此三人之服也下云谓妾自服其私亲也一言字一谓字皆指旧读者之意如是自旧读至此不辞凡五十六字一气连贯不可截断今订正】此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之【案明今注疏本作见】齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣【案明今注疏本亦作见】传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下耳女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也

　　释曰未嫁者为此期亲当服期而服大功者以其成人将出欲其及时故逆降旁亲也假年十九而遭期丧降之为大功则得及时而嫁大功之末可以嫁子故也马融旧读以大夫之妻降其庶子大功为女子子未嫁者亦然其嫁于大夫者则以出降无尊降亦大功大夫之妾为此三人者悉从女君之服其自服其私亲世父以下则无尊厌降一如人出降一等两义各异故经两言为以别之其义自通郑义于经文为顺特成人未嫁者得逆降其旁亲为异耳

　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者

　　释曰凡妇人从其夫之爵位故大夫之妻得体夫之尊其服与大夫同

　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也

　　郑注不得祢不得祖者不得立其庿而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庿尔因国君以尊降其亲故终说此义云

　　释曰檀弓曰齐谷王之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妹之服春秋伯卒谷梁曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也其尊不同者则皆絶服也所不臣者郑氏谓以其亲服服之荀顗以为大夫犹降其亲则诸侯虽所不臣者亦絶不服虞喜以为大夫亦当从诸侯之例一世为大夫不降兄弟二世不降诸父三世乃皆降之如圭谓诸侯世国大夫不世爵禄恐不得以世数为比所不臣者服此国君先儒据小记谓与诸侯为兄弟者服斩疑亦未然

　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者传曰繐衰者何以小功之繐也

　　郑注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐

　　释曰繐衰裳缕如小功又服天子七月既葬而除故章次在大功九月下也其冠八升戴徳谓绖亦当同小功之绖马融以小功带绖言澡麻此但言牡麻则绖当从大功

　　诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子

　　郑注接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知

　　释曰防见谓聘覜之属虽未防见犹服之周衰子栁之妻以繐衰环绖服其舅叔仲皮又有绤衰而繐裳者皆非礼

　　小功布衰裳澡麻带绖五月者

　　郑注澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之

　　释曰闲传曰小功十升十一升十二升此殇小功衰裳十升冠亦如之澡麻者以牡麻澡戛之使滑净也小功以下皆然凡言绖则带在其中矣此又言带者欲见下殇之带不絶其本屈而反以报之异于余带也凡绖大功以上有本小功以下断本下殇小功本齐衰之亲首绖无本而要绖犹有本又凡殇皆散带垂下殇小功则屈所垂散带上至于要乃中分麻为两股合纠为绳垂之以明亲重故经带绖两见而带又序绖上主为下殇生文也贺玚曰下殇小功之服男子澡麻带妇人澡麻绖故带在绖上男子绖妇人带仍用牡麻非郑义也凡丧年月已过而始闻丧者大功以上皆追服之谓之税小功则否檀弓曰小功不税小记曰降而在缌小功者则税之

　　叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟

　　释曰此下少之长殇三字

　　从父见弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下

　　郑注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求之也

　　释曰下曰齐衰之殇中从上大功之殇中从下彼谓妇人为夫党之殇生文知此则主谓丈夫也不见中殇者以服差轻从省文

　　为夫之叔父之长殇

　　郑注不见中殇者中从下也

　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇释曰昆弟之子女子子下殇在此章则长中殇当大功矣公大夫为适长中殇大功则下殇亦小功也互文耳

　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇

　　郑注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫

　　释曰大夫为昆弟之为士者尊不同故降其长殇大功而为小功也然则尊司者不降矣而大功章不见大夫为昆弟之长殇者为大夫无殇服也五十命为大夫者礼之常其或少有才徳命为大夫者虽在殇年而死亦不以殇服服之故大夫无为昆弟之殇大功也公子之重视大夫旧见大夫昆弟相为期而公之昆弟相为大功遂疑公之昆弟与大夫之尊不等此经大夫与公之昆弟为庶子以下之殇服同则公之昆弟与大夫之尊不殊也上章公之昆弟言庶者主见妾母之服此无取于庶之义故不言妾

　　大夫之妾为庶子之长殇

　　郑注君之庶子

　　小功布衰裳牡麻绖即五月者

　　郑注即就也小功轻三月变麻因故衰以就绖带而五月也间传曰小功之与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也

　　释曰此章降服衰冠十升正服十一升义服十二升牡麻不言澡因上文也絇屦饰也吉屦大饰故去其絇

　　从祖祖父母从祖父母报

　　郑注祖父之昆弟之亲

　　释曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟也报者为昆弟之孙从父昆弟之子亦小功故其长殇皆缌凡旁尊之服皆报从祖祖母从祖母云报则凡夫之卑属皆报之可知

　　从祖昆弟

　　郑注父之从父昆弟之子

　　释曰上三小功与己同出于曾祖而别故以从祖名之

　　从父姊妹

　　郑注父之昆弟之女

　　孙适人者

　　郑注孙者子之子女孙在室亦大功也

　　为人后者为其姊妹适人者

　　郑注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知

　　释曰上章为人后者为其昆弟而不言世叔父犹此

　　为外祖父母传曰何以小功也以尊加也

　　释曰从乎母而服之也母之正尊故加缌而小功

　　从母丈夫妇人报

　　郑注从母母之姊妹

　　释曰从乎母而有母名故曰从母旁尊故报之

　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也

　　郑注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同

　　释曰言妇人者异姓无出降已嫁与在室者同服故举其成人之名外亲之服以缌断外祖有尊从母有名因其可加而加之男女异长母于姊妹有相亲之近情故加及于从母而不及于舅

　　夫之姑姊妹娣姒妇报

　　郑注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降释曰从于夫而降一等当大功恩轻故与嫁者皆小功

　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉

　　郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇

　　释曰年小者曰娣年大者曰姒穆姜谓声伯之母为姒伯华妻谓叔向妻为长叔姒则弟之妻亦曰姒也兄妻非母道弟妻非妇道以相与居室而小功耳娣姒妇两见则相为服自明报文指为夫之姑姊妹而退在下者要娣姒之服亦因夫而生故使并蒙上文

　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者

　　郑注从父昆弟及庶孙亦谓为士者

　　大夫之妾为庶子适人者

　　郑注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功

　　释曰上文云适士则此亦适士也适士者小功则嫁于大夫者大功大功章大夫之妾与女子子嫁者传谓嫁于大夫是也郑氏曰凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人葢据此也

　　庶妇

　　郑注夫将不受重者

　　释曰凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重非适者服之如庶子庶妇

　　君母之父母从母

　　郑注君母君之适妻也从母君母之姊妹

　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服

　　郑注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子释曰小记曰为君母后者君母卒则不为君母之党服是则君母卒虽为后者犹不服其党徒从者所从亡则已也庶子亦自服其母之党下记曰庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如人马氏以为外亲无二统君母在则降其外祖父母缌君母卒乃得申服凡亲母之党惟母出则无施服母犹服之母之君母则否小记曰为母之君母母卒则不服亦徒从故也为继母之党无服亲母出则服之服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服虽外亲亦无二统故也慈母恩不能及其党小记曰为慈母之父母无服

　　君子子为庶母慈已者

　　郑注君子子者大夫及公子之适妻子

　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也

　　郑注云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其可者贱于诸母【案今注疏本脱此七字】谓姆之属也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子

　　释曰父没不服谓不服小功仍服缌也礼言贵人君子者皆谓大夫以上士之子贱无庶母慈已者国君子虽有此三母厌而不服故知君子子者指谓大夫及公子之适妻子其妾子贱亦无此三母也曾子问曰子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有则庶母慈已者公子不服梁武帝曰庶母慈已谓适妻之子无母使妾养之者适妻之子妾无为母之义故谓之庶母慈已者而服以小功若子非无母择贱者视之者亦有慈母之名此母无服内则所云是也子游所问乃此慈母故夫子曰非礼

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷一九　　　宋　李如圭　撰

　　丧服

　　缌麻三月者

　　郑注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文

　　曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌郑注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨

　　释曰闲曰缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌事犹治也朝服之布其经千二百缕缌半之升数虽少而缕之精麤如朝服故服次小功也冠之布与衰同缨则加澡治之又事其布也斩衰冠绳缨缨重于冠齐衰以下布缨缨与冠同缌冠澡缨缨轻于冠服轻者冠弥饰也三月既除之

　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟

　　郑注族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙祖父之从父昆弟之亲也【案原本脱此十字据今注疏本补】则髙祖有服明矣

　　释曰族父者族祖父之子父之从祖昆弟族昆弟者族父之子已之三从昆弟也族之为言属也骨肉相连属也髙祖孙之亲谓之九族春秋曰凡诸侯之丧同姓临于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙杜预云同族谓髙祖以下也此四缌麻与已同出于髙祖恐其亲尽相疏故以族名之大曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣

　　庶孙之妇

　　释曰适孙之妇服无文以次差之当小功也庶妇小功适妇则大功庶孙之妇缌故适孙之妇当小功

　　庶孙之中殇

　　郑注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳又诸言中者皆连上下也

　　从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇郑注不见中殇者【案今注疏本脱者字】中从下

　　外孙

　　郑注女子子之子

　　释曰女外适所生故曰外孙外祖父母以尊加小功为外孙自从其正服缌

　　从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇

　　郑注言中殇者明中从下【案今注疏本脱明字】

　　从母之长殇报

　　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也

　　郑注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年也【案今注疏本脱也字】士虽在庶子为母皆如众人

　　释曰不敢服与不服出母义同杂记曰父母之丧将祭而兄弟死既而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭縁此义而为之三月异于出母之不同宫悉无服也此服自士上达天子皆然服问曰君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服曾子问又曰古者天子练冠以燕居郑谓葢庶子王为其母异代之制非周礼也皇氏以为练冠者君母在之服君母没则伸服缌

　　士为庶母曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服

　　释曰丧服平文皆通据士庶人此特言士者庶人无妾无庶母大夫以上又降其庶母不服为庶母服者惟士而巳

　　贵臣贵妾曰何以缌也以其贵也

　　郑注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣【案此下各本衍则士二字据疏内举注文无之今删正】妾又贱不足殊有子则为之缌无子则巳【案此注今注疏本在经文下曰上】释曰士妾之服见小记鲁哀公为悼公之母齐衰晋平公为少姜衰绖皆非礼

　　乳母

　　郑注谓养子者有它故贱者代之慈已

　　传曰何以缌也以名服也

　　释曰荀子曰乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲被者也三年毕乎哉

　　从祖昆弟之子

　　郑注族父母为之服

　　释曰族祖父母族曾祖父母亦服从父昆弟之孙昆弟之曾孙缌从省文可知

　　曾孙

　　郑注孙之子

　　释曰曾以下皆为曾孙曾祖同服齐衰三月故曾祖同服缌

　　父之姑

　　郑注归孙为祖父之姊妺

　　释曰不言适人者行属已尊适人可知犹从祖祖父之不言殇服也其在室者自从上章从祖父之服释亲曰女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙

　　从母昆弟曰何以缌也以名服也

　　释曰从母之子也以与已有昆弟之名而服之

　　甥

　　郑注姊妺之子

　　曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也壻

　　郑注女子子之夫也

　　曰何以缌【案此下今注疏本有也字】报之也

　　释曰壻亦有甥名孟子曰帝馆甥是也释亲曰妻之父为外舅

　　妻之父母曰何以缌从服也

　　郑注从于妻而服之

　　释曰此服问所谓有从重而轻也妻之父母妻服期而夫从服缌抑外亲以崇已族故不从降一等之例虽母党亦然加不过小功而已凡以厌降者皆降其妻之父母服问曰有从有服而无服公子为其妻之父母是也小记曰世子不降妻之父母适子得伸服其妻故为其党亦不降庾蔚之曰适子服妻之父母则天子诸侯亦服之矣母之父母其服可知谯周曰旧说外祖父母母之正统妻之父母妻之正统母妻与巳尊同母妻所不降已亦不降

　　姑之子

　　郑注外兄弟也

　　释曰姑外适而生故曰外兄弟

　　曰何以缌报之也

　　释曰姑之子从于母而服已己则报之

　　舅

　　郑注母之昆弟【案昆今注疏本讹作兄考篇内及尔雅释亲曰昆弟曰从父昆弟曰从祖昆弟曰族昆弟皆不称兄弟女子谓其五属之内亦然至若母与妻之党为兄弟及舅之子为内兄弟姑之子为外兄弟皆不得称昆弟而兄弟又为小功以下通称此经传中辨别亲疎义例不宜溷同也】

　　曰何以缌从服也

　　郑注从于母而服之

　　舅之子

　　郑注内兄弟也

　　释曰从于母而服故对姑之子而名内兄弟

　　传曰何以缌从服也

　　夫之姑姊妺之长殇

　　夫之诸祖父母报

　　郑注诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌

　　释曰马融曰夫之诸祖父母有四曾祖父母也从祖祖父母也从祖父母也外祖父母也夫皆为之小功曾祖本亦小功之服故妻皆降一等从服缌曾祖父母以正尊降之不报外祖父母亦降外孙之服于其妻葢亦不报报之者旁尊耳

　　君母之昆弟曰何以缌从服也

　　郑注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也

　　释曰以其徒从故经每别出之

　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下

　　郑注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之

　　释曰此例于为夫党之下知服夫党之殇则然也檀弓曰同爨缌大功同居同财故从父昆弟之妻相为缌今人谓从父昆弟为同堂本此

　　记公子为其母练冠麻麻衣缘縓为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之

　　郑注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妾縓冠葛绖带妻轻

　　释曰此经麻下经朋友麻与缌麻之麻同文知麻之大小如丝之绖带也练冠练布冠也其布葢与衣同父在士之子为其母妻期大夫之子为其母妻大功则公子宜为其母妻小功矣知此麻衣用小功布也麻衣与深衣皆用十五升布连裳为之麻衣縁以布深衣縁以采此麻衣不用十五升布而又縓縁其名同耳

　　曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也

　　郑注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬

　　释曰诸侯絶旁期公子亦从乎父而絶之母妻本杖期三年之丧虽不敢服不夺其恩犹制此服三月既葬除之齐王子有其母死其傅为之请数月之丧孟子曰是欲终之而不可得也谓此也公子既以厌降其母妻为其母妻之党无服其妻于公子之党自如其本服服之舅不厌妇故也服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母是也皇姑之服期外兄弟谓母党夫为之小功者妻从服缌公子之妻不厌于其舅大夫之妻可知

　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等

　　郑注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之【案此下今注疏本有也字】

　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子【案各本讹作于所为后之兄弟之子若子唐石经亦然考古人昆弟不称兄弟凡称兄弟皆疏逺者上节注云兄弟犹言族亲是也于所为后之子兄弟若子所为后之子者其女子子也所为后之兄弟则其族亲也举逺以该近之辞若言兄弟之子则义不可通矣通典载贺循引丧服制曰为人后者为兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子其所见记文未舛误今据以订正】

　　郑注报者嫌其为宗子不降

　　释曰虽后大宗其本亲第依降服报之小记曰为人后者其妻为舅姑大功则妻于夫本亲兄弟亦从夫而降一等

　　兄弟皆在他加一等不及知父母与兄弟居加一等郑注皆在他谓行仕出逰若辟仇【案今注疏本作讐】不及知父母父母早卒

　　曰何如则可谓之兄弟曰小功以下为兄弟郑注于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣

　　释曰大功以上同居同财恩义自重服称其情无所复加故明记所加谓小功以下者

　　朋友皆在他邦袒免归则已

　　郑注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已

　　朋友麻

　　郑注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖【案乃今注疏本作则】否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貎

　　释曰朋友言麻而不言衰则不别制衰因士之吊服耳弁绖者素弁而加环绖以一股麻为骨一股麻为绳缠之加环然异于五服之绞绖也朋友相为服士之吊服疑衰素裳而加麻绖带虽不当事亦弁绖大夫以上亦然为师之异于朋友者出行亦绖檀弓曰孔子之丧二三子皆绖而出是也皆三月既葬除之为师则有心丧三年者随其恩之轻重无定制也凡吊服皆有绖而无带故经止云弁绖朋友则加带子防带绖而入吊郑谓所吊者朋友是也贾公彦以为麻者不绅凶服必用麻带君有友诸臣之义吊服三衰所服皆朋友绖带具有也带未必如环亦五分去一为带纠之矣未详是否

　　君之所为兄弟服室老降一等

　　郑注公士大夫之君

　　释曰邑宰逺臣不从服旁期国君不服

　　夫之所为兄弟服妻降一等

　　释曰谓从服尊于巳者卑者则报之与夫同

　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如人

　　释曰与尊者为一体降其母矣故于其党无服

　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如人郑注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内筭数也月数如人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同

　　释曰为宗子齐衰其殇中从上

　　改葬缌

　　郑注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者【案今注疏本脱言字】明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓理宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之

　　释曰谷梁曰改葬之礼缌举下缅也言举服之下者以其缅藐故也司徒文子改葬其叔父问服于子思答曰礼父母改葬缌既而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻文子曰丧服既除然后葬则其服何服答曰三年之丧未服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既而除之

　　童子惟当室缌

　　郑注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也

　　曰不当室则无缌服也

　　释曰礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣言童子不杖不杖者不免当室则杖而免乃有缌服也内则曰男子二十而冠惇行孝弟则未冠者容有恩不至者故不备礼

　　凡妾为私兄弟如人

　　郑注嫌厌降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者【案今注疏本脱然则二字】谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也【案也今注疏本作者】父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也释曰如郑义则继祢之宗子嫁者亦不敢以尊降也为父后者无出降又不以尊降则还服期矣射慈谯周贺循以为大宗子亦不降按上经妇人为宗子郑谓女子在室及嫁归宗者则出嫁者不服

　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰

　　郑注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否

　　释曰杂记曰大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖诸侯吊者吊异国之臣也虽当事亦皮弁耳出谓以他事非至丧所

　　曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡

　　郑注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣【案今注疏本脱矣字】疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总释曰灰治之使锡锡然滑易故曰锡也杂记曰朝服十五升去其半而锡加灰锡也疑衰之布十四升疑之言拟拟于吉也妇人笄总相将男子吊服素冠故妇人素总为父母卒哭折吉笄之首故吊服吉笄无首也

　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折筓首以笄布总

　　郑注言以髽则髽有着笄者明矣

　　释曰旧葢云髽无笄南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄髽笄之文相连亦髽有笄之证

　　曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也

　　郑注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也【案此十二字今注疏本在下为其大饰也之下】折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩

　　释曰玉藻曰沐栉用椫栉此恶笄以椫木为之象笄者象骨之笄也妇人外成卒哭归夫家可以加容妇于人之义

　　妾为女君君之长子恶笄有首布总

　　释曰妾之事女君与妇之事舅姑等故其服皆同其为君之长子虽与女君同三年而情本轻故从齐衰之笄总

　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧

　　郑注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也

　　释曰外削幅者削布之边幅向外内幅者幅向内也幅三袧者拘裳而言裳前三幅象阳后四幅象隂每幅三辟摄之每辟摄两边相着中央空也吉冠与裳辟积无数丧服三辟积而巳

　　若齐裳内衰外

　　郑注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之

　　释曰展已乃行针功也裳内衰外顺其削幅也齐以裳为主故先言裳

　　负广出于适寸

　　郑注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸释曰以一方布负之于背故曰负其上端缝着于领其下垂之辟领广尺六寸负广尺八寸

　　适博四寸出于衰

　　郑注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也释曰衣领当项处左右各开四寸向外辟厌之是谓辟领所开处则阔中也辟领与阔中毎旁合为八寸通左右计之则尺六寸衰广四寸当心辟领旁出衰外六寸阔中或作阙中谓阙去中央以安项也

　　衰长六寸博四寸

　　郑注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在

　　释曰衰缀于外衿之上表其哀摧之心负言负其悲哀适言主于念亲不及他事张子厚曰丧服变而之轻而哀不变着之变服之上谓之受者以此得名不欲摧割之心亟忘且表其本服也

　　衣带下尺

　　郑注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也释曰衣身之下为要其阔一尺以掩衣裳之际

　　袵二尺有五寸

　　郑注袵所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾一尺五寸【案燕尾一尺五寸各本讹作二尺五寸据三尺五寸之布裁成两袵上下各留正一尺中一尺五寸交裁之得正一尺燕尾一尺五寸通正与燕尾共二尺五寸为袵今改正】

　　释曰取布三尺五寸交解之两端各留全幅长一尺其下横断六寸乃斜裁之为二燕尾长尺五寸凡用布三尺五寸而得二袵缀于衣要之两旁垂之以掩裳前后际其阔头在上反于吉也春秋鲁昭公比及葬襄公三易衰衰袵如故衰即此袵

　　袂属幅

　　郑注属犹连也连幅谓不削

　　释曰袂袖也布幅二尺二寸凡用布两边各去一寸为缝削此袂则全幅用之属之于衣欲其与袂中纵横正方也

　　衣二尺有二寸

　　郑注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之【案辟领今注疏本作□中】凡衣用布一丈四寸

　　释曰袂中谓袂自上向掖下之广狭也中人之肘尺二寸袂可以回肘故袂中二尺二寸左右袂中与身参齐故举衣之尺寸以见袂中也布幅二尺二寸袂中与衣身长亦二尺二寸以其正方故谓之端衰杂记曰端衰丧车皆无等无等者自天子达于庶人也辟领贾氏作阙中

　　袪尺二寸

　　郑注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手

　　释曰袂中二尺二寸自掖下防圜裁之至袂口而狭止阔尺二寸深衣曰袂圜以应规是也杂记曰凡弁绖其衰侈袂侈袂者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸

　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升郑注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也

　　释曰义服者为君服也六升者义服之齐衰故曰齐衰之下三升半之衰不见于间经记亦无降正义服之文先儒以间齐功之衰各有三差之为三等又此记之三升半为义服旧说服夫之族为义而以名服者其情亦轻则凡服君与从服名服皆义服也夫妻虽以义合然一体之名均于天性是曰至亲列于正服与君臣之方丧有殊为夫之党曰属从而为君之党曰徒从葢由于此

　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升

　　郑注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母

　　释曰七升者降服之大功故曰大功之上

　　繐衰四升有半其冠八升

　　郑注此谓诸侯之大夫【案今注疏本脱一谓字】为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也

　　释曰齐衰五升者冠八升繐衰虽四升有半而缕则细故冠与之同

　　大功八升若九升小功十升若十一升

　　郑注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之

　　释曰自衰三升以下主记受服斩齐章经无受文故记明言其受大功章既言受以小功衰矣故直记其受服之差而已凡有丧服而重遭丧者若遭重丧则皆变而服后丧之服遭轻丧则惟大功以上乃得变前服其变之节必于前丧之葛与后丧之麻大小正等之时间曰斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻兼服小记曰斩衰之与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同皆兼服之兼服谓服麻又服也男子重绖而轻带绖重丧之特之而不变带轻丧之麻以包重丧之所谓易服易轻者也大功之麻与三年之练同故大功之服于三年既练乃变练而首绖已除故得重麻也杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易其衰裳则皆从其麤者服之后丧既虞卒哭则反前丧之若前丧已除则自受以后丧之受矣若遭小功以下之丧则皆无所变服问曰小功无变也又曰小功不易丧之练冠又曰缌之麻不变小功之小功之麻不变大功之惟大功之长中殇降而在缌小功者乃有变耳服问曰殇长中变三年之下殇则否间曰大功之与小功之麻同小功之与缌之麻同麻同则兼服之主为大功之殇长中而言也然则下殇小功亦得变矣服问曰麻之有本者变三年之小功以下麻断本下殇小功齐衰之亲麻犹有本得变可知庾蔚之以为殇长中经无大功文葢谓齐衰之殇在大功者其下殇虽麻有本以在小功亦不得变三年之闲所云缌小功麻兼服者因上文而并言之耳非郑义也凡遭轻丧而不得变者皆为之成服当事则服之卒事反前服杂记曰有殡闻外丧哭之他室改服即位又曰三年之丧虽功衰不吊如有服而将徃哭之则服其服而往其轻丧当除者亦服其服而除之杂记曰虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服是也曽子问曰有君丧服于身不敢私服又何除焉则惟服君丧者有私丧不服亦不除尔

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十　　　　宋　李如圭　

　　士丧礼第十二

　　郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶礼【案今注疏本脱此礼字】大戴第四小戴第八别録第十二

　　释曰杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书

　　士丧礼死于适室幠用敛衾

　　郑注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所幷用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣

　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带郑注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也

　　释曰连裳于衣取其便也凡复皆用死者之上服丧大记曰君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣以卷者谓上公以屈狄者谓子男之夫人互举之也杂记又曰复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上则复所用非一服复者非一人葢各如其命数公侯伯之士一命子男之士不命故此经复者一人

　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前郑注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字

　　释曰檀弓曰复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸神之道也北面求诸阴之义也士礼复于寝而已檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊周礼大防夏采以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝

　　受用篚升自阼阶以衣尸

　　郑注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之释曰此衣浴而去之不用袭敛故丧大记曰复衣不以衣尸不以敛又曰复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣

　　复者降自后西荣

　　郑注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事

　　释曰复者冀其生复而不苏可以为死事也丧大记曰惟哭先复复而后行死事彻西北厞薪用以爨沐必毁屋厞明于死者无所爱惜所以趋其急也前后各有东西荣则屋有四荣

　　楔齿用角柶

　　郑注为将含恐其口闭急也

　　释曰周礼玉府大丧共角枕角柶

　　缀足用燕几

　　郑注缀犹拘也为将屦【案屦今注疏本讹作履】恐其辟戾也今文缀为对

　　释曰燕几燕寝所用以安体者丧大记曰小臣楔用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毁灶以缀足

　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东

　　郑注神无象设奠以冯依之

　　释曰是谓始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立尸奠置之而已

　　帷堂

　　郑注事小讫也

　　释曰帷之者神尚幽闇檀弓曰复楔齿缀足饭设饰帷堂竝作父兄命赴者曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送

　　郑注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩

　　有宾则拜之

　　郑注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣

　　释曰因出命赴者而拜賔也始死惟君命出朝夕哭宾位在庭直东序及门东门西

　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前

　　亲者在室

　　郑注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者

　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面

　　郑注众妇人众兄弟小功以下

　　释曰丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方哭尸于室者主人二手承衾而哭下记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐大记据不命之士下记据命士故与大夫礼同

　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面

　　郑注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之释曰不迎于外门外降于君至也

　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命

　　郑注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑

　　主人哭拜稽颡成踊

　　郑注稽颡头触地成踊三者三

　　释曰稽颡拜稽首而触地无容也踊跳跃也成踊每踊三跳三踊而九跳成一节也檀弓曰拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也辟踊哀之至也有算为之节文也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者

　　宾出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命

　　郑注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚

　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初惟君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也

　　郑注惟君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也

　　释曰因事曰遂因君出而拜宾非为宾出也既小敛主人位阶下不辞不致吊辞也丧大记曰君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君命寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不迎于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出

　　亲者襚不将命以即陈

　　郑注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中

　　释曰少仪曰亲者兄弟不襚进

　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上

　　郑注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也

　　释曰庶者疏逺之称同姓谓絶服者君襚尊故以衣尸庶襚委于牀而已下经曰西面委衣如于室礼则委衣西面

　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊

　　郑注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也

　　彻衣者执衣如襚以适房

　　郑注凡于襚者出有司彻衣

　　释曰如襚亦右执要左执领房以即陈

　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩

　　郑注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌【案旌今注疏本讹作旗】不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名末为斾也

　　释曰杂帛者以绛帛为旗縿白縁之案司常大夫同建物而杠之长短则异防赤也丧服小记曰复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人称姓与伯仲如不知姓则书氏司常大丧共铭旌

　　竹杠长三尺置于宇西阶上【案敖继公云宇檐也不宜与西阶上连文宇字葢因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字】

　　郑注杠铭橦也宇梠也

　　释曰屋之邉垂谓之宇宇西阶上者宇之下西阶之上也宇即檐也释宫曰檐谓之樀郭曰屋梠樀与梠以承檐之材言之两阶上当宇则堂廉迫近霤矣是以乡饮酒记言阶间缩霤

　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡

　　郑注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面

　　释曰中庭庭南北之中也

　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下

　　郑注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹也以造言之丧事遽

　　释曰凡物无足者曰废士虞礼有废爵足爵敦之有足者直名敦下经敦启防面足是也

　　陈袭事于房中西领南上不綪

　　郑注袭事谓衣服也綪读为防防屈也【案今注疏本脱一防字】袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆爲精

　　明衣裳用布

　　郑注所以亲身为圭洁也

　　释曰论语曰齐必有明衣布亲如字或清刃反

　　鬠笄用桑长四寸纋中

　　郑注桑之为言丧也用爲笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发

　　释曰鬠即髻也男子冠而妇人笄下记云母之丧鬠无笄则知男子亦不冠此笄四寸者安发之笄耳纋中谓狭其中央也家语曰孔子之丧袭而冠家语出于王肃与礼异

　　布巾环幅不凿

　　郑注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还

　　释曰此巾含时设之覆面杂记曰凿巾以含公羊贾为之也

　　掩练帛广终幅长五尺析其末

　　郑注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中

　　瑱用白纩

　　郑注瑱充耳纩新绵

　　幎目用缁方尺二寸防里着组系

　　郑注幎目覆面者也幎读若诗云【案云今注疏本作曰】藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也古文幎为涓【案今注疏本脱此五字】

　　握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系郑注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方

　　决用正王棘若檡棘组系纩极二

　　郑注决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为玉【案玉今注疏本讹作三】今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠

　　冒缁质长与手齐防杀掩足

　　郑注冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黻杀【案黻原本今注疏本皆作黼张淳仪礼识误云监杭本黼作黻巾箱严本之为黼其以礼记丧大记之文乎礼器曰君黼大夫黻丧大记之文葢误也从监杭本】缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺

　　释曰冒者总名对杀言之则亦为在上之称其制为两囊一旁不缝韬尸巳乃缀之自明衣至冒皆丧具以所用先后为陈之次

　　爵弁服纯衣

　　郑注谓生时爵弁之服也【案今注疏本作爵弁所衣之服也据疏内举注文亦无所衣二字】纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠

　　皮弁服

　　郑注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也

　　褖衣

　　郑注黑衣裳赤缘之谓之褖【案原本作赤縁谓之褖据释文云縁之则縁下当有之字今注疏本作赤縁之谓褖删去下之字亦非也注意谓黑衣裳以赤縁之谓之褖耳】褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文褖为縁

　　释曰此端也端有三裳丧礼略用裳而已变名褖衣者以其连裳为之与妇人赤縁之褖衣同连衣裳者用之以表袍袍连衣裳故也杂记曰子羔之袭也茧衣裳与褖衣为一纩为茧緼为袍衣有着之异名耳

　　缁带

　　郑注黑缯之带

　　韎韐

　　郑注一命緼韨

　　释曰韎赤色也韐蔽膝也合韦为之祭服谓之韨他服谓之韠士名韎韐一命者名緼韨不得直名韨袭三服共一带一韎韐

　　竹笏

　　郑注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽

　　夏葛屦冬白屦皆繶缁纯【案缁下各本衍絇字据释文缁纯中无絇字又周礼屦人注引此文皆繶缁纯疏云葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁可证汉及唐初之本皆无絇字后人因注引士冠礼缁絇繶纯讹入经耳今删正】组綦系于踵

　　郑注冬皮屦变言白者明夏时用亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦释曰踵足跟也士冠礼曰屦夏用冬皮屦可也又曰素积白屦缁絇繶纯素积皮弁之服也屦用皮弁带用端韎韐用爵弁参相备自爵弁服至屦皆主者常服其陈之以贵贱为次

　　庶襚继陈不用

　　郑注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵

　　释曰庶襚至小敛则用之

　　贝三实于笲

　　郑注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名

　　稻米一豆实于筐

　　郑注豆四升

　　释曰春秋传曰四升为豆

　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲

　　郑注巾所以拭汚垢【案汚今注疏本讹作汗】浴巾二者上体下体异也绤麤

　　栉于箪

　　郑注箪苇笥【案苇今注疏本讹作】

　　释曰栉梳也

　　浴衣于箧

　　郑注浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如今通裁释曰浴衣无杀布单衣以晞身者巾栉衣既沐浴弃之故次贝米口实之下

　　皆于西序下南上

　　郑注皆者皆贝以下【案贝原本讹作具从今注疏本】东西墙谓之序中以南谓之堂

　　释曰堂半以北近房与户多继房户言之半以南无所系属者则谓之堂下文淅米于堂是也

　　管人汲不説繘屈之

　　郑注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也

　　释曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴繘绠也易曰汔至亦未繘井

　　祝淅米于堂南面用盆

　　郑注祝夏祝也淅汰也

　　管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲

　　郑注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庿之西北厞薪用爨之【案今注疏本脱用字】

　　释曰説文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐

　　祝盛米于敦奠于贝北

　　郑注复于筐处【案此下今注疏本有也字】

　　释曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦还于筐处置之

　　士有冰用夷槃可也

　　郑注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕

　　释曰设冰于牀下以寒尸也春秋传曰命夫命妇丧沐用冰士加赐则有冰其无冰者并瓦槃以盛水耳周礼凌人大丧共夷槃冰诸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌

　　外御受沐入

　　郑注外御小臣侍从者沐管人所煑潘也

　　主人皆出户外北面

　　郑注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫释曰襢笫去席而露其箦盝水便也

　　乃沐栉挋用巾

　　郑注挋晞也清也古文挋皆作振

　　释曰沐沐发也挋拭也

　　浴用巾挋用浴衣

　　郑注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

　　释曰盛浴余水之槃于尸牀下置之枓酌水器

　　渜濯弃于坎

　　郑注沐浴余潘水巾栉浴衣亦幷弃之古文渜作湪荆沔之间语

　　蚤揃如他日

　　郑注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时

　　释曰丧大记曰管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须渜濯弃于坎又曰管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎周礼大丧大祝以肆鬯渳尸小祝赞渳鬯人设斗共其衅鬯郁人共其肆器丧大记云士沐粱者葢天子之士也浴用絺巾葢亦君大夫礼玉藻云浴用二巾上絺下绤亦与此士礼异也潘巳煑故曰渜巳沐故曰濯渜濯弃于坎则浴余氷与所用器服当亦并弃之

　　鬠用组乃笲设明衣裳

　　郑注用组组束发也古文鬠皆为括

　　主人入即位

　　郑注巳设明衣可以入也

　　商祝袭祭服褖衣次

　　郑注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也【案原本脱也字从今注疏本】袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀

　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从

　　郑注俱入户西乡也今文宰不言执

　　释曰面前也不言设盥丧事遽也周礼大宰大丧赞含玉

　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西

　　郑注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣

　　释曰尸南首未葬不忍异于生也乐记曰商祝辩乎丧礼故后主人

　　主人由足西牀上坐东面

　　郑注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也释曰商祝不言由足西则自尸首徃来

　　祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

　　郑注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事

　　释曰祝奠贝乃奠米则米奠贝南为便而奠于贝北者欲其北近主人也

　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈

　　郑注于右尸口之右【案周礼大宰职疏内引此注有左右齻及中央象齿坚九字】惟盈取满而已

　　释曰檀曰饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔杂记曰天子饭九贝诸侯七大夫五士三

　　主人袭反位

　　郑注袭复衣也位在尸东

　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

　　郑注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也

　　释曰綦系于踵以两端向前结于足背余组穿两絇连之

　　乃袭三称

　　郑注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖【案俱今注疏本讹作居】无大异

　　释曰三称祭服褖衣也

　　明衣不在算

　　郑注算数也不数明衣【案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文】襌衣不成称也

　　设韐带搢笏

　　郑注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢防也防于带之右旁古文韐为合也

　　释曰杂记曰子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服讥其袭纁袡也又曰公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带重加大带于上朱緑带者袭衣之带也申加大带重加于革带也革带以系韨系佩袭有韎韐则亦有革带士袭三称子羔袭五称公袭九称诸侯其七天子其十二与

　　设决丽于自饭持之设握乃连

　　郑注丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为借【案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为借中无之字从释文】有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于擘之表也【案擘今注疏本讹作】设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连作捥

　　释曰横带即组系也

　　设冒櫜之幠用衾

　　郑注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐

　　释曰杂记曰冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也

　　巾柶鬊蚤埋于坎

　　郑注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之

　　释曰鬊所栉之乱发蚤所断之爪丧大记曰君大夫鬊爪实于緑中士埋之下记云小敛辟奠不出室此始死之奠袭后因名袭奠

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十一　　宋　李如圭　撰

　　士丧礼

　　重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南

　　郑注木也县物焉曰重刋斵治凿之为县孔也士重木长三尺

　　释曰重者相重累也竖者三尺横者宜半之士三尺则重其约铭旌之杠与

　　夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下

　　郑注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差

　　释曰凡奠皆夏祝为之馈食礼特牲二敦少牢四敦此二鬲与特牲数同人所嗜者饮食始死未作主故以饮食依之

　　幂用疏布【案幂今注疏本讹作幂】久之系用靲县于重幂用苇席北面左袵带用靲贺之结于后

　　郑注久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左袵西端在上贺加也今文幂皆作宻【案今文注疏本作古文】

　　释曰北面以南为后以苇席覆重乃以防束加之

　　祝取铭置于重

　　郑注祝习周礼者也

　　释曰重主道故置铭于重荀子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻琀以槁骨反生术矣说防衣袭三称搢绅而无钩带矣设掩面儇目鬠而不笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣

　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末

　　郑注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三

　　释曰谓析其末为三也丧大记又曰大敛布绞缩者三则一幅通皆三析之矣小敛之绞析其末以为坚之强也大敛之绞皆三析之以为坚之急也凡陈衣敛时在外者先陈之布衣亦然

　　缁衾赪里无紞

　　郑注紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也【案今注疏本脱可字】凡衾制同皆五幅也

　　释曰被生时有紞以组为之以识被之前后丧大记云紟五幅无紞衾亦紟故其制同内则曰六十岁制七十时制八十月制九十日修惟绞紟衾冒死而后制

　　祭服次

　　郑注爵弁服皮弁服

　　释曰小敛祭服在中而次绞衾先陈祭服尊也与陈袭衣之序同

　　散衣次

　　郑注褖衣以下袍襺之属

　　凡十有九称

　　郑注祭服与散衣

　　陈衣继之

　　郑注庶襚

　　不必尽用

　　郑注取称而已不务多

　　释曰丧大记曰小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列不在列者不成称不连数也西领北上葢亦天子之士又曰凡陈衣者实之箧凡陈衣不诎

　　于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于簟在东郑注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊

　　释曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下记曰设棜于东堂下南顺齐于坫于其上东堂下在堂之东堂隅曰坫

　　设盆盥于东有巾

　　郑注为奠设盥也丧事略故无洗也

　　释曰凡设洗篚者不言巾巾在篚可知也丧礼无洗篚故见其巾馈食礼尸盥亦然

　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆于东方

　　郑注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也于东方东坫之南苴绖为上

　　释曰带即要绖也杂记曰大功以上散带散带者小敛后垂其带至成服而绞之妇人则初而绞之与小功缌之男子同于东方不继前而言则非东堂下矣下牀笫夷衾于西坫南则东方之亦然

　　妇人之带牡麻结本在房

　　郑注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也【案亦字下今注疏本衍有字】

　　释曰绖本不散带也与男子异故着之

　　牀笫夷衾于西坫南

　　郑注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

　　释曰用夷衾者大敛之衾当陈

　　西方盥如东方

　　郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾于西堂下

　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄

　　郑注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻

　　释曰孔丛曰豕子曰豚殊左右肩髀为四并两胁与脊而七体是谓豚解鼏以茅为之其本在东凡物无饰曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也

　　士盥二人以竝东面立于西阶下

　　郑注立俟举尸也今文竝为并

　　布席于户内下莞上簟

　　郑注有司布敛席也

　　释曰不牀者敛衣多布之于地丧大记曰小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细席也

　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒【案倒唐石经作到】美者在中郑注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也

　　释曰丧大记曰小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾

　　士举迁尸反位

　　郑注迁尸于服上

　　释曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举周礼射人大丧与仆人迁尸丧大记曰凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左袵结绞不纽敛者既敛必哭

　　设牀笫于两楹之间袵如初有枕

　　郑注袵寝卧之席也亦下莞上簟

　　卒敛彻帷

　　郑注尸已饰

　　释曰丧大记曰铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊檀曰周人大事敛用日出周礼王崩小宗伯及执事涖小敛帅异族而佐大祝赞敛

　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之

　　郑注冯服膺之

　　释曰踊无算为动尸也问丧曰在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩辟踊无数冯音凭后同

　　主人髺发袒众主人免于房

　　郑注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也【案变原本及今注疏本皆讹作丧张淳仪礼识误云监本丧作变从监本】髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今着幧头矣【案原本及今注疏本着上有之字张淳仪礼识误云释文今着中无之字从释文】自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括

　　释曰檀曰袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也凡袒必免古者冠加于武有罪免冠而武独存丧服之免以布象而为之以其与冕弁之冕音相乱故读如问括发之状与免同用麻为异耳案丧服小记及奔丧为父母皆括发则此云众主人免者谓将齐衰者也下记云既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带布带者齐衰之服明此众主人谓齐衰以下

　　妇人髽于室

　　郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着幧头然

　　释曰未成服之髽无笄至成服有笄犹髽不改

　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算郑注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷

　　释曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸而为言檀曰叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼袒括发为奉尸尸出户乃袒括发故子游嗤之

　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

　　郑注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前

　　释曰主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳

　　乃奠

　　郑注祝与执事为之

　　释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之

　　举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面

　　郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之

　　释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前

　　右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐

　　郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为于鼏为宻

　　乃朼载载两髀于两端【案重一载字应属衍文】两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟

　　郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝

　　释曰体覆之无尸不食也

　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

　　郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之

　　释曰执者执巾者

　　奠于尸东执醴酒北面西上

　　郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

　　豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位

　　释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位葢在盆盥之东南

　　宾出主人拜送于门外

　　郑注庿门外也

　　释曰不送于外门外降于君使

　　乃代哭不以官

　　郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生【案防今注疏本作坊】使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭

　　释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官

　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位

　　郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事

　　摈者出告须以宾入

　　郑注须亦待也出告之辞曰某须矣

　　宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊

　　郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也

　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

　　郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭

　　释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之

　　宵为燎于中庭

　　郑注宵夜也燎大燋

　　释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之

　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三

　　释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同葢亦天子之士

　　东方之两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

　　郑注此但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸

　　释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下豆二即此东方之

　　奠席在北敛席在其东

　　郑注大敛奠而有席弥神之

　　掘肂见袵

　　郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上袵小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕屋大夫摈以帱欑置于西序不暨于棺士殡见袵涂上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束

　　释曰古者棺不钉凿棺葢之际以袵连之其形两端大而中小所谓小要也每袵上以皮束之见袵者袵出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀曰棺束缩二横三袵毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上

　　棺入主人不哭升棺用轴葢在下

　　郑注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行

　　释曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳

　　熬黍稷各二筐有鱼腊于西坫南

　　郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西

　　释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷

　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

　　郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

　　释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊

　　烛俟于东

　　郑注烛燋也东方之有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛

　　释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛

　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

　　郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于东有巾大敛设盥于门外弥有威仪

　　释曰盥当亦于奠后设之

　　祝彻巾授执事者以待

　　郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也

　　释曰周礼大祝大丧彻奠

　　彻【案敖继公云字误当作奠】先取醴酒北面

　　郑注北面立相待俱降

　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

　　郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也

　　醴酒位如初执事豆北南面东上

　　郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位

　　释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适也

　　乃适

　　郑注东方之新

　　帷堂

　　郑注彻事毕

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十二　　　宋　李如圭　撰

　　士丧礼

　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变

　　士盥位如初

　　郑注亦既盥并立西阶下

　　布席如初

　　郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南

　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒

　　郑注至此乃用君襚主人先自尽

　　释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

　　有大夫则告

　　郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之

　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

　　释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位

　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

　　郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也

　　主人降拜大夫之后至者北面视肂

　　郑注北面于西阶东

　　释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之絶踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦絶踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之

　　众主人复位妇人东复位

　　郑注阼阶上下之位

　　设熬旁一筐【案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南】乃涂踊无算

　　郑注以木覆棺上而涂之为火备

　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

　　郑注为铭设柎树之肂东

　　释曰小祝大丧赞设熬置铭

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

　　郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右

　　祝反降及执事执馔

　　郑注东方之馔

　　士盥举入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

　　郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆

　　释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐

　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升

　　奠由楹内入于室醴酒北面

　　郑注亦如初

　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

　　郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　郑注为神冯依之也

　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

　　郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉

　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至

　　郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰

　　释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加葢而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然

　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

　　郑注不哭厌于君不敢伸其私恩

　　巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病【案弭今注疏本讹作弥据周礼改正】小臣掌正君之法仪者【案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文】男巫王吊则与祝前【案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字葢疏内所引后人误加入注耳】檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庿

　　释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传説公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫

　　君释采入门主人辟

　　郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑

　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭

　　释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也

　　祝负墉南面主人中庭

　　郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北

　　释曰中庭庭南北之中

　　君哭主人哭拜稽颡成踊出

　　郑注出不敢必君之卒敛事

　　君命反行事主人复位

　　郑注大敛事

　　君升主人主人西楹东北面

　　郑注命主人使之升

　　升公卿大夫继主人东上乃敛

　　郑注公大国之四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰【案今注疏本脱此二十八字】吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄【案今注疏本脱此十一字】

　　卒公卿大夫逆降复位主人降出

　　郑注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位释曰主人降出不敢久留君

　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出郑注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成

　　释曰抚抚尸也丧大记曰君于臣抚之子于父母冯之

　　君反之复初位众主人辟于东壁南面

　　郑注以君将降也南面则当坫之东

　　释曰初位中庭位也燕礼小臣师在东堂下南面则此亦南面辟于坫东东堂下

　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之

　　郑注君必降者欲孝子尽其情

　　释曰冯尸不当君所不敢与君所抚同处也

　　奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂郑注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君

　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

　　郑注亦复中庭位

　　乃奠升自西阶

　　郑注以君在阼

　　君要节而踊主人从踊

　　郑注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也释曰丧大记曰君吊见尸柩而后踊然则涂之后虽徃不踊

　　卒奠主人出哭者止

　　郑注以君将出不敢讙嚣聒尊者也

　　君出门庿中哭主人不哭辟君式之

　　郑注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾

　　贰车毕乘主人哭拜送

　　郑注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊葢乘象路【案路今注疏本作辂】曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式

　　释曰周礼大行人上公贰车九乗侯伯七乘子男五乘案此礼君视敛亦与丧大记君视大夫敛之礼同彼主人房外南面而此西楹东北面为异尔丧大记又曰大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡亦与此礼同

　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

　　郑注后至布衣而后来者

　　賔出主人拜送

　　郑注自賔出以下如君不在之仪

　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐

　　郑注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日

　　释曰三日成服者除死日数之也孝经曰三日而食丧大记云三日不食者通死曰数之成服除死日数生与来日也殡敛以死日数死与徃日也此士礼贬于大夫大夫以上皆以来日数丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而三日之朝主人杖妇人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官长服服谓杖也子亦三日而杖七日国中男子服七日而殡殡后乃皆成服

　　朝夕哭不辟子卯

　　郑注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉

　　释曰檀弓曰子卯不乐杂记曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也自因谓因其故惟止哭耳

　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门

　　郑注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庿门有事则开无事则闭

　　释曰妇人哭则门外亦哭矣丧大记曰祥而外无哭者则外位有哭也賔吊賔也少仪曰丧俟事不犆吊故以朝夕哭时而吊丧服小记曰无事不辟庙门哭皆于其次堂上之帷亦防之杂记曰朝夕哭不帷无柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殡非古也

　　妇人拊心不哭

　　郑注方有事止讙嚣

　　主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊

　　郑注先西面拜乃南面拜东面拜也

　　释曰每面三拜檀弓记君之丧士备入而后朝夕踊

　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位

　　郑注賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜

　　释曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人故卿大夫继主人言之敌谓其爵等也先拜他国之賔优逺客也賔非异爵者皆士也主人为之旁三拜丧大记曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋传卫穆公卒晋大夫自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内异此者晋大夫未复命不敢成吊礼卫人于门外设丧位逆之故妇人亦自堂移位于门内

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

　　郑注彻者彻大敛之奠

　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊

　　郑注序次也

　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

　　郑注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

　　郑注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之释曰初设谓大敛奠时无俎尔檀弓曰朝奠日出夕奠逮日杂记曰丧奠脯醢而已

　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送郑注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜

　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位

　　释曰位东方西面位

　　阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之

　　郑注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时

　　无笾有黍稷有瓦敦有盖当笾位

　　郑注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉

　　主人拜賔如朝夕哭卒彻

　　郑注彻宿奠也

　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

　　郑注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次

　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启防却诸其南醴酒位如初

　　郑注当笾位俎南黍黍南稷防葢也今文无敦

　　祝与执豆者巾乃出

　　郑注共为之也

　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠

　　郑注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者

　　释曰士言不者大夫以上则有之

　　有荐新如朔奠

　　郑注荐五谷若时果物新出者

　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入

　　郑注启防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦

　　其设于外如于室

　　郑注外序西南

　　筮宅冡人营之

　　郑注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

　　释曰周礼大丧既有日冡人请度甫竁遂为之尸甫竁谓始穿地祭告后土则为之尸或曰谓成葬祭墓时荀子曰经纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之故虽备家必逾日然后殡三日而成服然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也卜宅大夫礼云月朝卜日月夕卜宅未详

　　掘四隅外其壤掘中南其壤

　　郑注为葬将北首故也

　　释曰壤柔土也九章曰穿地四为壤五檀弓曰葬于北方北首

　　既朝哭主人皆徃兆南北面免绖

　　郑注兆域也所营之处【案所今注疏本讹作新】免绖者求吉不敢纯凶

　　释曰免绖去绖也

　　命筮者在主人之右

　　郑注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右

　　筮者东面抽上韇兼执之南面受命

　　郑注韇藏防之器也兼与防执之今文无兼

　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

　　郑注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期

　　释曰哀子丧称也杂记曰祭称孝子孝孙丧【案此下原本缺】

　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左郑注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术

　　释曰凡筮因述命以命筮士礼则否

　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

　　郑注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也释曰冠礼筮者主人受眡知此亦然

　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪

　　郑注更择地而筮之

　　释曰不踊者得吉变也杂记曰大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服亦不纯凶也丧服小记曰祔葬者不筮宅

　　归殡前北面哭不踊

　　郑注易位而哭明非常

　　释曰易位易阼阶下西面位

　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂

　　郑注既巳也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣

　　释曰檀弓曰天子柏椁以端长六尺丧大记曰君松椁大夫柏椁士杂木椁其施之竁中也积叠赤上四周于棺故椁材之陈亦井构之

　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之

　　郑注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成

　　释曰檀弓曰既殡旬而布材与明器周礼王崩大宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之

　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东

　　郑注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之

　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

　　郑注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上

　　阖东扉主妇立于其内

　　郑注扉门扉也

　　席于闑西阈外

　　郑注为卜者也古文闑作阈作蹙

　　宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面

　　郑注涖卜族长也更西面当代主人命卜

　　卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北

　　郑注既奠燋又执龟以待之

　　宗人受卜人龟示髙

　　郑注以龟腹甲髙起所当灼处示涖卜也

　　涖卜受视反之宗人还少退受命

　　郑注受涖卜命授龟宜近受命宜却也

　　命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔郑注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎

　　释曰王制曰天子七月而葬诸侯五月大夫士庶人三月士之三月亦通死月数故春秋传又谓大夫三月士逾月也曲礼曰凡卜筮日丧事先逺日杂记曰祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某春秋传卜有令龟者涖卜其令龟者乎近附近之近

　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉郑注宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也

　　释曰周礼大卜大祭祀则防髙命龟凡丧事命龟

　　卜人坐作龟兴

　　郑注作犹灼也周礼卜师凡卜事眂髙火以作龟致其墨兴起也

　　宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从

　　郑注不释龟复执之也古文曰为日

　　授卜人龟告于主妇主妇哭

　　郑注不执龟者下主人也

　　告于异爵者使人告于众宾

　　郑注众賔僚友不来者也

　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十三　　　宋　李如圭　撰

　　既夕第十三

　　郑目録云士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庿日请启期必容焉此诸侯之下士一庿其上士二庿则既夕哭先葬前三日大戴第五删小戴第十四别録名士丧礼下篇第十三

　　既夕哭

　　郑注既已也谓出门哭止复外位时

　　释曰谓先葬二日已夕哭时

　　请启期告于宾

　　郑注将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文启为开

　　释曰冠礼曰夕为期于庿门外告期于宾之家请

　　夙兴设盥于祖庿门外

　　郑注祖王父也下士祖祢共庿

　　释曰祭法曰适士二庙官师一庙官师中士下士也此经据一庙者曰祖庿举尊者而言

　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

　　郑注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠

　　侇牀馔于阶间

　　郑注侇之言尸也朝正柩用此牀

　　二烛俟于殡门外

　　郑注早闇以为明也烛用蒸

　　丈夫髽散带垂即位如初

　　郑注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位

　　释曰小敛后男子髺发免散带垂妇人髽今启殡见柩故变同小敛也杂记曰非从柩与反哭无免于堩从柩言免不言括发又既启之后皆无括发之文则启后虽斩衰者亦免为母于即位又哭而免斩衰启殡乃免礼之差也

　　妇人不哭主人拜宾入即位袒

　　郑注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣【案此下今注疏本有也宇】

　　释曰朝夕哭主人即门外位妇人不哭主人拜宾入门哭即位此启之昕主人主妇皆不哭与朝夕哭异

　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭

　　郑注功布灰治之布也执之以接神为有所拂防也声三三有声存神也启三三言启告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻

　　释曰袒必免者问丧曰冠至尊不居肉袒之体故为之免以代之也曽子问君薨告世子亦祝声三乃告声

　　烛入

　　郑注炤彻与启肂者

　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

　　郑注祝降者祝彻防奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名

　　释曰祝不言夏商则周祝也防奠昨日之奠日相右降者在东升者在西

　　踊无算

　　郑注主人也

　　释曰为见柩

　　商祝拂柩用功布幠用夷衾

　　郑注拂去尘也幠覆之【案今注疏本脱幠字】为其形露

　　迁于祖用轴

　　郑注迁徙也徙于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轵焉【案轵今注疏本讹作轴】大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙

　　释曰载柩以輁挽其轴而行也辚轮也桯谓輁之两旁木如牀髀者檀弓谓三家者废輴丧大记谓大夫葬用輴当考

　　重先奠从烛从柩从主人从

　　郑注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后释曰奠所彻防奠也周礼天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛内竖王后之丧迁于宫中则前跸

　　升自西阶

　　郑注柩也犹用子道不由阼也

　　奠俟于下东面北上

　　郑注俟正柩也

　　主人从升妇人升东面众主人东即位【案各本脱主字据唐石经补】郑注东方之位

　　释曰东阶下西面位也主人既正柩乃西面

　　正柩于两楹间用夷牀

　　郑注两楹间象乡户牖也是时柩北首

　　释曰两楹间堂东西之中也户东牖西尊者之处其位西柩居中而北首象乡之耳檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而遂行杂记升正柩诸侯大夫有衔枚执铎之礼

　　主人柩东西面置重如初

　　郑注如殡宫时也

　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

　　郑注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘

　　释曰奠设如初如于宫殡席前东面也殡宫设于奥此设于柩西耳奠统于柩则当西面不西面者神位在奥不在东也不于庿奥者奥庿神所在非死者之处也凡奠有牲肉乃巾之此防奠无牲肉以设于堂堂多风尘故巾之异于在室

　　主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面郑注设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中

　　释曰奠设于柩西故妇人辟之下记曰将戴柩祝及执事举奠户西南面东上知妇人辟奠时面位亦然奠毕还东面时主人犹在柩东既降拜宾妇人乃得西面杂记曰小敛大敛启皆辩拜

　　荐车直东荣北辀

　　郑注荐进也进车者象生时将行陈驾今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭

　　释曰辀车前持衡者北辀者乡内也中庭庭南北之中下记荐乘车道车稾车乗车为首下经陈明于乗车之西则陈车西上

　　质明灭烛

　　郑注质正也

　　彻者升自阼阶降自西阶

　　郑注彻者辟新奠不设序西南已再设为防

　　释曰将为迁祖奠故彻旧夕奠

　　乃奠如初升降自西阶

　　郑注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足释曰亦柩西席前设之

　　主人要节而踊

　　郑注节升降

　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之

　　郑注驾车之马每车二匹缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庿中也凡入门防分庭二在南

　　释曰下经公赗马两则每车马二匹也周礼巾车玉路缨十有再就金路缨九就象路缨七就革路绦缨五就郑谓象路以上以五采罽饰之革路以绦丝饰之此三色三就则诸侯之大夫士皆同不依命数也凡陈于庭者皆三分庭继堂言之者皆庭一在北继门言之者皆一在南此言入门而不言门左门右则当门北矣既奠乃荐马便其既出不久停庿中也周礼圉人凡宾客丧纪牵马而入陈

　　御者执防立于马后哭成踊右还出

　　郑注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马释曰马以行车荐马则行期已至故主人哭踊

　　宾出主人送于门外有司请祖期

　　郑注亦因在外位请之当以告宾宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也

　　释曰吕氏云朝庿祖宾送而不拜

　　曰日侧

　　郑注侧昳也谓将过中之时

　　主人入袒乃载踊无算卒束袭

　　郑注袒为载变也乃举柩却下而载之【案今注疏本脱乃字】束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车

　　释曰下柩于阶间载之

　　降奠当前束

　　郑注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也

　　释曰下记始死即牀而奠当腢腢肩头也

　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

　　郑注饰柩谓设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之牀如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采绘为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝

　　释曰柩饰在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言之则帷为墙象宫室之墙壁荒为栁栁之言聚诸采之所聚通言之则帷荒总名栁周礼缝人掌丧缝棺饰衣翣栁之材是也亦总名墙下记云巾奠乃墙檀弓云周人墙置翣是也齐三采以缫借例之则宜朱白苍以其居中若人之有齐故谓之齐

　　设披

　　郑注披络栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏【案今注疏本脱亏字】丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩

　　释曰许叔重曰从旁持曰披以戴连系棺束于栁材又以披贯于戴结之余披出于外使人持之若登髙则引前适下则引后攲左则引右攲右则引左以防倾侧也丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁郑谓伪当为帷绥当为緌大夫以上有褚以覆棺以铜为鱼垂于池下画揄翟于绞缯而垂之以为振容大夫不揄绞士则去鱼士揄绞一贝与此礼异葢亦天子之士

　　属引

　　郑注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三

　　释曰绳曰绋用力曰纼人引柩所谓乘人也杂记曰士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人専道而行専道谓行不辟人属音烛引音又如字注引所后属引皆同

　　陈明器于乗车之西

　　郑注明藏也檀弓曰其曰明神明之也言神明者异于生竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈于乘车之西则重北也【案重下今注疏本衍之字】

　　释曰荐车陈于南北之中庭重三分庭一在南明陈于乗车之西如在重北

　　折横覆之

　　郑注折犹也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也

　　释曰折以承抗木抗木横三缩二折宜大于抗木故缩三横五横谓东西陈之折加于圹其善面下乡于棺今覆之而以善面乡上取观之便也

　　抗木横三缩二

　　郑注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹释曰抗木陈于折西

　　加抗席三

　　郑注席所以御尘

　　释曰加者加于抗木上

　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

　　郑注茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅

　　释曰加者又加于抗席上也茵用麤布为浅缁色不去边幅缝合为袋更以物縁固边缝因为饰也古之为椁累木于棺之四旁而上下不周棺之下借以茵其上加以折次加抗席次加抗木故今亦重累陈之后陈者先用故窆时茵先入也折不加于抗上者为其长大故别陈之

　　西南上綪

　　郑注目言之也陈明以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之

　　茵

　　郑注茵在抗木上陈次而北也

　　苞二

　　郑注所以裹奠羊豕之肉

　　筲三黍稷麦

　　郑注筲畚种也其容葢与簋同一觳也

　　罋三醯醢防幂用疏布

　　郑注罋瓦其容亦葢一觳防姜桂之防也内则曰防桂与姜幂覆也今文幂皆作密

　　甒二醴酒幂用功布

　　郑注甒亦瓦也【案今注疏本脱也字】古文甒皆作庑

　　释曰罋甒有幂者湿物也

　　皆木桁久之

　　郑注桁所以庪苞筲罋甒也久当为灸灸谓以葢按塞其口每异桁

　　释曰言皆塞之异桁

　　用弓矢耒耜两敦两杅盘匜匜实于槃中南流郑注此皆常用之也杅盛汤浆槃匜盥也流匜口也今文杅为桙

　　释曰周礼司弓矢大丧共明弓矢

　　无祭

　　郑注士礼畧也大夫以上兼用鬼人也

　　释曰檀弓曰明也祭人也士无祭故明实之兼用之则虚明而实祭宋襄公葬其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明而又实之讥其与祭皆实之

　　有燕乐可也

　　郑注与宾客燕饮用乐之也

　　释曰周礼笙师镈师籥师眡了大丧廞乐及葬奉而藏之

　　役甲胄干笮

　　郑注此皆师役之甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙释曰周礼司兵大丧廞五兵

　　燕杖笠翣

　　郑注燕居安体之也笠竹葢也翣扇

　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

　　郑注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明北西面既彻由重南东不设于序西南者非防奠也防奠必设者为神冯依之久也

　　袒

　　郑注为将祖变

　　商祝御柩

　　郑注亦执功布居前为还柩车为节

　　乃祖

　　郑注还柩乡外为行始

　　释曰还柩车令辕乡外

　　踊袭少南当前束

　　郑注主人也柩还则当前东南

　　释曰柩未还时亦当前束今还柩少南于故

　　妇人降即位于阶间

　　郑注为柩将去有时也位东上

　　释曰东上统于男子也不位车西辟祖奠

　　祖还车不还

　　郑注祖有行渐车亦宜乡外也之陈自若南上【案若今注疏本讹作已】

　　祝取铭置于茵

　　郑注重不藏故于此移铭加于茵上

　　二人还重左还

　　郑注重与车马还相反由便也

　　布席乃奠如初主人要节而踊

　　郑注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠

　　释曰下记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之不言陈鼎葢止如朝夕之奠也杂记曰君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

　　荐马如初

　　郑注柩动车还宜新之也

　　宾出主人送有司请葬期

　　郑注亦因在外位时

　　入复位

　　郑注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位

　　释曰未小敛位在尸东小敛后及启后朝庿位在阼阶下

　　公赗纁束马两

　　郑注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎

　　释曰士常两马出使若戎事则乗驷马大夫以上常乗四马春秋公羊传曰赗者葢以马以乗马束帛以马者谓士不备四即此马两是也书传曰士乗饰车两马束帛三纁二赗芳凤反车马曰赗称举也

　　摈者出请入告主人释杖迎于庿门外不哭先入门右北面及众主人袒

　　郑注尊君命也众主人自若面西

　　释曰释杖迎及众主人亦袒皆尊君命也众主人不出自若柩东西面丧大记曰子有王命则去杖国君之命则辑杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫

　　马入设

　　郑注设于庭在重南

　　释曰重北陈明故设重南

　　宾奉币由马西当前辂北面致命

　　郑注宾使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北【案参今注疏本作三】辂有前后

　　释曰辂言前知有后也辕缚者以木缚于辕上属引其上而挽之也既还柩而妇人降即位于阶间知柩车在阶间少前

　　主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出

　　郑注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚

　　释曰周礼巾车职曰士乗栈车柩车乡外以东为左于尸柩南首则东为右也

　　宰由主人之北举币以东

　　郑注柩东主人位以东藏之

　　释曰宰由柩东主人位之北举币也时主人在门右未复位杂记诸侯赗殡之礼曰上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰某须矣陈乗黄大辂于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东

　　士受马以出

　　郑注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相闲可也

　　主人送于外门外拜袭入复位杖宾赗者将命

　　郑注宾卿大夫士也

　　摈者出请入告出告须

　　郑注不迎告曰某须

　　马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初

　　郑注初公使者

　　主人拜于位不踊

　　郑注柩车东位也既启之后与在室同

　　释曰惟君命出及受朋友襚不踊皆与始死同

　　宾奠币如初举币受马如初摈者出请

　　郑注宾出在外请之为其复有事

　　若奠

　　郑注宾致可以奠也

　　释曰致可为奠之物

　　入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请

　　郑注士亦谓胥徒之长又复也

　　若赙

　　郑注赙之言补也助也货财曰赙

　　释曰公羊传曰车马曰赗货财曰赙衣被曰襚

　　入告主人出门左西面宾东面将命

　　郑注主人出者赙主施于主人

　　主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位郑注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位

　　释曰宰违其位而由主人之北举币则位在主人后少仪曰赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也赗入庙门以其主于死者

　　若无则捂受之

　　郑注谓对相授受【案今注疏本脱受字】不委地

　　又请宾告事毕拜送入

　　释曰杂记曰诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也此宾赗奠赙亦相次以一人行之耳

　　赠者将命

　　郑注赠送

　　摈者出请纳宾如初

　　郑注如其入告出告须

　　宾奠币如初

　　郑注亦于栈左服

　　若就则坐奠于陈

　　郑注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明之陈

　　凡将礼必请而后拜送

　　郑注虽知事毕犹请君子不必人意

　　兄弟赗奠可也

　　郑注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施

　　所知则赗而不奠

　　郑注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠

　　释曰上经宾赗若奠若赙者亦任行其一非必竝行也

　　知死者赠知生者赙

　　郑注各主于所知

　　书赗于方若九若七若五

　　郑注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行

　　释曰云书赗者举某首也曲礼曰书方衰凶器不以告不入公门

　　书遣于策

　　郑注策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下

　　释曰策者简之编连者也聘礼记曰百名以上书于策不及百名书于方遣物多故以策书之

　　乃代哭如初

　　郑注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时

　　宵为燎于门内之右

　　郑注为哭者为明

　　释曰周礼阍人大丧纪设门燎跸宫门庙门

　　厥明陈鼎五于门外如初

　　郑注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时

　　释曰陈如大敛奠鼎数则异凡宰鼎用特牲者一鼎或三鼎冠礼醮子昏礼馈舅姑丧礼小敛奠朝祢奠皆特豚一鼎昏礼同牢丧礼大敛奠朔奠迁祖奠祖奠用特豚虞礼馈食礼用特豚皆三鼎而以鱼腊配之用少牢者皆五鼎馈食礼其实羊豕鱼腊肤士葬奠加鲜兽而无肤聘礼致飧众介少牢郑谓去肤而有肠胃惟有司彻杀于正祭用少牢而羊豕鱼三鼎用大牢者公食大夫鼎七若九聘礼致飧饔鼎十若十二者牛羊豕鱼腊肠胃肤加鲜鱼鲜腊而九又各加陪鼎膷臐膮而十与十二郊特牲曰鼎俎奇而笾豆偶鼎有十与十二而曰奇者正鼎与陪鼎各数之

　　其实羊左胖

　　郑注反吉祭也言左胖者体不殊骨也

　　髀不升

　　郑注周贵肩贱髀古文髀作脾

　　释曰左胖骨体相连惟去其体耳然则前后体为二豚皆合升成牲者则升其胖者髀不升合升者并髀升之

　　肠五胃五

　　郑注亦盛之也

　　释曰少牢馈食礼肠三胃三

　　离肺

　　郑注离防也【案今注疏本脱也字】

　　豕亦如之豚解无肠胃

　　郑注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴释曰豕升左胖髀不升与羊同而豕解则异豚解者殊左右肩左右髀左右胁并脊为七体臂臑属于肩肫胳属于髀此惟取右胖亦属肩肫脊胁为四惟去脾耳

　　鱼腊鲜兽皆如初

　　郑注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解畧之

　　释曰鲜兽亦兔肤出于豕豕不体解故亦无肤周礼丧纪兽人共其生兽死兽

　　东方之四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢

　　郑注脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗

　　释曰脾析虀也虀菹之称菜肉通凡不言菹者皆虀也

　　四笾枣糗栗脯

　　郑注糗以豆糗粉饵

　　释曰粉稻米黍米合蒸之以为饵熬大豆为糗以粉之笾人谓之糗饵

　　醴酒

　　郑注此东方之与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之

　　释曰下记云祝祖奠于主人之南当前辂北上巾之此葬奠与之同处甒在北次南豆次南笾

　　陈

　　郑注明也夜敛藏之【案夜今注疏本讹作适】

　　灭燎执烛侠辂北面

　　郑注炤彻与葬奠也

　　释曰辂西炤彻辂东炤

　　宾入者拜之

　　郑注明自启至此主人无出礼

　　释曰拜宾于内位

　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊

　　郑注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东面主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南

　　彻者东

　　郑注由柩车北东设奠之

　　鼎入

　　郑注举入陈之也陈之葢于重东北西面北上如初释曰如小敛奠时

　　乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪

　　郑注笾蠃醢南辟醴酒也

　　释曰脾析其北蜱醢蜱醢东葵菹葵菹南蠃醢醴酒将奠脾析南故枣辟之而在蠃醢南枣南糗糗东栗栗北脯

　　俎二以成南上不綪特鲜兽

　　郑注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎

　　释曰不綪者不屈陈复以南为始也鲜兽在北无偶

　　醴酒在笾西北上

　　郑注统于豆也

　　奠者出主人要节而踊

　　郑注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东释曰檀弓曰曾子吊于负夏主人既祖塡池推柩而反之降妇人而后行礼从者问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退郑氏曰塡池当为奠彻谓彻遣奠更设祖奠也礼既祖而妇人降今反柩车于载处妇人辟之升堂而又降妇人皆非礼曽子之吊葢在此时

　　甸人抗重出自道道左倚之

　　郑注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出自门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此

　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上郑注南上便其行也行者乗车在前道槀序从释曰荐马凡三

　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体

　　郑注苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀

　　释曰臂臑防骼下体也少牢馈食礼载俎肩臑防骼在两端特牲礼取牲鱼腊以归尸俎释三个此羊俎骨体有二豕俎有四各折取其臂臑与骼羊俎仍有二豕俎仍有四所释者通六个也杂记曰遣车视牢具牢具者所苞牲体之个数也檀弓曰国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗自上差之则士三个遣车三乗矣士葬用少牢而苞二则每牲一苞也用大牢者当苞三以个数为尊卑之别耳遣车吕大临谓即上所荐之车士则乗车道车槀车也先儒疑遣车载苞牲而藏于圹者若然则车各有苞苞数亦视其个数矣士礼二苞三个各自为数而曰苞视牢具非侧也吕义似长惟説校人大丧共遣车之马及葬埋之以为尝荐于神惧为人防用故杀而埋之当考

　　不以鱼腊

　　郑注非正牲也

　　行

　　郑注目葬行明在道之次

　　茵苞序从

　　郑注如其陈之先后

　　释曰举茵以兼抗折抗席举苞以兼筲罋甒谓用以下

　　车从

　　郑注次

　　彻者出踊如初

　　郑注于是庿中当行者惟柩车

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十四　　　宋　李如圭　撰

　　既夕

　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主妇哭烛在右南面

　　郑注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也古文算皆为防

　　释曰烛在右则算在史南

　　读书释算则坐

　　郑注必释算者荣其多

　　释曰算者坐为释之

　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出

　　郑注卒已【按此下今注疏本有也字】

　　释曰杂记曰大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书士礼异

　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

　　郑注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂

　　释曰公史尊故命毋哭而主人主妇皆不哭

　　商祝执功布以御柩执披

　　郑注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑抑左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以

　　释曰下记曰执披者旁四人防大记曰君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布周礼丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰小丧亦如之乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役司士作六军之士执披大司徒帅六乡之众庶属其六引遂人帅六遂之役属六綍功布士以上葢通有之御柩天子以纛君以羽葆大夫以茅士贱无御柩之物故在宫以功布拂柩而出宫因以御柩【按原本脱出字今补】

　　主人袒乃行踊无算

　　郑注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序

　　出宫踊袭

　　郑注哀次

　　释曰大门外有宾次常时君大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之朝谓丧朝庿也哀次谓此出宫踊时也三命引柩以义夺孝子之情

　　至于门公使宰夫赠纁束

　　郑注邦门城门也赠送也

　　主人去杖不哭由左聴命宾由右致命

　　郑注柩车前辂之左右也当时止柩车

　　主人哭拜稽颡宾升实币于葢降主人拜送复位杖乃行

　　郑注升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲授之然复位反柩车后

　　至于圹陈器于道东面北上

　　郑注统于圹

　　释曰墓南乡周礼巾车大丧及墓嘑启闗陈车方相氏大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良

　　茵先入

　　郑注当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉

　　释曰元士用輁轴未闻

　　属引

　　郑注于是说载除饰更属引于缄耳古文属为烛释曰棺束末皆为缄耳及圹以绋贯之而下棺人君又以木横贯缄耳属绋于横木丧大记曰君窆以衡大夫士以咸咸即缄也

　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

　　郑注侠羡道为位

　　释曰袒为下棺变也不哭者下棺宜静丧大记曰君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也妇人亦北上羡道者入圹之道明器之属皆自羡道入圹口容下棺而已国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡非礼也

　　乃窆主人哭踊无算

　　郑注窆下棺也今文窆为封

　　袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

　　郑注丈八尺曰制二制合之束十制五合

　　释曰纁束葢公使宰夫所赠者重君物故以送终也杂记曰鲁人之赠也三三纁广尺长终幅礼币用制以俭为节昬礼币用二丈取成数

　　卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭

　　郑注主妇拜宾拜女宾也即位反位

　　释曰反羡道东西位宾位男女各继主人言拾踊三者主人踊妇人踊宾踊

　　宾出则拜送

　　郑注相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉

　　藏器于旁加见

　　郑注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰有虞氏之瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁【案今注疏本脱此十五字】周人墙置翣

　　释曰棺饰在柩外若墙然其外置翣后王之制文也周礼冢人共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器

　　藏苞筲于旁

　　郑注于旁者在见外也不言罋甒相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒

　　释曰杂记曰罋甒筲衡实见问而后折入衡即桁也

　　加折却之加抗席覆之加抗木

　　郑注宜次也

　　释曰却仰也折抗席皆善面乡下折于陈时则为仰自茵至抗木相重累之此士礼重礼器曰天子五重八翣诸侯三重六翣大夫再重四翣以多为贵

　　实土三主人拜乡人

　　郑注谢其勤劳

　　释曰杂记曰吊非从主人也四十者执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎乡人助事故于实土拜之

　　即位踊袭如初

　　郑注哀亲之在斯

　　释曰上无袒文而言袭疑杜佑曰将踊袒既踊即袭

　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上郑注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庿不于阼阶西面西方神位

　　释曰所作者庿堂亲平日所行礼之处

　　妇人入丈夫踊升自阼阶

　　郑注辟主人也

　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

　　郑注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也

　　释曰所养庿室亲所馈食之处自小敛以后主妇位常在阼阶上西面问丧曰送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣养羊尚反

　　宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡

　　郑注宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也今文无曰【案今注防本作今文无曰字】

　　释曰此相见之宾也升无改面文则北面也反哭主人之位在西故因其位而拜坊记曰升自客阶受吊于宾位教民追孝也檀弓曰反哭之吊也哀之至也殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周

　　宾防出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三

　　郑注啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位

　　释曰啓位亦朝夕哭位也二庿者先朝祢次朝祖乃行其反哭亦当于祖庿次祢庿乃适殡宫

　　兄弟出主人拜送

　　郑注兄弟小功以下也异姓大功亦可以归

　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

　　郑注次倚庐也

　　释曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

　　犹朝夕哭不奠

　　郑注是日也以虞易奠

　　三虞

　　郑注虞防祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也【案今注防本无也字】

　　卒哭

　　郑注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已

　　释曰杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七

　　明日以其班祔

　　郑注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之今文班为胖【案今注疏本脱此五字】

　　释曰檀弓曰葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧明日祔于祖父殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷

　　记士处适寝寝东首于北墉下

　　郑注将有疾乃寝于适室今文处为居于为于

　　有疾疾者齐

　　郑注正情性也适寝者不齐不居其室

　　养者皆齐

　　郑注忧也

　　释曰曲礼曰言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌

　　彻琴瑟

　　郑注去乐

　　疾病外内皆埽

　　郑注为有宾客来问也疾甚曰病

　　彻防衣加新衣

　　郑注故衣垢汚为来人秽恶之

　　御者四人皆坐持体

　　郑注为不能自转侧御者今时侍从之人

　　属纩以俟絶气【案此条之前今注防本有记文男女改服四字注文为宾客来问病亦朝服主人深衣十三字与礼记丧大记篇正文及注并同葢人取彼混入故永乐大典本无此十七字】

　　郑注为气防难节也纩新絮

　　男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

　　郑注备防

　　释曰谓持体者春秋传曰男子不絶于妇人之手以齐终也丧大记曰疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气

　　乃行祷于五祀

　　郑注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行释曰论语子疾病子路请祷祷礼也请之非也五祀当考

　　乃卒

　　郑注卒终也

　　主人啼兄弟哭

　　郑注哀有甚有否于是始去笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之

　　释曰主人啼者声则气絶而息若往而不反也曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

　　设牀笫当牖袵下莞上簟设枕

　　郑注病卒之间废牀至是设之事相变袵卧席古文笫为茨

　　迁尸

　　郑注徙于牖下也于是幠用敛衾

　　复者朝服左执领右执要招而左

　　郑注衣朝服服未可以变

　　释曰复以求生未可变服凶服

　　楔貌如軶上两末

　　郑注事便也今文軶作厄

　　释曰軶马鞅軶马领者也角柶屈之如軶中间入口两末向上与扱醴之柶异

　　缀足用燕几校在南御者坐持之

　　郑注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝

　　释曰几两端各二足今纵用之以夹尸足又使御者坐持之恐几攲侧也

　　即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

　　郑注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒释曰脯醢亦取阁上所余者卒遽不用改新也檀弓曰死之奠其余阁也与

　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死郑注赴走告也今文赴作讣

　　释曰杂记曰凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死

　　室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐郑注别尊卑也

　　尸在室有君命众主人不出

　　郑注不二主

　　襚者委衣于牀不坐

　　郑注牀髙由便

　　其襚于室戸西北面致命

　　郑注始死时也

　　夏祝淅米差盛之

　　郑注差择之

　　御者四人抗衾而浴襢笫

　　郑注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便也【案今注疏本脱也字】

　　其母之丧则内御者浴鬠无筓

　　郑注内御女御也无筓犹丈夫之不冠也

　　释曰周礼女御大丧掌沐浴

　　设明衣妇人则设中带

　　郑注中带若今之裈襂

　　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻

　　郑注象齿坚

　　夏祝彻余饭

　　郑注彻去鬻

　　瑱塞耳

　　郑注塞充窒

　　释曰瑱县耳旁今以塞耳与生时异

　　掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤

　　郑注南顺统于堂轮从也今文掘为坅

　　垼用块

　　郑注块堛也古文垼为役

　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝

　　郑注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也

　　释曰长下膝衣长至膝下也

　　有前后裳不辟长及觳

　　郑注不辟质也觳足跗也凡他服短不见肤长无被土

　　縓綼緆

　　郑注一染谓之縓今之浅红也【案今注疏本脱之浅二字】饰裳在幅曰綼在下曰緆

　　缁纯

　　郑注七入为缁缁黑也【案今注疏本作黑色也】饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也

　　释曰案自掘坎南顺至缁纯经次当在夏祝淅米之前疑脱简在此

　　设握里亲肤系钩中指结于

　　郑注掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之

　　甸人筑坅坎

　　郑注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅

　　人湼厠

　　郑注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往亵之又亦神不用

　　释曰周礼司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事

　　既袭宵为燎于中庭

　　郑注宵夜

　　厥明灭燎陈衣

　　郑注记节

　　释曰记陈衣之时

　　凡绞紟用布伦如朝服

　　郑注凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮

　　设棜于东堂下南顺齐于坫于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之

　　郑注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶

　　释曰醴用觯一柶一酒用觯一而实四觯二柶者后奠醴酒不同今器兼之

　　凡笾豆实具设皆巾之

　　郑注笾豆偶而为具具则于巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾

　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之

　　郑注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

　　释曰建扱之于醴中也

　　小敛辟奠不出室

　　郑注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之

　　释曰辟奠而不彻遽也

　　无踊节

　　郑注其哀未可节也

　　既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带

　　郑注众主人齐衰以下

　　大敛于阼

　　郑注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之

　　大夫升自西阶阶东北面东上

　　郑注视敛

　　释曰此大夫未大敛而先至者其视敛位与君在之位同君视敛主人西楹东北面大夫继主人东上

　　既冯尸大夫逆降复位

　　郑注中庭西面位

　　释曰位在主人之南同朝夕哭位

　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

　　郑注巾奠而室事已

　　既殡主人说髦

　　郑注既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻

　　释曰内则曰子事父母总拂髦冠緌缨玉藻曰亲没不髦

　　三日绞垂

　　郑注成服日绞要绖之散垂者

　　冠六升外縪缨条属厌

　　郑注縪谓缝着于武也外者【案外下今注疏衍之字】外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也

　　释曰武冠卷也丧冠缨武同材以冠属之武谓之条属葢以一条绳交过两旁缀之为武垂其余为缨乃以冠前后着武从下乡外缝之

　　衰三升

　　郑注衣与裳也

　　屦外纳

　　郑注纳收余也

　　杖下本竹桐一也

　　郑注顺其性也

　　居倚庐

　　郑注倚木为庐在中门外东方北户

　　释曰朝夕哭位在东方故庐亦在门外之东横一木着地立细木其上倚就东墉北其户既虞乃柱起横木之着地者而西其户丧服传谓之外寝

　　寝苫枕块

　　郑注苫编稾【案各本作藳据释文改正】块堛也

　　不説绖带

　　郑注哀戚不在于安

　　哭昼夜无时

　　郑注哀至则哭非必朝夕

　　释曰始丧至殡哭不絶声既殡哭昼夜无时既卒哭惟朝夕哭既练朝夕止哭或一日二日哀至则哭亦无时

　　非丧事不言

　　郑注不忘所以为亲

　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果

　　郑注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏

　　主人乘恶车

　　郑注拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩

　　白狗幦

　　郑注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜古文幦为幕

　　释曰车前有式以幦覆之式之材谓之軨故通谓式为軨也礼记谓之幦周礼谓之诗谓之幭其实一也释畜曰犬未成豪狗

　　蒲蔽

　　郑注蔽藩

　　御衣蒲菆

　　郑注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎古文菆作驺

　　释曰御者以蒲菆策马春秋传蒲菆可为矢

　　犬服

　　郑注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白今文犬为大【案今注疏本脱此五字】

　　木錧

　　郑注取少声今文錧为辖

　　释曰常时车錧马镳以金为之

　　约绥约辔

　　郑注约绳绥所以引升车

　　木镳

　　郑注亦取少声古文镳为苞

　　马不齐髦

　　郑注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与

　　释曰周礼蒲蔽犬郑谓始丧所乘也卒哭乘素车既练乘缫车大祥乘駹车禫乘漆车丧车无等齐衰以下葢差次乘之

　　主妇之车亦如之疏布裧

　　郑注裧者车裳帏于葢弓垂之

　　释曰裧周礼谓之容诗谓之帷裳

　　贰车白狗摄服

　　郑注贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰

　　其他皆如乗车

　　郑注如所乘恶车

　　朔月童子执帚却之左手奉之

　　郑注童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用

　　释曰曲礼拚者加帚于箕上

　　从彻者而入

　　郑注童子不专礼事

　　比奠举席埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东

　　郑注比犹先也室中东南隅谓之防【案今注疏本脱中字】释曰防近户隠闇处也入时烛先彻者童子从彻者出时彻者先烛童子从烛童子常后于成人

　　燕养餽羞汤沐之如他日

　　郑注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷

　　释曰下室燕寝也如其顷如食顷

　　朔月若荐新则不馈于下室

　　郑注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事

　　筮宅冢人物土

　　郑注物犹相也相其地可葬者乃营之

　　卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止

　　郑注事毕

　　啓之昕外内不哭

　　郑注将有事为其讙嚣既啓命哭古文啓为开

　　夷牀輁轴于西阶东

　　郑注明阶闲者位近西也夷牀于祖庿輁轴于殡宫其二庿者于祢亦輁轴焉古文輁或为拱

　　其二庿则于祢庿如小敛奠乃啓

　　郑注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庿下士共庿

　　朝于祢庿重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊

　　郑注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也

　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下

　　郑注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此

　　主人降即位彻乃奠升降自西阶【案今注疏本脱降字】主人踊如初

　　郑注如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行

　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖郑注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从

　　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡

　　郑注士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳

　　释曰缨辔贝勒马所用也及荐马又取缨用

　　道车载朝服

　　郑注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳

　　槀车载蓑笠

　　郑注槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也释曰槀车游散所乘也诗都人士曰台笠缁撮

　　将载祝及执事举奠戸西南面东上卒束前而降奠席于柩西

　　郑注将于柩西当前束设之

　　巾奠乃墙

　　郑注墙柩饰也

　　抗木刋

　　郑注剥削之古文刋为竿

　　茵着用荼实绥泽焉

　　郑注荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿

　　苇苞长三尺一编

　　郑注用便易也

　　菅筲三其实皆瀹

　　郑注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬

　　释曰不以食道谓不孰之饭用米其义亦然

　　祖还车不易位

　　郑注为乡外耳未行

　　执披者旁四人

　　郑注前后左右各二人

　　凡赠币无常

　　郑注宾之赠也玩好曰赠在所有

　　凡糗不煎

　　郑注以膏煎之则防非敬

　　惟君命止柩于堩其余则否

　　郑注不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩

　　车至道左北面立东上

　　郑注道左墓道东先至者在东

　　释曰不北上统于圹者车不入圹

　　柩至于圹敛服载之

　　郑注柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归也【案今注疏夲脱也字】送形而往迎精而反亦礼之宜

　　卒窆而归不驱

　　郑注孝子往如慕反如疑为亲之在彼

　　释曰檀弓曰卫有送葬者夫子观之曰善者为丧乎足以为法矣其往也如慕其反也如疑

　　君视敛若不待奠加葢而出不视敛则加葢而至卒事郑注为有他故及辟忌也

　　既正柩宾出遂匠纳车于阶间

　　郑注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁

　　祝祖奠于主人之南当前辂北上巾之

　　郑注言于主人之南当前辂则既祖祝乃

　　弓矢之新沽功

　　郑注设之宜新沽示不用今文沽作古

　　释曰沽功麤功也

　　有弭饰焉

　　郑注弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰

　　释曰弭弓梢末也

　　亦张可也

　　郑注亦使可张

　　有柲

　　郑注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢今文柲为枈

　　释曰柲状如弓绲縢谓绳约之

　　设依挞焉

　　郑注依缠也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦

　　有韣

　　郑注韣弓衣也以缁布为之

　　矢【案各本脱此字据释文补】翭矢一乘骨镞短卫

　　郑注翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也【案示今注疏本讹作云】生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一

　　释曰卫谓羽也羽以防卫矢使之调故名羽为卫释器曰骨镞不翦羽谓之志短卫即翦羽也

　　志矢一乘轩輖中亦短卫

　　郑注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也

　　释曰志矢不言镞则无镞也轩中者矢前后之轻重等也自君视敛至此记者更自前记之

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十五　　宋　李如圭　撰

　　士虞礼第十四

　　郑目録云虞犹安也【案今注疏本脱犹字】士葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之之礼【案今注疏本脱之礼二字】虞于五礼属凶礼大戴第六小戴第十五别録第十四

　　士虞礼特豕馈食

　　郑注馈犹归也

　　释曰大夫士之祭曰馈食虞丧祭也杂记曰上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢则下大夫与士虞同牲

　　侧亨于庿门外之右东面

　　郑注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庿尊言之

　　释曰吉礼左右胖皆亨虞无主人主妇及宾以下俎亨一胖而已特牲馈食礼亨于门外东方

　　鱼腊爨亚之北上

　　郑注爨灶

　　释曰特牲馈食礼记鱼腊爨在牲爨南

　　饎爨在东壁西面

　　郑注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉

　　释曰特牲礼记饎爨在西壁西壁堂之西墙也虞在东壁亦反吉黍爨为上上爨与堂檐齐周礼饎人掌凡祭祀共盛

　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东

　　郑注反吉也亦当西荣南北以堂深

　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

　　郑注酒在东上醴也絺布葛属

　　释曰丧祭无酒以醴代之凡酌者之左为上尊絺绤以葛为之布则以麻言絺布葢麻葛杂

　　素几苇席在西序下

　　郑注有几始鬼神也

　　释曰周礼司几筵凡丧事设苇席右素几

　　苴刌茅长五寸束之实于篚于西坫上

　　郑注苴犹借也

　　释曰刌切也易曰借用白茅

　　两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之

　　郑注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之释曰奥席【案此下原本缺】

　　从献豆两亚之四笾亚之北上

　　郑注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正

　　释曰亚之次铏以东也入设者皆东面取之

　　黍稷二敦于阶间西上借用苇席

　　郑注借犹荐也古文借为席

　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【案巾今注疏本讹作布】

　　郑注流匜吐水口也

　　释曰为尸设盥也

　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏

　　郑注门外之右门西也今文扃为

　　释曰鼎门外北面北上与士昬及特牲礼同惟陈于门外之右耳

　　匕俎在西塾之西

　　郑注不于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡释曰塾有东西有内外一门而塾四也外塾南乡则内塾北乡

　　羞燔俎在内西塾上南顺

　　郑注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东

　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之郑注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也

　　释曰髽散带垂自啓至葬之服也

　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

　　郑注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也

　　释曰祝有绖带则官属加麻也丧服小记曰缌小功虞卒哭则免祝亲祭宜进而从重接神宜变而之轻南上祝为上

　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭

　　郑注临朝夕哭

　　释曰请拜宾礼渐文也

　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位

　　郑注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕【案今注疏本脱此则二字】

　　祝入门左北面

　　郑注不与执事同位接神尊也

　　释曰执事兄弟及宾也

　　宗人西阶前北面

　　郑注当诏主人及宾之事

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

　　郑注缩从也古文缩为蹙

　　释曰苴东西设之顺神东面也

　　主人杖入祝从在左西面

　　郑注主人北旋杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣

　　赞荐菹醢醢在北

　　郑注主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者

　　释曰曽子问曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者与祭谓执事也天子诸侯之执祭事者其臣也大夫辟正君其臣不执事兄弟齐衰者执事士卑不嫌与君同故使其属执事不足则取于兄弟大功以下者不取齐衰者又辟大夫也

　　佐食及执事盥出举长在左

　　郑注举举鼎也长在左西方位也【案西上今注疏本衍在字】凡事宗人诏之

　　释曰吉礼长在右

　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载

　　郑注载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为宻

　　卒朼者逆退复出

　　郑注复宾位也

　　俎入设于豆东鱼亚之腊特

　　郑注亚次也今文无之

　　赞设二敦于俎南黍其东稷

　　郑注簋实尊黍也

　　设一铏于豆南

　　郑注铏菜羹也

　　佐食出立于户西

　　郑注已也今文无于户西

　　赞者彻鼎

　　郑注反于门外

　　祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位郑注防合也谓敦葢也复位出立于户西今文啓为开

　　释曰言酌醴不言酌奠此醴酒竝有明所酌者醴也吉礼以酒配酒不嫌酌酒故言酌奠而已

　　祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首

　　郑注复位复主人之左

　　祝飨命佐食祭

　　郑注飨告神飨【案此下今注疏本有也字】此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫尚飨是也【案今注疏本脱尚字】

　　释曰相息亮切下相爵同

　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

　　郑注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎【案何今注疏本讹作可】

　　释曰益反奠之复酌醴而还奠于铏南也周礼司巫祭祀则共匰主及蒩馆蒩即此苴也张子厚曰重主道也大夫士有重当有主既埋重不可一日无主故设苴已作主则否愚按重既虞而埋则此时未埋也当考

　　祝祝卒主人拜如初哭出复位

　　郑注祝祝者释孝子祭辞

　　释曰祭辞即飨神辞按少牢馈食礼辞至此乃释之

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

　　郑注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝防虞尸

　　尸入门丈夫踊妇人踊

　　郑注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬

　　淳尸盥宗人授巾

　　郑注淳沃也沃尸盥者宾执事者也

　　尸及阶祝延尸

　　郑注延进也告之以升

　　释曰在后诏侑曰延尸升入祝在后尸谡祝在前礼器所谓诏侑无方也乐记曰宗祝辨乎宗庙之礼故后尸

　　尸升宗人诏踊如初

　　郑注言诏踊如初则凡踊宗人诏之

　　尸入户踊如初哭止

　　郑注哭止尊尸

　　妇人入于房

　　郑注辟执事者

　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

　　郑注妥安坐也

　　从者错篚于尸左席上立于其北

　　郑注北席北也

　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食隋祭【案隋今注疏本讹作堕注同】

　　郑注下祭曰隋隋之言犹堕下也【案言字今注疏本讹在犹字下】周礼曰既祭则藏其隋谓此也今文隋为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之闲谓祭为隋

　　释曰奠所奠觯也

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之

　　郑注如初亦祝祝卒乃再拜稽首

　　释曰下记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨即此祝辞

　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之

　　郑注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆

　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上

　　郑注迩近也

　　尸祭铏尝铏

　　郑注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

　　泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左

　　郑注博异味也湇肉汁也胾切肉也

　　释曰士昬礼大羮湇在爨昬礼公食礼大羮皆设于荐右虞未忍异于生少年馈食礼胾豆设于荐豆之北

　　尸饭播余于篚

　　郑注不反余也古者饭用手吉时播余于防古文播为半

　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚

　　郑注饭间啗肉安食气

　　释曰干胁也

　　又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚

　　郑注尸不受鱼腊以丧不备味

　　又三饭举肩祭如初

　　郑注后举肩者贵要成也

　　举鱼腊俎俎释三个

　　郑注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也

　　释曰牲七体已举脊胁胳肩所释亦三体

　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设

　　郑注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎

　　释曰肵俎尸盛牲体之俎

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之

　　郑注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌

　　释曰特牲礼主人西面拜送

　　宾长以肝从实于俎缩右盐

　　郑注缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也释曰柢本也进其本于尸执俎者左肝右盐西面设于席前尸得右取肝也

　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位

　　郑注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味

　　释曰特牲少牢礼尸哜肝加于菹豆豆近而俎逺逺之者不志于味也

　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜

　　郑注不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵

　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜

　　郑注醋报

　　主人坐祭卒爵拜尸荅拜筵祝南面

　　郑注祝接神尊也筵用雈席

　　释曰雈如苇而细尸苇席祝雈席可也

　　主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜

　　郑注献祝因反西面位

　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜

　　郑注今文无擩盐

　　祝坐授主人主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位

　　郑注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪

　　郑注爵有足轻者饰也昬礼曰内洗在北堂直室东隅

　　释曰主妇服轻于主人

　　自反两边枣栗设于防南枣在西

　　郑注尚枣枣美

　　释曰自反反而取笾无赞之者也丧事纵纵反吉自荐者献己所有事非执事

　　尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

　　郑注初主人仪

　　宾长洗繶爵三献燔从如初仪

　　郑注繶爵口足之间有又弥饰

　　释曰繶履缝饰也

　　妇人复位

　　郑注复堂上书面位事已尸将出当哭踊

　　祝出户西面告利成主人哭

　　郑注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌

　　释曰告利成致尸意于主人也虞三献而巳特牲馈食礼凡六献三献之后致爵于主人主妇主人献宾酬宾奠觯其后宾举以行旅酬宾兄弟弟子又各举觯于其长行无算爵乃告利成曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾不举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也以次差之虞不致爵练不旅酬大祥无算爵弥吉杂记又曰自诸侯达于士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟则皆饮之可也葢谓致爵以后受酢则然其受尸酢虽虞主人犹卒爵重神惠

　　皆哭

　　郑注丈夫妇人于主人哭斯哭矣

　　祝入尸谡

　　郑注谡起也【案今注疏本脱此三字】祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休

　　从者奉篚哭如初

　　郑注初哭从尸

　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之

　　郑注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席郑注改设者不知神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇

　　释曰如其设如奥之设也特牲礼改设东面几在南少牢礼南面明同于特牲礼东面也东面不反吉者示向吉有渐也

　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出

　　郑注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来

　　释曰席初在房今还于房也冠昬公食礼筵皆在房

　　赞阖牖户

　　郑注神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者

　　主人降宾出

　　郑注宗人诏主人降宾则出庿门

　　主人出门哭止皆复位

　　郑注门外未入位

　　宗人告事毕宾出主人送拜稽颡

　　郑注送拜者明于大门外也宾执事者皆去则彻室中之者兄弟也

　　释曰荀子曰几筵馈荐告祝如或飨之物取而皆祭之如或尝之母利举爵主人有尊如或觞之宾出主人拜反易服即位而哭如或去之谓丧祭也母利举爵谓佐食不献尸主人有尊谓纳一尊于西北隅易服杨倞谓易祭服盖谓练祥之祭也当考

　　记虞浴不栉【案各本浴上有沐字据注云今文曰沐浴是郑从古文无沐字甚明】

　　郑注浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴

　　释曰杂记曰凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴三年者至祔而栉则期虞而栉可

　　陈牲于庿门外北首西上寝右

　　郑注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲

　　释曰特豕而曰西上明兼兎腊也少牢礼东上特牲礼升右胖牲北首东足

　　日中而行事

　　郑注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明

　　杀于庿门西主人不视豚解

　　郑注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庿

　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎

　　郑注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上此字从肉殳【案今注疏本脱此字肉下有从字】殳矛之殳声

　　释曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲礼则増横脊短胁而九少牢又増脡脊代胁而十一离肺与脊同举者肤祭尸未入前所祭肺祭尸所祭

　　升鱼鱄鲋九实于中鼎

　　郑注差减之

　　释曰特牲礼鱼十有五

　　升腊左胖髀不升实于下鼎

　　郑注腊亦七体牲之

　　释曰特牲记曰腊如牲骨

　　皆设扃鼏陈之

　　郑注嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作宻

　　载犹进柢鱼进鬐

　　郑注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为胝古文鬐为耆

　　释曰吉祭进下进腴

　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东

　　郑注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸

　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面

　　郑注槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也释曰槃匜在西阶南执槃西面执匜东面亦反于吉

　　主人在室则宗人升户外北面

　　郑注当诏主人室事

　　佐食无事则出户负依南面

　　郑注室中尊不空立户牖之间谓之依

　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶

　　郑注苦苦荼也荁蓳也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为枯今文或作芐

　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择

　　郑注枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有籘也

　　释曰大敛之奠毼豆两葵菹芋两笾无籘栗不择芋全菹也

　　尸入祝从尸

　　郑注祝在主人前也嫌如初时主人杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也

　　尸坐不説屦

　　郑注侍神不敢燕惰也【案今注疏本脱也字】今文説为税释曰少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之饮酒燕礼降説屦乃升坐

　　尸谡祝前乡尸

　　郑注前道也祝道尸必先乡之为之节

　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸郑注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬

　　降阶还及门如出户

　　郑注及至也言还至门明其闲无节也降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也【案乡今注疏本作向】每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此

　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降尸服卒者之上服

　　郑注上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配神士之妻则宵衣耳释曰特牲礼主人服端主妇宵衣故尸还服此祭服也曾子问曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之为君尸或弁者君之先祖或为大夫士者也以其子孙为君故先祖为士者之尸得还服助祭于君之服

　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者

　　郑注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也

　　释曰曽子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙无孙则取于同姓可也自禫祭以前男女别尸吉祭云以某妃配则男女共尸郑曰虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庿同几精气合

　　无尸则礼及荐皆如初

　　郑注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降

　　既飨祭于苴祝祝卒

　　郑注记异者之节

　　不绥祭无泰羮湇胾从献

　　郑注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕

　　释曰从献肝燔也

　　主人哭出复位

　　郑注于祝祝卒

　　祝阖牖户降复位于门西

　　郑注门西北面位也

　　释曰初入门左北面位

　　男女拾踊三

　　郑注拾更也三更踊

　　如食间

　　郑注隐之如尸一食九饭之顷也

　　祝升止哭声三啓户

　　郑注声者噫歆也将啓户警觉神也今文啓为开

　　主人入

　　郑注亲之

　　祝从啓牖乡如初

　　郑注牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左

　　主人哭出复位

　　郑注堂上位也

　　卒彻祝佐食降复位

　　郑注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也

　　释曰佐食宾也设于西北隅则当更阖牖户惧其防

　　宗人诏降如初

　　郑注初赞阖牖户宗人诏主人降之

　　始虞用柔日

　　郑注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静

　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜

　　郑注曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安

　　敢用絜牲刚鬛

　　郑注敢昧冒之辞豕曰刚鬛

　　释曰祭以牲为主故先言之

　　香合

　　郑注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误尔辞次黍又不得在荐上

　　释曰曲礼云豕曰刚鬛兎曰明视黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢黍稷别号者人君礼特牲少牢礼惟言普淖

　　嘉荐普淖

　　郑注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云

　　明齐溲酒

　　郑注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙

　　释曰明视当次牲上已见普淖不得又言明粢

　　哀荐祫事

　　郑注始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰合事

　　适尔皇祖某甫

　　郑注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫

　　释曰至祔始合先祖于此预言之杂记曰男子祔于王父

　　飨

　　郑注劝强之也【案强今注疏本作彊】

　　再虞皆如初曰哀荐虞事

　　郑注丁日葬则己日再虞其祝辞异者一言耳

　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事

　　郑注当祔于祖庿为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日虞【案各本讹作葬日中而虞据礼记删正】弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它释曰下云中月而禫是月也吉祭犹未配卒哭对虞为吉祭对禫后吉祭则犹为丧祭

　　献毕未彻乃饯

　　郑注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出防于济饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践

　　释曰虞卒哭在寝祔在庿故饯之

　　尊两甒于庿门外之右少南水尊在酒西勺北枋郑注少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏【案鼏今注疏本讹作幂】不久陈古文甒为庑也

　　释曰水吉礼谓之酒凶礼反吉洗篚烹爨皆在西方

　　洗在尊东南水在洗东篚在西

　　郑注在门之左又少南

　　馔笾豆脯四脡

　　郑注酒宜脯也古文脡为挺

　　释曰乡饮射脯五脡大夫礼也

　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾

　　郑注干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣【案乌今注疏本讹作鸟】折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙

　　释曰从置半尹于上以为祭

　　尸出执几从席从

　　郑注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也

　　尸出门右南面

　　郑注俟设席也

　　席设于尊西北东面几在南宾出复位

　　郑注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上

　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止

　　郑注妇人出者重饯尸

　　释曰丧之常妇人无外位

　　尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南

　　郑注朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉

　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜

　　郑注授干肉之祭

　　释曰既祭哜之故谓祭为哜

　　尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方

　　郑注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终释曰尸不酢而奠爵犹送宾宾不荅拜然【案然字下当有脱文】

　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初

　　释曰无从者无笾燔从

　　宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初郑注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者犹庿门外无事尸之礼也古文谡作休

　　释曰事尸在庿以庿门为限饯在寝门外故以大门为限

　　尸出门哭者止

　　郑注以饯于外大门犹庿门

　　宾出主人送拜稽颡

　　郑注送宾拜于大门之外

　　主妇亦拜宾

　　郑注女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门

　　释曰释宫曰宫中之门谓之闱春秋传曰妇人送迎不出门

　　丈夫説绖带于庿门外

　　郑注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税

　　释曰夕当为祔期故前为期而受服

　　入彻主人不与

　　郑注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫

　　释曰不彻者齐斩之服不执事也吉祭则君妇废彻

　　妇人説首绖不説带

　　郑注不説带齐斩妇人带不变也【案变今注疏本讹作説】妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带

　　释曰丧服小记曰齐衰带恶笄以终丧则斩衰者不变可知檀弓所谓不葛带

　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三

　　郑注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵

　　哭止告事毕宾出死三日而殡三月而葬遂卒哭郑注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊

　　将旦而祔则荐

　　郑注荐谓卒哭之祭

　　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨郑注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称明主为告祔也今文隮为齐

　　女子曰皇祖妣某氏

　　郑注女孙祔于祖母

　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏

　　郑注不言尔曰孙妇妇差疏也今文无某氏【案今注疏本脱此五字】

　　释曰丧服小记曰妻祔于诸祖姑

　　其他辞一也

　　郑注来日某隮祔尚飨

　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨

　　郑注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子

　　明日以其班祔

　　郑注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亾则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庿练而后迁庿古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖

　　释曰谷梁传曰于练焉坏庿檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷

　　浴栉搔揃【案浴上各本衍沐字揃讹作翦据注云今文曰沐浴是郑从古文无沐字甚明释文揃子浅反注鬋同则经注皆无翦字甚明】

　　郑注弥自饰也搔当为【案为今注疏本讹作音】今文曰沐浴搔或为蚤揃或为鬋【案今注疏本讹作搔翦或为蚤揃揃或为鬋】

　　用专肤为折俎取诸脰膉

　　郑注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为肵俎而説以为折俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也

　　释曰特牲礼主妇佐食俎皆觳折

　　其他如馈食

　　郑注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣

　　释曰特牲馈食礼尸俎右臂阼俎臂用左阼俎【案原本脱阼字今补】主人俎也今本阼作肵非

　　用嗣尸

　　郑注虞祔尚质未暇筮尸

　　释曰嗣主人嗣子也特牲馈食礼曰嗣举奠丧服小记曰练筮日筮尸

　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜郑注称孝者吉祭

　　释曰杂记曰祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

　　用尹祭

　　郑注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣

　　嘉荐普淖普荐防酒

　　郑注普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙释曰铏设于黍稷酌奠前故其辞次如此

　　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨

　　郑注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎

　　朞而小祥

　　郑注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基

　　曰荐此常事

　　郑注祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥

　　又朞而大祥曰荐此祥事

　　郑注又复也

　　中月而禫

　　郑注中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此【案此今注疏本讹作中】几二十七月禫之言澹澹然皆平安意也古文禫或为导

　　释曰聘礼记士中日则二双丧服小记亡则中一以上而祔学记中年考校中皆谓闲也大祥中月而禫与期之丧十三月而祥十五月而禫同王肃据檀弓祥而缟是月禫徙月乐谓禫在祥是月之中读此中月与文王中身享国之中同按是月禫自为下生之文犹子于是日哭则不歌是日之文亦上无所属王义非也

　　是月也吉祭犹未配

　　郑注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十六

　　特牲馈食礼第十五

　　郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼【案此条有脱误释文引郑云诸侯之士以嵗时祭其祖庿之礼又疏云郑知非天子之士而云诸侯之士者似释文所引乃郑目录本文此云非天子之士及而字皆疏内字讹入注文于五礼属吉礼下又脱大戴第七小戴第十三别录第十五凡十四字】释曰诸侯之士祭其祖祢之礼特牲一豕也韦昭曰凡牲一为特二为牢曲礼曰凡祭大夫以索牛士以羊豕者谓天子之大夫士

　　特牲馈食之礼不诹日

　　郑注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庿门诹丁巳之日今文诹皆为诅【案今注疏本脱此六字】

　　释曰馈食荐孰也大夫士之祭不祼不荐血腥而自荐孰始故名其礼曰馈食天子诸侯荐孰以前有祼鬯荐血腥之礼

　　及筮日主人冠端即位于门外西面

　　郑注冠端冠端下言者冠有不端者门谓庿门

　　释曰冠一冠冠端朝服二服士冠礼言筮于庿门此祭于庿筮于庿门可知筮日者孝子不知神降格之期故因卜筮以请敬之至也

　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上郑注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍

　　释曰姓之言生也兄弟犹言族亲也祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀

　　有司羣执事如兄弟服东面北上

　　郑注士之属吏也

　　席于门中闑西阈外

　　郑注为筮人设之也古文闑作【案今注疏本讹作栔】阈作蹙

　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人

　　郑注筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也

　　释曰塾门侧之堂士冠礼筮于西塾

　　宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨

　　郑注宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子尚庶几也

　　释曰郊特牲曰祭称孝孙孝子以其义称也禫月之吉祭犹未配丧祭又不言嵗事故空其文兼见此祭少牢馈食礼曰用荐嵗事以其妃配此下防宾辞亦曰荐嵗事

　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人

　　郑注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之

　　释曰三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺少牢礼立筮

　　主人受视反之

　　郑注反还

　　筮者还东面长占卒告于主人占曰吉

　　郑注长占以其属之长幼旅占之

　　若不吉则筮逺日如初仪

　　郑注逺日旬之外日

　　释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日上旬内筮不吉则筮中旬不吉复筮下旬复不吉则止大夫以上则前一旬筮之

　　宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨郑注三日者容防宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸释曰祭前二日防宾前一日视濯曲礼曰为人子者祭祀不为尸则尸筮无父者天子诸侯之祭亦用孙之伦为尸取有爵者为之

　　乃防尸

　　郑注防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡防或作速记作肃周礼亦作防

　　释曰速宾肃客防视涤濯是也乃缓辞防尸防宾同日

　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上郑注不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后

　　释曰祭统曰孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也

　　尸如主人服出门左西面

　　郑注不敢南面当尊

　　主人辟皆东面北上

　　郑注顺尸

　　主人再拜尸荅拜

　　郑注主人先拜尊尸

　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防

　　郑注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也今文无敢【案今注疏本脱此四字】

　　祝许诺致命

　　郑注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之

　　释曰始时宗人祝从主人北面

　　尸许诺主人再拜稽首

　　郑注其许亦宗人受于祝而告主人

　　尸入主人退

　　郑注相揖而去尸不拜送尸尊

　　防宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢防

　　郑注荐进也涖临也言吾子将临知宾在有司中今特肃之尊宾耳

　　释曰宾即筮时有司知有祭事矣不筮宾者主人为献主宾助祭而巳

　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾荅拜主人退宾拜送厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏

　　郑注厥其也防宾之明日夕门外北面当门古文鼏为宻

　　释曰不言门之东西知当门

　　棜在其南南顺实兽于其上东首

　　郑注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也

　　牲在其西北首东足

　　郑注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生释曰牲豕也缚其足寝左

　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂

　　郑注东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳【案西夹下各本衍室字据疏引注文删正】

　　释曰大夫士直曰房此言东房明在房中之东当东夹室之北也西堂西厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭曰夹室前堂

　　主人及子姓兄弟即位于门东如初

　　郑注初筮位也

　　宾及众宾即位于门西东面北上

　　郑注不蒙如初者以宰在而宗人祝不在【案宰今注疏本讹作宾】释曰宾及众宾即筮时有司羣执事也筮时祝宗人在其中惟宰在门东今宰在众宾中祝宗人别自为位与筮位异

　　宗人祝立于宾西北东面南上

　　郑注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿

　　主人再拜宾荅再拜三拜众宾众宾荅再拜

　　郑注众宾再拜者士贱旅之得备礼也

　　释曰少牢下篇大夫三拜众宾众宾皆荅一拜不再拜者辟国君

　　主人揖入兄弟从宾及众宾即位于堂下如外位郑注为视濯也

　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席

　　释曰几席不濯告具而已

　　宾出主人出皆复外位

　　郑注为视牲也今文复为反【案今注疏本脱此五字】

　　宗人视牲告充雍正作豕

　　郑注充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气释曰周礼充人展牲则告牲牲无疾则声气和

　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜

　　郑注备具

　　请期曰羮饪

　　郑注肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司

　　释曰少牢馈食礼为期宗人北面

　　告事毕宾出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀

　　郑注夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也

　　释曰不记宾及兄弟服朝服惟尸祝佐食同主人服端侧犹特也

　　主妇视饎爨于西堂下

　　郑注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作释曰坫在堂角既夕记曰设棜于东堂下南顺齐坫【案坫上各本有于字释文举齐坫二字可证于字乃衍文】如在东西堂下者皆齐于坫

　　亨于门外东方西面北上

　　郑注亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵

　　羮饪实鼎陈于门外如初

　　郑注初视濯也

　　尊于户东酒在西

　　郑注户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左

　　实豆笾铏陈于房中如初

　　郑注如初者取而实之既而反之

　　执事之俎陈于阶间二列北上

　　郑注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神

　　盛两敦陈于西堂借用雈几席陈于西堂如初

　　郑注盛黍稷者宗妇也雈细苇古文用为于

　　尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右

　　郑注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右

　　释曰尸盥在门右据乡内也挥振去水也春秋传曰奉匜沃盥既而挥之

　　祝筵几于室中东面

　　郑注为神敷席也至此使祝接神

　　释曰祭统曰铺筵设同几为依神也筵于室中西南隅

　　主妇纚笄宵衣立于房中南面

　　郑注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑

　　释曰祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备

　　主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具

　　郑注具犹办也

　　主人拜宾如初揖入即位如初

　　郑注初视濯也

　　佐食北面立于中庭

　　郑注佐食宾佐尸食者立于宗人之西

　　释曰虞礼主人即位于堂如反哭东面宗人西阶前北面诏主人此礼主人位堂下西面宗人当在阼阶南摈主人知佐食在主人之西

　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内

　　郑注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面

　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北

　　郑注主妇盥盥于内洗昬礼妇洗在北堂直室东隅释曰荐豆于奥席前

　　宗人遣佐食及执事盥出

　　郑注命之盥出当助主人及宾举鼎

　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏

　　郑注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔

　　释曰入以东为右宾不偶主人者左人当载载贱者之事曲礼曰兔曰明视

　　宗人执毕先入当阼阶南面

　　郑注毕状如又葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临朼载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺【案三上今注疏本有长字】刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧説云毕以御他神物【案以今注疏本讹作似】神物恶桑叉则少牢馈食及虞无又何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉

　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北

　　郑注右人谓主人及二宾既错皆西面俟也

　　赞者错俎加匕

　　郑注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋【案今注疏本作柄】既则退而左人北面也

　　释曰左人北面于其南载之昬礼曰北面载少牢馈食礼俎皆设于鼎

　　乃朼

　　郑注右人也尊者于事指使可也左人载之

　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西

　　郑注肵俎【案今注疏本脱俎字】谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻

　　卒载加匕于鼎

　　郑注卒已也已载毕亦加焉

　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北郑注入设俎载者腊特要方也凡必方者明食味人之性所以正

　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏铏芼设于豆南南陈【案各本脱一铏字据唐石经】

　　郑注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也

　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防却于敦南出立于户西南面【案今注疏本脱戸字唐石经亦有】

　　郑注酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启防乃奠之释曰防敦葢也却仰也

　　主人再拜稽首祝在左

　　郑注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨

　　卒祝主人再拜稽首祝迎尸于门外

　　郑注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次

　　主人降立于阼阶东

　　郑注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而巳出迎则为厌

　　释曰祭统曰君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于子

　　尸入门左北面盥宗人授巾

　　郑注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左释曰尸盥在门右侍盥者执以之门左就尸

　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从

　　郑注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从

　　释曰无方无常也

　　尸即席坐主人拜妥尸

　　郑注妥安坐也

　　释曰郊特牲曰举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也

　　尸荅拜执奠祝飨主人拜如初

　　郑注飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之

　　祝命挼祭尸左执觯右取菹防醢【案各本作防于醢释文举防醢二字可证于字乃衍文】祭于豆间

　　郑注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食隋祭【案隋今注疏本讹作堕下同】周礼曰既祭则藏其隋隋与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也防醢者染于醢

　　释曰乡者设厌饫神谓之阴厌【案此下原本缺】

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯荅拜

　　郑注肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之美【案美上今注疏本有以字】达其心明神享之

　　释曰尸俎具有离肺刌肺此所祭者刌肺郊特牲曰祭肺肝心贵气主也明堂位曰夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

　　祭铏尝之吿旨主人拜尸荅再拜

　　郑注铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨

　　释曰铏羮有菜和故告旨盛之铏器故名铏羮

　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上

　　郑注尔近也近之便尸之食也

　　设大羮湇于醢北

　　郑注大羮湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湇自门入今文湇皆为汁

　　释曰士虞礼记曰无尸则无大羮湇大羮在左者神礼变于食

　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之

　　郑注肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气

　　释曰肺离肺也周礼九祭五曰振祭六曰擩祭擩祭者擩于醢以祭不食也振祭者将食既擩必振乃祭也黍稷牢肉鱼皆擩于醢

　　乃食食举

　　郑注举言食者明凡解体皆连肉

　　释曰食举即肺脊也食必先举之故曰举以其可食故又曰食举凡体皆连肉以骨为主耳

　　主人羞肵俎于腊北

　　郑注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先

　　尸三饭告饱祝侑主人拜

　　郑注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也【案今注疏本脱也字】释曰实饱也诗楚茨曰以享以祀以妥以侑

　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之

　　郑注干长胁也兽腊其体数与牲同

　　释曰正胁曰干此礼无正胁则干者通谓长胁公羊传曰搚干而杀之

　　尸实举于菹豆

　　郑注为将食庶羞举谓肺脊

　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢

　　郑注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也

　　释曰王制曰庶羞不逾牲案公食大夫礼醢与胾炙防设此进一醢故不得防

　　尸又三饭告饱祝侑之如初

　　郑注礼再成也

　　举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初

　　郑注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也

　　举肩及兽鱼如初

　　郑注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也

　　释曰案少牢馈食礼载牲体之次肩臂臑胳在俎两端脊胁肺在上其序肩脊胁骼先举正脊自上也次举胁却也后举骼下防也终举肩前也尸举牲体如防也

　　佐食盛肵俎俎释三个

　　郑注佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有云若干个【案今注疏本作有若干个者】此读然

　　释曰案下记尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今已举肩胳正脊一骨长胁一骨前胫宜盛臂后胫宜盛肫脊胁宜盛横脊短胁知所释者正脊一骨长胁一骨及臑

　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所

　　郑注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆

　　主人洗角升酌酳尸

　　郑注酳犹衍也是献尸也谓之酳者【案谓之二字今注疏本作云字】尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者【案者今注疏本讹作也】今文酳皆为酌

　　释曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散少牢馈食礼酳尸用爵此辟大夫不用爵次当用觚而用角者角用功少象质也

　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从

　　郑注肝肝炙也今文曰啐之【案今注疏本脱此五字】古文无长释曰羞肝亦以祭右盐

　　尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜

　　郑注曰送爵者节主人拜

　　祝酌授尸尸以醋主人

　　郑注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也尸亲醋相报之义【案今注疏本脱此七字】古文醋作酢

　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授妥祭【案妥各本讹作挼据注订正】

　　郑注退者进受爵反位妥亦当为挼【案今注疏本脱此五字】尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭今文或皆改妥作挼【案今注疏本作今文妥作绥】

　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聴嘏

　　郑注聴犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之长大之福【案此下今注疏本有也字】

　　佐食黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人郑注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉

　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜

　　郑注诗犹承也谓奉纳之懐中季少也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振哜之古文挂作卦【案今注疏本脱此五字】

　　释曰内则曰诗负之诗含神雾曰诗持也以手维持则承奉之义袂袖也袪袖口

　　主人出写啬于房祝以笾受

　　郑注变黍言啬【案言今注疏本讹作以】因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功

　　筵祝南面

　　郑注主人自房还时

　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎

　　郑注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎

　　释曰神坐及亚献致爵之笾豆皆主妇设之少牢馈食礼主人献祝佐食设俎

　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位

　　释曰下记祝俎离肺则祝絶肺以祭此不见者省文

　　主妇洗爵于房酌亚献尸

　　郑注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳

　　释曰爵房中爵也少牢馈食礼主妇拜献尸尸拜受主妇拜送

　　尸拜受主妇北面拜送

　　郑注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人之北西面

　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南

　　郑注两笾枣栗枣在西

　　释曰十虞礼主妇亚献尸自反两笾枣栗设于防南枣在西周礼九嫔凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾

　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒

　　郑注笾祭枣栗之祭也其祭之亦于豆祭

　　释曰祝赞者犹前命挼祭也笾豆同祭于豆间少牢下篇曰尸取丰蕡白黑兼祭于豆祭

　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之

　　郑注燔炙肉也

　　释曰反之反于长兄弟楚茨曰执爨踖踖为俎孔硕或燔或炙

　　羞燔者受加于肵出

　　郑注出者俟后事也

　　释曰俟羞燔于祝也

　　尸卒爵祝受爵命送如初

　　郑注送者送卒爵

　　酢如主人仪

　　郑注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子

　　释曰上尸酢主人不易爵此如之亦不易爵也礼男女不相袭爵少牢馈食礼尸酢主妇祝易爵洗以授尸此袭爵者辟大夫之妻

　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪

　　郑注抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也

　　释曰少牢礼主妇受祭祭之

　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房郑注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也

　　释曰佐食北面受献主妇不宜同面拜送言如初明同主人西面拜与内子礼同

　　宾三献如初燔从如初爵止

　　郑注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而献之

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十七　　　宋　李如圭　

　　特牲馈食礼

　　席于户内

　　郑注为主人铺之西面席自房来

　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵郑注主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵

　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾

　　郑注初赞亚献也主妇荐两笾东面也

　　俎入设

　　郑注佐食设之

　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒

　　郑注絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作说

　　释曰忖肺忖切之直取以祭离肺四面离割之不絶其中央少许时絶之以祭下记主人以下俎皆离肺无刌肺

　　肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜

　　郑注于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之示均

　　释曰尸再献而具肝从主人一酌而肝燔从与尸均坐振祭重出坐字疑

　　主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜主妇出反于房

　　释曰主妇醋不更爵杀也

　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位

　　郑注主人更爵自酢男子不承妇爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别古文更为受【案今注疏本讹作今文授为受】

　　释曰更爵更房内之爵也庭篚惟有二爵其一献尸爵止其一主人致爵于主妇少牢下篇宾致爵于主妇之俎亦佐食设之

　　三献作止爵

　　郑注宾也谓三献者以事命之作起也旧説云宾入户北面曰皇尸请举爵

　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位

　　郑注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵今文曰洗致古文更为受【案今注疏本脱此十字】

　　释曰下记佐食旅旅齿于兄弟故其荐俎亦然宾三献节中有十一爵献尸一主妇致爵于主人二主妇自酢三主人致爵于主妇四主人自酢五尸卒爵酢宾六宾献祝七献佐食八宾致爵于主人九致爵于主妇十宾酢于主人十一

　　主人降阼阶西面拜宾如初洗

　　郑注拜宾而洗爵为将献之如初如视濯时主人再拜宾荅拜三拜众宾众宾荅再拜者

　　宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右荅拜

　　郑注就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位今文无洗【案今注疏本脱此四字】

　　释曰宾有司耳不得专阶故主人就而献之主人之位在东

　　荐脯醢设折俎

　　郑注凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之

　　释曰少牢下篇曰司士设宾俎羊骼众宾其脀体仪也仪者仪度可用者用之

　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜宾荅拜郑注主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意

　　主人坐祭卒爵拜宾荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设

　　郑注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与

　　释曰祭脯肺

　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备荅拜焉降实爵于篚

　　郑注众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之荅拜

　　释曰坊记曰尸饮三众宾饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也

　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之

　　郑注为酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下

　　释曰旅酬礼防不敢与神灵共尊故就宾及兄弟之位尊之不用酒澄酒在下人君礼也案司尊彞四时之祭皆有罍诸臣之所酢少牢馈食礼上下大夫堂下皆无尊者辟人君士卑不嫌与人君同

　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左郑注先酌西方者尊宾之义

　　主人奠觯拜宾荅拜主人坐祭卒觯拜宾荅拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜

　　郑注西面者乡宾位立于西阶之前宾所荅拜之东北

　　主人奠觯于荐北

　　郑注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒

　　释曰乡饮酒记云凡奠者于左将举于右

　　宾坐取觯还东面【案此下各本衍拜字考上经宾北面拜主人奠觯于荐北下云主人荅拜荅宾北面之拜也宾坐取觯还东面下乃云宾奠觯于荐南宾方执觯在手不得拜明矣】主人荅拜宾奠觯于荐南揖复位

　　郑注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举

　　释曰揖复位则奠觯时少南于位

　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪

　　郑注酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与

　　释曰下记公有司献次众宾私臣献次众兄弟宾荐俎葢公有司设之兄弟荐俎葢私臣设之

　　洗献众兄弟如众宾仪

　　郑注献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则如献众宾洗明矣

　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪

　　郑注内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾其位在房中之尊北【案今注疏本脱其字】不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵

　　释曰下记尊两壶于房中西墉下内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面

　　主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位郑注爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面荅拜

　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从郑注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇

　　众宾长为加爵如初爵止

　　郑注尸爵止者欲神惠之均于在庭

　　嗣举奠盥入北面再拜稽首

　　郑注嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯

　　释曰奠铏南所奠觯也文王世子曰宗庙之中登馂献受爵则以上嗣上嗣君子适长子也以此礼言之受爵谓嗣举奠献谓举奠洗酌入馂谓宗人遗举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君

　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备荅拜焉

　　郑注食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜荅之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复

　　释曰肝酳尸所从献者举奠者嗣也以事名之

　　举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位

　　郑注啐之者荅其欲酢己也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶

　　释曰尸复神之奠觯故惟啐之与挼祭同时

　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪

　　郑注弟子后生也

　　宗人告祭脀

　　郑注脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也【案今注疏本兄弟上脱一众字】献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言登豆可知

　　乃羞

　　郑注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞

　　释曰少牢下篇乃有内羞此庶羞降于尸无膮炙少牢下篇曰羞及私人辩

　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右

　　郑注荐南奠觯

　　释曰主人酬宾之觯

　　宾奠觯拜长兄弟荅拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面荅拜揖复位

　　郑注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面

　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初

　　郑注旅行也受行酬也初宾酬长兄弟

　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位

　　释曰其尊西面之尊

　　众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪

　　郑注交错犹言东西

　　释曰楚茨曰献酬交错礼仪卒度笑语卒获古者于旅也语谓此时

　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪

　　郑注于旅酬之间言作止爵明礼杀竝作

　　释曰宾酬长兄弟长兄弟酬宾二觯继举至此礼杀故不俟其毕而作止爵

　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚郑注长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省

　　释曰长兄弟亦取兄弟弟子所举之觯酬宾以相报故互文以见之

　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右

　　郑注奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右

　　长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位

　　郑注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面

　　爵皆无算

　　郑注算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党惟己所欲亦交错以辨无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之

　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚

　　郑注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也

　　主人出立于户外西面

　　郑注事尸礼毕

　　祝东面告利成

　　郑注利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌

　　尸谡祝前主人降

　　郑注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庿门前尸之仪士虞之礼备矣

　　释曰楚茨曰孝孙徂位工祝致告神具醉止皇尸载起致告告利成也

　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庿门郑注俎所载于肵俎少牢馈食礼曰有司受归之

　　彻庶羞设于西序下

　　郑注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也祭已而与族人饮也【案今注疏本脱祭字】此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房

　　释曰楚茨曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私

　　筵对席佐食分簋铏

　　郑注为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是巳是故古之君子曰尸亦馂神之余【案此下今注疏本有也字】惠术也可以观政矣

　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤

　　郑注命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲也【案今注疏本脱也字】古文皆作馂

　　释曰者举肤降于尸也祭统曰尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂少牢馈食礼二佐食及二宾长馂

　　主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆荅拜

　　郑注以读如何其乆也必有以也之以祝曰【案曰今注疏本讹作告】释辞以戒之言女乎此【案今注疏本脱乎字】当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説曰主人拜下席南

　　若是者三

　　郑注丁宁戒之

　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举

　　郑注食乃祭铏礼杀

　　释曰食簋实也尸祭铏尝之乃尔黍

　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之

　　郑注少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌【案今注疏本脱酌字】主人受于户内以授次旧説云主人北面授下爵

　　主人拜祝曰酳有与也如初仪

　　郑注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之

　　两执爵拜

　　郑注荅主人也

　　祭酒卒爵拜主人荅拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵

　　郑注下复兄弟位不复升也

　　上即位坐荅拜

　　郑注既授爵户内乃就坐

　　主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面

　　郑注事馂者礼毕

　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下

　　郑注命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也

　　祝执其俎以出东面于户西

　　郑注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出

　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎

　　郑注宗妇既竝彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房

　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牗户降

　　郑注厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也【案今注疏本谓讹作为】

　　释曰释宫曰西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏郭璞曰奥者室中隐奥之处孙炎曰屋漏者当室之白日光所漏入也厌者无尸直厌饫神尸未入馔于奥故曰阴厌厞谓以席为障隐也祭时厞西北隅因谓西北隅为厞丧大记曰取西北厞薪

　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜

　　郑注拜送宾也凡去者不荅拜

　　佐食彻阼俎堂下俎毕出

　　郑注记俎出节兄弟及众宾自彻而出惟宾俎有司彻归之尊宾也【案也今注疏本讹作者】

　　释曰宾出主人拜送明宾不自彻也曲礼曰凡祭于公者必自彻其俎

　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠

　　郑注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸亲濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端

　　释曰凡朝服素韠

　　惟尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠

　　郑注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士

　　释曰可者惟其所当服服之

　　设洗南北以堂深东西当东荣

　　郑注荣屋翼也

　　水在洗东

　　郑注祖天地之左海【案左今注疏本讹作右】

　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散

　　郑注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同宜接竝也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升

　　释曰宾献尸之爵止主人当致爵于主妇故爵二长兄弟与众宾长班同接竝为加爵宜各用一觚故觚二长兄弟酬宾之觯未奠于篚宾弟子及兄弟弟子已各举觯于其长其一觯酌奠于铏南故觯四

　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺

　　郑注覆壶者盝水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也释曰卒奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐时乡饮酒宾至彻幂礼器曰礼有以下为贵者天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁棜无足禁有足士卑故以禁戒为称棜又曰斯禁乡饮酒乡射虽大夫以非祭礼犹曰斯禁至祭乃名曰棜士祭礼言棜禁得与大夫同名

　　笾巾以绤也纁里枣烝栗择

　　郑注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧説云纁里者皆被

　　释曰聘礼竹簋【案此下原本缺】

　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁

　　郑注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴今文苦为芐芐乃地黄非也

　　释曰内则曰堇荁以滑之

　　棘心匕刻

　　郑注刻若今龙头

　　释曰诗大东曰有捄棘匕

　　牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁

　　郑注饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南

　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎郑注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之

　　释曰一从一横曰午四面皆乡中割之

　　宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂

　　郑注东堂东夹之前近南

　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北

　　郑注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激

　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受

　　郑注宗人代授巾庭长尊

　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之

　　郑注辟位逡遁

　　嗣举奠佐食设豆盐

　　郑注肝宜盐也

　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面

　　郑注当事将有事而未至

　　凡祝呼佐食许诺

　　郑注呼犹命也

　　宗人献与旅齿于众宾

　　郑注尊庭长齿从其长幼之次

　　佐食于旅齿于兄弟

　　释曰祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿及羣兄弟

　　尊两壶于房中西牗下南上

　　郑注为妇人旅也其尊之节亚西方

　　释曰尊壶于西方已乃尊于房

　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上

　　郑注二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北

　　主妇及内宾宗妇亦旅西面

　　郑注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长竝行交错无算其拜及饮者皆西面于主妇之东南【案今注疏本脱于字】

　　宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨雍爨

　　郑注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶

　　宾从尸俎出庿门乃反位

　　郑注宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之

　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎

　　释曰尸馂神之余故谓神俎为尸俎也尸先举正脊次举长胁故皆二骨少牢馈食礼又有脡脊代胁为十一体

　　肤三

　　郑注为用二厌饫一也

　　离肺一

　　郑注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺

　　刌肺三

　　郑注为尸主人主妇祭今文刌为切

　　释曰尸酢主人主人不絶祭知用尸俎之刌肺

　　鱼十有五

　　郑注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

　　腊如牲骨

　　郑注不但言体以有一骨二骨者

　　祝俎髀脡脊二骨胁二骨

　　郑注凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体释曰胁葢代胁也与脡脊皆尸俎所不备者

　　肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注主人尊欲其体得祝之加数五体又加其可并者二亦者竒名臂左体臂

　　肤一离肺一主妇俎觳折

　　郑注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻古文觳皆作谷【案今注疏本脱此六字】

　　其余如阼俎

　　郑注余谓脊胁肤肺

　　佐食俎觳折脊胁

　　郑注三体卑者从正

　　释曰无加骨也脊胁不名无定体

　　肤一离肺一宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎郑注体左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之

　　释曰祝佐食接神宾三献长兄弟为加爵宗人庭长授巾皆接尸而祝为尊故祝五体而余皆三体众宾长亦为加爵接于尸葢亦三体下文惟众宾殽脀耳

　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀郑注又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也【案今注疏本脱明字】善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者释曰礼器曰羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称百官谓众助祭者

　　肤一离肺一公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮

　　郑注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅

　　释曰择公有司以为宾为众宾位西阶下执祭事其不执事者则在门西兄弟虽无上事亦在堂下西面族亲故也宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食齿于兄弟其选于私臣与公有司私臣荐俎葢徒隶为之

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十八　　　宋　李如圭　撰

　　少牢馈食礼第十六

　　郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庿之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六

　　少牢馈食之礼

　　郑注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲

　　日用丁巳

　　郑注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮

　　筮旬有一日

　　郑注旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之巳

　　筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人

　　郑注史家臣主筮事者

　　释曰主人朝服者服祭服以筮也特牲筮日主人亦服祭时端司服职曰享先王则衮冕祭义曰易抱南面天子衮冕北面则天子卜祭亦服其祭服杂记大夫士筮宅史练冠长衣以筮筮蓍也

　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　郑注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨歆也

　　释曰夏小正曰丁亥万用入学【案原本讹作万入大学据大戴礼记改正】丁亥者吉日也筮不同士礼赞命者葢辟君

　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮郑注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圜而神

　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　郑注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇

　　乃释韇立筮

　　郑注卿大夫之蓍长五尺立筮由便

　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占郑注卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之释曰示主人石本上有以字

　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从郑注从者求吉得吉之言

　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

　　郑注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庿

　　若不吉则及逺日又筮日如初

　　郑注及至也逺日后丁若后己

　　防

　　郑注防读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣【案矣今注疏本讹作也】至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文防皆作羞

　　释曰申戒为防防诸官宜在防尸之后防尸之夕为期则防前于祭一日

　　前防一日防戒尸

　　郑注皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮

　　明日朝筮尸如筮日之仪【案仪唐石经及原本皆作礼从今注疏本】命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初

　　郑注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异

　　释曰周礼大宰享先王则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祭统曰斋三日以定之致斋三日以齐之先期旬有一日宫宰防夫人夫人亦散斋七日致斋三日则天子诸侯前祭十日卜日而戒诸官散斋前期三日致斋士卑亦前期三日筮尸不嫌与人君同惟不得散斋七日耳大夫不敢同君散斋九日前祭一日乃筮尸而致斋

　　吉则乃遂防尸祝摈

　　郑注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象

　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢防

　　郑注告尸以主人为此事来肃【案今注疏本脱肃字】

　　尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜郑注尸不拜者尸尊

　　释曰祝释辞尸乃拜异于士

　　若不吉则遂改筮尸

　　郑注即改筮之不及逺日

　　既防尸反为期于庿门之外

　　郑注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之

　　释曰特牲馈食礼亲宿宾

　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子

　　郑注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦惟尸不来也

　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退

　　郑注旦明旦日质明

　　释曰周礼鸡人凡国事为期则告之时时谓此旦明之时

　　明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退

　　郑注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也【案今注疏本作省文也】尚书传曰【案今注疏本脱曰字】羊属火豕属水

　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上

　　郑注雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后吿絜

　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北

　　郑注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝

　　释曰甗无底甑也

　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣

　　郑注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器者也

　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西郑注鱼腊从羊肤从豕统于牲

　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎

　　郑注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并

　　释曰肩至代胁凡十一体脊胁言一见其体言二以竝见其骨肠胃各三葢取脊胁之数尸主人主妇各取神【案此下原本缺】

　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝举肺一祭肺三实于一鼎

　　郑注豕无肠胃君子不食圂腴

　　释曰养牛羊曰刍犬豕曰豢豢亦作溷犬豕食米谷肠胃有似人秽

　　雍人伦肤九实于一鼎

　　郑注伦择也肤胁革肉择之取美者

　　释曰肤豕肉也

　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋郑注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也释曰升鼎同时下经云司士三人升鱼腊肤

　　卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上郑注北面北上乡内相随古文鼏皆为宻

　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂【案幂各本讹作幂据唐石经改正】甒有酒

　　郑注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏

　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆

　　郑注枓水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也

　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实

　　郑注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面

　　释曰如设于奥时

　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东

　　郑注为尸将盥

　　主人朝服即位于阼阶东西面

　　郑注为将祭也

　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之

　　郑注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右

　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入

　　郑注道之也主人不盥不举

　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄

　　郑注二尊两甒也今文啓为开古文柄皆为枋【案今注疏本脱啓为开古文皆共六字】

　　释曰酒亦有勺重古如酌者然

　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入郑注相助

　　释曰雍正雍官之长府其属也鼎一匕二俎正俎五与肵俎而六

　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋

　　郑注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南释曰荣在序外鼎当序洗当荣肤升鼎先鱼腊从其牲陈之在下如其次

　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆

　　郑注肵俎在北将先载也异其设文不当鼎

　　释曰肵俎不言在羊鼎西知不当鼎

　　宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼

　　郑注长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕

　　释曰此臣也而曰宾者祭以得宾客之助为荣也礼运曰仲尼与于蜡宾

　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也

　　郑注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也【案今注疏本脱也字】勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌

　　释曰凡言牢者羊豕具有也午割从横割之勿没不絶其中央少许在爨制之已然特牲馈食礼曰肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎论语曰割不正不食

　　佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上

　　郑注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此

　　释曰俎距谓中俎足为横距犹鸡距也凡牲体前胫骨三肩臂臑也后胫骨三骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也之【案此下原夲缺】

　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见

　　释曰骨有本末进腠进本也进下进末也

　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴

　　郑注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾

　　释曰凡载鱼皆右首食生则寝右而进鬐下篇宾尸鱼横于人为缩葢进其尾也又与此正祭异

　　腊一纯而俎亦进下肩在上

　　郑注如羊豕凡腊之体载礼在此

　　肤九而俎亦横载革顺

　　郑注列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体

　　释曰牲体进下则俎亦横载于此互见之

　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面

　　郑注将纳祭也

　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

　　郑注被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在此防今文锡为緆蠃为蜗

　　释曰追师有次次第发之长短为之亦见士昬礼妇赞者一人亦被锡衣侈袂则其余如士之妻纚笄宵衣耳士妻与助祭妇人同宵衣无异服者礼穷则同故也袂袖也袪袂口也士妻之袂二尺二寸袪尺二寸朝事荐血腥之事也周礼醢人朝事八豆有韭菹醓醢馈食八豆有葵菹蠃醢士馈食礼惟取葵菹蠃醢丰大夫礼故兼取朝事二豆豆皆右菹左醢而此葵菹在北者与韭菹防设之采苹诗曰于以奠之宗室牖下王肃以为大夫妻助祭采苹藻以为菹设之于奥奥即牖下朝士当作朝事

　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

　　郑注相助也

　　主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

　　郑注敦有首者尊者器饰也饰葢象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房

　　祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防葢二以重设于敦南郑注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之

　　释曰馔由尊者而成故酒后设之下经铏设于韭菹之南此时铏未设故奠处亦空其文

　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

　　郑注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也释曰曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事羊肥则毛柔豕肥则鬛刚盛音成

　　祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

　　郑注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸

　　释曰不迎尸伸尸之尊

　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾

　　郑注庭南没霤

　　释曰尸盥设于西阶东尸入门左至门内霤侍盥者奉器就之门内霤在庭之南特牲馈食礼曰尸入门左北面盥亦继门言之

　　祝延尸尸升自西阶入祝从

　　郑注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶

　　主人升自阼阶祝先入主人从

　　郑注祝接神先入宜也

　　尸升筵祝主人西面立于戸内祝在左

　　郑注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左

　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐

　　郑注拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀

　　释曰不尝铏不尝豕铏也不飨祝不释劝强之辞葢辟人君

　　祝反南面

　　郑注未有事也隋祭尔敦【案隋各本讹作堕下同据释文改正】官各肃其职不命

　　尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭

　　郑注牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为隋祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧释曰切肺祭肺也神俎祭肺二取其一也言牢者羊豕兼取之俎豆当作菹豆

　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

　　郑注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因

　　释曰牢肺离肺也授尸下贾氏有尸受祭肺四字不设大羮者大羮为尸不为神宾尸乃有之

　　主人羞肵俎升自阼阶直于肤北【案直各本讹作置据释文改正】郑注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加

　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

　　郑注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑

　　释曰苦薇滑见公食记

　　食举

　　郑注举牢肺正脊也先食啗之以为道也

　　三饭

　　郑注食以黍

　　释曰饭扶晚切下同

　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵郑注干正胁也古文干为肝

　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北郑注设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味

　　释曰防者羊胾北醢醢东豕胾胾南醢

　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之

　　郑注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉

　　释曰鱼缩俎今则横之牲横载加于肵其缩之与

　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵

　　郑注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪

　　释曰特牲鱼腊皆竝时三举肩尊牲体亦后举之

　　又食上佐食举尸牢骼如初

　　郑注如举干也

　　又食

　　郑注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸

　　尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑

　　郑注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面

　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

　　郑注四举牢体始于正脊终于肩尊于终始

　　尸不饭告饱祝西面于主人之南

　　郑注祝当赞主人辞

　　主人不言拜侑

　　郑注祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜

　　释曰周礼大祝辨九拜以享侑祭祀

　　尸又三饭

　　郑注为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭【案凡今注疏本讹作尸】下人君也

　　释曰下户稼切

　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵

　　郑注言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉

　　释曰菹豆韭菹之豆

　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送郑注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌

　　尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右

　　郑注羞进也缩从也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙

　　释曰盐在右据宾长西面设者而言于尸为盐在左右取肝乡左防之

　　尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜

　　郑注兼兼羊豕

　　释曰少仪曰其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐

　　祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜

　　郑注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸

　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭

　　郑注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之古文绥为肵【案绥各本讹作堕据经云以绥祭又后注云绥亦当作挼古文为肵可证此堕字乃绥之讹】

　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒郑注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐

　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝

　　郑注命祝以嘏辞

　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之

　　郑注嘏大也予主人以大福工官也承犹也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福睂为防替为袂袂或为臷臷替声相近

　　释曰诗天保曰吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万寿无疆楚茨曰工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如防如式既齐既稷既匡既勑永锡尔极时万时亿卜予也此皆序嘏主人之辞

　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内

　　郑注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦

　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受

　　郑注室中迫狭

　　释曰亦变于尸

　　主人西面荅拜

　　郑注不言拜送下尸

　　释曰下户稼切后下尸同

　　荐两豆菹醢

　　郑注葵菹蠃醢

　　佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻

　　郑注皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊

　　释曰髀横脊短胁皆下体也四物羊豕鱼腊腊升左右胖故尻在两髀中连属之

　　祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎

　　郑注大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛释曰大夫尸尊祝无祭肺又无离肺其祭用肤与馂者同耳

　　祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴

　　郑注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也

　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴

　　郑注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略

　　释曰授石本作受

　　俎设于两阶之间其俎折一肤

　　郑注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸

　　释曰无肺又无菹醢

　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤

　　郑注上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时

　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户

　　郑注男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚

　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸

　　郑注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昬礼曰妇洗在北堂直室东隅

　　释曰特牲主妇北面拜凡大夫所辟者士多得与君同卑不嫌也

　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵

　　郑注拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣【案此今注疏本讹作也脱矣字】由便也

　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸郑注祝出易爵男女不同爵

　　主妇拜受爵尸荅拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸荅拜郑注不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文爲肵

　　主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中郑注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房戸外入授主妇

　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇荅拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇

　　郑注不侠拜下尸也今文曰祝拜受

　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面荅拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房

　　郑注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚

　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸荅拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸荅拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前

　　郑注啐酒而不啐爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀

　　释曰啐爵当作卒爵

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成

　　郑注利犹养也成毕也孝子之养礼毕

　　释曰特牲馈食礼戸外告利成此礼于阶上尊者弥逺于尸

　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面

　　郑注谡起也谡或作休

　　祝先尸从遂出于庿门

　　郑注事尸之礼讫于庿门外

　　释曰尸在庿门外则疑于臣故送逆尸皆以庿门为断

　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南

　　郑注彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸

　　释曰特牲馈食礼佐食彻尸俎出于庿门即此肵俎

　　司宫设对席乃四人

　　郑注大夫礼四人馂【案馂今注疏本作】明恵大也

　　上佐食盥升下佐食对之宾长二人备

　　郑注备四人馂也三馂亦盥升

　　释曰上佐食坐尸之处

　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上

　　郑注右之者东面在南西面在北

　　资黍于羊俎两端两下是馂

　　郑注资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍

　　释曰馂当如上下文作

　　司士乃辩举者皆祭黍祭举

　　郑注举举肤今文辩为徧

　　主人西面三拜者者奠举于俎皆荅拜皆反取举郑注三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜

　　释曰在西面者与主人同面故南面拜

　　司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举

　　郑注湇肉汁也

　　释曰神坐止有羊豕二铏故两下进湇也皆食食黍也食举食肤

　　卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜【案壹今注疏本讹作一】

　　郑注不拜受爵者大夫馂者贱也荅壹拜略也古文壹为一也

　　释曰周礼九拜有奇拜谓一拜也荅臣下之拜

　　者三人兴出

　　郑注出降实爵于篚反宾位

　　上止主人受上爵酌以醋于戸内西面坐奠爵拜上荅拜坐祭酒啐酒

　　郑注主人自醋者上独止当尸位尊不酌也

　　上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室

　　郑注亲嘏不使祝授之亦以黍

　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上荅拜上兴出主人送乃退

　　郑注送佐食不拜贱

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷二十九　　　宋　李如圭　撰

　　有司彻第十七

　　郑目録云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭眀日而绎有司彻于五礼属吉礼【案今注疏本脱礼字】大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七

　　有司彻

　　郑注彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庿仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也

　　埽堂

　　郑注为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚

　　司宫摄酒

　　郑注更洗益整顿之今文摄为聂

　　乃燅尸俎

　　郑注燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也

　　释曰燅说文曰于汤中爚肉也尸俎神俎也尸所举肩骼加于肵者下皆复载于俎知肵俎亦燅

　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初

　　郑注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庿门之外东方北面北上今文扃为古文鼏为宻

　　乃议侑于宾以异姓

　　郑注议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥

　　宗人戒侑

　　郑注戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑

　　侑出俟于庿门之外

　　郑注俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也

　　司宫筵于戸西南面

　　郑注为尸席也

　　又筵于西序东面

　　郑注为侑席也

　　释曰尸侑席位与乡饮酒宾介之位同

　　尸与侑北面于庿门之外西上

　　郑注言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客

　　主人出迎尸宗人摈

　　郑注宾客尸而迎之主人益尊摈赞

　　释曰乡者祝摈尸神象今宗人摈宾尸也

　　主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入门右郑注道尸

　　尸入门左侑从亦左揖乃让

　　郑注没霤相揖至阶又让

　　释曰没霤至门内霤

　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上郑注东上统于其席

　　释曰异于门外西上也户西之席东上侑席亦西于尸席

　　主人东楹东北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜郑注拜至喜之

　　乃举

　　郑注举举鼎也举者不盥杀也

　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初郑注如初如阼阶下西面北上

　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩

　　郑注雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙

　　释曰四俎皆载羊体之正俎而分陈二鼎西者欲使鼎具有俎

　　雍人合执二俎陈于羊俎西竝皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋

　　郑注竝并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者古文竝皆作并

　　释曰二俎上有匕知以羞匕湇既则以羞羊肉湇豕脀下经羊肉湇载于南俎匕湇皆次賔羞之侑鱼湇司马羞之而槩云司马司士者因司马刲羊司士击豕而统言之疏者疏通刻饰之名明堂有疏屏豕肉湇三字衍即豕脀也

　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对

　　郑注几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵

　　宰授几主人受二手横执几揖尸

　　郑注独揖尸几礼主于尸

　　主人升尸侑升复位

　　郑注位阼阶宾阶上位

　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前

　　郑注衣袖谓之袂【案此下今注疏本有拂者外拂之也六字】推拂去尘示新

　　尸进二手受于手闲

　　郑注受从手闲谦也

　　主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐

　　郑注左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻

　　主人东楹东北面拜

　　郑注拜送几也

　　尸复位尸与侑皆北面荅拜

　　郑注侑拜者从于尸

　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵郑注降盥者为土汚手不可酌

　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退

　　郑注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黑熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也

　　释曰先献后荐异于祭也陪设重列之也笾人掌朝事之笾其实麷蕡白黑醢人掌朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡凡无骨为醢有骨为臡当外列麷在昌菹西韭菹西以俟亚献设铏

　　乃升

　　郑注升牲体于俎也

　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎

　　郑注言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇贬也【案贬今注疏本讹作俎】一俎谓司士所设羊鼎西第一俎

　　释曰此尸之羊正俎也复肩骼于俎与正祭神俎同其异者脊胁肠胃祭肺皆一又无举肺且折分其臑故降臑在骼下第一俎谓羊鼎西之南俎羊肉湇俎在豕俎之南知尸俎亦在侑俎南

　　羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎

　　郑注肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此厯说之尔今文湇为汁

　　释曰此羊加俎也以肉初在湇中故异其名曰羊肉湇臑折折分正俎之臑也凡祭肺切之哜肺离之祭肺祭而不哜哜肺哜而亦祭祭肺尊故加俎用哜肺祭肺又名切肺刌肺哜肺又名离肺举肺南俎羊俎西之南俎尸羊俎以下凡十二俎其四俎尸侑主人主妇之正俎余八俎以雍人所设二俎徃还载之

　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎

　　郑注臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者释曰此豕脀也豕无正俎不折臑臑亦在下顺上文也

　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎

　　郑注侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同

　　释曰体数奇而侑羊俎四体尊侑而加肫也羊正俎用祭肺豕加俎当用哜肺此豕俎与尸同用雍人羊俎西之北俎

　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎

　　郑注阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同

　　释曰侑无羊肉湇尸酢主人而有之三体降于侑羊俎一为屈肤三増于主妇俎二则申摭之石反犹拾也拾取上礼用之

　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎

　　郑注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者

　　释曰豕之肤犹羊之肠胃故肤次肠胃下羊肺上言羊肺嫌是豕肺哜肺同于侑

　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上

　　郑注横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同

　　释曰食生荐神鱼俎缩俎右首此横于俎则进其尾也少仪曰羞濡鱼者进尾冬右膄夏右鳍祭膴濡鱼此所谓鱼湇冔或呼孤反覆也

　　卒升

　　郑注卒已也已载尸羊俎

　　宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭

　　郑注宾长上宾

　　雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三郑注挑谓之歃读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操挑长枋可以抒物于器中者注犹写也【案写今注疏本作泻】今文挑作抌挹皆为扱

　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵

　　郑注肺羊祭肺

　　次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降郑注哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味

　　释曰此匕湇也匕湇无肉肉湇无汁匕湇羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀曰肉湇者言肉初在湇中曰脀者明在俎时无汁羊豕互文也鱼无匕湇言湇鱼者明鱼在湇耳俎降以俟羞羊肉湇

　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东荅拜

　　郑注旨美也拜告酒美荅主人意古文曰东楹之东

　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执以降【案各本作缩执俎以降唐石经无俎字】

　　郑注絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也

　　释曰正俎皆横执于席前横设之加俎皆缩执于席前缩奠之羊湇俎湇字衍下尸酢主人司马缩奠湇俎于羊俎西

　　尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降

　　郑注燔炙

　　释曰羞羊燔亦当以羊肉湇之俎郑不言或者曰有俎与当考主人献尸之从献五笾豆一俎二羊匕湇三羊肉湇四羊燔五侑降于尸无羊湇羊肉湇主人受酢从献与尸同五主妇与侑同三尊卑之羞也

　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东荅拜主人受爵尸升筵立于筵末主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜

　　郑注不洗者俱献间无事也主人就右者贱不专阶释曰献间无他酢酬故不洗也若爵自卑者来献尊者则否

　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房

　　郑注醢在南方者立侑为尸使正馔统焉

　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人荅拜

　　郑注荅拜拜于侑之右

　　释曰侑与主妇无羊肉湇故羊俎皆司马设之

　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌

　　郑注酌者将酢主人

　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面荅拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房

　　郑注设笾于菹西北亦辟铏今文无二笾【案今注疏本脱此五字】

　　释曰菹北当设笾豆于铏西设笾

　　长室设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降

　　郑注奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用

　　释曰神惠右不举变于饮酒也贾氏曰羊俎西之南俎不复用则羞羊燔用北之豕俎

　　主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西荅拜主人坐奠爵于东序南

　　郑注不降奠爵于篚急崇酒

　　侑升尸侑皆北面于西楹西

　　郑注见主人不及位知将与己为礼

　　主人北面于东楹东再拜崇酒

　　郑注崇充也拜谢尸侑以酒薄充满

　　尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇

　　郑注房东房户外之东

　　主妇洗于房中【案今注疏本作洗爵于房中唐石经亦无爵字】出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受

　　郑注尊南西面拜由便也

　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面

　　郑注饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯今文腶为断

　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇荅拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面荅拜

　　郑注酌献者主妇今文无西面

　　释曰亚献之从献五铏一糗脩二豕匕湇三豕脀四豕燔五侑无铏与豕匕湇主人与尸同五

　　主妇羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴

　　郑注豕脀无湇于侑礼杀

　　次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇荅拜受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上荅拜

　　郑注主妇易位拜于阼阶上辟并敬

　　主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜

　　郑注主人如尸礼尊也其异者不告旨

　　释曰尸啐酒不拜而云拜啐酒如尸礼者特牲少牢馈食礼尸尝铏不拜则此尸尝铏拜仍为啐酒也或拜字衍

　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面荅拜受爵尸降筵受主妇爵以降

　　郑注将酢主妇

　　主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南

　　郑注俟尸洗

　　尸易爵于篚盥洗爵

　　郑注易爵者男女不相袭爵

　　主人揖尸侑

　　郑注将升

　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立

　　郑注俟尸酌

　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东荅拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西郑注设席者主妇尊今文曰南面立于席西

　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南

　　郑注妇人赞者宗妇之少者

　　主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒

　　郑注捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文捝作说

　　释曰主妇羊俎哜肺不祭肺故絶祭捝手

　　次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面荅拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵

　　郑注出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也

　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降

　　郑注上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也

　　释曰奠于荐左尸后举之神惠右不举

　　主人降洗觯【案觯今注疏本作爵下两实觯同唐石经亦竝作觯】尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升

　　郑注侑不升尸礼益杀不从

　　主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于荐左

　　郑注降洗者主人

　　释曰奠于荐左者奠酬不举也神惠右不举而此左不举者宾尸而酬之同于宾客异于神惠

　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之郑注二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶差在左阳也

　　释曰内羞谷物庶羞牲物内羞周礼曰羞笾羞豆膮许尧反

　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆荅壹拜

　　郑注拜于门东明少南就之也言三拜者众宾贱旅之也众宾壹拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东古文壹为一

　　释曰特牲馈食礼记私臣门东北面

　　主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一

　　郑注羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳

　　释曰俟俟执荐俎从宾降乡饮酒司正升相旅退立于序端

　　宾坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执爵以兴【案各本脱爵字据唐石经补】坐奠爵拜执爵以兴主人荅拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南

　　郑注成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺

　　释曰宾自门东而位西阶西南犹燕礼士卒于西方已献而位于东方也众宾以下则已献而设荐俎于其位

　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人荅拜坐祭立饮卒爵不拜既爵郑注既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其余不拜

　　宰夫赞主人酌若是以辩

　　郑注主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为徧

　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也

　　郑注徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀用仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆作□或为议

　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左郑注言升长宾则有赞者为之主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢

　　主人坐奠爵拜执爵以兴宾荅拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾荅拜宾降

　　郑注降反位

　　钦定四库全书

　　仪礼集释卷三十　　　　宋　李如圭　撰

　　有司彻

　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾荅拜坐祭遂饮卒爵拜宾荅拜郑注宰夫受主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵【案今注疏本脱此五字】

　　释曰上主人卒爵不言降知虚爵

　　主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左

　　释曰奠于左者后举之与不傧尸之礼奠酬同神惠右不举

　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立饮不拜旣爵皆若是以辩郑注兄弟长防立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之

　　释曰兄弟虽贱而亲故主人亲酌之士之兄弟长则宾众兄弟如众宾

　　辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位

　　郑注亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人

　　释曰宾拜受受爵拜既爵众宾及长兄弟不拜既爵众兄弟又不拜受爵故别言升受爵也兄弟已献不变其位特牲馈食礼兄弟位主人之南者士卑故继主人言之士冠礼兄弟立于洗东西面北上

　　其先生之脀折胁一肤一

　　郑注先生长兄弟折豕左肩之折

　　释曰折分侑俎豕左肩之折

　　其众仪也主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜

　　郑注内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人

　　释曰特牲主人西面

　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀

　　郑注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上

　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人荅其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不荅拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀

　　郑注私人家臣也所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定

　　释曰大夫曰私人辟君特牲馈食礼私臣门东北面此亦然既献乃位兄弟之南北上继于兄弟不敢别自为列凡专其位者虽共方皆别自为上十丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上兄弟在南南上賔继之北上是也谒除谓谒于君除其课役

　　主人就筵

　　郑注古文曰升就筵

　　尸作三献之爵

　　郑注上賔所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举

　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵郑注不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆汚之杀

　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面荅拜受爵酌献侑侑拜受三献北面荅拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献荅拜受爵郑注司马羞湇鱼变于尸

　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面荅拜

　　郑注賔拜于东楹东以主人拜受于席就之

　　释曰宾之礼当于西阶

　　司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献荅拜受爵尸降筵受三献爵【案今注疏本脱爵字】酌以酢之

　　郑注既致主人尸乃酢之遂宾意

　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂饮卒爵拜尸荅拜执爵以降实于篚二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑荅拜坐祭遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜尸侑荅拜皆降

　　郑注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑

　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右

　　郑注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒

　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右郑注尸拜于阼阶上酬礼杀

　　坐奠爵拜主人主人荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人

　　郑注言就者主人立待之

　　主人拜受【案此下各本有爵字据唐石经删】尸拜送

　　郑注酬不奠者急酬侑也

　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑荅拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送

　　郑注言酌复位明授于西阶上

　　主人复筵乃升长宾侑酬之如主人之礼

　　郑注遂旅也言升长宾则有赞呼之

　　至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上

　　郑注上西阶上

　　遂及私人拜受者升受下饮

　　郑注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之

　　卒爵升酌以之其位相酬辩

　　郑注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶释曰卒爵受献惟荅其长拜故受酬亦其长得升受羣私人以之其位相酬耳

　　卒饮者实爵于篚

　　郑注末受酬者虽无所旅犹饮

　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人

　　郑注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇

　　释曰内羞宾文在私人之上私人得酬则内宾亦旅可知

　　兄弟之后生者举觯于其长

　　郑注后生年少也古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯

　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长荅拜

　　郑注长在左辟主人