○郊
魏文帝南巡在颍阴，有司为坛於繁阳故城。庚午，登坛受绂，降坛视燎成礼，未有祖配。
明帝景初元年十月，营洛阳南委粟山为圜丘。诏曰：“曹氏系世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；号圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之?，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝。”
按：此以郊与圜丘为二处，用郑元之说。其时康成所注二《礼》方行，王子雍虽著论以攻之，而人未宗其说。然魏、晋而後，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所谓配天者，以为周祀天於圜丘，以喾配，谓之?；祀五帝於郊，以稷配，谓之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，谓之祖；祀五神於明堂，以武王配，谓之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而後可以举事，是以魏文帝之时，有郊祀而未有祖配，直至明帝时，复远取舜以配圜丘，然後以武帝配郊，以文帝配明堂，盖拘於康成支离之说。是以配天之祀，必俟奕世之後，又复上取之遥遥华胄以足之，然後可以行礼耳。
初，侍中高堂隆论郊祀事，以魏为舜後，推舜配天。其後蒋济著文以追诘隆，谓舜本姓妫，其後曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家传》，自云曹叔振铎之後，又陈思王作《武帝诔》曰：“於穆武王，胄稷允周。”则非舜後明甚，而横祀非族，降黜太祖，不配正天，皆为缪妄。济曰：“夫虬龙神於獭，獭自祭其先，不祭虬龙也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之说，有虞以上豺、獭之不若邪？”
自正始以後，终魏代，不复郊祀。
孙权初称尊号於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修设。末年，南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天。後王嗣位，终吴代不郊祀。
晋武帝即位，南郊燎告，未有祖配。
泰始二年，诏定郊祀。南郊除五帝座，五郊同称昊天，各设一座而已。时群臣议：五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。宜除五帝号，同称昊天。从之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又议奏：“古者，丘，郊不异，宜并圜丘、方丘於南北郊，更修立坛兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又从之。是月冬至，帝亲祀圜丘於南郊。自是後，圜丘、方泽不别立。
按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肃之说。武帝，肃外孙也。故祀礼从其说。
太康三年，帝亲郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，诏复明堂及南郊五帝位（见《五帝门》）。 诏：“郊祀、明堂礼乐，权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已。”使傅元为之词。
《祠天地五郊夕牲歌》一。
《祠天地五郊迎送神歌》一。
《飨天地五郊歌》一。 《天地郊明堂夕牲歌》一。
《天地郊明堂降神歌》一。 《天郊飨神歌》一。
元帝即位於建康，太兴二年，立南郊於已地，其制度皆太常贺循所定，多依汉及晋初之仪。 三月辛卯，帝亲郊祀，飨配之礼一依武帝始郊故事。时尚未立北坛，地?众神并在天郊。 始议立郊祀仪。尚书令刁协等议，宜须旋都洛邑乃修之。司徒荀组据汉献帝都许即便立郊，宜於此修奉。从之。
成帝咸和八年，制：“天郊则五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、钩陈、北极、雨师、雷、电、司空、风、伯、老人，凡六十二神从祀。”
康帝建元元年正月辛未，南郊，帝亲奉焉。祝文称“嗣天子臣某”。
安帝元兴三年，刘裕讨桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙尘江陵未反。其明年应郊，朝议以为宜依周礼，宗伯摄三公行事。尚书左丞王约之独曰：“郊天极尊，非天子不祀，无使皇舆不得亲奉。”从之。
郊庙牲、币、璧、玉之色，虽有成文，秦世多以骝驹（赤马黑鬣曰骝），汉则但云犊，未辨其色。江左南北郊同用元牲。
礼有事告祖祢宜社之文，未有告郊之典也。汉仪，天子之丧，使太尉告谥於南郊，他无闻焉。魏文帝黄初四年七月，帝将东巡，以大军当出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉锺繇告谥南郊，皆有事於郊也。江左则废。
宋武帝永初二年正月上辛，帝亲祀南郊，大赦。
三年九月（时营阳王已即位），司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊。诏可。
孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，舆驾亲奉；至时或雨，遂迁日，有司行事。”
有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用後辛。晋代顾和亦云更择吉日，徐禅云晋代或丙或庚，并别有义。”“且武帝十二月丙寅受禅，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非专祈?。又按《郊特牲》‘受命於祖庙，作龟於祢宫’者，谓告之，退而卜。则告义在郊，非告日也。今日虽有迁，郊祀不异，不应重告。”徐爰议以为：“郊祀用辛，何偃据《礼》，不应更告。毛血告?之後，虽有事，得更应有司行事，不容迁郊。”参议：“宜於遇雨迁用後辛，不重告。”诏可。
南郊自魏以来，多使三公行事。
三年，移郊兆於秣陵牛头山西，在宫之午地（徐爰曰：“《礼记》：燔柴於泰坛，祭天也；迎日於南郊，就阳位也。晋代过江，郊祭悉在北，或南出道狭，多於已地。大宋造邦维新，宜移郊正午，以定天位。”）。 五年，有司奏郊用三牛。孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。 齐高祖受禅，明年正月上辛，有事南郊而无配，牺牲之色因晋、宋故事。
武帝建元五年，正月，祀南郊。自兹以後，间岁而祀（时有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未审明年应郊与否？”尚书令王俭议：“检晋明帝太宁五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿。”祭酒张绪等并同。诏可）。
永明元年，立春前郊祀（王俭启云：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊後春为嫌，无烦迁日。”帝从之）。郊坛圆兆外内起瓦屋，形制宏壮（散骑常侍庾昙崇启云：“祭天尚质，秦、汉以来，郊兆坛域无立宫室，以明谦恭。”诏付外详。博士贺?议：“《周礼》：‘王旅上帝，张毡案。’以毡为床於幄中，不闻郊所置宫宇也。”虞炎议：“汉之郊祀，天子自竹宫遥拜，息殿去坛既远，奉祀毕，旋息於此，无嫌。”祠部郎中李?议：“《周礼》：‘凡祭祀张其旅幕，张尸次。’尸则有幄。郑仲师云：‘尸次，祭祀之尸所居更衣帐也。’凡祭之文，既不止於郊祀；立尸之言，理亦关於宗庙。古则张幕，今也房屋，宗庙旅幕可变为栋宇；郊坛毡案，何为不转制檐甍？”遂不行昙崇议）。
梁武帝即位，南郊，为坛在国之南（坛高二丈七尺，径十八丈，其外再?，四门），常与北郊间岁。正月，皇帝致斋於万寿殿，上辛行事（吴操之云：“启蛰而郊，郊应在立春後。”何佟之云：“今之郊祀，是报昔岁之功，而祈今年之福，故取岁首上辛，不拘立春先後。周之冬至圜丘，大报天也；夏正又郊，以祈农事。故有启蛰之说。”帝曰：“圜丘自是祭天，先农即是祈?。祭昊天宜在冬至，祈?必须启蛰。”），用特牛一，祀天皇大帝於坛上，攒题曰“皇天座（四年，佟之启：“《周礼》称天曰神，今天攒宜题曰‘皇天座’。”）”，以皇考太祖文帝配，五帝、天文从祀（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师皆从祀。其五帝、二十八宿及风、雨师等座有坎，馀皆平地。王僧崇启曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重设。”帝曰：“五行之气，天地俱有，故宜两从。”僧崇又曰：“风伯、雨师皆箕、毕也，而今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”帝曰： “箕、毕自是二十八宿，风伯、雨师即箕、毕下隶，两祭非嫌。”）。礼以苍璧制币，除鬯?（佟之启：“按：鬯者盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。
今郊有?，恐乖尚质，宜革之。”帝依之），香用沉（取本天之质阳所宜），器以陶匏素俎，席用藁秸（太祝牒：“坛下神座，悉用白茅，俎以漆。”诏下议。 八座奏：“《礼》云：‘观天下之物，务称其德。’则知郊祭俎不应漆。席用白茅，《礼》无所出。”於是改用素俎，五帝以下皆蒲席藁荐）。皇帝一献，再拜受福（帝以一献为质，三献为文，诏下议。博士陆玮等以为宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王。约理申义，一献为允。自是天地之祭皆一献。惟皇帝受福，明上灵降祚，臣下不敢同）。太尉设燎坛於丙地，礼毕，器席有司埋之（佟之议曰：“《礼》：‘祭器弊则埋之。’今一用便埋，费而乖典。”帝曰：“荐席轻物，陶匏贱器，方还府库，容後秽恶。但弊则埋之者，谓四时祭器耳。”从有司烧埋之）。五年，迎五帝，以始祖配（时明山宾议，以始祖配飨五帝，从之）。
十一年，帝曰：“《礼》‘祭月於坎’，由是阴义，乃别祭之仪。今兆南郊，既云就阳，理不应为坎。”遂废之（八座奏曰：“五帝之义，不应居坎。良由齐代圜丘小峻，边无神位。今丘形既广，请五帝座悉於坛上，外域二十八宿及风伯、雨师等座，悉停为坎”）。十七年，帝以威仰、魄宝俱是天神，於坛则尊，於下则卑。南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又祭二十八宿无十二辰，於义阙然。南郊可除五帝祀，加十二辰与二十八宿，各於其方为坛。 诏定郊?之乐，以“雅”为称，取《诗序》“雅者正也”之义。《後雅》，三曲，四言（取《礼记》：“司徒论选士，升之学，曰俊士。”二郊用）。《皇雅》，三曲，五言（取《诗》：“皇矣上帝，临下有赫。”二郊、太庙同用）。
《涤雅》，一曲，四言（取“帝牛在涤三月。”?出入用）。《?雅》一曲，四言（荐毛血用）。《诚雅》一曲，三言（取至诚感神义，南郊降神用）。又《诚雅》，一曲，四言（送神用）。《献雅》，一曲，四言（饮福用）。《?雅》，一曲，四言（就燎用）。其辞并沈约所制。普通中，荐蔬无牲牢，遂省《涤》、《?雅》云。
陈武帝永定元年受禅，修圜丘（坛高二丈二尺五寸，广十丈）柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、风伯、雨师及五帝位（太常卿许通奏曰：“按《周礼》以血祭祭社稷五祀。郑元云：‘阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，隶於地，故与埋沈?辜同为阴祀。 既非?柴，无关阳祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圜丘不宜重设。又按以??燎祀风伯、雨师，郑众云：‘风伯箕，雨师毕，皆星也。’今南郊祭箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”制并依。?音普逼反，??音羊九反），间岁而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼（许通曰：“按《周礼·司樽彝》云，三献施於宗祧。郑元注：‘一献施於小祀。’今用小祀之礼施於大神大帝，为不通矣。”从之）。宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之（祠部郎王元规议曰：“古圜方二丘并因见有，本无高广之数。後代随事迁都，有筑建丈尺之仪。但五帝、三王不相沿袭，今增南郊上径十二丈，则天大数；下径十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂。”）。 後魏道武皇帝即位二年正月，亲祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。坛通四陛，?埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文从食（五精帝在坛内，四帝各於其方。黄帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司禄、司人在中?内，各因其方。其馀从食者各千馀神，??在外?内）。
席用藁秸，玉以四?，币用У帛，牲以黝犊（上帝、神元用犊各一，五方帝共犊一，日、月等共牛一）。祭毕，燎牲体左於坛东已地（从阳之义）。後冬至，祭上帝於圜丘，牲币并同。天赐二年四月，复祀天於西郊，为方坛，东为二陛，土陛无等。周垣四门，门各依方色为名。置木主七於坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日，帝御大驾至郊所，立青门内近南，西面。内朝臣皆位於坛北，外朝臣及夫人、方容咸位於青门外。后率六宫从黑门入，列於青门内近北，并西面。
廪牺令掌牲，陈於坛前，女巫执鼓，立於陛东，西面。选帝七族子弟七人，执酒在巫南，西面北上。女巫升坛摇鼓，帝拜，后肃拜，内外百官拜。祀讫，乃杀牲。执酒七人，西向，以酒洒天神主，复拜。如此者三，礼毕而反（後魏道武帝西平姑臧，东下山东，足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等诚皆有才多，是谋猷之士，全少通儒硕学，所以郊祀，帝、后、六宫及女巫预焉，馀制复多参夷礼而违旧章）。自後岁一祭。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒?三重通四门，以太?等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於东郊，祭用酒脯枣栗，无牲币。
献文帝以西郊旧事，岁增木主，易代则更兆，其事无益於神明，乃革前仪，定置主七，立碑於郊所。
孝文帝太和十二年亲筑圜丘於南郊。
北齐每三年一祭，以正月上辛?祀昊天上帝於圜丘（坛在国南郊，下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三?，去丘五十步。中?去内?，外?去中?，各二十五步，皆通八门。又为大营於外?之外，广轮三百七十步，其营堑广丈二尺，深一丈，四面各一门。又为燎坛於中?外之丙地，广轮三十六尺，高三丈，四面各有阶），以高祖神武帝配，五精帝、天文等从祀（五精帝於中丘，面皆向内。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星於下丘，众星位於内?中）。礼以苍璧、东帛、苍牲九。皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。司徒献五帝，司空献日、月、五星、二十八宿，太常丞以下荐众星。
後诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之，南郊则岁一祀，以正月上辛。为坛於国南（坛广轮三十六尺，高九尺，四面各一阶。为三?，内?去坛十五步，中?、外?相去如内?。四面各一门。又为大营於外?之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四门。又为燎坛於中?丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四门各一阶）。
祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配。礼用四?有邸，币如方色。其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。
後周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘（丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上径六丈，十有二陛，每等十有二级。圜?径三百步，内?半之，在国之阳七里），以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀（日、月、内官、中官、外官、众星）。又祀所感帝灵威仰於南郊（於国南五里为方坛，崇丈二尺，广四丈。?方百二十步，内?半之），以始祖献侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘苍辂，戴元冕，备大驾而行，从祭者皆苍服。 隋文帝受命再岁冬至日，祀昊天上帝於圜丘（制坛於国南太阳门外道东二里。
丘四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈），太祖武元皇帝配（并丘上），五方上帝、天文并从祀（日、月、五星、内官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，众星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内?内，众星在内?外）。上帝、配帝苍犊各一，五帝、日、月方色犊各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤?怒於南郊（为坛於国南太阳门外道西一里，去宫十里，高七尺，广四丈），以太祖武元帝配。其礼，四?有邸，牲用も犊二。
炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，馀并仍旧。十年冬至，祀圜丘，帝不斋於次。诘朝，备法驾至，便行礼。是日，大风，帝独献上帝，三公分献五帝，礼毕，御马疾驱而归。
致堂胡氏曰：“郊之为礼，天子所以对越上帝也。上帝虽无情，而感应之理如响之从声也。若其保佑景命，则将事之时，风雨不作，宇宙澄霁，嘉祥叶气，若顾若答，否则反是。考之方册，自古郊祀而有变异，不得成礼者，惟慕容超与杨广耳。二人旋踵而亡，且受诛戮。然则郊祀而有变异，乃国家灭亡之大徵，《中庸》所谓‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有兽如鼠而赤，大如马，来至坛侧。须臾，大风画晦。超惧，大赦）！”
北齐大?圜丘歌辞 夕牲，群臣入门，奏《肆夏乐》辞一首。迎神，奏《高明乐》词一首。牲出入，奏《昭夏》辞一首。荐毛血，奏《昭夏》辞一首。进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首。皇帝升丘，奏《皇夏辞》一首。皇帝初献，奏《高明乐》辞一首。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。皇帝献太祖飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏之乐》辞一首。送神，降丘南陛，奏《高明乐》辞一首。柴坛既燎，奏《昭夏乐》辞一首。皇帝还便殿，奏《皇夏》辞一首。五郊《迎气乐》辞一首。
周圜丘歌辞 降神，奏《昭夏》一首。皇帝将入门，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首。皇帝升坛，奏《皇夏》一首。皇帝初献，作《?门之舞》一首。
皇帝初献配帝，作《?门之舞》一首。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌一首。皇帝饮福酒，奏《皇夏》一首。严奠，奏《雍乐》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。 隋圜丘歌乐辞 降神，奏《昭夏》辞一首。皇帝升坛，奏《皇夏》辞一首，登歌辞一首。皇帝初献，奏《诚夏》辞一首。皇帝既献，奏文舞辞一首。皇帝饮福酒，奏《需夏》辞一首，武舞辞一首。送神，奏《昭夏》辞一首。皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》辞同上。
唐高祖武德初，定令每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并从祀（坛於京城明德门外道东二里。四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。其五方帝及日、月七座，在坛第二等；内官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外?之内；众星三百六十座，在外?之外）。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日、月用方色犊各一，内官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈?，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用苍犊二）。 高宗显庆二年，诏：“南郊祈?、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罢感帝祠。”
太尉长孙无忌议曰：“据《祠令》及《新礼》，并用郑元六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等谨按：郑元此义唯据《纬书》，所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍。故注《月令》及《周官》，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’，及明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按《易》云：‘日月丽乎天，百?草本丽乎地。’又云：‘在天成象，在地成形。’足明辰象非天，草木非地。《毛诗传》云：‘元气昊天，则称昊天；远视苍苍，则称苍天。’天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘两仪’。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒咸?此义。又检太史《圜丘图》，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状称：昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑元据《纬书》之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有徵，相沿不谬。又按《史记·天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》云：‘兆五帝於四郊。’又云：‘祀五帝则掌百官之誓戒。’唯称五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝经》云‘郊祀后稷’，别无圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹‘王城’、‘京师’，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，惟有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令、式相乖，理宜改革。”从之。
乾封初，诏依旧祀感帝。以有司议，又下诏依郑元义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏：“《显庆新礼》，废感帝祀为祈?，祀昊天以高祖配。旧礼，感帝以世祖元皇帝配。今既依旧复祈?为感帝，以高祖配者。高祖依新礼且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人?喾而郊稷之义。今若?、郊一祖同配，恐无所据。”从之。又诏圜丘以高祖、太宗并配（先是，太宗只配明堂）。
武太后临朝，垂拱元年，诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼，以高祖、太宗、高宗三帝并配。
成均助教孔元义议曰：“《孝经》‘严父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，义符《孝经》、《周易》之文。神尧肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符《大》之文。又《孝经》云：‘宗祀文王於明堂。’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭於明堂，义符《周易》及《祭法》之文。”太子右谕德沈伯仪曰：“郑元注《祭法》：?、郊、祖、宗，谓祭祀以配食。?谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫尚於周，?喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。《孝经》云：‘严父莫大於配天，则周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。’不言武王以配天，则武王虽在明堂，礼未齐於配祭，既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故《孝经纬》曰‘后稷为天地主，文为五帝宗’也。必若一神两祭便，则五祭十祠，祭献频繁，礼亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽共遵专配，显庆之後，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖。窃惟莫大之孝，理当总配五天。”凤阁舍人元万顷等议：“谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。《诗》云：‘昊天有成命，二后受之。’《易》曰：‘殷荐之上帝，以配祖考。’敬寻厥旨，本合斯义。今若远摭遗文，近乖成典，慎终追远，良谓非宜。严父配天，宁当若是？伏据见行礼，高祖、太宗今既先配五祠，理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。”制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。
按：并配之制始於唐。自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之。以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均之为天，则配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天、帝之分、尊卑之别（永昌元年敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”），遂於郊与明堂所配之祖，不无厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎？则曷若一遵初议，若郊、若明堂皆专祀昊天，各以一祖配之；而感帝之属，则从祀於天，於礼意人情为两得乎？
周武氏天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
中宗景龙三年，亲祀南郊，以皇后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆，以韦巨源为终献。 时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言：“古者，大祭祀，后?献以瑶爵。
皇后当助祭天地。”太常博士唐绍、蒋钦绪?之，以为：“郑元注《周礼·内司服》，唯有助祭先王先公，无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》，大祭祀后?献，则赞瑶爵。据天地大神，至尊不?，天地尚质，亦无瑶爵，明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。”南郊国子司业褚无量等议，以为祭天惟以始祖为主，不配以祖妣，故皇后不应预祭。韦巨源定仪注，请依钦明议。上从之。
其年十一月十三日乙丑冬至，阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子，以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：“礼所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行缠次，极於南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。
是日一阳爻生，为天地交际之始。故《易》曰：‘《复》，见天地之心乎！’即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六甲之始，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰：“准《漏刻经》，南陆北陆并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南极，即不得为至。”上曰：“俗谚云：
‘冬至长於岁’，亦不可改。”竟依绍议，以十三日乙丑祀圜丘。
元宗开元三年，左拾遗张九龄上表请郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古继统之君，必有郊配之义，盖以敬天之命，以报所受。 故於郊义，则不以德泽未洽，年?不登，凡事之故而阙其礼。《孝经》云：‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不暂废。汉丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於礼，故《春秋》非之。’陛下御极以来，於今五载，既光太平之业，未行大报之礼，窃考经传，义或未通。况郊祀常典，犹阙其仪，有若怠於事天，臣恐不可以训。伏望以迎日之至，展燔柴之礼，则圣朝典则，可谓无遗矣。” 开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦纟舀为副。
说建议请以高祖配祭，始罢二祖同配之礼。
十五年，太常博士钱嘉会上议曰：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。正观及神龙皆於南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，请每年九月於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。
天宝元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬亲。其皇地?宜就南郊合祭。”是月十八日，亲享元元皇帝於新庙；十九日，亲享太庙；二十日，合祭天地於南郊。
自後有事圜丘，皆天地合祭。若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。
代宗宝应元年，太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言：“?者，冬至祭天於圜丘，周人配以远祖。高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。”谏议大夫黎?以谓：“?者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”为十诘、十难以非之。书奏不报，乃罢高祖，以景皇帝配。
?十难略曰：“稽上古洎今，无以人臣为始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有?氏之女，吞元鸟之卵，因生契，长而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《诗》曰‘天命元鸟，降而生商’，此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜?原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤於稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。唐、虞、夏之际，皆有令德。
故《诗》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之谓也。舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，亦其次也。舜受职，则播百?，敷五教；禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：‘圣人之制祀，德施於人则祀之，以死勤事则祀之。’契为司徒而人辑睦，稷勤百?而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？”
又曰：“夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以比元气广大，万物之宗尊，以长至阳气葫动之故，乃俱祀於南郊也。夫万物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。扫地而祭，质也；器用陶匏，性也；牲用犊，诚也。兆於南郊，就阳位也；至尊至质，不敢同於先祖，礼也。故《白虎通》云：‘祭天岁一，何也？
至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达祭之。’今国家一岁四祭，黩莫大焉，上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。黩与怠，皆礼之失，不可不知。夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历祀百年，岂不知景帝始封於唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，为日已久。今欲出神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎？非止神?错位，亦以宗祖乖序，何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，无以加焉。”
又曰：“所言魏文帝丕以武帝操为始祖，晋武帝炎以宣帝懿为始祖者，孟德、仲达皆人杰，拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事於私第，公卿并拜於道左，名虽为臣，势实为君。後主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？”
永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地?，请以太祖景皇帝配享；孟春祈?祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖神尧皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。”敕旨并依。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆阳为灾。”上又令百官就尚书省议，太常博士独孤及议曰：“谨按《礼经》，王者?其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆为太祖，继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁，而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛，丰公、太公皆无位无功德，不可以为祖宗，故汉以高帝为太祖，其先细微故也，非足为後代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封於唐。高祖因之，遂以为天下之号，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。?郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，遵汉氏之末制，黜景帝之大业，同丰公，太公之不祀，反古违道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，庙号太祖，高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。尊祖报本之道，其坠於地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。今武德、正观之宪章未改，国家方将敬祀事，以和神人。?郊之间，恐非所宜言。谨稽礼文，参诸夏、商、周、汉故事，配享天帝之制，请仍旧典。”及归崇敬执前议，乃止以景皇帝配定。
宪宗元和二年正月拜郊，将及大礼，阴气凝闭，浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼，宰臣议请改日。上曰：“郊庙重事，吾斋戒有日，岂以将雨雪而废乎？”洎至大礼方飨献之次，景物澄霁；及銮舆就次则微雪，大驾将动则又止焉。翌日，御楼宣赦才毕，阴?复结，瑞雪盈尺。众情欢悦，咸为圣心昭感致焉。
长庆三年，太常礼院奏：“郊坛祠祀遇大雨雪废祭，其礼物条件如後：御署祝版（既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。而其小祀，虽非御署，准此），玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛栗、?醢及应行事烛等（请令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（参牲既未行祭礼，无进胙、赐胙之文，请比附《礼记》及《祠令》“牲死则埋”之例，委监祭使及礼官於祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此），粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物（请随牲瘗埋），行事官明衣绢布等（准式既祭前给讫，合充洁服，既已经用，请便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物（请收破），”旨依，永为定式。 元和十五年十二月，宣问有司：“有事南郊，合卜日与否？”礼官奏曰： “伏准礼令，祀祭皆卜日。然自天宝以後，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日飨天。相循至今，并不卜日。”从之。
高祖在位九年，亲祀南郊一（武德四年十一月一日）。 太宗在位二十三年，亲祀南郊四（贞观二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月）。
高宗在位三十四年，亲祀南郊二（永徽二年十一月二日，总章元年十一月十七日）。
中宗在位五年，亲祀南郊一（景?三年十一月十三日）。
睿宗在位四年，亲郊二（景?三年正月十一日，拜南郊。太极元年二月一日，拜北郊）。
元宗在位四十五年，亲祀南郊五（开元十一年十一月十六日，天宝元年二月二十日，六载正月十二日，十载正月十日，十三载二月八日）。 肃宗在位七年，亲祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。
代宗在位十七年，亲祀南郊一（广德二年二月五日）。
德宗在位二十六年，亲祀南郊四（建中元年正月五日，贞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。 宪宗在位十四年，亲祀南郊一（元和二年正月）。 穆宗在位四年，亲祀南郊一（长庆元年正月）。
敬宗在位二年，亲祀南郊一（宝历元年正月）。 文宗在位十四年，亲祀南郊一（太和三年十一月）。
武宗在位六年，亲祀南郊二（会昌元年正月一日，五年正月一日）。
宣宗在位十三年，亲祀南郊一（大中七年正月十七日）。 懿宗在位十四年，亲祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。
僖宗在位十七年，亲祀南郊一（乾符二年十一月）。
昭宗在位十六年，亲祀南郊一（龙纪元年十一月）。
◎唐开元礼
皇帝冬至祀圜丘仪（正月上辛祈?、孟夏雩祀及摄事并附） △斋戒
前祀七日，皇帝散斋四日於别殿，致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。
前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻，侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，?褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结?（凡斋者并结?），俱诣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外办。上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛纱袍也），结?，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日（散斋皆於正寝，致斋二日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉）。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿（无本司，各於家正寝）。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所（摄事，无皇帝。斋仪，上辛、雩祀同）。光禄卿监取明水、火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙）。前祀一日，诸卫令其属，未後一刻各以其器服守?（每门二人，每隅一人），与太乐工人俱清斋一宿焉。
凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各随祭享祀事言之）。各扬其职。不供其事，国有常刑。”散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其馀悉断（凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公於都省安置所司铺设。其馀官，皇城内有本司者於本司，无者於太常郊社、太庙斋坊安置，皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽、??。经过讫，任行。其哭泣之声闻於祭所者，权断讫事。
非应散斋者，唯清斋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官给明衣，斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼，临时阙者，通摄行事。致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食，祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧，致斋有周已上丧，并听赴。即居缌麻已上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还，死於斋所，同房不得行事也）。 △陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於外?东门之内道北，南向（摄事，守宫设祀官、公卿已下次於东?之外道南，北向西上焉），尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。设诸祀官次於东?之外道南，从祀文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、?阝公於西?之外道南，武官九品已上於介公、?阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。摄事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同）。设陈馔幔於内?东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有?东方之外馔焉）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内?之外，东方、西方磬ね起北，钟ね次之；南方、北方磬ね起西，钟ね次之。设十二?钟於编悬之间，各依辰位。
树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅，置??於悬内（?在左，?在右），设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，磬ね在西，钟ね在东。其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首（凡悬皆展而编之）。诸工人各位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之景地，内?之外），方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内?东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、?阝公位於中?（上辛、雩祀，内?）西门之内，道南武官九品已上位於介公、?阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西?门之外，如设次之式。
设牲榜於东?之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。
设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。
上帝，太樽二、牺樽二、山?二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山?四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山?二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、?一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内?之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，?一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北）。?水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、爵）。设分献?、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、?、篚、幂者，各於樽、?、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内?之内，又设众星三百六十座於内?之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。
△省牲器 省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、?、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、?皆设位，加以巾盖，诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉）。晡後三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东?门外位（庙享则无?外公卿位焉），诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空（诸仪并引太常卿也），赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶），讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位，太常卿省牲。廪牺令又前举手曰：“?盾。”还本位。诸太祝各循牲一匝，四向举手曰：“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史（庙享但引御史）省视馔具，俱还斋所（享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、?、?、?以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲（庙享毛血每座其实一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取?率?，每座各实一豆，俱置馔所。?卒?，肠间脂也）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜；守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，捶一鼓，为一严（三严时节，前一日侍中奏裁也），侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，捶二鼓，为再严，侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位：文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品已上，依时刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、?阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所）。所司陈大驾卤簿於朝堂。
发前二刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队与?、戟，以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向；千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向；黄门侍郎一人，在侍臣之前，赞者二人，在黄门之前。侍中版奏外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕（上辛服通天冠、绛纱袍也）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令已下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：
“黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。”俯伏，兴，退复位（凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称“其官臣某言”，讫，俯伏，兴）。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎退称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内；符宝郎奉六宝，与殿中监後部从，在黄钺内；侍中、中书令已下夹侍於辂前。赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称“请敕车右升。”侍中前承制，退称“制曰可”，黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常，不鸣鼓吹，不得喧哗。
其从祀之官在元武队後，如常仪。驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立於次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，迥辂南向，将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右。舍人承旨敕群官等各还次。
△奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、?、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以?齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山?为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以?齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山?为下，实以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，实以?齐。其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青?，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以元璜，黄帝以黄琮，日、月以?璧。昊天上帝及配帝之币以苍，五帝、日、月、内官已下各从方色，各长丈八尺。上辛则五方帝各太樽为上，实以?齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四?有邸，馀同。无日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之币，亦放其方也）、太祝以玉、币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、?、簋等，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、?、篚、幂者，入自东?门，当坛南，重行，北面西上（凡引导者，每曲一逡巡也）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传）。御史已下皆再拜。讫，执樽、?、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除於下（上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史扫除於下）讫，各引就位。未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等，俱就门外位（摄仪无从祀群官、客使。上辛、雩祀同）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升坛者皆脱履於下，降纳如常焉）。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除於上，降行乐悬於下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂於行宫南门外，迥辂南向（若行宫去坛稍远，严警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外办。皇帝服衮冕，乘舆以出，伞、扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏“请銮驾进发”，还侍位。銮驾动，称警跸如常。千牛将军夹辂而趋（若行宫去坛稍远，奏升辂如式），驾至大次门外，迥辂南向（若将军升辂，即降立於辂右焉）。侍中进，当銮驾前跪，奏称“侍中臣某言，请降辂”，俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇、华盖、侍卫如常仪。郊社令以祝版进御，署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、?阝公、诸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏“外办”。质明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，盖服衮冕），出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝，陪从如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引焉）至中?门外（上辛、雩祀，内?），殿中监进大?，尚衣奉御又以镇?授殿中监，殿中监受，进，皇帝?大?，执镇?，华盖、仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪（大?如?不便，请立定，近侍承奉焉）。
皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“未明三刻”下至此“再拜”仪。上辛、雩祀同）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司谨具，请行事。”退复位。
协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俯伏而後兴。他放此），鼓?奏《元（国讳改焉）和之乐》，乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，作文舞之舞，乐舞六成（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛?，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓?而後作；偃麾，戛?而後止焉）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、币於篚，各立於樽所，诸太祝俱取玉及币，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》。摄则谒者引太尉。已下皆谒者引太尉。《太和乐》，上辛、雩祀同）；皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之）。皇帝升坛北向立（摄则太尉升南陛，北向立），乐止。正座太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝?镇?，受玉、币（凡受物皆?镇?，跪奠讫，执?，俯伏，兴。
太尉则?笏），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进（摄则太祝授太尉，太尉奉玉、币进奠），皇帝受币，太常卿引进高祖神尧皇帝神座（雩祀则太宗座），俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向，再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则太尉行，还立无乐也）。初，皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉、币俱进，跪奠於第一等神座（上辛则谒者五人，各分引献官，奉玉、币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕），馀星座之币，谒者、赞引各引献官进奠於首座，馀皆祝史、斋郎助奠讫，引还复位（摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉、币进於神座讫，还樽所。上辛无星以下座也）。初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座。诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升（摄则太尉升。上辛、雩祀同），奠玉、币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈於?门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入（摄事则於太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同），俎初入门，奏《雍和之乐》，以黄锺之均（自後接神之乐，皆奏黄锺）。
馔各至其陛，乐止。祝史俱进，彻毛血之豆，降自东陛以出（上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。其内官、中官诸馔，各随便而升。上辛无大明已下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升）。诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆、盖幂，先彻乃升，?、簋既奠，却其盖於下也）。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕（上辛无外官已下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也）。初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣?洗（摄则谒者引太尉诣?洗。上辛、雩祀同也），乐作；皇帝至?洗，乐止。侍中跪取?沃水，又侍中跪取盘，盥，承水，皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝?手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取匏爵於篚，兴，进。皇帝受爵，侍中酌?水。又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘?，黄门侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止（摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪）。
谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从其後。太常卿引皇帝诣上帝樽所，执樽者举幂，侍中赞酌?齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福皆作《寿和之乐》。摄则谒者引太尉升自南陛，诣上帝樽所，执事举幂，太尉酌?齐讫，乐作）。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止（摄仪皆谒者引太尉）。太祝持版立於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（摄则云：“天子某谨遗太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛、雩祀同）昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始。式遵彝典，慎修礼物（上辛云：“惟神化育群生，财成庶品，?雨作施，普博无私。爰因启蛰，式遵农事。”雩祀云：“爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育。式遵常礼，敬以玉帛、牺牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肃。”），敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹?燎，?荐洁诚。高祖神尧皇帝配神作主（凡摄事，祝版进御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出）。”皇帝再拜（摄则太尉再拜）。初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌?齐讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前（雩祀太宗），东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止（上辛又谒者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌?齐，各进奠於神座讫，还樽所。雩祀同）。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：
“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某摄则云皇帝臣某（摄则云：
“皇帝臣某谨遣太尉封臣某。”），敢昭告於高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊?，用致燔祀於昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠《思文》，对越昭升，永言配命（上辛云：“时惟孟春，敬祈嘉?，用致?祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。”雩祀云：“时惟正阳，式遵恒典。伏惟道叶乾元，德施品物，永言配命，对越昭升。”）。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，侑神作主。尚飨。”讫、兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪，奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。大祝减神前胙肉（皆取前肢第二骨也）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进（摄则言授），皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位，皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作。
皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓?作《舒和之乐》退讫，戛?，乐止。武舞入，鼓?作《舒和之乐》，立定，戛?，乐止（自此已上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎）。皇帝将复位，谒者引太尉（摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿）诣?洗，盥手，洗拭匏爵讫，谒者引太尉自阶升坛，诣昊天上帝著樽所，执樽者举幂，太尉酌醴齐讫，武舞作。谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。讫，谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。
讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前（雩祀太宗），东向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，东向再拜（上辛，五方祝各取爵酌醴齐，供尊讫，还樽所。雩祀同）。
讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌?福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复於坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄则同以光禄卿为终献）诣?洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座（雩祀并献五方帝也）。终献如亚献之仪（上辛，五帝祝亦各酌献之）。讫，谒者引光禄卿降复位。初，太尉将升献（摄则太常卿将升献），谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣?洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升（雩祀，太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，馀座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，馀座祝史助奠），诣第一等，俱酌?齐讫，各进跪奠於神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣?洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵於内官座首，兴；馀座皆祝史、齐郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣?洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐（摄仪盎齐）以献。赞引四人次引献官诣?洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒（摄仪醍齐）以献。赞引四人次引献官诣?洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌旨酒（摄仪沈齐）以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪，讫，谒者、赞引各引献官还本位（上辛、雩祀无日月已下献仪也）。
诸献俱毕，武舞止，上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处也）。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱“众官再拜”，众官在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《豫和之乐》作；太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜，乐作一成，止（摄事则奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜）。太常卿前奏“请就望燎位（摄则谒者进太尉之左，白“请就望燎位”也）”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止（摄则谒者引太尉也）。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉、币、祝版，日月以上，斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上。户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎（上辛无日、月已下牲币，雩祀有五帝币）。奉礼曰：“可燎。”东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“礼毕（摄则谒者前曰“礼毕”，则太尉出）”，太常卿引皇帝还大次。乐作；皇帝出中?门（上辛、雩祀并内?），殿中监前受镇?，以授尚衣奉御，殿中监又前受大?，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝已下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史已下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
显庆时，礼部尚书许敬宗等奏称：“新礼，祭毕，收取玉帛、牲体置於柴上，然後燔柴，燎坛又在神坛之左。臣等谨按：祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则?芮萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释详委，柴在祭物之先，理无所惑。是以《三礼义宗》等并云：‘祭天以燔柴为始，然後行正祭；祭地以瘗血为先，然後行正祭。’又《礼论》说太常贺循上言：‘积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九个。太宰令奉牲胁，太祝令奉圭瓒，俱奠燎薪之上。’即晋氏故事亦无祭末之文。唯周、魏以降，妄为损益。约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆别。苍璧、苍犊之流，柴之所用；四圭、も犊之属，祀之所须。故郊天之有四圭，犹亲庙之有圭瓒。是以《周官·典瑞》，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。今新礼引同苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。又燔柴作乐，供以降神，则处置之宜，须相依准。燔柴在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。且《礼论》说积柴之处，在神坛之南，新礼以为坛左，交无典故。今请改燔柴为祭始，位在乐悬之南，外?之内。其阴祀瘗埋，亦请准此。”诏可之。
△銮驾还宫（上辛、雩祀并同）
皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍）。皇帝停大次一刻顷，捶一鼓，为一严，转仗卫於还涂，如来仪。三刻顷，捶二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏请中严。皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服（乘马者俱服?褶）。
五刻顷，捶三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂於大次门外，南向，千牛将军立於辂右，侍中版奏外办。太仆卿升，执辔，皇帝乘舆出次，伞扇、侍卫、警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所，黄门侍郎奏称“请銮驾权停，敕侍臣上马”。侍中前承制，退，称“制曰可”。黄门侍郎退称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称“请敕车右升”，侍中前承制，退，称“制曰可”。黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还，文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马。千牛将军降立於辂右。讫、銮驾动，千牛将军夹辂而趋。驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左五锺皆应，鼓?，奏《采茨之乐》。至太极门，戛?，乐止。入太极门，鼓?，奏《太和之乐》。驾至横街北，当东上ト，迥辂南向，侍中进銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，伞扇、侍卫、警跸如常仪。侍臣从至ト，戛?，乐止。初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏请解严，扣钲，将士各还其所。
△神位用乐及笾豆等物
冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配，座在坛上（座每笾、豆各十二，?、簋、?、俎各一，都六百八十九座）。坛之第一等祀（东方青帝灵威仰、南方赤帝赤?怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪及大明，夜明等七座。笾、豆之数各八，?、簋、?、俎等数各一也），第二等祀（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉都四十九座，齐列在十二陛间，每座笾、豆各二，馀如上也），第三等祀（中官市垣：帝座、七公、日星、帝广、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。馀百四十二座，齐列在十有二阶间，每座笾、豆等如二等也），又祀外官百五座（笾、豆、?、簋、俎各一也）於内?之内，又设众星三百六十座於内?之外（笾、豆等与外官同。按：此星神羲和所职，推步有徵。《传》曰：
“万物之精，上为众星，故天有万一千五百二十物。”盖星之与物，每各有所主，今并依郊坛图而为之也）。正月上辛祈?，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配（都七座也），又祀五帝於坛第一等（笾、豆等数如冬至。国家前礼祀感帝於南郊，後祀昊天上帝於圜丘以祈?，准《左传》郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而後耕。《诗》曰《噫嘻》，春夏祈?於上帝。则祈?之文，传之历代，上帝之号，元属昊天。而郑康成云：“天之五帝，递主四时，王者之兴，必感其一，因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈?。”据所说祀感帝之意，本非祈?，先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。《记》曰：“有其举之，莫可废也。”祈?之礼，於祈?之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九?之宗，今二礼并行，六神咸祀也）。
乐，冬用本音，皆以黄锺为均，三成。准《周礼》云：“圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。”《记》云：“天神皆降。”明五帝、日、月星辰皆天神也。
又准《周礼》，乐三变，唯致邱陵之?，今改用六变。
△昊天上帝
苍犊一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一（前节三，肩、臂、?；後节二，肫、胳；正脊一、廷脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并脊，从首为正，胁旁中为正。凡供为正。凡供别祭用太牢者，犊一、羊一、猪一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，云犊，减酒一斗）。
太樽二（实?齐）
著樽二（实醴齐）
牺樽二（实盎齐）
山?二（实酒），象樽二（实醍齐）
壶樽二（实沈齐）
山?四（实酒）
笾十二（石盐 藁鱼 乾枣 栗黄 榛子仁 茨仁 鹿脯 白饼 黑饼 糗饵 菱仁 粉?）
豆十三（韭菹 ?醢 菁菹 鹿醢 笋菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚?白 饣?食 鱼醢 糁食）
?一（实稻粱饭）
簋一（实黍稷饭）
?一（实太羹） 俎一（肉）
苍璧 币以苍（一丈八尺）
△配帝 著樽二（实?齐） 牺樽二（实醴齐）
象樽二（实盎齐）
山?二（实酒）
笾、豆、?、簋、牲、币、璧（并同上帝）
△五帝、日月（坛第一等）
太樽各二。笾八（减白饼、黑饼、糗饵、粉?），豆八（减饣?食、糁食、脾析菹、豚?白）
?、簋、?、俎（各并同上帝）。
五方帝，方色犊。大明，青犊。衣明，白犊。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黄帝，黄琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜（币各如其玉色）。日以圭、璧，币以青。
月以圭、璧，币以白。
天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前，馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座，坛第二等，在十二陛间。
每陛间各象樽二。每座笾二（栗、牛脯），豆二（葵菹、鹿醢），?、簋、?、俎各一（实同上）。牲用少牢。币皆以白。
中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座，及二十八宿，并差在前列，其馀中官一百四十二座坛第三等，在十二陛间。
每陛间各壶樽二，笾、豆、?、簋?、俎牲币（各同第二等）。外官百五座在内?之内，众星三百六十座在内?之外。
外官每阶各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内?之外。每座笾一（牛脯），豆二（鹿醢），?一（黍稷饭），簋一（稻粱饭），俎一（肉）。
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