▲乐律之制（上之上）
《易》象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷（盛也）荐之上帝以配祖考。
程颐曰：“雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声乐之象也。先王观雷出地而奋和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝、推配之以祖考。”
朱熹曰：“雷出地，奋和之至也。先王作乐既象其声，又取其义。殷，盛也。”吕祖谦曰：“《豫》为《易》中之乐。”
臣按：此六经论乐之始。夫乐本于人心而作于圣人，人皆知之而不知圣人所以作乐，实因天阳之雷出于地阴之中，奋发迅动以成声而有和畅豫悦之象，故既法其声，又取其义，作为一代之乐，以褒崇其功德之隆焉。然乐之用不止于一，或用于朝觐，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者则惟以用之荐上帝以配祖考焉。
帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”
朱熹曰：“胄，长也，自天子至卿大夫之适子也。教胄子者，其所以教之之具专在于乐，如《周礼》大司乐掌成均之法以教国子弟，而孔子亦曰‘兴于诗成于乐’，盖所以荡涤邪秽，斟酌饱满，动荡血脉，流通精神，养其中和之德而救其气质之偏者也。心之所之谓之志，心有所之必形于言，故曰诗言志。既形于言则必有长短之节，故曰歌永言。既有长短则必有高下清浊之殊，故曰声依永。声者，宫、商、角、征（音止）、羽也。人声既和，乃以其声被之八音，而为乐则无不谐协，而不相侵乱，失其伦次，可以奏之朝廷、荐之郊庙而神人以和矣。圣人作乐以养性情、育人才、事神祇、和上下，其体用、功效广大深切乃如此，今皆不复见矣，可胜叹哉。”
臣按：乐之作必谐于金、石、丝、竹、匏、土、革、木之八音，使无相夺伦，然后幽足以感神、明足以感人而通畅协合焉，然推原其本则出于人心、发于人声者也。是则有虞盛时既以此为治本，又专官以之为教，使他日继世出治者皆习熟于乐，养之于心志之初，陶之于节奏之际，和之于声音之间。盖以乐也者出治之本，而人也者用乐之具，而胄子也者又所以世世相承用而不绝者也。
禹曰：“九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”
朱熹曰：“九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）与三事（正德、利用、厚生）也。叙者，言九者各顺其理而不汩陈以乱其常也。歌者，以九功之叙而永之歌也。言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌咏而乐其生也。董，督也。其勤于是者则戒喻而休美之，其怠于是者则督责而惩戒之，然又以事之出于勉强者不能久，故复即其前日歌咏之言，协之律吕，播之声音，用之乡人、用之邦国以劝相之，使其欢欣鼓舞，趋事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不坏，此《周礼》所谓九德之歌、九韶之舞而太史公所谓佚能思初、安能惟始、沐浴膏泽而歌咏勤苦者也。”
吴澂曰：“劝以九歌者，民已乐之，又因其情被之弦歌以助其乐事赴功。《周官》有县正趋其稼事、里宰趋其耕耨，龠章吹豳雅、豳颂，与夫为春酒、杀羔羊及百日之蜡、一日之泽，古之遗制犹有存者。”
臣按：大禹此言可见乐之理无乎不在，而古人作乐之意非但以用之朝廷、郊庙、学宫，而凡闾阎之下、田野之间而乐之化无不陶焉。后世此意不存，非但用乐者忘乎民之勤苦，而作乐者亦不知乐之本原所在而失其劝相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。
予欲闻六律、五声、八音，在（察也）治忽，以出纳五言，汝听。
蔡沈曰：“六律，阳律也，不言六吕者，阳统阴也。有律而后有声，有声而后八音得以依据，故六律、五声、八音言之，叙如此也。忽，治之反也。声音之道与政通，故审音以知乐，审乐以知政，而治之得失可知也。五言者，诗歌之协于五声者也。自上达下谓之出，自下达上谓之纳。汝听者，言汝当审乐而察政治之得失者也。”
臣按：声音之道与政相通，所谓六律、五声、八音者，察政治之具也。律吕调则政之得可知，律吕不调则政之失可验，人君欲因律吕声音以察夫政治之得失也，必于诗言出纳之际求之，是故言之成诗者有五，或协于宫，或协于商，或协于角、征、羽。是言也有作于外者焉，有作于内者焉，作于外者则采而纳之于上，作于内者则飏而出之于下。在下之言或安以乐、或怨以怒，听之者因其言而观其风俗之所尚，由是而达之于上焉；在上之言或乐而淫、或哀而伤，听之者因其言而知其嗜好之所在，由是而达之于下焉。因人言之邪正知乐音之乖和，察乐音之乖和知政治之得失，得则从而维持之，失则从而改革之，可见圣世君臣切切图惟治道，君于声律则曰予闻契之以其心也，臣于诗言则曰汝听审之以其耳也。吁，君欲闻于上而俾臣听于下，臣听而有得焉又以闻于君，君以臣为耳，臣以君为心，此泰和之治，所以独在虞廷而后世不能及也欤。
夔曰：“戛击（孝击也）鸣球（玉磬也）、搏（至也）拊（循也）琴瑟以咏。”祖考来格，虞宾（丹朱也）在位，群后德让。下（堂下之乐）管鼗鼓（如鼓而小有柄），合止敔（以合乐、烝以止乐），笙镛（大钟）以间。鸟兽跄跄，《箫韶》九成，凤凰来仪。
蔡沈曰：“乐之始作，升歌于堂上，则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比，故曰以咏，盖戛击鸣球、搏拊琴瑟以合咏歌之声也。丹朱在位与助祭群后以德相让，则人无不和可知矣。上言以咏，下言以间，相对而言，盖与咏歌迭奏也。箫，古文作箾，舞者所执之物。《箫韶》者，舜乐之总名也。九成者，乐之九成也。功以九叙，故乐以九成。凤凰，羽族之灵者。来仪者，来舞而有容仪也。”
又曰：“戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏者，堂上之乐也；下管鼗鼓，合止敔，笙镛以间者，堂下之乐也。”
林之奇曰：“堂上之乐以歌为主，堂下之乐以管为主，其实相合以成，别而言之则有堂上、堂下之异，合而言之则总名为《箫韶》。”
臣按：自古帝王皆有乐，黄帝曰《咸池》、帝尧曰《大章》，然徒有其名，耳未闻其声容节奏何如也，惟帝舜之《大韶》，其详载于《虞书》。解者谓韶，绍也，绍尧之道以致治也。季札至鲁观乐，见舞象箾者曰：“德至矣，尽矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，蔑以加矣。”孔子在齐闻之，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯。”自有虞以至季札、孔子之时几二千年矣，而其声容之盛犹足以感人如此，宜其在当时群后德让、庶尹允谐，则虽蠢如鸟兽、灵如凤凰莫不率舞而来仪，自然之应也。是其为乐尽善尽美，如天如地，后虽有作者不能加之矣。是何也？盖舜之德性之也，又以揖逊而有天下，乐以象成，而又得后夔为之掌典，故其为乐尽善而尽美，此孔子所以学之而忘肉味，而又举之教其徒以为邦，后之有天下者作为一代之乐以象其成功，尚宜仿佛其万一。立德以为乐本，择人以为乐官，求声气之元、备声容之盛，其庶矣乎。
《周礼》：大司乐（乐官之长）掌成均之法（成均，五帝学名）以治，建国之学政而合国之子弟焉（公、卿、大夫之子弟），凡有道者、有德者使教焉。以乐德教国子中（不偏）、和（中节）、祗（敬也）、庸（常也）、孝（善父母）、友（善兄弟），以乐语教国子兴（托物兴词）、道（直言其事）、讽（微言以动之）、诵（以声节之）、言（发端曰言）、语（答述曰语），以乐舞教国子舞《云门》（其出如云）、《大卷》（言能聚物，二者皆黄帝乐）、《大咸》（尧乐）、《大磬》（与韶同舞乐）、《大夏》（禹乐）、《大褷》（汤乐）、《大武》（武王乐）。以六律（黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射）、六同（大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟）、五声（宫、商、角、征、羽）、八音（金、石、丝、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代乐舞）大合乐（律同声音，六舞所以大合乐也）以致鬼神示（奏之郊庙），以和邦国（颁之诸侯）、以谐万民（用之乡射）、以安宾客（用之燕享）、以说远人（四夷之君）、以作动物（索万物而享之）。
臣按：先王作乐以教国子，自虞廷以来已然，盖乐以象成，有国者既赖其先世以共成治功，所以用其子若弟，又将以继续前人之功，冀其异时以辅佑我后人，故于其幼稚之日、未用之先，求道德之士以为其师保，声容以养其耳目，舞蹈以养其血脉，和平其善心，荡涤其邪志。教之德则异时居位足以辅德而长人，教之语则异时莅任足以宣辞而专对，教之舞则异时出入朝着临莅大众，周旋动容足以著表仪而华国体。朝廷之事莫大于礼乐，礼主严而乐主和，和之入人也尤易而深，然其义理渊微，而声容节奏之间有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以讲习。其所谓律吕、声音及历代之舞节，大会合以为乐，或用之郊庙，或颁之侯国，或施之乡射，或用之燕享，远而行之于四夷之来朝者，幽而索诸农民之蜡祭者焉。国家政治之施，合内外，通幽明，和上下，皆必赖于乐。今日所以用乐者即前日所教之人也，今日又教之以为他日之用，继继承承而不绝焉，此二帝三王之世所以礼乐明备、治教休明、血脉关节常相联络而享有道之长与欤。
太师（乐工之贤者）掌六律、六同以合阴阳之声（六律，阳声；六吕，阴声），阳声（六律）黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，阴声（六吕）大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，皆文之以五声宫、商、角、征、羽，皆播之以八音金（钟）、石（磬）、土（埙）、革（鼗鼓）、丝（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管箫），教六诗曰风（诸侯国风）、曰赋（直陈其事）、曰比（即物为比）、曰兴（托物兴辞）、曰雅（大小雅）、曰颂（祭祀歌颂），以六德为之本，以六律为之音。大祭祀，帅瞽登歌（帅瞽朦升堂而歌），令奏击拊（拊形如鼓），下管播乐器（吹管者在下），令奏鼓朄（音胤，小鼓也），大飨亦如之（飨诸侯亦如祭祀也）。大射，帅瞽而歌射节（用之大射）。大师（大起军旅），执同、律以听军声而诏吉凶。
吴澂曰：“六律、六同以合阴阳之声，天地自然之理也。盖日月所会，在天为十二舍，在地为十二辰，而律、同生焉。所以言阴阳之合，阳道常饶，故其律顺而左旋，阴道常乏，故其律逆而右转，无非应乎日月之所会而为天地自然之合，所谓合阴阳之声者，本诸此乎？六律属阳，六吕属阴，以阴之同乎阳，故谓之同，所以合阴阳之声。总而言之，则有十二律也。十二律各具五声，数多而浊者大，少而清者细，大不逾宫，细不逾羽，征之声清于角，角之声清于商，惟五声相比而成文，故曰文之以五声。然五声寓于八音，金、石、土为阴，阴逆推其所始，是以先金、石而后土；匏、竹、木为阳，阳顺序其所生，是以先匏、竹而后木；革、丝居阴阳之正，是以先革而后丝，故曰皆播之以八音。”
典同（同即六同也，言同以见律）掌六律、六同之和，以辨天地四方阴阳之声（阳声属天，阴声属地），以为乐器，以十有二律为之数度（一、二、三、四为数，分、寸、丈、尺为度），以十有二声为之齐量（大小之剂、广狭之量），凡和乐亦如之（调和乐声皆如是也）。
王安石曰：“天地四方各有阴阳之声，是为十有二声。辨十有二声，杂比而和之，取中声焉以为乐器。”
臣按：太师主于和声，所合者阴阳之声也；典同主于制器，所辨者不止于阴阳而又兼以天地四方也。太师既合其声而又付之典同，使辨其阴阳以制器焉。盖乐非声不成，而所以寓其声者器也。律属阳，吕属阴，阴必同于阳而无所乖异，则乐和矣，故其合声也必本乎阴阳，而其制器也亦必合乎阴阳。凡所以为之度数、为之齐量皆不能外乎阴阳之律与声焉，阴阳既合，文之以五声，播之以八音，歌之以诗，寓之以器，以祭、以燕、以射无不和协者矣。
《礼运》曰：五声、六律、十二管还相为宫也。
陈澔曰：“五声，宫、商、角、征、羽也。六律，阳声黄钟子、太蔟寅、姑洗辰、蕤宾午、夷则申、无射戌也；阴声谓之六吕，大吕丑、应钟亥、南吕酉、林钟未、仲吕巳、夹钟卯也，六律、六吕皆是候气管名。还相为宫者，宫为君主之义，十二管更迭为主，自黄钟始，当其为宫，五声皆备，黄钟第一宫下生林钟为征、上生大蔟为商、下生南吕为羽、上生姑洗为角，余仿此，林钟第二宫、大蔟三、南吕四、姑洗五、应钟六、蕤宾七、大吕八、夷则九、夹钟十、无射十一、仲吕十二也。”
臣按：《书》曰“声依永，律和声”，盖律以五声而辨，声以十二律而和，然五声之中又各有变焉，非变有所不能尽也。是故一律之中各具五声，五声之外又有所谓二变者焉，黄钟为宫，则林钟征、大蔟商、南吕羽、姑洗角而应钟为变宫、蕤宾为变征矣，其十一律为宫皆然，旋之为十二宫，折之为八十四声类，皆五位为五音，第之至六为变宫，又第之至七为变征，然后旋转为宫，次第无穷矣。
以上论乐律之制（上之上）
皖公网安备 34019202000096号
