吉禮三 北郊 祈穀 五方帝 感生帝
北郊。宋初，方丘在宮城之北十四里，以夏至祭皇地祇；別為壇於北郊，以孟冬祭神州地祇。建隆以來，迭奉四祖崇配二壇。太平興國以來，但以宣祖、太祖更配。真宗乃以太宗配方丘，宣祖配神州地祇。皇祐初，禮官言：「皇地祇壇四角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上成高四尺五寸，下成高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，卑陋不應典禮。請如唐制增廣之。」五年，諸壇皆改。嘉祐配位七十一，加羊、豕各五。慶曆用犢、羊、豕各一。既而諫官司馬光奏：「大行請謚于南郊，而皇地祇止於望告，失尊卑之序。」下禮院，定非次祭告皇地祇，請差官詣北郊行事。其神州之壇，方三丈一尺，皇祐增高三尺，廣四十八步，內壝四面以青繩代之。仍遣內臣降香，有司攝事如儀。
神宗元豐元年二月，郊廟奉祀禮文所言：「古者祀天於地上之圜丘，在國之南，祭地于澤中之方丘，在國之北，其牲幣禮樂亦皆不同，所以順陰陽、因高下而事之以其類也。由漢以來，乃有夫婦共牢，合祭天地之說，殆非所謂求神以類之意。本朝親祀上帝，即設皇地祇位，稽之典禮，有所未合。」遂詔詳定更改以聞。於是陳襄、王存、李清臣、張璪、黃履、陸佃、何洵直、楊完等議，或以當郊之歲，冬夏至日分祭南北郊，各一日而祀徧；或於圜丘之旁，別營方丘而望祭；或以夏至盛暑，天子不可親祭，改用十月；或欲親郊圜丘之歲，夏至日遣上公攝事於方丘，議久未决。
三年，翰林學士張璪言：「先王順陰陽之義，以冬至祀天，夏至祀地，此萬世不可易之理。議者乃欲改用他月，無所據依。必不得已，宜即郊祀之歲，於夏至之日，盛禮容，具樂舞，遣冢宰攝事。雖未能皆當於禮，庶幾先王之遺意猶存焉。」於是禮官請如璪議，設宮架樂、文武二舞，改製樂章，用竹冊匏爵，增配帝犢及捧俎分獻官，廣壇壝齋宮，脩定儀注上之。既而曾肇言：「今冬至若罷合祭，而夏至又以有司攝事，則不復有親祭地祇之時，於父天母地之義若有隆殺。請遇親祀南郊之歲，以夏至日備禮躬款北郊，以存事地之義。」四年四月，乃詔：「親祀北郊，並依南郊之儀，有故不行，即以上公攝事。」六年，禮部、太常寺上親祀儀並如南郊；其攝事唯改舞名及不備官，其籩豆、樂架、玉幣之數，盡如親祠。是歲十一月甲辰冬至，祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設皇地祇位。
哲宗初立，未遑親祀，有司攝事如元豐儀。元祐五年夏至，祭皇地祇，命尚書右丞許將攝事。將言：「王者父天母地，三歲冬至，天子親祠，徧享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地祇遂永不在親祠之典，此大闕禮也。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，為萬世法。」禮部尚書趙彥若請依元豐所定，郊祀之歲，親祀方丘及攝事，已合禮之正，更不須聚議。禮部郎中崔公度請用陳薦議，仍合祭天地，從祀百神。復詔尚書、侍郎、兩省及侍從、臺諫、禮官集議。於是翰林學士顧臨等八人，請合祭如故事，竢將來親祠北郊，則合祭可罷。宋興，一祖六宗，皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊爾。去所易而就所難，虛地祇之大祭，失今不定，後必悔之。吏部侍郎范純禮等二十二人，皆主北郊之議。中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地祇之祭。彭汝礪、曾肇復上疏論合祭之非。文多不載。
九月，三省上顧臨等議。太皇太后曰：「宜依仁宗皇帝故事。」呂大防言：「諸儒獻議，欲南郊不設皇地祇位，於祖宗之制未覩其可。」范百祿以「圜丘無祭地之禮，記曰：『有其廢之，莫可舉也。』先帝所廢，稽古據經，未可輕改。」大防又言：「先帝因禮文所建議，遂令諸儒定北郊祀地之禮，然未經親行。今皇帝臨御之始，當親見天地，而獨不設地祇位，恐亦未安。況祖宗以恩霈四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。今日宜為勉行權制，俟北郊議定及太廟享禮，行之未晚。」太皇太后以大防之言為是。而蘇頌、鄭雍皆以「古者人君嗣位之初，必郊見天地。今皇帝初郊而不祀地，恐未合古。」乃下詔曰：「國家郊廟特祀，祖宗以來命官攝事，惟三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地于圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應古義，先帝乃詔定親祀北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設皇地祇位，而宗廟之享率如權制。朕方脩郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設皇地祇位以嚴並況之儀。厥後躬行方澤之祀，則脩元豐六年五月之制。俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞。」十一月冬至，親祠南郊，遂合祭天地，而詔罷飲福宴。
八年，禮部尚書蘇軾復陳合祭六議，令禮官集議以聞。已而下詔依元佑七年故事，合祭天地于南郊，仍罷集議。紹聖元年，以右正言張商英言：「先帝制詳定禮文所，謂合祭非古，據經而正之。元祐之臣，乃復行合祭，請再下禮官議。」御史中丞黃履謂：「南郊合祭，因王莽諂事元后，遂躋地位，同席共牢。迨先帝親郊，大臣以宣仁同政，復用莽意合祀，瀆亂典禮。」帝以詢輔臣，章惇曰：「北郊止可謂之社。」黃履曰：「郊者交於神明之義，所以天地皆稱郊。社者土之神爾，豈有祭大祇亦可謂之社乎？」乃以履奏送禮部、太常寺。權禮部侍郎盛陶、太常丞王誼等言：「宜用先帝北郊儀注，以時躬行，罷合祭禮。」已而三省言：「合祭既非禮典，但盛夏祭地祇，必難親行。」詔令兩省、臺諫、禮官同議，可親祀北郊，然後罷合祭之禮。曾布、錢勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、劉定、傅楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言，互有是否。蔡京、林希、蔡卞、黃履、吳安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請罷合祭。詔從之。然北郊親祀，終帝之世未克舉云。
建中靖國元年，命禮部、太常寺詳定北郊儀制。殿中侍御史彭汝霖又請改合祭之禮，韓忠彥以為不可。曾布力主北郊之說，帝亦然之，遂罷合祭。
政和三年，詔禮制局議方壇制度。是歲，新壇成。初，元豐三年七月，詔改北郊圜壇為方丘。六年，命禮部、太常定北郊壇制。哲宗紹聖三年，權尚書侍郎黃裳等言：「南郊青城至壇所五百一十八步，自瑞聖園至皇地祇壇之東壇五百五十六步，相去不遠。其壇係國初所建，神靈顧享已久。元豐間，有司請地祇、神州並為方壇，壇之外為坎，詔止改圜壇為方。請下有司，比類南郊增飾制度，除治四面稍令低下，以應澤中之制。」詔禮部再為詳定，指畫興築。至是，禮制局言：「方壇舊制三成，第一成高三尺，第二成、第三成皆高二尺五寸，上廣八丈，下廣十有六丈。夫圜壇既則象於乾，則方壇當效法於坤。今議方壇定為再成，一成廣三十六丈，再成廣二十四丈，每成崇十有八尺，積三十六尺，其廣與崇皆得六六之數，以坤用六故也。為四陛，陛為級一百四十有四，所謂坤之策百四十有四者也。為再壝，壝二十有四步，取坤之策二十有四也。成與壝俱再，則兩地之義也。」齋宮大內門曰廣禋，東偏門曰東秩，西偏門曰西平，正東門曰含光，正西門曰咸亨，正北門曰至順，南內大殿門曰厚德，東曰左景華，西曰右景華，正殿曰厚德，便殿曰受福、曰坤珍、曰道光，亭曰承休，後又增四角樓為定式。
其神位，崇寧初，禮部員外郎陳暘言：「五行於四時，有帝以為之主，必有神以為之佐。今五行之帝既從享於南郊第一成，則五行之神亦當列於北郊第一成。天莫尊於上帝，而五帝次之；地莫尊於大祇，而嶽帝次之，今尚與四鎮、海、瀆並列，請升之於第一成。」至是，議禮局上新儀：皇地祇位於壇上北方南向，席以稾秸；太祖皇帝位於壇上東方西向，席以蒲越。木神勾芒、東嶽於壇第一龕，東鎮、海、瀆於第二龕，東山、林、川、澤於壇下，東丘、陵、墳、衍、原、隰於內壝之內，皆在卯階之北，以南為上。神州地祇、火神祝融、南嶽於壇第一龕，南鎮、海、瀆於第二龕，南山、林、川、澤於壇下，南丘、陵、墳、衍、原、隰於內壝之內，皆在午階之東，以西為上。土神后土、中嶽於壇第一龕，中鎮於第二龕，中山、林、川、澤於壇下，中丘、陵、墳、衍、原、隰於內壝之內，皆在午階之西，以西為上。金神蓐收、西嶽於壇第一龕，西鎮、海、瀆於第二龕，崑崙、西山、林、川、澤於壇下，西丘、陵、墳、衍、原、隰於內壝之內，皆在酉階之南，以北為上。水神玄冥、北嶽於壇第一龕，北鎮、海、瀆於第二龕，北山、林、川、澤於壇下，北丘、陵、墳、衍、原、隰於內壝之內，皆在子階之西，以東為上。神州地祇席以稾秸，餘以莞席，皆內向。其餘並如元豐儀壇壝之制。其位板之制：上帝位板長三尺，取參天之數；厚九寸，取乾元用九之數；廣尺二寸，取天之備數；書徽號以蒼色，取蒼璧之義。皇地祇位板長二尺，取兩地之數；厚六寸，取坤元用六之數；廣一尺，取地之成數；書徽號以黃色，取黃琮之義。皆以金飾。配位板各如天地之制。
又言：「大禮格，皇地祇玉用黃琮，神州地祇、五嶽以兩圭有邸。今請二者並施於皇地祇，求神以黃琮，薦獻以兩圭有邸。神州惟用圭邸，餘不用。玉琮之制，當用坤數，宜廣六寸，為八方而不剡；兩圭之長宜共五寸，並宿一邸，色與琮同。牲幣如之。」又言：「常祭，地祇、配位各用冰鑑一；今親祀，盛暑，請增正配及從祀位冰鑑四十一。」並從之。
四年五月夏至，親祭地于方澤，以皇弟燕王俁為亞獻，越王偲為終獻。皇帝散齋七日于別殿，致齋七日于內殿，一日於齋宮。前一日告配太祖室，其有司陳設及皇帝行事，並如郊祀之儀。是後七年，至宣和二年、五年，親祀者凡四。
高宗紹興初，惟用酒脯鹿臡，行一獻禮。二年，太常少卿程瑀言：「皇地祇，當一依祀天儀式。」詔從之。又言：「國朝祀皇地祇，設位於壇之北方南向。政和四年，設於南方北向。今北面望祭，北向為難，且於經典無據。請仍南向。」
淳熙中，朱熹為先朝南北郊之辯曰：「禮『郊特牲而社稷太牢』，書『用牲于郊，牛二』及『社于新邑』，此明驗也。本朝初分南北郊，後復合而為一。周禮亦只說祀昊天上帝，不說祀后土，故先儒言無北郊，祭社即是祭地。古者天地未必合祭，日月、山川、百神亦無一時合祭共享之禮。古之時，禮數簡而儀從省，必是天子躬親行事，豈有祭天却將上下百神重沓累積併作一祭耶？且郊壇陛級兩邊上下，皆是神位，中間恐不可行。或問：郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝即是天，天即是帝，却分祭何也？曰：為壇而祭，故謂之天，祭於屋下而以神祇祭之，故謂之帝。」
祈穀、雩祀。宋之祀天者凡四：孟春祈穀，孟夏大雩，皆於圜丘或別立壇；季秋大饗明堂；惟冬至之郊，則三歲一舉，合祭天地焉。開寶中，太祖幸西京，以四月有事南郊，躬行大雩之禮。淳化、至道，太宗亦以正月躬行祈穀之祀，悉如圜丘之禮。
景德三年，龍圖閣待制陳彭年言：「伏覩畫日，來年正月三日上辛祈穀，至十日始立春。按月令，正月元日注為祈穀，郊祀昊天上帝。春秋傳曰：『啟蟄而郊，郊而後耕。』蓋春氣初至，農事方興，郊祀昊天，以祈嘉穀，當在建寅之月，迎春之後。自晉泰始二年，始用上辛，不擇立春之先後。齊永明元年，立春前郊，議欲遷日，王儉曰：『宋景平元年、元嘉六年，並立春前郊。』遂不遷日。吳操之云：『應在立春前。』然則左氏所記，乃三代彝章；王儉所言，乃後世變禮。來年正月十日立春，三日祈穀，斯則襲王儉之末議，違左氏之明文。望以立春後上辛行祈穀禮。」因詔有司詳定諸祠祭祀。有司言：「今年四月五日，雩祀上帝，十三日立夏祀赤帝。按月令：『立夏之日，天子迎夏于南郊。』注云：『為祀赤帝於南郊。』又云：『是月也，大雩。』注云：『春秋傳曰：龍見而雩。』龍星謂角、亢也，立夏後，昏見於東方。按五禮精義云：『自周以來，歲星差度，今之龍見或在五月，以祈甘雨，於時已晚，但四月上旬卜日。』今則惟用改朔，不待得節，祭於立夏之前，殊違舊禮之意。苟或龍見於仲夏，雩祀於季春，相去遼闊，於禮未周。欲請並於立夏後卜日，如立夏在三月，則待改朔。」
天禧元年十二月，禮儀院言：「準畫日，來年正月十七日祈穀，前二日奏告太祖室，緣歲以正月十五日朝拜玉清昭應宮，景德四年以前，祈穀止用上辛，其後用立春後辛日，蓋當時未有朝拜宮觀禮。王儉啟云：『近代明例，不以先郊後春為嫌。』又宋孝武朝有司奏『魏代郊天值雨，更用後辛』，或正月上辛，事有相妨，並許互用，在於禮典，固亦無嫌。」
初，祈穀、大雩，皆親祀上帝。由熙寧迄靖康，惟有司攝事而已。元豐中，禮官言：「慶曆大雩宗祀之儀，皆用犢、羊、豕各一，唯祈穀均祀昊天上帝止用犢一。請依雩祀、大享明堂牲牢儀，用犢、羊、豕各一。」
四年十月，詳定郊廟奉祀禮文所言：「近詔宗祀明堂以配上帝，其餘從祀羣神悉罷。今祈穀、大雩猶循舊制，皆羣神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈穀、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，餘從祀羣神悉罷。又請改築雩壇於國南門，以嚴祀事。」並從之。
五年七月，禮部言：「雩壇當立於圜丘之左巳地，其高一丈，廣輪四丈，周十二丈，四出陛，為三壝各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。」從之。大觀四年二月，禮局議以立春後上辛祈穀，詔以「今歲孟春上辛在丑，次辛在亥，遇丑不祈而祈於亥，非禮也。」乃不果行。
政和祈穀儀：前期降御札，以來年正月上辛祈穀，祀上帝。前祀十日，太宰讀誓於朝堂，刑部尚書涖之；少宰讀誓於太廟齋房，刑部侍郎涖之。皇帝散齋七日，致齋三日。前祀一日，服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城。祀日，自齋殿服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，服袞冕，執圭，入正門，宮架儀安之樂作。禮儀使奏請行事，宮架作景安之樂，帝臨降康之舞六成，止。太常升烟，禮儀使奏請再拜。盥洗，升壇上，登歌嘉安之樂作。皇帝搢大圭，執鎮圭，詣上帝神位前，北向，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俛伏，興。又奏請搢大圭，跪，受玉幣。奠訖，詣太宗神位前，東向，奠幣如上儀，登歌作仁安之樂。皇帝降階，有司進熟，禮儀使奏請執大圭，升壇，登歌歆安之樂作。皇帝詣上帝神位前酌獻，執爵祭酒，讀冊文訖，奏請皇帝再拜。詣太宗神位前酌獻，並如上儀，登歌作紹安之樂。皇帝降階，入小次，文舞退，武舞進，宮架容安之樂作。亞獻酌獻，宮架作隆安之樂，神保錫羨之舞。終獻如之。禮儀使奏請皇帝詣飲福位，宮架禧安之樂作。皇帝受爵。又請再拜。有司徹俎，登歌成安之樂作。送神，宮架景安之樂作。皇帝詣望燎位。禮畢，還大次。雩祀上帝儀亦如之。惟太宗神位奠幣作獻安之樂，酌獻作感安之樂。
南渡後，以四祀二在南郊圜壇，二在城西惠照院齋宮。紹興十四年始具樂舞，用政和儀，增籩豆之數。乾道五年，太常少卿林栗乞四祭並即圜壇，禮部侍郎鄭聞謂：「明堂當從屋祭，不當在壇。有司攝事，當於望祭殿行禮。」從之。淳熙十六年，光宗受禪，始奉高宗配焉。
五方帝。宋因前代之制，冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿從祀。各建壇于國門之外：青帝之壇，其崇七尺，方六步四尺；赤帝之壇，其崇六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝之壇，其崇四尺，方七步；白帝之壇，其崇七尺，方七步；黑帝之壇，其崇五尺，方三步七尺。天聖中，詔太常葺四郊宮，少府監遣吏齎祭服就給祠官，光祿進胙，監祭封題。慶曆用羊、豕各一，正位太尊、著尊各二，不用犧尊，增山罍為二，壇上簠、簋、俎各增為二。皇祐定壇如唐郊祀錄，各廣四丈，其崇用五行八七五九六為尺數。嘉祐加羊、豕各二。
元祐六年，知開封府范百祿言：「每歲迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者天子皆親帥三公、九卿、諸侯、大夫以虔恭重事，而導四時之和氣焉。今吏部所差三獻皆常參官，其餘執事贊相之人皆班品卑下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常議，宜以公卿攝事。」從之。
景德中，南郊鹵簿使王欽若言：「五方帝位板如靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、叶光紀，恐是五帝之名，理當恭避。」禮官言：「開寶通禮義纂，五者皆是帝號。漢書注自有名，即蒼帝靈符，赤帝文祖，白帝顯紀，黑帝玄矩，黃帝神斗是也。既為美稱，不煩回避。」嘉祐元年，以集賢校理丁諷言，按春秋文耀勾為五帝之名，始下太常去之。
其祀儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作承安之樂。餘並如祈穀禮。立春祀青帝，以帝太昊氏配，勾芒氏、歲星、三辰、七宿從祀。[勾芒位壇下卯階之南，歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東，西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿，位于壇下子階之西，東上。]立夏祀赤帝，以帝神農氏配，祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀。[祝融位壇下卯階之南，熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東，西上。井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿，位于壇下子階之西，東上。]季夏祀黃帝，以黃帝氏配，后土、鎮星從祀。[后土位壇下卯階之南，鎮星位壇下子階之東。]立秋祀白帝，以帝少昊氏配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。[蓐收位壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位壇下子階之東，西上。奎、婁、胃、昴、畢、觜、參宿，位于子階之西，東上。]立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，玄冥、辰星、三辰、七宿從祀。[玄冥位壇下卯階之南，辰星、諏訾、玄枵、星紀位子階之東，西上。斗、牛、女、虛、危、室、壁宿，位子階之西，東上。]紹興仍舊制，祀五帝于郊。
感生帝，即五帝之一也。帝王之興，必感其一。北齊、隋、唐皆祀之，而隋、唐以祖考升配，宋因其制。乾德元年，太常博士聶崇義言：「皇帝以火德上承正統，請奉赤帝為感生帝。每歲正月，別壇而祭，以符火德。」事下尚書省集議，請如崇義奏。乃酌隋制，為壇于南郊，高七尺，廣四丈，日用上辛，配以宣祖。牲用騂犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。明年正月，有司言：「上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。今既奉赤帝為感生帝，一日之內，兩處俱祀，似為煩數。況同時並祀，在禮非宜。昊天從祀，請不設赤帝坐。」從之。
乾興元年九月，太常丞同判禮院謝絳言：「伏覩本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統，義或未安。唐武德初，圜丘、方丘、雩祀並以景帝配，祈穀、大享並以元帝配。太宗初，奉高祖配圜丘、明堂、北郊，元帝配感生帝。高宗永徽二年，祀高祖於圜丘，祀太宗於明堂，兼感生帝作主。又以景帝、元帝稱祖，萬代不遷，停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖，蓋與宣祖不侔。宣祖於唐，是為元帝之比。唐有天下，裁越三世，而景、元二祖已停配典。有宋受命，既自太祖，于今四聖，而宣祖侑祀未停，恐非往典之意。請依永徽故事，停宣祖配，仍用太宗故事，宗祀真宗於明堂，兼感生帝作主。若據鄭氏說，則曰五帝迭王，王者因所感別祭，尊於南郊，以祖配之。今若不用武德、永徽故事，請以太祖兼配，正符鄭說。詳鄭之意，非受命始封之祖不得配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業，躬受符命，配侑感帝，據理甚明。如恐祠日相妨，當以太宗配祈穀，太祖配雩祀，亦不失尊嚴之旨。臣以為宣廟非惟不遷，而迭用配帝，於古為疑。禮：『祖有功，宗有德。』但非受命之祖，親盡必毀，況配享乎？」
翰林承旨李維等議：「按禮祭法正義曰：『郊，謂夏正建寅之月，祭感生帝於南郊。』此則崇配之文也。竊惟感帝比祈穀，禮秩差輕；宣祖比太祖，功業有異。今以太祖配祈穀，宣祖配感帝，稱情立文，於禮斯協。」詔從所定。
其祀儀：皇帝散齋七日，致齋三日。太史設帝位於壇上，北方南向，席以稾秸。配帝位于壇上，東方西向，席以蒲越。配位，奠幣作皇安之樂，酌獻作肅安之樂，餘如祈穀祀上帝儀。
紹興十八年，臣僚言：「我朝祀赤帝為感生帝，世以僖祖配之。祖宗以來，奉事尤謹，故子孫衆多，與天無極。中興浸久，祀秩咸脩。惟感生帝，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。宜詔有司，升為大祀，庶幾天意潛孚，永錫蕃衍。」詔禮官議之，遂躋大祀。禮行三獻，用籩豆十二，設登歌樂舞，望祭於齋宮。
皖公网安备 34019202000096号
