《孟子注疏》·卷十二上·告子章句下（凡十六章）

●卷十二上·告子章句下（凡十六章）

　　[疏]

○正义曰：此卷赵氏分为下卷者也。此卷十有六章。其一章言临事量宜，权其轻重，以礼为先，食色为後，若有偏殊，从其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交请学，孟子辞焉。三章言生之膝下，一体而分，当亲而疏，怨慕号天，是以《小弁》之怨，未足以为愆也。四章言上之所欲，下以为俗。五章言君子交接，动不违道，享见之仪，亢答不差。其六章见几而作，不俟终日，孔子将行，冕不及税。七章言王道浸衰，转为罪人。八章言招携怀远，贵以德礼，义胜为上，战胜为下。九章言善为国者，必藏於民，贼民以往，其馀何观。十章言先王典礼，万世可遵，什一供贡，下富上尊。十一章言君子除害，普为人也。十二章言民无信不立。十三章言好善从人，圣人一概。十四章言仕虽正道，亦有量宜，听言为上，礼貌次之，困而免死，斯为下矣。十五章言圣贤困穷，天坚其志，次贤感激，乃奋其意。十六章言学而见贱，耻之大者，教诲之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。

　　任人有问屋庐子曰：“礼与食，孰重？”任国之人问孟子弟子屋庐连，问二者何者为重。曰：“礼重。”答曰：礼重。“色与礼，孰重？”曰：“礼重。”重如上也。曰：“以礼食则饥而死，不以礼食则得食，必以礼乎？亲迎则不得妻，不亲迎则得妻，必亲迎乎？”任人难屋庐子，云若是则必待礼乎？屋庐子不能对。明日之邹，以告孟子，孟子曰：“於！答是也何有？於音乌，叹辞也。何有为不可答也。不揣其本，而齐其末，方寸之木，可使高於岑楼；金重於羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉！取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？”孟子言夫物当揣量其本，以齐等其末。知其大小轻重乃可言也。不节其数，累积方寸之木，可使高於岑楼。岑楼，山之锐岭者，宁可谓寸木高於山邪？金重於羽，谓多少同而金重耳，一带钩之金，岂重一车羽邪？如取食、色之重者，比礼之轻者，何翅食、色重哉！翅，辞也。若言何其重也。往应之曰：“‘絞兄之臂而夺之食，则得食，不絞则不得食，则将絞之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻，不搂则不得妻，则将搂之乎？’”教屋庐子往应任人如是。絞，戾也。搂，牵也。处子，处女也。则是礼重，食、色轻者也。

[疏]“任人”至“搂之乎”。

○正义曰：此章指言临事量宜，权其轻重，以礼为先，食、色为後，若有偏殊，从其大者。屋庐子未达，故譬搂、絞也。“任人有问屋庐子曰：礼与食孰重”，任人，任国之人，任国之人有问屋庐子曰：礼与食二者，何者为重？“曰礼重”，屋庐子答之以为礼重。屋庐子，孟子弟子也。任人又问色与礼二者孰重？“曰礼重”，屋庐子又答之以为礼重。“曰：以礼食则饥而死”至“必亲迎乎”，任人又问之曰：人若待有礼然後食，则饥饿而死，不待礼而食者，则得其食而不见饥饿，必待以礼然後食乎？任人意以为不待礼而食也。行亲迎婚之礼，则不得其妻，不待亲迎之礼，则得其妻，必待亲迎之礼？任人意又以为不待亲迎也。所谓礼食者，案《礼》云：“主人亲馈则客祭，主人不亲馈则客不祭。”故君子苟无礼，虽美不食焉，凡此之谓。所谓亲迎者，又案《礼》云：夏氏迎於庭，商人迎於室，周人迎於户，凡此是也。今任人不知此为重，故以食、色并而问之。“屋庐子不能对，明日之邹，以告孟子”，屋庐子未有言以答应，故不能对任人之问，乃明日之邹国，以任人此言告於孟子。“孟子曰：於！答是也何有”至“则将搂之乎”，孟子见庐子不能答此言，乃而叹之曰：答此之言，何有难乎？何为不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齐等其末，则虽方寸之木，可令高於岑楼。岑楼，山之锐峰也。此乃齐等其末，而不量其本之谓也。言虽可谓之一带钩之金与一车羽毛之谓哉，是亦不揣其本，而齐其末之谓也。以其揣之以本，则方寸之木不能过於岑楼，一带钩之金不能重於一车之羽也。如不揣其本，则取食之重者与礼之轻者比喻之，何啻食为重也。取色之重者与礼之轻者比并之，则何啻为色重也。如此，是犹积累方寸之木，可使高於岑楼；积叠一车之羽毛，可使重於一钩金也。是则任人不揣其本，而齐其末也。且为不以礼食则饥而死，则人谁不以食为重也；不亲迎则得妻，则人谁不以色为重也。故孟子所以於此又教之屋庐子，使往应於任人曰：絞戾其兄之臂而夺之食，则得其食，不絞戾之则不得其食，则将可以絞戾兄之臂乎？逾越东家之墙而牵其处女，则得为之妻，不牵之则不得为之妻，则将可以牵处女乎？言不可如是也，故以“乎”言之。所谓东家则托此言之矣，如谓邻家也。然而邻亦有西、南、北，何不言之，盖言东，则西、南、北不言而在矣。

○注“任国”。

○正义曰：任，薛同姓之国，在齐楚之间，後亦有案文，在孟子居邹之段。

○注“岑楼，山之锐岭”。

○正义曰：释云：山小而高者曰岑。是知岑楼即知为锐岭之峰也。曰楼者，盖重屋曰楼，亦取其重高之意也。

○注云“处女”。

○正义曰：“未嫁者也。”

　　曹交问曰：“人皆可以为尧、舜，有诸？”孟子曰：“然。”曹交，曹君之弟。交，名也。答曰然者，言人皆有仁义之心，尧、舜行仁义而已。“交闻文王十尺，汤九尺。今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”交闻文王与汤皆长而圣。今交亦长，独但食粟而已，当如之何？曰：“奚有於是？亦为之而已矣。有人於此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣。今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。孟子曰：何有於是言乎？仁义之道，亦当为之乃为贤耳。人言我力不能胜一小雏，则谓之无力之人。言我能举百钧，百钧，三千斤也，则谓之有力之人。乌获，古之有力人也，能移举千钧。人能举其所任，是为乌获才也。夫一匹雏不举，岂患不能胜哉？但不为之耳。徐行後长者谓之弟，疾行先长者之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉！所不为也。长者，老者也。弟，顺也。人谁不能徐行者，患不肯为也。尧、舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”孝悌而已，人所能也。尧服，衣服不逾礼也。尧言，仁义之言。尧行，孝悌之行。桀服，谲诡非常之服。桀言，不行仁义之言。桀行，淫虐之行。为尧似尧，为桀似桀而已矣。曰：“交得见於邹君，可以假馆，愿留而受业於门。”交欲学於孟子，愿因邹君假馆舍，备门徒也。曰：“夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有馀师。”孟子言尧、舜之道，较然若大路，岂有难知，人苦不肯求耳。子归曹而求行其道。有馀师，师不少也，不必留馆学也。

[疏]“曹交”至“馀师”。

○正义曰：此章指言天下大道，人病由之，病于不为，不患不能，是以曹交请学，孟子辞焉，盖《诗》三百，一言以蔽之。“曹交问曰：人皆可以为尧、舜，有诸”，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。然曹交问孟子曰：凡人皆可以为尧、舜二帝，有诸否乎？“孟子曰然”，孟子答之，以为诚如是也。“交闻文王十尺”至“如何则可”者，曹交又言，交尝闻文王身长十尺，汤王身长九尺，今交身亦长九尺四寸，但独食粟而已，当如之何则可以为尧、舜。“曰奚有於是”至“是桀而已矣”，孟子答之，曰何有於此言之谓乎！言非论身长、短之谓也，所以为尧舜者，是亦为之而已。且托今有人於此，其力不能举任一匹雏之小，是则为无筋力之人也。今又曰能举任三千钧之重，则为有筋力之人也。如是言之，则能举乌获千钧之重任者，此亦足为乌获之徒而已矣。且夫人岂以不能举胜一匹夫之雏小为忧患哉！但不为之耳。如用力举之，则胜矣。以言人之所欲为尧舜者，岂患其不能为之哉？亦但不为之耳。且以徐缓而行，後於长者，是谓之悌顺；急疾而行，先於长者，谓之不悌顺。夫徐缓而行者，岂凡人所不能如是哉！但所不为徐行之矣。夫尧舜二帝，之道而已，子今若身服尧之法服，以衣服不越礼，口诵尧之法言，以其言有法度，所行则行尧所行尧所行之迹，以其行不淫虐，如此，是亦为尧之徒矣。若子於今身乃服桀非常之服，口诵诡懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦为桀而已矣。“交得见於邹君”至“於门”，曹交闻孟子言至此，乃曰：交得见邹君，可以因而假馆舍，愿留止而受业於夫子之门，而学於孟子也。“曰：夫道若大路”至“馀师”，孟子乃答之曰：夫道若大路，较然易行也，岂为难知者哉？言不难知也。但人病不求之耳，子归曹而自能求之而行其道，亦不少师也，何必愿受业於我。孟子所以答之此者，盖为曹交欲挟邹君而问，是挟贵而问者也，是以辞之而已，抑亦不屑教诲之谓也。

○注“百钧三千斤”。

○正义曰：已前篇说之矣。

○注“乌获有力人也”。正义曰：案皇甫士安《帝王世纪》云：秦武王好多力之士，乌获之徒并皆归焉。秦王於洛阳举周鼎，乌获两目血出。六国时人也。孟子假是而开辟曹交之蔽而已矣。

　　公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”高子，齐人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之诗也。怨者，怨亲之过，故谓之小人。曰：“固哉！高叟之为诗也。有人於此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固遥夫，高叟之为诗也。固，陋也。高子年长，孟子曰：陋哉！高父之为诗也。疏越人，故谈笑。戚，亲也，亲其兄，故号泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《诗》曰：何辜于天？亲亲而悲怨之辞也。重言固陋，伤高叟不达诗人之意也。曰：“《凯风》何以不怨？”《诗·邶风·凯风》之篇也。公孙丑曰：《凯风》，亦孝子之诗，何以独不怨？曰：“《凯风》，亲之过小者也。《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也。不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”孟子曰：《凯风》言“莫慰母心”，母心不悦也，知亲之过小也。《小弁》曰“行有死人，尚或墐之”，而曾不闵己，知亲之过大也。愈，益也。过已大矣。而孝子不怨思其亲之意何为如是！是益疏之道也，故曰不孝。矶，激也。过小耳，而孝子感激，辄怨其亲，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其亲不殆，称曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟讥《小弁》为不得矣。

[疏]“公孙丑”至“而慕”。

○正义曰：此章指言生之膝下，一体而分，喘息呼吸，气通於亲，当亲而疏，怨慕号天，是以《小弁》之怨，未足以为愆也。“公孙丑问曰：高子曰：《小弁》，小人之诗也”，高子，齐人也，公孙丑问孟子曰：高子有云《小弁》之诗，是小人之诗也。“孟子曰：何以言之”，孟子又问孙丑，以谓高子何以言为小人之诗。“曰怨”，孙丑又答之，曰为其有怨也。“曰：固哉！高叟之为诗也”又至“为诗也”，固，陋矣；高子老，孟子称曰叟，盖叟，长老之称也。孟子曰：陋哉！高叟之谓此诗为小人之诗也。今且托以有人於此，是为越南蛮人，被人弯弓而射之，则己见之，则但谈笑而道之也，此无他，是与越人疏也。其兄如被人弯弓而射之，则己见之必垂涕泪，号泣而道之，此无他，是与兄为亲也。《小弁》之诗，其辞有怨，是亲亲之故也。亲亲，仁道也。陋矣夫，高子之谓此诗为小人之诗也，然孟子所以重言之，深诮高子不达诗人之意之甚者也。“曰《凯风》何以不怨”，公孙丑再问孟子，然则《凯风》亦孝子之诗也，何以独不怨？《凯风》，《邶风》之诗也。“曰《凯风》，亲之过小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凯风》之诗，是亲之过小者也，以诗观之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是为亲之过小者也；《小弁》之诗，是亲之过大者也，以诗观之，有曰“何辜于天，我罪伊何”，是则怨以责己，为亲之过大者也。亲之过大而不怨慕之，是益疏其亲也。亲之过小而怨之，是怼其亲也，是谓父母不可以矶激之者也。是亲之过大者，以其幽王信褒姒谗言，疏太子宜臼之亲，非特放之，又将以杀之，是以《小弁》为太子之傅作焉，而著父之过为大者也。亲之过小者，以其先王制礼，夫死，妻稚子幼，然後其妻始与适人，今七子之母，则非稚齿子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凯风》美孝子，以著母之过为小者也。故曰益疏其亲而不怨慕之者，是不孝者也；谓父母不可激之者，是亦不为孝也。云矶者，盖矶，激也，若微切以感激之，以几谏者也，譬如石之激水，顺其流而激之耳。今乃谓亲之不可几谏，安得谓孝子乎？所以云愈疏不孝也，不可矶亦不孝也。又引孔子有云舜其为至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕亲矣。孟子又引以此，盖谓至孝则当怨慕之也。然则《小弁》之怨，安得谓为小人乎！宜高子所以见诮於吾孟子矣。

○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜于天”。

○正义曰：按《史记》云：幽王嬖爱褒姒，姒生子伯服，幽王欲废太子，太子母申侯女而为后，後幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子宜臼，以褒为后，以伯服为太子。後立为平王者，是宜臼者也。以此推之，则伯奇，宜臼也。故《小弁》之诗注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。故也。

○注“《凯风》”至“《小弁》曰行有死人，尚或墐之”。

○正义曰：《凯风》，美孝子之诗也。云“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，无以安母之心也。云“行有死人，尚或墐之”者，注云“墐，路冢也”。笺云：“相视投掩之行道也，视彼人将掩兔，尚有先驱走之者，道中有死人，尚有覆墐之成其墐者，言其心所不忍也。”

　　宋牼将之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生将何之？”宋牼，宋人名牼，学士年长者，故谓之先生。石丘，地名也。道遇，问欲何之也。曰：“吾闻秦、楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”牼自谓往说二王，必有所遇，得从其志也。曰：“轲也请无问其详，愿闻其指，说之将何如？”孟子敬宋牼，自称其名曰轲。不敢详问，愿闻其指，欲如何说之。曰：“我将言其不利也。”牼曰：“我将为二王言兴兵之不利也。曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦於利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀利以事其兄：是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。孟子曰：先生志诚大矣，所称名号不可用也。二王悦利罢三军，三军士乐之而悦利，则举国尚利以相接待，而忘仁义，则其国从而亡矣。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦於仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者，怀仁义以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”以仁义之道，不忍兴兵，三军之士悦，国人化之，咸以仁义相接，可以致王，何必以利为名也。

[疏]“宋牼”至“何必曰利”。

○正义曰：此章指言上之所欲，下以为俗，俗化於善，久而致平；俗化於恶，久而致倾。是以君子创业，慎其所以为名也。“宋牼将之楚，孟子遇於石丘，曰先生将何之”，宋牼，宋国之人，姓宋名牼，孟子尊老之曰先生。宋牼将欲往楚国，孟子相逢於石丘之地，石丘则宋国地也。孟子乃问之曰：先生将何往？“曰：吾闻秦、楚构兵”至“我将有遇焉”，宋牼答孟子曰：我闻秦、楚二国交兵，我将见楚王说而罢之。如楚王不悦我说，我将又见秦王说而罢之。秦、楚二王，我将有所得从其志也。“曰轲也”至“将何如”，孟子敬宋牼，故自称名，曰：轲也请无敢问其详悉，愿闻其指，意说之将如何说之。“曰：我将言其不利也”，牼答之曰：我将说之，以言其兴兵之不利也。“曰先生之志则大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志则诚为大矣，先生之名号则不可用也。先生今以利说秦、楚二王，秦、楚二王悦於利，是必罢三军之众，万二千五百人为军，三军之众乃三万七千五百人也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦利也。为人臣者，苟怀抱其利以奉君；为人子者，又怀抱利以事其父；为人弟者，又怀抱利以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟终皆亡去仁义之道，特怀利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生将以仁义之道说秦、楚之王，秦、楚之王悦从仁义而罢去三军之众也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦从於仁义也。为人臣者，怀抱仁义之道以奉其君；为人子者，怀抱仁义之道以奉其父；为人弟者，怀抱仁义之道以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁义相接待也。既怀抱仁义而相接待，则父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此则不为王者，未之有也。言如此则可以为王矣，何必曰利以说之乎！盖为利则其害至於亡身，为仁义则其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁义之道教宋牼事其秦、楚，讥其欲以利说秦、楚也。

○注“宋牼，宋人，名牼”。

○正义曰：案《荀卿·非十二子》云：“不知壹天下，建国家之权称，曾不足以容辨异、悬君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是宋钘也。”杨倞云：“宋钘，宋人，与孟子、尹文子，彭蒙，慎到同时。”《孟子》作宋牼，牼与钘同，口茎反，是也。

　　孟子居邹。季任为任处守，以币交，受之而不报。处於平陆，储子为相，以币交，受之而不报。任，薛之同姓小国也。季任，任君季弟也。任君朝会於邻国，季任为之居守其国，致币帛之礼以交孟子，受之而不报。平陆，齐下邑也。储子，齐相也，亦致礼以交於孟子，孟子而不答之也。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣！”问曰：“夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？”连，屋庐子名也。见孟子答此二人有异，故喜曰：连今日乃得一见夫子与之间隙也。俱答二人，独见季子，不见储子者，以季子当君国子民之处，储子为相，故轻之邪。曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物，曰不享。惟不役志于享。’为其不成享也。孟子曰：非也。非以储子为相，故不见。《尚书·洛诰篇》曰“享多仪”，言享见之礼多仪法也。物，事也。仪不及事，谓有阙也，故曰不成享礼。储子本礼不足，故我不见也。屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”屋庐子已晓其意，闻义则服。人问之曰：“何为若是？屋庐子曰：季子守国，不得越境至邹，不身造孟子可也；储子为相，得循行国中，但遥交礼，为其不尊贤，故礼答而不见之也。

[疏]“孟子居邹”至“平陆”。

○正义曰：此章指言君子交接，动不违礼，享见之仪，亢答不差，是以孟子或见或否，各以其宜者也。“孟子居邹”至“而不报”，言孟子居处邹国，季任为任国居守者也。以其任国之君朝会於邻国，季任为居守其国也。季任为居守，以币帛之礼以交孟子，孟子受而不答。孟子为齐卿相之时，居处於平陆，齐之下邑，储子为齐相，以币帛交孟子，孟子亦受之而不答。“他日，由邹之任”至“不见储子”，言孟子异日自邹之任国，乃见其季子；自平陆往齐国，乃不见储子。“屋庐子喜曰”至“为相与”，屋庐子见孟子於此二人见与不见，故喜而言曰：连於今日得间隙与夫子为语矣。故问孟子曰：夫子往任国乃见季子，往齐国乃不见储子，是为其储子为齐相，故欲轻之欤？“曰非也”至“为其不成享也”，孟子答之曰：非为其为相，故不见而轻之耳。以其《尚书·洛诰》篇有云“享多仪”，言享见之礼多仪法也。如仪不及享献之物，是曰不享。以其无仪法，虽有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不见储子者，为其仪不及物，不成享也，我所以受之币而不见答也。“屋庐子悦”至“得之平陆”，屋庐子已晓，故闻孟子言而喜悦。或人见屋庐子，故问之曰：此《洛诰》云，是何之谓？屋庐子答之曰：季子以其守国，故不得越境亲至邹国见孟子，故但以币交孟子，孟子所以往而见答也。储子为齐相，得循行国中，可以亲至平陆见孟子，然以不亲见之，但亦以币交之，是其不尊贤者也，是所谓仪不及物，为不成享也，孟子所以之齐，故不见而答之也。

○注“任，薛之同姓。”

○正义曰：案鲁隐公十一年《左传》云：“滕侯、薛侯来朝，争长，公使羽父请於薛侯曰：‘周之宗盟，异姓为後，寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。’”杜预云：“薛，任姓也。齿，列也。”是知薛与任为同姓也。

○注“《尚书·洛诰》篇云”。

○正义曰：此篇召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作此《洛诰》之篇也。孔安国云：既成洛邑，将欲成王告以居洛之义也。云“享多仪”至“惟不役志于享”者，案安国传云：“奉上谓之享，言奉上之道多威仪，威仪不及於礼物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，则凡人化之。惟曰不奉上矣。”

　　淳于髡曰：“先名实者，为人也。後名实者，自为也。夫予在三卿之中，名实未加於上下而去之，仁者固如此乎？”淳于，姓。髡，名也。齐之辨士。名者，有道德之名。实者，治国惠民之功实也。齐，大国，有三卿，谓孟子尝处此三卿之中矣。未闻名实，下济於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固当然邪？孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趋一也。”伊尹为汤见贡於桀，桀不用而归汤，汤复贡之，如此者五。思济民，冀得施行其道也。此三人虽异道，所履则一也。“一者何也？”髡问一者何也。曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”孟子言君子进退行止，未必同也，趋於屡仁而已。髡为其速去，故引三子以喻意也。曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益於国也。”髡曰：鲁缪公时，公仪休为执政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孙伋也，二人为师傅之臣。不能救鲁之见削夺亡其土地者多。若是，贤者无所益於国家者，何用贤为？曰：“虞不用百里奚而亡，秦缪公用之而霸。不用贤则亡，削何可得欤？”孟子云：百里奚所去国亡，所在国霸，无贤国亡，何但得削？岂可不用贤也！曰：“昔者王豹处於淇，而河西善讴。绵驹处於高唐，而齐右善歌。华周、杞梁之妻善哭其夫，而变国俗。有诸内必形诸外，为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”王豹，卫之善讴者。淇，水名。《卫诗·竹竿》之篇曰：“泉源在左，淇水在右。”《硕人》之篇曰：“河水洋洋，北流活活。”卫地滨於淇水，在北流河之西，故曰处淇水而河西善讴，所谓郑卫之声也。绵驹，善歌者也。高唐，齐西邑。绵驹处之，故曰齐右善歌。华周，华旋也。杞梁，杞殖也。二人，齐大夫，死於戎事者，其妻哭之哀，城为之崩，国俗化之，则效其哭。髡曰：如是歌、哭者尚能变俗，有中则见外。为之而无功者，髡不闻也。有功，乃为贤者，不见其功，故谓之无贤者也。如有之，则髡必识之矣。曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也，乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”孟子言孔子为鲁贤臣。不用，不能用其道也。从鲁君而祭於宗庙，当赐大夫以胙，燔肉不至。膊炙者为燔，《诗》云：“燔炙芬芬，反归其舍。”未及税冕而行，出适他国。不知者以为不得燔肉而愠也。知者以为为君无礼，乃欲以微罪行。燔肉不至我党，从祭之礼不备，有微罪乎，乃圣人之妙旨，不欲为，诚欲急去也。众人固不识君子之所为，谓髡不能知贤者之志也。

[疏]“淳于”至“不识也”。

○正义曰：此章指言见机而作，不俟终日，孔子将行，冕不及税。庸人不识，课以功实。淳于虽辨，终亦屈服，正者胜也。“淳于髡曰”至“固如是乎”，淳于髡，齐国之辨士也，淳于髡问孟子曰“先名实者，为人也，後名实者，自为也”，言名生于实者也，有功利之实，斯有功利之名，进而治国济民，则名利在所先，故先名实者为人；退而独善其身，则功利在所後，故後名实者为自为。今夫子尝处於三卿之中，而名实未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以为仁人必不如是也，故以此讥之。盖名实未加於上下，以其上无以辅佐君而治国，下无以惠泽而济於民也。“孟子曰”至“其趋也”者，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以贤而奉事不肖者，是伯夷也，所谓“伯夷非其君不事”是矣；五就於汤，五就於桀者，是伊尹也，所谓“何事非君，治亦进，乱亦进”是矣；不耻恶污君，不辞小官者，谓柳下惠也，所谓“尔为尔，我为我，尔焉能浼我哉？阨穷而不悯，遗佚而不怨”是矣：此三子者，虽进退之道不同，然其所履则一而已。“一者，何也”，髡又问孟子所谓其趋一者是何也。“曰：仁也，君子亦仁而已矣，何必同”，孟子又答，曰其一者，是一於仁也。言三子进退行止皆一於仁也。伯夷之仁，则见於必退以为清；伊尹之仁，则见於必进而为任；下惠之仁，则见於不必进、亦不必退而为和。如此，则君子进退行止，亦履仁而已，何用同其进退行止然後为仁也。孟子所以引此三子而喻者，盖谓之去齐，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。“曰：鲁缪公之时，公仪子为政”至“无益於国也”，髡又曰鲁缪公之时，公仪休为执政之乡，泄柳、孔伋为师傅之臣，而鲁国为敌国所侵削益甚，如此，是贤者不能拯救之，是贤者无所益於国家也。“曰：虞不用百里奚而亡”至“何可得欤”者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其国，秦缪公任用之而得为霸，是则不能用贤则国亡矣，何特止於见削欤？故曰“削何可得欤”？盖百里奚知虞公之不可谏而去之秦，而穆公释其囚，授之以国政，号曰五羖大夫，是其事也，又说於《万章》首卷之末详矣。“曰昔者王豹处於淇上”至“识之”者，髡又曰往日卫之善讴咏者王豹居於淇水，而西河之人皆善讴；齐之善讴咏者绵驹居於高唐，而齐右之人皆能善歌：凡此是皆以讴相尚，故然也。齐之二大夫华周、杞梁皆死於戎事，其二人妻哭哀，城为之崩，国俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能变化其俗，则有诸中必见於外。如无其功者，髡未曾见之也。如此是故无贤者也，有贤者则髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知缪公不能师公仪休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以为不贤，又以此明孟子名实未加於上下而去之亦若是矣。故引而言之，复讥於孟子。淇水、河西、高唐、齐右，皆地名也。“曰孔子为鲁司寇”至“众人固不识也”，孟子又答，曰孔子尝为鲁国司寇之官，不得用其道，从鲁君祭於宗庙，当赐大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反归其舍，未及脱祭祀之冕而适他国。不知孔子者，以谓孔子不得燔肉，故为此而行也。其知孔子者，以谓为君无礼，乃欲以微罪行。微罪，以其孔子为司寇大夫之官，凡有祭，则大夫之党党从君祭，既从祭之，礼有不备，所以有罪矣。然则君子之所为者，庸众之人固不能识而知也。孟子言此者，又有以讥诮髡也。意谓吾之去齐，是亦君子之道也，岂淳于髡所识也。

○注“淳于髡”至“然也”。

○正义曰：案《史记·列传》云“淳于髡者，齐之赘婿也。长不满七尺，滑稽多辨，数使诸侯，未尝屈辱。齐威之时，喜隐好为淫乐长夜之饮酒，不治，委政於卿大夫，百官荒乱，诸侯并侵，国且危之，左右莫敢谏。淳于髡曰：“国中有大鸟”云云。文恐烦，更不具述。

○注“髡曰鲁缪公”至“贤为”。

○正义曰：云“公仪休为执政之卿”者，案《史记》云：“公仪休，鲁博士，以高弟为鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，使食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。”《汉书》曰：“公仪子相鲁，之其家，见织帛，怒而出。其妻於舍而茹葵，愠而拔其葵，曰：“吾以食禄，又夺园夫、织女利乎？”是公仪休执政之事也。云“子柳，泄柳也”，《檀弓》云“子柳”，郑注云：“子柳，鲁敬仲皮之子，子硕兄也。”子思，孔伋，已说於前矣。

○注“孟子云百里奚去国”至“贤也”。

○正义曰：云百里奚所去国亡、所在国霸者，即经所谓知虞之将亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如杨子云“或人问鲁用儒而削，雄曰：鲁不用真儒故也，如用真儒，无敌於天下，安得削”亦是意也。

○注“王豹，卫之善讴”至“知之”。

○正义曰：王豹卫之善讴者，注案《卫诗》，以淇水在卫地。《说文》云：“淇水出河内，其北山东入河。”又《晋世家》云“晋西有河，西与秦接境，北边翟，东至河内”是也。《竹竿》、《硕人》，皆卫国之诗也。云“高唐齐西邑”，案齐庄公元年“晋伐齐，至高唐”，杜氏曰“高唐在祝阿县西北”是也。云“华周，华旋也；杞梁，杞殖也”，二人，齐大夫。案鲁襄公二十三年“齐庄公旋自晋，不入，遂袭莒。杞梁、华旋载甲，夜入宿于莒郊。明日，先遇莒子於蒲侯氏”。杜注云：“近莒之邑也。”“莒子重赂之，使无死，曰：‘请有盟。’华周对曰：‘贪货弃命，亦君所恶也。昏而受命，日未中而弃之，何以事君？’莒子亲鼓之，从而伐之，获杞梁。莒人行成，齐侯归，杞梁之妻於郊，使吊之。辞曰：‘殖之有罪，何辱命焉？若免於罪，犹有先人之敝庐在，下妾不得与郊吊。’齐侯吊诸室。”杜注云：杞梁，杞殖也。华周即华旋也。或云齐庄公袭莒，逐而死，其妻孟姜向城而哭，城为之崩。

○注“孔子为鲁贤臣，从鲁君而祭於宗庙，燔肉不至者”。

○正义曰：案《孔子世家》云：鲁定九年，孔子为中都宰，一年四方皆则之，由中都宰为司空，由司空为大司寇。定公十三年，季氏将堕费，十四年，孔子由大司寇摄行相事，有喜色。门人闻：君子祸至不惧，福至不喜。孔子曰：有是言也。於是诛大夫乱政者少正卯。齐人归女乐，定公有怠政事，子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致燔于大夫，则吾犹可止。”於是不致燔俎于大夫，孔子遂行，宿于此，此鲁国之南地也。王肃曰：“燔，祭肉也。”孔子因适卫矣。