《四库全书 简端録》 （明）邵宝 撰
钦定四库全书
经部七
简端録
五经总义类
提要
臣等谨案简端録十二卷明邵寳撰寳字国贤别号二泉无锡人成化甲辰进士官至户部左侍郎谥文庄事迹具明史儒林传是编皆其读书有得即题识简端积久渐多其门人天台王宗元钞合成帙因以简端为名凡易三卷书二卷诗一卷春秋三卷礼记一卷大学中庸合一卷论语孟子合一卷前有寳自序又有雍正壬子华希闳重刋序称格物一义顿悟者方欲扫除一切先生则曰格物犹言穷理也理即物之所以为物也不曰穷理而曰格物者要之于其实也云云葢时方趋向良知以为圣人之秘钥儒者日就元虚寳所学独笃实不支故其言如此全书大旨不外于斯马郑孔贾之学至明殆絶其中平心谈理不为放言髙论者即为有禆于经义寳所记虽皆寥寥数言而大旨不悖于圣贤其醇正固足取矣
乾隆四十三年三月恭校上
总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅
总校官 （臣）陆费墀
简端録原序
寳病余闲居无以自适时取旧所读书披而诵之吾母太淑人每以过劳为戒故不敢强力求解当意所会辄书于简之端简之端先是屡书矣今或存之或去之或损益之新故胥错盖有不可胜书者则録诸别简日寻月绎皆扵是乎继寳夙有志扵学虽艾矣尚欲就正有道焉执是以往将不可乎顾疏浅自媿不敢别立名义乃惟曰简端録云凡若干卷正徳乙亥三月朢古华山人邵寳书于容春精舎之泉斋
东林推髙景逸顾泾阳两先生而开其先者实邵二泉先生也先生扵四子五经非徒言之实能行之所著简端録皆其深造有得卓然见道之言即如格物一义顿悟者方欲扫除一切先生则曰格物犹言穷理也理即物之所以为物者也不曰穷理而曰格物者要之扵其实也即此一言而先生之学可知诸所辩论孰非剖析精微穷极事理足以发眀圣人之道正天下后世之学术者哉髙顾两先生继起而东林讲席为斯道之光然则先生是集其道脉之所寄也夫雍正壬子季春同里后学华希闳谨序
简端録卷一
（明）邵寳 撰
○易【凡一百三】
干之占唯大德受命者当之故其辞有赞而无戒干有四德诸卦之体綂也坤以下或具而微或缺一或二三或咸元焉而干之变极矣
周之易为筮设乎不为筮设则爻称九六何取于变也
四德何以示占四德之义大矣文王之为断也舍是又何辞之以邪
已上并干彖元亨利贞之简
自贞之悔可以遂即贞乎易曰变化者进退之象也自贞之悔其在进退之间乎涉于悔而未离乎贞也如之何其可以遂即贞也故用九之占不同于纯坤用六之占不同于纯干他卦何如取二体之义而流观其爻辞则思过半矣传曰震之离亦离之震又曰大有去睽而复
右干用九见羣龙之简
干元坤元合二元而成一元即太极也其余卦中称元者一事有一事之元一物有一物之元一时有一时之元
右干彖传大哉干元之简
生物之机莫大于雨云也者所以雨也故夫子传干之亨曰云行雨施而风霆不与焉若夫全功则风霆固亦有力矣故系辞曰鼓之以雷霆润之以风雨
右干彖传云行雨施之简
大明终始则干干在我时乗六龙我即干也
右干彖传大明终始之简
干象六竒孔子传之曰天行坤象六偶孔子传之曰地势自强厚德法象之道也乃若六爻效动谓之小象周公则有辞矣孔子传之传其辞所以传其象也
右干象曰天行健之简
不言所利利之大也有是利则后有是贞矣有是贞则可以成是元矣贞之不言何也贞则藏矣藏则无可言矣
无所不生干之元也故无所不利为干之贞
已上并干文言干始能以羙利利天下之简
六龙天也非乗曷御乗而非时犹弗乗也虽然圣人有妙用焉云行雨施御天之功着矣圣人其天乎
右干文言时乗六龙以御天也之简
此极赞大人之道也况人况鬼神言乎天地之间也天地之间幽明而已矣明则人幽则鬼神无有能外者有外非大人也非大人不足当干之九五故九二之大人不与焉非道不足也位不称也
右干文言而况于人乎之简
坤之于干何其德之同于元亨而异于利贞也阳従其时不能不同阴归其分不能不异
右坤彖坤元亨利牝马之贞之简
东北丧朋非离羣而去也安焉而不敢与阳抗也以臣则不敢抗夫君以妻则不敢抗夫夫故曰丧朋若其德则配也传曰嘉耦曰配其心则偶也书曰明朂偶王曰朋则乌乎敢或曰子道何异于是子道虽卑阳道也是故子有为父之时臣终不可为君妻终不可为夫也
右坤彖东北丧朋之简
天生之地成之二元一元也故曰乃顺承天
右坤彖传至哉坤元之简
莫静于坤而六二独言动中正也中正天下之大臣也不动则何以承乎大君义以方外必于动焉观之
右坤六二象六二之动之简
臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有终
右坤六三含章可贞之简
臣而疑于君之地也伊周摄政时也若羿莾娲武之地自为之也非时为之也黄裳之义彼岂知之一爻非主一人人以地异地以时异昨一爻今一爻翼一爻亦何常之有此所谓时为之者也
右坤六五黄裳元吉之简
战则称龙败则称血无往而不尊君也玄黄之书则婉而志矣盖易有春秋之义焉于是阳亢而剥且失其所郑之野其能免祝聃之矢乎
右坤上六龙战于野之简
干为马坤之牝马之贞犹未离乎干也故用六曰利永贞
右坤用六利永贞之简
六经言理始见于此系辞有之穷理尽性以至于命中庸有之温而理孟子有之心之所同然者谓理也义也虽然未尽理之说也论语理之宗也而未尝専言之所谓性与天道不可得闻者也
右坤文言君子黄中通理之简
刚柔始交盖谓夫乾坤故乾坤不言交
右屯彖传刚柔始交而难生之简
侯以济屯故初则利二三四皆否臣民之分也天造草昧惟此时为然然盘桓居贞易之戒亦至矣
右屯初九盘桓之简
再三渎渎则不告者不愤不悱不能以三隅反者也不然在滕世子则告在滕更则不告
右蒙彖再三渎之简
蒙卦六爻惟三言取女之占而不言蒙其余皆言蒙而亦或以他占继之初以刑人之占二以纳妇之占上以御冦之占皆蒙类也
右蒙初六利用刑人之简
卦有举一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙讼困主二皆以刚故唯少也故小畜主四大有主五虽柔亦尚之体不由爻则有遗焉而举二体如丰归妹者或以名而谦吉剥凶或以时而震动艮静卦之取义博矣
右蒙九二包蒙之简
或従王事非讼也其占如讼故系之
右讼六三食旧德之简
宋襄伐楚楚人执之以归攘夷之举非不善也不以律也易曰师出以律否臧凶
右师初六师出以律之简
弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人万一有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也
右师上六大君有命之简
比之于人大矣故必筮而従事原筮元永贞其所由来者久矣占如斯德固如斯何咎之有古人祭必筮尸冠必筮宾况比乎何莫不筮而独言于比与蒙蒙言初尚诚也比言原尚豫也观于二卦而他可知矣
右比彖比吉原筮元永贞之简
三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详矣以法従事而不必于得王者之田之心也比则何取于田象有之矣坤为舆为众坎为豕其变离为飞鸟前禽背而去者虞三苖夏防风是也舜禹何心哉
右比九五王用三驱之简
既雨既处在小畜谓之成然是雨也仅能止风而不能及物也是亦维畜之故不然将不为云行雨施之雨乎故昔之君子有以旱而讼风伯者
右小畜上九既雨既处之简
履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也释在其中矣随时变化易之道也文王之文如之
右履彖履虎尾之简
阳之德文阴之德武故六有武人之象三虽为成卦之主然其位则臣也何以言乎大君言为大君之所信任也盖臣位而君权者也故不曰为而曰为于其言为者何书曰予欲宣力四方汝为
右履六三眇能视之简
视履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉也吉而不元凶悔吝而不吉亦视其旋否而已矣
右履上九视履考祥之简
阳自上而下曰复小往大来也阴自上而下亦曰复大往小来也上下位也往来气也位无往来气有上下故曰天地际也际之为言妙矣哉
复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之循环而反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也譬之引绳而适当乎其中之分是之谓际而绳未尝絶也知无端者可与言端知无际者可与言际
已上并泰九三象无往不复天地际也之简
土一也筑则为城崩则为隍否泰一道也转移之机则存乎人焉耳
右泰上六城复于隍之简
否大往小来故不利君子贞故曰否之匪人匪云无乎人之辞也万物不通则人类不生天下无邦则人道不成不成犹不生也盖大往小来而君子之道消犹无君子也无君子犹无人也曰无邦犹可复焉曰无人则絶之矣故不曰无人而曰匪人
右否彖否之匪人之简
否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也时乎否也君子在下亦且奈何哉存吾道而已矣德非为辟难而俭也本分之外无加焉耳矣泰之时财成辅相君子与有力焉今也不然是谓俭德
右否大象天地不交否之简
初六三阴之始也同类相比而未动于邪故以而不征以而不征得化而为贞乎狂念作圣盖转移之几大矣圣人之望深矣
右否初六拔茅茹之简
易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包承君子之路圣人岂欲天下之有小人哉扶阳抑阴其道不同其归一也
右否六二包承之简
同人之五二君子何求之深也此所谓充类至义之尽者也二也五也贞矣而未能通天下之志也乌乎天下为公之世尚矣昔者尧知舜而不废畴咨以天下用舜不以尧用舜也舜知禹而不废枚卜以天下用禹不以舜用禹也盖大同之道如此不然而惟同心相与不知其它此夫人之交也圣君贤相之相遇也岂其然哉孔子曰二人同心其利断金盖亦谓夫人之交云
右同人九五同人先号咷之简
六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中
右大有彖传柔得尊位之简
天地无心而变化鬼神有心而无私众志合则公如鬼神
右谦彖传天道亏盈而益谦之简
六四九三皆在臣位而功有有无才不同也才不同而德同故一则曰劳谦一则曰撝谦禹不矜伐九官相让吾于斯见之矣
右谦六四无不利撝谦之简
天下之声莫髙于雷霆乐则何以以之以其和而奋也不以其声虽然中声既定则髙而雷霆下而蠛蠓固乐之所不废也何为其不可以以也崇德崇祖考之德也有是德而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天也我将之诗所以配文王于帝也
右豫大象雷出地奋之简
穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖以五爻皆变然何以谓之之八也五爻变则以一不变爻占占法也其曰元亨利贞者盖史为权辞以寛姜姜乃従而辨之而其言则得易之义矣
右随彖随元亨利贞之简
泽中有雷雷无声也然则曷以言雷无声而有有声者在其殆谓夫春夏之月发而未发时邪或曰秋冬时也是时阳方穷上雷何有于泽中
右随大象泽中有雷随之简
孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也
右随九四随有获之简
九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免于负俗之累况其它乎是故君子去其所系而嘉德成矣
右随九五孚于嘉之简
先甲三日先之至也后甲三日后之至也三日浅矣而何以为至也易曰七日来复言七月也推之于年于世不亦可乎古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者究必于质忠之先将建丑者虑必于子亥之后十日起于甲故言事始者称之先甲三日谋始之预也后甲三日虑终之逺也物成于三三日至矣凡事皆然况当蛊之时乎
此古占法也今不传矣若以义理言之则谨始于先虑终于后之意甲者事之始庚者事之变始者大变更者小变变通之义大矣
已上并蛊彖先甲三日后甲三日之简
以卦体言艮刚在上巽柔在下以卦爻言艮一阳在二阴之上巽二阳在一阴之上皆刚柔上下之说也随震九居初兑六居上蛊则反是故曰刚上而柔下刚上雷之初为山之上也柔下泽之上为风之初也
右蛊彖传刚上而柔下之简
治蛊曰蛊犹治乱曰乱治荒曰荒甲之为言当所治事也先三日终前事也后三日始后事也前后无端终始无息故曰天行
右蛊彖传终则有始之简
不能治蛊有子犹无子也
右蛊初六干父之蛊之简
临之彖至于八月有凶说者以为周正文王演易时未改正朔也乌有所谓周正哉八月云者犹复之七日也诗曰一之日数之起盖于此乎尔
右临彖至于八月有凶之简
观敎道也临有政道焉何以言敎思无穷也礼乐法度无非敎也敎之思常存于政之中政以行教教不以政废故曰敎思无穷
右临大象泽上有地之简
盥非灌也将以灌也盥而不荐其灌之时乎灌之重于祭也尚矣孔子于衰鲁犹欲观焉况先王临之其精诚荘肃何如也圣人称其时地而不加之一辞至矣哉
右观彖观盥而不荐之简
圣人之神道设教观乎天而得之一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神天之所以为天也天何言哉四时行焉百物生焉圣人垂衣裳而天下治盖取诸乾坤圣人之所以为神也
右观彖传观天之神道之简
此为占者言也君子小人以位
右观初六童观之简
阴进而踰其分矣故君子不能无观省焉六三之观我生岂亦以羣阴并进之故欤圣人既为阳谋复为阴谋为阴谋亦所以为阳也
右观六三观我生进退之简
即书所谓天子之光也曰国云者朝廷百官莫不一于正也
右观六四观国之光之简
书曰向用五福威用六极易曰观我生观民也知所以观则知所以向知所以威矣
苟不固君子未能敌众小人也我生于是乎观
已上并观九五观我生君子无咎之简
从容和缓以求其情惟柔而中者能之然其位则刚也苟得其情则法于是乎行焉故曰利用狱
有所噬而后能嗑先明而威从之君用其柔臣用其刚而噬嗑之道尽矣
已上并噬嗑彖噬嗑亨利用狱之简
荷校灭耳大恶也治大狱者未能即成或反为所噬故六三有遇毒小吝之象然天讨所加彼焉能累我哉故曰无咎
右噬嗑六三噬腊肉之简
六五中矣然以柔居刚非贞也能贞厉则非贞而贞何咎之有非贞者位也贞厉者心也
右噬嗑六五贞厉无咎之简
人马俱白待饰之至也翰如求饰之甚也语曰绘事后素盖惟位之可疑故其情如此不然则与之矣三非应而近初应而逺逺可亲而难近不可亲而易所谓疑者如此
右贲六四贲如皤如之简
四之皤亟于文也上之白反于质也得文质之中者非五乎贲于丘园文矣而束帛何戋戋也盖犹有尚质之风焉此贲道之善也
右贲六五贲于丘园之简
剥几于坤矣上九一阳能制羣阴哉然宫人之于王以阴承阳亦有剥之道焉圣人于是乎有宫人之戒宫人以位小人以徳
右剥六五贯鱼以宫人宠之简
树至结果木之贞也贞而复元循环无端理则然尔术家以栗芽木华明朽骨之荫岂知硕果之义乎朽骨果之殻也若夫实而仁也则在子矣
舆为小人之象小人无害乎小人与君子不并立诚君子也固有御小人之道矣不然则否
已上并剥上九硕果不食君子得舆之简
反复者往而还也来复者还而至也往而还者始于姤还而至者终于坤姤而遯而否而观而剥而坤而复此所谓其道也七日七月也月所以纪日也
气有往来之机物无流转之理故论水于尾闾昆仑者不可以论姤复
已上并复彖反复其道之简
剥小人长故其占不利有攸往复刚长故其占利有攸往
右复彖利有攸往之简
复见天地之心机尚伏也大壮见天地之情机已达矣
右复彖传复其见天地之心乎之简
后不省方非止天子羣后皆然此先王之制也十有一月朔巡守事之不可已者也是日且已之况其它乎
右复大象雷在地中复之简
无妄之世而以匪正往其将何之天之所佑者正也不正则不之佑也能违天而行乎所谓不利有攸往者如此
匪正有眚而天命不佑在诸爻之外诸爻之得失或有之有逆天者乎
已上并无妄彖其匪正有眚之简
以艮之上而居震之初故曰刚自外来震以一阳为主故曰为主
右无妄彖传刚自外来而为主于内之简
天道非动不能生物一阳之动物正性命之根也
右无妄大象天下雷行之简
无妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占
右无妄初九无妄往吉之简
不耕获不菑畬无妄也而有天人之分无天也不人也有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀亦非无妄也当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬何菑畬之有此之谓无妄
右无妄六二不耕获不菑畬之简
或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也
无妄动以天初之吉二之利四之无咎固其所也上之眚则穷之故耳三之灾五之疾何为其然哉君子曰时也灾无妄之灾也疾无妄之疾也然则何以处之亦曰无妄而已矣五曰勿药三盍亦曰勿校乎
已上并无妄六三无妄之灾之简
光自天而于逺有耀故山生辉焉知止而不息日新其徳也天徳之次也非大畜其何以与于此哉
右大畜彖传刚健笃实辉光之简
风之气行于天上天阳物也故曰行天之气行于山中山阴物也故曰在前言往行犹山也徳犹天也天在山中徳在言行中言行迹也徳其理也此亦格致之意也
右大畜大象天在山中之简
尤外至者也而冺于中非能自止何以与此
右大畜九二小象舆说輹中无尤也之简
非上之刚无畜阳之力非四五之柔无畜阳之机合机与力夫是以善于畜也畜何为而施于阳哉时则有然者矣抑有调燮之义焉故畜极而通皆归于吉
右大畜六四童牛之牿之简
势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙
右大畜六五豮豕之牙吉之简
畜极而通非天衢不足以喻之谓若加寛大然此何字与书于变时雍于字相似
右大畜上九何天之衢亨之简
古之人千驷弗顾一介弗取者其知此道乎自求口实养口体也徳之养在其中矣
右颐彖颐贞吉观颐自求口实之简
观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养也观之则何以曰以圣人以天地天地有形而无养圣人有养而无私
右頥彖传观颐观其所养也之简
隆非有所加也不挠乎下而已矣
右大过九四栋隆吉之简
坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益云二君子者孰难乌乎时同而地或异也地同而事或异也人不可以若是其辨也伊尹纯乎臣者也周公兼乎亲者也纯乎臣者有任在我兼乎亲者有谤在人是故孚而终者难疑而复者尤难非伊周之徳尔殊也时也地也事也
右坎彖习坎有孚之简
天一生水而地六成之阴盛而阳陷焉故水曰坎坎非水也所以坎者水也地二生火而天七成之阳盛而阴丽焉故火曰离离非火也所以离者火也
右坎彖传习坎重险也之简
坎盈则流流则平平则出险此自然之理也
右坎彖传水流而不盈之简
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也
右坎大象水洊至习坎之简
畧器数之繁而樽酒簋何质也省献酬之节而贰用缶何诚也簋不言食蒙樽酒也
右坎六四樽酒簋之简
水莫盛于平之祗月莫盛于朢之几月过朢则亏水过平则溢几未朢也祗未平也
右坎九五坎不盈之简
折言斩也获言执也折首刑之正也非其丑而折为滥执之可也右离上九王用出征之
简简端録卷一
简端録卷二
（明）邵寳 撰
○易【凡一百十七】
此乾坤之变也干三索得女为兑坤三索得男为艮此二气感应以相与也阴阳之感应莫大于斯故下经首之
右咸彖咸亨之简
柔上而刚下言乎兑艮也二气相与则追言乎乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合
右咸彖传柔上而刚下之简
天地之感与圣人之感人也若是同乎曰天地无心而成化圣人有心而无为盖其情如此然则其言情也曷为不及圣人曰观乎天地则见圣人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也
已上并咸彖传天地感而万物化生之简
寂然不动性也感而遂通情也故曰观其所感而天地万物之情可见矣天地无心而成化此所谓贞也
右咸彖传天地万物之情可见矣之简
感莫大于心之贞故拇也腓也股也脢也辅颊舌也吉凶悔吝各以时地生乎动焉盖至于心之贞而感道极矣然有心而无思犹无心也故诸爻言拇言腓言股言脢言辅颊舌而九四不言心心有异用贞则所谓有心而无思者也否则万虑起矣故曰朋从尔思
有心之感不若无心之感故戒以贞吉贞者去其邪心以求至于无心之地者也天地无心圣人有心而无为亦无心也廓然而大公物来而顺应圣人之心盖如此憧憧往来私感也朋从尔思私应也
天地自相感圣人之心天地也一动一静亦自相感往往来来而无所谓憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用
已上并咸九四贞吉悔亡憧憧往来之简
圣人非无心也无思也无为也故能感物若诚无心脢而已矣外此则拇也股也辅颊舌也
右咸上六咸其辅颊舌之简
雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与
右恒彖传雷风相与之简
穷则变变则通通则久天地万物之情固如此不如此则乌能恒哉
右恒彖传日月得天之简
厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也
右遯九三小象系遯之厉之简
大者壮也壮之体大者正也壮之道
正不离大道不离气也君子勉于正则大在其中矣故曰以直养而无害则塞于天地之间
已上并大壮彖传大者正也之简
能如雷在天上则何非礼之履之有颜子能之
右大壮大象雷在天上大壮之简壮无礼之勇也罔无知之勇也
右大壮九三小人用壮之简
丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象
右大壮六五丧羊于易之简
人臣被亲礼于上而不由公正则私昵也故昼日三接君子贵之
右晋彖康侯用锡马蕃庶之简
罔孚裕无咎所以申贞之必吉也患沮于罔孚而弗能裕耳贞吉其常也裕无咎其变也
右晋初六晋如摧如贞吉之简
五为中离体为虚中而且虚人君之明也臣以中正顺之在彼则受福在此则悔亡往吉无不利
右晋六五悔亡失得勿恤之简
易称古人者七汤文王武王箕子颜氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也皆善用易者也
右明夷彖传内文明而外柔顺之简
三日不食即在陈絶粮之意去之决而不顾其它也
主人主我者也若逆旅然盖浅之为识者也若夫有识之士则不然
已上并明夷初九明夷于飞之简
南者离位也狩者田猎之名也于南而以狩行变亦大矣是故疾贞之难必也渠魁殱而劼毖次之
右明夷九三明夷于南狩之简
明夷诸爻称明夷若有是人也者卦言乎时爻言乎变当是时也值是变也不有其人乎在文王则曰文王在箕子则曰箕子不然则曰明夷亦若有是人也者此吾所谓易设虚以拟天下无穷之变者也
右明夷六五箕子之明夷之简
彖専言女而传亦先之盖内治之系于家大矣男女交天地之大情男女正天地之大义二五壮则为夫妇老则为父母
右家人彖传女正位乎内之简
正自尊者始故曰家人有严君焉
右家人彖传家人有严君焉之简
假至也至如孝经援神契王者徳至山陵之至盖熏蒸透彻者极矣有家谓所有之家内则母妻妾媵诸妇外则父兄弟子诸子无一人之不化也故曰交相爱也程子举应爻言之盖举夫妇而凡有家者皆在其中矣
九五家人之主何以称王自天子至于庶人莫不有家也王者之家正则国治天下平矣其孰能与于此哉诗曰文王之徳之纯又曰窈窕淑女君子好逑
已上并家人九五王假有家之简
泽惟动故睽若火动而泽止则何睽之有观睽于二动焉见之
右睽彖传火动而上之简
卦凡言变者必大翻覆故初之上二之五三之四若讼自需若升自萃若鼎自革若涣自节若晋自明夷若睽自家人若渐自归妹若随自蛊若贲噬嗑无妄大畜之相自凡彖传有言者皆同其未言者推之而皆合也吾盖于文王彖否泰得之
右睽彖传柔进而上行之简
睽生于疑见舆曵无曵之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之涂犹可言也车之载鬼其可言哉其辞枝其象幻
右睽六三见舆曵之简
蹇之九三在解为九四故曰往得众二阴众之象也解之九二在蹇为九五故曰往得中五阳中之位也
右蹇彖传利西南往得中也之简
从五求三得三援五归济其君之难而已此所谓来硕而利见者也
右蹇上六往蹇来硕之简
天地解心也雷雨作气也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之云
右解彖传天地解而雷雨作之简
蹇之时缊解之时纾故解曰时蹇曰时用右解彖传解之时大矣哉之简志于解而无贰是曰维有解道在退小人退小人在孚维有解无他术也解亦无他有孚于小人而已
已上并解六五君子维有解之简
泰否之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故朋龟象同既未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观
右损六五或益之之简
一民莫非其臣则天下皆其家矣故曰得臣无家
右损上九弗损益之之简
无疆久矣无方广矣而非与时偕行可乎天地无心而成化圣人有心而无为其所谓时者一也
右益彖传凡益之道之简
益下之时必有任焉以致之民者初有才而求称三有位而思奋二中正以从事皆其人也夫人受益则天下皆受益矣
右益初九利用为大作之简
三受上之益而致之下者也以才则不能无强勉以位则不能无矫擅是故用凶事无咎非凶咎也君子于此其必诚以本之义以行之礼以出之乎告公用圭礼也告公所以告王也书曰旅王若公
右益六三益之用凶事之简
事莫大于迁国有益于民则为之大臣之道也然必告公从焉而后从事曰公者不斥王也
右益六四中行告公从之简
损上益下则上亦受下之益故九五曰有孚惠我徳盖上下之交如此上九但见其上益而忘其损之自上也乃以偏辞求益不已此无交而求者也而益道衰矣故曰立心勿恒凶
右益上九莫益之之简
夬一象而二观施禄及下欲溥也居徳则忌恐滥也溥则成施滥则失徳则转词忌如书吕刑敬忌之忌记曰上酌民言则下天上施施观于夬有自天之义焉书曰慎乃俭徳惟懐永图语曰以约失之者鲜矣居观于夬虽欲不忌其将能乎故曰夬一象而二观
右夬大象泽上于天夬之简
夬五君子而去一小人何其难也五君子者初有志二有谋三有术四有耻五有徳有志者病于躁有谋者病于疑有术者病于劳有耻者病于怯有徳者病于系其位使之然也去其所病而刚道成矣
右夬初九壮于前趾之简
闻言不信甚言不自克也此以事为象亦象也
右夬九四闻言不信之简
应其徳曰遇姤之彖曰柔遇刚也当其位亦曰遇姤之彖曰刚遇中正
右姤彖传刚遇中正之简
阴躁而媚其始进也躁未露而媚先焉故五阳者或鱼之或瓜之或次且而观望之葢羸豕之者鲜矣是故可忧也而不可遏也故曰含章有陨自天
金柅羸豕象也贞吉往凶占也观象者可以得一阴躁进之状玩占者可以得五阳静制之几
已上并姤初六系于金柅之简
握握手也一握为笑犹言聫袂而歌也所谓众楚人咻之也
右萃初六一握为笑之简
未孚用禴非利也
右萃六二孚乃利用禴之简
以众笑而不往求正应则初六卒于乃乱以众弃而不往求正应则六三卒于无攸利
右萃六三萃如嗟如之简
非尽善不能得大吉大吉尽善之征也
右萃九四大吉无咎之简
五为萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光于是有非孚者亦自修而已矣
右萃九五萃有位之简
升萃之反对也泽地萃今为地风升故曰柔以时升此所谓交易也所谓卦变也
右升彖传柔以时升之简
文王居岐故有事于岐山凡祭必占随之上六升之六四文王皆尝得之故周公于二爻系焉占在其中矣
右升六四王用亨于岐山之简
冥升非利也而占有时乎利者不息之贞也不息之贞也者贞而不息者也亦于其心焉取之阴阳变化一转移间耳
右升上六冥升之简
君子以志得为伸故饮食以需之不然终日醉饱何适之有饫之至也故曰困于酒食九五何以利用祭上施也
九二何以利用亨中盈也中盈者诚诚者亨之本也上施者惠惠者祭之余也
已上并困九二困于酒食之简
困于石自取之也人莫不有困而已乃自取于斯故曰非所困而困焉也
右困六三困于石之简
上伤而不可观也下伤而不可行也日犹盛服以临于臣不亦劳乎故曰困于赤绂赤绂臣朝于君之服也臣绂赤则君绂朱
右困九五困于赤绂之简
诸卦系祭祀之辞者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而告然得之亦吉观以敬损以俭既济以中实中实诚也
右困九五利用祭祀之简
井非掘不成曷为言渫言甃而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉犹未成乎井也故掘也不列于初虽然泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功哉
井初六为井泥不食之象为旧井无禽之象无禽不食之至也二井而一义
已上并井初六井泥不食之简
立贤无方与人不求备此王之明也
右井九三王明并受其福之简
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之简
井至于渫君子修己之极也井道之小成也井至于收君子及物之极也井道之大成也
右井上六井收勿幕之简
泽中何以有火也泽有木火或生焉为兽而烈古之时亦有之矣非水灭火则火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火济
右革大象泽中有火之简
物变于大人故曰大人虎变豹变未能如虎革面又不能为豹也
汗之出也不反毛之革也无为气至则然也近取诸身逺取诸物于是为切
有孚虎变革道之精微也非大人其何以与于此至于政则臣宜与闻之故九四曰改命若其议也诸臣莫不与闻也故九三曰革言
已上并革九五大人虎变之简
天下之人不出君子小人二者革则无不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子犹公子也其徳如之小人亦然世降俗变则有徳非其位者矣是故君子小人有以徳言者有以位言者
右革上六君子豹变之简
上水下火烹饪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火圣人制鼎之用大矣水固有不必言者
右鼎彖传以木巽火之简
正位取诸离凝命取诸巽君命天命也凝则申
右鼎大象木上有火鼎之简
否之出也于鼎大矣何必待乎颠也此所谓会逢其适者也故君子幸之不颠而出亦必有道矣而不如颠之易为力也曰利幸之也
右鼎初六鼎颠趾之简
某幼读鼎折足其形渥之文而未能解辄以为渥之云者覆餗之形然耳乃今读诸家注疏始知童见之无稽也
右鼎九四鼎折足之简
九四受六五之信而下应于初初之不足信四之责也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
右鼎九四象覆公餗之简
五在鼎为耳耳纳铉以举者也刚以当大任故曰金金铉言耳徳也上在鼎为铉铉贯耳以举者也贞以居成功故曰玉玉铉言铉徳也耳徳以力铉徳以徳力以金着徳以玉成
右鼎六五鼎黄耳金铉之简
此所谓不动声色而措天下于泰山之安者也然无位矣伊尹告归时也鼎一也而二铉用不同也铉一也而二质象不同也
已上并鼎上九鼎玉铉之简
九陵非可跻之地也惟震来之厉辟易自失若或逐而跻焉迷迫之状于是极矣亿数之大也亿丧犹言大丧也
右震六二震来厉亿丧具之简
腓虽止而不能不随于股股动则动股止则止故曰不拯其随犹言无救于乱
右艮六二艮其腓之简
羽者乗气以行者也气以志而之故曰志不可乱
右渐上九象其羽可用为仪吉不可乱也之简
鬼神造化之迹于物乎见之人物之灵也故易之言之也先于鬼神
右丰彖传日中则昃之简
日中见斗昼晦也见沬晦之甚也其蔀自为之障蔽也其沛自为之拥塞也皆近习之象也
右丰六二丰其蔀之简
得贤而天下称庆故曰来章有庆誉
右丰六五来章之简
琐琐旅之所也
右旅初六旅琐琐之简
人君无旅旅之六五则何人斯臣有顺徳而旅焉者也射雉志期中乎文明也一发不中必再发而中焉是以终有誉命也徳及于上而上称之故曰上逮五君位于诸爻为上
右旅六五射雉一矢亡之简
巽在床下巽之至矣然非伪也史巫纷若神可以欺哉
右巽九二巽在床下之简
此卜田之吉占也他事得之何如理同事异其占亦如斯而已矣予尝谓易设虚以拟天下无穷之变岂惟是哉
右巽六四悔亡田获三品之简
先后甲三日重甲也甲者始也先后庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终
巽之先庚蛊之所谓后甲也庚有人焉甲亦尝虑至此乎蛊而巽巽而复蛊天之道也甲而庚庚而复甲人之道也知天者尽人知人者顺天
已上并巽九五贞吉悔亡无不利无初有终之简
木巽物也而浮于水非风之力曷能乗之故曰乗木有功也
右涣彖传利涉大川之简
万物本于天人生本乎祖故曰享于帝立庙
右涣大象风行水上涣之简
时何以有涣民有淫朋人有比徳聚非其所聚也聚其所聚是谓其羣有丘羣之大也类聚于此则羣分于彼矣
右涣六四涣其羣之简
就私羣则为闇为小光大闇小之反也
右涣六四象涣其羣元吉光大也之简
书言令出惟行弗惟反而继之以公灭私此即所谓汗其大号也君者天下之心汗从心出者也
右涣九五涣汗其大号之简
不在其位而欲收人心如田氏之于齐可乎盖正位之义不明于天下久矣
右涣九五象王居无咎正位也之简
九五六四君与大臣同欲济涣故在下位者皆从而图之上九无位不志乎出而奚为哉时同而义异位不同也
血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
已上并涣上九涣其血去惕出之简
节之贞为兑兑泽象也泽漏则枯故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
右节初九不出户庭之简
中孚兼虚实而取之不虚则有所作不实则无所主主主忠信之主作作聪明之作
豚鱼水族无知之物也风行水上则豚鱼吹喣腾跃于其间风泽何心于豚鱼哉盖二卦中实合而中虚其感也如此孚之至也圣人取象之意切矣
已上并中孚豚鱼吉之简
天爵人爵自孟子始有此论前此未之有也好爵尔靡无亦祗谓夫爵禄之爵也欤爵一也不私权利惟徳是与故曰好云盖古疏如此苟以孟子之意槩之则谓之天爵也亦宜
右中孚九二鸣鹤在阴之简
孚之至故鸣鹤自和于子感之衰故翰音徒登于天鹤与翰音皆有信之物故中孚取之九二泽体故有在阴之象上九风体故有于天之象
右中孚上九翰音登于天之简
鸟飞而音遗飞之过也不宜上宜下小也卦有此象故占如之
右小过彖飞鸟遗之音之简
二之四过二阳故曰祖二之五遇一阴故曰妣祖妣以象言君臣以位言
右小过六二过其祖遇其妣之简
彼谓六在穴谓二彼对我之称二五皆六自五而谓之曰彼在穴轻之之称谓不足与有为也
右小过六五公弋取彼在穴之简
苟不过髙飞鸟安得离之故飞鸟离之为过髙之象
右小过上六弗遇过之之简
既济之贞言乎其既济也其道有三故尾可濡茀可丧鬼方可伐也未济之贞言乎其未济也其道亦有三故尾可濡轮可曵大川可涉也持重奋发因时而动并行不悖如是哉既济之穷则之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首言平之不可玩也言险之不可不戒也至矣哉
既济之濡尾将登岸而濡也未济之濡尾将涉渊而濡也
已上并既济初九曵其轮之简
三年克之惫也虽戒焉亦可用之占也惟所用者小人则不可盖占法如此
右既济九三髙宗伐鬼方之简
既济之东西邻以爻位之阴阳言也六二在既济初其时也进九五在既济终其时也退则杀牛不如禴祭
右既济九五东邻杀牛之简
事莫大乎济川喜莫大乎登岸惧莫大乎临渊易地而异者情也易时而异者义也是故既济之戒莫大乎知存而不知亡未济之戒莫大于知进而不知止以言乎祭祀则丰不如薄以言乎征伐则惫不如震君子知此可与论否泰之道矣渊明之饮酒有孚而无咎者也若诸晋人则不免于濡首矣
已上并未济上九有孚于饮酒之简
简端録卷二
简端録卷三
（明）邵寳 撰
○易【凡一百六】
天地有对待有运行有流布有化生刚柔对待者也日月运行者也风雷流布者也男女化生者也
右系辞刚柔相摩之简
诸卦受画于雷风山泽水火诸卦之画无一而非雷风山泽水火也雷风山泽水火无一画而非乾坤也
右系辞鼓之以雷霆之简
爻变则卦变矣
右系辞刚柔相推而生变化之简
存乎悔之悔与悔吝之悔小异前悔以事几言后悔以心几言
震者复之端也悔者心之复也
已上并系辞忧悔吝者存乎介之简
穷理则有以包罗天下之赜而可以言弥尽性则有以分疏天下之动而可以言纶故曰智周乎万物而道济天下一言以蔽之矣范围不过曲成不遗其至也通昼夜而知其原也妙此者神乎两在不测何方之有尸此者易乎一阴一阳何体之有此弥纶之所以为大也
知赜不可恶故有以弥之拟诸形容而象其物宜弥之道也知动不可乱故有以纶之观其会通以行其典礼纶之道也合六爻之所纶而成一卦之弥合六十四卦之所纶以成乾坤之弥天下之能事毕矣
已上并系辞易与天地凖之简
仰观俯察则天地之理尽矣盈天地间不过精气二物始终而已于此而穷之尚何理之不尽哉此穷理之要大学之根基也
理若是其穷乎得无务其逺大精深而遗其近小粗浅乎天下之理三才尽之矣观以知天察以知地原反以知人如是而尚有遗理乎穷神知化徳之盛也谓不自下学而得之未之有也昔者夫子之答子路之问事鬼神也曰事人问死也曰知生此所谓通乎昼夜之道而知也诚则眀明则诚其道一也
已上并系辞仰以观于天文之简
气于天地间聚不能无散散亦不能无聚一阴一阳之道也是故聚而有体谓之物散而无形谓之变唯物也故散必于其所聚唯变也故聚不必于其所散是故聚以气聚散以气散昧于散者其说也佛荒于聚者其说也仙皆不知鬼神之情状者也
右系辞精气为物之简
神无方不测在明则明在幽则幽神而化之在明者也神之格思在幽者也故有神人有神鬼此统言也分言之在阳为神在阴为鬼
右系辞是故知鬼神之情状之简
至是则易在圣人之心矣孟子曰所存者神
右系辞故神无方之简
显有可见也藏无可见也仁以有可见为显仁即用之藏者用以无可见为藏用即仁之显者
右系辞显诸神之简
一阴一阳生生也易即道也二言一理也
右系辞生生之谓易之简
数何以极极其数遂定天下之象象定而后知来故曰极数知来之谓占
右系辞极数知来之简
天地日月皆阴阳也天地无言而日月有象故易中阴阳之义见乎辞以示人者取诸日月谓其象之明也盖所配者在此
阴阳之道运乎天而日月以光明示阴阳之义存乎易而卦爻以言义示故曰配朱子盖云至徳尽乎人事矣
已上并系辞广大配天地之简
易简而天下之理得则乾坤之徳在人而成位乎其中矣此所谓至徳也言天而遗人则于天地之间则备矣者何有哉
天地之间皆人事也然孰有出于简易之徳之外者简易天地之徳也人有是徳则参乎天地矣曷不曰徳而曰善徳为虚位易之所言固有非其善者何以配诸
已上并系辞易简之善配至徳之简
礼即理也以礼言则有据矣故曰约礼崇礼复礼亦此之谓也
右系辞易其至矣乎之简
变化行所谓易也道义出焉人之变化也
右系辞天地设位之简
以十有八变为成故追言九变为小成九变则成三画三画之卦凡八故曰八卦谓内卦也引而伸之自九变而十有八变也此兼内外卦谓遇卦也触类而长之则存乎动谓之卦也类谓阴阳
右系辞八卦而小成之简
酬酢物来顺应之谓言焉以言行焉以事
右系辞显道神徳行之简
周之易为筮而作也故仲尼论圣人之道四而占后焉后之者归重之也至精者所以极其深也至变者所以研其几也而神行乎其中矣占之尚不在于斯乎
言也动也制器也皆不占而尚焉者也然则何以有变程子曰推辞考卦可以知变
已上并系辞易有圣人之道四焉之简
何以尚其辞曰拟之何以尚其变曰议之何以尚其象不曰取诸乎
右系辞以言者尚其辞之简
卦六十四各有时义焉变也爻三百八十四亦各有时义焉变而变也故以动者尚之
右系辞以动者尚其变之简
叅伍以变据卦揲扐时言变者数之未成者也错综其数总卦揲扐后言数者变之已成者也此二句相成止谓一变通变成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文极数定象以成卦言也动静实该乎万事故曰天下之象
右系辞叅伍以变之简
古人引诗断章取义为多其它即事即物亦惟意之至焉而已如易论蓍卦而取诸神武不杀非知言者其孰能知之
吉凶与民同患此天下之公事也亦天下之公心也即所谓圣人之忧也
物来顺应行所无事故曰知以藏往
已上并系辞蓍之徳圆而神之简
妙哉戸之喻夫易也自乾坤至于神皆切而不强其间变也通也神也喻之尤难而宛乎其可见也易之理其有出于户之外者乎仲尼偶得于见而言之前此未之有也故曰谓之后此形而上下亦曰谓之皆立言之体也
右系辞阖户谓之坤之简
枢焉轴焉以成阖辟往来之用戸之法也画焉蓍焉以成乾坤变通之用易之法也法立而人莫不由之是之谓神户与易一也
右系辞制而用之谓之法之简
天地四时日月三者尽乎造化矣富贵圣人二者尽乎人事矣富贵以势言圣人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非四时不行非日月不着非富贵不尊非圣人不信天下之吉凶纵横万变不出乎是是故着龟与叅焉蓍龟所以尽人事之变者也
右系辞法象莫大乎天地之简
天生神物以蓍龟言天地变化以变言河图洛书以数言天垂象以象言四者缺一不足以为易
天垂象见吉凶圣人象之象其以吉凶示人也
阴阳交易而立卦老少变易而生爻圣人所以效乎天地也故曰易有四象所以示也卦有辞爻亦有辞卦有占爻亦有占圣人所以象乎天也故曰系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也凡易之作皆天也故神物图书始终乎天或谓龟何与于蓍书何与于图盖卜筮之相稽协象数之相发挥其理尚矣四称圣人为圣人者亦四伏羲也文王也周公也而禹与焉由今观之则合吾夫子而五矣
伏羲之画心画也天地之文也盖仰观俯察近取逺求而得之得之神物则卜筮之理具于心矣得之变化则卦爻之理具于心矣得之垂象则象占之理具于心矣然犹未敢専也必征诸图出而后作故仲尼亦末言之蓍龟异物而卜筮一理河洛异祥而羲禹一心
已上并系辞天生神物之简
洛书之出于河图逺矣然大衍之数从横五十者叅之而合焉圣人之于揲扐也能无取诸
易以象范以数物生而后有象故有变滋而后有数故无变象在数先故可以该数数在象后故不可以该象易之六九非数也象也范之竒偶非象也数也
已上并系辞河出图之简
易曰履信思顺礼曰体信达顺
右系辞易曰自天佑之之简
设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此所谓书以尽言也
尽情伪尽意之极也尽利尽神岂止尽言已哉
已上并系辞书不尽言之简
易以乾坤为体是故谓之门是故谓之缊然则何哉所谓无体者其神乎盖天地圣人皆然故言无体而以神先之
竒为干干阳物也偶为坤坤阴物也六画具而后干得为乾坤得为坤故曰成列而变化出焉故曰易立毁谓不成列也二卦不成变化何由行哉几乎息非息也
已上并系辞乾坤其易之缊邪之简
此五言要在变通二言以申变而通之之意也不曰道器则所谓变通者何哉
形乃谓之器曷为又为之而下也辨有无者介乎形于是乎有上下之说不于形而何取之故言隠者先费形也亦然程子曰显微无间某亦曰上下无位
右系辞形而上者谓之道之简
人有徳行斯会道器于一矣
通变变不已也
已上并系辞化而裁之谓之变之简
贞胜以不常为常贞观贞明贞一以常为常以常为常不常者出焉是故天地之道贞观者也不观非贞也日月之道贞明者也不明非贞也天下之动贞夫一不一非贞也一而不一盖天下多矣故曰吉凶者贞胜者也
贞胜以事势言贞一以事理言
已上并系辞吉凶者贞胜者也之简
河马洛龟亦兽之文也羲禹得而寳之是故曰图曰书
右系辞观鸟兽之文之简
农无占农者生民之本何占之有无妄之履曰不耕获不菑畬无事也而况于占乎然则祭祀亦常事也何占之多也诗曰神之格思不可度思矧可射思
右系辞神农氏作之简
昔也并耕今也垂衣此天下之大变也是时也民将倦矣忽而通之可骇也亦可疑也而宜焉非神化其孰能与于此故变通特言于黄帝尧舜
右系辞神农氏没之简
屈信申往来之意尺蠖龙蛇终屈信之义下言学则人事也
右系辞日往则月来之简
过此以往而或知是亦憧憧往来也学贵于思于人事中最不能无者故举而言之以见学亦戒于憧憧也而况其它乎
右系辞过此以往未之或知也之简
君子之所以不溺于豫者以其断也能介而后能断介于石介之至也介之至则断之决故曰断可识矣
右系辞知几其神乎之简
文王之心孔子能道之所谓唯圣人能知圣人也无亦于其行事而观之乎动而尚变先圣后圣其揆一也
右系辞作易者其有忧患乎之简
事至行权至矣率且易焉而为之可乎故曰巽以行权巽顺也入也伏也不然则于制也称也何有制经也称进退以求中也
右系辞巽以行权之简
书不可逺不可须臾离也为道屡迁无往而不在也惟变所适道有不在乎
右系辞易之为书也不可逺为道也屡迁之简
易设虚以待天下无穷之变春秋据实以究天下难隠之情
右系辞变动不居之简
六虚六位也其静也谓之六画其动也谓之六爻交易之义取诸画变易之义取诸爻交易成于始画今不可及矣今可推者犹有卦变存焉凡命蓍而得者皆变易之义也洪范曰贞悔盖兼二易言之
右系辞周流六虚之简
一卦六爻贞一而变六也自此之彼是故谓之变若谓自彼之此变而成卦则何者为贞传曰上下无常刚柔相易所谓卦变者盖如此此盖于观象得之
右系辞上下无常之简
以变易言故爻曰九六然交易之变非变易之变故彖曰刚柔不曰九六有画可见故不曰阴阳而曰刚柔
有在书之卦有在筮之卦在书之变交易也在筮之变变易也交易存乎反对变易存乎之遇
遇卦之九则之卦之八也遇卦之六则之卦之七也九六多者乃复观于之之九六是之而又之也然则奚观曰观彖彖也者言乎其静者也以遇之动而叅乎之之静以象孰合以徳孰当以事孰告往复二卦之间不亦可乎古之占者一爻之变亦然况三爻以上不然何为
已上并系辞刚柔相易之简
危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是而易言之谓易之使之也亦宜百物不废理无物而不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之功
右系辞易之兴也之简
非至健不能易不能知险非至顺不能简不能知阻
右系辞夫干天下之至健也之简
变化天道也云为人事也云者方形于言犹变也为者已见于事犹化也吉有祥凶亦有祥象事知器不筮而知也占事知来筮而知也
右系辞是故变化云为之简
变动以利言以下以变言也以利谓本爻所值之当否也然未足以见吉凶必叅之下六者之情而吉凶斯定矣六者何爱恶逺近情伪也处天下之事而不由乎是则将率已违物无所不至矣非易之教也故断易者不能无此义焉
吉凶以情迁凡卦爻承乗比应皆例诸此
已上并系辞变动以利言之简
爻何以重应易以道阴阳阳之所求者阴也阴之所求者阳也位既相对起而相从固其所也应之重不亦宜乎
观变动者存乎应应逺者也阳唱阴和是谓相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣辨顺逆者存乎比比近者也阳乗阴承是谓相得故复六二之休君子取之否则为遯之四矣虽然感莫大于正应而比不与焉应有正矣而苟焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之谓也
应之于爻大矣故逺而相求有如暌之三上者久而相待有如屯之二五者变而相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乗而下仁此亦所谓相得也其不然者反是
已上并系辞逺近相取而悔吝生之简
情伪之动非数之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁静如归妹之九四者有柔刚如履之六三者是曰体与情反质与愿违情伪之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
右系辞情伪相感而利害生之简
爻应于逺则于近者不能相取伪而不情恶而不爱感道絶而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝苟比于近则于逺也亦然近者得祸于势逺者得罪于义得罪于义者人得而攻之然不若得祸于势者之迫也辞言近者其理如此非姑以为例也动尚变筮尚占其道一也
右系辞近而不相得之简
黙而成之至矣其次则知言乎卦爻之辞皆圣人之言也何为而以夫人之言观之圣人因卦爻而为言也卦爻之情犹夫人之情也圣人能拟诸其形容而不能拟诸其言乎
右系辞将叛者其辞惭之简
和顺道徳大徳敦化也理于义小徳川流也
右说卦和顺于道徳之简
命者理性之源也至于命穷理尽性之极也义命二字人事天道具矣吉凶于是生焉而天下之大业成矣
厥初一气也混沌之极则自辟焉则自运焉则自化焉孰辟是孰运且化是辟而运且化者如斯夫如斯者不可名指而名之曰理理非假于外也理无不在故曰静而正由静正有中之名故执中则尽理
理也者行于气之中而超乎气之上名于气之后而得乎气之先者也有理斯有气先是非无也无理混沌耳一辟而万化一运而万古有理故也
以理言理犹以川流言道川流道中之一物也水以顺流故凝而为冰其理亦顺岂惟水哉火爇而烟生土埴而甓成金铸而器出莫不皆有理焉而况其自成者乎故曰天理盈天地间无非理也非理无物也故曰天地以顺动天地且不能无理以动而况于物乎夫如是然后知理之不可须臾离也道也者行此者也敎也者传此者也叅天地赞化育皆由此出大学曰致知在格物物格则理斯在矣是故君子贵穷理穷理而外乎物非善穷理者也
气者气也所以气者理也故言气者先理气则在气象则在象形则在形天有天理地有地理人有人理物有物理盈天地间无无理者
已上并说卦穷理尽性以至于命之简
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错先天一图二十一字尽之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮后天一图二十九字尽之
数往者顺知来者逆以先天圆图知之易逆数也以方图知之方图画卦之序也分方为圆于是乎有往来顺逆之说卦之画也于逆也逆【谓巽至坤】于顺也亦逆【谓震至干】故曰逆数易以知来其原于斯乎
有方图而无圆图可乎有方图而无圆图是有地而无天也易道几乎息矣乌乎可
有周易故羲易有先天之名有羲易故周易有后天之名此后世学易者之议非易之本义也乃若先后天之说则孔子于干文言盖云
已上并说卦天地定位之简
帝之出无可见于万物乎见之万物之出非帝孰为主宰者
右说卦帝出乎震之简
神一也乾坤两在六子六在万物无不在
后天之图言乎其流行者也流行有位非先天之位矣而神无不在是故坎离易位而火水不害其相逮震巽易位而雷风不害其相顺艮兑易位而山泽不害其相通皆神之所为也变化而成万物岂有出于先天之外者哉先天乾坤纵而六子横后天乾坤神而六子化故言六子而不言乾坤
先天之卦两仪之奠也后天之卦四时之行也作者列之谓之体伏羲是也述者演之谓之用文王是也先圣后圣其揆一也
已上并说卦神也者妙万物而为言者也之简
既成尽成也传曰未既济与此既字意同
右说卦既成万物之简
干之象龙说卦乃以属马而于震称之干阳物也阳之九动乎动者也故取诸龙焉不然则马其恒象乎震干之初也其徳动故曰震为龙坤之马犹干之龙也坤之牛犹干之马也
右说卦干为马之简
足得阳而能走故震为足一阳在下也手得阳而能握故艮为手一阳在上也
右说卦干为首之简
血卦继耳痛之后其诸人身之疾乎躁卦风乎物而得其气者也干卦日乎物而得其气者也
右说卦坎为血卦之简
有天地然后万物生焉天地万物之父母也故易上经首乾坤而屯继之有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子夫妇人之天地也故易下经首咸而恒继之咸者夫妇之道故言咸而不言夫妇天地无不恒而夫妇有不恒恒之继咸以是哉
天下各父其父各子其子非君臣孰能一之君臣者天下之大父子也
已上并序卦有天地然后有万物之简
某者某也所以申上意也观离者丽也之属上知之
右序卦离者丽也之简
杂卦谓反对之卦也昔者圣人既作易矣见夫卦有反对之象而理寓焉故以为言或以为图夫子从而传之上一字为卦下一字为传盖古之释卦者如此坤之文言曰玄黄者天地之杂也天玄而地黄知此其知杂乎
序卦序言之也杂卦错言之也于序之中复错举其反对者序言之其义如此错言之其义又如此序也错也互为经纬者也
已上并杂卦干刚坤柔之简
贲无色也天下之至文也其有自然之色也者是亦无色而已矣谓其未尝加之色也故天文曰文人文曰文天文不可加矣人文而复加焉无乃太过乎故圣人赞贲贲无色也天下之至文也文止乎是矣
右杂卦贲无色也之简
遇则汇而不流故曰遇
右杂卦困相遇也之简
止则畜而不流故曰止
右杂卦节止也之简
王晦叔氏以坤遯明夷旅四卦皆不为君位坤分也遯明夷旅义也分以常居义由变出遯之为变泰伯之至徳伯夷叔齐之求仁尚矣旅之变则何之哉虽然周襄鲁昭辱止其身尚可言也明夷之变危闇伤人纣之恶不可言也坤之分抑尤有可言者臣疑于君而黄裳元吉此伊周所以摄君而终成其臣也或以羿奡娲武当之是与簒弑造端也岂其然哉然则坤之君安在曰干君道也坤臣道也君君臣臣分也
右杂卦遯则退也之简此
亲迎之礼所由起也
右杂卦渐女归待男行也之简
简端録卷三
简端録卷四
（明）邵寳 撰
○书【凡八十一】
书以道政事仲尼删书岂徒以文乎哉篇有一大义焉其间小节目不论也是故典谟禅继也汤诰牧誓征伐也太甲迁也大诰摄也顾命终也康王之诰始也他篇凖是葢无无义者
右尧典曰若稽古之简
尧之典为天下作也放勲光被四表格于上下天下之功也本诸身曰克明俊德自于家曰九族既睦皆为时雍言之也克能也既已也尽也
右尧典克明俊德之简
天有象有数钦若而厯象之厯也以天象也以天而已无与焉是谓钦若
右尧典乃命羲和之简
东作南讹西成朔易民之事也而有令于厯在民者与在厯者合乎否欤非平秩则何以验之
右尧典平秩东作之简
天与日会为岁十二月日与月会之期也天与日违为日十二时日与月违之度也
右尧典朞三百有六旬有六日之简
书曰以闰月定四时成岁闰之置尧非得已也鲁史用周正其于岁时大矣仲尼独能无情哉故曰夏时冠周月君子之论允矣
右尧典以闰月定四时成岁之简
否不通音义皆然非训否为不通也吾闻之师云
人伦之权圣人行之不待变而后通者其唯尧乎胤焉而废权父子也侧焉而扬权君臣也二女并降权夫妇也贰室迭宾权朋友也乃若升陑誓牧迁桐辟管则变而后通者也故曰其唯尧乎
已上并尧典明明扬侧陋之简
舜壮而鳏顽嚚者制焉尔也人道始夫妇而阙焉可乎二女于是乎嫔女行而娣侄従礼亦有之虽然非尧则莫之能行也或以为絶人之事亦过矣
右尧典嫔于虞之简
六宗何神也或曰天神或曰地祗或曰人鬼吾取天神焉知然者以序以名上帝之下山川之上非天神而何葢祭帝于郊而凡天之神皆従与享焉故曰以序孝经有之宗祀文王于明堂以配上帝宗以祭帝名犹郊以祭天名也故曰以名吾取天神焉者以此虽然为天神之说者多矣曰日月星辰曰乾坤六子曰天地四方曰四时寒暑曰水旱曰风雨若是者则何主夫神亦不出乎是矣乃若其数与名今之说固不能合乎古之说也
右舜典禋于六宗之简
诚则明诚则公所谓成己也八元举则举四凶诛则诛所谓成物也礼焉乐焉刑焉政焉流焉放焉殛焉窜焉所谓时措之宜也
右舜典四罪而天下咸服之简
钦哉钦哉惟刑之恤哉葢刑法总志也简而尽焉如此非古志其孰能与于此
右舜典象以典刑之简
黄锺声气之元也黄锺定而后诸律定为律而求应于时之黄锺五季王朴之陋也弦柱以凖律便则便矣朴之凿也虽然朴亦精巧人哉
右舜典同律度量衡之简
古者律和声和以天也王朴依京房为律凖是以丝和声也今用之近乎人矣古今之乐其所以异者在此
五声主清浊六律主髙下声同而律异则髙下以调律同而声异则清浊以别衡以辨之従以第之而天下无不定之音矣
已上并舜典律和声之简
舜老而禹摄舜之出非巡狩也陟方于是乎书凡帝王之出皆曰狩舜既倦勤而禅焉其南游者葢不与乎天下也曰巡狩者葢书法然耳孔子曰舜有天下而不与焉谓在位时也况既禅乎禅而复与焉是二天子也而异说于是乎起矣史记曰巡狩书曰陟方书法固殊也强而同之何居陟禹之迹方行天下洛诰字义葢有同此者矣不必引他书也
右舜典舜生三十征庸之简
熙明也不明则疑疑谋勿成而用其明所谓惟熙也谋涉有为志出无作
右大禹谟疑谋勿成之简
尧之水说者谓开辟以来未有治之者故不得其道而若是烈也天下之生乆矣厯三皇氏未闻懐襄昏垫之为害也何独至于尧而后然欤此天地之大变变通之会其当斯时乎以粒易鲜以居易巢斯所谓通变宜民者也非水之治其何以及此是故洪水一乱也化懐襄而平成转昏垫而叙且歌岂非开万世之治乎易曰云雷屯水哉水哉所以启君子之经纶者大矣而况恒雨积焉诸山泄焉当是时水固有异于常者而泛以灾异配汤之旱云者殆儒生之常谈也夫
右大禹谟洚水儆予之简
危微以众人言之圣人否小人亦否圣人着乎微而安乎危小人危而陷焉微而亡焉者也
人心私心也道心公心也人有二心乎无二心而有二几几生于心者也不谓之心谓之何哉有物我为私无物我为公
已上并大禹谟人心惟危之简
中者物乎物而不以已叅焉者也非精一其孰能执之惟不执而后能执
右大禹谟惟精惟一之简
好盟好之好出乎好则入乎戎矣出乎戎则入乎好矣天下之物反复之速者莫大于戎好故以为谨言之戒
右大禹谟惟口出好兴戎之简
摄其事而未陟其位舜于尧然禹于舜亦然故曰若帝之初葢谓夫居摄之体非谓夫受终之礼也
右大禹谟正月朔旦之简
七旬有苗格如其未格将遂已乎将复徂征乎至诚无息悠乆而物成舜犹天也风雨霜露天何心焉虽然人固有成乎天者故益之言为赞而分北继之
右大禹谟七旬有苗格之简
允迪厥德犹克明俊德也奚独以谟明弼谐言之典主君道谟主臣道易曰地道无成而代有终葢于明且谐而尽矣若夫惇叙励翼至于可逺则固君道也所谓既睦昭明于变何以异此哉
右皋陶谟允迪厥德之简
知人难矣抑有道焉亦惟以九德求之验诸事实而已二亦之为言葢有所承云孟子曰奚有于是亦为之而已矣
右皋陶谟亦行有九德之简
有德而才不足者有矣未有无德而有才者也无德而有才不谓之才是故九德咸事则俊乂在官人君惟德之用则才在其中矣才所以治天下之事者也求才于才不若求才于德古之知人能官人者如此
右皋陶谟日宣三德之简
舜尝称禹不矜不伐今观益稷载禹之言乃若自叙其绩焉者何也为国尽瘁不知力之出于己也为君尽规不知言之出于己也述徃图终君臣一体于是乎见之
右益稷烝民乃粒之简
帝何吁乎禹禹以安止归重于君帝以弼直专望于臣故吁之吁之不足又反复叹咏之其词吁其意则都
右益稷帝曰吁臣哉邻哉之简
十二章皆象物独黻也有象而无物何居黼黻之施于绘事尚矣黼取其断黻取其辨葢古之遗绘也绣于裳自舜始其象与义葢取诸此
右益稷予欲观古人之象之简
五言之出者雅颂之谓也五言之纳者风谣之谓也乐以言成听言所以审乐也
右益稷予欲闻六律五声八音在治忽之简
四邻尽乎臣之辞也前是曰四目曰四聪后是曰四辅意皆如是葢大臣率以弼直其道无他惟曰钦而已四邻之弼直皆大臣之责也虽然钦以率之而犹有不然者故有庶顽谗说之虑
右益稷予违汝弼之简
惟帝时举与诗维天子使意同葢人才之盛如此
右益稷禹曰俞哉之简
尧有天下老而传焉以子则朱以贤则舜舍子传贤事亦大矣舜有一毫之弗尧若也是尧负天下也故禹戒舜有无若丹朱傲之说
右益稷无若丹朱傲之简
皋陶之象刑非必以于苗也惟明于天下而风动于苗理则有固然者矣苗岂无人心者哉德以化天下无间于苗刑以示天下亦无间于苗此帝舜待苗之意也
右益稷皋陶方祗厥叙之简
禹非自叙其绩于以见苗顽之实耳苗之顽所谓尧舜犹病者也而其心固未尝忘且外之也尧徃矣舜不念可乎此禹之所谓忧也
右益稷苗顽不即工之简
王者之后称公称宾丹朱在庙其位奚若周建微子为上公而春秋凡会先宋位则定矣朱与羣后德让其诸一时之仪欤不然虞一时也周一时也其礼固有不同者矣
右益稷虞宾在位之简
天生神物圣人则之岂惟蓍龟哉秬黍之于律吕也亦然天地变化圣人象之岂惟卦爻哉律吕之于声乐也亦然是故有至德斯有至乐和之至也凤凰灵鸟和气所生其来仪也有使之者乎非至和不足以与此
右益稷箫韶九成之简
同声相应天地间有万声焉毫厘有差求应难矣凤仪兽舞应之妙也
右益稷凤凰来仪之简
载始及修至于皆言施功也诸州言施功例诸此底绩至于皆言成功也诸州言成功例诸此诸州多言成功不言施功者本诸此
右禹贡冀州既载壶口之简
厥赋下下书法之常也变而言贞圣经所以为训也微哉逺乎
右禹贡兖州厥赋贞之简
桑土蚕以物知土阳鸟居以物知水
右禹贡扬州阳鸟攸居之简
彭蠡可居阳鸟彭蠡之治也震泽以定为治治水无常随其所在而求无害焉斯已矣
右禹贡扬州震泽底定之简
前乎此者江汉未合水势未可知也后乎此者江汉既合水势不必言也是故朝宗一书于荆而江汉之水势于是乎定
右禹贡荆州江汉朝宗于海之简
九江即今之洞庭乎洞庭九江之渊也书九江殷言洞庭治也洞庭之治原于九江之殷而极于云梦之土乂洞庭九江之委云梦洞庭之溢
右禹贡荆州九江孔殷之简
地同而势有髙下或治而土或治而乂故曰云土梦作乂云梦之治也以洞庭其不治也亦以洞庭洞庭溢而淫则云梦不治道而流则云梦治云
梦泽欤非泽也非泽而以为泽何居云梦皆土也当是时洪水懐山襄陵何有于云梦哉水聚焉而为泽固名之宜也于是而土焉于是而乂焉云梦之宜也不然宜泽而土且乂其将能乎縦能之其得谓之行所无事乎周职方荆州泽曰云梦葢兼洞庭有之
已上并禹贡荆州云土梦作乂之简
九江大龟亦贡也特书焉何也前知神物大疑是稽重其事必异其礼书法云乎哉书法云乎哉
右禹贡荆州九江纳锡大龟之简
赋错出者他州无与焉升降之说非是
右禹贡梁州厥赋下中三错之简
江水与彭蠡接汉在江之西似无与于彭蠡也然成乎汇之力者江与汉合则加力焉故汇于汉言之
右禹贡东汇泽为彭蠡之简
江汉水涨彭蠡郁不流逆为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也者如此故曰北会于汇汇言其外也蠡言其内也于汇不于彭蠡势则然也葢实志也江水浚发最在上流其次则汉自北入其次则彭蠡自南入三水并持而东则江为中江汉为北江彭蠡所入为南江可知已非判然异派之谓也且江汉之合茫然一水唯见其为江也不见其汉也故曰中江曰此江然其势则相敌也故曰江汉朝宗凡集传谓经误者非是余干张克修云寳亦云
右禹贡岷山导江之简
鸟鼠同穴孔疏之说其必有所従来矣葢物之性然亦何足怪哉
右禹贡导渭自鸟鼠同穴之简
涂山之会玉帛万国土姓之赐乆矣水土既平申之咸之政固不能不先也
右禹贡锡土姓之简
禹贡九州岛皆有疆界天下独无疆界乎东渐西被朔南暨此天下之疆界也
右禹贡东渐于海之简
王正必归于一甘誓何为言三正也天工之亮莫大于时三正之于时大矣子诗所谓一之日也丑诗所谓二之日也寅诗所谓三之日也是三月者庶事皆有所始于此怠弃则违天废事孰甚焉故奉天讨者以为罪之首而不奉王正次之
右甘誓有扈氏怠弃三正之简
予则云者在军则制命在予葢权也非常法也故甘誓云汤誓亦云
右甘誓予则孥戮汝之简
五子之歌所谓其兄关弓垂涕泣而道之者也诗可以怨于是焉观
右五子之歌五子咸怨之简
无惭德不足以为圣有惭德不足以为君是故仲虺之告不得不作惭为天下惭诰为天下诰也
右仲虺之诰成汤放桀于南巢之简
风愆在卿士邦君有丧亡之祸况王乎不斥王而有位之儆重辅也不训有位而蒙士之训重豫也
右伊训制官刑之简
迁桐礼乎礼之变也墓藏体魄即逺而无退孝子专精于庙享礼也而墓焉是宫于礼何有虽然礼之变也礼变于不得已此之谓乎是故迁桐处其变谅闇处其常
右太甲王徂桐宫居忧之简
视明则逺故曰视逺惟明听聪则德故曰听德惟聪
右太甲奉先思孝之简
善无常主协于克一此吾道一以贯之之意也
协于克一何以不言心一即心也易咸之九四言贞而不言心亦此意心一于理而无心心之正也若憧憧徃来之私则何一之可协乎协之而犹判涣犹不一也故言一而必曰克
已上并咸有一德德无常师之简
不当迁而迁则不従者为是于是而加罪焉是罚其所不当罚也此谓非罚当迁而迁则不従者为非于是而不加罪焉是不罚其所当罚也此谓非德
右盘庚予亦不敢动用非德之简
此道路之令也颠越不恭斗也暂遇奸宄盗也劓刑也殄灭之杀也
右盘庚乃有不吉不迪之简
亳地依山契始居之其后屡迁而汤复居焉故曰多于前功多多之也多之犹言大之非以此加彼之言也
右盘庚古我先王将多于前功之简
说命三篇万世立相之法也匹夫为天子自舜始匹夫为相自说始相非必匹夫苟贤矣虽匹夫可也审象旁求于是乎书
右说命乃审厥象之简
求相于岩无常典立相于朝有常礼书曰爰立则接之见之咨之询之固在其中矣葢书法固然非省文也立相不言王天下之相与天下共立之也师则自得故曰王置
右说命爰立作相之简
戒而不允犹不戒也允而不明犹不允也戒兹句允兹句克明句
右说命惟口起羞之简
此求言也惟启乃沃
右说命启乃心之简
王忱不艰克艰也不艰以克艰故
右说命非知之艰之简
多闻葢兼今古言之故下专言古训
右说命人求多闻之简
逊志而时敏此斆于人者也未及乎自学也然斆学相半者也既斆矣须自致其力焉故曰念终始典于学或曰半须自得释语也非吾儒之言也不曰自致其力乎儒释毫厘之辨正在于此学记论学故引说命之言释说命者乃复因
学记而附会焉故其说凿其意迂君固有师道然教人非其事也傅说初相告其君者不以政而以学此相道之精微也不以政而言教何居
教人曰斆教于人亦曰斆逊志时敏受教者之所有事也所谓半也说者曰半须自得予曰半须自力须自得者近于禅须自力者非禅也
已上并说命惟斆学半之简
逊志时敏允懐而念终始学于古训者如此所谓祖述尧舜也然必监先王成宪焉而后可以无愆此则所谓宪章文武者合内外贯古今圣学其在兹乎
右说命监于先王之简
髙宗祖庚之襧也祭或丰焉故祖已因雉雊为训史记列之祖庚之纪有以哉
右髙宗肜日王司敬民之简
黎当戡则戡崇当伐则伐不知纣之迫也黎焉崇焉而不及纣文王于君臣之际重矣哉
右西伯戡黎祖伊恐之简
箕子比干皆处臣道之变比干变之常故无言箕子变之变故有言
唐虞禅夏后殷周继天下之通义也继之道何如传曰立子以嫡不以长立嫡以长不以贤虽然武王贤非长也立而兴周微子贤非嫡也废而亡商君子以是知达守之难也
已上并微子自靖之简
简端録卷四
简端録卷五
（明）邵寳 撰
○书【凡一百一】
天父地母自然之道元后父母天地作之也天地何心哉理之自然而已曰作则有可继之道焉
右泰誓惟天地万物父母之简
有罪而以为无越厥志也无罪而以为有亦越厥志也有天者在予则何敢作之在天弃之在天
右泰誓天佑下民之简
获实获我心之获伐国不问仁人仁人同心其为获也孰大于是
右武成予小子既获仁人之简
或谓血流漂杵乃纣前徒自攻而然史书其实焉尔固无嫌于周之杀也孟子不如无书之云葢过于虑后世者虽然当时倒戈之举亦岂若是惨哉书之而过其实则嗜杀人者视之将甘心焉孟子有忧之故不知其言之激也圣贤厌乱之情于是乎可见矣仲尼论作俑亦然
右武成前徒倒戈之简
日有明月亦有明月光生于斯日光照于斯其符也如是故曰哉生明而或以为借
右武成厥四月哉生明之简
武成称柴在祖周庙后于周郊也明堂位称柴在奠牧室前则于商郊也商郊遄举何其易也周郊再举何其渎也与其信礼吾宁信书
右武成柴望大告武成之简
文王之追王其在牧野既事之后以诸侯祀周庙之时乎故前此止曰文考不曰文王称文王自兹始
三分天下有其二以服事殷文王乌得生称王哉然则孰王而谥之武王追王而谥之也谥与王孰先曰先谥薨而谥焉诸侯之所得为也王非诸侯所敢称也故泰誓曰惟我文考武成告诸侯曷为曰文考文王也当是时周已代商而王矣礼未成乎王也而追称之词则有然者矣曰周王发曰先王曰太王王季皆是也抑岂当时止称文考而后之史臣乃从而益之欤史记伯夷传曰西伯卒武王载木主号为文王东伐纣
已上并武成我文考文王之简
禹治洪水赐洛书法而陈之洪范是也圣人行其道而寳其真降及于商箕子在父师位而典之周克殷以箕子归武王亲虚已而问焉汉五行志云然箕子不惟典之实能明之所谓真者其相传之故也尝考顾命所陈有河图而无洛书抑何说邪
彛伦在天下非大无道之世何尝斁哉然弗类以则则弗得叙也苟弗叙则虽谓之斁也亦宜故箕子以为言说者谓鲧之世其失也诬谓鲧之身其失也滞
已上并洪范箕子乃言之简
天地间一五行而已水五行之始也水治则治水乱则乱斁叙率是焉由故九畴以五行为先
右洪范初一曰五行之简
三德存乎人君得而用之五福六极出乎天君不得而用之然则曰向用曰威用何也用以验吾极之建否也葢君享五福而臣民亦皆享之此极之建而臣民由之之故也则用以为劝君罹极而臣民亦皆罹之此极之不建而臣民不由之之故也则用以为惩此所谓向用威用也葢皇极之应也
右洪范向用五福之简
润下水之为水也炎上火之为火也曲直木之为木也従革金之为金也稼穑土之为土也此五言者尽乎五行矣然未见其切于民也于是着其味焉咸者润下之为也故物得气于水者其味咸苦者炎上之为也故物得气于火者其味苦酸者曲直之为也故物得气于木者其味酸辛者従革之为也故物得气于金者其味辛甘者稼穑之为也稼穑生于土故物得气于土者其味甘稼以成始穑以成终天下之物皆然而五榖为大故特言之五行之用广矣而味于饮食为切人莫不饮食也此而不切恶乎切乎五行有声色臭味而独言味味切于民也言味则声色臭在其中矣有理焉而不言者葢于五事见之五事人也五行天也天人一道也
五行有声色气味当云有声色臭味气者声色臭味之原也例数之可乎
水火木金直言味而土言稼穑作稼穑之味也由此观之水也火也木也金也其为味也亦必有所以为之者矣土言所生则余行可知矣余行言性则土亦可见矣
已上并洪范一五行之简
八政言政不言官故无冢宰冢宰佐王者也皇极三德与有力焉
右洪范三八政之简
皇极即思作圣之人居位以立焉者也是故有身教焉有政教焉有言教焉均之为敛福锡民也凡厥庶民至惟皇作极化于身教者也凡厥庶民至而邦其昌则成于政教者也无偏无党至以为天下王则得于言教者也三者兼则极道全矣
右洪范五皇极之简
有赡家之禄而后可责其善不然则虚有好善之心而后可予以禄不然则滥
右洪范既富方榖之简
三德之用五所以施之者三世也人也地也世云者周礼平国中国新国之谓也人云者论语求也退由也兼人之谓也地云者中庸南方之强北方之强之谓也
右洪范六三德之简
庶征五气也本诸五行而应于五事乃不以五言天道不可以泥而求也以此立训后世尚有附五行传而谈灾异者
右洪范八庶征之简
易曰天地变化草木蕃洪范曰五者来备各以其叙庶草蕃庑举极轻言盛也
右洪范五者来备之简
天道幽逺有不可以质言者故若之若之者象之也犹易焚如死如之意谓顺则泥谓语词则虚
右洪范曰肃时雨若之简
星者气聚而成象者也气在天地间虽散为万殊然必以类相従星之所在而日月従之则休咎之在天下者以类应焉即箕毕之风雨而其它可知己
右洪范庶民惟星之简
旅獒之书为保泰之道为服逺之道
右旅獒惟克商之
简无方物非宾也有异物亦非宾也
右旅獒明王慎德之简
无元子之责于天则亦已矣如其有也则请以旦代之葢周公因武王之疾忧深虑切莫知其端故为是言冀其必瘳耳不然公岂索之茫昧者哉
右金縢若尔三王之简
下地对上天而言以祖考在天故也葢告神之词如此若所谓丕子之责所谓材艺能事者其意皆然先王有依归以三王心事感动之也
右金縢乃命于帝庭之简
辟犹致辟管叔之辟此周公之义也当是时公固自信其如成王之疑何王疑则公去矣于是乎居东二年诗人尊公故曰公孙硕肤弗可以弗辟义也而不容不孙者亦义也
右金縢周公居东二年之简
未敢诮亦未能信是时也非天示变以警焉公之忠圣谁则知之者
右金縢公乃为诗之简
鸱鸮之诗周公之心也而作于流言之时信之可信也疑之可疑也书曰王亦未敢诮公王之心其在疑信之间乎
右金縢王亦未敢诮公之简
风雷之变书谓作于周公居东之时史记乃谓作于周公既卒之后周公居东辟流言也成王于是有疑焉故天示变以警之厥后公诞保受命七年而终公功康矣公心白矣天何为而示变哉且王之出郊徃迎公也谓之祭天何居礼莫大于郊而可易举乎谓于是而赐鲁郊尤为不经大抵史迁杂采金縢诸书而为之辞孟子曰尽信书不如无书予于史亦云
右金縢王出郊之简
汝陈时臬事即汝陈时臬也罚蔽殷彝用其义刑义杀即司师兹殷罚有伦也勿庸以次汝封即无或刑人杀人劓刵人也此设其已能者言也合是数者是谓尽逊谓之曰时叙可也犹必曰未有逊事哀矜勿喜其用于斯乎
右康诰汝陈时臬之简
酒诰作于武王一人之言也文王尝诰西土矣非一人之言一代之言也殷先哲王尝不敢崇饮矣非一代之言万世之公言也
右酒诰我闻惟曰之简
禹恶旨酒后千余年而后有酒诰禹恶于甘之初文武诰于酗之后
右酒诰朝夕曰祀兹酒之简
人之情醉饱易溺养祀难修就养祀言之生者或可勉焉而死且亡者尤为易忽故武王作诰设其己能而勉其未至体悉周委至于如此惟永观省而后能作稽中德观省存乎心作稽存乎事
右酒诰其尔典听朕教之简
克羞馈祀则得以安于宴乐所谓逸者非自介而谁介之诗曰自求多福其自介之谓欤
右酒诰尔乃自介用逸之简
物妍则妍物媸则媸是谓水监人得则德人失则怨是谓民监监妍媸于水监得失于民
右酒诰人无于水监之简
献臣诸臣之表毖献臣所以毖诸臣毖诸臣所以毖殷民也
殷献臣侯甸男卫殷故贤臣之在外者也太史内史亦殷故臣今为友者曰友则贤可知矣献臣百宗工对在外者言之至尔事以下则今之所有事者葢周臣云在殷臣则自贤者始贤者化则人无不従矣在周臣则自贵者始贵者化则人无不服矣
已上并酒诰汝劼毖殷献臣之简
古者有井田之法故司空专一卿焉后世此法不行则司空之职乃若多设而考工之说兴矣
右酒诰宏父定辟之简
不能刚制则酿为羣饮者有矣坐而视之之谓縦执而杀之之谓激縦生变激亦生变故有执归之令而示之其杀之法其之者疑之也其必有所以处之者矣
右酒诰厥或诰曰羣饮之简
三卿以下既有执拘归杀之法则殷诸臣其位尤卑宜在必杀矣故又开之又惟之为言也既发而又思之之谓也
右酒诰又惟殷之迪诸臣之简
辨者政之贼也故伊尹训太甲曰罔以辨言乱政典听朕毖康叔所司也辨以乱焉民湎于酒矣故重勿之
右酒诰其尔典听朕毖之简
以厥臣民非违道以干之也尽吾分而已矣洪范曰日月之行则有冬有夏此之谓也
右梓材以厥庶民之简
此述先王命监之辞述而不能尽述故曰至于又曰至于葢所该者多矣自古王若兹犹诗曰自古在昔先民有作云尔也
右梓材王启监之简
周公观洛告于郊社而不及祖说者谓在丰已告之其然乎然洛初成位郊可坛也社可坛也于是焉告礼也若祖则宫未考主未迁也虽欲告乌乎告诸
右召诰丁巳用牲于郊之简
以犹春秋以某师之以葢太保率诸侯出复率以入其礼如此
右召诰太保乃以庶邦冡君之简
此通乎天人之道者也通乎人而不通乎天者有矣故曰有能稽谋自天葢重其人也
右召诰则无遗寿耉之简
日南冬至也而景短于尺有五寸则地偏于南故多暑日北夏至也而景长于尺有五寸则地偏于北故多寒日东春分也而景夕则地偏于西故多风日西秋分也而景朝则地偏于东故多阴景夕者日午而景在西景朝者日午而景在东东西南北皆以午时言
君前臣名故曰旦曰
商人以水故而迁殷周人以土故而宅洛体同而事异后之迁都者可以监矣
已上并召诰王来绍上帝之简
诗曰自天子所谓我来矣孟子曰在王所者长幼尊卑皆非薛居州也传曰此非不足君所乎葢所之言于人主尚矣释王敬作所所其无逸者亦有以哉
右召诰王敬作所之简
曰惟有者谓立国之初命于天者如此犹曰卜世卜年云尔曰不其延者谓命数如此而不能如此所谓不及其厯者也凡此皆天道也天道逺故皆曰不敢知惟不敬厥德乃早坠厥命此人事也早坠厥命即所谓不其延者也延不延在德而由天乎哉非老臣其谁知之知人即所以知天也故曰稽谋自天
右召诰我不可不监于有夏之简
上下勤恤云云谓上自公卿下至民庶莫不以厯年为期者非求之茫昩也欲王以小民受天永命而已小民之以舍敬德其何以哉
右召诰上下勤恤之简
拜手稽首成前拜手稽首之礼也其意若谓保受之责我固不敢辞至于末有成命以显此则祈天之实我岂敢以此为勤哉惟王能之我供奉币而已责难之意婉而切也如此
右召诰拜手稽首曰予小臣之简
三卜其追书乎初卜黎不吉不卒事故不书必告焉重卜也
右洛诰伻来以图及献卜之简
周镐京也今休则共贞至于万亿年敬天之休则望公以之能左右之曰以
右洛诰公其以予万亿年敬天之休之简
记功宗为祀记也功有宗宗有元礼也
右洛诰记功宗之简
师犹言洛师也公称丕显德以下数言即公前所云云而尊重其词耳所谓答公者如此
右洛诰王若曰公明保予冲子之简
大惇典殷献民欲王于相宅时行之曰以下设王言也孚先下无曰字公自言与设王言者不同故也所谓刑者即上文云云
右洛诰孺子来相宅之简
宾助祭诸侯书称作宾易象尚宾皆是谓也诸侯则曷为来其来也以岁烝故杀视杀也禋精意以享也杀也王视而诸侯従禋也王对而宾相格格于文祖之格咸皆也咸格文武庙皆至也王入太室祼求神焉于是礼也格异而祼同
右洛诰戊辰王在新邑之简
此叙事变体也先日而月而追计其年若曰是时也周公辅政七年矣曰诞保文武受命者葢终诰词云
右洛诰惟周公诞保文武受命惟七年之简
为方伯则有伯事伯事所需庶邦供之国事不与焉是谓惟正
伯其起于周之衰乎殷之末造亦有之矣文王是也至周盛时周公召公亦伯也及其衰也桓文出焉而伯道衰矣文王以德周召以道桓文以力
已上并无逸以庶邦惟正之供之简
老成国之蓍龟也召公去而周公不留之是以后人迷也虽非吾以犹吾以也以后人明不以后人迷此周公之自处也召公独能无意哉
右君奭公曰呜呼君肆其监于兹之简
位三公可以称偶王矣虽然非亶何以乗兹大命偶犹不偶也乗在亶偶亦在亶
右君奭前人敷乃心之简
非丕时而让忘世者也不谓之让非俊民而明误国者也不谓之明有此二者而后可以乞身此大臣去国之道也
右君奭予不允惟若兹诰之简
武王伐商迟之又乆者即天之所须暇也天何须焉纣商子孙也自改焉其可也或别立商贤子孙其亦可也之谓商也文王既没武王服丧三年还兵二年为五年
右多方天惟五年须暇之子孙之简
非迪知忱恂于九德之行不敢以扬臣知恂而君听之臣之知恂即君之知恂也是谓克宅谋面用丕训德者反是然则君之求贤亦惟于其贤臣而已矣以贤知贤此三宅之所以得也
右立政古之人迪惟有夏之简
三宅言于夏当是时唐虞之际未逺也有其人即庸之葢所谓惟帝时举者汤之时非禹之时矣人才有待于储焉故于商始言三俊
右立政亦越成汤之简
庶常吉士一言而上下蒙之此作书之体也然王朝卿士固皆贤者侯国而下抑或有间欤
右立政司徒司马司空亚旅之简
牧夫三宅之一也举一以见其二葢文法也用违是训则不免于用言矣故称罔敢知者惟曰庶狱庶慎
右立政文王罔攸兼之简
周官三公三公也在六卿外后世三公三卿耳三公以道而尊三卿以权而尊立政三宅在周官前周官六卿在立政后立政图任人而未定其制周礼拟分职而未见于行周官周礼之纲而立政之成也
右周官董正治官之简
三公师道也唐虞之时君臣俱圣相师以心不以职三公未之建也夏无考矣商之时太甲惟庸尹作保衡武丁思道说置左右葢有师道焉至于周成王惟冲周公师焉召公保焉三公于是乎立官惟其人亦惟其时
右周官立太师太傅太保兹惟三公之简
论道经邦致中和也燮理阴阳位天地育万物也阴阳和而天下治矣葢以人而赞于天者如此然必曰燮理焉则何事哉论焉经焉而考祥焉而更化焉以天而征诸人其道固在我也若曰坐而无为如陈平丙吉之云岂知天人者哉
阴阳何以燮理其论道经邦乎道尚能行不尚能言何以曰论焉而已也臣论之君行之是之谓经夫如是阴阳之气当无不和者矣若犹未也斟之酌之调之剂之必归于和而后已是之谓燮理不然一言官职耳何谓三公乎
道贯天人律天以立人于是乎有论论者谟谋之谓于是乎有经经者政事之谓所谓必有事焉者也燮理阴阳以是而已勿忘勿助亦存乎人焉耳必于天则惑忽于人则荒
天气病故有灾异乆则自复人能病之人亦能复之故曰调元
已上并周官论道经邦燮理阴阳之简
阴阳言乎流行者也天地言乎成位者也燮理谓之气和寅亮谓之形和葢一道而有精粗耳
右周官少师少傅少保之简
此司徒之职也今也不然何居司徒地官卿也地之为地大矣或者以土地视之遂以司空之事离附焉无怪乎其异于古也
右周官司徒掌邦敎敷五典扰兆民之简
唐虞九官周六卿夏商则有三宅周公作立政亦因之既而讲画以成一代之典名之曰周礼六卿之职于是乎备书未成而公卒周官之所董正者其大纲也君子曰周礼在是矣
周六卿即虞九官也冡宰百揆也司徒稷播榖契敷教也宗伯夷典礼夔典乐龙纳言也司马司冦皋陶作士也司空垂共工益作虞也
已上并周官六卿分职之简
虞五载四朝岁至以方周六年五朝岁至以甸时巡考制度明黜陟也先柴告至耳天子之郊莫大于岁冬至
右周官六年五服一朝之简
学古而议事不以制犹不学也师典常而以利口乱焉犹不师也是皆谓之不学
右周官学古入官之简
自尔师虞尽人之谋不以已意先之也以已意先之则人将羣和以承偏指矣乌乎可哉然则洪范曰谋及乃心又何为者先定志而后谋谋必尽人此谋之道也
右君陈图厥政之简
斯道也大臣之道也斯言也非人君之言也大臣行之则为贤臣人君言之则为中君
右君陈尔有嘉谋嘉猷之简
三大不宥固其所也三细恐或宥之故特以为言今法十恶亦有罪杖者
右君陈狃于奸宄之简
辂贵贱通乎存地近逺因乎殡大而缀而次而先辂之贵贱也宾而阼而右而左地之近逺也
右顾命大辂在宾阶面之简
塾左右自内向外言以辂之贵贱近逺知之
右顾命先辂在左塾之前之简
义嗣德疏谓史述王荅拜意嗣德嗣位也召诰曰王位在德元嗣位所以嗣德也宜嗣而嗣故义之
凡传位有嗣德亦有让德王以嗣德为义故答拜不然不拜
已上并康王之诰王义嗣德答拜之简
正始之礼舜典禹谟示其常顾命康王之诰尽其变苏氏曰礼变于不得已非此谓而谁谓乎
右康王之诰王释冕反丧服之简
暑两而怨咨祁寒而怨咨无时不怨咨也厥惟艰哉诚以体民也
右君牙夏暑雨之简
穆王黩于货故训刑荒于游故命仆此其情也其词则正
右冏命王若曰伯冏之简
天子称皇帝自秦政始吕刑之两称之也则孰谓孔氏曰尧也蔡氏曰舜也按史记神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴莫能伐黄帝乃征师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤国语观射父对楚子曰少昊氏之衰也九黎乱德颛顼受之使复旧常韦昭解曰九黎氏九人蚩尤之徒也葢蚩尤九黎之君黄帝虽灭之犹有种类在至少昊末复作乱郑玄以为苗民即九黎之后颛顼诛九黎至其子孙为三国髙辛之衰又复九黎之恶尧兴诛之尧末在朝舜摄位又窜之禹摄位又逆命禹又诛之葢纪载所传如此以此观之蚩尤也九黎也三苗也同类同恶厯世滋乆而黄帝颛顼尧舜禹皆尝治之故总称皇帝云皇帝云者犹曰帝王云尔若尧若舜稽世考事叅差不合而皇帝并举为天子之号三代之时曾是之有邪
右吕刑皇帝哀矜庶戮之不辜之简
诸侯用夷礼则夷之春秋法也夷礼不可夷刑可乎三苗五虐所谓夷刑也后世之刑有甚于此者矣
右吕刑皇帝清问下民之简
私则作好作恶公则自作元命皆出于心
凡身之所行皆可言之于口所谓罔有择言在身者如此与单言口无择言者不同
已上并吕刑典狱非讫于威之简
礼刑一物也故伯夷言播刑皋陶言迈种德
右吕刑今尔何监之简
昭穆以尽世仲叔季以尽序序言于弟上以该诸父之世下以该诸子孙之世
右吕刑伯父伯兄之简
恤固善心而处泰不可以徒恤故易曰勿恤其孚戒固善心而用刑不可以或戒故书曰罔或戒不勤
右吕刑尔罔或戒不勤之
简简端録卷五
简端録卷六
（明）邵寳 撰
○诗【凡九十三】
琴瑟于闺门燕居之时钟鼓于庙庭贽见之际
右周南关雎参差荇菜之简
麟仁兽也一身之间无非仁者趾也定也角也其一体也仁德于是乎形焉故重叹之公子公姓公族犹夫趾定角也非文王后妃其何以有此叹麟所以叹文王后妃也
诗中助字如曲中泛声有声故不能无字字之外加之声则复矣于音节何有哉读者不可不知也
已上并周南麟趾麟之趾之简
兄弟不可据岂其德类庄姜之夫故不直其愬欤
右邶风柏舟我心匪鉴之简
緑丝不妾之怨而归怨于夫夫可终怨乎于是有古人之思絺绤凄风古之善处此者亦无可奈何而已矣
右邶风緑衣緑兮丝兮之简
夫妇之义无所逃于闺门之内故曰不能奋飞知义之言也
右邶风日月日居月诸之简
物是物也日是日也而不以其时非聘也礼有期序为聘不然为奔奔非婚姻之正而况以淫行之乎诗曰士如归妻迨冰未泮此何时哉虽妻吾不信也
右邶风匏有苦叶雝雝鸣雁之简
凡民有丧匍匐救之妇人之知义如此先王之化也
右邶风谷风就其深矣之简
周东矣周东矣西方美人此所为思哉如有为东周者是思也可以免矣
右邶风简兮山有榛之简
北门之安命北风之先几所处不同同归于道也
右邶风北风北风其凉之简
騋牝三千塞渊之效见于事者乆矣大矣
右墉风定之方中秉心塞渊之简
以正行之则为婚姻以邪行之则为淫奔一间耳
右墉风蝃蝀乃如之人也之简
寛绰重较一猗三兮叹咏之外不加一词而其人可想见矣诗哉诗哉
武公葢和易人也未能免于戱谑诗人美之谓不为虐矣而武公未敢自谓也抑初筵所以作也
已上并卫风淇奥瞻彼淇奥之简
盘盘桓之意隠者有之考盘犹曰考终言成乎隠也世固有隠而弗成者矣独寐寤言言之至隠者也
永矢弗告自得也隠而至于自得斯能隠矣
已上并卫风考盘考盘在涧之简
硕人一诗为庄姜不见答于庄公而作四章之中惟大夫夙退无使君劳二句微露其意所谓婉而章者也
右卫风硕人硕人敖敖之简
氓一章说者谓淫妇见弃而作以予观之岂当时刺淫之诗而托为妇言者欤其言则能尽妇之情矣其感而惩欤否也则在闻者
媒于昏有之而非女之所当责也卜于昏有之而非女之所当问也况责媒以为坚志之计问卜以为发言之端又皆不出于诚此所以为欲也
已上并卫风氓氓之蚩蚩之简
卫之淫靡乆矣故有氓之诗有有狐之诗有木瓜之诗然竹竿河广之诗亦卫女作也天理之在人心岂终亡哉故君子不以地废人
右卫风河广谁谓河广之简
忧思非人之欲也而愿言之可以观情矣
甘心疾首甚言忧思之苦也树谖以忘忧此亦人之常情至于愿言心痗乃若不欲解者思至于不欲解非身尝之孰能知之
夫有不说其妇而说其妇者乃夫之正妇有不思其夫而思其夫者乃妇之正诗曰岂无膏沐谁适为容
已上并卫风伯兮自伯之东之简
将仲子其在理欲之间乎当是时女子有为是言也者故诗人従而歌之刺之而犹幸其知耻焉观一人而一国一时之俗概可知也前乎此者其何如也后乎此者又何如也风以地殊亦以时异
郑诗淫者居七之四唯女曰鸡鸣出其东门二诗为知礼义将仲子犹有愧心焉
已上并郑风将仲子兮之简
郑诗野有蔓草褰裳萚兮风雨有女同车说者皆谓淫奔之诗然郑六卿饯范宣子宣子请赋子■〈齿差〉子太叔子旗子栁所赋即此诸诗也若皆淫也诸子者何为不讳于客乎不然则诸子之志荒矣
右郑风野有蔓草之简
诗人述淫奔者自叙之词国俗荒于游淫奔之所由起也方且托之声诗以相夸诩俗之渐也深且乆矣
右郑风溱洧溱与洧方涣涣兮之简
鲁风寓齐诗中敝笱载驱是也然姜齐女也抑固齐之风乎
右齐风敝笱敝笱在梁之简
椒聊逺条诗人之比也抑有史义焉
右唐风椒聊椒聊之实之简
绸缪束薪三星在天志偶见也陶诗采菊见山语意同此
右唐风绸缪绸缪束薪之简
有关雎之风则薫为麟趾之厚有宛丘之俗则流为株林之淫微之着也如此夫
右陈风株林胡为乎株林之简
说者谓君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治大夫以道去者作是诗也诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡息民则黄衣狐裘今以朝服燕居祭服视朝所谓好洁者如此去不忘君而形于言大夫之厚也古有微罪行兹殆微罪言者欤
右桧风羔裘羔裘逍遥之简
豳风月日兼用夏周用夏以月用周以日春王正月意葢如此一变文而二代之纪存焉
右豳风七月七月流火之简
七月在野八月在字九月在戸十月蟋蟀入我床下先事后物古人为文葢有然者出自幽谷迁于乔木阳气之升也八月在宇九月在戸阴气之降也
已上并豳风七月七月在野之简
为春酒言酿也冻醪谓之春酒于冬酿于春用古人以为养老之具余人不得饮焉曰介眉寿葢酿酒之意如此
右豳风七月为此春酒之简
古者藏冰葢备来岁之发苟不藏之虽欲发得乎
右豳风七月二之日凿冰冲冲之简
狼善顾葢多虑之物眩于利害则跋焉疐焉固其所也诗人葢畧假荒迫之状以起兴非以是为公比也君子谓公孙硕肤为不使谗邪得加忠圣而谓以异类况乎
右豳风狼跋狼跋其胡之简
理气充塞无间则神无徃而不临也诗曰神之听之终和且平其知神乎
右小雅伐木伐木丁丁之简
伐木之兴见闻之所及欤兴有偶出于见闻者亦有偶得于心思者有意为比无意为兴
右小雅伐木伐木许许之简
以莫不兴谓山阜冈陵也以莫不増谓川也叅错成文诗之体固如此
右小雅天保定尔以莫不兴之简
祠禴尝烝时祭之序也禴上于祠以谐声故尝下于烝以协韵故公先公也曰于先公王于义得矣先言公而后及先王文有蒙上亦有蒙下者如此
右小雅天保禴祠烝尝之简
岂不日戒玁狁孔棘已戒而犹以为未也
右小雅采薇岂不日戒之简
曰玁狁而不曰西戎西戎之患小玁狁之患大举其大而终焉犹春秋公至自某之书法也
右小雅出车玁狁于夷之简
新田菑畆言羡卒尽起也其数为车三千师干之试言习于陈法也以尽起之卒而皆习于陈法周家之制素矣师众也扞御敌也与众扞敌与人自为扞者异故曰陈法
右小雅采芑薄言采芑之简
显允方叔征伐玁狁蛮荆来威所谓不战而屈人者也望之不可无也如此哉
右小雅采芑显允方叔之简
四月曰正月十月曰阳月扶阳抑阴无所不用其极也
右小雅正月正月繁霜之简
日行于天之内故天舒于日数也月行于日之内故日揜于月亦数也数征于象人得而推之亦得而见之然理行于气人得而与焉不得而见也是故阴不能胜阳其常也故当食不食于数为变于理为常阳不能胜阴其变也故当食而食于数为常于理为变故曰十月之交交言数也又曰彼月而微此日而微微言气也
右小雅十月朔日辛夘之简
左翼之戢自然而戢也君子之得遐福似之
右小雅鸳鸯戢其左翼之简
周公封鲁俭于百里太公封齐亦俭于百里此封建之制不敢过也采菽之车马衮黼亦此意欤
右小雅采菽路车乗马之简
我行既集召公于本役之外无所加焉可见矣
右小雅黍苗我任我辇之简
泉流既清水之治也一言而尽物如此夫土髙下各得其宜是之谓平
右小雅黍苗原湿既平之简
鸳鸯之比与前兴不同然谓不失其常则意亦不异也
右小雅白华鸳鸯在梁之简
尝献酢酬燕饮之序亦少见于此
右小雅瓠叶君子有酒之简
乱世气象数言尽之伤哉伤哉
右小雅何草不黄之简
圣人禀天地至清之气而生其生也固是气也其没也是气安归哉亦归诸至清之地而已矣故曰文王陟降在帝左右
右大雅文王文王在上之简
济济多士文王以宁以者用也多士在周非文王孰能以之
右大雅文王济济多士之简
纯亦不已文王其天也配文王者非天之妺其孰譬之
右大雅大明俔天之妺之简
人心莫同于同舟周王迈而六师及何以异此右大雅棫朴渒彼泾舟之简我王金玉也而勉勉焉其为追琢也至矣
右大雅棫朴勉勉我王之简
二国谓禹汤之后也当是时汤之后方为天子故天于是乎求既而罔顾犹须暇之况前此乎于是乎而求之杞焉然后究度于四国此葢理之当然也故曰维此二国或曰此天意也人恶知之曰以人知之孔子曰我欲观夏道是故之杞我欲观商道是故之宋观乎人可以知天矣又曰夷殷于夏之后天知殷之亡乆矣
右大雅皇矣维此二国之简
三以天下让民无得而称焉此仲尼为万世立言也彼固有称之者矣曰载锡之光而已观其所称而其无得而称者益可见矣呜呼微哉或曰载锡之光诗人叙周德也葢为一代立言也
右大雅皇矣载锡之光之简
舜敷德于三旬之余而苗格文王修教于三旬之余而崇降
右大雅皇矣崇墉言言之简
求宁而观厥成听于天而无所必也受命而有武功葢因时而成焉耳
右大雅文王有声之简
弃之者异之也屡迁焉复异之也曷异之无生道而生曷复异之有死道而不死
右大雅生民诞寘之隘巷之简
此诗所戒葢在王左右而逢且长焉者也戒之所以戒王也观其词顾若不知其恶而忠告焉葢诗人之厚如此
谓无縦且戎且女之者一人也诡随无良冦虐又一人也托此以戒彼所以讽警王也
已上并大雅民劳民亦劳止之简
大宗维翰其梓材所谓大家孟子所谓巨室乎故朱子曰强族如谓本宗则支也谓大宗无嫌乎
右大雅板大宗维翰之简
殷之乱贪暴之臣与有力焉若人者曾是自为贪乎曾是自为暴乎曾是自起在位乎曾是自起在服乎天降慆德而女兴是力耳
右大雅荡文王曰咨之简
抑宾筵卫武公诗也说者谓作于为卿士之日有二雅之音制焉故列之雅若豳诸诗多周公所作乃列之变风者岂周公既逺而豳人犹歌诵之不忘欤则固所谓风也乃若其义则夫子取之而王通氏言之矣
右大雅抑抑抑威仪之简
禄以代耕民之所愿也稼穑以代食是诚何心哉
右大雅桑柔代食维好之简
人君负天下之责亦无所逃于天地之间也故曰宁俾我遯
右大雅云汉昊天上帝宁俾我遯之简
古人赠言不以诗今作诗为赠故言以明之
诵如今之曲诗谓曲词风谓曲调赠申伯之赠即古赠处之赠
已上并大雅崧髙吉甫作诵之简
诗非作于一人人品不同固有不知道者
右大雅烝民天生烝民之简
明哲之保身也或出或处或生或死惟义所在身也者理气之会兼得焉上也苟不得已与其全躯吾宁存理故诗曰既明且哲以保其身又曰夙夜匪懈以事一人此之谓也
右大雅烝民既明且哲之简
匪教匪诲则谓之何为譛为愬而已此诗人微婉之词也
右大雅瞻卬匪教匪诲之简
清庙言従祭之人而不言文王之德德固在其中矣中庸以洋洋如在着鬼神之德意亦如此
右周颂清庙于穆清庙之简
基命二字诗书皆称之诗自人言书自天言
右周颂昊天有成命之简
昊天子之葢自任有不能已者其之为言则不敢必之意存焉自任分也义也不敢必者敬畏之心也
右周颂时迈时迈其邦之简
来牟与天地俱生至稷而后识之艺之以为粒食之辅故曰贻我来牟帝命率育是故洛书曰天锡来牟曰帝命其事一也
右周颂臣工贻我来牟之简
缉熈明也光明明德也缉熙之至光明复矣
右周颂敬之维予小子之简
耘有二千耦其耘于未种前绵绵其麃于既苗后
右周颂载芟千耦其耘之简
飶其香香如飶也椒其馨馨如椒也
右周颂载芟有飶其香之简
此周之命也非文王武王一人之命也葢其所従来者逺矣
右周颂赉时周之命之简
此叙巡狩所过名山大川也举髙嶞以尽山举翕河以尽水柴望在其中矣
右周颂般于皇时周之简
颂祭祀之乐歌也商周之颂其体纯鲁则变矣未祭而拟其歌其究也谀
右鲁颂駉駉駉牡马之简
黍稷重穋菽麦稙穉天性也惟后稷能性之是天降之福也福一人所以福天下万世也
右鲁颂閟宫是生后稷降之百福之简
许即春秋所书许田也桓公以簒立故为郑胁取未闻复之如汶田者此诗所言殆祝之欤许朝宿之邑也不朝何以居之复宇所以复礼也诗人之为祝莫大于是
右鲁颂閟宫居常与许之简
观思成之说可以见祭祀之理
右商颂那绥我思成之简
禹敷下土方以下数言言契母家为中国大国葢颂其所出也
右商颂长发浚哲维商之简
诗称汤曰武王书称武丁曰髙宗文王曰文考武王曰宁考各以德言之非谥也殷未有谥文王遂以文为谥武王谥武
韦顾既伐昆吾夏桀治乱者先其党也
已上并商颂长发武王载斾之简
简端録卷六
简端录卷七
（明）卲寳 撰
○春秋【凡一百四】
尧典曰钦若昊天敬授人时春秋曰春王正月皆圣人之政也尧行之仲尼书之拨而反之存乎其人书之亦行之也
元年一年也不曰一者一数之始也元天德之首也不以数而以德所以重君之始也由是而亨而利而贞而天德成矣有天德而后可语王道有王道而后成其为君
天子有元诸侯亦有元元者纪一君之始也是故国史君元而王朔太史王正而天时隐公以桓为嫡当立而已特摄也故每每自嗛道之不明故也
大夫虽七十无无主妇者盖衣服不备粢盛不洁不可以祭故也况国君乎故元妃卒于是乎有继室虽然国君不再娶礼也其初娶也则有来媵而娣侄从之者进而摄焉固妾也是故鲁隐出于声子不谓之嫡否则再纳焉亦妾也是故鲁桓出于仲子不谓之嫡
已上并隐公元年之简
元年春王正月有一国之体有天下之体有万世之体天下皆知有帝故虞之正月不冠以帝天下皆知有王故夏之正月不冠以王
何以书春颜渊问为邦子曰行夏之时夏时之春寅也卯也辰也示万世建正之法也时改则月从之矣王正月着夫正之为建子也何以知为建子孟子曰七八月之间旱又曰十一月徒杠成十二月舆梁成以是知之然则鲁史旧文奈何书春书正月者常例也王居春正之间上焉着春为夏时下焉着正为周月此圣笔之妙也宗周者从周继周者从夏笔外意又如此
孔子曰行夏之时夏之时何取于孔子也传曰夏数得天帝尧若天以定四仲夏时盖本诸此夏正建寅寅卯辰三月为春周正建子非春矣其为春者犹有寅之一月焉故圣人存春以俟后圣盖万世若天之政于是乎在虽然春秋作于周故书法云尔若夫秦正建亥在秦而作春秋其书法当有异于是者要之归于若天而已矣非圣人其何以与此
大哉王之书乎所以立尊周之制者在是所以立继周之法者亦在是王周王也以正月系王周人其能违诸非周人其能强诸仲尼造化之神妙于一字如是哉
鲁史以春秋为名则所谓春正月者其旧文也疑若用夏正者书王见正月之为子也而得失在其中矣抑有微旨焉夏数得天尚矣以时制不敢违也此尊王第一义也抑又有微旨焉孔子曰行夏之时是在继周者周德未改而辄夏之从是自专反古而烖及焉者也
四德始于元四时始于春天之道也周以子为正虽不谓之春吾不信也先儒谓春秋以夏时冠周月愚谓春秋以天时正周月吾从周乎吾从天乎从周周之诸侯之分也为万世计者不从天而奚从圣人于是发其端矣
已上并隐公元年春王正月之简
扁鹊见垣一方人圣人观人洞见肺腑故春秋论人貌与心并得之见之眞也
右隐公元年郑伯克段于鄢之简
当时仲子已称夫人皆以为嫡而桓当立也天子赗之亦且夫人之矣春秋书曰惠公仲子妾之也不夫人之也
王赗仲子关雎之变也春秋于是乎始西狩获麟麟趾之变也春秋于是乎终
春秋曷为惇典庸礼哉失于典礼者书之俾可正焉是典礼也
昔者夫子序书夏商周称王春秋周世也系王于天则何以异于书或曰为万世立法也或曰不然于是有僣王者不天之系则无以着无二之义也天云天云岂得已哉
已上并隐公元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗之简
日有食之揜于月也厯家盖有常度矣孔子作春秋曰有曰之若不可推究然者其意逺矣君子以仰观近省而不泥不渎斯克谨天戒者乎
右隐公三年日有食之之简
春秋之中天王崩鲁不会葬者凡七平也庄也僖也惠也顷也定也灵也盖诸侯皆然罪于是乎大矣当是时谁欤伯者是可忍也孰不可忍也谓之尊王不亦愧乎
右隐公三年天王崩之简
礼杂记曰君薨赴于他国之君曰寡君不禄曲礼曰短折曰不禄君薨而以不禄赴臣子辞也邻国承赴而卒之有尊敬之道焉曲礼曰寿考曰卒虽然天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄礼也以薨号于国中而以不禄赴于他国盖臣子之辞如此薨焉则已尊不禄焉则已慊故卒之史有恒体春秋从之而褒贬不与焉
右隐公三年八月庚辰宋公和卒之简
州吁公子也何为削其属籍特以国氏庄公不能待以公子之道而州吁自絶于公子久矣故曰为人君父而不知春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不知春秋之义必陷篡弑之罪然则待公子也奈何石碏曰教以义方弗纳于邪
右隐公四年卫州吁弑其君完之简
宋契之后也契之后数百年而汤有天下又千余年而仲尼为万世师契之教至是而大敷契之功至是而大报天之意其然乎
古之遇也适今之遇也预同礼而异情盖非礼之礼也君子不谓之礼
已上并隐公四年公及宋公遇于清之简
此春秋之特笔也石碏既杀州吁遂因国人之情而立晋焉则何不可之有内无所承则无父上不请命则无君书晋则天下之事之类晋者皆礼法之罪人也杀州吁曰卫人立晋亦曰卫人抑何以异吾闻乱臣贼子人人得而诛之矣未闻国人人得而立之也此其所以异也春秋之法美恶不嫌同辞
右隐公四年卫人立晋之简
鱼者渔也故比于狩而加观焉狩者人君之所有事也狩之过则有书焚咸丘者矣
右隐公五年公观鱼于棠之简
考者何始成而祀也仲子何以有宫隐公以孟子入惠公之庙仲子无祭享之所别立宫以祀之祀之礼欤庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙正礼也而隐公为宫以祀庶弟之母适足以召乱而已矣岂礼也哉献六羽何以书初明前此用八之僣也然则仲子而用六羽可乎臣拟君妾拟嫡其僣一也
右隐公五年考仲子之宫之简
八佾用于宗庙久矣而不自知其僣也至于考仲子之宫而始用六羽春秋书之幸之也而有遗憾焉诸侯之妾之用六羽犹诸侯之用八也
右隐公五年初献六羽之简
郑伯使宛来归祊以至书至不以日而以月疑之也疑之而卒成故入以日
右隐公八年庚寅我入祊之简
滕杞薛皆先侯而后伯杞且称子说者谓时王所黜乌乎时王而能黜诸侯则岂有伯哉殆国小力薄职贡不供伯主请于王而降从其班欤春秋从而书之则罪必有所归矣
右隐公十一年滕侯薛侯来朝之简
伐许者郑志也非齐鲁则莫能入故书公及而先齐于郑
右隐公十一年公及齐侯郑伯入许之简
崩者下坠之形见者尽乎天下天下称之薨者下坠之声闻者尽乎国中国中称之在他国称卒当时来赴之文不可得见矣从而书之异于本国也若曰诸侯放恣故降从大夫之例以正王法其间亲为弑逆者固多有之当以大辟犹谓之缓而例贬从大夫乎是时也大夫之放恣犹诸侯也诸侯卒大夫亦卒一降一否抑又何谓也
隐公见弑鲁史旧文必以实书今曰公薨不地不葬者何文定之论允矣桓则恶矣隐于何有隐虽非嫡而在庶为长惠欲立桓私心也然未有成命也隐于此能以从道而不从父从义而不从君之义自处具列事理吿诸天王继欤及欤听自上简已无与焉夫何不可既不能然则当辨之于早卒成让国之节亦庶几能免于难今也依违于摄让之间迟疑于授受之际此为人君父而不知春秋之义者隐之罪视乎桓薄乎云尔实弑而书薨何实乎君终于路寝正也余皆非正然而必书焉以着之今皆不书公谷所谓不忍者是也或者问之必有所对而实于是存矣讨之复之何与于葬以不葬为义义安在乎纵贼不讨视雠不复而甘心事之一时臣子是皆与乎弑者也皆与乎弑则葬之者谁欤故虽葬犹不葬也必鲁有臣子讨焉复焉而后葬焉是谓成葬
已上并隐公十一年壬辰公薨之简
继故不书即位不行即位之礼也贼不讨是可忍也孰不可忍也忍而行焉非与闻乎故则人心亡矣行犹不行也故不书或谓有王命书有父命书咸无焉不书信斯言也则是书也礼也非春秋也春秋以行事着法故亲弑而即位亦书
右桓公元年春王正月公即位之简
加璧焉郑伯必得之计也非祊薄于许也
右桓公元年郑伯以璧假许田之简
督将弑殇而惮孔父于是乎先攻孔父而后及其君今先弑以及孔父之死为君故也及以上下不以先后
君前臣名礼也上名其君而下书孔父者仲尼为祖讳也讳以著名名以存礼礼之变也或曰字也字无独称者或曰名也大物不可以命物莫大于父而命之何居礼不敢齿君之路马况大夫乎故孔父蒙弑以及孔父与君存亡可以为大夫矣
大夫与君同死故得蒙弑之文重君也不然虽君之子不得称弑而况其它乎
已上并桓公二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父之简
春秋纪事书也而并言其意者有四事焉曰成宋乱也曰宋灾故也曰释宋公也曰伐楚以救江也皆不能已于言者也然则彼皆阙欤隐欤易曰系辞焉以尽其言四事者近之其余皆所谓立象以尽意者也
右桓公二年三月公会齐侯陈侯郑伯于稷之简
鲁取郜鼎于宋犹郑取许田于鲁也谷梁氏曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名从主人物从中国此谷梁引孔子之言也孔子之言非为郜鼎发也
郜所为鼎从郜之号必有不以为鼎者然中国之所通称则鼎也故曰物从中国不然则惑矣盖史之书法如此
已上并桓公二年取郜大鼎于宋之简
春秋之初诸侯会盟尚少也自是而后则渐众矣伯兴而世道降其可见于是乎是故有不告告则书之有不闻闻则书之有不书书则春秋存之史实录也春秋有王道焉
右桓公二年蔡侯郑伯会于邓之简
桓弑君而王不讨王不王也虽然人心犹有望也故元年二年犹书王月三年不讨人望几乎絶矣故自是月不书王又七年为十年则有来复之望焉而不讨如故故不书王者终桓之世而后书法乃复乎常其歳之数以三以七奈何语曰三年有成易曰七日来复
右桓公三年春正月之简
胥命一体也来言又一体也胥命者不用盟来言者不用书不疑故不明不僣故不书
右桓公三年齐侯卫侯胥命于蒲之简
桓公四年七年不书秋冬二时程子之说然矣无亦因二时无事故义因以起欤倘如六年秋有子同生之事五年秋有蔡人卫人陈人从王伐郑之事则将何如圣人随物赋形众人固未能识也
右桓公四年春正月之简
夏五鲁史之阙文欤春秋之阙文欤如谓鲁史之阙文者笔则笔削则削何独阙其所不必疑以示后世乎阙其所不必疑以示后世推不诚伯髙之心是不诚于后世也圣人岂为之哉不然则甲戌己丑叔彭生仲孙忌又何为者是故夏五春秋之阙文也非鲁史之阙文也
右桓公五年甲戌己丑陈侯鲍卒之简
天子讨而不伐今桓王于郑乃自伐焉失王体矣郑可讨乎曰可抑尤有甚焉者鲁宋是也郑盖次之舍鲁宋而独郑焉事失王道矣故不以王讨书虽然王不可以不尊若曰王以诸侯伐郑不太夷乎故曰从王伐郑所以存君臣之分也而不从者之罪亦着矣若夫伐之是非则固在王不在诸侯也
右桓公五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑之简
以国君如曹其复否未可知则州之公之犹未纪其初也以匹夫适我不能复可知矣则名之皆其实也而待之之礼于斯乎在
右桓公六年寔来之简
凡王所建皆曰太太庙太学之类是也凡王所举皆曰大大搜大阅之类是也曾谓鲁可行之乎书责之也
右桓公六年秋八月壬午大阅之简
焚咸丘或以为火攻或以为火田凡伐国无无帅者而今莫之书也君子于是乎有取于田之说
右桓公七年焚咸丘之简
周正月夏仲冬也烝行冬事所谓自夏未为非礼当是时必有以春兴之不时为说如谷梁所云者故五月又烝五月夏季春也其为不时益甚矣谓之何哉
右桓公八年夏五月丁丑烝之简
祭公曷为出哉逆王后也逆则曷为之鲁或曰使我媒或曰使我主媒而遂逆何其遽也主而无成命可乎左氏曰礼何居然则礼奚若卿往逆公监之吾闻诸胡文定云鲁周同姓也闻主王姬未闻主王后盖程子亦云
右桓公八年祭公来之简
来战于郎不与其伐也我无可伐之罪也昔也有可伐而不伐今也不可伐而伐之不书伐岂特不与其伐哉亦恐嫌于能伐尔
右桓公十年来战于郎之简
丙戌公会郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒日同而地异故两书焉即书者纪事之职追书者承赴之体
右桓公十二年丙戌卫侯晋卒之简
夏五何传疑也是简缺何可疑者因其无疑而传之示万世传疑之法也况眞有疑者乎
右桓公十四年夏五之简
郑忽系之郑当有国也其出奔卫也曷不书世子未尝命于王也况是时也尚在丧也或曰既葬葬不待五月非制也犹未葬也然则他日曷为又书世子突既即乎其位则伯固突所当称也忽又伯焉则是两伯者未知正之在也故忽称世子世子固忽之所当称也伯有不正而世子无不正世子在此伯在彼伯立于强援可废世子定于初生不可易也一称世子而郑伯之位定矣
世子书而无突天王书而无朝名正于此而义黜于彼圣人之笔大矣简矣
已上并桓公十五年郑世子忽复归于郑之简
郑忽出奔卫曷不称伯未成君也未成君则曷不称世子以权臣为存亡世子道如是乎不以世子之道虽世子也亦夫人耳突归于郑不称公子突少也庶也以强国为进止公子道如是乎不以公子之道虽公子也亦夫人耳此春秋之名实也至于突出奔蔡入于栎称郑伯者于是突既君其国矣不曰郑伯而何以哉忽复归郑曰郑世子忽忽固世子也此又春秋之名实也然忽之出曰郑忽突之归曰突忽复归曰复归突复归曰入于栎此春秋之权衡也
定忽而黜突者天子之权也听突而存忽者春秋之义也存以明法听以纪实存之则定在其中矣虽听也不拯其为黜也而或者以突能君而予之岂其然哉
已上并桓公十五年郑伯突入于栎之简
蔡桓何以称侯蔡季贤知请谥于王也何以知其谥于王侯王爵也爵王爵则谥王谥矣故私谥者则从其私称
右桓公十七年葬蔡桓侯之简
桓公之世月或称王或不称王者何葢谓王纲不振王法不行若无王也而王号犹建王泽犹存故或书焉望之也或不书焉责之也王之称天不称天其义亦然说者必以始终存没久近为词则失之凿矣
右桓公十有八年春王正月之简
此春秋之特笔也何以谓之大去先是齐侯迁纪郱鄑郚纪季以酅入于齐盖已去其半矣至是大去之者土地人民仪章器物悉委置之而不顾也然则曷归乎以匹夫寄迹于人之境人亦匹夫之而已矣纪侯去国其得之传闻乎当是时纪亡矣谁欤告者是故弗详所如也虽然纪侯既去国一庶人耳行无所过止无所寓亦何能为有无哉去国之书其衰弱之哀强盛之警乎此亦存继之义也
死社稷曰死弃之曰奔效于人曰降奔之于降有间矣纪侯不忍社稷之将亡不能死又不忍死其民以宗祀属季而违齐难焉故不曰奔而曰大去大去云者犹曰永诀而无复归之意也不能以社稷死则何以复归此之谓纪侯之志
纪侯奔矣不书奔而书大去矜其不降也已不降而以降诿诸季可乎君子视人犹己巳所不欲勿施于人忠恕之道也春秋恶齐之强故于是乎矜之非予之也
已上并庄公四年纪侯大去其国之简
恶大故讳之讳之所以着其大也及者我所欲是可忍孰不可忍哉
右庄公四年公及齐人狩于禚之简
曷不书王使也孟子曰天子讨而不伐伐而救之非天子之师也故讳之使若子突自救然者尊王体也
右庄公六年王人子突救卫之简
于卫朔见君命之重于齐荼见父命之重
右庄公六年卫侯朔入于卫之简
恒星者何列星也何以不见异也既不见矣何以陨复而陨也何谓如雨着陨状也
星陨而成形则为石陨而不成形故拟其象曰如雨陨星之变也如雨星陨之变也
已上并庄公七年恒星不见之简
谷肇于神农故曰禾曰苗而不以类盖天下习称之久矣麦自后稷始有之故异于是书曰禾则尽起论语曰苗而不秀者有矣夫孟子曰王知夫苗乎
麦苗者何麦与苗二谷也麦言埀成苗言始生苗于五月故曰秋禾于十月故曰冬盖周之时所称如此灾在秋书秋在冬书冬
已上并庄公七年秋大水无麦苗之简
君将不称帅师正也三称师而不及君变于正矣
右庄公八年秋师还之简
齐大夫不名史失之也名失而爵爵失而人
盟以谋纳纠内则释怨亲雠外则辅少伉长如伦理何人莫甚于父母之仇国莫大于少长之序
已上并庄公九年公及齐大夫盟于蔇之简
能与雠战虽败亦荣然非为复雠战也故不讳败而讳公不讳败者着其迹讳公者原其心
右庄公九年庚申及齐师战于干时我师败绩之简
当是时鲁方伐齐纳纠今取而杀之何其易也意出于齐而听之者鲁鲁欲辞其名焉胡可得也若齐则诚杀之矣虽曰归讨于鲁将谁欺乎然则鲁何罪始伐以纳终听而杀惟利所在忍心从事所谓薄乎云尔者也圣笔如此事与心盖兼得焉孟子曰其文则史史有是哉
纠虽不当立然无可杀故纳也不子杀也子之子之而可杀孰不可哉然则宜何如仁人之于兄弟不藏怒焉不宿怨焉置而勿问可也此小白之意而罪齐人何也废立之际生杀予夺寄于当国大臣之手故杀无知则杀杀子纠则杀于贼于亲一施之此齐人之罪也于鲁何如取之者齐听之者鲁
已上并庄公九年齐人取子纠杀之之简
长勺之战传称齐师败绩而春秋书败齐师败之云者以诈战之法施之或谓齐已陈而鼓之何诈之有不知刿之稽师所以为诈也自后世兵家言之可谓胜筭矣三代之用师必不若是斯民也三代之所以直道而行也何独于兵而不然此圣人所以待斯世之意也
右庄公十年公败齐师于长勺之简
师以伐人惟败之之求而春秋恶败堂堂乎何其贞也后世言兵法者惟求为其所恶耳乌乎伤哉
右庄公十年荆败蔡师于莘之简
宋捷见弑牧何以死立朝执政而君弑不以其私虽欲勿死焉得而勿死书之奈何牧可谓不畏强御者矣书之以为求利焉而逃其难者之戒也
右庄公十二年宋万弑其君捷及其大夫仇牧之简
八月弑十月奔虽请之缓矣有臣子知讨贼者如是乎故虽得贼犹不得也
右庄公十二年宋万出奔陈之简
人诸侯而不人齐人则无以见齐侯之在矣人诸侯所以人齐也春秋虽幸伯之兴而不忍王之不振也故书法如此
周礼九命作伯天子尝使召伯赐齐侯命矣而谷梁氏谓桓非受命之伯何居命而后伯礼也伯而后命非礼也
齐桓晋文易地如何桓能不斁乎不斁则当晋文之时何不可之有文能不谲乎不谲则当齐桓之时亦何不可之有王失而霸桓倡其始文承其终同归于义而已非正无始非思无终正者谲之反也思者斁之反也
已上并庄公十三年齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏之简
兴灭国继絶世天下之民归心焉齐始图伯而灭人之国其亦异于是矣
右庄公十三年齐人灭遂之简
自隠公至庄公之世传书楚事多矣春秋于入蔡伐郑之外无书焉外而略之也蔡郑中国之封也而楚入之伐之夫焉得不书继是而日益猾夏大书特书不一书而已也者岂得已哉
右庄公十四年荆入蔡之简
伐在楚则失于郑郑不明于夷夏君臣之义而欲中立于齐楚之间二而受敌不得已而为幽之同盟
右庄公十六年荆伐郑之简
詹之执孰告而书也以詹逃来而知之而书之也不曰来奔奔不足以尽逃也执于人有二道死道在我释道在人
右庄公十七年齐人执郑詹之简
歼齐人者齐人也不灭遂则无戌不易遂则无歼皆其自取焉苟以存亡继灭存心以吊民伐罪举事则岂有是哉
右庄公十七年齐人歼于遂之简
谷梁子曰逃义曰逃詹之义何在死以立节生以待理
右庄公十七年郑詹自齐逃来之简
书曰宥过无大鲁肆大眚春秋书之何异乎有罔愆之德则为好生否则纵而已矣宥寛之也肆释之也二者亦有间矣书春秋之旨乌乎而不异
肆大眚讥失刑也讥擅命也天讨有罪五刑五用哉用自天子肆自天子失刑非君擅命非臣
已上并庄公二十有二年肆大眚之简
文姜之行甚矣而用小君之礼可乎孙齐之时不能絶之至是已无及矣姜桓配也而曰文姜为之谥也妇人亦可谥乎非先王之制而肆为之何所不可然则宜何如曰从其夫
右庄公二十二年葬我小君文姜之简
御宼陈世子也未命于王故曰公子何以杀之欲立嬖姬子欵也杀者宣公而归之陈人者何陈人之志犹公之志也是以与申生异词
右庄公二十二年陈人杀其公子御宼之简
观社非礼也无故而行是之谓纵有为而往是之谓淫然则庄公何居昏议尚疑故以观社为名再往议之是有为也公于是三十有六矣意者齐人有疑于年故公夸示之者不一而足欤
右庄公二十三年公如齐观社之简
娶仇女以奉宗庙又以不正之饰加焉无父甚矣而侈不与焉
右庄公二十四年刻桓宫桷之简
书至危之以亲迎而至焉何以事以势犹仇之也越月而后夫人至于亲迎乎何有
右庄公二十四年公至自齐之简
男女同见非礼也何以见其同见贽同则见同矣男女之别国之大节也
右庄公二十四年大夫宗妇觌用币之简
突恃强援而入羁畏强敌而出入之先者恃之至也出之先者畏之至也
右庄公二十四年赤归于曹之简
鲁史为国讳故为私行之辞春秋为君相责故从私行之例事不师古公犹私也古者税什一丰年补助不外求而上下皆足也然则国有饥馑卿出告籴古之制也非欤事不务本虽古也君子以为非古也
遽而乞师饥而告籴非国之得已也臧孙辰为国隠而无情申包胥为国恳而有礼
已上并庄公二十八年臧孙辰告籴于齐之简
友与札也孰贤友以义任札以德让友也靖国札也自靖札近伯夷之才友无周公之过
右闵公元年季子来归之简
杀贼之功不足以赎逸贼之罪杀贼者季子一人之功逸贼者国人上下之罪虽然在当时必有图以为讨者不然不逸
鲁无弑非无弑也凡弑曰薨或曰卒鲁无杀非无杀也凡杀曰刺或曰卒鲁无出非无出也凡出曰孙或曰如为国讳礼也
已上并闵公二年公子庆父出奔莒之简
简端录卷七
简端录卷八
（明）邵寳 撰
○春秋【凡八十二】
城邢新邢也即夷仪也后凡言邢者皆谓是矣
右僖公元年齐师宋师曹师城邢之简
夫人姜氏薨于夷齐人以归此桓公召而杀之之讳词也若曰薨而以归耳不然丧曷为自齐至哉所谓其文则史其义则丘取之者如此召而杀之者义也故不书姜鲁以情请其丧而不能絶者非义也故犹书氏观春秋所书而轻重之权衡见矣或曰氏而不姜其诸以是起问者欤
右僖公元年夫人姜氏薨于夷之简
俘获异乎名异而实同在魁曰获在丑曰俘皆生得也执获异乎名异而实同在会曰执在陈曰获亦皆生得也获有重伤而死有轻纵而逸执之逸也释俘之生也肆
右僖公元年获莒拏之简
絶也讳也絶以义讳以礼
右僖公元年夫人氏之丧至自齐之简
许男新臣卒盖于国之辞非于师之辞桓公师于召陵许男在焉其去国迩矣疾而遄归盖桓公听之
右僖公四年许男新臣卒之简
王世子非抚军监国于诸侯无会会且不告非礼也权也舜不告而娶权行于上首止不告而会权行于下权行于上故君子以为犹告权行于下故功莫大于首止罪莫大于首止文王为齐桓则何如惠王非纣也犹可谏焉率诸侯而并谏亦知翼戴之同矣王能勿从乎
右僖公五年诸侯盟于首止之简
宋公在丧无嫌于好会乎会非金革之事虽不与焉可也伯令严矣然其初命曰诛不孝苟以丧辞盖将许之
右僖公九年会宰周公齐侯宋子于葵丘之简
君之子与君之大夫皆臣也故里克杀奚齐曰杀荀息亦大夫也何以曰弑蒙君之文也弑杀别于分不繋于字义世子未为君犹臣也况非世子乎
右僖公九年晋里克杀其君之子奚齐之简
至告至也有礼焉行则书否则不书史法也非大义所在春秋何损益之有
右僖公十年公如齐之简
夷伯之子曰公子展其孙无骇隠公时为司空其卒也公命以其祖之字为展氏厥后有展禽者僖公时人其弟曰跖庄子云
右僖公十五年己卯晦震夷伯之庙之简
淮之会后邢侯曹伯于郑许孰为之哉齐桓为之也伯令易王爵春秋何不正之书其不正以伺正者此春秋之志也而齐伯之衰于是乎见矣
右僖公十六年公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮之简
桓八年以后楚再伐随皆不书至僖二十年伐随则书之随故随也何详畧如是今之楚于昔进矣故入蔡也以州举侵郑也以国称外之故畧内之故详
右僖公二十年楚人伐随之简
凡称某人某人通指其国言之有略且外之之意焉要之以君为重而臣次之若谓某君公也降而人之某君侯也降而人之某帅卿也某使大夫也降而人之则岂春秋初指也哉宰我曰殷人以柏周人以栗孟子曰殷人七十而助周人百亩而彻周人殷人为万世立言也若春秋所书楚人云者为天下立言也
右僖公二十一年楚人使宜申来献捷之简
宋微子之后周天子客焉而膰且拜者也中国诸侯礼莫隆焉故春秋于其事也必谨之于稷曰成宋乱于薄曰释宋公于澶渊曰宋灾故皆谨之之实也乃若其义则存乎其事焉耳矣
右僖公二十一年公会诸侯盟于薄之简
日事遇朔曰朔朔重于日也故朔事行于日必先朔而后日
右僖公二十二年冬十有一月己巳朔宋公及楚人战于泓之简
齐侯伐宋自将也围缗甚矣
右僖公二十三年春齐侯伐宋之简
襄王之出也尝告难于诸侯故仲尼据策而书之其入也与夫惠王之出入也皆未尝吿于诸侯策所不载仲尼虽得之传闻安得书之乃若敬王之立则仲尼所见之世也子朝奔楚且有使以告诸侯况天王乎策之所具盖昭如也故狄泉也书成周也书夫臣之于君有翊戴而无废置刘单于敬王近于翊戴郑于惠王晋于襄王嫌于废置或书或不书有天下之大义焉而岂徒哉
惠王无出无入天子之位不使郑与焉尔也襄王有出无入天子之位不使晋与焉尔也故王有居无立天子之位亦不使刘单与焉尔也始立者非久于位者之比也故居而且入居然而居居然而入君臣之分亦严矣哉
已上并僖公二十四年天王出居于郑之简
城濮可以为召陵乎曰可哉出谷戍释宋围楚已服矣楚之服不以先轸之谋而以子犯之教若加之以栾贞子之词则于屈完之盟也何有不知出此而以战为功此晋文之所以为晋文也
右僖公二十八年春晋侯侵曹之简
城濮之战晋退三舍虽文公之谲当是时使有屈完者来则将若之何汉阳诸姬楚实尽之以是为词则何有于包茅闻于栾贞子而弗之用也晋文谲而不正其信然哉
城濮之败楚杀子玉于及瑕之时而罪止其身邲之败晋杀先縠于及清之后而罪及其族缓急重轻其孰得失乎
已上并僖公二十八年晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩之简
胡氏再克再败之说以功利言也如以道言则得臣可杀亦可无杀以将道可杀以君道可无杀丧师非将也弃将非君也
右僖公二十八年楚杀其大夫得臣之简
春秋书朝王惟践土河阳两王所耳当是时在会诸侯岂皆不朝而独书公乎朝而非旅也王时巡诸侯朝于方岳也必旅不旅非朝也不朝非臣也
春秋诸侯如京师者亦有之矣而不得书朝不为朝而往也天下之事莫大于朝王不为朝而往则何之矣故王所书朝以存体也京师不书朝以明义也体存而天下之志一义明而天下之分定
公朝于王所王曷为至于践土哉所以起问者在此天王劳晋侯虽不书犹书也
已上并僖公二十八年公朝于王所之简
温之会晋侯召王践土之盟王何以至哉晋侯以意致之也不召而作王宫非致而何致与召其陵孰甚陵莫大于意而迹次之故春秋诛意
右僖公二十八年公会晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯陈子于温之简
文侯之命于周尚矣文公之命犹文侯之命也易为不书命自上不自下自下非命也文之谲久矣隧可请狩可使伯不可图乎不书不予其伯也胙致于桓而伯致于文文之情可见矣
且使王狩晋侯固有是图而形于言春秋因而狩之存体也
齐桓合诸侯以尊天子而伯晋文挟天子以令诸侯而伯正谲之论此其大乎
已上并僖公二十八年天王狩于河阳之简
讼春秋时有之而经不书何居岂以为常事乎诗曰虞芮质厥成孟子曰讼狱者不之尧之子而之舜又曰讼狱者不之益而之启唐虞之时且然而况于春秋乎无恠乎仲尼以为常事也然则盟何以书书曰罔中于信以覆诅盟此岂我中国之事乎
右僖公二十八年卫元咺自晋复归于卫之简
以赂释卫侯而不能定其国天子方伯与有责焉
右僖公三十年卫杀其大夫元咺之简
王之卿士何以或公之或子之兼三公者曰公不兼者曰子刘卷卒何以称公外既僣矣内何以不僣此王室之衰也正外者自内始正逺者自近始
右僖公三十年天王使宰周公来聘之简
周四月夏二月也二月为仲春于是卜郊非祈谷之礼所谓失礼之中又失礼焉者如此
右僖公三十一年夏四月四卜郊之简
秦伯成师于纳王而不屑于争功败师于伐郑而不惮于改过盖度越常情逺矣
秦穆公未尝主中国之会盟曷为而称五伯也伯西戎也古者受命之伯亦惟一方而已故文王为西伯周公陜以东召公陜以西太公东至海西至河南至穆陵北至无棣穆公之称伯也不亦可乎宋志于伯而不量力卒于辱华楚成乎伯而不率义卒于猾夏故得罪于春秋秦窥中国惟郑之役为大败而亟悔犹无窥也故君子予之
殽之败天下之幸也秦蔑王室而猾诸夏其恶甚矣譬之于国诚有所谓门庭之寇者晋子释殡即戎宜若无罪然其所谋岂为天下攘夷哉故春秋不以秦恕晋
蹇叔谏穆公知胜败之理而不知华夷之分故能使败而悔不能使胜而悔
已上并僖公三十三年晋人及姜戎败秦于殽之简
处父去族示变也大夫与公盟可谓变矣变而为公讳礼也
右文公二年及晋处父盟之简
王子虎卒左氏曰赴吊如同盟礼也春秋以为礼而书之欤天子内臣无外交赴焉非所赴也吊焉非所吊也君子不谓之礼因其非礼而书焉所以庸礼也
右文公三年王子虎卒之简
闰积歳之余分也故春秋书闰不系以月见于庙一也有事曰告无事曰朝朝礼也事以礼行礼不以事废
文公不视朔久矣独于闰月书因变而着失礼春秋之法也春秋有实纪而无虚议故以朝庙书
已上并文公六年闰月不告月犹朝于庙之简
仲子惠公之妾也成风僖公之母也春秋之文一施之何以知其此为妾彼为母乎仲子以夫而贵成风以子而尊当时国人孰不知之而未知礼法之不可也春秋因天王来赗而正之若曰此惠公之妾仲子尔贵其所贵而非国人之所同贵也因秦人来禭而正之若曰此僖公之母成风尔尊其所尊而非国人之所同尊也然则何以当夫天王之赗何以当夫秦人之禭天王盖有失焉秦人次之是故名不可不正也名正则分定分定则礼之非也可知已此圣人拨乱之大致也仲子之卒葬在春秋前吾不得见其书矣若夫成风薨称夫人葬称小君又何为者此国人之词也拨反之机于是乎在仲子妾也夫以宠而夫人之加于继室非礼之所谓夫人也故曰惠公仲子成风妾也子以贵而夫人之加于嫡母非礼之所谓夫人也故曰僖公成风或曰并之而已何言乎加曰嫡不可并并焉加也并继室犹并嫡也
已上并文公九年秦人来归僖公成风之襚之简
楚椒秦术何为至于鲁哉假礼文以觇中国之情也盖诸国皆至焉何以知其皆至也于吴季子之歴聘知之
右文公十二年秦伯使术来聘之简
春秋曰太室屋壊左氏曰太室之屋壊公羊曰鲁公称世室胡氏取公羊焉盖鲁公实鲁始封之祖故鲁人以其庙为世室而左氏称之实太室云
右文公十三年太室屋壊之简
天王之不讳天下莫不闻以不讣而不书谨日也日莫重于是矣而可以不谨乎追不讣之故则罪必有所归矣此又一义也
右文公十四年春王正月之简
志有之斗为帝车又曰天之玑衡七政所出于此而孛且入焉盖将有僣行天子之事者两伯迭兴七雄并起而先王之制大壊于秦其兆于斯乎叔服之言何其狭也
右文公十四年有星孛入于北斗之简
赵盾殆畏义者欤纳捷菑弗克纳立公子雍弗克立弑灵公为法受恶
右文公十四年晋人纳捷菑于邾之简
惠伯有季友之志而其道未光其才未称其言未昌故其死不白史无董狐谁欤书者仲尼因其不书示讳法焉此春秋之权也
右文公十八年冬十月子卒之简
即位之礼行则书之不行则否文成以下六君皆行之隠以为摄而不必行庄闵僖则继故而不忍行者也桓之行桓之志也宣之行宣之志也
右宣公元年春王正月公即位之简
妇者有姑之词主丧昏者谁欤凡姑皆有罪焉而敬嬴为甚
右宣公元年遂以夫人妇姜至自齐之简
赵盾之弑君孰书之欤仲尼因董狐之所书书之也董狐在当时身亲其事知其谋出于盾故以律所谓造意者当之如此其曰亡不越竟反不讨贼云者盖折盾之词非以二端故而辄加以大恶之名也不然则何以谓之良史左氏称仲尼曰越竟乃免云者则加之文而不知其失于诬也说者谓非圣人之言有见矣或曰狐之折盾犹公孙弘之断郭解也其然也谓推见至隠可谓书法不隠不可
春秋之笔莫大于断弑君之狱断弑君之狱尤莫大于微显阐幽之二三策者故曰笔则笔削则削游夏不能赞一辞此之谓矣是故晋夷皋之弑舍穿而归盾郑夷之弑舍宋而归归生楚虔之弑舍观从而归比齐荼之弑舍朱毛而归乞久矣盾之不欲立夷皋也立而不君苟有弑者盾固心与之矣归生闻宋之谋谏而不讨盖有遗力焉比用罔先登图惟大利而不知弃疾之拟其后陈乞一言以成景公立少之谋是诲之争夺也首恶之归其能辞诸不然盾亡矣归生喻老畜矣乞泣孺子矣比出于迫进退维谷矣多而可免少亦可末减矜宥也夫然则何以止乱哉夫惟归生之不得末减也而后胁从者惧比之不得矜释也而后刼立者惧盾乞之不得免也而以意谋国以术寛身者惧非圣人其何以与于此若夫穿也毛也宋也观从也凡法吏者孰得而舍诸然则弑而薨卒之抑何以异于是鲁以本国而讳礼也楚以夷狄而外且畧义也髠顽阳生狱无适归故隠其非命以伸体焉其余则皆常法而已矣许止何如亦常法也宥过无大故既断之又从而赦之
赵盾为法受恶许止为礼受恶故曰于盾见忠臣之至于止见孝子之至
已上并宣公二年晋赵盾弑其君夷皋之简
郊望非变不书非失不书不书则固行之矣行之非礼也春秋之庸礼也存乎书亦存乎不书
右宣公三年郊牛之口伤之简
葬而称公臣子词也从其私称着其私谥也
右宣公三年葬郑穆公之简
舍陈乱而伐邾说者以为侦使陈无乱邾当伐乎
右宣公十年公孙归父帅师伐邾之简
诛恶者众人之公心故曰楚人取国者一人之私心故曰楚子楚子有欲取之心焉故曰入罪人既得则无事于入矣其入也何为哉然卒不取也故不曰取
右宣公十一年楚子入陈之简
天王无兄曷为无兄有之则王矣有庶兄曰王子先王之子也春秋曰王札子弟亦曰王子春秋曰王季子曰其弟子曰王子季以字弟以亲子朝子瑕其常也札子其变也
右宣公十五年王札子杀召伯毛伯之简
灭赤狄者士会也曰晋人者略之外之若无士会焉者以为有之亦若人耳所以贬士会也此春秋书人之意也
右宣公十六年晋人灭赤狄甲氏之简
宣王中兴尝讲武于东都于是乎有榭焉后王思其功因以为宫而祀之乐器藏焉亦固其所然非制庙也故不曰宫而曰榭云
右宣公十六年夏成周宣榭火之简
有年则有之大有年则大有之圣人何心哉以为纪异者天下后世之论也
右宣公十六年大有年之简
春秋为天下纪异者三梁山崩有星孛入于北斗西狩获麟山斗以异为异麟以祥为异以异为异者乱世之常以祥为异者乱世之变斗之异在天山之异在地麟之异在天地之间
右成公五年梁山崩之简
武公之谥武也必尝有功于武矣季孙行父以鞌之功不胜其侈于是乎有武宫之立故汉儒因是以拟武世室焉其说虽出附会而意亦近矣
右成公六年立武宫之简
吴泰伯之后也以其僣王而陵上国故夷之曰子狄之曰吴如其守礼则将谓何爵之则四裔之分何施夷之则五等之名何置
右成公七年吴伐郯之简
既书免牛何以又书不郊起三望也夏二月祈谷之祭于是焉行至是不郊则不郊矣不然则犹三望独不可书乎
右成公七年不郊犹三望之简
来言不用书也不用书不敢以伯令行乎鲁也伯有王事则用书焉故士弥牟营成周书以授师
右成公八年晋侯使韩穿来言汶阳之田之简
春秋书天子惟此父天母地而为之子此有天下者之号也故一书为万世法其它书王者盖周之称于天下久矣系之天尊之也其不天者君子则有说云
右成公八年天子使召伯来赐公命之简
古之赋诗盖诵之以见意耳非歌也故晋侯会于温使诸大夫舞曰歌诗必类歌而曰舞以先之则歌之与赋异矣
右成公九年夏季孙行父如宋致女之简
华元合晋楚之成春秋略之然则固将构兵于夷狄乎夷狄之于中国其名分大矣惧其构而自强可也自屈可乎成非屈也中国之于夷狄以事为成以体为屈元尝为平矣今日之成犹他日之平也向戌亦然魏绛之和戎何如此疆场之事也非敢损天下之体也
右成公十二年公会晋侯卫侯于琐泽之简
侨如以夫人妇至君子以为舍族尊夫人也是秋往逆尝称族矣此之舍也其文无乃有当然者乎不然何以曰婉而成章
右成公十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐之简
君子曰伯讨谅哉乃若先盟后执则文之故谲也于厉乎何尤使能先令于会执而盟焉召陵将斯下矣
右成公十五年晋侯执曹伯归于京师之简
宋四告故四书之实一事也元曷为先奔而后讨哉先奔而后讨讨贼之法也忘宠而后能奔得人而后能讨华元出未至晋而书奔晋志其志也河上非晋地曰还自晋何也奔所宜奔而有益于国故成其奔焉河上非晋之地也之晋之道也
已上并成公十五年宋华元出奔晋之简
婴齐后归父何以加之仲也加之仲是成其为归父之后也不然而止称婴齐焉知其为后乎拨而反之是在执法者此春秋之法也
右成公十五年仲婴齐卒之简
甲午日也既日矣曷又言晦书朔为日食也晦之书其诸谓陈而不违非天时也欤陈不违晦以犯天忌盖郄至实云
右成公十六年甲午晦之简
孰刺之公刺之也曷不言公蒙上文也无亦有所讳欤内以讳为罪
杀道多端刺道惟一一者何也刃也何以知之以周官知之讯于司寇而有他道杀者哉杀不必刃凡致之死皆谓之杀
已上并成公十六年刺公子偃之简
用郊以意为之也商书曰无有作好无有作恶好恶加之意故云作用之云者犹作也
右成公十七年九月辛丑用郊之简
晋厉之恶甚矣然惟天子得以废之甚则诛之春秋天子之事也称国以弑是春秋之诛厉公也乃若书偃则谓之何书偃异姓之卿也而辄加刃于君人人得而诛之者也故春秋略焉比之赵穿三郄与胥童罪孰轻重三郄之失民也久胥童之贼君也大苟有杀之者皆国人杀之也称国以杀是春秋之诛锜犨至也称国以杀是春秋之诛童也当是时也如有杀书偃者其书之也亦必如之是春秋之诛书偃也故曰春秋天子之事也悼公贤君也施生戮死宜于是乎有失焉逐不臣者七人而可遗书偃哉
右成公十有八年晋杀其大夫胥童之简
晋弑其君州蒲与赵盾书法略同各诛意之所在也若律所谓主谋者若夫穿也书也乃从而加功者耳夫谁不知之而必待书哉
右成公十八年晋弑其君州蒲之简
简端录卷八
简端录卷九
（明）邵寳 撰
○春秋【凡一百六】
郑伯髠顽弑而不弑从赴也赴以疟疾则何以知其弑也既弑矣其孰能掩诸虽然传闻之言不可以加于策书之赴故赴卒亦卒然则讨贼之义安在诸侯在会地则迩矣时则迫矣而不知贼之所归亦末如之何也已矣若知而不讨则何贵于伯且会哉卒而不弑亦所以刺在会之诸侯也不弑而弑如赵盾许止者奈何止也自责盾亦受恶异于传闻者矣
右襄公七年郑伯髠顽如会之简
不敌而言会晋侯之志也晋侯不出境而召诸侯之大夫以听朝聘之数固将以自便也会于是乎称然不知体失于上权移于下于是乎兆天下之乱晋伯之衰何足言哉郑伯在会则何言乎不敌郑伯来以献捷不以听朝聘之会
右襄公八年季孙宿会晋侯于邢丘之简
有书爵而贬者贬莫大乎目其人目其人则不能不爵故人其人贬爵其人亦贬
右襄公九年楚子伐郑之简
作三军假于公以济其私也利于私必损于公公臣不能具三耦是其验矣故穆子对武子有政将及子子必不堪之说其为公计如此而武子不从盟且诅者盖要其后虽不堪无易此制也斯岂为公乎
右襄公十一年作三军之简
召陵之师伐楚而得盟齐桓之义也萧鱼之师伐郑而得会晋悼之略也
齐桓始伯天下莫强焉齐衰而晋强晋衰而楚强楚衰而吴强此春秋之势也譬之人身其皆出于血气者乎故有时乎衰秦在一隅蓄鋭养精而不轻用至战国而横行天下盖若有血气而知保啬之道焉者然亦非心志义理之强也故其终也决裂而不可救当秦之强非能加于晋也中国之能抗秦赖有晋耳晋不分则秦不能以独雄晋以羣才而强其用物弘矣故亦以羣才而衰不知保啬者如是况齐楚自耗以取灭亡者乎燕终春秋不闻其强其强其衰皆于战国见之
已上并襄公十一年会于萧鱼之简
非围台不可以兴师非救台不可以请命强臣擅国之情于是乎着
右襄公十二年季孙宿帅师救台之简
礼诸侯不敢祖天子而鲁有文王之庙何居有功徳而王命立之也非王命而自立不可郑祖厉王亦犹鲁之祖文王也皆非礼也
右襄公十二年吴子乘卒之简祭
公来遂逆王后于纪来云者有事于我也不书其事事不外于逆也故书遂刘夏逆王后于齐以过我书过我而无事于我故不书来传称官师从单靖公而不书说者谓得礼故同行而不同书然则得无失实乎其诸从而不同行也是故君子惟经之信也
右襄公十五年刘夏逆王后于齐之简
春秋之国之强者齐晋秦楚其次则鲁卫宋郑齐晋秦楚皆尝霸矣宋图霸而不成鲁卫郑何独无图霸之心乎国有人焉知其力之不足也且卫当齐晋之冲郑当晋楚之冲奔走服役朝夕不暇敢复图霸哉鲁守礼义仲尼所谓一变至道者也閟宫之诗曰居常与许复周公之宇则君臣之志可知矣齐有太公之履晋有文侯之钺盖其所传者旧矣故桓文修之
右襄公十五年晋侯周卒之简
湨梁之会虽曰为讨邾莒以成父志然父之丧纔三月耳而是举非有尊王之义何汲汲也当是时晋侯在丧虽未讲于古礼而谅闇之仪犹有存者诸臣其将挟君以行已志之为快欤不然即君有命亦可谏也故书曰大夫盟作春秋者其知之矣
右襄公十六年公会晋侯于湨梁之简
诸侯在而大夫盟可以观大夫矣可以观大夫则可以观诸侯可以观诸侯则可以观天下矣其盟也以高厚歌诗不类而诸侯之有异志也其盟曰同讨不庭诸侯事也而盟大夫何也下陵上替于是乎极
右襄公十六年戊寅大夫盟之简
宋灾故小事而大之也当是时事有大者顾不举焉世道益可闵矣岂独蔡之贼哉
右襄公二十年公会晋侯盟于澶渊之简
地可以哉举其图籍则民随之矣
右襄公二十一年邾庶其以漆闾丘来奔之简
晋以一国一人之事而再勤诸侯其肆然甚矣无逸曰文王以庶邦惟正之供供不以正且不可以令而况于会乎会何以为正会莫正于尊天王攘夷狄而诛乱讨贼救灾恤患次之
右襄公二十一年公会晋侯于商任之简
陈侯藉屈建之力屈建挟陈侯之分是以能杀二庆当是时若使庆氏有惠于民如完之于齐鲍之于宋陈人皆为庆守则杀之成否未可知也
右襄公二十三年陈杀其大夫庆虎及庆寅之简
栾盈帅曲沃之甲因魏献子以昼入绛此经所谓栾盈复入于晋也栾氏乘公门范鞅用剑以帅卒栾氏退摄车从之栾乐死栾鲂伤栾盈奔曲沃晋人围之此经所谓入于曲沃也入于晋则入栾氏有人也入于曲沃晋犹有人也不然晋殆矣
右襄公二十三年晋栾盈复入于晋之简
春秋列国史于弑君之事隐而不书者有之书而逊词者亦有之不然何齐晋二史独以直笔称邪
右襄公二十五年齐崔杼弑其君光之简
秦霸西戎楚奄征南海其国势一也然秦不闻其侵陵小国而楚屡灭之如庸如舒鸠不一而足故秦久而益强楚虽强而不能久也
右襄公二十五年楚屈建帅师灭舒鸠之简
子展子产之入陈也君子以为有礼然而不能止其君使无是举焉子展子产之所以为子展子产者也当是时谋国者如此盖亦以时势而不能大贞也能以礼行之而已是故夹谷之会可以观仲尼陈国之入可以观子展子产
右襄公二十五年郑公孙夏帅师伐陈之简
诸侯不生名书法之正也吴子遏伐楚门于巢卒取卒之名加之伐楚之上书法之变也
右襄公二十五年吴子遏伐楚门于巢卒之简
湨梁之会诸侯既会无中事而大夫盟故止言大夫若宋则会者大夫也盟者亦大夫也自夏徂秋中有他焉再举则文繁不再举则志晦故必曰诸侯之大夫盖凡会者皆在前目后凡书法固当然哉
宋之盟向戍为之也其有战国仪秦之风乎晋伯其衰矣戌其伯者之罪人乎晋楚之从交相见也自宋之盟始
已上并襄公二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋之简
季氏之势盛矣襄公之不敢归畏武子也况昭公之于平子乎公冶有子家之节而才识弗逮
右襄公二十九年公至自楚之简
札之使史记在王余祭之二年然其书乃后于余祭之弑则孰先孰后曰使先弑后弑之书也以所闻所闻先故先使之书也以所至所至后故后
右襄公二十九年阍弑吴子余祭之简
吴子使札来聘在夷末卒十八年前仲尼岂得而预贬之兄亡弟及既有先君之命矣则札也实君之贰也夫吴子乌得而使之札亦乌得而承之此春秋贬札之实也
季氏同母兄弟四季子弱而才兄弟同爱之请无与子而与弟兄弟迭为君而致国乎季子夷昧也死则国宜之季子也季子使而亡焉使者迹也亡者心也此季氏辞国之实也公羊此言可谓得其心矣不当使而使不当亡而亡春秋责备于季子者其在斯乎乃若僚弑而致国焉季子不受曰尔弑君而吾受国吾与尔为篡也去之延陵终身不入吴国为季子之道固当如此春秋于季子与何诛
季札让国而安于为臣故居则居出则出一毫无容心焉臣道也春秋于其出也使则使聘则聘名则名一毫无加礼焉所以成其臣道也成其臣道也者所以着其让国之节也札之让始于寿梦之欲立已终于光之致国于已终辞于乱可能也始辞于未乱不可能也如以让责季札则莫如讨贼僚死而光篡天子方伯无可告矣若擅兴兵于国也是以光治光也札之所守固无责焉耳矣或谓使而亡焉是所以为其身者重而所以为社稷先君者轻乱不我弭则自我生矣以是责札札亦何辞之有
季子凡四让始之辞父礼也叔齐之道也继之辞兄义也子臧之道也终之不与为篡法也叔肸之道也此三让者得矣至于托使以亡是逃僚也逃僚何义哉苟欲洁身焉必以国老自处明嫡长之义使国有所归而已无与焉可也今也不然春秋之书其不谓此也夫
已上并襄公二十九年吴子使札来聘之简
孟子曰世衰道微暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋何春秋有弑君而无弑父也春秋国书也父孰非君子孰非臣非君非臣不书是以有弑君而无弑父也
右襄公三十年蔡世子般弑其君固之简
成公九年伯姬归于宋又九年公薨至襄公三十年伯姬卒凡三十九年由是观之伯姬之年盖几六十矣犹待姆而逮乎火吁其贤哉
右襄公三十年叔弓如宋之简
子产之不党驷丰晏子之不死齐庄季札之不讨吴光何如子产义也晏子礼也季札知也其皆巽以出之而成章者乎
右襄公三十年郑人杀良霄之简
蔡固之葬归首恶于固也固也淫而不父首恶必归焉春秋书葬以为葬而后讨贼可也讨贼而后葬者罪无所逃葬而后讨贼者恶有所分此春秋之微权也然则许买之葬何以异于是乎君子以为赦止之罪辞也非分恶于买也
右襄公三十年葬蔡景公之简
鲁襄公作楚宫而穆叔知其必死卫出公效吴言而子之知其不免妖孽见乎四体固其然哉
右襄公三十一年公薨于楚宫之简
麇死于弑而以卒赴春秋亦卒之者何哉治楚之罪盖有大于此者矣春秋天下之书也
楚麇弑而书卒其故何也从策赴也其义何也责中国诸侯之不能知贼也讨贼者存乎力知贼者存乎知知不足斯从之矣苟从之虽知犹不知也
已上并昭公元年楚子麇卒之简
贼可讨贼乎贼固人人之所得讨也贼亦人也何独不可是故楚围可戮庆封或将戮围虽围可也而况不为围者乎
右昭公四年执齐庆封杀之之简
舍中军毁三而为四也此季孙之志也故不曰作四军而曰舍中军中军季孙之所有也中军既舍则其势不得不二不得不二则不得不四此季孙之志也当其作也已有毁之之志叔孙于是乎盟以今之舍参昔之作季孙之罪着矣
中军季孙之所有也季孙不欲舍谁敢舍之季孙盖诿诸施氏臧氏叔孙氏矣既诬诸人又诬诸鬼而不能欺吾圣人也春秋书曰舍中军盖二子者皆不与焉而况他人乎
已上并昭公五年舍中军之简
陈侯于留有欲立之意于偃师无欲杀之心招逆其邪志而成之而陈侯盖不胜其恚也始属之非正至是其如之何是故大学释齐家重偏之戒而嫡庶之际大矣
右昭公八年陈侯之弟招杀陈世子偃师之简
王室乱以叔鞅之言书陈灾以叔弓之言书古史之道也
右昭公九年夏四月陈灾之简
楚子何以名公羊以为絶之也前此尝杀齐庆封杀陈干征师矣曷不名之封征师皆臣也蔡侯死则名之位丑德齐杀者既名杀之者乌得不名
右昭公十一年楚子虔诱蔡侯般杀之于申之简
虔之缢非比令也而比实逼之故曰比弑比之自杀非弃疾令也而弃疾实惴之故曰弃疾杀虔君也比臣也下杀上曰弑比弃疾皆公子两下相杀曰杀
有比而无弃疾则不足以死虔曷为不以弑归弃疾乎虔天下之恶也虔不死天下之难未巳是故弃疾于虔可以谓之弑而不谓之弑于比可以谓之讨而不谓之讨程子所谓时措从宜为难知者其此类也夫
比弃疾皆志于弑君得国者也比既当乎王则所谓弑也者必比焉当之王不得而辞弑亦不得辞也比既王矣非弃疾之惴谁能死之两下不弑分也两贼不讨义也
已上并昭公十三年楚公子比弑其君虔于干溪之简
比志于为君者也弃疾无是心乎而独以归比也二子同欲观从知而启之同行而比先焉非比而谁或以子臧责比比无子臧之行国人焉得子臧之虔之无道甚矣
使无观从之谋人或有子臧弃疾者弃疾固不辞也惟久而无是举也于是乎听观从而入焉然则弃疾杀比何以免于弑君贼不并称比贼矣则人皆得而诛之独弃疾乎法闻弑君不闻弑贼也
右昭公十三年楚公子弃疾杀公子比之简
此庸礼之议也变之得书变之失书皆庸也
右昭公十五年有事于武宫之简
荀吴之克鼓三代之遗师也帅哉帅哉
右昭公十五年晋荀吴帅师伐鲜虞之简
戎之为类众矣岂能殱旃其在陆浑者则于是乎尽矣故春秋曰晋荀吴灭陆浑之戎
兵出不意古亦有之以祭为谖不亦诬神乎诬神不可以师虽胜君子不取也
已上并昭公十七年晋荀吴帅师灭陆浑之戎之简
大辰何星也公羊氏曰大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰然则有星孛焉于三者何居按左氏载申须之言曰彗所以除旧布新也今除于火火出必布焉由是观之辰其大火乎当时占者谓火之征虽或信之未必然也或以后世星志乃谓征于王室之乱其然岂其然乎子产曰天道逺人道迩
右昭公十七年有星孛于大辰之简
弑者杀人之别名也凡下杀上皆曰弑其恶不系于字义也故许世子止亦书弑左氏称许悼公饮世子止之药而卒止非医也其殆自以为能医者欤故不由医而自为之药亲有疾召医而弗择也进药而弗尝也谓之不孝况不由医而自为之药乎饮止药而死是死于药也非止而谁虽然止悔而奔以死非不孝子也而不知重其亲不知重其亲无父之渐于是乎在故春秋谨之左氏曰君子曰尽心力以事君舍药物可也其言亦因咽废食之论也盍亦曰择医而尝药不以已意叅焉可也舍之其可哉
右昭公十九年许世子止弑其君买之简
以周事子而归死于公孟此宗鲁所欲求之名也而卒以盗书故曰求名不得
齐豹盗也谓宗鲁盗何宗鲁豹之徒也盗云者葢兼谓豹鲁
已上并昭公二十年盗杀卫侯之兄絷之简
易曰天下之至赜而不可恶也叔鞅之言王室也可谓至赜矣春秋书王室乱一言以蔽之又何恶焉
右昭公二十二年王室乱之简
天王何以居于狄泉哉何以入于成周哉盖必有以之者矣而春秋不书天王天之子也天之子非天其谁与立之盖正者如此不正者则否突然见于策若自天降然者圣笔亦神矣哉
右昭公二十三年天王居于狄泉之简
经书地震震于鲁也传称南宫极震震于周也南宫极南宫之极也周大臣有南宫极者于时附子朝人恶焉而以其氏名当之
右昭公二十三年地震之简
死恶物也而或祈之此岂人之情也哉爕以暴君婼以强臣人之情于是为极
右昭公二十五年叔孙婼卒之简
公何以围成哉季孙以货而使齐齐以间而信之故胥谖以愚公也然则何以书公盖独夫之云尔同围而不同力同力而不同心非独夫而何公至是益可哀矣是赜也非圣人其孰能形容之如是哉
右昭公二十六年公围成之简
成周下都也王既入成周矣曷不遂入王城也子朝之余党在焉故也故苌弘之建议城成周也谓之迁都盖其任怨也大矣非忠之至者其孰能与于此或者不知王城成周为二遂以入成周为入于京师使迁都之说卒无所归而弘之忠不白于后世洛诰曰我卜涧水东瀍水西是谓王城又曰我又卜瀍水东是谓成周乌乎地之不考乃害于义如此哉
王城下都皆周公之所营也一则藉平王之迁一以藉敬王之入东而又东西方之人逺矣乌乎伤哉
已上并昭公二十六年天王入于成周之简
意如之如晋也应晋侯之召也晋侯之召之也将纳公也属有通言者故意如召而来焉且从荀跞如干侯矣春秋书曰季孙意如会晋荀跞于适歴又曰晋侯使荀跞唁公于适歴意如之情不于是乎见乎
右昭公三十一年季孙意如会晋荀跞之简
黒肱何以不系之邾分滥而国焉久矣曷不称滥分不出于天子天下未有滥也吾闻诸公羊云然则拟诸郈费成也不亦同乎郈费成私邑也滥国而分焉者也非私邑也
右昭公三十一年黑肱以滥来奔之简
诸侯之力可以城成周不可以城杞此公私之辨也或者以宗周夏肄为重轻先后岂春秋之志哉
右昭公三十二年冬城成周之简
定无正而有春王春王三月也事在三月故以三月书隠庄元年皆事在三月然则何以有正月隠庄于正月即位史尝书之矣春秋削而不书不书而存正月所以见不书故若定公则六月即位正月本无事何书之有故曰春王三月
春秋纪事书也纪莫大乎时故无事亦书首时有则随事书之而已十有二月皆王月也春三月无事则书正月事在二月王二月可也事在三月王三月亦可也然隠庄元年事皆在三月曷为皆书正月也立皆正月即位不书则无以示缺焉故也定公即位则在六月且书焉者也不书正月何谓哉系正月于王春秋法也徒王而无正谓如夏五可谓如夫人氏乌可
已上并定公元年春王三月之简
晋人执宋仲几于京师无天子也无天子而后敢执人于京师无诸侯而后敢执人于国无方伯而后敢执人于会
右定公元年晋人执宋仲几于京师之简
跻僖公臧文仲之谬也从祀先公阳虎之奸也立武宫季孙行父之侈也立炀宫季孙意如之饰也谬者不知其偏侈者不克其妄奸者不掩其发难之情饰者不拯其斁彝之罪
右定公元年立炀宫之简
同一召陵也齐伯以兴晋伯以衰齐之兴也管仲之功晋之衰也荀寅之罪
右定公四年公会刘子晋侯于召陵侵楚之简
古人有言曰物莫能两大是故杞衰而越兴虞衰而吴兴陈衰而齐兴
右定公四年蔡侯以吴子及楚人战于柏举之简
齐人谓齐之人也齐侯在其中矣外之也外之也者恶之也
右定公七年齐人执卫行人北宫结以侵卫之简
公会师无嫌会大夫失列矣
右定公八年公会晋师于瓦之简
从祀而不禘主是者谁欤事出阳虎有不忍言者书法若此固将以起问者尔先公何以知为闵而非昭乎诸侯五庙二昭二穆定之世昭穆自文而下闵祧矣先公也若昭则固当云昭公非昭也阳虎何急于是闵且从祀矣昭之不时祔谁为之者民方弗忍而我且以是发之季氏其何以解诸此阳虎之情也今夫阳虎之情以媚则从祀也以强则盗窃也从祀顺而逆盗窃逆而逆春秋皆致法焉无隠显一也
虎叛不书奔不书从祀先公窃寳玉大弓得寳玉大弓则书此所谓定哀之间之微词也叛易知也奔易知也祀乎器乎其于国也大矣而人或以为小也不书其可乎且书叛书奔迹也而未若二者之书之得其情与势也曲而中称而隠仲尼岂得已哉
已上并定公八年从祀先公之简
阳虎作乱而叛是时也鲁故多矣不书书其重者曰盗窃寳玉大弓而暴横无君之状着矣曰从祀先公盖发难之端也其情逆其事顺启邪心有由哉从祀于是乎书
右定公八年盗窃寳玉大弓之简
阳虎既窃寳玉大弓鲁何以复得之殆虎遗于道路以为缓追之计也追者得之以归故府故书曰得幸之也抑有遗恨焉耳
右定公九年得寳玉大弓之简
齐既平矣何以又有夹谷之会会而归田所以成乎平也于是齐有异心焉非仲尼在相安能成此好乎故君子归仲尼之功或谓归仲尼之功是小仲尼也仲尼之功上下与天地同流何有于此孰知此所以为仲尼之大哉凡言大者必尽乎小乘田而蕃畜委吏而计当相会而好成皆仲尼之大也
右定公十年公会齐侯于夹谷之简
郓讙龟阴鲁田也曷为言来归无仲尼则鲁无是田田齐田也有仲尼则鲁有是田田齐心也来归于是乎书然则何以得乎齐有行乎季孙之化公羊氏云有言于夹谷之辞谷梁氏云
前此尝归我济西田矣后此尝归讙及阐矣皆不云来来者齐志也诚于归矣归者平之约来归者圣人之化
已上并定公十年齐人来归郓讙龟阴田之简
暨者意均于众及者意专于独故曰暨犹暨暨也暨暨者众辞及犹汲汲也汲汲者独辞
右定公十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈之简
令行乎叔孙季孙故可以堕郈堕费令不行乎孟孙而公自围之故不克
三都之堕仲尼之志乎仲尼之志也抑非仲尼不能与于此于是仲尼在司寇之位驷赤效其谋而郈堕申句须乐颀效其力而费堕仲尼无声色焉孟子曰所存者神此之谓矣然则成何以不卒堕也于是仲尼由司寇摄相事未几去鲁矣不然于堕成乎何有且堕成则齐人必至于北门其意则私其言或可听也迟速之机将于是乎在仲尼亦何心哉
已上并定公十二年公围成之简
三子同叛异情罪必有等差焉而夫子一书之则何以断鞅之晋阳犹鲁三家之郈费成卫孙林父之戚也归我卫贡其意何如哉乃若朝歌者宋之南里耳萧耳寅吉射惟不知有君也遽而称兵无已而入朝歌其迹何异于晋阳哉知此义者可以断斯狱矣
右定公十三年晋赵鞅入于晋阳以叛之简
君弑而不书弑者名传闻之未眞也然则罪将曷归哉臣子不讨贼其罪一也臣世子为大
右定公十三年薛弑其君比之简
书归脤存王也于是周之使命不行于诸侯久矣然祭与号犹有存者诸侯苟起尊王之心孰其御之
右定公十四年天王使石尚来归脤之简
成风以下母以子贵而尊为夫人者多矣其书之也非得已也今姒氏子未成君夫人之号未之尊也不曰定姒而何以哉况卒也后公二月葬也后公二旬以君正妾固宜若是也
君夫人卒必继室焉祭必有主妇故也君卒则祭在其嗣何继之有谓君母也者养以夫人葬从君夫人礼也僖宣昭襄四妾母卒皆夫人之葬皆小君之至于哀公之母则惟曰定姒何以异也春秋庸礼之书也礼得则书礼失则书而已无与焉者也然则孰为得嫡妾之分尚矣送终之礼大矣可以近俗徇嗣君乎
已上并定公十五年姒氏卒之简
聩亡矣灵公欲立郢郢曰辄在是有见于嫡庶无见于昭穆也虽然父丧而无子则孙可以承重父丧而有子则孙不可以袭尊可以承重者礼之变不可以袭尊者道之常礼变于变不待命也道变于常虽有命乌乎其从诸聩辄之父子犹夷齐之兄弟也辄有父聩亦有父以位则聩以命则郢辄之拒聩吁其甚哉聩之杀母其将乎未可知也父丧不哀而惟位之利是可忍也孰不可忍也聩无父辄亦无父
右哀公二年晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚之简
汤作夏社为后戒也周存亳社其犹汤之志欤凡都邑皆有之盖旧社云尔
右哀公四年亳社灾之简
阳生弑而辛以齐赴云尔也赴于师曰卒故书于史亦曰卒此春秋之法也见弑而无媿于正君子不谓之非命此春秋之义也
赴以卒则卒赴以弑则弑弑而赴以卒其弑也传闻云尔也传闻不胜简书是以书卒以待察也此之疑狱髠顽不忍以华即夷阳生不忍以国予敌故其被弑也君子不谓之非命易曰过涉灭顶凶无咎君臣一道也荼之弑归狱于陈乞阳生之罪固在也齐人杀之宜何如书曰弑则无以讨昔之乱贼不曰弑而曰杀是以乱讨乱也春秋之法不以乱易乱而可以乱讨乱乎故因其以卒赴而卒之此所谓时措从宜之难也
已上并哀公十年齐侯阳生卒之简
吴夷之也夷之有救不如诸夏之亡也春秋书曰吴救陈所黜在彼所伤在此
右哀公十年吴救陈之简
鲁昭弱而资援于吴故娶其女吴强矣曷为许之徒欲尊贵其女而不知礼之不可也盖礼之废久矣然名不正则言不顺故不请于君不见于庙不登于策不称夫人而以孟子称于国当是时国人上下莫不称为孟子也既而公逐顚沛淹恤伉俪俱困公薨之后茕然一妇人寄迹强臣之间谁复以夫人待之生以辱生死以辱死礼之不可废也如此哉是故卒书孟子不薨不成薨也不葬不成葬也在当时皆纪实也春秋修之有讳之义焉而昭公之罪着矣或谓天王举法当何如曰削之则无名可削也黜之则无位可黜也归之吴而葬焉其将然乎
聘则为妻礼也娶同姓聘犹不聘也孟子何名哉昭公为之讳也春秋书之有正名之义焉不然则夫人之矣经曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗盖称妾之词如此
已上并哀公十二年夏五月甲辰孟子卒之简
或曰春秋不敢进退诸侯其然乎曰然有王命则敢无王命则不敢命非时王之命也先王之命也周爵五等王之命也四夷称子王之命也礼莫大于分分莫大于名名莫大于王吴王矣楚王矣春秋退而子之以从王命而天下之名分于是乎定何不敢哉若齐桓侯也则固不敢退而伯之也晋文侯也亦固不敢退而伯之也王命故也虽然桓文尝称公矣春秋于其葬也乃亦公之何哉存僣称以着私谥所以为王命削之之地也亦固所以退之也僣王者号于天下僣公者称于国中权轻重而致法庸礼讨罪一以王命而已无与焉是故春秋之进退诸侯有王命敢无王命不敢故曰春秋天子之事此之谓也
春秋于诸侯有退而无进其退之也有王命也无王命而进之则乌乎敢是故楚称王非王命也则退而子之子其爵也王之命之久矣吴称王非王命也则退而子之子其爵也王之命之久矣夫是之谓退然则齐侯爵也其葬也则公之晋侯爵也其葬也亦公之至于诸国皆然得非进乎因私谥而着其僣称以俟王命王有命斯退之矣是退也非进也吴楚之不称葬奈何罪殊而法异春秋盖有不得已焉耳五爵莫尊于公然有土封者其臣皆得称之没以配谥僣矣议其罪而黜焉宜也天无二日土无二王王可一朝称乎此所谓不待教而诛之者故列国书葬吴楚不书葬所谓罪殊而法异者如此此春秋退诸侯之道也或曰春秋以王爵待吴楚故书子子之书于势为退于道为进退之所以进之也
吴凡四称子爵也王僣号也伯盖晋侯称命圭之辞云公则晋侯欲其去王而称爵故不曰子而曰公盖犹为相尊之辞也
已上并哀公十三年公会晋侯及吴子于黄池之简
西狩孰狩哉国狩也公与乎公命而不与与则书公矣不书公知其不与也获麟而赐虞人孰赐之也献于公而公赐之故仲尼得观焉获麟于是乎书
春秋非感麟而作感麟而止也书至鲁哀以言乎时则久矣以言乎事则多矣以言乎典礼命讨则庶几乎备矣圣笔将絶而麟出且踣焉故以是歳止卦畴以图书作春秋以麟止作以天止亦以天
获麟为天下纪异也麟在周南为祥在春秋为异何者非其时也仲尼之作春秋欲俟明王行此义于天下也陈恒弑君仲尼尝沐浴请讨春秋之世为恒者众矣仲尼请讨之志宁知老之将至乎至是絶笔焉以其欲行于天下者而传之后世盖亦不得已焉尔矣故以异终虽然春秋治于万世麟万世之祥也祥异无定物
圣人因鲁史而修春秋不以春秋而废鲁史春秋行则鲁史从之矣然则鲁史安在今之左传是也何以谓之传传以附经左氏盖修饰之
仲尼假鲁史而修春秋所以经世也年至二百四十有二经世之道畧备矣圣笔于是乎终焉初不系于麟之出与不出也然麟瑞物也可游也不可获也获麟为天下纪异也此其系于世道大矣故终也取之经莫重于始亦莫重于终故始以春王终以获麟
春秋谨严犹待传者乎将起问者乎天何心哉日月行焉众星丽焉天何心哉
已上并哀公十四年西狩获麟之简
简端录卷九
简端録卷十
（明）邵寳 撰
○礼记【孝经附凡一百六】
此修已以敬之道也安民其效也不期而自得焉者也安民哉眞古经之言哉简而旨
毋不敬总身心内外言之容貎辞气乃其大者
已上并曲礼毋不敬之简
安安而能迁与安而后能虑语意同迁言行也虑言思也
右曲礼安安而能迁之简
听于无声视于无形此亲存而存也色不忘乎目声不絶乎耳此亲亡而存也
右曲礼听于无声之简
立必正方席不正不坐葢异物而同义也
右曲礼童子不衣裘裳之简
厚别厚夫妇之别也昏姻以为亲而曰厚别斯礼也其有大义乎
右曲礼故日月以告君之简
凡祭岂为求福哉神之不享谓之无福
右曲礼凡祭有其废之之简
曲礼持敬之目也其未尽者则毋不敬一言尽之矣
右曲礼纳女于天子之简
古礼也非当世之宜也封之四尺孔子行之矣
右檀弓国子髙曰葬也者藏也之简
尽其道者谓名不徒録而必为明旌之制也
右檀弓铭明旌也之简
殷旣封而吊吊于圹也周反哭而吊吊于家也人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡吊人者吊其哀也反哭亡之初哀于是为甚焉故吊吊于墓是重吊死也孔子舍殷而从周其以是夫
右檀弓殷既封而吊之简
极推辟踊之所生而不可去有如此者
右檀弓人喜则斯陶之简
不以得位为心而轻违乎礼此石祁子之所以为贤也贤而为后龟之有知政在于是
右檀弓石骀仲卒之简
狥以止狥此礼术也
右檀弓陈子车死于卫之简
有心于死之是谓故死有心于生之是谓故生故死伤于仁故生伤于义
有肉刑然后有刑人上古废之中古用之无肉刑而有刑人后世之谬也好生者圣人之德而于此乃曰弗故生云其弃之者至矣虽然弗故生亦弗故死此亦天地之心也
已上并王制公家不畜刑人之简
爵有等少失则僣故曰律刑有等少失则滥故曰律律节音之具也
右王制有功德于民者加地进律之简
搜苖狝狩四时之田也而谓三田何古疏曰夏不田葢夏时也无事三田其有事也奈何葢有废而不能三者矣不能三则再可也一可也然则何以共祭大事废否则取共而已田礼不备犹不田也
或曰田有三为焉故曰三田非岁三举之之谓也在春曰搜在夏曰苖在秋曰狝在冬曰狩无事不田曰不敬有事而不田可也
已上并王制天子诸侯无事则岁三田之简
葬不为雨止庻人之礼也诸侯则不然鲁葬定公雨不克葬礼乎
右王制庶人县封葬之简
习二礼所以简士也射乡射礼也乡乡饮酒礼也二礼行之有时今以简士而行之故曰习
右王制命郷简不帅教者以告之简
地天泰正月之卦也月令所谓地气其天气乎所谓天气其地气乎上腾者以进为上下降者以退为下
右月令天气下降之简
君之政为令令贵若天违天则有咎
右月令孟春行夏令之简
十二月节气启闭分至之外言雷风者各一言雨露霜雪者各二言寒者二言暑者三易曰鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑葢于是乎备矣风雷无形故言清明而不言风言惊蛰而不言雷
右月令雷乃发声之简
力穑有秋商人之书也故习用夏正麦秋至秦人之书也故习用周正
右月令麦秋至之简
雷未当收声而收故曰收雷先行何以知其收也自是无声矣故也非其声之异也
右月令雷始收声之简
日竆于次言日也月竆于纪言月也星回于天言天也天一月十二日三百六十而岁终始焉三言者尽纪之道矣然不能同于一日故月而不日
右月令是月也日竆于次之简
此古人之诚也不然则有为不闻也者而卒事者矣
右曽子问将冠子之简
诸侯从天子救火不以方色与兵遽故也若日食则可推其期而礼出焉非救火比矣
右曽子问诸侯从天子救火之简
必殡葬而后致事谓其心乎丧而未及焉故也虽致事不欲其亟而况从事乎然则奚若殡则殡葬则葬外是无与焉体之至也
右曽子问子夏问曰三年之丧卒哭之简
体异姓者体异姓之心不使公族常重于礼也体百姓者体百姓之心不使公族独轻于刑也
右文王世子公族朝于内朝之简
以贵戚而异罚此百姓之心所不平者故虽亲不以犯其体此心乎虑即囚徒之虑同姓曰兄弟
右文王世子公族之罪之简
货恶其弃于地不必藏于已大道之世然也孔子之论遗弓陋其已藏也程子之论失钱迂其地弃也
右礼运大道之行也之简
夏时以占候故不废于杞坤干以卜筮故不废于宋礼失而求诸野野尚可求况二书乎二书吾不得而见之矣其因革损益变而通之者盖可推也观之道莫大于是
右礼运夫子之极言礼也之简
人之理具于心他体具而不全天地之理具于人他物具而不全故曰天地之心人不具五行则不能食味别声被色而生也言天地则阴阳鬼神在其中矣
右礼运故人者天地之心也之简
龟元龟也即九江之所纳锡者神之故配三灵非谓难得也
右礼运何谓四灵之简
体信达顺此君子语道之至论也理本实先王体之而已气本顺先王达之而已气之顺也有理故也体之斯达之矣故曰则是无故其故以是葢先王之世灵物骈至世固有乘之而为异说者不可不辟也
右礼运故天不爱其道之简
礼有大同焉圣人不敢自己作礼有小异焉圣人不必自己出故曰或素或青夏造殷因葢言小也
右礼器或素或青之简
凡饮养阳气也凡食养阴气也胡为两见之也前为春秋言也后为有无乐言也而食甞无乐云者飨禴之有乐也在其中矣
右郊特牲享禴有乐而食甞无乐之简
天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代崇德象贤一代焉礼也二代焉不已厚乎故曰犹以义断之故曰不过二代
右郊特牲天子存二代之后之简
寓公继世则何以为禄右郊特牲诸侯不臣寓公之简巡守之礼莫大于柴后世言封禅者附焉巡守以人封禅以已
右郊特牲天子适四方先柴之简
冬至阳生万物于是乎始故郊说者以为迎长日之至也
右郊特牲郊之祭也之简
王制曰命官然后爵之始其官之也盖以德定今也爵之亦视诸官而已矣故曰以官爵人德之杀也
右郊特牲天子之元子士也之简
张子厚卒关中诸士问谥于伊川伊川复书谓古者生无爵死无谥孔子没哀公诔之不闻弟子复为之谥也与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎此至当之论然孔子有爵矣诔而无谥国之缺典也非弟子之失礼也故为尊子厚之道者公谥可私谥不可
右郊特牲生无爵死无谥之简
鬼者阴之灵也神者阳之灵也鬼神阴阳灵之也敢不冕而斋戒欤
右郊特牲玄冕斋戒之简
内则之书意者当时有此条教乎不然何其悉也
右内则后王命冡宰之简
如新受赐如更受赐孝妇之诚也为此言者其知孝乎
右内则妇或赐之饮食之简
爱亦爱敬亦敬而或问其是非则有责善之意矣养老者固如是哉虽然此以老者言也如其未老而爱敬之所关者大当其失也则有几谏之道焉
右内则曽子曰孝子之养老也之简
夫妇有别谨夫妇谨其别也内外之辨出入之严凡以此耳虽然阍寺之守非通乎下之礼也得其意不袭其迹虽一夫一妇岂不可行也哉
右内则礼始于夫妇之简
礼曰妻将生子及月辰出居侧室又曰士之妻死于死终事也故重
右内则妻将生子之简
此其所以定嫡庶之疑者乎妾之有于礼也久矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾者闻命而趋不待六礼之备故谓之奔传曰疲于奔命盖言速也奔者非必淫淫而奔者则曰淫奔是故女之嫁有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者于此有二妇长幼异年贵贱异出先后异归则孰为妻孰为妾昔者赵姬叔隗同处赵衰之室姬氏近乎聘隗氏近乎奔君子之论于是乎定乃若姬之让德葢出于常分之外矣
右内则奔则为妾之简
门亦南门也于外为常于中且扉焉示变也
右玉藻闰月阖左扉之简
王者声为律故御瞽几声之上下期于律焉耳御瞽明于律者也
几声定气则理斯顺矣不为修于外而然也非知道者其孰能知之
已上并玉藻御瞽几声之上下之简
趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则揖之退则扬之君子之行固如此初非佩玉之锵鸣也然为玉之意政欲制其行于礼也礼何如哉如斯六者而已矣
右玉藻趋以采齐之简
记天子诸侯大夫士之佩古之制也记夫子之佩圣人之制也圣人自我作古礼斯寓焉可谓善记矣
右玉藻凡带必有佩玉之简
据于德据也者有实地之象也立容德者其诸谓夫有实地而可据也欤若曰有德气象则所谓重恭端止之类何者非有德之气象乎
右玉藻立容德之简
接武而进不疾不徐若四时之运是谓时行如谓当行则行乃行之义也非行之容也与山立扬休玉色者得无异乎
易曰与四时合其序者莫大乎时故曰时行
已上并玉藻时行之简
既曰周公又曰天子犹书曰周公曰王若曰也位则成王政则周公此其征哉朝诸侯于明堂之位公以诸侯朝也春秋曰杞伯姬来朝其子
明堂位若志鲁之僣也者然记者之意岂其然乎其事杂其词夸
已上并明堂位昔者周公朝诸侯之简
成王伯禽皆非圣人其赐其受葢有之无足怪者曲为之说何庸哉
右明堂位成王以周公为有勲劳于天下之简
明堂位称鲁君臣未尝相弑礼乐政俗未尝相变或以为诬或以为讳然记者之意盖谓天下传之如此故又曰天下以为有道之国以为之为言也得于策书闻而未眞疑而未定之谓也故君子以为非志
右明堂位凡四代之服器官之简
大夫适子之妻丧大夫为之主故适子不杖朞礼也天子诸侯尊于大夫其主适子之妻之丧适子亦不杖朞故曰同分不同而礼同故着之
右丧服小记世子不降妻之父母之简
妾无子妾子无母者父命之为子是谓慈母其死也丧之如母所谓为慈母后也若妾尝有子子死而父命他妾之子后之则固庶母也庶母死丧之亦如母故曰为庶母可也其于祖之妾亦然故曰为祖庶母可也盖縁慈母而起庶母之义又缘庶母而起祖庶母之义如此虽然后大宗者降本生者服若三母者虽后之不降或曰三母者必先命之若嫡母无子庶子之为后则不先命庶子固其子也其为之后也传重而已异乎诸母者之为之后者矣然而必曰为后奈何曰辟嫡嫡重矣是故嫡诸介不为诸母后为祖庶母后者亦传重而已其分则固孙也故曰祖庶母
右丧服小记为慈母后者之简
除丧则己巳非除也葬不葬之别也
右丧服小记久而不葬者之简
宗其继别子之所自出者谓君也君有絶宗之道而本原之义亦有不能判然者宗别子而必云所自其意逺矣
右大传别子为祖之简
大宗一小宗四古之制也小宗宗大宗大宗独无宗乎出天子者不敢戚天子而不能不宗天子出诸侯者不敢戚诸侯而不能不宗诸侯礼虽未之有可以义起也是故传叙之谱叙之墓碑叙之而吾所谓大宗者固自若也是故大宗之有宗义可得而推礼不可得行也
右大传有百世不迁之宗之简
排阖说屦戸内者一人长长也有尊长在则否亦长长也长长之义在彼在此周旋无方可以观礼矣孰谓小节哉
右少仪排阖说屦于户内者之简
名者名也衣裳取诸乾坤其制非一而朝祭为大其余若齐服若丧服若戎服若深衣若逢掖之衣莫不皆有义焉不知其义则何贵于章哉而不衷之弊兴矣
右少仪衣服在躬之简
凡有响者皆谓之声禽兽所知者谓此耳说者证之伯牙瓠巴是以音论声也乌乎可
右乐记凡音者生于人心者也之简
着根据之谓着不息云者动之谓也着不动云者静之谓也着也者有体而常之谓也不息之天即极乎天之天不动之地即蟠乎地之地极云蟠云则所谓天地之间也阴阳鬼神是也故曰明则有礼乐幽则有鬼神竆髙逺者天之极也测深厚者地之蟠也
右乐记及夫礼乐之极乎天之简
乐之用广矣赏诸侯葢其一也谓以是而始制可乎舜命夔曰命汝典乐教胄子神人以和
右乐记夔始制乐以赏诸侯之简
善则行象德矣谓先王之世也德在乐先故风俗成而和应焉行之象也固其所也不然亦象所谓率天下以暴而民从之者也德可不愼欤德也者教时寒暑事节风雨者也
右乐记善则行象德矣之简
未下车而封黄帝尧舜之后何其亟也亟于行义武王之志也当是时风声号令必有传播于人者故牧野之语云孟子谓书不可尽信况语出于野者乎虽然由野语则勇于义由书辞则安于忍与其信书宁信野语
右乐记且女独未闻牧野之语乎之简
齐斩异布礼也斩则斩齐则齐而尊卑又异布焉何居晏子为大夫而以士服丧父可谓知礼其曰唯卿为大夫所谓逊以出之也非其志也父母之丧无贵贱一也此古之礼也
右杂记士为其父母兄弟之为大夫者之简
朝服细而密缌密而疎其疎也半于朝服故曰去其半而缌
右杂记朝服十五升之简
见乎母则见妻妾不与焉可知已
右杂记三年之丧言而不语之简
冠嫁娶何为若是急也其将有不得已者乎然则其冠也嫁也娶也何服冠于丧则丧冠其末也异于丧矣其从吉哉嫁娶亦然是故必父子偕祭乃行
右杂记大功之末之简
凡以抑外族而已士庶人且然况有国有天下者乎此义行无外戚之祸矣
右杂记姑姊妹其夫死之简
周改夏月乎曰改哉孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖孟子曰七八月之间旱又曰十一月徒杠成十二月舆梁成不然二子者胡为其言之也
右杂记正月日至之简
妇见舅姑兄弟姑姊妹皆舅姑之同室也见之时立而侍焉礼也礼统于尊固无特见之理故曰是见已诸父异室且尊者也故其礼异是
右杂记妇见舅姑之简
亡其地不在其地也故鲁三望为非礼
右祭法诸侯在其地则祭之之简
孝者人之同心也子有不孝苟孝矣中如是外必如是故曰可知非孝子则否不然深爱婉容可知于生而敬愉之色独不可知于祭乎
右祭义孝子之祭可知也之简
君为昭则穆荅君君穆则昭荅可知也
右祭义祭之日君牵牲穆荅君之简
日日一周是谓阳之长月日不及十二度有竒是谓阴之短既合而违复积而遇一月一会是谓终始相巡由是岁功成焉是谓致天下之和巡之为言过而不留之谓也今会为始于前为终今会为终于后为始所谓相巡者如此
右祭义祭日于坛之简
合鬼与神教之至也不然是体物而有所遗也敬有时乎可息矣教乌乎至
右祭义合鬼与神教之至也之简
非入学不齿故曰当当当其时也
右祭义君子设四学之简
阳道常饶以饶为盛阴道常乏以乏为盛
右祭统礿禘阳义也之简
静而正者物之则也少违则为过过过也不及亦过也其惟中正乎是谓不过乎物
右哀公问公曰何谓成身之简
郊郊社社尝尝禘禘是之谓明乎明者能知物之谓能知物则能处物不明乎物虽诚如不当物何不当物而格者未之有也孔子曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎说者要之理明诚格其意如此记曰有礼是故加于身而错于前凡众之动得其宜此所谓视诸掌者也非理明诚格何以与此
右仲尼燕居是故以之居处有礼之简
引宣王诗而以文武之德三代之德太王之德非古之人其孰能及此
右孔子闲居清明在躬之简
春秋书诸侯之葬纪实之外有二义焉着僣称也着私谥也楚越何以不书不忍书也削之而从其本爵何如削之则没其实矣是故不书犹有志焉与其削也
右坊记春秋不称楚越之王丧之简
叅杂无绪是之谓儳儳焉如不终日不能持敬者为然不使一日如是毋不敬也论持敬之情者莫切于是
右表记君子庄敬日强之简
中道而废则何言乎好仁不自画也不至于是不止也
右表记中心安仁者之简
轼者车之事非轼则不成为车服者衣之事非服则不成为衣盖所谓不诚无物如此敝者服之久也言敝深于服矣葛覃证服之之意古之赋诗引诗者类如此
右缁衣苟有车必见其轼之简
服有降而情无降情至则哀哀至则哭哭不为位犹野哭也
右奔丧无服而为位之简
公子之外兄弟谓舅之子从母之子也举其子而外祖父母从母可知矣不言舅统于外祖父母也此记者立文之意也疏直称外祖父母从母吴临川谓未详其义其义岂如是乎
右服问有从无服而有服之简
十有二次天之数也在纪为月三百有六十有五度天之数也在纪为日制应十二月通衣裳言之也故继之以应规应方应直应平或者既知此论而又泥于今交裁十二幅之制故其言幅也支古者上下衣裳取诸乾坤既乃合衣裳而一之则深衣其制也深衣者盖古今之间乎古也以为简易今也以为繁难可以观世矣
深衣其起于中古乎古者上衣下裳盖朝祭之服皆然矣君子之于天下其有事焉者多矣而朝祭为大朝祭之外则为深衣以通之不曰服而专言衣衣变而长矣裳盖不变也夫衣何为而变也夫裳何为而不变也衣天也裳地也天圜而地方天动而地静是故朝服之裳犹祭服之裳也祭服之裳犹朝服之裳也何独深衣而不然深衣之制记者于深衣篇盖详今之深衣何如今之深衣非古之深衣也
已上并深衣以应十有二月之简
始加缁布冠加于髪也再加皮弁加于缁布冠也三加爵弁又加于皮弁也益而不易盖如是而后士服成故曰三加弥尊加有成也窃意古礼如此今之冠者凡三易冠亦三易服于加乎何有且祝辞有之始曰始再曰申三曰咸夫是之谓加
诸侯冠四加至玄冕天子冠五加至衮冕三加者士礼也故至于爵弁而礼成
已上并冠义三加弥尊加有成也之简
郊祭天也于郊故曰郊名以地也宗祭上帝也宗尊也名以义也郊惟岁举称之其它因事举者或曰类或曰柴或曰用牲于郊宗凡尊神皆穪之书曰禋于六宗是也而上帝为大或以祀文王也而遂谓宗庙之宗误矣
右孝经宗祀文王于明堂之简
简端録卷十
简端録卷十一
（明）邵寳 撰
○大学【凡十九】
明明德以新民为至然有不必然者颜子是也能得明德之效也新民在其中矣故曰君子无所不用其极
右经虑而后能得之简
大学自明明德于天下遡而至于致知格物皆约彼而之此一而二二而一有应而无违焉者也致格也者约虚于实约泛于切约逺于近约微于着约精于粗不求理于理而求理于物竆理之要盖莫有大于是者
大小学相承其在格物致知乎物者小学事也格之者大学之功也致而至则效矣小学尽物乎曰未也虽然修身以上大畧具矣继是而齐焉而治平焉有物有则常一而变殊拟诸其变而槩乎其常审经权之用焉然后可以尽物仁虽未能守而知能及之斯之谓格
正心人知之而未知本于诚意佛氏之寂也致知人知之而未知本于格物老氏之虗也
格致诚正修齐治平八者功效同言言功此言言效亦此言格格之也格之而后格致致之也致之而后致诚诚之也诚之而后诚正正之也正之而后正修修之也修之而后修齐齐之也齐之而后齐治治之也治之而后治平平之也平之而后平惟致易为至凡效例诸此治读为治凡功例诸此
已上并经古之欲明明德于天下者之简
万物皆备于我故致知在格物物可尽格乎尧舜之智不徧物急先务也然则格物之先务何在凡小学之所已习大学之所当行皆是物也人心本无所不知其有不知气拘物蔽焉尔致云者极其本然而非有加也然一意推极则索隠竆髙无所不至故约之使近而实格物是也
格致之说有本乎易曰知至至之此格之说也礼曰物至知知此致之说也格物犹言竆理也格之竆之也理即物之所以为物者也不曰竆理而曰格物者要之于其实也圣学所以异于异端者其在此乎
聚精会神置吾心于是物之中致一而不及乎他是之谓格易曰王假有庙
自明而诚圣学之大要也故孔门博约之诲万世之道训也程朱释格物为竆理盖有见于此格竆理之至也易曰至于命此之谓也或以格为感格何居行之诚而能动物者有矣知之至而动物宁有之邪
或谓日用常行恐不足以尽物物一也惟变为多为难亲之变至瞽叟而极必尽其变而后可以言孝君之变至商纣而极必尽其变而后可以言忠引而伸之触类而长之天下无余事矣亦无难事矣
已上并经致知在格物物格而后知至之简
诗曰天生烝民有物有则孟子曰万物皆备于我矣中庸曰博学之审问之愼思之明辨之有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也论语曰夫然后行易曰竆理尽性以至于命此谓物格此谓知之至也
右传此谓物格之简
修身在正其心功已致矣今复谓有情之偏者欲加之察耳犹中庸省察之功
右传所谓修身在正其心者之简
畏敬而辟语所谓慎而葸者也敖惰而辟其所谓居简行简者乎气质之偏而道不胜情修身之功盖有未至焉尔故君子致力焉
右传之其所畏敬而辟焉之简
亲爱畏敬哀矜贱恶之有则固也敖惰于未成人亦有则焉辟云者修之之功犹有未至情之所向不自知其偏也于此而不察焉制焉任情而行岂不为修且齐之病哉忿懥恐惧好乐忧患心之偏而累乎修身者也亲爱畏敬哀矜贱恶敖惰身之偏而累乎齐家者也
右传之其所敖惰而辟焉之简
秦誓所称前一人民之所好也好其所好是谓能好后一人民之所恶也恶其所恶是谓能恶
右传此之谓民之父母之简
赫赫师尹民具尔瞻好恶之系于人者大矣用之者谁哉故曰有国者不可以不愼愼之何如好好恶恶如仁人而已矣读节南山之诗则知所以监读秦誓之书则知所以处
右传有国者不可以不愼之简
有德不患无财用尚矣虽然财亦不可不理也故要于大道而末言之
右传德者本也之简
放流加于媢疾之人此仁人之恶人也观其所恶而所好者可知矣好一人而天下蒙其福故曰能好恶一人而天下免其害故曰能恶平天下之要其在是乎
右传唯仁人放流之之简
君子居仁人之位者大道仁人之好恶是也未至焉者必有事于忠信焉得之则同乎仁人矣骄泰以失之慢也过也拂人之性也
右传君子有大道之简
○中庸【凡二十四】
知体用一源者然后可与论费隠矣鸢鱼言化育之流行盈天地间皆道也
右君子之道费而隐之简
庸言之信庸行之谨孔子尝以赞易盖自修之至也故子思称之
右君子之道四之简
体用一源显微无间其鬼神章之旨乎盖言诚也
右鬼神之为德之简
天下之人自天子达尽乎人矣明尽乎人则幽尽乎鬼神天子祭天地则百神皆与享焉下此则诸侯则大夫则士庶人各祭其祭大以承大小以承小所谓尽鬼神者如此由后世之淫祀而于古人之通论妄有别白亦浅之为见矣
右使天下之人之简
祭重斋斋不至不足以祭
右斋明盛服之简
王应韶问六宗五岳等神其飨祀时情状如何寳不能答既而读韩子元和圣德诗有曰羣星从坐错落侈哆日君月妃焕赫婐■〈女巵〉渎鬼蒙鸿岳祗嶪峩则叹曰诗曰赉我思成其此之谓乎安得起应韶而语之
右洋洋乎如在其上之简
四圣人者时地各殊舜让而君文服而臣武伐而君周公摄而臣或视则髙或视则卑以道律之皆中庸也盖举四圣而君道之变尽矣故言舜不言尧言武不言汤非谓夫道统之传也
右舜其大孝也与之简
身不失天下之显名曰身心犹慊焉曰不失亦险矣哉
右身不失天下之显名之简
费隠章以前其重在学用在其中矣费隠章以后其重在用学在其中矣道之用广矣然本则身也故有不逺人以为道之说行道始于家自家而达之邦国天下故有素位之说有行逺自迩登髙自卑之说有舜文武周公之说舜文武周公富贵之极也而其时地又若是殊也皆中庸之道也所谓费也而诚贯乎其间不诚无物无小大一也
右武王周公其达孝矣乎之简
见之不明则施之不当虽有诚不格也物莫大于郊明则当当则格天下之物皆然故曰如视诸掌
天子飨帝而飨诚之所格也诚当其物则格苟不明乎理则奚物之当求格焉得乎哉凡物皆然而郊大矣明则诚于天下乎何有
已上并郊社之礼之简
一心诚则一物成一物成则万物成
尽其性者成已之仁也尽人物之性者成物之知也盖诚之者充积之极自然及物如此不假有所为也时措而已其又盛则下章所谓悠久成物与天地同用者也孰谓天人果异道哉
惟人万物之灵故万物皆备于我物各赋物已何与焉是谓自成然合而言之道也人能弘道非道弘人是谓自道
中庸诸章意多与首章同而各有发明之指前所未尽至是足焉如此章者其责存乎自道其贯存乎内外之合其妙存乎时措之宜否则义缺是故足之不然何多言之不厌也
君君臣臣父父子子夫夫妇妇处常有经处变有权归当其物而已推之庶物莫不皆然以已而加诸彼必有事焉而时措之是谓成物
物对已未尝相离所谓成不独成者也舍物而言成禅定耳舍己而言成吏饰耳道合内外而时措其间吾道其至矣乎
心犹镜也天下万物之理具于心犹天下万物之形照于镜也镜照形而不能改物之形心具理而不能易物之理故仁必于父子而不于君臣义必于君臣而不于父子当其为子则尽子道当其为臣则尽臣道行道由已而由人乎哉君子诚之为贵盖言心也以心应物则物各得其理子孝成子而亦成夫父非必化而慈置之得所则非遗其亲矣是故父子之物成臣忠成臣而亦成夫君非必化而仁置之得所则非后其君矣是故君臣之物成盖天下皆然其在心也存焉为仁发焉为知初无内外之分及夫随物赋形守常遇变事有万殊而吾之应之动中节会自然之妙固如此耳成物至矣孰谓此外又有所谓时措者哉
已上并诚者自成也之简
自道不言其功功在心矣故曰诚之为贵
右是故君子诚之为贵之简
至诚无息天德也悠逺博厚髙明王道也
右故至诚无息之简
理与事不可相离故存心致知不可相废废其外则禅废其内则俗
右君子尊德性而道问学之简
易之所谓时阴阳之候也阴阳气也所以阴阳者道也故律天时则尽道
上律天时律如六律之律天时之运无一息之停必法之如律然后妙契否则粗矣
已上并仲尼祖述尧舜之简
中庸尚絅章犹乐词之乱盖一书之总要也
右诗曰衣锦尚絅之简
简端録卷十一
简端録卷十二
（明）邵寳 撰
○论语【凡四十四】
论学而乎之三何为乎其疑之也将俾自考乎古之学者为已自考焉以进德也易曰视履考祥
右学而学而时习之之简
君子小人其初皆以位言之君子犹言公子自王公至大夫士通称之小人细民也农工商贾凡庶人皆是古者德必称位故言德以位至于后世德位往往相反是以君子小人皆以德称而古意微矣
右学而不亦君子乎之简
言有三复行有三思皆愼重之至也曽子之日三省也亦然
右学而吾日三省吾身之简
删后无诗无道德也无风化也无典章也故善不足以劝恶不足以戒
右为政诗三百一言以蔽之之简
心所欲志也从之见于行也圣人与道为一矩自我出而曰不踰者盖谦词云
右为政七十而从心所欲不踰矩之简
人而无信知其不可而已不知其可也车无輗軏则不可行信之于人犹輗軏之于车也可无乎不可哉
右为政人而无信之简
上有文武为之君下有周召为之臣敦教化之原立纲常之凖酌制作之宜达救敝之道夫是之谓继周不然虽继犹不继也
右为政其或继周者之简
灌祭之始也此不欲观则始终无可观者矣子为是言者殆以婉词着僣乎
右八佾禘自旣灌而往者之简
孔子周人也其先殷人也称夏以后殷周皆人之此春秋之法万世之公论也圣人不得而与也夏以禅得之殷周以放伐得之故也然其终也皆继也故子曰夏后殷周继其文一施之而少异焉圣人不私殷周其私夏后乎
右八佾夏后氏以松之简
与仁同过然后其仁可知也故曰观过知仁
右里仁人之过也之简
礼莫大于分让则无争而分定斯成乎礼矣不然虽有仪文以逞非礼也然让亦有不出于礼者故言让必曰礼仲尼在鲁当上下僣窃之时此殆有为而言者欤
右里仁能以礼让为国乎之简
一而不贯非吾道也贯而不一非吾道也
右里仁吾道一以贯之之简
夫几谏何为者也几者事之微也易曰惟几也故能成天下之务书曰惟几惟康皆言几也故谏父母必是致力焉而自牖之意行乎其间可也若谓声色之末则乌乎感哉故言不从曰志言志曰见
右里仁事父母几谏之简
有心过有身过颜子之不贰合内外之道也
右雍也不贰过之简
至寿者莫如天地天地之寿亦不过全其初数而已
右雍也仁者寿之简
气顺理顺一身之间无非仁也故手足痿痹为不仁
右雍也夫仁者已欲立而立人之简
凡诸侯立有天命有王命有先君之命嫡长天命也王因之君亦因之先君有易是者以贤故为公以爱故为私惟公无私故叔齐让君子贤之不以咎孤竹季札让君子贤之不以咎寿梦然则齐札何为其辞之固也君不胜王王不胜天虽然王不胜天而可以造命故有变置诸侯之举其惟圣王乎
右述而伯夷叔齐何人也之简
一人行不善即恶师亦于是乎在矣必曰三人者一人行二人中易复六四所谓中行也不然奚择之有不曰居而曰行行言事居言志师事乃实师志乃虚
右述而三人行之简
泰伯为君臣而逃文王为君臣而服夷齐为君臣而死其心一也
泰伯逃天下于荆蛮其于君臣之分见之审矣推其志也终不忍见周之代商也说者谓泰伯之让同于伯夷岂其然哉文王之心犹泰伯之心也故仲尼皆称之曰至德
已上并泰伯其可谓至德也已矣之简
王者有分土无分民文王三分有二盖谓民乎有民斯有土矣有也者有其心也非有其地也心归之其地焉往虽谓之有可也文王何心哉观文王者不可不辨
右泰伯文王三分天下有其二之简
孔子生文王之后曰后生者宜也而曰后死者何居道成于生事定于死
右子罕文王既没之简
诗之未删也何其多也成康以后自昭王至平王东迁凡十世东迁以后陈诗观风之典尚行于天下庙有颂朝有雅列国有风类附而肄习天下传之欲无多得乎然而颂不称其德也雅不得其义也风而不足为劝戒也仲尼于是乎删乃若■〈比阝〉墉以下多春秋时诗则谁欤采者仲尼闻而采之也有益焉而统谓之删何居盖删之义大矣闻而不采亦删之义也
右子罕吾自卫反鲁之简
不醉无归饮之者欲其醉也德将无醉饮者节而不醉也仲尼之不困是也屡舞傞傞醉矣乱矣醉而不出是谓伐德恐乱也既醉以酒酒之征也酒之醉犹饭之饱盖其力如此故朱子以为饮之节酒充其量曰醉大醉曰乱
右乡党唯酒无量不及乱之简
成服之宜之谓非制之毕之谓丧礼言成服亦然
右先进春服既成之简
由也达足以为邦皙也达足以为天下由之未达以知故其究喭皙之未达以行故其究狂
右先进夫子何哂由也之简
克已复礼古有是语而未知其为仁之则则之在是也自吾夫子告颜渊始
仁者天下之公理故一日克已复礼天下归仁焉苟有一毫之不尽其何以与于此归仁哉其以成功言也说者以为言效
所谓一日非尽克而全复者不足以语此是岂易得哉
已上并颜渊一日克已复礼之简
非礼者人心之发也人心之发不必皆非礼也信其所之合乎礼者亦有矣其归于非礼者什恒九也于是而有以勿之是又何心哉然微矣掺此之微而制彼之危非明决刚健不足以与此故仲尼以告颜子
右颜渊非礼勿视之简
君子于其言无所苟而已矣名不正言乌得无所苟哉
右子路名不正则言不顺之简
朞月而可三年有成必世后仁君子谓皆当思其作为如何史记食货志以三年余一年之畜衣食足而知荣辱廉让生而争讼息三年有成成此功也又谓二十七岁遗九年食然后王德流洽礼乐成也繇此道也以此为作为尽之乎未也此富也未及于教也教之道自身始程子曰有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度乌乎尽之矣
右子路如有王者之简
身在此心亦在此此谓静时之敬事在此心亦在此此谓动时之敬
右子路樊迟问仁之简
管仲非仁者也而功如之然则仁亦可以袭为乎此所谓假之而伯者也行一不义杀一不辜而得天下不为仁也九合诸侯一匡天下民到于今受其赐伯也志有之与仁同功其仁未可知也其管仲之谓乎
右宪问桓公杀公子纠之简
行夏之时春秋之志也春虚位也寅定名也夏后氏以寅春则春殷人以丑春则春周人以子春则春春王正月春秋着周正之为子也其于天人得焉否焉后圣有作稽诸尧典必有辨而改之者故曰行夏之时春秋之志也
时行于天协于人为正令出于人得于天为善传曰夏数得天此之谓也
已上并卫灵公行夏之时之简
天下之感莫大于声郑雅不两立久矣感道可不愼欤
右卫灵公放郑声之简
禄福也洪范曰惟辟作福惟辟作威此之谓也言福则威在其中矣威福人君之政柄也昔者吾友殷南金欲以权字解之意虽切而义无所当然起我者多矣故今犹念之
右季氏禄之去公室之简
气之直为理气无不直阴阳五行得其中则直而直也故曰人之生也直孟子之道性善盖宗乎是偏胜焉于是乎有不直者而其直者未尝不在也故曰性相近也
性犹水也孟子之言性也出山而未离乎山者也孔子之言性也在溪焉在涧焉者也盖成乎水矣诸子者之言性也则水之下流者尔
已上并阳货性相近也之简
屈原之忠不在于死而在于怨徘徊江浒既絶而复冀万一焉累篇连章反复无厌何其眷恋之至是故惟忠臣而后能怨惟孝子而后能怨小弁之怨亲亲也其是类乎
右阳货可以怨之简
乡原之说发于孔子而孟子申之至扬子云又有乡讪之说原微而难知讪浅而易见古之讪也讦今之讪也谤
右阳货乡原德之贼也之简
无可无不可圣人之心有可有不可圣人之迹
右微子我则异于是之简
夷齐之饿为天下死也周曷为不求之举逸民而遗二子可乎以道而访之箕子是也以义而存之于夷齐乎固宜如已死则墓封焉子孙录焉礼也
右尧曰举逸民之简
○孟子【凡十九】
载理者气也害理者亦气也故孟子合之其功为大
右公孙丑我善养吾浩然之气之简
集义之变至于舍生而取之是亦养气也
右公孙丑是集义所生者之简
棺无贵贱故谓不得不可以为恱为非棺者不知言者也既质言之又设言之必理尽而后止孟子之立言每如此
右公孙丑不得不可以为恱之简
将为君子将为野人设为问焉者无君子莫冶无野人莫养设为答焉者
右滕文夫滕壤地褊小之简
井田之制直以方故阡陌有余地焉秦人恶其地之余而不足以尽民力也于是乎开之开之云者自田而言之也是故方则方圆则圆直则直曲则曲奇斜衡从期于尽地而已矣然则阡陌有存者乎古之阡陌废于秦矣今之阡陌秦之阡陌也
右滕文使毕战问井地之简
江淮河济四水独源而专达于海故谓之渎而他水不与焉非独以大故也不然淮小且近亦渎之何哉济虽入河寻复出而之焉故亦渎之然则三吴诸粤水亦有达海者曷为不渎不经中国不得列于川也
右滕文决汝汉排淮泗而注之江之简
夫夫妇妇偶而定定而恒是谓有别内外之辨亦其事也故诗人取诸雎鸠
右滕文夫妇有别之简
春秋于典礼议焉命讨议焉至矣哉深矣为天下后世虑也是故虽不韪弗恤此仲尼之志也所谓百世以俟圣人而不惑者也故曰知我者春秋彼乱贼者乌能知之知恶其害己而已矣恶之则思所以坏之小则毁大则戕阳虎桓魋之为何所不至哉仲尼何罪罪云罪云盖自道尔
孔子曰罪我者其惟春秋乎孔子何罪哉盖自乱贼言之耳是故诛乱臣则乱臣惧而以诛之者为罪讨贼子则贼子惧而以讨之者为罪孔子何罪哉或者以假权为僣是与乱贼为之词也与乱贼为之词则何患于无词
已上并滕文罪我者其惟春秋乎之简
春秋成而乱臣贼子惧诛其心也是故奸者露其情巧者暴其迹欲诿诸人不可得矣苟有以为讨则法加焉故惧
有春秋不知春秋之为功也当于未有春秋时观之
已上并滕文孔子成春秋而乱臣贼子惧之简
王迹熄而诗亡盖巡守典废而陈诗之政不行于天下也不独雅亡也雅亡非亡也德既下衰降于国风也风亡乎风有降而无亡风之降变风也今之所谓变风已乎盖删而逸焉者多矣
右离娄王者之迹熄之简
昔者周盖千八百国入春秋以来何其少也使告不及于鲁鲁史不书者仲尼固不得而益也然则于天下之事得无缺乎备天下之事者史之职存天下之法者经之义春秋以史为经事不必备惟其法而已矣
右离娄其文则史之简
天开于子天之元也日月星辰皆天也有不起于子乎是故岁月日时皆在甲子七曜于是乎同垣是为歴元歴之元非天之元也上而泝乎天之初开亦可得而推之故虽谓天之元也亦宜
右离娄天之髙也之简
君重于父然有命而违父不若无命而从君故舜娶不告
右万章舜不告而娶之简
人喜则气溢故常呼子忧则气反故常呼亲
右万章舜号泣于旻天之简
孟子与门人论舜禹汤武伊尹周公孔子之事盖世之窃议久矣问焉以尽其疑答焉以发其义援焉以证其迹喻焉以白其心所以为万世告也非一时应对之谈也故七篇曰作
右万章人有言至于禹而德衰之简
禹之传子通变于未竆者也不然则变或生矣禹之后复有禹焉能通其变则岂有升陑之师哉升陑之师竆而后变者也
右万章天与子则与子之简
司城宋官孔子在陈曷为主贞子贞子时为陈侯周臣也臣云者志其非痈疽侍人之伦也或谓臣孔子为之考之论语孔子无与陈侯语者他国未尝臣而独臣陈也哉他日孟子论行可际可公养三仕亦无及陈者
右万章是时孔子当阨之简
简端録卷十二
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