《经咫》·经咫

钦定四库全书

　　经部七

　　经咫

　　五经总义类

　　提要

　　（臣）等谨案经咫一卷国朝陈祖范撰祖范字亦韩亦字见复常熟人雍正癸卯会试中式举人未及殿试乾隆辛未荐举经学特赐国子监司业衔是书皆其说经之文名经咫者用国语晋文公咫闻语也祖范膺荐时曽録呈御览此其门人归宣光等所刋凡易七条书十二条诗七条春秋十三条礼六条论语十三条中庸二条孟子十条而以杂文之有闗礼义者八篇列于礼后其论书不取梅赜论诗不废小序论春秋不取义例论礼不以古制违人情皆通达之论亦近时说经之醇实者也

　　乾隆四十六年十一月恭校上

　　总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅

　　总校官 （臣）陆费墀

　　●钦定四库全书

　　经咫

　　国子监司业衔陈祖范 撰

　　○易

　　孔子赞易文言元者善之长数句鲁穆姜已引之杂卦传句法类春秋传筮辞屯固比入皆昔有之语欧阳氏遂谓系辞非孔子作不知圣人善与人同乐取诸人岂若后代文章家以蹈袭为戒必言自已出乃为能事乎

　　经分上下谓以简册多大之故非必有意者非也穿凿附会其居上居下之故者尤非圣人序卦言之已明何必更烦曲解乾坤坎离四正卦纲络上经乾坤为易之门坎离为阴阳之精互藏其宅启下咸恒二卦男女少相感而长相恒也水火之既济未济犹天地交为泰不交为否也否泰为世运枢关损益为人事枢关皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦连有坎先歴险后平夷也此大端之可指者

　　两卦倒换而相连者十有二水天需天水讼也地水师水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晋地火明夷也水火既济火水未济也爻画变换而相连者十有二纯阳为干纯阴为坤也二五两阳为坎两阴为离也初上两阳为頥两阴为大过也三四两阴为中孚两阳为小过也初四五三阳为随三阴为蛊也初二四三阴为渐三阳为归妹也其余止以全卦倒转而为一连

　　河出图洛出书圣人则之大传明文亦谓圣人神智启自造物而已非必真按图画卦龙马是伏羲本师也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦亦大传明文也曷尝专视龙马背文乎邵氏始着伏羲先天之图朱子遵之解数徃者顺为起震歴离兊以至于干数已生之卦知来者逆为自巽歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数牵圣言以为图之注脚其果然欤帝出乎震云云邵氏所谓文王后天之卦卦位显然朱子反云未详经之所无则信之经所明言则疑之何也

　　两仪四象而八卦易已全矣重之为六十四随手搓来一齐撒出不假位置自然停停当当乌有此自彼来若朱子卦变之说乎程传解随刚来而下柔贲柔来而文刚等处只用乾坤二卦直截了当而朱义不胜其烦扰

　　易为君子谋不为小人谋朱子于否之初六云初之患未形也故戒其贞则吉而亨于师之上六云小人遇之亦不得用此爻于遯亨小利贞云小谓阴柔小人也小人则利于守正如此则不几为小人谋乎

　　汉人以象数言易星厯灾祥兵阵修养丹火无不托焉魏王辅嗣一空诸胶葛泥滞之说专言义理并互体亦不论唐修正义宗之而荀虞郑诸家俱废至宋突兴康节先天之学卦图布置方圆横纵学易者不求诸文字而先观图象以为秘妙黄东发有羲画以上晚添祖父之讥归熈甫有车书既造更求转蓬鸟迹之比可为解頥然世儒方从事焉朱子以易本为卜筮而作故释占专以筮得为言此义从前所未明指或亦疑之曾闻一老生云读易且先理会大象传六十四个以字要言不烦极合圣人学易寡过之旨易本隠以之显学易者务舍显而求隠得毋劳而寡效乎

　　○书

　　舜典亡篇首二十八字合于尧典为一篇此今文家说也然孟子引二十有八载放勲乃殂落不曰舜典而曰尧典可见本无别出舜典并非遭秦火而亡失首章大学引书亦通谓帝典而已虞夏之书不若后世史家立有定体二帝必厘为两纪若不着舜典嫌于抹摋舜代也禹谟以下皆夏之史臣所记故左传所引谓之夏书而无虞书之目

　　古文之取信于人以他书所引具见其中也然参考而其伪转着黄黎洲摘凡我造邦五句国语称文武之教古文则在汤诰左传引夏书辰不集于房为日食正阳之月之证古文乃在季秋月朔明是误袭予观禹谟泰誓罅漏尤多请疏之析论语尧曰一节作三处揷入以符合于舜亦以命禹舜往于田七句孟子两处分引今总见于征苗益赞苗民逆命忽言及帝之家庭已觉不伦谓父顽难于感格有若神明神明尚可以诚感何有于苗顽是苗顽犹不至如瞽瞍而父之难化甚于苗民也语病岂不大哉成允成功云云词排义复几似九锡文誉臣语官占云云一两言可竟乃如此稠疉誓师云云通套常谈尔泰誓受有臣亿万云云与受有亿兆夷人云云一义而再见既曰戎商必克又曰受克予曰宁执非敌临敌誓师岂宜口持两端尤可怪者孟子引无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首文从而义顺请以古文较其句读岂成文义耶今朕必往一摹汤诰之语乃汝世雠罔顾六七作之贤圣君此皆可疑者口相传以熟不加详察尔前儒之议古文在文词之难易格制之平弱未及于义理苟义理无疵如虺诰说命旅獒周官等篇何必以不类伏鼌口传而疑之哉

　　古文有熟用句法众非元后何戴后非众罔与守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非贤不乂惟贤非后不食词调一律譬喻疉出说命最多若金若济巨川若岁大旱若药若跣若作酒醴若作和羮凡七见用惟字文法惟天聪明以下凡八见此皆文词之可疑者自此以外至其精微之义危微精一禹谟之言心也上帝降衷汤诰之言性也逊志时敏说命之言学也协于克一伊训之言理也皆纯粹以精非秦汉以下人能道但觉有经生气味耳

　　汤誓数桀之恶无多语其曰夏罪其如台曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏是时亳众尚有不愿往者意者纣罪浮于桀而桀无道未若纣之甚然则汤有惭徳而武之于汤信有光矣乎予曰固也然汤以自歉惭徳之心数桀之恶必有难出诸口者故汤诰一篇其声光逺不逮武王之壮盛更六百余年而风会不同圣王之气象亦谨与肆不同读者所当于言外领之

　　事之传乎异说义皆可从而莫适谁主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事谓周公避位居东者譛言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主幼国疑剏业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一已之名义犹轻利害更不足计矣是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也异姓大臣而行贵戚臣与国为体之事则悍且犯以叔父托孤而仅仅守异姓大臣事君之常法急全一已之名义奉身而退不顾孺子孤立于上不计身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎且所贵乎圣人者能行人所不能行之事也如圣人而仅异于不知利害不顾名义贪冒恋位者之所为则亦无所见圣人矣此吾以其人其地揆之而断弗辟即致辟居东即东征为得其实也

　　成王谓君陈曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷唯我后之徳韩退之以为此大臣宰相之事予曰成王于是失言矣人臣让善于君谊固当然特不宜出自君之口也君而明以诏臣下是导谀也是与下争名也美既攘之失必诿之臣下窥上意旨皆将盖失数美凡刑赏予夺之先付廷议者将曲留余地故为出入重轻以待恩威一归于上此势所必至也圣王以荡平正直之道御天下何用启此周旋瞻顾之风哉虽然君臣之际难言非一日矣不密有失身之戒造辟言而诡辞出露章易为封事谏草避人而焚之畏谨之甚温室树且不言虽复明良相遇亦有出于不得不然者不可以太上之事望于后代也

　　武王伐殷有纣之恶迹可数至于武庚之叛国亡父僇情理皆可原悯实无罪之可声况有骨肉至亲启衅乎骨肉之衅不便明诰于有众周公于此措辞甚难大诰篇中言卜不可违前后七见假于鬼神以拒众论而坚士卒心师直为壮不直则气不扬其思苦而其言艰且费虽圣人不能免也

　　召诰起二月既望洛诰讫十有二月盖一歳事也着月与日未着其年于篇终倒点此史笔详密处蔡传乃以为留洛七年而薨按竹书七年周公复政于王八年迁庶殷于鲁【左传分鲁公以殷民六族是也】十一年命周平公君陈周公子治东都至二十一年周公薨于丰蔡云治洛七年而薨不知何据命公后之后注疏以为命立公后于鲁然伯禽封鲁前乎此矣蔡传以为留后之后微可疑者小子其退即辟于周之下接命公后句当面曰命词气欠逊顺若作记词则下文即成王语又似命立公后为得之

　　黄东发云史记载太康失国太康崩弟仲康立若果废太康而立其弟岂待太康之崩耶近世孙季和主薛士龙之说谓考以地理羿距太康据其都太康不知所终仲康乃之洛地自立今洪州太康县是也仲康既在五弟之数徯于洛汭不在旧邦不为羿所立明矣是以太康失国自在河北仲康别立自在河南相迁于帝丘后竟灭之相后方身逃归有仍生少康夏乃中兴此说与经文距于河五子御其母以从合

　　武王伐纣在十有三年以为上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成说也欧阳氏辞而辟之廓如矣成说之由来泥于大戴记文王十五而生武王则武王少文王止十四岁文王世子云文王九十七乃终武王九十三而终则文王崩时武王已八十三岁至九十三而崩适满十年不得以十三年伐纣也合之史记伯夷传父死不塟爰及干戈显是初丧不容嗣立十有三年父尚未塟又适有九年大统未集之语凑合相符故其说承用难破至宋儒概置大戴礼记史记之文而一断以理元金仁山纲目前编举要文王六十二岁生武王武王三十五岁文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五岁成王年纔十岁若武王九十三而终不应八十岁外始举元子尚有邗晋应韩为武之穆也至于九年大统未集之年数蔡传从纣命文王为西伯数起盖本沈约竹书纪年注竹书云武王立十一年始伐殷可据以息纷纷之说矣

　　受终于文祖归格于艺祖月正元日格于文祖正月朔旦受命于神宗皆不知其何帝祖宗庙号于古有之祖一而宗无定数殷三宗汉四宗光武之称世祖以中兴也明成祖以子继父而称祖适彰其革除之逆迹非所以尊之也且有功徳者则宗之宗亦何逊于祖哉汉宣元二帝先亦称宗臣下得引义削去之古道犹存自后世无代不宗于是觉宗非极隆之号必祖之而后安实不必也又古之人君间有别号殷未有谥而汤称武王周武王又称宁王厉王亦称汾王观此等则周颂之成康召南之平王齐侯或当时原有是活用名目不必定属谥与国未可知

　　周书顾命篇成王崩未塟君臣皆冕服以受顾命见诸侯苏氏力诋其失引冠礼及叔向辞诸侯之大夫以币见新君为断议则正矣然未达乎时宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有丧即可丧服而冠若夫受顾命临羣臣义关乎天下而非一身一家之私事圣人何敢以已之丧掩天下之公而累然衰绖以与天下正始乎他国之大夫来会塟不见嗣君无害也君亡世子立而不急正其君臣之礼不可也正君臣之礼而以凶服见尤不可也位异则势异势异则礼异虽周公在亦必易吉而从事矣宁人顾氏弥缝其阙以为狄设黼扆以下记明年正月上日即位之事前有脱简说书者即以系之越七日癸酉之下致生后儒之论记曰未没丧不称君今书王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也天子七月而塟同轨毕至今太保率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不言殡礼岂有新君已朝诸侯而成王尚未殡史官略无一言记及者明有阙文可知也余又以为不然其所以不及殡礼者篇名顾命此篇专纪遗命之传受非统记遭丧之事则殡礼可略也其所以称王者未入翼室之前称子钊是全乎子也恤宅宗之后则称王正其为君也前后异称大义已昭然矣其云庙门者郑玄云凡宫有鬼神曰庙士丧礼巫止于庙门外君出门庙中哭皆谓殡宫非祔庙之庙也其云东方诸侯西方诸侯者周召分陜判为东西一二臣卫茍有在者皆可称东方西方何必同轨毕至哉成王崩在四月若即位于明年正月上日中隔八月有余稽延末命秘而不宣上无以慰新陟王灵爽于在天下无以副臣庶旦夕悬悬之望义不安势不可也脱简之说其不然矣或曰舜格于文祖以正月上日嗣王祗见厥祖以元祀十有二月春秋书公即位皆以正月有以知康王即位必于明年正月矣答曰舜摄位已久太甲有伊尹为之相春秋所书侯国异势其即位皆可迟迟以待岁首今君临万国旁无阿衡之佐素非与天下相习也新故之际乘间抵隙一日二日有不可知者又可迟迟以待岁首乎是故圣人删书录顾命篇为家天下者传代之则柩前即位万世不易儒者不达时变从而议之又从而弥缝穿凿之言似可聴终不可施之实事者也要之君天下者之制不与国家同即如父子至亲当启手足之际岂有子不在侧者而子钊至王崩之后始迎于南门之外而延入翼室料非本在正寝潜出而显然以入令人共覩也亦将以不侍疾不奉君终议之乎至于三代以下之变礼则又有说矣汉文帝遗诏云以下大红十五日小红十四日纎七日释服应劭谓之以日易月颜师古谓此文帝自以意非有取于周礼三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文禫又无七月也今世动云以日易月始于汉文盖习而不察耳且此从以下后计日以下者下棺也未塟以前殿中当临者旦夕各十五举音汉文七日而塟通前后持服凡四十三日岂以日易月乎又按诏文出临三日即释服者天下吏民也下棺后二十六日而释者殿中当临之人也不言嗣君盖未尝禁嗣君终丧也杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既塟除服谅闇以居心丧终制借谅闇之古礼为不服丧之口实荒经叛道巧言乱徳莫甚于此矣

　　○诗

　　韩诗外传载子夏读诗已毕见夫子曰诗之于事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之错行虽居蓬戸之中弹琴以咏先王之风有人亦乐之无人亦乐之亦可以发愤忘食矣夫子造然变容曰嘻吾子始可以言诗已矣然子见其表未见其里颜渊曰其表已见其里又何有哉夫子曰窥其门未入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非难也丘尝悉心尽志已入其中前有髙岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能见其里盖谓精微者也圣人之不易视诗也如此退而观朱子诗传则又与韩氏所称迥异谓诗之善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志是诗言善恶杂见在读者知所劝惩故于近似情欲之语一切指为邪淫而无害也然又云其言温厚和平长于讽谕则惟言之善者可以当之若其恶者又当作何解乎兴于诗注云其为言易知其感人易入夫诗有易有难亦难中有易易中有难茍専以为易而无难凡言在彼而意形此辞相类而义各别者概不深求可也夫子何以有见表见里之分髙岸深谷之比乎重可疑也详见后条

　　穿凿附会康成笺诗之病也浅俗粗直紫阳注诗之病也紫阳易义宁略无繁谓添一解譬如灯笼添一骨子障一分光其于注诗也亦然自谓学孔子说蒸民之诗只下二故字一也字一必字义便极明而不自知其变风雅为村腔口号穿凿附会之病虽去而藴藉深厚之美全失一切托言反言逺言若有意无意而言者靡不抹摋辞近闺思即以为淫邪辞近宴乐即以为燕享通用辞近称美即以为盛世之作篇章相次即以为后答前篇难于作解即以为不取义之兴或兴而直以为赋则乐长楚之无室家忧有狐之无裳带黄鸟亦思教诲将车便是行役不觉令人笑来执着诗无美刺之成见人言皆以为自道桑中溱洧若自供罪状者桑中三姓女期送一处溱洧男女合辞歌唱非情理所有也小序所列世次指为某时某事之作其间即有附会时代差近师传犹当十得七八朱子除诗有明文者概置不用固是其谨慎处亦是其师心自用处

　　诗之体格古今不同作诗之故亦古今不同后代之诗如画家写意多是空设吟弄景物感懐境遇而已古之诗如图画古事人物多有实迹可按又古时君民朝野不若后代之阔絶指陈时事讥切宫闱不若后代之忌讳朱子以后代诗人之习上观三百篇故于小序觉其迂阔牵强而难信也自朱传出而诗道为之中变矣

　　卫诗分属■〈比阝〉墉若以为采诗所得之地民俗歌謡则可宫壸之作如緑衣燕燕日月终风柏舟曷为而或系■〈比阝〉或系墉乎卫女嫁于诸侯之作曷为而泉水在■〈比阝〉载驰在墉竹竿河广在卫乎又何为庄姜诸诗在■〈比阝〉硕人闵庄姜又在卫而宣姜淫乱诸诗専在卫乎求之不得其解不若依季札观乐工歌总谓之■〈比阝〉墉卫也同是咏宣王功伐六月采芑在小雅江汉常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分于大小乎宾筵抑皆卫武公刺时之诗序以为宾筵属幽王抑属厉王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周颂之体与风雅全别但有赋无比兴且间有无韵者

　　删诗之说自汉儒我以为逸则有之删则否也夫子述而不作信而好古岂有据其一手自定之书而一则曰诗三百再则曰诵诗三百若出于现成公共行世已久者然郑渔仲専以声论诗谓得诗而不得声者则置之深斥以义理说诗之非如其说则诗即是乐圣人何以云兴于诗成于乐作两段说而教小子学诗全属义理乎可见其持论之偏矣

　　二雅咏宣王中兴事迹甚伟国语偏载败绩姜戎丧师南国子晋述先王贪天祸者厉宣幽平同称何也意者宣王勤始而怠终庭燎三章美而箴之其进鋭者其退速诗人先见其微故以下至我行其野皆属刺诗

　　情实不足益张大于文辞故文辞壮盛正功烈之卑末也鲁僖公从齐桓伐戎伐徐伐楚皆因人为牛后耳齐桓甫没即南向奉楚惩荆之义安在又鲁之僣礼至僖公始着禘太庙致夫人四卜郊不从犹三望诗所谓令妻即会齐侯于阳榖于卞之姜氏也所谓寿母即僣号小君之成风也皆极其颂美铿鋐炳耀荡人耳目回视周颂之简肃其气体悬絶何如哉文章夸饰昉于鲁颂閟宫上从姜嫄说起开装头帽子之格

　　○春秋

　　董仲舒云春秋文成数万其旨数千夫掲其纲要大义几条足以持世立教而已其余则杜元凯云皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也岂必言言有褒贬予夺游夏不能赞一词乎传家自起凡例而援经以合吾之例例有不合则又谓之变例故旨不胜其多韩文公称卢仝春秋三传束髙阁独抱遗经究终始实是旷代卓识但公羊谷梁可束置左氏传不可事备于左传非左传则后之视经文也茫如经藉左而明者十之七八经因左而惑者十亦二三如经书许世子弑君而左氏以为不尝药经不书楚子麇郑伯髠顽齐侯阳生之被弑而左氏以为实弑若信传而疑经则圣人书法其不厌于人心也实甚不尝药而书弑虽酷吏舞文不至此以疾赴即不书弑是党庇乱贼而何足以惧乱贼如此类惟有信经不信传差为可通耳

　　左氏于隠公初年特标不书之义或以不告不书或以不为灾不书或以公弗临改塟故不书他邦会塟者以不见公故不书如此类不知是左氏曾见鲁史旧文皆书而孔子削而不书耶抑旧史本不书左氏别有所据以知之耶不告不书之例后儒多援以说春秋大事如天王崩庄僖顷皆不书鲁史所无而夫子仍之以着慢也王室三遭母弟之难首缺子颓晋重耳勤王杀太叔大事也不见于经不告不书之说似信矣然所书又有不似从告者如郑弃其师岂郑之告文乎梁既亡矣谁告梁亡者乎陈既亡矣谁告陈灾者乎谓书法皆从告文日则日月则月名则名字则字侯伯则侯伯子男则子男人则人一从旧史之文圣人无黜陟去取焉持此见以省支离破碎之烦则得矣但不免乎直抄鲁史之疑元吴渊颕祖朱子之论谓诗无美刺春秋无褒贬是说也尽脱从前臼窠诗无美刺朱子既用以作诗传矣至于春秋无褒贬据实直书而善恶自见大义自明此则固然然亦有不可一概而论者如晋文实召王而经以自狩为文襄二十七年会于宋昭元年会于虢楚实先晋而经书晋先楚鲁之夫人成风敬嬴定姒齐归其实妾也而书法止据当时称崇之实为内讳而君不书弑致眀堂位篇有君臣未尝相弑之讹所谓婉而成章曲而有直体者也若一概据实直书良史氏亦能之蔑以见圣作之权衡矣

　　史家记事体止书春正月而已增一王字而大一统改正朔之义昭然此必特笔也天子称王因吴楚徐僣王故加天字以临之此必特笔也薨鲁君而遍卒他邦之君或云诸侯谦降以卒赴鲁史从其赴未必然也如楚之汰侈宁肯谦退者若来赴以薨鲁史必不敢降而书卒此必特笔也鲁不会其塟则不书塟公虽在楚而不书塟楚某盖书公则楚无公称书王则名义不顺其辞穷圣人内断于心而削之也谓圣人随处有笔削则不胜其扰谓圣人全无笔削亦贪安静而懒用心之计于经义不免当面错过但不宜求之太过耳

　　鲁女之见于经者十二人莫贤于宋伯姬莫可悯于纪叔姬女系号于所适之国无所系者未嫁女也未嫁而录其卒已许嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成风是也

　　桓三四五六七八九年正月不书王十年一书王正月十一年至十七年又无王十八年公薨又一书王胡传主讨篡弑而曲为之说圣人既系正于王以定一尊忽以一诸侯之故而旋黜之旋复之旋又黜之有同儿戏必无是理不若周不颁厯之说为平允

　　治春秋者尊圣人太过索圣人之意太深至于苛密烦扰彼此义例自相乖刺而经旨愈益茫昧粗举一二如开卷元年春王正月鲁史奉周正朔纪事之常规有何深义而谓春秋谨五始之要董子治公羊以正次王王次春为对策论端假使冠王于春上虽初学亦知其不顺也后来夏时冠周月改正不改时之辨益纷纷矣庄元年夫人孙于齐上甫书公与夫人姜氏如齐故不复着姜氏省文也闵二年夫人姜氏孙于邾去庄二十四年夫人姜氏入已旷隔矣不得不着姜氏说者谓杀夫罪重故去姓杀子罪轻故不去姓此何理也僖二年书冬十月不雨三年书春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分书此必不雨者竟月踰月非全无雨也文二年书自十有二月不雨至于秋七月必中间絶不曾雨故总书之也此亦措辞之常说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣僖十六年正月戊申朔陨石于宋五是日六鹢退飞过宋都假使倒易其文为陨五石于宋或云宋陨五石鹢退飞过宋都六便不稳顺圣人之笔亦明简而已矣非有意参差其辞以寓义也说者巧为先数后数目治耳治之别赞叹为圣人性命之文果其然乎孔颕达讥刘焯释尚书非险而更为险无义而更生义盖是治经之通病而春秋家尤甚凡若此类但可资为谈助以为得圣人之意则未也

　　弟为兄后异姓乱宗二者皆见于春秋传其说皆未必然也成十五年三月仲婴齐卒左无传公羊谓婴齐为兄归父后为人后者为之子是以不称公孙曰仲者孙以王父字为氏婴齐既后兄而为之子则仲遂是其王父故氏仲也据此则婴齐祢其兄而祖其父乱昭穆之伦甚矣不如谷梁之义为长曰此公孙也其曰仲何子由父疎之也盖婴齐自后仲遂而称仲耳又按同时有叔肸之子声伯亦名婴齐经既书为公孙婴齐则此仲遂之子乌得不异其文公羊援孙以王父字为氏之例启后来以弟为子之失非事实也襄六年莒人灭鄫左传云鄫恃赂也谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒故莒灭之按鄫近鲁境襄四年公请于晋而属鄫是年邾莒伐鄫鲁救之败于狐骀既而以属鄫为不利仍使鄫大夫聴命于会及鄫灭而晋人来讨曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷两家忽为新说公曰莒女为鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非灭也立异姓以莅宗祀灭亡之道也与前后事迹全不相蒙此可知其臆说也或曰夫有所受之矣如鄫是真灭曷为昭四年鲁又取鄫答曰鲁莒之故多矣莒灭之为邑鲁又取之于莒春秋不与莒之有鄫也故但书曰取鄫而不曰取之于莒取亦何碍于灭哉

　　髙赤皆受春秋于子夏髙逓传至五世孙寿当汉景帝时与弟子胡母子都始着其义于竹帛为公羊传先尚未有书也公羊先立学官谷梁后兴公为齐学谷为鲁学互有同异宣帝会诸儒平决之郑氏六艺论谓左氏善于理公羊善于谶纬之书谶乃何休注所附会康成信纬书真是先圣之作故云尔也论者云左氏艶而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊传如母以子贵其弟为同母弟子同生为病公姜氏入为与公有约季姬使鄫子来朝请已单伯淫于子叔姬之类皆狃于时俗邻于委巷之传闻而大失经义者也母以子贵与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反范宁注谷梁已纠正之然而公羊说古今遵用焉以其弟为同母弟明当亲厚异于羣公子一父之子而輙分厚薄稍识大义者皆谓不可圣人顾以此教人乎文姜归鲁四年矣中间未尝适齐何病公之有其余不足深辨即位之一年称元年亦史文之常公羊以为重事唯天子乃得称于是有黜周王鲁之说蘓老泉遂谓夫子以天子之权予鲁董仲舒治公羊学者也故其对策云即位之一年必称元年示大始而欲正本也汉以下改元为大事皆自公羊启之矣天王出居于郑按左传是时惠后已亡而公羊以为不能乎母注云明母得而废之此倒据吕雉废少帝霍光奏太后废昌邑王事以解经也季世母后颛朝外戚擅废立之柄岂非此等议论阶之厉乎谷梁传义长于公羊范注亦多所匡救不若何注专附益传失然其中有纰缪者襄八年郑伯髠顽如会未见诸侯而卒左氏云实弑而以疾赴据赴书卒已属可议谷乃谓郑君会中国诸侯而其臣欲从楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而书卒何其迂谬而难通也汉隽不疑断伪卫太子事曰诸君何患于卫太子昔蒯瞶违命出奔輙拒而不纳春秋是之此用谷梁说也岂合春秋之旨欤汉代重经学然多舍经而从传传各异说则视时主所尚为取舍而说经者亦不免迎合之病如此者非一端矣读者详之

　　吾于春秋得列女二人焉纪叔姬身为侄娣待年而往国遭齐祸庄元年齐师迁纪三年纪季以酅入齐四年伯姬卒纪侯大去叔姬于十二年方归于酅中间安所托乎若来归鲁春秋宜书不书是未尝归也意者从君于寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒鲁人往会其塟视伯姬塟于仇雠之齐差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故备书之其一为宋伯姬伯姬素有贤声故卫晋齐三国来媵他女所无也成公九年归至襄三十卒于灾以二十而嫁计之伯姬当六十余岁矣其共公前殁已三十四年以三十四年称未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不妇谷梁韪之曰妇道尽矣其塟也称共姬未知为从夫之谥欤抑特谥欤春秋曰是真共矣故异于他女而以谥易字也

　　春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云礼也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也礼卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟为嫌待次日雨霁而塟乃得必诚必信之道谷梁之义反是云塟既有日不为雨止礼也雨不克塟丧不以制也后世拘忌阴阳岂唯日不可移时刻亦不可误谷梁之说通行杜义无人道之然其义终胜

　　禘本前代夏祭之名周改为五年一举之大祭谓之追享据大传以考春秋之书禘其故难通大传云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘喾以后稷配后代无祖所自出可当帝喾者故禘礼猝难举行若鲁以文王为所自出而周公配之非诸侯不敢祖天子之义是固然矣及观春秋所书之禘又不类此一吉禘于庄公一禘于太庙用致夫人一禘于僖公于庄于僖又当谁配若无配位而但祭于其庙则与时祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭仪文特异他祭不在于有配位即成王赐鲁但云祀以天子之礼乐未尝追配文王也唯仪文之盛不同时享故移而用之他庙俱可必泥所自出之配以求之则阂矣一说谓三年丧毕致新主于庙而祭之以审谛昭穆故名曰禘此与春秋所书之禘为近而与不王不禘之制全别岂禘有二如冬至迎长日之郊与夏正孟春祈谷之郊名同而实异者乎

　　家语载孔子适季孙正其宰谒鲁君假马之称谓君于臣言取不言假春秋书天王来求金求赙求车假且不可为训求更卑矣何以不为之讳盖对季孙言见人臣不当私擅所有可以正四分公室之罪史文纪实见王者不当额外征求书在诸侯之策不可掩也至于晋实召王而以王自狩为文则又所以立天下之大防义不一概游夏之所不能赞者殆此类欤

　　书城十有八僖十四年诸侯城縁陵襄二年会于戚城虎牢昭三十二年列国之大夫城成周此外城书法也庄三十一年城小谷左氏以为管仲城即齐桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘旧说皆云将以迁卫胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯専封之解外城而同于内城之直言城书法疑不应尔或云曲阜城西北自有小谷鲁自有楚丘在曹州东南五十里皆内城也地名之相同者多矣难于泥断

　　○礼

　　世俗有非礼之礼三焉承重也继嗣也塟服也古者人子有为父后不为父后之分非必为人后者谓之为后也西汉诏令尚有赐为父后者爵一级之文为后者承爵禄奉宗祀而传之以重者也应为后之子亡则适孙承之而谓之承重今宗法废士大夫不世爵诸子无为后不为后之分既已无重可传而漫于丧讣立长孙承重之条遂驾名诸父之前曰是礼也礼果然乎哉古之为人后者亦后其继别之宗耳宗不可絶是以后之若余人无子者不皆立后其赀财入宗子之家所以入宗子家者宗子祭无后者故也今宗法废而收族之道亡资财无所入势必立其近属以奉祭不得泥古礼専后大宗然风俗浇薄无赀财者委而去之稍有丝粟之贻即攘臂而争摩肩而入曰继絶之礼然也不念与为人后与贲军之将亡国之大夫同其可耻可辱者也古之塟贵贱各有常期或过期而不能塟则主丧者不除自期以至于缌之亲除服而收藏以俟送塟改塟者缌不可以无服送至亲也今塟无常期逺者至一二十年为子者不能守未塟不除之礼除服已久忽焉返其初丧之服而塟是以伪事其亲也丧事即逺有进无退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之缌事毕而除之亦亡于礼者之礼也

　　曲礼云知生者吊知死者伤郑注吊伤皆谓致命辞也孔疏谓吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前此后世祭文之滥觞也杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友也虞祔而退视恩之厚薄为去之迟速有此五等至于朋友已属四累之上相趋谓本不相识但闻姓名而来会趋丧者相揖谓曾会他处而相揖者二者最为疎外亦在来吊会塟之中则人数自当众多矣两汉亲丧致客亦务夸多项梁主办吴中丧事至与大徭役同则吴中丧事之靡文由来久矣今之人素无交与而妄吊其丧者岂亦犹行古者相趋相揖之礼欤

　　曾子问篇云婚礼既纳币有吉日壻之父母死则停婚既塟致命女氏曰有丧不得嗣为兄弟女氏许诺而勿敢嫁也既免丧女之父母使人请之而后嫁之若女之父母死亦然内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故谓有父母之丧也有丧缓嫁止得三年则専据本人自有父母丧而言也参考杂记云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶妇是男女之不得嫁娶又碍于其父之有丧服且大功小功皆从禁止不特父母之丧矣夫子答曽子问所以既塟致命者不可旷年废人婚礼也若杂记之说则妨废实多即不论期功假使两家迭罹父母及祖父母之丧便可有二十四年不得婚嫁者岂止于内则之有故仅缓三年乎礼文乖异不可枚举此尤其当致详者矣

　　丧服缌麻三月章庶子为父后者为其母传曰与尊者为一体不敢服其私亲也至比于死于宫中者三月不举祭服问云君之母非夫人则羣臣无服按国君之庶子君既殁得服其母大功大夫之庶子父既殁为其母三年士虽在庶子为母如众人是不承后者义得伸也一承父后则子贵矣子贵而其母之服益轻非轻其母所以尊先君也而公羊传云母以子贵何其违反乃尔盖春秋时厌降之制已不行矣至明初定制生母一体斩衰三年适与庶亦不复辨矣亦三年也

　　曾子问三年之丧吊乎子曰君子以礼饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎康成云为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也杂记云三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往功衰既练之服也服其服者不着已功衰而依彼亲之所当服也今三年丧不能不出吊所吊者若于我无服推服其服之义则当暂释已服服吊服以致奠送庶合于明微别嫌之意耳

　　歴考礼文父母之丧三年不从政庶人丧不贰事王制文也三年之丧祥而从政祥谓大祥杂记文也夏后氏既殡而致事殷人既塟而致事致事者致还君国之事曾子问也古者臣有大丧君三年不呼其门公羊传也曾子问又云三年之丧卒哭金革之事无避唯金革之事无避明他事皆不与也以上数条其义悉合惟丧大记云君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带唯金革之事无避礼运云三年之丧与新有婚者期不使檀弓云父母之丧使必知其反然则丧中未尝不从政君未尝不使之注家因礼文互异谓王制三年不从政指庶人明非庶人不免从政以曲合于大记又谓大记之服王事为兵革之事见与三年不从政原不相谬然金革之事不恒有岂得据以为常彼此迁就终难弥缝礼文之异由前数条必三年予宁乃合不夺人丧之谊由后之说则大臣丁忧或期月而起复亦似礼之所许后之君子不必攘袂变色而争起复之失但有说焉王政入于国公政入于家身不离乎已之国与家也侯服王事越月踰时则反大夫士弁绖带而从公事不出乎父母之国朞而奉使亦不若后世系官于朝出典州郡一去无还期曾不得更尽其心于丘墓蒸尝也然则虽有礼文可以借口夺人之丧与见夺于上者其能两安而无歉乎哉

　　答服问

　　或问曰甲为庶出身贵封其母母后甲而亡甲之子议所服或曰宜如父在为祖父母期或曰宜如父没适长孙为祖父母服重二者安从答曰是不可以一说拘也夫礼时为大称次之宜次之古严厌降之义生母服最轻礼失而母以子贵遂僣而并嫡后来因僣成礼至明祖之制极矣　国朝未加更定此时也今子之问问礼之大常乎抑问现有丧者之所以自处乎问礼之大常虽服朞已失厌降之义又安可以更重若问现有丧者之自处则有因时为宜称者矣何则已之父在家则为支子在生母视之固其嫡长子也父而存为其母斩衰三年明以来时制也父没而用适长孙为祖父母服重之制国家虽无明文亦无明禁既无明禁则为人后者体死父之隠而为之服重于心亦所甚安观过知仁君子常怜而与之若必格以适庶之分斥为不韪不知身为庶子不可以庶卑其母身为庶子之子不可以庶卑其父之母王制尚且融通生膺锡典后人反援古道死吝重服岂非不称且不宜乎古人以弟妹兄丧解职为师与举主持服过厚之行见书史策子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧闻夫子之言而后除今世无夫子谁能夺人弗忍之心者哉

　　妾服议

　　古今服制不同大都后加隆于前如父在为母期礼也唐父在亦三年明又升为斩衰嫂叔无服礼也唐加小功从母小功而舅缌麻唐改舅为小功庶子为父后者为其母缌明制则斩衰三年士为庶母缌明制则杖期其古礼有服而后直去之者仪礼云贵妾缌丧服小记云士妾有子而为之缌无子则已后代不问有子无子皆无服窃以理与势权之有难安者四焉明以来妾母之服一如正适子于其母既全不厌降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厌卑已甚彼此何不相顾也此一不安也正妻若无子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之丧二不安也或女君亡而妾摄职生用其劳殁曾不得比于同爨之缌三不安也服有报妾为君斩衰三年君为妾乃吝三月之报四不安也岂以人情多溺于私爱以妾为妻故矫枉不嫌于过正与要不若古礼之为当矣

　　敛用丧服议

　　甲亲丧未及期年而殁遗命以丧服殓时人疑焉陈子曰于礼无明文可许其深合礼意也礼袭殓之服有常称矣祭服不倒亲戚之襚不陈非列采不入絺绤纻不入无寒暑一也然而达识之士殓以时服史书载之为美谈今在丧而以丧服殓比于时服不亦可乎匪特此也人子事亲之心靡有穷已如生未终丧死即易之是生为人子殁而非复人子也死者有知惧不可见先人于地下或曰服制由近而逺渐有变除以至即吉奈何以小祥已前之服长附于往而不返之骸骨乎答曰先王之为终制凡皆以人道治之也曾子反席而殁子路结缨而死就此须臾之顷如是为宜则一瞑而万世不可视矣又焉计其它或又曰如生人之心有不安何答曰死者之心安即生者之心安也此与屈到命荐芰魏武子命殉塟异成先人之志而不以殓服夺丧服固孝子不死其亲之道也

　　适孙塟祖父母承重辨

　　或问曰甲之长子乙乙之长子丙甲夫妇前死乙既丧之矣未塟也而乙没及其塟长孙丙为承重否乎答曰古者国无二统家无二适别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子者百世不迁宗其继髙祖者五世则迁支子不祭祭必告于宗子宗子殁族人为服齐衰三月是以父是适子则为长子三年以其正体于上将以传重也而庶子不得为长子三年不继祖也祖之于孙也有适子者无适孙皆服大功而已适子没乃服其适孙期为其传重也祖既以传重故加于大功一等而为之期则孙亦以承重故加于庶孙之期一等而为祖服三年此承重之义也父没祖尚在而丧其祖母如子之于母父在则屈而期也若祖既没则为祖母齐衰三年与父不在而为母也同此小记所云祖父卒而后为祖母后者三年之义也假令祖殁时父尚存已未尝承重及父亡而后祖母没宜何如晋刘智曰已虽不得受重于祖然祖母今当服已期已固不得不为祖母三年也亦小记云祖父卒而后为祖母后者三年之义也凡此皆适孙为其祖父母承重之说也虽然此丧服之制而非所论于塟古无除丧而后塟者是以有改塟服而无塟服无塟服又安得有为塟而承重之服后世既除丧而后塟者十居八九将竟以无服送至亲乎不仁而不可为也如其即吉已久一旦斩焉衰绖若新丧者然亦非丧事即逺与称情以立文之道进退俱不可总失之乎慢塟而已且所谓承重云者承先祖之重而为之重服也假使前已承重而居祖父母之丧今也沿承重之名以塟无疑也若并未承重于居丧之日忽承重于除丧后之塟于实既不符且与夫祖父母不得没于子之手而以适孙承统系者同称是直没其父之曾居父母丧也尤不可也噫古礼之不行于今者不可胜举矣或名实两亡或有其名而亡其实如所谓承重云者必也先复宗法宗法立故宗庙严宗庙严故族不涣上治祖祢下治子孙旁治昆弟使天下众着于重之实而后承重之服庶几名副其实矣

　　晏平仲蘧伯玉不死君难论

　　晏子处崔杼之乱曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之又曰非其私昵谁敢任之蘧伯玉于孙寗之出君纳君皆不与闻而两从近闗出此与惧祸贪生置君国之变于度外者曷以异而孔子称伯玉为卷懐之君子何也吾读礼杂记篇而得其义矣曰内乱不与焉外患弗避也注云同僚将为乱已力不能讨不与而已春秋鲁公子友如陈塟原仲传曰君子避内难而不避外难此晏蘧之所以自处也晋挚虞论张华曰议者责华以愍懐太子之事不抗节廷争当此之时谏者必得违命之死先圣之教死而无益者不以责人故晏婴齐之正卿不死崔杼之难季札吴之宗臣不争逆顺之理理尽而无所施者固圣教之所不责也此种议论不免为庸夫借口宋以来儒者之所斥然夫子实未尝教人徒死蒯瞶之事柴来而由死以不来者为非子纠之争忽死而仲相不即许死者为仁也唐之王魏当从内乱不与之例以为断明之死于建文诸公固合于外难弗避之义者也子曰杀身以成仁惟实用以成仁其生乃不足惜岂曰杀身即仁而轻一死以为快者哉

　　读昏礼述

　　古礼废久矣惟昏礼十仍八九按仪礼纳采问名一使而兼行二事采谓采择也既行纳采之礼即进而问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏谦不敢必其是主人亲女也卜于庙得吉兆乃纳吉继而纳征征者成也玄纁束帛俪皮为礼至是昏礼始成女子许嫁笄而称字矣卜得昏期使使请曰惟是三族之不虞使某也请吉日不虞谓恐猝有死丧齐衰期服踰年废礼欲及今之吉也至期初昏父醮子命迎壻往妇家再拜奠鴈妇从之出主人拜迎而不送壻御妇车姆辞之自乘其车归俟于门外妇至揖入寝门及室即席壻东面妇西面共牢而食合卺而酳礼毕彻室中之馔设于房中媵御馂之妇从者为媵壻从者为御【读迓】壻脱服媵受妇脱服御受媵布壻席御布妇席媵馂壻之余御馂妇之余事事交错以致相亲之意壻入亲脱妇缨【非幼时之缨是许嫁所著缨以明有系属五采为之其制注云未闻】烛出媵侍于户外厥明赞见于舅姑见舅用枣栗取其早自敬谨见姑用腵修取其断断自修舅姑醴妇以脯醢舅姑入室妇盥馈馂姑之余不馂舅之余同日舅姑共飨妇以一献之礼舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也归妇爼于妇氏人飨送者酬以束锦妇入三月始助祭于庙若舅姑既殁三月乃庙见奠菜拜扱地【犹男子稽首】家老醴妇壻飨妇之送者如舅姑礼若不亲迎则壻亦三月往见妇之父母而奠贽焉醴以一献犹舅姑之于妇也此其大略也纳采问名纳吉请期皆用鴈惟纳征不用者有币帛可执也鴈取顺阴阳往来之义谓取从一不再更者俗说也女家受礼及醴女授女皆于庙以先祖遗体与人故重之壻父命迎反无告庙之文白虎通曰示不必安也豫虑其不必安而姑勿为一成而不可变之局与所谓币必诚辞无不腆者何其旨之相岐欤左传楚子围迎妇告于庄共之庙而来郑忽先配而后祖针子讥为诬其祖可见此制不槩于人心古亦未尝遵用又未庙见而殁者归塟于女氏之党示未成妇也见止觏止已三月矣尚未成妇必庙见始成妇而往迎时不告庙以为万一不克成妇之地待其配不太薄乎适于人者不亦难乎宜此礼之不行于后也男女有别在平时纎悉严明独初昏男御女媵交错供事不以逺嫌为礼所谓礼时为大惟其宜称而已士乘墨车以迎郑注以为摄盛俗下假用先世仪章以为观美滥觞于此吴俗家贫省费壻往妇家成昏即归谓之卷帐转有似于亲迎之意居近者三日即往妇家不待三月其三月前后夫妇偕往俗谓之展母疑是左传反马之讹宣五年经髙固及子叔姬来公羊以为双双而至讥乗行匹至也左氏无讥焉质明赞见三月庙见独新来妇壻不与今则夫妇必偕今似合宜矣余大抵从同抑予读昏礼而益明易卦之渐也渐之彖曰女归吉自纳采至亲迎不着中间相去时日要之极其从容而不廹若归妹以兊少女从震长男恱而动进不以渐为六礼未备奔则为妾之象渐六爻皆取象于鸿昏礼用鴈安知不取义于斯乎请为解经者备一说焉

　　学仕解

　　人生不出学仕两途古之学仕循年蹑级无可捷速无可侥幸何则中人多上智少颜渊子竒不可以为例也按礼记年二十外博学不教内而不出谓専自勤学不敢教人存畜所学于内而不表见于外如是者有年过三十博学无方前之博学也有方恐年少志未坚定或杂而不醇故必示之向方至此则志气坚定矣无方可也学记云七年视论学取友谓之小成九年视知类通达强立而不反谓之大成其在斯时欤此为学之节候也四十曰强而仕五十命为大夫服官政未四十无望仕也未五十无望为大夫也古者仕于私家仕于庶人在官仕为闾胥党正之属皆谓之仕汉三老啬夫掾属之职亦然不遽服政也然虽小官亦得自行其志而无所牵制方物出谋发虑道合则服从不可则去其不可而去想亦不俟五十而慨然自废矣若五十命为大夫则必道合者也服政二十年已之底藴无所不展国家既已尽其才竭其力曰吾不忍更劳子大夫子大夫其少安于是去位以让后来者此古从官之节候也呜呼人寿几何二十而冠始成人三十有室始理男事四十以前皆为学之日四十以后或跃自试之时至五十乃致身矣至七十复乞身焉天假之年从容渐次何其乐也后代则不然自六年就傅父兄即望以仕十余岁子弟之聪俊者亦唯曰予仕从事科目者学其所学而实非学不以科目出身者益不识所谓学间有自命博学者无不好为人师而自炫自鬻宁有不教不出者乎凡学官先事士先志故入学一年视离经辨志二十以外犹逊友视志今学士之志其可问乎仕则人人期于躐跻显要惟智尽能索中路差跌斯已耳安所谓道合不合乎又官无大小一入任即去留皆不由已官卑不肯言去官髙又不敢言去而引年予告之义难言矣统计一生其未仕也若渇若饥若骤若驰其既仕也若沈若浮若寐若迷前瞻后顾而无所泊栖一朝溘尽身与名同翳如悲夫

　　祭物论

　　礼之近人情者非其至不敢用常亵味而贵多品所以交于神明非食味之道此一义也然礼又云时为大称次之宜次之祭之日思其所嗜周官庖人共祭祀之好羞可见鼎爼豆笾之实虽有常物未必一仿礼文无稍更移也善乎唐崔沔宗庙加笾豆议曰铏爼笾豆簠簋尊罍之实皆周之时馔也其用通于燕飨宾客而周公制礼咸与血毛玄酒同荐于先晋郎中卢谌近古之知礼者着家祭礼所荐皆晋时常物不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可缺于祠祭明矣此论甚得随时宜称之道若必一一泥古则祭先立尸坐必席地牲必亲杀骨必辨贵贱一切古器物古食味皆祖考生时所不晓灵魂当怪骇而吐之岂所谓事亡如事存者乎

　　国语屈到嗜芰命祭必以芰屈建去之君子曰违而道柳子厚非之柳义终长

　　○论语

　　贤贤易色　窃谓此主夫妇一伦言贤贤如关雎之窈窕淑女君子好逑车牵之辰彼硕女令徳来教易色如所谓情欲之惑无介乎容仪宴私之意不形乎动静在妇为嫁徳不嫁容在夫为好徳非好色造端夫妇道理甚大若贤人之贤交友一伦已包之矣且与色颇不相涉好徳如好色可曰如不可曰易易者就情施于一人见一边不见一边之谓也

　　射不主皮　其文在仪礼乡射篇其制则通指礼射礼射者大射宾射燕射乡射也大射用虎豹熊之皮饰侯侧又各以其皮缀于中央曰鹄宾射之侯中侧皆画五采不用皮燕射兽侯画兽头于正鹄之处亦以布为质而不用皮乡射同于宾射画布然则唯大射之侯是革余则皆无革可贯而通曰不主皮者盖当时别有主皮之射周官乡大夫献贤能之书退而以乡射之礼五物询众庶其三曰主皮注云庶人无射礼因田猎分禽则张皮主之所谓勇力之取非揖让之取也郑注不主皮句谓贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽正义云中者虽不中也取不中者虽中也不取中不中又有在乎中的不中的之外者行韦之诗既曰序宾以贤又曰序宾以不侮盖分于此今日校射重所谓架子而中犹次之髣髴相似但不是比礼比乐耳朱注云但主于中而不主于贯革就文通义不事寻求固便于经生家也

　　无所取材　古注云无所取于桴材以子路不解微言故戏之耳不改字而其义藴藉可思圣人言语当亦不逺人情师弟之间何必自作无聊空语旋又切责其轻信耶

　　宁武子章　卫文公以鲁僖二十五年卒二十六年公会莒子卫宁速盟于向速是武子之父可见文公时武子尚未嗣位也晋文公报怨伐卫成公失国皆由晋文出亡过卫卫文公不礼所致成公立二年而请盟晋弗许遂有襄牛之出非别有无道之行致失国也注以有道无道分属文成两世实为未确邦有道邦无道不过太平与多事之分不在其君之昏明仁暴也观夫子称史鱼蘧伯玉及南容可见

　　子见南子　孔丛子云昔先君在卫卫君问军旅拒而不告摄驾而去卫君请见犹不能终何夫人之能觌乎古者大飨夫人与焉于时礼仪虽废犹有行之者意卫君夫人飨夫子则夫子亦弗获已矣此说可参

　　自行束修以上　束修有三训一训检束自修一训束帛修脯一训十脡为束曲礼童子委贽而退疏云童子之贽悉用束修檀弓古之大夫束修之问不越境疏云十段脯为束修此朱注所据也大夫以之行礼何尝有薄意朱注缘以上二字认为至薄者颇觉杜撰

　　泰伯章　太王迁岐或云在商王廪辛时或云武乙时或云小乙时大抵去克商时近犹百有余年商道未衰古公方避狄迁居遽萌异志揆之时势良为乖刺诗云实始翦商犹书云肇基王迹从既有天下后推本言之耳朱子着一志字便觉太王与曹瞒司马懿相似左传云泰伯不从是以不嗣未尝言所不顺从者何事大约谓太王殁时泰伯出亡不在侧故不得立耳朱注以为不从翦商之志是泰伯如新莽之子宇也何以为太王地乎因文王以服事称至徳遂谓泰伯亦必以让商称至徳影借诗与左传之文为左证以成其诬金仁山归震川皆详辨之断不必墨守朱注代为护前矣

　　执圭　周礼典瑞职云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采二就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之此君所亲执之命圭也又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以俯聘疏云遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬谷蒲之文直瑑之而已其长皆降于君一等如上公圭九寸则聘圭八寸也古注甚明朱子混云诸侯命圭命圭如后世官之有印一而已岂得令使臣持出耶

　　勃如战色　邢疏云战栗其颜色敬也如此自明上文两云色勃如也俱勃如二字成文此句依朱注战而色惧之解则勃字当断如战色当连矣文义不协他如战战兢兢使民战栗岂亦作战陈解耶

　　虽疏食菜羮瓜祭　古注云三物虽薄祭之必敬疏引玉藻瓜祭上环惟水浆不祭知此三者虽薄亦祭也其训甚明何必改字

　　羿善射奡荡舟俱不得其死然　然字应连下为句然者虚拟之辞若由也不得其死然先事而豫揣故有此语气羿奡已不得其死则无用此矣不如连下读觉尚徳之心分外明决

　　子路宿于石门　春秋齐侯郑伯盟于石门齐地也齐地近鲁故语晨门以孔氏彼即知之不知朱子何以不注所在

　　政逮于大夫四世矣　左传昭公薨于干侯晋史墨对赵孟曰鲁文公薨东门遂杀适立庶鲁君于是失国政在季氏于此君也四公矣前此昭公二十五年宋乐祁曰政在季氏三世矣杜注文子武子平子也鲁君丧政四公矣注云宣成襄昭也孔子立乎定公之时而言各增一世昭然可据论语集解孔云四世文子武子悼子平子也按武子卒于昭七年十一月九年冬筑郎囿左传云季平子欲其速成十年平子伐莒取郠悼子之立事不见经杜元凯不数之为是朱子以季文子贤舍文而添桓以合四世之数不考宣公失政去季武子立尚隔三十余年中间政安归乎仲遂之子归父欲去三桓以张公室与公谋聘于晋以晋人去之时正文子在位也安得舍久専政之文子而数未执政之悼子乎文武平桓为四世无疑矣

　　○中庸

　　三年之丧达乎天子　中庸疏三年父母及适子并妻也天子为后服朞以三年包之者后卒必待三年然后娶所以达子之志故通在三年中是以昭十五年左传穆后崩太子卒叔向云王一歳而有三年之丧二焉三年之丧若専主父母下不必更云父母矣达者自下而通乎上然贵贱不画一期丧达大夫而大夫降三年丧达天子而天子降惟父母之三年丧则不降故曰一也朱注未及详悉

　　屋漏　尔雅西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔古者室户不当中而近东西南隅最为隠奥之处祭祀及尊者所居也屋漏者当室之白日光所漏入处祭成人始设奠于奥谓之阴厌尸谡后改馔于西北隅谓之阳厌孔子云当室之白尊于东房是谓阳厌屋漏之非暗室明矣诗所以云不愧屋漏者以阳厌是祭末事助祭者至此易倦故以不愧戒之若取暗室之义宜云不愧于奥不当云不愧屋漏也下文毋曰不显莫予云觏笺谓改馔于西北隅厞隠之处者以改馔之后佐食阖户降则室内无人郑注所云或者神欲幽暗是也因当时屋漏有神故勉其不愧非谓助祭之人在屋漏之处也在尔室者在宗庙中也朱子注诗谓独居一室不主祭言犹曰不欺暗室云尔不但暗室非屋漏解亦与下文神之格思义不相贯矣冯嗣宗诗经名物疏辨之如此引诗断章不必拘本义朱子以解诗解中庸尤无足怪习其读者若闻本义必反骇而哗之然不可不知也

　　○孟子

　　不日成之　诗传云不与之相期限日自来成之其解为有味朱子以为不终日不终日而成台得毋形容太过且既已成矣何必又戒以勿亟

　　为长者折枝　古注以折枝为按摩枝同肢体之肢今朱注以为树枝之枝虽虚言取譬不难之意尤为浅显但于为长者三字全无意义似宜从古

　　廛无夫里之布　周礼载师职凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征闾师职又云凡无职者出夫布注谓即九赋中闲民无常职转移执事者朱子谓载师所云以待士大夫之有土者不毛不耕谓台池苑囿之属民无职事又是其家所养浮泛之人闾师民无职者方是庶民故其出前重而后轻是皆曲说以弥缝周礼稠疉不可施行之制周礼之疑伪正在此等至于孟子廛无夫里之布必欲根据周礼则引夫布里布两条足矣乃舍闾师之文専据载师以夫家之征抵当夫字解用康成一夫百畆之税之说不删去一家力役之征句是又添一税也懵懂甚矣张横渠曰夫家之征疑小司徒所谓无过家一人者谓之夫其余夫竭作或一家五人或三人或二人谓之家夫家当作是解郑注谓出一夫百畆之税是无田而与受田者等也其说有理大约夫布即后世之口率出钱里布即后世门摊之税泉布之布即钱也二项所取独轻以惩惰游尚堪应给耳廛是民廛所谓愿受一廛而为氓者在国都内左祖右社之间与前朝后市之市廛不同上文市廛而不征之廛廛是税名此廛是居宅朱注混而为一战国虽横暴何至廛征夫里并集一门而孟子又作两条言之耶

　　使虞敦匠事严虞不敢请　古注云敦匠厚作棺也事严丧事急句读文义似俱胜今注

　　夏后氏五十而贡二句　周礼王畿百里内为六乡六乡之地去国五十里为近郊去国百里为逺郊所谓国中郊门之内乡是也百里以外至二百里为六遂遂人掌野造县鄙形体之法五鄙为县五县为遂是鄙在遂中而其地属野也二百里外至三百里为稍地三百里至四百里为小都四百里至五百里为大都鄙近都逺中隔稍地焉太宰以八则治都鄙盖自县鄙至都家通六乡以外之地言也都鄙固是野而遂非国中鄙又不当别出遂外今云乡遂用贡法都鄙用助法盖沿郑康成相沿之误

　　丈夫之冠也四句　此是孟子约略分言之耳按冠礼无父命之文宾则有三加祝辞又有醴辞字辞冠后以贽见于乡大夫乡先生如晋赵文子冠见栾武子范文子韩献子智武子皆有言以劝勉之盖父之命辞不言可知父不自命而以其命之意出于宾亦不亲教子之义也至于女子之嫁士昏礼云父醴女而俟迎者西面戒之母戒诸西阶上父命女之辞曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶据此则时文家妄云女子嫁父不命而母命之者瞽说也

　　陈仲子　于陵属济南郡见国策鲍注国策赵威后问齐使于陵子仲尚存乎鲍注谓此自一人若孟子所称已是七八十年矣【陈仲子宣王时赵威后在王建时】但云其为人率其民而出于无用者又絶似孟子所称恐不应更有一仲子如是者也

　　曹交　曹亡于鲁哀公八年孟子时久已无曹矣注曹交为曹君之弟非也盖以国为氏者

　　王子有其母死者　仪礼丧服公子为其母练冠麻衣縓縁既塟除之郑氏注云诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也父卒始得服大功盖诸侯尊絶旁期之服不服妾公子为所厌降亦不敢服其母也又庶子为父后者为其母缌盖与尊者为一体不敢服其私亲虽父已殁亦不得服其母大功而惟服缌也此诸侯庶子之礼若大夫之庶子父在为其母大功父卒得伸至三年士之庶子虽父在为母皆如众人士卑无厌也厌之义属于父不属于适母若厌于适母则以上差等之制俱无所施矣朱子从赵岐注为厌于适母殆不然也

　　是为冯妇节　则之野则字接上欠妥不如士则之为句野有众逐虎为句先则之后笑之正相照应