《殿阁词林记》·殿阁词林记巻二十二

（明）黄佐廖道南 撰
议礼（上）
祖宗时凡国家礼乐制度皆命本院儒臣议而行之洪武元年二月壬寅朔中书省臣及学士陶安等进郊社宗庙议曰圜丘曰方丘曰宗庙曰社稷各具沿革安等奏天子大社必受风雨霜露以达天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今于坛创屋非宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之又定宗庙祭享之礼安与侍讲学士朱升待制詹同等歴考秦汉以下庙皆同堂异室四时皆合祭今四庙时享宜仿之上命春特祭于三时合祭如古制至二年三月戊戌朱升等奉勑撰斋戒文大祀四日戒三日斋凡七日中祀三日戒二日斋凡五日上命凡祭天地社稷宗庙山川等神是为生灵祈福下令百官一体斋戒若自有所祷者不下令八月定大祀受誓戒九月乙巳诏以司中司命司民司禄及寿星五神为中祀命翰林院撰文七年六月乙卯上以大祀终献毕方行分献于礼未当命宋濓詹同议以若行初献礼奠玉帛将毕分献官行初献礼亚献终献皆如之八月辛酉监察御史达鲁与权请行禘祭事下礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代世系明白其始所从出可得而推故禘礼可行自汉以来世系无考莫能考其始祖所自出当时所谓禘祭不过合巳祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审谛祖之所自出是则莫知祖之所自出禘礼不可行也八年十一月乙丑诏翰林院考定大祀登坛脱舄之礼学士乐韶鳯奏祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事等官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣韈就位祭毕降坛纳舄从之正月合祀天地于南郊诏儒臣纪其事九年五月乙丑将有事于方丘适有晋王妃之丧上命宋濂考古制以闻对曰郊社之礼国之大事圣人所重虽有三年之丧亦不敢废示有尊也二十五年六月懿文皇太子丧时享在迩命翰林院礼部议之学士刘三吾等奏王制三年不祭惟天地社稷不敢以卑废尊宋真宗居丧易月服除之明年遂享太庙祀天地服衮冕车辂仪物音乐縁神事者不废其卤簿鼓吹诸乐皆备而不作兹议天地社稷先师厯代帝王等神宜如宋制惟太庙先祖灵神所在国既有丧而时享用乐恐神不乐听宜备而不作从之已而上自以己意定郊庙礼庶吉士觧缙尝上疏言六经残缺莫甚礼乐宜正礼经祀天宜复扫地之规尊祖宜偹七庙之制上嘉其识先是洪武二年八月诏天下郡邑举素志髙洁博通今古练达时宜之士年四十以上者礼送至京纂修礼书二十年十月谕礼部集诸儒臣稽考臣僚尊卑礼仪旧制重加删订凡二十六条行之改元之初即定释奠先师仲春仲秋二上丁日降香遣官祭于国学又诏定亲征遣将诸军礼及太岁风云雷雨岳镇山川城隍诸神祭礼其冠礼皇太子冠翰林院撰祝文祝辞因定天子冠礼寻定皇太子亲王及士庶婚礼俱本院偕中书省臣议上其王国礼乐及合祀山川之仪则本院礼部与王府官议上遂命燕齐祭东海齐鲁祭东岳东镇秦蜀祭西海晋祭北海礼孝慈皇后丧专诏本院定议以闻成穆贵妃薨诏本院稽古定制令父母俱斩衰三年子为庶母服朞月书成颁行曰孝慈録又考议陵寝朔望节序之祭及祭前代忠臣用便服行服等节今见于大明集礼洪武礼制等书虽损益古今之宜然皆出自圣意众莫能违也虽敢言如觧缙上亦未尝以其异己而罪之夫以异己者为罪则必以合者为功以合者为功则是礼乐自臣下出也嘉靖九年正月十四日今上大诏廷臣问圜丘方泽礼臣道南奏曰迩者伏蒙皇上颁赐勑谕询以天地宗庙社稷之重及日月太岁诸神从祀之宜臣愚曷足以知此中庸曰非天子不议礼不制度不考文又曰君子之道本诸身征诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑是故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述大人举礼乐天地将为昭焉臣愚以为三代而上大道为公礼载诸经而典则明备三代而下大道既隐礼载诸史而议论纷纭自非天子建中和之极圣人通幽明之故安能折羣言之淆乱以嘉典礼之会通也哉谨按周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方盖以辨方经野叙神奠位法天地髙卑之象顺阴阳刚柔之义也其礼器则有曰苍璧礼天黄琮礼地有曰四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望其乐舞则有曰奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗有曰圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之此周人祀天地之遗典也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也礼器曰为髙必因丘陵为下必因川泽因天事天因地事地王制曰天子祭天地诸侯祭社稷又曰惟祭天地社稷为越绋而行事又曰祭天地之牛角茧栗则其义亦明矣然亦有专言祀天者曰禋祀昊天上帝曰王祀昊天上帝则大裘而冕曰郊之祭也迎长日之至也兆于南郊就阳位也曰祭之日王被衮以象天盖天者羣物之祖举其尊而言也而天固无不覆也有兼言祀社者曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也曰郊以眀天道也社以神地道也曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉盖古封国立社举其重而言也而地固无不载也夫天地之道贞观者也日月之道贞明者也法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月变通莫大乎四时是故君后所以承天地配日月而顺四时者也若以为祀不可分郊不宜贰祭统何以故天子躬耕于南郊王后亲蚕于北郊也月令又何以故孟春迎气于东郊孟夏则于南郊孟秋迎气于西郊孟冬则于北郊也祭义又何以故祭日于东于坛于王宫祭月于西于坎于夜明也孔子系易曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣岂日月兆于东西迎气耕蚕分于南北天地之位独混而无别乎若易言享帝而不言享祗则帝大而尊而各有取象诗歌昊天而不歌后土则地卑而谦而不敢专功知此则虞之类于上帝商之告于上天神后周之郊用牛二春秋鲁人之僣祈榖之郊先儒固自有明辨矣臣故曰三代而上大道为公而典则明备也汉郊祀志载秦祠四畤八神汉髙因之増为五畤武帝祀太乙于甘泉后土于汾阴成帝从匡衡之议立南北郊厥后王莽创为天地合精夫妇同牢之说而始合祭矣光武中兴虽兆南北郊然合祭亦未之有改焉者也唐六典正月祀天祈榖于圜丘夏至祭皇地祗于方丘俱以髙祖配孟夏大雩于圜丘孟冬祭神州地祗于方丘以太宗配至武后亲享南郊而复合祭矣玄宗中兴虽从张说之议以祀后土而亦未为得也宋史志南郊初有四祀太宗始创坛北郊以祀地神宗因陈襄之议复南北郊及南渡以后而礼文寖废矣夫汉之议从匡衡者五十人从许嘉者八人宋之议从陈襄者四十人从苏轼者五人不有大儒君子孰从而正之程頥曰元佑议行北郊只为五月天子不可服大裘殊不知郊天郊地礼制自不同报本之祭惟各从其类朱熹曰周礼有圜丘方泽之说后人却说社是后土看来自有方泽之祭此皆不满于宋议者也夫天道也父道也君道也地道也母道也臣道也天道至尊而无对者也地道无成而代有终者也汉之废礼也自王莽始也莽以臣贼君无臣道者也唐之废礼也自武曌始也曌以阴干阳无母道者也宋人之争礼也则又介乎汉唐之间者也臣故曰三代而下大道既隠而议论纷纭也恭惟我太祖髙皇帝开国之初大召名儒博综古典首制礼乐二局沿考制度数年于呉元年建圜丘于钟山之阳以祀昊天上帝建方丘于钟山之阴以祀后土皇祗至洪武元年二月壬寅朔圣祖勑礼部翰林院太常寺诸儒臣曰自昔圣帝明王之有天下莫严于祭祀故当有事内必致其诚敬外必备其仪文所以交神明也朕诞膺天命统一海宇首崇祀事顾草创之初典礼未备其何以交神明致灵贶今有国大祀曰圜丘曰方丘曰宗庙曰社稷其各具沿革以进于是丞相李善长傅瓛等礼部尚书陶凯等学士陶安等上议以为宜复古制祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀祀地方丘以五岳五镇四海四渎诸神从祀而宗庙社稷亦各有议今载诸圣祖洪武实録者足征也其圜丘方丘乐章俱圣祖自撰今载诸御制文集者足征也其图制之详礼仪之备今载诸圣祖存心録及大明集礼祭祀礼仪者足征也当时诸臣如宋濓则有天降膏露颂及观心亭记所以纪事天之明也刘基则有方丘颂所以纪事地之察也至洪武十年圣祖感斋居阴雨之应览京房灾异之说即旧址为坛合祀于一覆以大祀殿十二年始合祭焉上复更撰祀文乐章今载于御制文集夫前之分祭者酌万世帝王之道礼本太始者也是先王之制也圣祖因之而未尝自制焉者也后之合祭者感一时灾异之应礼縁人情者也是后世之制也圣祖亦因之而未尝自制焉者也厥后儒臣觧缙奏云配天宜复扫地之规尊祖宜备七庙之制而圣祖弗加之罪者意亦可识矣太祖迁都于北当时儒臣未有建白以复圣祖初制之旧宜今日厪我皇上之诏谕也礼乐百年而后兴讵不信哉宗庙之制国初立四亲庙德祖玄皇帝庙居中懿祖居东第一庙熈祖居西第一庙仁祖居东第二庙昭穆有定位禘祫有定时视商家七庙周家九庙之制其揆一也至九年十月乙卯改建太庙同汉人同堂异室之制时享岁祫则设累朝帝后之衣冠于神座而祀之于是乎始以功臣配享矣洪熈间复増以姚广孝等配享夫古者人臣配享惟伊尹见于盘庚之篇周礼凡有功者书于太常尝于太烝不过岁一从享而已汉祭功臣不于庙而于庭曹魏始以荀攸配享而唐宋遂相沿袭矣夫德必若伊尹亲必若周公而后可矧其它乎今九庙已用同堂异室之制累朝帝后临之在上一气流通而功臣配享殊无降杀恐非古先圣王尊尊亲亲之道也至于社稷之制皇上改之是矣昔之议者漫不之考以勾龙共工氏子也郑玄注疏以为共工乃太皥后神农前以水土名官者其子勾龙能平水土非四凶中共工也圣谕又云日月赞上帝以成化工止岁致一祭不得专诚以享臣按礼郊特牲郊之祭大报天而主日配以月玉藻朝日于东门之外周礼大宗伯兆日于东郊兆月于西郊祭法王宫祭日夜明祭月祭义祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外天子大采朝日祖识地徳故于春分祀之少采夕月纠虔天刑故于秋分祀之国初诸儒已有定议我圣祖亦有朝日夕月之文臣复何辞礼又曰有其举之莫敢废也今之大祀殿穹窿閟侐髙广洞达崇坛罗列密树阴森祖宗所创立上帝所栖止者已百数十年于兹矣古人思其人尚爱其树而不忍伐岂敢云毁以伤在天之灵按古者明堂之制正在南离之地大戴礼曰明堂近郊韩诗传曰明堂在南方七里之郊淳于豋曰明堂在国之阳三里之外七里之内其为说多同孟子亦曰夫明堂者王者之堂王欲行王政则勿毁之夫周人郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝郊而曰天所以尊之也明堂而曰帝所以亲之也天也帝也其礼一也今之大祀殿正以仿古者明堂之制也曰昊天上帝正所以亲之也而未备夫尊之之典也皇上法古帝王必欲行之臣岂敢妄言以干成典抑岂敢不言以孤明诏宜法圣祖南畿初制于今之南天门外别兆圜丘以祀天尊圣祖以配之以法周人尊后稷之礼兆方丘于北郊以祀皇地祗以法周人祀地之礼而又宗祀太祖成祖于大祀殿以法周人宗祀明堂之礼兆大明于东郊兆夜明于西郊以法周人朝日夕月之礼増太庙大禘之祭正太祖南向之位移功臣配享于两庑庶尊尊有等而天地之大义不踰亲亲有统而累朝帝后之大礼无间然矣夫举大事者必动大众动大众者必费出不赀今水旱虫蝗海内告沴边疆盗贼边圉窃发民力竭矣民财罄矣皇上慎重典礼轸惜民隐或发内帑之财不至于敛民财或藉工匠营缮之力不至于劳民力可也夫安循守者惮改更信耳目者疑心志议礼之家名为聚讼此书生常态尔如昔者羣臣之议礼也其心固无他也特其见有不同故也臣恐今之羣臣之议礼也犹夫昔也其心亦无他也特其见有不同故也皇上昭宣祖制之重叅酌众议之公于议之同者不必以为功于议之不同者不必以为罪则人心和于下天心和于上祖宗列圣监于前子孙干亿绵于后亿万载无疆之休端在是矣
议礼（下）
永乐十一年十二月鸿胪寺奏习正旦贺仪诏礼部及本院官问曰正旦日食百官贺礼可行乎尚书吕震时曰日食与朝贺先后不相妨侍郎仪智曰同日免贺为当成祖顾问曰日食行贺礼否杨士竒对曰日食天变之大者前代元正日食多不受朝宋仁宗时元正日食富弼请罢宴彻乐宰相吕夷简不从弼曰万一契丹行之为中国羞后有言敌是日罢宴仁宗深悔今免贺诚当上遂免贺及宴仍赐百官节钞十四年十一月周王橚楚王桢相继来朝例次日谒陵周王先至上命东宫皇太孙及诸皇孙陪谒已出东华门上遽召杨荣金幼孜杨士竒问谒陵展敬之位如何士竒对曰周楚二王属尊当列稍前两傍东宫殿下列稍后居中皇太孙殿下亦居中列于东宫之后诸皇孙与皇太孙同班分列两傍上曰尔所言有据乎对曰宋儒朱熹家礼大约如此上曰吾未尝熟家礼但据已见书其位次遂出宸翰所书正与所言合然下有六字未书授笔命士竒足之遂遣鸿胪丞周升驰赍赴陵俾率行之二十二年九月礼部尚书吕震言于仁宗曰今丧服已踰二十七日请如太祖仿汉制释缞易吉服奏巳士竒谓震曰今丧服未可比此例盖洪武有遗诏且仁孝皇后丧成祖皇帝在上缞服后仍服数月白衣冠时黄淮议同士竒然不敢明言忤震震出忽语尚书蹇义从旁觧之曰渠言当理国家事公岂应偏执己见请兼取二说明旦皆素衣冠黒角带遂偕六部都察院具奏报可明旦上素冠麻衣绖出视朝文臣惟学士武臣惟英国公如上服余皆从震等所定朝退上召蹇义夏原吉及士竒谕曰吕震昨奏易服云皆与汝等议定然后奏时吾已疑其非但听臣下易之梓宫在殡吾岂忍易后闻士竒有言始知震妄士竒所执是因叹曰张辅知礼六卿乃有不及又顾义曰汝所折衷亦未当然不必再以语人羣臣听其便十二月庚午百官习新正仪于海印寺用乐明日士竒等进言近礼部与臣等已议定新正朝仪不用乐昨日习仪仍用乐不改今四方朝觐官皆集于此观礼乞勑礼部设乐不作不报盖入吕震之言也杨荣金幼孜皆欲已荣即趋出士竒与淮不可三人遂复进言夜漏下十刻未得旨不敢退遂有旨命礼部设乐不作正月二日特召士竒等四人至奉天门谕之曰吕震毎事悞朕卿等所执停乐最是夫为君以受直言为贤不受直言则过益深为臣以能直言为贤不能直言则忠不尽如昨日朝会若从震言今悔何及自今遇朕行有未当但尽意言之毋以不从为虑各赐钞千缗文币一表里天顺中圣烈慈寿皇太后崩英庙见学士李贤所服斩衰与众异取视之乃知贤服制合古即以为法命宫中悉易之孟冬享太庙适大丧礼未终上以问贤言宜俟释服后庶人情事理两安从之癸未春上以足疾不视朝召贤曰大礼将至而疾末愈欲遣官代行可乎贤曰亦须至坛所虽不能行礼人心亦安上至斋宫复召贤曰朕惟俯伏弗兴欲令一人扶之何如贤曰陛下能力疾行礼尤见敬天之诚遂毕事而还上以母后胡氏因疾请间尊号静慈仙师非令典欲上皇后尊谥而左右以为不便召问贤贤曰陛下此一念天地鬼神实临之然臣之愚必须陵寝享殿神主皆如奉天殿之式庶几称陛下之明孝不然为虚文上即命从之恭让章皇后乃英庙嫡母也宪宗即位内臣夏时倡言钱后乆病欲致尊隆于所生母贤与彭时援遗诏执不可夏入传仁寿宫旨曰予为皇帝母当为太后岂有无子称太后者时曰今日与宣徳年间事不同胡后曽上表让位退居别宫故正统初不加尊号今日名分故在岂可不尊夏谓宜照例冩让表贤与时曰臣子谁敢擅冩天子新即位四海颙望凡事宜遵遗诏庶几顺天理服人心夏作色以为偏向时拱手向天曰祖宗神灵在上钱后已无后何所利而为之所以争者为全皇上圣徳也故若推大孝之心则两宫同尊为宜贤等皆曰然夏乃再入请命曰适皇上再三劝谕已俞允矣时等遂执笔书尊皇后为慈懿皇太后母妃为皇太后夏以为疑时曰加二字好穪呼耳非有尊卑于其间也于是尊号之诏遂下后数日大监覃包至内阁言曰幷尊二母本出上意但屈于生母有难言者非二先生力争几误大事矣时同僚有惭色盖此礼之行贤与时之力也及议山陵贤等具疏请建玄宫为三穴夏复执不从成化四年六月慈懿皇太后丧传旨议山陵时等曰梓宫当合塟裕陵神主当祔庙此一定礼无可议者礼部尚书姚夔赞之曰此正礼也夏独曰不可慈懿无子且有疾岂可入山陵只可比胡后例塟西山耳已而上御文华殿召内阁三人及诸内臣入面议上曰朕岂不知正礼是好但于有碍故令尔等议商辂曰外议汹汹若不祔塟则人心不服且于圣徳有损刘定之曰孝子从事不从令虽圣母有言亦不可从也上黙然良乆曰合塟固是孝若因此失圣母心不可谓孝时曰皇上大孝当以先帝之心为心先帝时慈懿始终如一今若安厝于左虚其右以待后来则两全其美庶不失先帝之意夏曰比先阁下议作三位已不允时曰彼时虑有今日故预为此议今须依前处置乃宜耳上虽未允而玉色甚和时因曰臣等言未当欲具本言之乞皇上再三申劝圣母以终大事上曰拟进来看当晚时等具本进有旨令百官会议明白礼部集文武大臣议皆云时等言是内批未允欲别择地于是伏阙谏乃行焉语在伏阙弘治初元诏议宪宗升祔及孝穆皇太后祔享之礼议者人人殊礼部左侍郎倪岳言徳祖以上无可复推则徳祖视周后稷太祖太宗视周文武百世不祧懿祖而下以次迭迁今宪考升祔则懿祖神主当祧宜于太庙寝殿之后畧仿夹室之制别建一殿殿九室以藏祧主毎岁墓时享则奉祧主仍居旧位以应古祫祭之制又周礼春官大司乐歌中吕舞大濩以享先妣谓姜嫄也帝喾之妃后稷之母故特立庙以祀而宋元徳懿徳二太后俱有别庙章献章懿俱建奉慈殿孝穆神主宜于奉先殿旁别为一庙歳时祭享悉如奉先殿之仪从之于是遂建祧庙及奉慈殿时惟学士杨守陈独以徳祖比宋僖祖百世不迁为非礼抗言礼天子七庙祖有功宗有徳乃孔子之言凡号太祖者即始祖必事之以配天若商周之契稷是已议者徒谓大臣尝有取于王安石之说而不从孔子遂使七庙有始祖又有太祖太祖既以配天而不正南面之位名与实乖岂先王之礼哉若为降而合食为非礼则王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而配之固无嫌也宪宗升祔请并祔德懿熈三祖自仁祖以下为七庙异时祧尽则以太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享则尊太祖祫祭则尊德祖各不失尊庶无悖礼议者不从十七年三月圣慈仁寿太皇太后崩上御西角门朝退召大学士刘健李东阳谢迁至门内扉遂阖上御暖阁素幄起立床前顾谓曰先生軰上来健等皆至幄内上曰为陵庙事与先生軰商量健等仰奏曰昨蒙遣太监扶安谕示孝庄睿皇后塟不合礼欲为厘正此盛德事臣等仰见皇上圣孝髙出前古不胜忻慕上袖出裕陵图一纸指示陵门内有二隧道其一西行北转而至者为英宗皇堂虚其右圹而中有道可通徃来其一东行北转而至者为孝庄玄堂相去可数丈中隔不通因曰此大非礼东阳对以初不知昨见成化间彭时姚夔奏先朝大臣都忠厚为国如此健与迁对曰英宗有遗命钱后与我合塟大学士李贤记在阁下上曰既有遗命当时奈何为之东阳对曰臣等闻当时尚有别议故委曲如此非先帝意也上曰先帝亦甚不得已耳健等奏曰诚如圣谕但今断自圣衷勿惮改作则天下臣民无不痛快上曰钦天监言恐动风水朕不以为然阴阳宜忌之说不足信上曰朕以拆之矣今日开圹合塟不为动风水乎皇堂不通则天地否塞因以指画纸曰若如此通则风气流行惟一点诚心为之料亦无害东阳赞曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利健等皆力赞曰皇上所见髙出寻常万万愿勿复疑上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲健等奏曰先年奏议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右祫祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤为非礼迁对曰彼三后一乃继立一则所生母也上曰事须师古末世鄙亵之事不足学东阳对曰皇上当以尧舜为法上曰然宗庙事关系纲常极重岂可有毫髪僣差太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我祖以来惟一帝一后今若并祔乃从朕坏起恐后来杂乱无纪极耳且奉先之祭先生軰尚不知英宗皇祖止设一座每祭饭一分匙一张而已健等仓卒不解但应曰唯唯退思之盖孝庄尚未配食也上又曰孝穆太后朕生身母止尊称为皇太后别祀以奉慈殿今仁寿宫前殿尽寛意欲奉太皇太后于此他日奉孝穆太后于后殿岁时祭享一如太庙不敢少缺健等皆未敢应圣意盖谓今皇太后千秋万岁后也东阳曰皇上言及孝穆太后尤见大公至正之心可以服天下矣上曰此事却难处行之则理有未安不行则违先帝之意又违羣臣会议会议犹可奈先帝何朕尝思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳东阳曰愿圣见主张得定臣等无不奉行上曰朕亦难于降旨先生軰是朕腹心大臣好为处置是日上称心腹者三呼先生者以十数健等感激称谢皆叩头起次日朝退上起立呼内阁健等至暖阁幄前立问曰先生軰昨日所进令多官会议是几个衙门健等曰即前日进谥议者东阳厯对曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未毕上遽曰有翰林院最好考拟古今大典礼湏用翰林院又曰有科道乎皆对曰有上又曰好少顷曰别无说话回去办事盖是日专为翰林问也自是每召必于朝退立呼内阁未尝叱名二十一日复召上袖出会议本问曰此事如何东阳奏曰未知圣意如何上曰先生軰如何说健等对曰正是古礼上曰仍称太皇太后可否皆对曰既是别庙湏如此尊称为当上曰如何批荅迁对曰湏说得委曲东阳曰要见重事上曰然宗庙事重要见今后世世子孙崇奉不缺之意此本随文书来健等曰臣等领去上即以本授健复目送而出二十二日复召上袖出奉先殿图指示曰此与太庙寝规制一般常时祭荐皆在此又指其廊间有门通西一区曰此奉慈殿也旧为神库今廊庑及井俱未动指东又其一区别为门面南五间东西廊各五间此神厨也欲如此建庙可乎健等对曰此最便东阳曰但未知寛窄如何上曰寛窄有数因指其傍曰东西十几丈南北二十丈后有墙墙之后为米仓盖较之奉慈殿深不及八尺皆请曰墙可展否上曰湏展之其西偏有井亭亦湏去之耳又曰欲迁孝穆太后并祭于此如何健等皆对曰甚当再问再对上曰位序如何健等对曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰湏在左后来有如此者却居右东阳曰太皇太后居中乃可外廷瞻仰此本已数日上曰正为庙地未定今既定即出矣皆拜出如前会礼部尚书呉寛亦言周祭姜嫄于别庙诗谓之闷宫鲁桓公之母仲子不得祔庙春秋书考仲子之宫至宋始有两后并祔之说然岂后世所法哉上意合二十五日御批云祀享重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已明白都准议特建庙等享仍称太皇太后以伸朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼
审乐
呉元年七月乙亥上御戟门召学士朱升领乐舞生入见设杂乐令试之上亲击石磬命升辨五音升以宫音为征音上曰何乃以宫作征耶起居注熊鼎对曰八音之中石最难和故书曰于予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和则八音和矣因命乐生登歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶鼎等对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之其后命升等撰圜丘方丘乐章而朝享太庙诸乐章则诏梁寅等分为之永乐元年九月成祖诏学士王景等拟撰乐章竟未施行凡舞用习于郊坛武舞服左袖上书除暴安民四字弘治中用儒臣建议复之惟中和乐隶教坊率多俗部如觧缙所论者嘉靖九年六月十五日臣道南奏为稽古乐以禆盛典事臣伏考洪武十七年六月庚午我太祖髙皇帝谕曰治天下之道礼乐二者而已若通于礼而不通于乐非所以淑人心而出治道达于乐而弗达于礼非所以振纪纲而立大中臣尝庄诵见圣祖独禀全智超越千古允升大猷参赞万化故至治馨香达于神明休征骈迭登诸史策礼乐百年而后兴亶其然矣恭惟皇上光绍圣祖之丕图肇举明王之盛典礼崇三典乐备四郊迩者宸翰飞洒亲撰圜丘方丘乐章昭焕干文发挥道妙被之管弦恊乎律吕真有以动天地而感鬼神矣臣惟古帝王之乐莫善于虞莫备于周书曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听周家大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神祗盖圣人作则必以天地为本厯所以经天时也律所以候地气也天地相为经纬律厯相为表里天数五地数五五位相得而各有合天五与地十合而生土其声为宫地四与天九合而生金其声为商天三与地八合而生木其声为角地二与天七合而生火其声为征天一与地六合而生水其声为羽五声相生旋相为宫于是播之以八音所以宣八风之和声也谐之以十二律所以顺四时之和气也有元气而后有和气有元声而后有和声声和则气和气和则形和形和而天地之和自应矣臣请以古乐之可行于今与夫今乐之有戾于古者言之古者乐律之制阳律从干阴吕从坤故奏黄锺歌大吕以祀天神奏太蔟歌应锺以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以享先祖盖人声与乐声相比而抑扬髙下各有其节今之乐律则职掌于太常寺恊律郎传之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元声其于阴阳配合之理律吕子母之义未必尽然也古者乐舞之设文舞羽钥武舞干戚故祀天神则舞云门祭地祇则舞咸池四望则舞大■〈磬，召代石〉祭山川则舞大夏享先妣则舞大濩享先祖则舞大武盖乐舞与乐律相应而缀兆舒疾咸中其度今之乐舞则隶习于太常寺乐舞生朱干玉戚秪绘之于服皇帗旄皋弗辨之于佾其于乐师六舞之仪舞师四舞之节恐未必尽然也古者大享之礼所以亲君臣也周礼王宫悬凡飨食奏燕乐歌工在上舞位在下琴瑟在堂钟鼓在庭各从其类无相夺伦今大祀庆成设宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆优侏杂进恐非所以祗承上天之余惠也古者籍田之礼所以重农事也周礼王出入则奏王夏司空除坛农正陈耤郁人荐鬯牺人荐醴各司其事无相越职今躬耕籍田设乐于先农坛教坊司承应羣伶纷扰众剧喧豗恐非所以表率下民之先务也凡此数者虽载在令甲相沿有年而闗系匪轻厘正宜急宋儒周敦頥曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣皇上法古帝王行古典礼天地日月之祀既已复其初郊庙朝廷之乐未尽合乎古记曰作者之谓圣述者之谓明圣人在上作必自今始矣或以为元声难知也古乐难复也臣厯考载籍乐家之说尚在也论乐之本则有若乐记载乐之文则有若仪礼自周以降虽失其传然司马迁撰律厯书班固宗之是故有三统之论蔡元定着律吕书朱熹称之以为成一家之言若陈旸之乐书则又备载古今之制而无遗者也然欲求元声当求诸经易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳夫雷也者运天地之元气以鼓万物之出机者也知雷之元气之所以发则知乐之元声之所以宣矣舜命夔曰诗言志歌咏言声依永律和声我圣祖谓熊鼎曰乐以人声为主人声和则八音谐矣斯训也即舜命夔意也万古不易之定论也记曰知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也臣非知乐者也姑述所闻按古乐书条为之说一曰稽五声以审八音二曰稽八音以审十二律三曰稽十二律以审旋宫若厯代诸家之议互有得失元儒许衡固自有定论矣臣不敢备述谨绎其义开具进呈一曰稽五声以审八音礼曰五声六律十二管旋相为宫也孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之征出于肾而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣窌也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离羣也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也征火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味醎其色黒其事听其位壬癸其数四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为征征数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣臣按洪武十七年六月甲午我圣祖谕礼部臣曰古之律吕恊天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐声不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲动天地感鬼神岂不难哉臣惟十二律生于八音八音生于五声汉制氏惟传其铿锵歌舞而不得其义自李延年以新声进而乐始杂矣宋之胡瑗李照范镇阮逸议论虽多而无适于用均之亦未为得也伏愿皇上昭宣祖训勑下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凡恊律郎必择其行谊端谨音律闲熟者不许虚应故事而卑污冗滥得以列其间凡乐舞生必择其年貎精壮礼节闲熟者不许滥収庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而后化而古乐可复矣二曰稽八音以审十二律易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是故惟干也为天下之至阳而石音系焉惟坤也为天下之至阴而土音系焉竹音震革音坎匏音艮音虽不同而同于阳皆本乎干者也木音巽丝音离金音兊音虽不同而同于阴皆本乎坤者也是故石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鼗为应为鼖为■〈申东〉为提为靁为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为■〈巢〉笙为大竽为小竽为和竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为钥为管为篞为篎为簥为篴为箎为簜木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍丝离音也其风景其声纎微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈为錞为镯为钲为铎乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会会以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣是故观其所感而天下之情见矣臣按国初吴元年七月乙亥上谕起居注熊鼎曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学顾不难耶鼎对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣臣惟古乐惟虞韶为善知乐者惟后夔为善若孔子在齐闻韶季札在鲁观韶犹能兴起于百世之下而况当时之羣后乎嗣是若周之伶州鸠晋之师旷鲁之师襄皆能咏歌讽诵以有得于心演绎敷畅以不谬其学君子取焉下至汉之郑玄蔡邕晋之荀朂唐之祖孝孙周之王朴宋之刘几杨杰诸人虽号为知乐要未能如古人之精也伏愿皇上昭宣祖训勑下所司精制八音之噐务择其所产之地如峄阳之桐泗濵之石则气完而不爽调和众乐之成务辨其旋宫之节如璧之斯合如珠之斯聮则乐大而有章以十有二律为之节度而上则乎干象之文十有二声为之齐量而下宣乎月令之气庶乎有合于古而不失其正无戾于今而可垂于乆矣三曰稽十二律以审旋宫易曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮是故万物孽萌于子纽牙于丑冒■〈艹夘〉于卯振羙于辰巳盛于已咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戍阂该于亥阳气锺于子也谓之黄钟其岁困敦其宿虗其次须女其辰星纪其候冬至其卦为干之初九阴气旋于丑也谓之大吕其岁赤奋若其宿牵牛其次建星其辰元枵其候大寒其卦为坤之六四万物凑地而出也谓之太蔟其岁摄提格其宿箕其次尾其辰娵訾其候启蛰其卦为干之九二阴阳相夹而聚也谓之夹钟其岁单阏其宿心其次房其辰降娄其候春分其卦为坤之六五万物洁而齐发也谓之姑洗其岁执徐其宿氐其次亢其辰大梁其候清明其卦为干之九三万物旅而西行也谓之仲吕其岁大荒落其宿轸其次翼其辰实沈其候小满其卦为坤之上六阴气继阳而宾也谓之蕤宾其岁敦牂其宿张其次七星其辰鹑首其候夏至其卦为干之九四万物成熟而众也谓之林钟其岁恊洽其宿弧其次狼其辰鹑火其候大暑其卦为坤之初六万物夷易而仪则也谓之夷则其岁涒滩其宿伐其次参其辰鹑尾其候处暑其卦为干之九五阳气旋入于南也谓之南吕其岁作噩其宿毕其次昴其辰寿星其候秋分其卦为坤之六二阳气无余而毕也谓之无射其岁阉茂其宿胃其次奎其辰大火其候霜降其卦为干之上九阴阳交应而初闭也谓之应钟其岁大渊献其宿壁其次室危其辰析木其候小雪其卦为坤之六三是故黄钟之实九寸而下生林钟焉林钟之实六寸而上生太蔟焉太蔟之实八寸而下生南吕焉南吕之实五寸三分有竒而上生姑洗焉姑洗之实七寸一分有竒而下生应钟焉应钟之实四寸六分有竒而上生蕤宾焉蕤宾之实六寸二分有竒而又上生大吕焉大吕之实八寸三分有竒而下生夷则焉夷则之实五寸五分有竒而上生夹钟焉夹钟之实七寸四分有竒而下生无射焉无射之实四寸八分有竒而上生仲吕焉仲吕六寸五分有竒而复生黄钟而变化无穷矣乐记曰清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨此圣人作乐之本也臣按洪武四年六月戊申我圣祖谕礼部尚书陶凯等曰礼以导敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟滛词艶曲更唱迭和又使北鄙之声与正音相杂甚者以古帝王祀典神祇饰为武队谐戏殿廷非所以导中和崇治体也今一切流俗諠譊淫亵之乐悉屏去之臣惟古乐不复于今久矣自元入中国古乐益废我圣祖扫除洗濯会朝清明悉崇古雅观诸大明集礼所载昭如日星人所共见柰何浸滛日久新声代变俗乐杂乎雅羌乐杂乎俗而怗懘噍杀之音沈溺怪幻之伎作矣孔子曰乐则韶舞放郑声又曰恶郑声恐其乱乐也他日夹谷之会又斥莱夷之舞之荧惑汉臣陈禅亦曰帝王之廷不宜作边疆之乐是古乐之日就散亡者如此固未可委于韎师而属之寄象鞮译也伏愿皇上昭宣祖训勑下所司厯考雅乐之章革去边乐之部凡淫哇之声有乱乎正音者斥之不使复用凡妖冶之技有出于竒衺者禁之不使复习庶乎风行自近而大道为公俗正于逺而颂声可作矣疏上上批曰礼部看了来说礼部尚书李时左侍郎严嵩右侍郎湛若水等议云中允道南所议音乐无非欲复古正今以成一代盛典然音乐之妙自古难精儒者之议主于义理故考据该博而谐恊则难工艺之术泥于传习故声音近似而义理实悖今太常所传音律不惟不合于古制而于国初制作之意亦罕有存者但欲更改恐难遽行合候选有精通音律之人将前项所议条件令其逐一酌量议处至于朱干玉戚祗绘于服皇帗旄皋弗辨于佾委非古人乐舞之义臣等窃以此等仪文非若音律之难改者而祖宗以来遵用不变或有深意寓于其间非臣等所能测识其称庆成耤田乐章乐舞雅俗混杂盖庆成有平定天下抚定四夷车书会同表正万邦天命有徳而又有黄童白叟及蛮夷队舞二项承应耤田有村田乐及感天地队舞俱系承应夫既谓之承应则为俗乐明矣但祭祀专用雅乐朝会兼用俗乐自唐宋以来皆然惟庆成有仰天恩感地徳之曲今庆圜丘礼成而仍用感地徳似为无谓况各项乐章词多俚俗率系乐工猥陋之语诚不宜用之朝廷传之后世今欲因祖宗之制而少加润色宣功徳之美而拟诸形容黙寓箴规警戒不至于亵狎杂扰其于治体不为无补七月十五日奉圣旨考定音律待真知者行羽钥干戚不宜绘于服当如礼制更定其朝燕等乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还着翰林院官撰用臣道南奉命撰上庆成乐章九奏凡四十九章钦遵宸谕改感地徳为感昊徳两宫燕乐暨西苑无逸殿豳风亭燕讲官乐章俱道南撰进上亲裁定
殿阁词林记巻二十二