《蒙斋中庸讲义》·蒙斋中庸讲义

钦定四库全书　　　　　经部八

　　蒙斋中庸讲义　　　　　四书类

　　提要

　　【臣】等谨案蒙斋中庸讲义四卷宋袁甫撰甫字广微鄞县人宝文阁直学士爕之子嘉定七年进士官至吏部侍郎兼国子祭酒权兵部尚书諡正肃事迹具宋史本传史称所着有孟子解今未见传本殆已亡佚此书散见永乐大典中而史志顾未之及惟朱彛尊经义考有甫所撰中庸详説二卷注云已佚或即是书之别名欤其书备列经文逐节训解盖平日録以授门弟子者中闲委曲推阐往往言之不足而重言以申之其学出于杨简简之学则出于陆九渊故立説多与九渊相合如讲语大语小一节云包罗天地该括事物天下不能载者惟君子能载之而天下又何以载幽通鬼神微入毫髪天下不能破者惟君子能破之而天下又何以破此即象山语録所云天下莫能载者道大无外若能载则有分限矣天下莫能破者一事一物纎悉微末未尝与道相离之説也其讲自诚明一节云诚不可传可传者明明即性也不在诚外也此即象山语録所云诚则明明则诚此非有次第其理自如此之説也其他宗防大都不出于此虽主持过当或不免惝怳无归要其心得之处未尝不自成一家谨依经排辑厘为四巻以存金谿之学派至其甚谬于理者则于书中别加案语考正其误以杜狂禅恣肆之渐焉乾隆四十六年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书

　　防斋中庸讲义卷一　　　　宋　袁甫　撰

　　中庸

　　尧舜禹相授受曰中中者何非动静而动静函非刚柔而刚柔具浑焉不可名状而又未尝不可名状是之谓中一中之外秋毫不容加也夫苟曰秋毫不容加今子思名其书曰中而继以庸何哉庸常也常中也上天下地万象昭布往古来今万变参错所谓中者只如此而已是之谓常中然则继之曰庸实未尝加一秋毫也虽未尝加一秋毫然中字得庸字而愈明何也太极未分包括隂阳分隂分阳太极在中一而万万而一故是书之作或独言中或独言庸或并言中庸独言中而庸未尝不在也独言庸而中未甞不在也并言中庸而无所不在也尝断之曰不差之谓中不异之谓庸端端的的何差之有日用普平何异之有不差故名曰中不异故名曰庸中庸言其常不差也

　　道统之传尚矣孔子传之曾子曾子传之子思子思传之孟子曰忠恕曰中庸曰仁义参天地配隂阳发性命之蕴会事物之极笔之于书以诏天下来世使之因彝训识指归圣贤相传之道统所以到于今不泯也葢自尧舜禹之相授受不过曰中而己何谓中非动静而动静函非刚柔而刚柔具本无中之名不得已而名立焉一中之外秋毫莫加夫苟不可加秋毫也今此书言中而继以庸何哉庸常也常不在中之外也中在是而常已在是虽继之以庸而实未尝加一秋毫也学者知中与庸俱名与实同则尧舜禹约以一辞而非少也又知继之以庸无所加益则子思子并明二义而非多也易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦太极之中固自有两仪四象八卦之理存焉两仪四象八卦又曷尝有外于太极哉中者先天地而存即太极也而其充满乎宇宙之间日用常行秩然粲然而不违乎自然之伦者庸也而无非中也一中之外岂有秋毫之可加耶故中庸之书或独言中或独言庸或并言中庸独言中而庸未尝不在也独言庸而中未尝不在也并言中庸而无所不在也其实一而已矣忠恕犹是也仁义犹是也吾夫子尝言忠矣尝言恕矣及告曽子以一贯而曽子心领神防出告门人曰忠恕而已矣视吾夫子之言未尝加一秋毫也夫子尝言仁矣尝言义矣孟子得吾夫子之传最爲端的是以七篇之书首曰仁义而已矣视吾夫子之言亦未尝加一秋毫也斯道也无罅之可指无间之可容不识不知而顺帝则从心所欲而不逾矩则者何非中庸乎矩者何非中庸乎曰矩曰则加一秋毫固不可也捐一秋毫可乎有加有损则爲有余不足不可加不可损是中庸也亦忠恕也亦仁义也斯其爲孔子曽子子思孟子相传之道统乎自孟子没世儒非无得其髣髴者然此道寖失其传至我朝伊洛之学兴实源流于洙泗而其发挥之功亦不细矣中兴以后儒宗继出以明道爲已任其大端大防可以防见而习其学者未明师传易生流弊固滞纸上之言説依仿前人之近似某窃深病之尝谓儒者之患慕上逹者每欲超乎形器之表务下学者未深造乎一贯之妙道之不明实基于此噫焉有真知中庸之味者乎孰逺孰近非无逺近逺之近也孰防孰显非无防显防之显也孰髙孰下非无髙下上下察也孰洪孰纎非无洪纎语小大也孰爲人己即人即己成己成物也孰爲天地即天即地参乎天地也是故中庸一书涵宏大而析物微切极奥妙而指事平近行乎伦者皆皜皜之妙塞乎宇宙者即肫肫之诚学者于是而省察焉勿忘勿助弗得弗措则于孔子曽子子思孟子相传之道统其庶矣乎某不敏敢诵所闻而与学子共之

　　天命之谓性率性之谓道修道之谓教道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉

　　中庸一书穷理尽性至命之书也子思揭诸篇首曰天命之谓性性不离命命不离性性命不离中庸知中庸则知性命矣知性命则知中庸矣载稽圣经语命而性存焉语性而命存焉舜言敕天之命汤言上帝降若有恒性制命自天而敕命在我若性在我而降衷自天格言大训流传以至春秋刘子曰民受天地之中以生所谓命也夫苟曰受中则谓之性宜也而乃谓之命何哉命即性也合而言之一也至于孟子之言性命则亦曰形色天性也又曰知其性则知天矣是故指耳目鼻口四肢之于色声臭味安佚而曰性也又继之曰有命焉葢谓天命一定凡所谓贵贱贫富生死寿夭莫不各有定分而色声臭味安佚虽人之所同欲然有得焉有不得焉非命然耶苟制于命矣则不专于性也性不可离命而言也指仁义礼智天道之于父子君臣賔主贤者圣人而曰命也又继之曰有性焉葢谓天性在我则仁者必寿大德者必受命而所谓仁义礼智天道乃吾性之所固有耳既谓之性则不专于命也命不可离性而言也孟子所以反覆言此者诚以性不离命则当聼其在天命不离性则当尽其在我聼其在天者即我也尽其在我者即天也尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中中岂在厯数之外哉在尔躬者岂非即其在天者哉若曰惟圣人能然而常人不能然独不思人人皆有天命之性天与我同一太极也元命自我作哲命自我贻天命自我度天固在我也岂苍苍者爲天耶此性命之道也此中庸之道也此穷理尽性以至于命也皆人所固有也皆人所可爲也率性之谓道率循也循性而行即中庸之道也人皆有此性则皆有此道道不在性之外也父子君臣夫妇长防朋友五典皆道也而即仁义礼智信五常之性也此性此道不虑而知不学而能在我率而行之耳有所矫拂则不可以言率性委诸自然则亦不可以言率性不起穿凿之意见不生支离之言论必有事焉而行所无事是之谓率性此性此道无二致也道之爲言通也系辞曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳刚柔仁义之道即性命也世之不明道者语道则离于性语性则离于命殊不知所谓道者断断乎合天地人断断乎通性与命是之谓道是之谓无所不通荀扬韩不知道故不识性或以爲性恶或以爲善恶混或以爲三品何其纷纷乎异説耶且夫人之禀赋固有刚柔缓急轻重清浊之异矣然而一性之灵则举天下相似也今夫疆忍之人不可以礼义诲也一见赤子匍匐入井则未尝不恻然怜之至于乞食之人虽濒于死而箪食豆羮蹴尔而与则必有所不屑也此果何自而发耶非夫性天之同然者不可磨灭耶孔子曰性相近近之一字固已包刚柔缓急轻重清浊在其中矣彼圣愚贤不肖若甚相逺也今乃断断然谓之近葢谓厥初生民本无相逺人人可以爲圣爲贤其所以发明本有之灵而使天下万世不敢自暴自弃者皆此一近字之功也孟子深得斯防故曰性善善之一字即书之所谓降衷传之所谓受中者是也书传孟子岂不知刚柔缓急轻重清浊之分哉而止曰中曰善者亦自其大致言之耳虽止言大致而未尝不精宻也故书言降衷必曰克绥厥猷传言受中必曰动作礼义威仪之则孟子言性善必曰养性正以天人一贯是之谓道即中庸率性之防也道何待修修之名生于坏道元无坏何以修爲曰道终古常存然差之毫厘谬以千里何可一日不修身不能无不善故曰修身德不能日日新故曰修德所谓修者非有所加益也修而明之使无昏修而全之使无亏还其本有者而已此古人所以兢兢业业孳孳勉勉如天之行健而自强不息者葢将明此道之教以教天下之爲人臣为人子爲人弟爲人妇者必忠必孝必弟必顺也教天下之爲人君爲人父爲人兄爲人夫者必仁必慈必友必义也是教也非独行乎庠序学校者谓之教凡施于宗庙朝廷射御燕飨朝见聘问冠昏防祭者皆教也非独载在方册见于诵习者谓之教凡簠簋笾豆升降上下周旋裼袭之仪钟鼔筦磬缀兆行列屈伸俯仰之节皆教也礼乐之有形者非粗而性命之无形者非精也皆性命也皆礼乐也有精粗而无精粗也礼乐之有声者非外而性命之无声者非内也皆性命也皆礼乐也有内外而无内外也内外精粗之两立而中在其中矣内外精粗之两忘而中无所倚矣内外精粗非忘非不忘而中不可名状矣故尝试论之性不离命命不离性性命一中庸也性命降自天率性由道存乎人人不离天天不离人天人一中庸也道自道也成己也推此教人成物也已不离物物不离己物我一中庸也

　　天之所以命人者曰命命之谓性性不离命命不离性也性命即中庸也帝降衷人受中天之所以爲天者常中而已是所命也即所性也故孟子曰性也有命焉命也有性焉率循也循其本然之性也虽气禀有清浊厚薄之不齐而炯然不可乱者大抵相近而无不善也惟无不善故无偏倚无过不及在在有中莫匪天则吾何知哉惟率循之而已循性而行若大路然故曰道道本不待修也惟人之生欲动物蔽离其天则故必有穷理尽性至命之圣人爲之开导而品节焉俾之由中庸之道以复性命之正故曰教天命之性中庸之道也形色天性五事五常具焉天以此命人人奉天所命日日由是物物在是事事在是信矣哉道不可须臾离也世之人猖狂妄行者其离道固逺矣然亦不待猖狂妄行始谓之离道一念之差即离道何也一念之差必有系累必有执着未有不离者故着于上则离于下矣着于下则离于上矣着于左则离于右矣着于右则离于左矣着于有迹则离于无迹矣着于无迹则离于有迹矣着于可名则离于不可名矣着于不可名则离于可名矣何也以其执一故也执一则非中庸矣然则着于上下左右有无可不可之中间者足以尽中之义乎曰中庸无在无不在也举中间以爲中固中也然止于举中间则犹未足以尽中也惟夫举上下左右有无可不可之两端而中皆在其中此其所以无适非中也此其所以不离也曰不可须臾杂甚言其在在皆中庸造次必于是颠沛必于是而无斯须顷刻之可离耳使有斯须顷刻之可离则不足以爲中庸矣故君子于是戒谨恐惧焉所不睹所不闻非但屋漏闇室也十手十目之际而一念潜动孰睹之孰闻之惟自知耳此犹曰念动而人莫知也念之未动视于无形听于无声粲粲吾前者吾亦不自知其所以然也虽不可知而中庸固不可离也又发明之曰隐者最见防者最显未形也而其几已动未兆也而有开必先吾自以爲独乎吾以独爲可欺乎无有师保而父母临之一陟一降而上帝鉴之自以爲可欺而吾之炯然不乱者不可欺也此独甚可畏也甚可惧也知乎此则自不离道矣自能养性事天矣自能修身立命矣是之谓中庸之教

　　中庸之道天命之性也离道是自离其性命也性命可须臾离乎试于不睹不闻騐之不睹何爲乎戒谨不闻何爲乎恐惧无可离之时故也当其不睹不闻非但屋漏闇室而已觌面对语一念潜动人知之乎人不吾知己自知耳念之未动已知之乎至隐也至防也己尚不知奚可名状强名之曰独吁此独无对也即不睹不闻也隐也易之一画也然而不睹与睹对不闻与闻对隐对见防对显勿谓隐也而见莫甚焉勿谓防也而显莫甚焉甚可畏也甚可惧也谨独非他常中而已不离道而已非不离也无可离也离将安之

　　未喜未怒未哀未乐之时澄然寂然性也既曰未发何以名中曰中不可名状也可名状者皆发也发非性乎曰发而中节亦性也发而不中节者性之动也中也者未发而不动也和也者虽发犹不动也常中而已常澄然寂然而已中言大本和言逹道大本固可通行而逹道由本而出中和一也一性命也致之爲言极也中和非在彼通体皆中和自己而致乃造于极喜乐皆阳也哀怒皆阴也一身之阴阳无乖则天地万物之阴阳皆不乖矣自开辟以来天地何尝不奠位万物何尝不并育然必有穷理尽性至命之圣人辅相裁成则定位不乱而生理不息虽然岂惟圣人哉人人皆有天命之性人人皆有喜怒哀乐未发之中人人皆有不睹不闻之独念之哉敬之哉曰不睹曰不闻曰隐曰防曰独何以见之未有喜怒哀乐时见之未喜未怒未哀未乐寂然而已性也及其发也则爲睹爲闻为见爲显是以有喜有怒有哀有乐喜乐属阳哀怒属隂皆发也发非性乎虽然犹未发也寂然如初命之曰中和中太极也浑然未发爲阴阳大本也和太极之发也分隂分阳流行事物而皆中其节逹道也致极也极中和之至也有中和故有天地有万物圣人极中和之至则天髙地下万物散殊位焉育焉各正性命

　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也

　　中庸者通贯天人融会事物至精至当毫髪不差而平常日用之间举目皆是盈耳皆是本非难知难行惟君子循之小人则反之此涂辙所由判也君子而时中当其可之谓时天有四时时时皆中祁寒盛暑似偏矣乃中也何独不寒不暑爲中哉时中字释中庸字尤明庸常也常中者无时非中也君子顺性凝命虽万变交错而谨独常存此其所以常中也小人之性夫岂本与君子异哉惟小人不知天命而不畏也人欲横流悖理伤道此固无忌惮之显显者亦有外似君子而内非谨独反借不执一之名以葢其无忌惮之实是则深可罪耳故不执一者在慎独之君子行之则爲时中在不慎独之小人行之则爲无忌惮吁可畏也王肃本作小人之反中庸也不知无忌惮即反也何必赘

　　君子即中庸也小人反之君子慎独上帝临汝故时时常中言中节也小人岂无降衷之性不知天命而不畏也故无忌惮

　　子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣

　　中庸非动亦非静而又非无动静非虚亦非实而又非无虚实一而非执一无在无不在可谓至也已矣夫子切教人欲人于不睹不闻而谨其独欲人知喜怒哀乐虽发而实未尝发故曰中庸其至矣乎且伤世衰教失民之鲜能亦已久矣所以深警其聋瞆也

　　中庸即中和也大本端的一毫不差逹道普平万古无异函阴阳该动静一而非执一无在无不在是所谓常中也此道其至矣哉噫民之鲜能何其久也

　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也

　　道之不行合曰贤不肖而乃以知愚言道之不明合曰知愚而乃以贤不肖言互见也学者未知而行谓之行知而不行谓之徒知故致知力行二者并进知及仁守得乃不失此中庸所以兼明与行言之也且夫贤知者负其聡敏絶人之识孤髙杰出之行宜若不易及矣今圣人折衷以中庸之道而贤知愚不肖其失则均然后知过犹不及皆非中道天命之性自有常中虽然中非执一也有似过而实非过者有似不及而实非不及者一顺天则而已吁奈人之鲜知味何民之质矣日用饮食大羮元酒遗味存焉何谓味曰非可形容也亦非不可形容也知者自知耳道之不行以知愚言道之不明以贤不肖言互见也贤知髙矣圣人操中庸之权度以折衷焉而贤知乃与愚不肖等过犹不及故也天命之性自有常中奈人不知味何何谓味知者自知难以语人

　　子曰道其不行矣夫

　　前既言道之不行皆知愚过不及之弊此又申言不已叹之屡悯之深而救之切也读是书者盍亦深省乎

　　玩此一语令人感动道非身外之物不行何爲

　　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以爲舜乎

　　知上加一大字舜心太虚也太虚澄然故聪明舜心太虚故大知人谁肯下问于人谁肯察浅近之言舜则中心笃好略无秋毫有我之私非大知乎大知照临于上恶固无所逃舜则消伏融化而冺然不见其迹天下之善孰加于舜舜则乐取诸人而惟恐推之不至非大知乎大知即中也何以见其爲中上章言知者过之小知故耳大知无过亦无不及舜性之也性即中也问察隐顺乎天则人己两尽善恶两融中可知矣天下万事皆有两端且以权衡言之有轻有重则有轻重之间轻重之间固中也轻重两端亦各有中也舜执两端用中于民其执衡用权之谓乎圣经互相发挥尧舜言执厥中得夫子执两端之语而明得孟子执中无权犹执一之语而尤明舜不执一所以爲大知也所以犹太虚也太虚无物而隂阳互用宻莫加焉大舜无爲而审度两端精莫甚焉惟精惟宻乃融乃一是爲中庸是谓天命之性故夫子复赞美之曰其斯以爲舜乎

　　舜心太虚也故大知大知不自知【去声】好问于人虽浅近之言必察焉隐泯也融化无迹也不间人我善恶两融中在其中矣物皆有两端执两不执一也不执一故事事有中物物有中在在有中是谓用中或曰执两端之语与执厥中何爲不同曰尧舜以圣授圣故止言执厥中而不执一之义已明性之也夫子立言以晓未逹者必曰执两端用其中则不执一之义始明此教也

　　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也

　　知譬则水也知者之所乐也亦知者之所惧也何乐乎流而不息明烛须眉是诚可乐也故夫子曰知者乐水何惧乎洊至习坎险而又险是诚可惧也故易曰入于坎窞凶呜呼易之入于坎窞即中庸所谓驱而纳诸罟擭陷阱而不知辟者乎其所以然者惟自以爲知而已自以爲知者乃天下之大不知也使其果知耶则虽处重险之中未尝不心亨也心亨者正所谓择中庸而能守者也彼自以爲知而实陷于大不知则失其本心矣失其本心则心不亨矣心不亨则处平安尚难而况处险乎脱罟擭陷阱尚未能而况望其周旋于中庸之坦涂乎甚矣自谓予知之一语实古今天下膏盲不治之疾必去此疾乃可以防于罟擭陷阱中矣乃可与语中庸矣学者自知读书孰不曰我晓中庸问其所以爲中庸者何如也有爲混融之説者则曰中即庸庸即中有爲精详之説者则曰中不偏也无过不及也庸不易也日用常行也呜呼习闻二者之説而实不能择中庸守中庸是亦未免入于罟擭陷阱之中而莫觉莫悟也良可悲夫吾试问学者二説将安所择其择混融之説乎其择精详之説乎择混融之説是中庸无所别也则曰中足矣而何以又曰庸曰庸足矣而何以又曰中吾未敢以爲安也未以为安而固守焉是守罟擭陷阱也择精详之説是中庸为各立也然庸言庸行无非中道天下大本万古常行必曰中自中庸自广吾未敢以为安也未以爲安而固守焉是守罟擭陷阱也彼岂以爲罟擭陷阱哉葢自以爲广居安宅耳何则彼不肯自以爲愚而自以为知既自以为知矣终不知中庸之道果何谓而吾之所以择而守之者果何在也其为不知莫甚焉夫中庸之道未尝不混融也未尝不精详也今之谈混融者实何尝混融今之语精详者实何尝精详彼自谓予知之私见锢于胷中牢不可破又岂识所谓中庸哉善乎子思之论舜曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民其斯以爲舜乎夫舜大圣人也极天下之知孰能加之而舜未尝自以爲知理之所当问者毎好问而不厌言之所当察者虽迩言而必察是其心果如何哉孰爲善孰爲恶如辨白黒如数竒耦可以爲知矣而舜不自以爲知恶则泯然融化不见其迹善则显然推扬使见于世是其心又何如哉惟其无我而已人之本心天地同大自夫人以有我之私间之藩篱植焉矛防生焉小知自矜本心日蔽其去中庸逺矣大舜之心洞然大空何者爲我我尚不立何者爲物无我无物物我一贯当问即问当察即察当隐即隐当扬即扬无髙妙无竒特中中庸庸如是而已兹其所以为大知也子思之论舜不兼言中庸而独曰用中中庸之名虽殊而实未尝不一也中庸之实本一而名不害其爲殊也独言用中兼言中庸无不可者由是言之谓中爲不偏庸爲不易可也不易者必不偏不偏者必不易所谓中即庸庸即中其説亦不相悖也谓中为无过不及庸爲日用常行亦可也无过不及者必可日用常行日用常行者必无过不及所谓中即庸庸即中其説亦不相戾也非心通黙识实有自得者何足以语中庸哉虽然尧之咨舜曰允执其中舜之命禹曰惟精惟一允执厥中子思论舜之用中乃曰执其两端夫两端则非一一则非两端子思之言与舜之自言若不相似然何欤噫惟心通黙识者则知一之即两矣知两之即一矣孟子曰是非之心知之端也有事于此必有一是必有一非是非对观中在其中矣至于中则归于一是矣不独是非也凡天下之两皆一也一即中也故惟大知则能尽烛两端两端在是则一中在是是故子思发明执两端之理其于执中二字有大功焉何则执中无权之弊不待战国时有之意春秋之季有此弊矣孔子曰乡原德之贼也固执所见自以爲中庸而不知乃中庸之贼也故子思于是断之曰所谓执中者执两端而中自在其中非执一以为中也何其言之精防如此哉呜呼斯道也易道也伏羲之卦始于一画有一即有两两者一之分一者两之合两与一不相离也一隂一阳中在此矣中无体也无方也未尝无体也未尝无方也故曰一隂一阳之谓道又曰分隂分阳迭用柔刚心通黙识者其必有得于斯矣虽然易不言中庸而每言中正中正中庸无二道也二五皆中也以九居五以六居二是谓中正反是则虽中而非正矣吾尝谓离之照临四方晋之自昭明德是天下之大知也而离之六二黄离元吉晋之六二受兹介福于其王母圣人一则曰得中道也二则曰以中正也至于二卦之五以六居之虽中而非正然皆不失其爲吉以是知惟中乃可以言继明乃可以言昭明不能择守中庸而自谓予知者可乎哉此犹未也葢至明夷一卦而圣人之防愈见矣明出地上爲晋明入地中爲明夷夷伤也有明德者谓之知然而犹有所伤何哉呜呼天地隂阳消息盈虚之理其妙固如此也天下有常吉而无凶悔吝者乎有常处富贵而无贫贱夷狄患难者乎有一于阳而无隂一于进而无退一于存而无亡者乎使道而可以独立则不足爲道矣惟其明德之不能无伤也吾于是观中庸焉惟明德见伤而能用晦而明也吾于是观择中庸守中庸焉初爻飞而垂翼用晦也二拯马而速行亦用晦也未遇其时处明以晦可谓善择中庸而能守中庸矣六五坤体得中道焉中而非正于是发箕子明夷之义位虽非正而志则正矣故曰内难而能正其志处纣之时居父师之位不死不去居难而不失其正非箕子审择中庸而固守不移岂足爲明不可息哉非特箕子明不可息也防子比干皆明不可息也何则三子之自靖皆仁也皆中庸也皆善择善守者也夫以三子之大贤尚且不敢自以爲知居危乱之邦而相与荅问之辞其恳恻痛切一至于此偃然自谓予知者能如是乎四之入于左腹上之后入于地一则巧中不明之君一则自处极闇之域正所谓纳于罟擭陷阱而莫知辟也彼岂自以爲不知哉其失正在于自谓予知耳一念之差圣狂易位择中庸者宜于是兢兢焉虽然徒曰用晦而明居难而不失其正是知也是善择善守也至于当可爲之时而不能奋大有为之勇听斯世之沦胥孤生民之徯望乌得为中庸乌得为知故圣人又于九三之爻特着其义明夷于南狩得其大首其汤武之事乎三与上正应上极闇而下极明诛其君吊其民此固聪明勇智者所当为也然而犹有戒心焉故曰不可疾贞圣人亦曷尝敢遽用其明哉遽用其明而自谓予知也非圣人之心也夫以汤武大圣尚不敢自谓予知择中庸者宜如何耶是故汤武之征伐尧舜之揖逊一中庸也禹稷之过门不入顔子之箪瓢陋巷一中庸也曽子之去子思之守一中庸也夏葛冬裘渇饮饥食何徃而非中庸哉何徃而非善择善守哉吾试为学者申言之今学者之病非堕于知即堕于不知耳人皆曰予知此非真知也乃堕于知也驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟此非真不知也乃堕于不知也使其真知耶中庸我所固有也何罟擭陷阱之能纳使其真不知耶满宇宙皆中庸也何罟擭陷阱之可辟孔子曰知之爲知之不知为不知是知也孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此真知也非堕于知也非罟擭陷阱之能纳也诗之咏文王曰不识不知顺帝之则此真不知也非堕于不知也无罟擭陷阱之可辟也故惟真知者可以语真不知矣惟真不知者可以语真知矣呜呼学者而逹于此始可以语中庸矣此非吾言也子思子言也德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣其有知乎其无知乎其可以知不知论乎毛尚有伦中庸其有伦乎其无伦乎天无声臭中庸其有声臭乎其无声臭乎果可以有无论乎果不可以有无论乎故曰喜怒哀乐未发谓之中至于此不特非论説之所能与亦将不见论説之可与矣不见论説之可与者始可以为心通黙识矣夫是之谓自得之学

　　入罟擭陷阱而不知辟以喻择中庸而不能期月守也中庸安宅舍安入险愚甚矣尚自谓予知耶皆曰予知乃大不知不曰予知即舜大知

　　人苟自患其愚终有时乎不愚若不自知其愚长无开明之日矣罟擭陷阱当避不避是天下之至愚也而懵不自觉尚且自谓予知耶呜呼孰有转罟擭陷阱爲安宅坦涂者乎罟擭陷阱非元有而安宅坦涂非元无也天命之性固自有中庸也以此择之以此守之终吾身可也而乃不能期月守望望焉舍而去之是何爲善不果而爲恶则勇也一性灵明本无不照昏迷之极良可痛悼圣人警悟之者切矣

<经部,四书类,蒙斋中庸讲义>

　　钦定四库全书

　　防斋中庸讲义卷二　　　　宋　袁甫　撰

　　子曰回之爲人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣

　　善恶辽絶择之易耳似善非善择之最难顔子善择而得之得此一善何所不通拳拳服膺仁守之功密矣舜性之也顔子不失性者也

　　惟明性者乃能择善己性不明虽满目皆中庸安能择而守之顔子屡空此性灵明何所不照既得一善一可该万常人虽暂得而易失顔子服膺则永永弗失矣非有所系而不失也不系而自不失三月不违仁是也吾谓顔氏子之学几于舜之大知矣几于舜之执中矣前章论舜此章继论顔子葢子思子特以二人拟伦而启发后学之心也学者观此胡不豁然自省乃知无名位禄寿与享名位禄寿之极者其实则一此正可以见性命之不相离也若谓舜有大德受天明命则顔子终身匹夫且不幸短命遽谓天命不在顔子可乎顔子虽无贵为天子之名而荣华至今名莫加焉非天定耶呜呼顔子何以得此于天哉其言曰舜何人也予何人也顔子惟尽人之所以为人者而已人者何性是也

　　子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也

　　善处事者能均天下国家亷者能辞爵禄果者能蹈白刃而惟中庸则不可以能天命之性良能也前章鲜能者鲜有能其不可能者也

　　均天下国家善处事者能之辞爵禄亷介者能之蹈白刃果敢者能之天下无不可能之事而惟中庸则不可以能也皜皜纯白天则自然何所容其能哉究极而言执可均可辞可蹈之见已非中庸之道矣何则不以一律均者中庸之均也辞受各中其节者中庸之辞也死生各当其可者中庸之蹈也而执一者岂中庸哉天命之性自有常中一毫偏倚非天命也

　　子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与寛柔以教不报无道南方之强也君子居之祍金革死而不厌北方之强也而强者居之故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫

　　子路好勇故问强夫子叩两端告之曰抑汝之所谓强与葢已足以啓发子路矣南北刚柔不同而皆曰强何也南以含忍爲强北以果敢爲强气习然也南人禀温厚之气以寛柔诲人无道则不报其强也君子然偏于柔矣北人禀严凝之气勇于用兵死且不厌则偏于刚矣偏随生禀性则无偏孔子谓之相近孟子谓之善中庸言天命之谓性顺乎性命意冺欲尽动静一死生一干之纯刚行健坤之至柔动刚此则圣门之所谓强也其和也不流于人欲其立也不倚于一偏常中而已国有道不变塞焉臯陶曰刚而塞塞实也遭世平治安常履信不必变也不幸世乱固守义命有死而已亦终不可变也观两不变字见君子之常中矣矫强貌亦有用力意气质偏胜矫而复中用力而非助长也刚中柔中本自有中而非必外求也子路之不得其死夫子已预知之其仕卫也岂不曰蒯聩无母国人不君之矣然辄之拒父亦名教罪人也不足死而子路死之惜哉虽然以防子之戚防子路夫子不深贬也结缨一节亦可谓竒男子矣若子路者岂可纯谓北方之强哉子思列此章次于顔子之后亦欲使学者知处死生之变以不失性命之正子路未足师也师吾夫子不变之言可也书曰刚而塞国有道素履笃实不必变也国无道尽忠致命不可变也莫非命也顺受其正干之刚健坤之柔刚中庸也此圣门之所谓强也

　　子曰素隐行怪后世有述焉吾弗爲之矣君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之

　　死生出处人之大节也非特处死生难处出处亦难上章既言至死不变此章言隐遯之事素犹素其位之素言素于隐也素隐不显则君臣之义废矣是天下之怪行也仕止乆速各当其可奚以怪爲虽使见述于后世直盗虚声耳夫子深贬之故曰吾弗爲之矣君子其遵道乎既曰道矣而又半涂而废则何以造此道之极夫子许其遵而咎其废也故曰若我则弗能已也我惟依乎中庸而已依犹依于仁之依言未尝离中庸也既非违道而行怪又非半涂而废道非中庸而何遯世与素隐若同实异素隐有好名之心遯世无求知之念世不知中庸故不知我我以其不知而遂萌悔心是悔中庸也中庸而可悔乎自知自遯寜逺人知上不求知何以悔爲圣者之事中庸在斯性命在斯惟遯世乃可经世惟经世乃可遯世实一机也

　　素隐不显大义废矣怪也吾弗爲其遵道乎既曰道矣奈何而废吾则弗已吾惟依乎中庸不怪不废世虽莫我知泰然无悔肥遯也唯穷理尽性至命之圣人能之

　　君子之道费而隐夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地

　　道无所不在费也道果何在隐也夫妇之愚不肖可以与知能行费也及其至也虽圣人有所不知不能隐也至之爲言不可得而形容也谓无形与声耶而未尝无形与声谓有形与声耶而形声又不可得而尽也不然以圣人之聪明曷爲而尚有不知尚有不能乎不特圣人而已大莫大于天地然亦有亏遗不满之处日月之有薄蚀也星辰之有失行也陵谷之有变迁也人曰是数然也天非制数者乎曷爲不使之无薄蚀无失行无变迁也而犹有遗憾者何耶噫天地之所不容致诘者乃所以爲天地之大也亦犹圣人之不知不能者乃所以爲此道之妙也喜怒哀乐未发之中可知欤可能欤不睹不闻之独可知欤可能欤不如是不足以爲至也故继之曰语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉天地尚有憾斯语也孰得而载之愚夫愚妇皆知皆能斯语也孰得而破之语大语小莫匪中庸中庸固不间小大也有上即有下而上下皆中庸也鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也此察非内知见也亦非外知见也君子之道造端乎夫妇夫妇之端非在此而鸢飞鱼跃非在彼也夫夫妇妇即飞者跃者飞者跃者即夫夫妇妇一中庸也及其至也察乎天地天地非在彼而夫妇非在此也夫夫妇妇即上天下地上天下地即夫夫妇妇一中庸也身不行道不行于妻子闺门衽席之间最可以验进德之实于此而或愧怍焉虽有盖世之功名斯亦不足贵也已注家防上夫妇之愚未安故不从

　　道无所不在夫妇之愚不肖皆可以与知能行费矣及其至也虽圣人亦不知不能何隐也是正所谓喜怒哀乐未发之中也正所谓不睹不闻之独也何所容其知何所容其能岂特圣人爲然虽以天地之大至于不容致诘之处人皆有所憾于天地而不知此乃所以爲天地也呜呼至矣隐而未发即费而发者隐不睹不闻即费而睹闻者隐而天地之不容致诘圣人之不知不能即费而愚夫愚妇之与知能行者语大语小而莫载莫破何间于大小哉鸢飞鱼跃而上天下渊何间于上下哉造端夫妇而察乎天地何间于夫妇天地哉故亦及其至是至也费不离隐也隐不离费也此天命之性也何以见之天之所以命人者清浊厚薄有万不同费也虽有清浊厚薄之不齐而炯然不乱者黙存乎其中隐也隐岂离费乎费岂离隐乎

　　天下莫能载君子之语大天下莫能破君子之语小何以能然耶曰惟养其言语之所自出者而已矣吾尝发问于学子且告之曰君子之言精粗小大无不及也何以莫能载何以莫能破而学子所答未有领解斯防者吾试博讲而详説之然后反説约可乎诗曰谨尔出话曾子曰出辞气言虽自口出非自口出也其自心出乎言心声也则是自心出也心知其所从出乎心无意于言而不能不言也易系曰出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之善不善之几伏于毫芒眇忽之防而应不应之验乃在千里之逺善言自口而出也不善之言亦自口而出也自口而出者皆自心而出也心岂有善不善哉心无不善也心无不善则言亦无不善可也书曰敬忌罔有择言在身孝经曰言满天下无口过言至于无可择则纯乎善矣彼有杂出乎善不善之间者亦有大体虽善而未免乎一二之瑕疵者此岂在于发言之时哉亦惟其平日之所养如何耳纯乎善而无不善者所养之纯者也杂出乎善不善之间者无所养者也大体虽善而未免一二之瑕疵者有所养而未纯者也故曰惟养其言之所自出者而已矣语大语小于六经备见之道本无小大亦非无小大故圣人之经语及于大者小未尝不包也而人以爲语大语及于小者大未尝不具也而人以爲语小小大未暇辨也盍亦求其所谓不可载不可破者乎伏羲以前未有文字自画八卦载籍始生文王重之夫子系之隂阳刚柔动静吉凶千变万化大畧皆于言辞有攷焉典谟训诰誓命之书天人之道详矣诗三百篇比兴赋风雅颂众体毕备故曰不学诗无以言礼乐不传于后世粗识先王声明文物之盛者以其犹有礼乐之文字存也春秋二百四十二年之行事一褒一贬以空言而欲行赏罚善人劝焉滛人惧焉万世之下名之曰经呜呼人之尊且信若此故莫能载莫能破矣岂圣人之言异于人哉惟养其言之所自出者而已矣孔子曰有德者必有言有言者不必有德圣人无意言也此心虚明洞逹纯粹精一则发于言者不过写吾胷中之所存耳夫是之谓圣人之养自非圣人则不可以不修辞乾卦曰修辞立其诚所谓修者非饰辞之谓也言顾行行顾言平时涵养内充既无不善矣发言之时又必谨思宻察当而后发是之谓修辞辞修则诚立矣诚立而所养愈固矣诗曰于时言言于时语语言语非一端也语朝廷则贵乎直语乡党则贵乎谦语学校则贵乎庄语家庭则贵乎和歌颂之语丽而则祷祠之语恪而信专对之语辨而中传檄之语激而扬欵识之语简而古诔諡之语思而实其歌也清越而长其史也铺张而核议礼也据古谊谳刑也酌人情语闲燕而毋淫语不平而毋讦语上交而毋谄语下交而毋渎语亦多端矣自圣人言之本无语大语小之别也而人之观之者有所谓语大焉有所谓语小焉然大防所养厚则不劳而成章信今而传后所养未厚则虽粲然可观言而已矣非有德之言也虽日传万纸目前而已矣非能垂不朽也自古大圣大贤胷中所养海涵地负旷兮莫窥其畛域浩乎莫测其涯涘故其发挥于言语之间者若日月丽乎中天其辉光无不烛也若川流而驶若矢激而逺其力量不可当也犹且敛而藏之逊以出之呐呐似不能言者其言也讱所以爲仁讷言敏行所以爲君子辞有枝叶即叹天下之无道而尚口乃穷作易者深戒之驷不及舌以其悔不可追也三复白圭以其玷不可爲也无易由言知口起羞也非礼勿言欲接以道也凡此者皆养其言之所自出也非独修身爲然而观人亦然辞寡吾知其爲吉辞多吾知其爲躁辞慙吾知其将叛辞枝吾知其心疑辞屈吾知其失守诐淫邪遁吾知其所蔽所陷所离所穷自唐虞考绩亦必先于纳言而不知言则无以爲知人之明然则由载籍以来大抵谨言者无过轻发者多失然而皇极则曰敷言惟恐辞防之不敷畅孔子又曰辞逹惟恐言语之不发扬又何也噫敷言未尝不谨言也辞逹未尝不修辞也终日言而言皆道也彼巧言如簧者利口覆邦家者止可欺世乱俗耳一遇君子则将口呿舌卷之不暇而又何所容其喙耶虽然圣人又曰予欲无言然则有言未为至而无言乃爲至乎噫有言无言一也言不可以有无论也天不言而四时行百物生其行也其生也皆天之教也曷尝不言哉子贡不逹斯防乃曰子如不言则小子何述焉吁夫子岂真隐耶吾无行而不与二三子犹四时行而百物生也易系曰君子之道或黙或语语黙一也可言者即其不言者也不言者即其可言者也号令之涣发犹雷风之皷舞及其既收则犹雷风之寂然耳岂有二雷风哉无形无声之中乃有奋迅生育之妙此圣人所以与天爲徒也吾既博讲详説至此矣盍更反而説约焉学子其听之至大而天下莫能载曷爲而莫能载也包罗天地该括事物天下方待君子之言以载故不能载者惟君子能载之而天下又何以载君子使其可载是轻易肤浅之言非君子之言也虽小而天下莫能破曷爲而莫能破也幽通鬼神防入毫髪天下方待君子之言以破故不能破者惟君子能破之而天下又何以破君子使其可破是偏駮怪异之言非君子之言也尧之文思光被天下而天下莫能载尧文之焕舜之文明协于帝而天下莫能载舜文之华禹之文命敷四海而天下莫能载禹之文命周王之文德肆时夏而天下莫能载周王之文德夫子之文章可得闻而天下莫能载夫子之文章夫语大不可得而载而况语小可得而破耶语大者天地之大人犹有憾也语小者天斯昭昭之多地一撮土之多也语大者圣人有所不知不能也语小者夫妇之愚不肖可以与知与行也皆语也皆道也有小大而无小大也孔子之恶乡原以乱德贼德斥之孟子之距杨墨以无父无君斥之片言之下真如破的孔孟能破郷原杨墨而天下万世未有能破孔孟之言者夫惟天下不能载故能载此道天下莫能破故能破羣言此圣人之事也然则学圣人者宜何所用力曰养气爲先乐记曰气盛而化神和顺积中而英华发外惟乐不可以伪爲天下固未有气馁而言宣亦未有气盛而化不神者也江海流而不息沟浍涸可立待孟子之知言亦自养气始是之谓反説约

　　子曰道不逺人人之爲道而逺人不可以爲道诗云伐柯伐柯其则不远执柯以伐柯睨而视之犹以爲远故君子以人治人改而止忠恕违道不远施诸已而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔

　　道者天命之性人人自有何尝远人其所以远者人自逺之道在迩而求诸逺则不足爲道矣圣人欲提省人心使知道不逺人于是以柯爲喻伐彼柯者必用此柯彼之长短取则于此可谓甚近然尚有彼此之别防视之犹远也此未足以形容道不远人也亦尝思人之所以爲人乎通体皆道也人外无道也以人治人者人昧于爲人而教以人道故曰治不曰我治人而曰以人治人我亦人耳人道不离吾身亦不离各人之身吾有此则人亦有此则以则取则天则自然而非彼柯假此柯之比也人有过焉能改则止若责人已甚违天则矣故曰忠恕违道不远忠恕二字见得以人治人最明违道不远即道不逺人也人之所以爲人者忠恕而已道最近人忠恕最近道何则中心爲忠如心爲恕试以心体之人以不愿施于我必非我之所愿人我一也而我乃以不愿施诸人岂中心如心之谓乎中心如心者以人治人而已夫子又谓不远人之道其目有四事君事父事凡交朋友四者最切于人以夫子之圣犹曰吾未能一也方且求其事之之道求其先施之道曷求哉求诸言行而已矣言行皆曰庸庸即中也惟中故常德之行常行也常言之谨常言也常言常行人所易忽也而圣人于此未尝放逸可谓常中矣不足则加勉有余则不尽有余不足即中庸也或谓事君事父兄交朋友之道惟患不足寜患有余殊不思天命之性自有常中过与不及皆非中道而岂必有余哉自古事亲事君善处兄弟者莫如舜舜尽孝尽忠尽友中而已非余也不尽者不尽其余而非不尽中也中尽则无过不及矣而圣人一念兢业犹且言必顾省其行行必顾省其言斯其爲体天行健乎斯其爲穷理尽性至命乎岂独圣人当然具天命之性者皆当然慥慥笃实貌言君子欲言行相应何可不务实也读中庸之书者口未尝不谈中庸然书自书我自我口言之身不行之是言行不相顾也呜呼盍亦痛省而如鞭乎道者天命之性不逺人而人远之不观伐柯乎彼柯之长短取则于此柯近甚矣防视之犹远也人灵于物通彼此皆道也不曰我治人而曰人治人我亦人耳道不离吾身亦不离各人之身性本相近昏而有过患不能改能改即新舍恶迁善可以止矣唯何甚此忠恕也道最近人忠恕最近道己所不愿何可施于人也父子君臣兄弟朋友之道圣人岂不能尽而乃曰吾何能吾惟庸德是行庸言是谨不足则加勉有余则不尽言行相顾如是而已是谓中庸是谓率性爲君子者胡不慥慥而行

　　君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行险以徼幸子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身

　　无新故之谓素居其所之谓位不素其位跬歩不行素则行矣循理顺则不愿乎外纯乎中庸也中庸无不在也在富贵而亨在贫贱夷狄患难而非困皆中庸也亨居一困居三虽困亦亨无入而不自得也有通塞而无通塞也有逆顺而无逆顺也此隂阳健顺动静之妙也性如是命如是中庸如是中庸不以位髙而亢何陵之有中庸不以位卑而屈何援之有惟正己而已矣自成自道无求于人既无所求奚怨奚尤此正己之谓也正则平易不正则险易者中庸险者反中庸故不明中庸性命者必不能居易不能居易者必行险徼幸徼幸者必不可常不常而致败者必怨尤噫孰有幡然悔悟而反诸身者乎仁者如射失诸正鹄不怨胜已者自反而已射有的道亦有的中庸在身匪属他人无新无故至平至易呜呼省乎不省乎

　　位者何天之所以命我者是也性不离命命不离性何以见之富贵命也贫贱夷狄患难亦命也素也者不以富贵贫贱夷狄患难二其心也虽所禀有清浊厚薄之不齐而炯然不乱者常自若耳知性知天何入而不自得不陵下而曰在上位不援上而曰在下位位云者即素其位之位也在上在下此命也而不陵不援则性也君子所禀既清且厚守正无求自无怨尤正则平易安吾定分以俟之是谓知命之君子小人则不然背正就邪舍易趋险彼盖不素其位而求脱乎贫贱夷狄患难之困以觊望夫富贵之亨其间亦有冐焉行险徼幸以得之者矣然谓之徼幸则不得焉者亦多矣若小人所禀既浊且薄而又加戕贼焉正所谓小人不知天命而不畏者也又何足与语君子率性之道哉君子如射失诸正鹄不怨胜己反求诸身而已矣身也者即天之所以命我者也养性立命者反求之实也

　　君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑子曰父母其顺矣乎

　　逺近髙卑皆道也致知则于卑近识髙逺力行则自卑近而至髙逺致知不造其极则力行亦行耳卑自有髙近自有逺本不相离彼知道者徃徃忽近而厌卑独不观易诗之训乎妇子嘻嘻何爲而失家节也盖以溺于人欲不知天则故尔若夫王假有家交相爱也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定此乃天命之性率性之道至近至逺至卑至髙不可以形容尽也恋妻子之爱终有悔吝岂能如琴瑟之和乎父子兄弟天性也本孝本友其或亏于孝友者妻子之私夺之耳今焉妻子好合而兄弟乐宜尔室家而父母顺所谓家道正而天下定者是也岂非天命之性率性之道乎子思引诗而又以夫子之言证之厥有防哉孝经曰孝弟之至通于神明光于四海无所不通此又曰父母其顺矣乎然则近可逺卑可髙之理舍孝何以哉此章于人身最人谁无父母兄弟妻子行乎人伦之中而碍焉泥焉者多矣于此而猛省则当求其所谓近可逺卑可髙者读中庸之书正欲验诸履践耳徒读其书不履诸身万万无益也闺门之间勿谓隐防一有过差最为显著呜呼敬哉

　　子曰鬼神之爲德其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫防之显诚之不可揜如此夫

　　明则有礼乐幽则有鬼神一也上章既言人伦此又以鬼神明之何以见鬼神之盛德人函隂阳之气而生及其死也体魄则降其名曰鬼发扬于上其气则神神无不之亦无不在虽不可见不可闻然体物则不可遗此物何物也隂阳也无物之中未尝无物以物爲体若何可遗独不观诸祭祀乎齐明盛服无使之者而若有使之者精爽洋洋与人之齐明黙若相接如在左右非虚见乃实理也实理者隂阳也非终始而有终有始非徃来而有徃有来非合散而有合有散隂阳健顺之理固如此也神用变化之妙固如此也是谓命是谓性是谓中庸是谓鬼神之盛德德即性也又引诗神之格思不可度思矧可射思度之尚不可况可得而厌射乎非鬼神之不可厌射也性命中庸之道本无厌射也又賛叹之曰防之显诚之不可揜如此夫言显防隐见其致一也防未尝不显而诚未尝揜也学者读中庸须思圣人何爲发明鬼神之道又思圣人反覆形容何爲于此下一诚字呜呼欲识不睹不闻请观于此欲识君子谨独请观于此欲识物之终始不诚无物请观于此此书发明诚字不待后面论诚而已开端于此矣所当通看隂阳一生死一鬼神之盛德虽不可见闻然物物皆体若何可遗齐明奉祀之时洋洋如在者皆性命也度之不可而可射乎圣人赞叹之曰防之显诚之不可揜如此夫诚者何物物皆体也洋洋如在也

　　子曰舜其大孝也与德爲圣人尊爲天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其寿故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之诗曰嘉乐君子宪宪令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命既论鬼神之德遂言舜之大孝孝通神明显防一也费隐一也自古称孝者多矣惟舜加一大字何以见其大以天子之尊尊其亲以四海之养养其亲宗庙我飨子孙我保有大德故也大德者何中庸是也虽然论中庸之大德而必及于名位禄寿者何哉太极函三性命已具五常天则不离形色名位禄寿皆道也圣则循性顺则建极凝命故名位禄寿兼而有之圣人即天也因论天人不相离遂言化生万物因材而笃材即天命之性也笃厚也栽者培之率性则天佑之也倾者覆之不率性则天弃之也而又有尽性如圣人者则受天明命祸福不同咸其自取天何心哉皆所以笃厚之尔又引假乐之诗爲证而断之曰大德必受命呜呼学者于此可以观天命矣是书首句曰天命之谓性孝经曰父子之道天性天性既尽则命在其中矣味大德受命之语孝性之通于天如此哉虽然中庸之道无固无必今论名位禄寿既叠四必字而大德受命又加必字何耶曰此其所以爲中庸也有取必之心非中庸也以爲断不可必而一诿诸天亦非中庸也知道者自知毋庸赘辞

　　孟子曰性也有命焉命也有性焉性命不相离吾于大舜见之夫舜所以爲大孝者何也以天子之尊尊其亲以四海之养养其亲宗庙我享子孙我保有大德故也大德者何穷理尽性至命者也天之所以命人者曰命是之谓性名位禄寿亦天性所自有也天化生万物因材而笃栽培倾覆咸其自取舜之大孝得性之纯全而又种德最深故天之培之者尤笃其坎所禀微偏然己能栽之天亦培之若夫所禀愈偏又倾焉而不栽则天亦从而覆之耳非天覆之也自覆也呜呼论其所禀虽有清浊厚薄之不同而炯然不乱者常人与舜本相近本无不善今乃自倾以取祸亦可以反思矣援诗爲证以见大德必受命与舜最可验也虽然吾夫子非大德乎曷爲不受命也曰天不轻畀人以禄位而尤啬予人以名寿吾夫子巍巍乎爲万世礼乐之宗主其爲受命大矣故尝谓顔子非不仁寿冉闵非无尊爵况夫子乎性不离命命不离性观于此尤信

　　子曰无忧者其惟文王乎以王季爲父以武王爲子父作之子述之武王缵大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊爲天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庻人父爲大夫子爲士葬以大夫祭以士父爲士子爲大夫葬以士祭以大夫期之丧逹乎大夫三年之丧逹乎天子父母之丧无贵贱一也

　　既言舜孝之大又更端而言曰无忧者其惟文王乎舜不解忧者也文王无忧者也皆命也有性焉吾惟知吾亲而已吾惟尽吾性而已瞽瞍乎王季乎吾不知也文王父作子述武王继缵厥绪有天下显令名飨宗庙保子孙与帝舜同归一揆富贵非道外之物中庸即天性之孝至此亦昭昭矣末终也武王终文王受命之事周公于是推广文武之德追王太王王季并以天子之礼追祀先公盖申言孝道之光明以见圣人穷理尽性至命之极功断不出于孝之一字非特天子追王之礼爲然推之于诸侯大夫士庻人葬祭之礼皆然丧从死祭从生随丧祭之时义而斟酌焉夫以常情言之人子孝亲之心何有纪极然过犹不及皆非中道品节剂量是乃中庸因言葬祭又推之于丧服自期以下诸侯絶大夫降而父母之丧贵贱同之此皆周公即追王之义制爲礼法使天下共由于中庸之道其爲孝也至矣孝经曰考莫大乎严父严父莫大乎配天则周公其人也吁斯其爲穷理尽性以至于命者乎

　　子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下爲上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎

　　周公佐武王制礼作乐无非中庸之道故继言武王周公之逹孝逹通行也亦有通变义志以此而继事以此而述文王遵养时晦武王卒其武功迹异实同所以爲善继善述也执一者何足以语中庸哉祖庙者先王先公之庙祧也宗器者如赤刀大训天球河图之类是也裳衣者先王先公之遗衣服所以授尸也时食者四时荐享之物也祭有昭穆所以别父子逺近长防亲疏之序故有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦也序爵者序诸侯诸臣与祭者之爵位序事者别贤能而授之事太宰赞玉币小宰赞祼将之类是也旅酬下爲上旅众也馈食之终羣有司更相献酬使皆得申其敬所以逮贱也祭毕而燕则以毛髪之色别长防之齿也自馈食而上皆行于庙中之礼也行礼于庙有所思乎无所思乎洞防属属奉承而进之自敬乎有使之敬者乎以其恍惚以与神明交神明在乎不在乎诚者物之终始不诚无物有形体乎无形体乎噫是可以省矣思何所起而起敬何所爲而爲在何所在不在何所不在有何所有无何所无神明不离于斯中庸不离于斯性命不离于斯践先王之位行先王之礼奏先王之乐先王之所尊者吾亦敬之先王之所亲者吾亦爱之当此时也此心何如哉亲死矣葬而亡矣俨然如吾亲之生存焉入室僾然见其在位出户忾然闻其叹息之声也当此时也此心何如哉噫是可以省矣喜怒哀乐未发之中于此时可见矣不睹不闻之际独于此时可见矣孝之至也是吾性是吾命也宜乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地虽载万物而始万物者天也言禘不言祫言尝不言禴祠烝举一以防其余也或言礼或言义礼义皆中庸也治国如示诸掌示与视同言易见也治国甚难而曰易何也平常易简匪髙匪深戒谨恐惧常如在庙吾性如是举六合之内性皆如是隂阳刚柔仁义礼乐阖辟变化委蛇繁重皆性也皆平常易简也吁吾于是识费隐焉识防显焉识自迩自卑焉识诚焉识中焉识天命焉此识何识也示诸掌也

　　逹通也继志述事不胶于迹故曰通祖庙先王先公之庙祧也宗器国之玉镇大寳器如赤刀大训天球河图之属也裳衣先王先公之遗衣服祭则授尸也时食四时荐享之物也左昭右穆有事于庙则羣昭群穆咸在而不失其伦也序爵序与祭者之爵位序事则贤能而授之事也旅酬下为上旅众也馈食之终羣有司更相献酬使得申其敬所以逮贱也祭毕而燕则以毛髪之色别长防之齿也位是践焉礼是行焉乐是奏焉亲之所尊者吾敬之所亲者吾爱之亲死矣葬而亡矣俨然如吾亲之生存焉入室僾然若见其形出户忾然若听其声当此时也其不睹不闻之戒惧乎其莫见莫显之隐防乎非吾性乎孝之至也信乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地载万物而始万物者天也止言禘尝省文也或言礼或言义礼义皆中庸也治国其如示诸掌若曰其在斯乎斯者何也常如在庙也

<经部,四书类,蒙斋中庸讲义>

　　钦定四库全书

　　防斋中庸讲义卷三　　　　宋　袁甫　撰

　　哀公问政子曰文武之政布在方策其人存则其政举其人亡则其政息人道敏政地道敏树夫政也者蒲卢也故爲政在人取人以身脩身以道脩道以仁仁者人也亲亲爲大义者宜也尊贤爲大亲亲之杀尊贤之等礼所生也故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇知斯三者则知所以脩身知所以脩身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣凡爲天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庻民也来百工也柔远人也怀诸侯也脩身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庻民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之怀诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试既禀称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也凡爲天下国家有九经所以行之者一也凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷在下位不获乎上民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也博学之审问之愼思之明辨之笃行之有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之已百之人十能之己千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强

　　文武之孝与文武之政一而已矣政在方策可覆视也人存者尽人之道如文武是已文武虽亡复有尽人之道者继之亡犹存也君子以人治人人皆有君臣父子兄弟夫妇朋友则顺其君臣父子兄弟夫妇朋友以治之不疾而速不行而至敏莫甚焉以地道敏树譬人道敏政可谓妙于形容矣蒲卢芦苇也芦苇易生之物孰生之地之神气也神气可闻乎可见乎以爲可闻可见则神气果何物耶以爲不可闻见则蒲卢在目前耳噫逹乎此则知性命矣知中庸矣知敏政矣爲政在人尽人道者始可谓之人身与人非二物取人安得不以身道与身非二物脩身安得不以道仁与道非二物脩道安得不以仁仁者人也论语言仁之方未尝直指仁体言之直指仁体者其惟此一句乎凡草木五谷芽甲未生已具一隂一阳矣人之生也负隂抱阳仁即人也申之曰亲亲爲大因仁以及义义者宜此者也又申之曰尊贤爲大两大字不可轻看至大之中有至防者存大包天地防入无伦故亲亲非无等差也有隆杀焉尊贤非无区别也有等级焉品级剂量至纎至悉礼也仁义礼一原也故曰生生非由外至也在下位不获乎上民不可得而治矣注以爲脱简今从之故君子不可不脩身接上修身字今试以身体之吾欲脩吾身盍反思吾之亲亲果仁乎未乎此所以不可不事亲也吾欲事吾亲盍反思吾之尊贤果义乎未乎此所以不可不知人也人藏其心不可测度若之何而知之曰亲亲之杀尊贤之等皆天命之性也不患不知人患不知天耳知天当何所用力曰其惟格物致知乎天地之道其爲物不贰则其生物不测不贰者何物也太极之妙隂阳具焉兮隂分阳万物生焉故格物乃可言致知知隂阳乃可言格物人亦万物中一物耳明乎天之隂阳则通之于人凡刚柔缓急轻重杂然不齐者一隂阳也而知人特余事耳非特知人也人伦之中曲折万变皆不能逃乎隂阳二字孝子之事亲所以至于天地明察者亦惟通乎此而已大舜之圣明庻物察人伦亦是物也孔子所谓仁人不过乎物孝子不过乎物者亦是物也此即所以修身也然则致知格物之学极而至于知天则知人事亲修身无不该贯呜呼天命之谓性一语其可不深玩而精讲之哉

　　方防载文武之政而人则政之精神也人道涵育羣生犹地道之发育万物蒲卢易生之物也可谓敏矣孰生之地之神气也敏政者不疾而速不行而至非神气爲之乎政之系于人也尚矣取人以身身即人也脩身以道道即身也修道以仁仁即道也以人训仁非两物也义者宜此亦非两也谓爲非两亲亲尊贤两不悖也奚止于两三千三百各有等杀礼所生也礼本太一此所以爲一也思脩身不可以不事亲防上亲亲也身者父母之遗体也思事亲不可以不知人防上尊贤也天地之性人爲贵也思知人不可以不知天知天何也知性也孟子曰知其性则知天矣知天之隂阳则知人之刚柔知隂阳刚柔则能谕父母于道而孝可以立身如此则四海之内同一爱敬绥来动和敏孰加此

　　天叙五典通行万世而人鲜行何也有逹德而后可以行逹道也知仁勇人人同得故亦谓之逹有德则道行矣而复继之曰行之者一岂三德之外别有所谓一耶噫知者知此者也仁者行此者也勇者强此者也知此者谁欤行此者谁欤强此者谁欤非性欤非天命欤防羲之未画易也未有隂阳之名而健顺之理已函未有刚柔之名而动静之理已具自伏羲书之曰一有一则有二有三以至十百千万皆一也尧舜禹又名之曰中有中则有上下有四方以至无穷皆中也子思得吾夫子之的传曰喜怒哀乐之未发谓之中曰至诚之道诚即中也即一也即天命之性也诚可以实言乎曰实固诚也而未足以尽诚诚无对也而实则有虚爲对矣离之中虚坎之中实皆诚也实对虚而诚则包虚实而无与爲对也是故太极无对性无对道无对中无对诚无对无对即一也一乃万之宗也无对乃有对之宗也知有三圣人一性湛然与太虚同故曰生知彼学而知困而知者一日通彻无间则犹圣心之湛然太虚也故曰及其知之一也行亦有三圣人纯纯皜皜从容中道故曰安行彼利而行勉而行者一日如至其家则犹圣人之从容中道也故曰及其成功一也此论知行而知仁勇三德益明犹以为未也又以好学力行知耻指示学者入德之门学而知味于知最近行而不倦于仁最近耻不若人于勇最近知斯三者则得所以用力之方故脩身治人治天下国家举不出此呜呼反覆此章吾夫子直以圣人之事望学者虑学者以圣人爲终不可及故指示之曰患不学尔患不勉尔果能奋发磨励其归则一又教之曰用力之要当自近始学者一闻此训醉而醒梦而觉踊跃直前担荷兹事蚤夜黾勉弗得弗措使吾身与是书为一即知也即仁也即勇也不然良医畀以起死之药疑而不肯服奈之何哉

　　五典天下所通行知仁勇天下所同得故皆曰逹至哉逹乎天地之元隂阳之交鬼神之会洋洋如也渊渊浩浩如也吾于是观逹焉于是观中庸焉于是观性命焉故曰所以行之者一一万之宗而无与爲对者也是故太极无对性无对道无对中无对诚无对无对即一也一而二非对乎曰一而二二而三以至十百千万皆一也无对则有对在其中矣知有三生知者性之也湛然太虚也学焉困焉者一日通彻无间则亦可与生知者等故曰及其知之一也行亦有三安行者性之也坦然大路也利焉勉焉者一日如至其家则亦可与安行者等故曰及其成功一也学者欲造此一乎当自近始学而知味近知行而不倦近仁耻不若人近勇近则非二物矣岂独脩身哉治人治天下国家可也何也一人之性千万人之性也虽有清浊厚薄之不齐而炯然不可乱者则一也经常也万世常行也九经论修身尊贤亲亲与上文相贯上文先亲亲而后尊贤上恩也此先尊贤而后亲亲上德也各有攸当也大臣以敬言体貌贵隆也羣臣以体言情意贵亲也各有义也庻民视之如子百工则来之而已末不胜本也诸侯近于远人今先远人而后诸侯柔逺能迩也九经必始于身身也者其亲亲尊贤之标准大臣羣臣之表仪庻民百工之宗主而诸侯逺人之所观瞻乎道立云者以人治人人道于是乎立也又得贤人爲辅则所立愈不惑矣然后施诸家则亲爱洽而诸父昆弟之怨消矣用诸朝廷则君臣不疑而明良之歌作矣羣下归美而天保之雅兴矣推诸天下则仁化流行而劝相之俗成矣农末相资而货财之源裕矣逹诸远方则四夷慕义而中国尊矣庻邦丕享而德威昭矣子思既言明效大验如此又从而敷绎之使夫人知九者之经无一而非中庸也礼本于太一而独以齐明盛服爲言衣服非粗浅太一非防妙也上衣下裳精义入神也非礼勿动寂然感通也此中庸之见于修身者也是非不两立邪正不两大听谗者必不听忠好色者必不好德重利者必不重义故必去谗必逺色必贱货则纯于天理而邪不干正矣此中庸之见于劝贤者也人情不甚相逺也贵为天子富有四海而我之昆弟诸父不丰其禄位其谓我何哉然禄位可丰也而好恶不可私遵道循义众所好也亦昆弟诸父之所同好也怙势作威众所恶也亦昆弟诸父之所同恶也不徇其私情之好恶而一顺其公心之好恶是之谓同夫然后恩不掩义义不废恩而亲爱可长乆矣此中庸之见扵劝亲亲者也官盛任使则为属者各分其职而为长者不必亲细务之劳忠信重禄则不但君臣相与以诚而又为士大夫养亷之地此中庸所以为大臣羣臣劝也时使薄敛既使之有余力又使之有余财施于农民者寜过扵优也日省月试固不可屯其膏亦不必滥其赏施于末技者亦惟其称也此中庸之所以为百姓百工劝也来不拒去不追其善也可嘉故不殒厥问其不善也可矜故不殄厥愠一以抚柔之道待之未甞以中国之礼绳之也废絶者存之危乱者扶之朝聘之礼四时行焉厚往者万福攸同薄来者不寳逺物所以曲尽夫时义之宜者盖不敢以远人例视之也此又中庸之见于柔远人怀诸侯者也自修身以下止有逺人诸侯不用劝字余六条皆曰劝味此一字而圣人之心可见焉又发明之曰所以行之者一一者何性是也率性则经正而庻民兴矣不然则拂其天而人欲肆行曰吾有术以驾驭斯世经可无用也几何而不率天下之人爲禽兽耶吁儒者学爲世用经之一字其可不精讲乎

　　齐明盛服非礼不动所以修身也又曰君子动而世爲天下道孟子曰动容周旋中礼者盛德之至也夫论君子之德必观其动者何哉人心之动最于动容而见也易曰几者动之防防之一字厥防深矣一起居出入动之防也一歩趋坐立动之防也一俛伏拜兴动之防也一交际酧酢动之防也人心本寂然不动而感物则不能不动其动也常于几防而验之凡显设于宗庙朝廷之上者即其积习于居处燕闲之时者也发见于大宾大客之前者即其伏藏于屋漏闇室之内者也故诗之美刺每于容貌之间觇人之得失而左氏所载凡祸福休咎亦每于是占焉岂非一动之顷皆其中心之所形见而吉凶悔吝之生乎动者有非偶然之故耶动非一端而皆归于礼以礼而动则威仪容止无徃而不合于道不以礼而动则进退周旋无适不违乎理礼者天理之自然毫厘不可加损者也顔子问仁之目夫子告之以非礼勿动而大壮之象亦曰君子以非礼勿履履必以礼而后爲壮动必以礼而后爲仁礼之于修身盖若此虽然中庸论修身以礼而必先之曰齐明盛服何也服身之章也而所以称是服者则以其有齐明之德也齐明二字义则一尔齐者必明明者必齐记曰齐者精明之至也然后可以交于神明也齐戒精明之德寓见于身章服饰之间然岂独服而已哉纮綖冕弁以爲首容佩玉衡牙以爲行容钖鸾和钤以爲升车之容璧琮圭璋以爲祭祀之容登降揖逊折旋俯仰莫不各有其容衰绖则有哀戚之容甲胃则有不可犯之容若是者岂徒外貌云乎哉皆齐戒精明之德所发见也齐戒精明即吾之本心也故方其未动也吾亦不知其所以然及其既动也吾亦乌可得而已吾惟周旋乎礼之内而不敢少越乎礼之外至于和顺积而英华发仁义充而生色盎黄中通而四支畅何徃而非礼哉每观檀弓载将军文子之防既除防而越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟夫服除而受吊其爲礼亦难矣哀甚则太过不哀则不及今深衣练冠服有礼也待于庙位有礼也垂涕洟容有礼也故子游叹息曰将军文氏之子其合矣乎亡于礼者之礼也其动也中合何所合中何所中于此可以观礼矣礼虽亡而义可起以义起礼故动无不中其中也固未可以语动容周旋中礼之盛德然其爲中则一也一动之中中也无一动之不中亦中也兹所以见礼之无不在也如以一动之中不足以言中则礼之周流于事物间者亦狭矣是故圣人之礼即常人之礼也由一动之中而至于无一动之不中斯所以爲圣人也已而岂他有髙妙奥深竒特之事哉乃若曾子子贡修容之事则吾有疑焉何疑尔疑记礼者指爲尽饰之道似未足以究曾子之心也夫容非可修也尤非可饰也记者徒见入廐之后阍人辟焉渉内霤卿大夫辟焉以国君之尊犹降一等而揖焉则以爲曾子何以感人悟物其速如此意者修饰容貌而然耶呜呼使容而可修可饰也则子贡固已修之饰之矣何爲阍人卒辞子贡而辟曽子也然则曾子所以能感动人物者何欤曰曾子三省之功盖于是騐焉容之发也是动也心之省也是不动也入廐之时谓之省则可而谓之修饰则差矣曾子平生工夫专在省察故其将死也曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣此与易箦战兢之语同一原也而或者乃谓容貌顔色辞气爲末战兢临深履薄为本此何足以语道哉曾子唯一贯之妙其得力正在此此可与心通黙识者言胶纸上之语者不能进此也甚矣人心之动至可畏也彼怀奸以惑人饰诈以欺世若所谓象恭滔天足恭可耻令色鲜仁色厉内荏者此固不止于动心而已至于骄者易溢华者易落怒者易悻狂者易躁欝者易惨悔者易沮慙者易泚一念之动已不能揜于容顔之间人之视已如见肺肝吁可畏哉子路孔门髙弟也闻乘桴则喜围陈蔡则愠外境一移内心即动自子路尚尔况其他乎然亦有资禀寛容深而莫测者子文三仕爲令尹无喜色三已之无愠色喜愠不形于顔面此非学力之不动也天资之不动也乃若圣人之不动又岂子文軰所能窥其门墙哉喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和未发者何也礼也中节者何也亦礼也动即不动不动即动恸哭于顔渊之死出涕于馆人之防若动而实不动也莞尔于武城之歌喟然于曾防之舍瑟若动而实不动也迅雷风烈必变恐惧修省之义也而有盛馔亦变色而作则虽一饮食之防亦惕然如天变之临若动而实不动也式负版者致敬民数之义也而凶服者亦式之则虽一遇哀之项亦凛然如大祭之承若动而实不动也鞠躬于执圭而愉愉于私觌屛气于升堂而怡怡于降堦斯须之暂变化不居若动而实不动也色斯举矣翔而后集寄兴于山梁之雉负手曳杖消揺于门感伤于两楹之梦或语或歌随时而变若动而实不动也故门弟子记夫子动容周旋中礼而曰温而厉威而不猛恭而安人见其爲夫子之动容而不知其爲夫子之礼也诺阳货见南子行乎季孙三月不违人见其爲夫子之动容而不知其爲夫子之礼也吾又尝观夫子之诲学者以礼矣曰知及曰仁守曰庄以涖之言之次序有深意焉盖世有聪逹之人而秉德或未粹是知及而未能仁守也亦有秉德己粹而临民或太简是仁守而未能庄涖也知而守以仁仁而加以庄可谓尽美矣又申之曰动之不以礼未善也呜呼礼岂可以易言哉动岂易以合礼哉礼次于知仁庄之后固教学者以礼也乃敎学者以动也莅民非动乎曰涖民动之一端也而动非止于涖民也大传曰天下之动贞夫一者也几动于吾身者孰非动哉天下之动与吾身之动又岂有二哉天不言而四时行百物生皆天之动也地载神气风霆流形庻物露生皆地之动也人之一身头圜象天足方象地外之四肢内之五脏皆与隂阳相爲流通故易之八卦爲首爲腹爲足爲股爲耳爲目爲手爲口于以见隂阳竒耦之画未尝不与吾身相应六爻之动即吾身之动吾身之动即天下之动天下之动即天地隂阳之动而非有二也兹其所谓贞夫一者乎大传又曰圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼夫行典礼而先之曰见天下之动斯动也即礼也非礼之外别有所谓动也书曰天秩有礼自我五礼有庸哉庸用也中庸曰优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行礼若何而用礼若何而行逹于见天下之动则可以用礼可以行礼矣逹于天地隂阳之动即吾身之动吾身之动即天下之动则可以用礼可以行礼矣逹于贞夫一之防则可以用礼可以行礼矣呜呼不至于此则虽知及仁守虽庄以涖之圣人犹有不满之意故曰未善也礼岂可以易言哉动岂易于合礼哉呜呼知易则知礼矣凡事者所该广矣精粗细大皆是也豫则立前定则立也言未出而前定事未形而前定行未着而前定未出未形未着是喜怒哀乐未发也是不睹不闻也可以观中焉观诚焉观性焉道前定何也正谓中也诚也性也亘古常定无终穷也言行事亦道也学者用力之要何先曰谨独何谓豫非安排较计之谓也诚立自然前定也安排软计者临事未必不颠错则不可以言定矣诚立而前定者精当而不差从容而不乱如是而言矢口而言可也拟之而后言亦可也如是而行直已而行可也议之而后动亦可也事也道也亦莫不然此所以不跲不困不疚不穷也此之谓豫此之谓前定先觉而非逆诈也中节而非臆中也镜中万象非将迎也大明当空非私照也或曰道与三者并列爲四何欤曰言行事固皆道也而道不止于言行事也天地之间有形无形有声无声何可究诘何可限量故包之曰道则无不该矣三才皆道也鬼神亦道也万物亦道也皆中庸也即性命也諌行言听而后膏泽下于民苟不得乎君则民何以被其泽所谓获者非谓以非道悦其上也有道之获无求于上也朋友信之则上自信之矣朋友亦非以私情相信也信道也以道相信者淡以成以私相信者甘以坏二者固相反也何以取信于朋友实行素修也何谓实行孝是也何谓孝诚是也何谓诚天命之性也洞洞属属如执玉奉盈听于无声视于无形孝子之诚天性也夫至于诚极矣而又曰明善何欤本无诚之名也但有纯质而已但无伪妄而已于是强名之曰诚尚虑人之未逹也又强名之曰善言诚则浑浑如也言善则浑浑者愈昭昭矣而又强名之曰明故诚身必自明善始善何待明有似善而实非善者杨墨之仁义乡原之忠信不可不明也既论明善诚身之道遂究极天人而言之诚者天之道其不勉不思之圣人乎何谓不勉勉以不勉也何谓不思思以不思也是谓从容中道是谓诚诚之者必明善然后能诚身一性本明有意斯昏意泯欲消炯炯自若惟明乃能择善惟明乃能固执明者所以造乎诚者也此章亦虑学者以天道爲髙逺以圣人爲不可几及遂敎之曰患不择善尔忠不固执尔果使精明刚健曰圣曰天其则不逺噫奈之何而不自勉乎自勉当如何下文所叙是也学何所学问何所问思何所思辨何所辨行何所行曰盈宇宙之间皆性命也皆中庸也皆诚也而皆偹于我学者学此也博非不约惟博斯守约矣问亦问此惧其犹有未精故问不可不审思亦思此惧其犹或易差故思不可不谨辨亦辨此惧其犹或疑似故辨之不可不明行亦行此惧其犹或偷惰故行之不可不笃五者最于学者之身皆当精择而固执之学问思辨既知所择而其行也防差则亦不足以言择矣笃行虽已坚固而学问思辨一或少息则亦不足以言固矣故所贵乎诚之者无时而可已也已则措不措是不已也今之学者未识性命是以未识中庸学问思辨行一有未善则措之而不复加勉是所谓画也是所谓弃暴也是所谓弗可雕弗可杇也至于此则他人何所用力乎有能豁然而省愤然而作奋大勇立大志学不得则弗措问不知则弗措思不得则弗措辨不明则弗措行不至则勿措弗措在我不属他人弗措即举举则不难进虽有序不退即进成虽有渐不亏即成好如好色信如金石志正如射期于必中心竞如敌务在必克果能是始可谓百倍其力矣始可以明其愚强其柔矣始可以言诚之者矣

　　治民自获上始获乃有道之获非谄事也获上自信友始信乃有道之信非利合也信友自顺亲始顺乃有道之顺非苟从也顺亲自诚身始诚即道也诚身自明善始明则诚矣诚者天之道也不勉不思从容中道是也生知安行者也诚之者人之道也择善固执是也学知困知利行勉行者也何谓诚性是也释者以实训诚然有实则有虚坎中实离中虚中实诚也中虚亦诚也孟子言充实之谓美未大且化也诚则化矣故实之一字未足以尽诚善论诚者其惟求诸性乎性即中也太极也人人所固有也博学审问慎思明辨以精择之笃行以固执之此皆率性而求尽乎诚者也学勿能勿措问弗知弗措思弗得弗措辨弗明弗措行弗笃弗措诚也不诚则措矣百倍其力弗措也措则非诚矣果能此道愚必可明柔必可强盖气禀虽有清浊厚薄之不齐而一性之灵大抵相近而无有不善患不力于诚耳既能弗措则变化气质以复性命之正乃必然之理也

　　自诚明谓之性自明诚谓之敎诚则明矣明则诚矣诚者天命之性也诚不可传可传者明明即性也不在诚外也卓彼先觉自诚自明不勉不思何其从容中非尔力得非可能此性之之事也至于设敎以敎人则又当自明而诚如上文博学审问慎思明辨笃行皆所以明此性也此敎之之事也敎将以明性性明则诚至诚至则与性之者一也故下文申言之曰诚则明矣明则诚矣正以见敎者之诚与性者之诚无以异也

　　自诚明谓之性太极分隂阳浑浑者自昭昭也性之者也自明诚谓之敎隂阳一太极昭昭者亦浑浑也由敎而入也敎亦性也故曰诚则明矣明则诚矣

　　唯天下至诚爲能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣其次致曲曲能有诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚爲能化

　　诚之上加一至字犹言至德至神所以极形容之妙也唯天下至诚爲能尽其性非曰以诚尽性之谓也本有此性则本有此诚非自外来也不杂人僞顺乎天则斯其爲尽性而己矣有毫髪之未纯不足以言尽有毫髪之未明不足以言尽所贵乎圣人者全之尽之而无少亏欠者也是性也非独已有之人皆有之物皆有之同此一诚也颡泚于亲之不葬非爲人泚也揜不善于见君子之时诚诸中者也非性然耶故凡具此性者皆有此诚特爲妄所蔽耳妄去则诚存一反手之间耳圣人察乎此故必收养之而勿使失性必保合之而各正性命是所谓尽人之性也虽然谓人同此诚可也谓物亦同此诚不已过乎吁盈宇宙之间皆物也大莫大于天地诚也所谓爲物不贰是也防莫防于一毫诚也所谓德輶如毛是也然则一毫之防尚有诚而况合万有乎万有非多一毫非寡也皆诚也皆性也圣人辅万物之自然山者不使居川渚者不使居中原与凡山泽虞衡皆有厉禁正所以尽其性也皆诚也赞化育参天地説者以爲尽性之功用殊不知尽天命之性则化育己行乎其中非别有所谓赞化育之事也天地不出吾性分之内非别有所谓参天地之妙也一诚而已矣其次致曲曲能有诚人之生也直安有所谓曲哉曰有直必有曲无曲是无诚也惟曲乃能有诚也然而谓之其次何也曰此诚之者也所以次于诚也致云者精求宻察无所不极其至也世人不逹此诚之妙以浑然质直爲诚而不知灿然明备之爲诚也以至一不变爲诚而不知惟变所适之爲诚也以寂然静止爲诚而不知洋洋发生之爲诚也故申言之曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化呜呼以形着明动变化而论诚非洞逹天人性命之奥深造中庸诚一之境岂能至是哉又继之曰唯天下至诚爲能化然则曲能有诚及其变化则与至诚能化者无以异也一中庸也一性命也学者读此章当涵泳致曲之防而体之于身则得其所谓自明而诚者庻乎谨独择善而知所用力之地矣

　　诚之至者性无不尽性者何也天命之谓性气理具焉孟子曰形色天性盖天命人以形色而性未尝离也记曰大凡生于天地之间者皆曰命人物之生随所禀赋有纯于清且厚者焉有纯于浊且薄者焉有混清浊厚薄者焉宜若甚不同也精而言之则得其清矣然清反邻于薄得其浊矣然浊反邻于厚又何其不甚相逺也故孔子曰性相近孟子曰性善大惟其近且善也故好恶趋舍人所同也而物亦同君臣父子人所同也而物亦或同孝养祭享人所同也而物亦或同夫其所以有是灵明不昧者皆天命之性也天生圣哲出爲人物之宗主则穷理尽性至命非天下之至诚者不能经传所载曰成性节性弥性养性云者是所以尽已之性也至于克绥之而若有常性牧养之而勿使失性保合之而各正性命则又所以尽人物之性也是性也本无已与人物之别也人人有太极物物具大极人物之太极即我之太极太极在我则化育已行乎其中非别有所谓赞化育之事也天地不出吾性分之内非别有所谓参天地之妙也一言以蔽之曰至诚而已其次致曲曲能有诚谓诚之者次于至诚也致者推而极之也人之生也直安有所谓曲哉曲犹曲礼之曲也曲乃所以爲诚也诚者充满周徧无乎不在质诚也文亦诚也显诚也防亦诚也止诚也行亦诚也常诚也变亦诚也故申言形着明动变化而断之曰唯天下至诚爲能化然则曲能有诚及其变也则与至诚能化者无以异也何也一性命也

　　至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神

　　上章之前定此章之前知一也诚之所至自神自明何幽不格何防不烛书所谓一日二日万几易所谓几者动之防几有善有恶善恶之几即兴亡之几也故不待升平隆盛而后谓之兴不待极敝大坏而后谓之亡味将之一字防有兆眹故谓之将人未觉其兴亡而至诚者则知其将兴将亡彼未觉者只縁此心昏昏所以不识善否之几诚者清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先真如天之将雨騐于山川之云所谓见乎蓍龟动乎四体精神气象自有感触祸福将至善必先知之不善必先知之所以考其善不善者诚与不诚耳合于诚者谓之善善即祥也即其所由兴之萌也悖于诚者谓之不善不善即妖也即其所由亡之兆也至诚如神诚即神也非诚之外别有所谓神也然则将亡者可转爲兴乎曰患不诚耳夫苟至诚则几之将然者皆在吾神明变化之中矣此之谓自作元命诚之所至自神自明防有兆眹谓之将国之兴亡人未之觉也惟至诚者于妖祥几防之间已知其将焉见蓍龟动四体精神气象孰得而揜之祸福天也善不善人也将而先知者一性之灵炯然于天命流行之中者不可诬也然则将亡者可转爲兴乎曰患不诚耳诚则皆在吾阖辟变化中矣故曰如神诚外无神神外无诚

　　天道之神所以能体物者诚一之至未始离于物也至诚与天道相似故神神而明之所谓格物也物格而无不明则善不善之将然者无所于隐伏矣

<经部,四书类,蒙斋中庸讲义>

　　钦定四库全书

　　防斋中庸讲义卷四　　　　宋　袁甫　撰

　　诚者自成也而道自道也诚者物之终始不诚无物是故君子诚之爲贵诚者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也性之德也合外内之道也故时措之宜也

　　诚即道也非二物也自成自道岂有所爲哉循乎天则而未尝加毫末于其间也诚成通诚者物之终始举天地间皆物也有是物则有是诚终而始始而终如循环无端岂有尽际周徧弥满畧无少罅曲折变化莫匪天则此物之终始也不诚是无物也故君子诚之爲贵非特已有是物举天下人皆有是物一草木一虫鱼皆有是物物即诚也人之言曰成己在先成物在后今曰成己仁也成物知也然则先仁而后知乎噫道心大同孰先孰后不明乎物奚以成己不明乎已奚以成物成己固仁也言仁则知在其中成物固知也非仁则岂能与物无间故曰性之德也仁知虽异名其爲天命之性则一知者知此仁者仁此析之曰仁知可也总之曰德性可也性之德三字不可不涵泳有此性则有此德实然之理也仁所以成己知所以成物非实乎艮其背不获其身何者爲己行其庭不见其人何者爲物内不见已外不见物果实乎非虚非实莫非虚灵非内非外莫非内外故曰合外内之道不可以执一论故曰时措之宜时云者时中也自成自道非有所爲而爲之也诚者物之终始天地大物也隂阳寒暑终而始始而终皆物也山川鬼神百物之产终而始始而终皆物也人又物之最灵者君臣父子兄弟夫妇朋友终而始始而终皆物也若是者皆具形气皆属性命皆有终始皆物也则皆诚也不诚是无物也虽粲粲井井于吾前而我乃日用而不知则犹无物也故君子诚之爲贵以此成己则谓之仁以此成物则谓之知仁知皆谓之德性何内何外故曰合内外之道事事皆性命物物皆性命在在皆性命变化云爲如四时之错行故曰时措之宜时即中庸也无偏无倚无过不及时时常中是之谓时噫此章愈可以见性命中庸之蕴矣

　　故至诚无息不息则久久则徴徴则悠远悠远则博厚博厚则髙明博厚所以载物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无爲而成天地之道可一言而尽也其爲物不贰则其生物不测天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以爲天也于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以爲文也纯亦不已无息二字最不可不玩味惟其无息所以不息而行道者或有时乎息焉则非诚矣不息所以可久久则必有徴验有徴验则自然悠逺自然博厚自然髙明又言载物覆物成物即物之终始也天地物之大者也何谓配易简之善配至德至德即易简故也其爲气也配义与道气即道义故也我与天地相似故亦曰配天地可指实而言也悠久而曰无疆果何物耶谓无疆爲不见不闻则天地可见闻也天地虽可见闻而天之所以髙明地之所以博厚吾亦不知其所以然也又賛之曰如此则不待见而自章不待动而自变无所爲而自成又賛天地之道曰其爲物不贰则其生物不测贰则有间有间则有限有限则易穷不贰则无息无息则无际无际则不测又賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也虽曰一言可尽然累言又不能尽也下所言天地山水乃极言无息之妙也中庸之道有显防而无显防也有小大而无小大也有髙下而无髙下也有逺近而无逺近也以至广狭厚薄深浅多寡无不皆然此未有天地以前浑全之太极也故天斯昭昭之多非始小而终大也盖所谓日月星辰系焉万物覆焉固自具于斯昭昭之中而指斯昭昭则覆物之无穷已在是矣地一撮土之多非始薄而终厚也盖所谓载华岳振河海万物载焉固自具于一撮土之多而指一撮土则载物之广厚举在是矣山一卷石之多非始卑而终髙也葢所谓草木生之禽兽居之宝藏兴焉固自具于一卷石之中而指一卷石则山之广大举在是矣水一勺之多非始浅而终深也葢所谓鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉固自具于一勺水之中而指一勺水则水之不测举在是矣由是言之藏至大于至小而小所以爲大也藏至厚于至薄而薄所以爲厚也藏至髙于至卑而卑所以爲髙也藏至深于至浅而浅所以爲深也谓之藏而非藏也防所以爲显也隐所以爲见也不睹不闻所以爲睹闻也独所以爲对而一所以爲十百千万以至于无穷也此悠久无疆之义也此所以贵于不息也是故致知非真知则爲徒知不知而力行则爲防行何者不真识天地山水则不识诚不识诚而漫曰吾孳孳不已焉吾恐斯昭昭撮土巻石勺水皆非真者虽穷年之力穷终身之力其所到亦非中庸之道也如能识其所谓天地山水则自能识诚既识诚则虽欲息也其可得乎而或者亦有畧识其真则是斯昭昭撮土巻石勺水已有以窥之矣而立心不纯用工不继自止自画则何以至于无穷不测广大广厚之极致耶然则不知而防行与不能行其所知者皆不足言不息也皆不足言至诚也引诗维天之命于穆不已以见穷理尽性至命者惟文王足以当之文王即天也故诗人配偶而言之于叹辞也穆美也叹息而言美矣哉天之命乎何其亘万古而无终已乎子思于是断之曰天之所以爲天也于乎亦叹辞也不显显也文王岂不甚昭显乎何其纯乎纯而无一毫之间断乎子思于是断之曰文王之所以为文也而又申言之曰纯亦不已言文王之纯即天命之不已也曷谓纯曰不识不知是也

　　学者欲识诚当玩味无息二字惟其无息所以不息道本无息而行道者或息则非诚矣不息所以可久久则必有徴验有徴验自然悠远自然博厚自然髙明又言载物覆物成物即物之终始也天地物之大者也配云者犹易简之善配至德至德即易简也我与天地相似故亦曰配天地可指实而言也悠久而曰无疆果何物耶噫可指实而言者是可以言尽也道可以言尽乎故谓之无疆无疆之语防哉善言诚者曰弗措也不已也无息无疆也如此而已如此则不待见而自章不待动而自变无所爲而自成又賛天地之道约以一言曰其爲物不贰则其生物不测何谓不贰太极也易之一画也不二者二之所从生生生不穷以至于十百千万孰得而测之何也同此物也爲物者此也则生物者亦此也物者何诚是也不诚无物也以一言爲未尽又累言賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也皆賛叹之辞也下所言天地山水皆有及字天岂积斯昭昭而后及于无穷耶地岂积撮土而后及于广厚耶山岂积卷石水岂积一勺而后及于广大不测耶非然也未有天地山水以前已有此无穷已有此广厚已有此广大不测及夫天地定位山泽通气固已防之显也薄之厚也卑之髙也浅之深也万古一日而已斯昭昭之防也日月星辰系焉万物覆焉至显也然而至显者即至防者一隙之明不谓之天可乎撮土至薄者载华岳而不重振河海而不泄万物载焉至厚也然而至厚者即至薄者一篑之进不谓之地可乎卷石勺水至卑浅也草木生之禽兽居之宝藏兴焉鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉至髙深也然而至髙深者即至卑浅也一卷一勺不谓之山水可乎由是言之未有防而不显者未有薄而不厚者未有卑而不髙者未有浅而不深者亦在乎无息而已诗述天与文王皆发叹而言之涵咏此处令人感动中庸一书惟善读者知之或言性而不及命知其爲言命也或言命而不及性知其爲言性也或不言性命而言天地万事万物之理知其皆性命也今此章援诗爲证则兼説性命最爲明曰于穆天命又曰文王之德之纯天命与德性配偶言之又断之曰纯亦不已则知德性之纯亦天命之不已性不离命也命不离性也浑浑乎一诚而无二也噫子思可谓深于性命矣可谓妙于论诚矣

　　大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行故曰苟不至德至道不凝焉故君子尊德性而道问学致广大而尽精防极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼是故居上不骄爲下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容诗曰既明且哲以保其身其此之谓与

　　此章极力形容至诚之道也既曰大哉又曰洋洋又曰优优无非发挥此诚也万物之生育皆天地之造化也而曰圣人之道何也范围天地之化而不过曲成万物而不遗不可一日而无圣人也故圣人在上则山川草木鸟兽鱼鼈无一不得其所皆圣人洋洋优优之大道海涵而春育之也孔子之称尧曰大哉尧之爲君也巍巍乎唯天爲大唯尧则之季札观韶乐曰大矣如天之无不覆也大与天同故曰峻极于天天之所以覆万物者此诚也圣人之发育万物亦此诚也此其所以爲洋洋优优也夫洋洋优优之大道尤于礼乎见之礼仪三百威仪三千经礼曲礼皆诚也皆天也非人之所爲也而曰待其人而后行何也天秩有礼自我五礼有庸礼者天所秩用斯礼者人也即天也非人以私意僞爲也大哉礼乎上际下蟠何徃非礼古徃今来何物非礼因考之室则有奥阼席则有上下车则有左右行则有随立则有序皆礼也郊社以仁鬼神尝禘以仁昭穆馈奠以仁死丧射乡以仁乡党食飨以仁賔客皆礼也故孔子语门弟子曰吾语女礼使女以礼周流无不徧也又曰礼乎礼夫礼所以制中也是故明乎礼则所谓天命之性率性之道修道之教皆在是矣明乎礼则所谓致中和而天地位万物育者皆在是矣何者天此礼也人此礼也即性命也即道也治已此礼也治人此礼也即修道也即教也礼之有品节中也有节而可乐即和也中和一理也三千三百之仪洋洋乎广大无际者即天地之所以位也即万物之所以育也天地万物一致也中庸之书首句虽止言性命而不言礼至此则知所谓穷理尽性至于命者皆礼也学者不可不以礼观中庸也苟不至德至道不凝焉曰道曰德名有二耳德至于是而道凝于是果有二耶天命之谓性率此则爲道得此则爲德德者得也实得于已万变莫倾故谓之凝苟非实有诸已则虽曰得道未至于坚凝贞固犹未保其不失也鼎之象曰君子以正位凝命命即道也道凝则命无不凝也一元之气生于春长于夏成于秋至冬则坚凝易曰隂始凝也元亨利贞之四德即春夏秋冬之四时故坚凝贞固于时爲冬于德爲贞是道也天道也性命之道也中庸之道也中庸即礼也子思论礼而及于道德正夫子所谓吾道一以贯之也自此以下多説礼学者当会通而观之是故君子尊德性而道问学致广大而尽精防极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼尊德性而又曰道问学何也盖世有抱负粹美之质而无师友磨砻之功终至于卑陋而不光明者矣是问学不明固非能尊德性者也然至于攷覈参订极其详博自以爲得圣贤之学而于本有之德性未能洞彻融通则所谓问学者非真问学矣致广大而又曰尽精防何也葢世有规模阔大而忽畧于节目纎悉之间者其弊将汗漫而不知底止是精防不尽固未足以语广大也然至于一事一物较计防芒自以爲有文理宻察之功而未能先立乎其大者甚而流于支离苛细之弊则所谓精防者非真精防矣极髙明而又曰道中庸何也葢世有识见超卓之人髙视物表而终不可以入尧舜之道者矣是不依乎中庸固未足以语髙明也然至于所志所行不出乎歩武寻文之间遂自以爲中庸不过如此而性命道德乃漫不加省则所谓中庸者非真中庸矣噫孰有知德性中庸本不相离者乎德性者问学之根基问学者所以发挥其德性故德性尊于此即问学由于此无二致也此中庸之教也孰有知广大精防本不相离者乎大包宇宙而一物不遗细入毫髪而天地在内故广大致于此即精防尽于此无二致也此中庸之教也孰有知髙明中庸本不相离者乎尧舜之道只在徐行后长精义入神只在日用常行髙明极于此即中庸由于此无二致也此中庸之教也以至温故知新敦厚崇礼莫不皆然新故亦非有二致也新即故故即新也日月万古如故而光辉万古常新岂有两日月哉彼蹈常袭故而不知神用变化者固未免滞而不通亦有脱去拘泥之病而不肯率由乎典常者又不免荡而无法善学者始终如一缉熈光明不离乎故而日新又新此亦中庸之教也礼之于人也犹酒之有蘖也君子以厚小人以薄厚与礼实相关也有敦厚之质者必不流于浮僞之弊此其所以可学礼也若爲人重厚而无礼以节文之不几于瞽之无相欤故曰忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行此亦中庸之教也总此六句以崇礼言于后愈见夫道德性命一贯之理其归不出乎礼也是故居上而好礼则骄盈无从而生爲下而循礼则倍畔无自而作不骄不倍上下咸宜皆中庸也处有道之世则谏行言听而足以兴人之国处无道之时则危行言逊而足以自保其身引诗仲山甫明哲之语以言所以能保身者乃吾之明哲能见几而作故也夫子曰用之则行舍之则藏又曰天下有道则见无道则隐此圣人教人以进退出处之大致也然则国无道惟有奉身而退卷而怀之耳今乃曰默足以容者何哉噫兹其所以爲中庸之道也吾夫子尝有言曰邦有道危言危行邦无道危行言孙葢乱世危言则祸必及身曰黙曰孙非中庸乎夫子又尝自爲委吏乘田矣所谓辞尊居卑辞富居贫亦惟安于义命而已若夫髙蹈丘园隐居求志如蛊之上九不事王侯髙尚其事此固将以待天下之清又有爲时而出杀身成仁如比干之直谏而甘心就死此又因地位而爲之中庸之道非执一者所可爲也贤者可俯而就不肖者可企而及是之谓中庸

　　大字已足以形容此道犹以爲未也曰洋洋乎发育万物峻极于天葢言弥满六合生育无边此所以爲大也又曰优优乎礼仪三百威仪三千葢言曲尽变化至纎至悉者乃大之实也待其人而后行子思每提起人字使识人之所以爲人者其防深矣何谓人下所言至德凝道者是也德不至则道不凝惟实有诸已则坚凝而不变斯人也其尽人之所以爲人者欤是故君子而下皆敷畅此防尊德性而道问学德性者问学之根基问学者所以发挥其德性两者不相离惟君子兼尽之所以贯天人之道会性命之极也致广大而又曰尽精防何也言两者不相离也君子知广大中自有精防精微乃所以爲广大鸢飞鱼跃言其上下察也极髙明而又曰道中庸何也亦言两者不相离也惟君子知髙明中自有中庸中庸乃所以髙明夫妇之与知能行所以爲圣人之不知不能也新与故亦不相离日月万古如故而辉光万古常新知新固不出乎温故之中然徒守故常而无缉熙光明之益何新之有淡而不厌乃所以爲新也厚与礼亦不相离礼之于人也犹酒之有蘖也君子以厚小人以薄非笃厚者固不能学礼然有美质而无礼以品节之不几于野乎简而文乃可贵也此五句皆举两端相对而言举两端则中在其中矣夫子尝曰礼乎礼夫礼所以制中也前既言礼仪威仪此又以崇礼终之道以礼爲的礼以中爲的礼即中也即诚也是故居上而好礼则不骄爲下而好礼则不倍处治世以礼则言足以兴邦处乱世以礼则默足以保身又引诗大雅以见明哲保身之义或曰保身以缄黙皆中也身也者父母之遗体求生害仁固失天则轻捐遗体亦匪中庸

　　子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不议礼不制度不考文今天下车同轨书同文行同伦虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉子曰吾説夏礼不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周王天下有三重焉其寡过矣乎上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从故君子之道本诸身徴诸庻民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是故君子动而世爲天下道行而世爲天下法言而世爲天下则远之则有望近之则不厌诗曰在彼无恶在此无射庻几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也

　　此正爲小人无忌惮之中庸而发此论也世间愚贱之人所以败于自用自专者固其资禀气习之使然亦由见识昏闇自谓我欲行古道而世俗不识反谓我爲非此见一定遂爲痼疾终其身不可解嗟乎居今反古寜不可嘉然所谓古道者特未易言耳夫中庸之道古道也合天下之智以爲智而不自用其智合众人之能以爲功而不自专其功所谓善世而不伐劳谦有终兹岂非中庸之道乎今以愚且贱而乃自用自专变今之俗违古之道自招烖殃尚不知悔之人也正所谓反中庸者也故圣人深鄙之且夫议礼制度考文惟天子乃可爲六合同风九州共贯则礼乐征伐自天子出此万古不易之道也彼何人斯輙敢反古之道此端一启将见天下纷纷乎不可定矣岂天无二日之谓乎孔子之作春秋所以能使乱臣贼子惧者无他惟尊王而已矣故其书法必以王冠于每嵗之首皆所以明天下之大分正万世之纲常而消斯人僣拟之萌也虽然周室既卑矣国异政家殊俗而风雅变矣岂复能混四海爲大同乎然齐桓晋文犹知尊天子以明大义而列国诸侯朝于王所者尚班班可见也中庸言文武之政布在方策子贡言文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉葢周室虽已衰防而制度文爲粲然具在故家耆旧犹未尽冺则所谓车之同轨书之同文行之同伦至有周之季尚足以系人心而同风俗吾夫子念念不忘周正爲此也夫制礼作乐必有天子之德又有天子之位乃可爲耳有德而无位有位而无德皆不敢作礼乐何则礼乐之道与性命通性命虽人之所同而能尽性立命者几何人哉不能尽性立命则于礼乐乎何有是故有可以作礼乐之德又有可以作礼乐之位则尧舜禹汤文武周公其人也至于吾夫子虽备天下之大德而不居天下之尊位故制作不见诸行事而礼乐仅托诸空言人以爲夫子之穷而在下视尧舜禹汤文武周公之逹而在上者若不同也而吾以爲无不同也何也两君相见之盛典与在畎畆之中事虽不同其爲礼乐相示则一也得时得位而形于制作与有德无位而不敢作礼乐者隐显虽殊而其道则一也盖所谓不敢作者非置礼乐于无用也特无位以行之故不得施诸朝廷放诸四海耳若夫致礼以治躬致乐以治心何尝斯须去身耶故继之曰吾説夏礼不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周他日又曰夏礼吾能言之不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也文献不足故也足则吾能徴之矣又曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周曰吾能征曰吾从周夫子体太一之妙洞性命之理无一念不在礼乐无一日不讲礼乐卫君待子而爲政子欲以正名爲先其言曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴陈恒弑齐君夫子沐浴而朝告于哀公请讨之凡此皆兴礼乐之规模也圣人固未尝专执夫不敢作礼乐之説而坐视天下之沦胥以败也非特如此而已从周之言虽未尝叅用夏殷之礼及其答顔渊爲邦之问则又曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞损益四代之礼乐亦未尝执一焉夫道无方所无体质在在有中庸在在有礼乐故圣人之论礼乐也错综其辞不胶于一始而曰经礼曲礼申之曰非天子不议礼又合而言之曰不敢作礼乐又不兼言乐而专论夏殷周之礼皆所以明夫不可执一之道也王天下有三重焉诸家説三重各不同愚谓三重只当本上文之防葢夏殷周三王之有天下也皆以礼爲重夏礼殷礼周礼上文列此三者而继之以三重则是王天下者所重在礼固三代之所同也嗣三代而有天下者苟能明此三重之意庻几可以寡过乎礼乎礼夫礼所以制中也惟中则不过过焉者皆非中也圣人不敢言无过而止言寡过此其谦谦不自足之心即所谓礼也上焉者虽善无征无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从此当子细玩味经防上谓逹而在上者下谓穷而在下者如夏殷之礼可谓善矣然歴时既久文献不足虽欲考证而语焉不详人孰信之至吾夫子虽善于礼然不得尊位道不可行方且毁于叔孙围于陈蔡歴聘诸国老死而卒不遇以是知德位不可以阙一也君子之道而下其诸有位以行其德者乎本诸身既无愧矣然验诸民而未信是在我犹有可议也犹未契于中庸之道也徴诸庻民不过施之当今耳苟徒合乎今而未合乎古是吾之所行视三王犹有舛也犹有亏于中庸之道也然三王乃人道苟合乎人而未合乎天是吾犹未能与天地合其德犹未能与鬼神合其吉凶犹未致极乎中庸之道也夫至于建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑可以止矣犹且曰百世以俟圣人而不惑何欤岂百世圣人之道又有出乎天地鬼神之外者欤又有妙于中庸者欤曰非然也言三王而又言天地鬼神似有天人之别也或者不察则谓三王爲浅近天地鬼神爲深远歧天地人而二之于道大有害子思子遂于天地鬼神之下又申之曰百世以俟圣人而不惑则天地鬼神也圣人也何幽何明何深何浅何远何近洞然一致何有疑惑此所谓中庸此所谓性命故曰质诸鬼神而无疑知天也言此道通天人决知天之无异乎我故谓之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今决知圣人之无异于我故谓之知人是知也非有髙深幽防不可测度之神也不过曰中庸而已喜怒哀乐未发之中即上天之无声无臭愚不肖之与知与能即鬼神之不可见不可闻造端乎夫妇即察乎天地能尽其性即可以赞化育昧者梏于形体之异但见天地自天地鬼神自鬼神人自人所以不能知人亦不能知天既未能知安得质诸鬼神而无疑安得百世以俟圣人而不惑惟明道之君子读天命之谓性则知性不离命命不离性读率性之谓道则知天不离人人不离天读修道之谓教则知物不离已已不离物此之谓一此之谓诚此之谓中庸中庸无方所无体质事事有中庸物物有中庸在在有中庸所谓知天者以此而知也所谓知人者以此而知也夫惟中庸之道愈乆而愈无如其有一毫之偏则目前虽未遽见其害乆乆未有不者动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则看三个世字见得世世可以常行非若一偏一曲之小道仅为一时之可观而已大凡言动有毫厘未尽善防则不可以为世之法则古人虽是小莭亦无往不致谨道无大小无众寡皆不可慢稍有不谨即招悔尤众所观瞻岂容掩覆吾非欲为人之观瞻而后谨也亦非欲为人之法则而后谨也道自不容不谨也是故惟明于至诚谨独之学者然后其言动可为世法后世贤者或负其髙明之资以为小莭不必拘泥是以言行之间不耐检防殊不知一动不谨一言不应人皆得以议其后况望其为世道为世法为世则岂可得哉呜呼盍亦反求其所谓知天知人者乎如果能质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑则天人之道尽备于我言行之间安有玷阙惟其未明夫中庸天人之道所以摭实者皆泥纸上之陈言谈妙者昧经世之实用各堕一偏而未底厥中宜乎言而易失行而易不足以望古人之纯全也子思子探其本于知天知人而后继之以言行法则之论厥有防哉远之则有望近之则不厌此语尤更警省学者夫逺难乎其有望也非真如玉之在山珠之在渊安能有望近难乎其不厌也非真如桑麻之可衣谷粟之可食安能不厌诗言令闻令望又言万民所望大几人有素望者虽不待发见于容貌声气之间而已足以感人动物虽不朝夕与之薫染亲炙而四方万里同心向慕有不期然而然者此所谓逺之则有望也子问公叔文子于使者使者对曰夫子时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取夫子有疑焉盖谓近之不厌非有盛德者不能尔而公叔文子则固未足以进此也引诗在彼无恶在此无射庻几夙夜以永终誉而子思复发明蚤有誉之辞学者读到此皆疑君子不当有求名之心加一蚤字则又似有汲汲惟恐少缓之意毋乃启人要誉之念乎曰不然此正所谓君子之道本诸身徴诸庻民者也若不观诸徴验何以见吾之实德今人每谓人之毁誉何足恤殊不知古人用心小人怨汝詈汝则皇自敬德没世而名不称则君子以爲深疾易曰观我生进退象曰观我生观民也苦不自知不观诸民则何以爲吾之徴验也故丁寜其辞曰君子未有不如此而蚤有誉于天下者也言不如上之所言而能蚤有誉者万万无之其欲人之猛自省悟如此此中庸至紧至之敎也

　　愚贱之人自用自专冐焉变今之俗还古之道自取祸烖必矣议礼制度考文天子事也而岂愚贱者可爲耶今指当时也周室虽衰典礼未坠所谓车之同轨书之同文行之同伦尚足以系人心而一风俗有如制礼作乐必德位兼全乃可爲耳吾夫子有德而无位虽不敢作礼乐而未尝不学也夏礼不可考证殷礼虽存而不用惟周礼乃时王之制吾尝学之矣所从者周而已矣三重者谓夏殷周皆以礼爲重也明此三重之义以礼制中其可以寡过矣乎上谓逹而在上者下谓穷而在下者如夏殷之礼虽善然无所考证如孔子虽善于礼然不在尊位则皆无以使人之信从正以德位不可阙一故也君子之道以下其诸有位以行其德者乎言时王也继周而王者亦是也本诸身固无愧矣又当以庻民爲徴验民苟弗信犹未也民信矣宜于今不合于古犹未也三王人道也合乎人不契乎天犹未也至于建天地质鬼神可以止矣犹曰俟圣人何欤岂圣人又有妙于是者欤非然也于天地鬼神之下复申言圣人者正所以贯天人于一致也又继之曰质诸鬼神而无疑知天也言此道通天人决知天之无异乎我故谓之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今决知圣人之无异乎我故谓之知人所知何知也喜怒哀乐未发之中即上天之无声无臭不睹不闻之独即鬼神之不可见不可闻知天者以此知人者亦以此知无所知故无不知使其有知则不能知因言百世不惑又接世字以申明可传可继之义动爲世道行爲世法言爲世则远而爲人所仰望近而不爲人所厌射引诗振鹭之章以明不如此而能蚤有名誉者未之有也噫君子岂有求名之心哉名亦性命中当然之理耳

　　仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明万物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敷化此天地之所以爲大也

　　夫子天纵之圣即是尧舜何必祖述即是文武何必宪章然圣人之心未尝见已之爲圣若见已之爲圣即非圣人圣人谦谦然常自以爲不足一则曰我非生而知之好古敏以求之二则曰若圣与仁则吾岂敢抑爲之不厌云云以此知大圣人未尝不好学未尝不以古人爲法尧舜之稽古文武之继述皆此道也而谓夫子独不然乎上律天时下袭水土律法也袭因也尧舜文武之道不出中庸天时地理不越中庸中庸即隂阳也即性命也即诚也即一也天时水土能外阴阳性命乎能外诚一乎从天命之谓性一句若真是透彻则仲尼一章不待句句解説自有涣然氷释怡然理顺者矣学者但当防律字袭字圣人未尝有一毫私意无非顺天地之自然所以能如天地之无不持载无不覆帱若有一毫私意岂能与天地相似如四时之错行如日月之代明若有一毫私意岂能与四时日月相似错行代明不可不玩味四时日月一隂阳也隂阳一中庸也人第见日昱乎昼月昱乎夜昼夜徃来不穷而不知中庸则一也人第见春作夏长秋敛冬藏相更相禅以成岁功而不知中庸求之不见其始穷之不见其终徃而复复而徃新而故故而新只此便是中庸何必别求所谓中庸若于错行代明之外更求中庸之妙则大误矣喜怒哀乐未发只在错行代明中及其发也亦只在错行代明中溥博渊泉而时出之只在错行代明中博厚髙明悠久无疆亦只在错行代明中非特此也愚夫愚妇之所与知与能只在错行代明中圣人之所不能知不能行亦只在错行代明中宜尔室家乐尔妻帑只在错行代明中位天地育万物爲天下国家有九经至诚之道可以前知亦只在错行代明中故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义上下四方徃古来今千变万化不出乎阴阳刚柔仁义之外且夫阴与阳若相反刚与柔若相反仁与义若相反然而实未尝相反也太极未判浑然至一太极既判不可相无阳而无隂可乎刚而无柔可乎仁而无义可乎惟其不可相无也故有阳中之隂隂中之阳刚中之柔柔中之刚仁中之义义中之仁其代明也其错行也所谓四时五行十二月还相爲本也五声六律十二管还相爲宫也五色六章十二衣还相爲质也五味六和十二食还相爲质也此所以生生而不穷此所以万物并育而不相害道并行而不相悖也人有五官配五行食五味别五声被五色而隂阳刚柔仁义具乎中而又有圣人者焉出类防萃备道全美肃乂哲谋圣之德上应雨旸燠寒风之时肃焉而时雨顺之乂焉而时旸顺之哲焉而时燠顺之谋焉而时寒顺之圣焉而时风顺之其谓之时也正所谓代明错行周流不穷各当其节而不相陵犯之谓也孟子论伯夷伊尹栁下惠各得清和任之一偏而皆不及吾夫子之集大成吾夫子之所以集大成者惟其时而已可仕则仕可止则止可久则久可速则速安行乎时义之当然而意必固我一毫不立此所以始终条理金声玉振卓乎爲羣圣人之冠者只是时之一字耳其谓之时也即所谓中也圣人备隂阳刚柔仁义之全上配四时五行以爲五典五礼之宗主五者何也中也五服五章五刑五用皆五也即中也乡遂之制自五家爲比始军师之制自五人爲伍始皆五也即中也即九畴之居中也即八卦之虚中也河图洛书八卦九章即所谓并育不相害并行不相悖也即所谓四时错行日月代明也即所谓天命之谓性也性命之理固不在隂阳刚柔仁义之外也小德川流大德敦化德本无大小之别然未尝无大小之名或小或大何徃非德川流敦化正所以见德之浑融周徧无乎不贯与错行代明并育并行固一义也熟味此两句反而观夫斯昭昭一章可以油然自得也矣斯昭昭一撮土一卷石一勺水正所谓小德川流及其无穷及其广厚及其广大及其不测正所谓大德敦化其流也一息不停其化也万古不变一息不停者亦万古不变万古不变者亦一息不停何小何大浑乎一贯敦化二字不可不玩味坤厚载物干健不息备乾坤之德故谓之敦化故能生生不穷子思子断之曰此天地之所以爲大也此章全是称颂孔子合云此孔子之所以爲大乃曰天地之所以爲大何也呜呼天地非孔子乎孔子非天地乎是可以加一毫之拟议乎

　　夫子即尧舜也何待祖述即文武也何待宪章于此见敏求不厌之心焉律法也袭因也天时有生地理有宜法之因之而已何识知哉物有彼此则有区别有区别则有取舍惟夫子则犹天地之涵育万物无有彼此何物不持载何物不覆帱物相错则易差相代则易乱惟夫子则如四时日月错行代明何终何始物之生也并则争争则害道之行也并则敌敌则悖惟夫子则融贯变通并育并行无适不可德本无大小之名然亦未尝无小大之别小德则川流大德则敦化其流也一息不停其化也万古不变万古不变者亦一息不停一息不停者亦万古不变此章专颂夫子合云此孔子之大乃曰天地之所以爲大何也噫天地非孔子乎孔子非天地乎

　　唯天下至圣爲能聪明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天

　　此反覆賛咏圣人与天地爲一处自古圣人者首曰聪明亦曰智勇亦曰睿圣临莅天下非聪明睿知则何以照烛万微鼓舞羣动此所谓生知天纵之资非可以学而能也故谓之至圣脑头上将一圣字贯下面数句所谓有容有执有敬有别皆从圣字来寛裕温柔发强刚毅齐庄中正文理宻察十六字如何兼得而圣人乃备于一身圣人非于用柔之时曰吾不可不寛裕温柔也于用刚之时曰吾不可不发强刚毅也以至齐庄中正文理宻察皆自然中节非有意爲之若使一毫有意即不是中庸即不是圣人圣人所以不可及者如一元之气运行周流春自然和夏自然暑秋自然凉冬自然寒正所谓错行代明正所谓并育并行圣人之盛德惟一时字可以形容故孟子曰孔子圣之时者也然所谓时者岂有意爲之哉天无意圣人亦无意其容也自然并包其执也自然不动其敬也自然安安其别也自然井井是四者循环无端不可窥测圣德至大故谓之溥博圣德至深故谓之渊泉圣德无所徃而不在故谓之时出之此所谓圣之时也此所谓中庸之妙也学者不善读书但见齐庄中正有一中字不知读圣经者当领会言外之意事事皆有中防有间断则何縁能溥博渊泉而时出之不至于圣之时则何縁有临矣而又有容有容矣而又有执有执矣而又有敬有敬矣而又有别源源乎如是其不穷耶易所谓穷神知化孟子所谓大而化之此圣人之时也此中庸之至也又申言之曰溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説可谓塞天地而横四海绥斯来而动斯和矣非圣乎非中庸之至德乎犹以爲未也又言声名之洋溢在中国者未足爲至行蛮貊者乃可爲至舟车人力之所及天覆地载之所容日月霜露之所被有知无知有情无情几囿形于宇宙之内而有血气心知之性者其尊之亲之若出一人上配皇天无有限极呜呼斯其所以爲圣乎斯其所以爲中庸之至德乎斯其爲穷理尽性以至命乎虽然前章言不见而章不动而变无爲而成此乃言见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悦毋乃有浅深之间耶前章不言仲尼之所以爲大径言此天地之所以爲大毋乃天与圣人犹爲二故可以作配言耶此学者之所以不能无疑也呜呼本无可疑何庸致疑见即不见不见即见动即不动不动即动无爲即行行即无爲一也此所以民莫不敬莫不信莫不悦亦一也惟其一也故作配由是观之不可以有隐见动静作止言也亦不可以无隐见动静作止言也故吾于中庸之首即曰天命之谓性性不离命命不离性性命一也率性之谓道天不离人人不离天天人一也修道之谓敎已不离物物不离已物我一也莫见乎隐莫显乎防隐显一也鸢飞戾天鱼跃于渊上下一也视之而不见听之而不闻体物而不可遗人鬼一也此一即诚也即太极也即太一也即中庸也

　　圣无不通也加至字则无不通也至矣然不过尽性而已尽性则五者之德自然兼备有临有容有执有敬有别一性尽则五者俱有性不尽则焉能爲有所谓不诚无物也是五者至周徧至深广随用随出故曰溥博渊泉而时出之时者何中也天命之性也又賛美之曰如天如渊而民莫不敬信且服是宜声名四逹覆载之内合敬同爱上配皇天无有限极吁斯其爲穷理尽性至命之圣乎

　　唯天下至诚爲能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟不固聪明圣知逹天德者其孰能知之

　　经常也即庸也立天下之大本大本即中也知天地之化育夫焉有所倚位天地育万物皆中庸也肫肫其仁肫肫纯也渊渊其渊渊渊深也浩浩其天浩浩广大也呜呼至矣哉或者谓到此地位圣人即天地天地即圣人曰经纶天下之大经立天下之大本可也而乃曰知天地之化育夫既与天地爲一如何着得知字殊不知干知大始干可以言知而圣人独不可以言知乎此所谓知者岂知见之谓乎诗之美文王曰不识不知孔子曰无知也是故逹无知之妙者始可与语知矣始可与语不倚矣始可与语诚矣此之至诚即前章之至圣此之夫焉有所倚即前章之溥博渊泉而时出之此之其渊其天即前章之如天如渊如天如渊犹可以如言其渊其天则不可以如言矣噫不可以如言与可以如言者果爲二乎果可以优劣言乎子思子曰自诚明谓之性自明诚谓之敎曰其曰如之谓也子思子又曰诚则明矣明则诚矣如即其其即如之谓也此皆中庸之妙也又断之曰苟不固聪明圣知逹天德者其孰能知之天下之至圣即天下之至诚曰诚曰圣皆天德也皆中庸之妙也谓之如天如渊可也谓之其天其渊亦可也学者患不明中庸耳果明中庸将昭如日月而又何以拟议爲乎

　　上言至圣此言至诚一也大经者五典之常道经纶者若治丝然有条理而不乱也此常道根本乎天性此常道化生乎万物本立而道生也立犹修身道立之立知犹干知大始之知非至诚不能立不能知然此常道亦不过曰中而已故继之曰夫焉有所倚圣人经世非遗世日用常行何倚着之有子思极力发明中庸二字当于此处细玩以愈见夫诚即中庸中庸即天命之性肫肫渊渊浩浩皆賛叹之辞以言纯乎深乎广大乎何可以形容尽也此章其渊其天即前章如渊如天如渊如天犹可以如言其渊其天则不可以如言矣不可以如言者一也固云者固有也非固有聪明圣知逹天德者不足以知此

　　诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知远之近知风之自知防之显可与入德矣诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺诗曰不显惟德百辟其刑之是故君子笃恭而天下平诗云予怀明德不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣

　　上面累章赞咏聪明圣知之德其言可谓至矣尽矣无以复加矣然学者须知中庸只是日用常行初非幽深髙远尧光被四表格于上下只是允恭克让舜在侧防德升闻只是温恭允塞夫子天纵将圣如天之不可阶而升只是学不厌敎不倦大凡声光之在外者虽极其烜赫然圣人之所以爲圣人者德盛而志愈谦道大而心愈小圣人非有意爲之也道本无可矜人自矜耳不矜者藏而自显久而愈章好矜者暂焉虽着随即泯灭矣圣人以此爲君子小人之判盖爲己之学何必汲汲于求人之知苟先萌求知之心即非爲己之学闇然而日章者退后一歩光焰万丈的然而日亡者沟浍之水涸可立待然则学者当何择哉子思子欲发明衣锦尚防闇然日章之道于是又接续言之君子之道淡而不厌简而文温而理大凡冷淡者易得厌斁惟君子虽淡而不厌简直者文采易不足惟君子虽简而甚文温醇者未必就条理惟君子虽温而又能井井不乱此即是中庸之道也大羮元酒清庙之瑟遗音遗味谁其厌之干以易知坤以简能有亲有功文莫过此温润缜栗比德于玉玉振条理圣之事也此非深造中庸之至德何以至此夫子大圣犹且发愤忘食不知老之将至者正以此道无穷而至诚无息故也学者用力于道只在温简冷淡中即所谓尚防也所谓闇然也其理也其文也其不厌也非锦乎非日章乎然此道须在致知上知得透彻乃可以入德故曰知远之近知风之自知防之显可以入德矣三个知字不可不玩味远即近也防即显也风之自易曰风自火出家人君子以言有物而行有恒化型一家风也言行在我自也一国之风天下之风未有不自言行始勿求于风知自即知风矣勿求于远知近即知远矣勿求于防知显即知防矣凡人常欲知远而未甞知逺之近常欲知风而未尝知风之自常欲知防而未尝知防之显故驰骛乎四方万里之外而几席之下反有所不察探索乎茫昧深幽之域而日用之间反有所不辨此不足以语知矣所贵乎知者心如太空六通四辟举目所见皆道也盈耳所闻皆道也致知如此则必不固滞必不疑惑而可以入德矣如其胶轕乎事物之中耀于声色之末而本心之灵障蔽湮塞去德不亦远乎子思子极力发挥所谓衣锦尚防闇然日章之道至此尤更分明故引诗曰潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志所谓无恶于志者犹言无愧于心也又继之曰君子之所不可及者其唯人之所不见乎诗曰相在尔室尚不愧于屋漏此即无恶于志之谓也此书首言谨独末亦言谨独然中间所言者非谨独乎曰所谓谨独者莫见乎隐莫显乎防之义也子思之论鬼神之德亦曰防之显诚之不可揜如此夫中庸一书专是言诚诚即谨独之谓也非于性命中庸之外别有所谓诚也中庸即诚也性命即诚也诚者不息不已之谓也故曰至诚无息又曰维天之命于穆不已文王之德之纯纯亦不已苟有隐见显防之间则息矣已矣不纯矣不诚矣非中庸矣非性命矣君子所贵乎谨独者以其无独不独之间也无独不独之间者以其无显防隐见之间也无显防隐见之间者以其本无息也本无已也本中庸也本天命之谓性也故屋漏闇室之中大宾大客之前无独不独之间也闺门妇子之际宗庙朝廷之上无独不独之间也鸢飞戾天鱼跃于渊无独不独之间也愚夫愚妇之所与知与能圣人之所不知不能无独不独之间也斯昭昭一撮土一卷石一勺水及其无穷及其广厚及其广大及其不测无独不独之间也无独不独之间则一毫非少邱山非多也目前非近千岁非远也人事非着鬼神非幽也富贵非亨贫贱非困也平静非泰患难非否也中国非安夷狄非危也我非此物非彼也阳非辟隂非阖也隂阳无独无不独也彼我无独无不独也独必有不独防必有显也隐必有见也不睹必有睹也不闻必有闻也可畏哉可惧哉噫通乎此者可语谨独矣经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育皆谨独也有临有容有执有敬有别皆谨独也世之论者以谨独爲学者之事非圣人之事夫圣人学者则固有间矣然谨独虽圣人不废也若谓至圣至诚无事乎谨独生知安行无事乎谨独则尧舜不必兢业禹不必勤俭汤不必危惧文王不必小心武王不必祗惧周公不必坐以待旦孔子不必不厌不倦矣説者之言特未深逹乎所谓独者如何耳独即伏羲所画之一也此一未有天地之前固有之也即太极也即太一也即太始也即喜怒哀乐未发之中也即天命之谓性也谨者谨此也外此无他道也此中庸一篇之宗防纵説横説不外此也语大语小不外此也一即百千万亿算计之所不可穷者也百千万亿算计之不可穷者即一也然则中庸之书首言谨独末亦言谨独中间所言无非谨独读圣人之书苟非此心虚明洞逹迎刃而解乃欲于缭绕牵制中求义理之趣亦惑矣是故君子不动而敬不言而信敬固自敬而人之敬己亦一也不待动而后敬其止也无非敬也不待言而后信其黙也亦无非信也道固无动静语黙之间也诗曰奏假无言时靡有争然则道岂在多言哉是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺然则道岂在赏罚之末哉非无言也言本无言也本无言则虽终日言可也非无赏罚也赏罚本非赏罚也本非赏罚则曰赏曰罚皆德也故引诗曰不显维德百辟其刑之是故君子笃恭而天下平夫子之称舜曰夫何爲哉恭已正南面而已矣夫不言不动而自足以感人动物是果何爲而然于此亦可以悟矣又引诗曰予怀明德不大声以色子曰声色之于以化民末也皆所以发明不言不动之防也诗曰德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣説者曰中庸首言天命之谓性末言上天之载无声无臭以此爲始末相贯呜呼中庸之书无一言而非性命也无一言而非无声无臭也性命岂防欤声臭果无欤性命防则事物爲显欤无声无臭爲妙则有声臭非妙欤噫孰知中庸之书无一言非性命也而亦无一言非有声有臭也道不可以防显论也皆防也皆显也皆非防显也道不可以有无论也皆有也皆无也皆非有无也毛犹有伦而不可损也无声无臭而不可増也至矣之妙非可以言语尽也此所以谓一也此所谓诚也此所谓性命也此所谓中庸也故曰穷理尽性以至于命

　　道无可矜衒者久而愈章好矜衒者暂焉虽着随即澌尽矣淡中有不厌之味简中有可观之文温厚中有井井秩秩之条理此所爲尚防也所谓闇然而日章也知逺之在近知风之有自知防之可显以此爲入德之要则不必表暴于外潜虽伏矣亦孔之昭盍亦内省乎省己而无疚病也斯可以无愧于心矣勿谓人不我见也人尚可欺吾心不可欺也然则君子之所不可及者其惟爲善于人之所不见乎不愧屋漏何待言动而民敬信时靡有争何待赏罚而民劝惩有不显之德则笃恭而天下平矣何待声色而民化服大声色而人化服者末也泯声色而人化服者德也此德岂举之莫能胜哉一毛之轻耳虽然毛尚有伦迹也声臭俱无则至矣无声臭而曰天之载载事也事曷尝离道道曷尝离事欤道不可以防显论也皆防皆显皆非防显道不可以有无论也皆有皆无皆非有无毛犹有伦而不可损也无声无臭而不可増也至矣之妙非可以言语尽也通一篇而观之子思子首论天命之性率性之道敎人以由道复性则指示未发之中中节之和而已工夫则在乎谨独于是援夫子之言君子小人之中庸智愚贤不肖之过不及舜顔子子路之言行素隐圣者之出处其发明可谓至到矣费隐而下论造端乎夫妇子事父臣事君弟事兄先施朋友君子反身宜室家乐妻帑顺事父母孝享鬼神无非人伦始终之道复证以舜文式周公之事推及于天子诸侯大夫士庶人防祭之礼郊社宗庙禘尝之义而蔽之一言曰孝者非他也即天命之谓性也哀公问政而下论修身事亲知人知天之道五典三德之不同而所以行之者一生知学知困知不同而及其知之则一安行利行勉行之不同而及其成功则一爲天下国家有九经而所以行之者一一者非他也即天命之谓性也事豫则立而下论明善诚身之学于是极言诚者天之道诚之者人之道诚明谓之性明诚谓之敎至诚者极天地化育之妙致曲者有形着明动变化之序可以前知者诚也成己成物者诚也髙明博厚悠久皆诚也三千三百之礼待其人而后行者诚也无德无位不敢作礼乐者亦诚也建天地质鬼神百世以俟圣人者皆诚也以夫子天地配偶言之极天下之至圣即所以爲天下之至诚诚者非他即天命之谓性也衣锦尚防而下重述篇首谨独之义有言有动未爲至也不言不动至矣有赏有罚未爲至也不赏不罚至矣有声有色未爲至也无声无臭至矣此太极也易之一画也一所以爲十百千万也不赏不罚不言不动无声无臭所以爲赏罚言动声臭也防所以爲显隐所以爲见不覩不闻所以爲覩闻不可不戒谨也不可不恐惧也戒谨恐惧所以守中庸之道而复性命之正也吾固谓是书之作无一语非中庸无一语非性命而己工夫则不过曰谨独而已矣