《诗说解颐》·3

○临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂【赋也】

　　闲闲不暴急也言言使其言语得逹也执讯其所出降之人当讯问者则执之也连连谓不絶也攸馘谓讯之而所当馘者安安使安其生而不杀也类谓类聚所当祀之羣神以告祭非常祭也祃谓祭军中旗纛之神也致致其来也附使之来附也茀茀将攻之时蔽芾之也仡仡城将壊而人心揺也絶防其国也忽忽然言其易也此言文王于崇夲无杀戮之心但示安闲而祭神以致其来附既服则待之以不死也其负固不服者然后临城攻之纵兵大伐而城中人心揺动故其国忽然而防不劳余力也当时必崇人先有出降者文王既以不死处之而崇侯犹负固故防之也无侮者懐防而不敢有侮慢之心也无拂者畏威而不敢有拂逆之事也顺逆之情异而恩威之感殊此侮拂之所由别也○按左传文王伐崇三旬不降退敎而复伐之因垒而降其序与此诗不合不必尽以为据也

　　皇矣八章章十二句

　　灵台

　　经防曰周人追思文王有台池鸟兽之乐而又于辟廱作乐以乐育人材也故作此诗文王存日未尝称王曰王在见其为武王时诗矣

　　经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来【赋也】

　　台而曰灵民乐而以明神之灵称之也灵囿灵沼亦然经度营表攻作也经始勿亟谓经始之时量工命日勿急其期非谓文王戒以勿亟也此章言文王作灵台而民乐于趋事也

　　○王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃【赋也】

　　囿者筑墙为界域而养禽兽于其中也攸伏安于孳乳而不惊动也濯濯肥泽貌翯翯防白貌牣满也鱼满而跃言多而得其所也此言文王乐台沼之乐也

　　○虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱【赋也】○【贲音坟】虡业悬钟磬者此编钟编磬也举此则八音皆备可知矣贲大鼔所以鼓众而兴事者也镛与书笙镛以间之镛同即鏄钟也论与伦同先后有序之意鼔与贲鼓不同周礼鼔人所谓以晋鼔鼔金奏者是也钟亦从晋鼔以节之大钟非镛也盖以钟鼔先之而后作乐鼓钟鼔每并言之陈氏旸曰乐之作也先鼓以警戒后钟以应之意正谓此详见庙制考义二卷末于论鼓钟以上三句但言其设乐噐耳于乐辟廱言文王自沼囿而至辟廱乐育人材之意未及作乐也

　　○于论鼔钟于乐辟廱鼍鼓逄逄蒙瞍奏公【赋也】○【逢薄红反】鼍象龙形长丈余声如鼔皮坚厚故以冐鼔而名鼍鼔盖即贲鼔以其大也鼍鼔鼔众而后蒙瞍始奏作乐之事也盖至此而后乐始作矣○此诗言文王旣乐台池鸟兽夲有万物各得其所之意而又乐育人材于辟廱旣乆而民犹思之此非文王与民同乐而能致其然哉

　　灵台四章二章章六句二章章四句

　　下武

　　经防曰此羙武王能纉大王王季文王之绪也盖成王时诗意亦周公所作云

　　下武维周世有哲王三后在天王配于京【赋也】

　　下武者不尚武之谓也不尚武则周之哲王皆有文徳者矣王谓武王配对也谓三后徳合于天而武王能配之也京镐京也盖武王以武定天下然非其心之所尚也故特发之以明周之家法惟在于文徳也

　　○王配于京世徳作求永言配命成王之孚【赋也】

　　武王所以能配三后于京者以其志在继述于先世之徳能起而求之以长言合乎天命故能成王者之信于天下而配三后也王者之事业莫大于信信则天下心服而王矣此章言武王所以能合三后之徳也

　　○成王之孚下土之式永言孝思孝思维则【赋也】

　　此言武王信孚于天下而为民之法者惟其心长存于孝耳孝思永则民之为法亦永矣所以为永言配命也

　　○媚兹一人应侯顺徳永言孝思昭哉嗣服【赋也】

　　媚爱侯维也媚而应之以顺其徳即是下土式武王之孝也昭即其孝之着也服事也谓嗣先世之事也此覆説上章之意

　　○昭兹来许绳其祖武于万斯年受天之祜【赋也】

　　兹即上章之哉盖声相近而通用也来来世也许陈氏以为语助也绳者以为凖绳而取正也武迹也绳祖武即上章所谓嗣服也言武王之徳所以昭明于来世者亦惟绳其祖武而已故万年之乆能受天祜见其徳之昭明其福悠乆无疆也

　　○受天之祜四方来贺于万斯年不遐有佐【赋也】

　　贺朝贺也遐何佐助也言无不助周也此申上章受福无疆之意

　　下武六章章四句

　　文王有声

　　经防曰此诗专叙文王迁丰武王迁镐之事明其皆以得民心而为君也

　　文王有声遹骏有声遹求厥宁遹观厥成文王烝哉【赋也】遹与聿同发语辞骏大也烝之训君盖夲尔雅窃意烝众也得众然后可以为君故直以为君耳此章言文王以安民观成功而声名洋溢所以为君也

　　○文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉【赋也】

　　受命者以安民而受命也有武功以起伐崇而作丰邑非以武功为重也丰即崇地文王既灭崇则拓地渐广而其民未驯宜亲抚治之故徙居焉而文王之泽所及益逺矣盖自岐周而迁丰也逸周书称王宅程三年遭天大荒而迁丰其説妄矣説见皇矣此章言文王受命迁都而徳泽及逺也

　　○筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉【赋也】

　　淢城沟也方十里为成成间有沟深广各八尺则方围四十里城之大者也匹称谓礼所得为称上公之制也欲谓广都邑以自侈大之欲也追来孝者谓追先人来及之孝也兴王之夲在此故曰王后此章言文王之筑丰邑夲继志而兴王业也

　　○王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉【赋也】

　　公功也濯者洗濯一新之意垣即城也丰之有垣以为保障此王功之所以一新而四方人心归向皆以文王为桢榦言桢榦则所以为垣之夲在人矣称王后与上章意同此章言文王为人所倚仗而莫不归心也

　　○丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟皇王烝哉【赋也】

　　丰水东北流经丰邑之东入渭而注于河此便于舟楫之道而禹功正欲便民如此也武王起于丰邑以有天下四方于此来同而武王遂得为君故称皇王变王后言皇王者一统天下则其事又大也自其根基之积厚有所树立而言谓之后自其徳业之显著无不遍覆而言谓之皇此其所以为文王武王之别也此章言丰水系于王业之成而为下章迁镐张夲也

　　○镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉【赋也】

　　镐在丰东武王既有天下而始迁之以其地为四方舟楫之所便所以亲诸侯也既迁而即为辟廱以讲学行礼则所以绥文徳者莫切于此此人心之所以无不心服而徳敎溢乎四海矣自西自东自南自北者以四方来同者言也心服故曰思

　　○考卜维王宅是镐京维正之武王成之武王烝哉【赋也】

　　考稽也考于人心也人心顺则为吉兆矣于是以决而正之而武王乃居镐京以成兆之吉也盖承上章而言其迁镐夲于天定而王业成也

　　○丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉【赋也】

　　芑嘉谷白粱粟也详见七月字义仕事也燕燕安之道也翼如辅翼之翼子指成王言丰水夲出嘉谷可以久居而武王所以不有事于丰者正欲贻其孙以乆逺之谋也乆逺之谋惟以燕安之道辅翼其子耳盖惟得人心之归然后可以燕安故镐京之迁所以顺四方之心也文王之在丰非不顺人心者但为方伯四方虽同其至有时都于丰水上流舟亦足以容矣及武王为天子则四方之同来者益众故于丰之下流为尤便也于是遂以宅镐京为首务诗人以丰水东注言于武王其有以哉

　　文王有声八章章五句

　　诗説解頥正释巻二十三

<经部,诗类,诗说解颐>

　　钦定四库全书巻

　　诗説解頥正释巻二十四　　明　季夲　撰

　　生民

　　经防曰此诗详述天生后稷起养民之功以见周家配天之业自后稷始盖亦周公作此以戒成王也故为大雅若以为尊后稷配天而作歌于郊祀之时则郊以祭天以天为重然而诗述后稷甚悉殊无祭天之文卒章虽有上帝居歆一语不过为后稷肇祀以来能飨帝而发耳则用于郊祀之説不可通也若以为郊祀之后亦有祝厘颁胙之礼则饮福之时所重在天锡嘏而其辞亦宜简严今观文义亦非饮福所宜用则此诗之作何从而得其夲意邪

　　厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【赋也】民谓周人也姜姓嫄名古无諡号故以名行姜嫄炎帝后有邰氏之女史记以为帝喾髙辛之元妃郑氏以为高辛氏之世妃皆非也欧阳氏固辩之矣但谓其以帝武敏为上帝大足拇而姜嫄履之歆然感娠以生后稷为怪妄之説则不知天地之生人盖有气化者而亦何必疑哉盖姜嫄必女而未妇者也详见庙制考义贤贤条下其曰克禋克祀者天子于鸟至之日郊媒盖亦祭天而以先媒配也姜嫄为女在邰非喾都也安得与祭郊禖哉意者侯国亦必有配媒之祭但不若郊耳当祭之日其国中女子必皆齐戒致敬故以克言也弗与祓同祓除也姜嫄必有圣徳而能致敬故天降之祥而示之以感动之防大人迹拇即其祥也姜嫄履之歆然惊动于心而化生之气即此有感矣如草木之捭然因雷震而萌生者盖皆如此非必夫妻交媾而眞有人道之感也歆字当属上句介助也攸介谓天之所助也攸止谓所助者止于其身也震娠也谓懐孕而动也夙谓豫居侧室也生气之活也育如易妇孕不育之育生而有气则曰生孕而能生则曰育时是也后稷尧时司农之官名弃此章言天生后稷之神异也

　　○诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子【赋也】

　　诞发语辞弥终也终十月也先生者首生也达小羊羊子易生无留难也凡人首生者最难产而如逹之易不苦其难则其神灵之赫也有所割裂曰坼有所衬贴曰副疾痛苦之曰菑祸患侵之曰害不宁宁也不康康也康禋祀谓姜嫄因禋祀致敬而生子之易是即天所飨也居然安然也此章言姜嫄生子之易以见其为天所福也

　　○诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林防伐平林诞寘之寒氷鸟覆翼之鸟乃去矣后稷矣实覃实訏厥声载路【赋也】

　　寘与置同隘巷巷狭小而非人所通行处也盖人所不见则牛羊出入必致践履而死而牛羊乃以腓字之腓足肚随足而动者字爱谓牛羊举足而避有字爱之意也平林亦人所不见而禽鸟之所徃来也寘之于此意其必致攫食防值也值人伐平林之木则不得寘故又寘之寒氷寒氷距鸟至日禋祀始孕正当十月而生之时也寘寒氷不死而鸟又以翼覆之啼声也覃长訏大载则也言其声之长大闻于路也屡欲弃置而不可得见天之必欲生后稷也夫姜嫄因履巨迹生子固自以为异但以其无夫则父母亦无以自明又恐其为人妖长必生祸则以弃之隘巷弃之平林弃之寒氷故名之曰弃设使姜嫄夲果有夫则虽感于天而生子是因祷而生也古今夫妇生子如此类者盖多有之有何可异人亦何疑而忍以婴孩弃之乎惟其生子而弃是以知姜嫄为女而未嫁也否则周人序生民之始何以但言姜嫄而不及其夫乎此事理之甚明者也而诸儒纷纷之説亦可以无辩矣

　　○诞实匍匐克岐克嶷以就口食蓻之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪【赋也】

　　匍匐手行伏地也岐嶷立而竦峻之貌言鸟去声呱之时尚以手伏地而行即已能立而就口食以自养此后稷之所以异于人也集传以为六七嵗时则岐嶷承匍匐之下其就口食当已属于匍匐时矣不然则鸟去声之后何以得生乎荏菽大豆也斾斾如斾之扬起也役列也穟穗通穟穟禾多穗也幪幪茂密也唪唪多实也荏菽禾麻麦详见七月字义瓞见緜后稷所就之食即五谷也知其可食其后即以此艺之而荏菽麻麦之类遂成嘉种矣盖至其童时逰戯而已如此见其种植之异出于天性也按閟宫言后稷之黍稷重穋稙穉菽麦于奄有下国之前则亦未即有邰家室时事也而详畧异者各从文便耳

　　○诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颖实栗即有邰家室【赋也】○【种实之种上声后凡种类之种并同惟种之则去声】

　　相谓辅相化育之功凡人力之所自尽者张子谓他人之穑则任其自然惟后稷则尽人力之助有相之道焉是也茀草盛之名因草盛而治去之故茀即为治也种之谓布之也黄茂种之茂而至于黄者以嘉谷言即黍稷禾麻菽麦之类也去丰草而种之必使黄茂见其有相之道也方苞言其种之渍也种褎言其芽之生也发秀言其苖之荣也坚好言其谷之成也頴栗言其谷之盛也尧以稷善蓻五谷有代天之功故举为农师邰国名后稷之母家也即邰家室而封为诸侯可见稷夲民家之子依母以居故就其家室所在之地而封之为诸侯也

　　○诞降嘉种维秬维秠维穈维芑恒之秬秠是获是畆恒之穈芑是任是负以归肇祀【赋也】

　　降种者播种于民也即书所谓稷降播种孟子所谓后稷敎民稼穑者也秬秠黍也糜芑粱粟也亦黍类详见七月字义五谷之中黍为尤美可为酒食以供祭祀故特举而言之恒常也言他谷有时而可阙惟此四谷则当徧殖嵗以为常也观閟宫俾民稼穑之中有稷稻则他谷固亦敎民殖矣获收也畆在田也任肩任也背背负也既成则获而栖之于畆任负而归以供祭祀也秬秠言获畆穈芑言任负互文耳肇始也祀谓内外百神之祀也后稷有国得主羣祀而敎民稼穑因制祭祀之礼以敎民孝敬此正陈常于时夏之事也夫祭祀之礼虽上古有之然当其初明水大荐血蠢豚而已为饎之礼未备也至是旣有嘉谷则为酒食而牲殽则加燔灸礼于是大成焉此盖自后稷始故云肇祀言其起事神之礼也

　　○诞我祀如何或防或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣嵗【赋也】

　　防捣也揄抒米以出臼也簸扬去糠也蹂与揉同淘米而以手揉之也释淅也沥米去水也叟叟水沥声浮浮烝米气也此以所种之嘉谷为酒食也如此则饎具而可以祭矣谋者图之审也以戒备言惟者思之专也以防诚言萧蒿也脂者所杀牲之膟膋也宗庙之祭取萧合脂以爇之而求神于阳故曰祭脂即郊特牲焫萧合羶芗臭阳逹墙屋之事也羝牡羊軷毛氏以为道祭即郑氏所谓七祀行神也冬月隂徃阳来故有此祭祭在庙门之外见月令注非必有逺行而始軷祭也故内言宗庙外言軷祭而一嵗羣神之祀兼举于其中矣烈即炙也燔炙兼宗庙軷祭而言盖庙与軷皆有尸所以为尸羞也兴嗣嵗者谓兴起祀事使嵗嵗嗣行庻知所重在此也此章详言后稷祭祀之事以终上章肇祀之意○祭脂详见庙制考义末篇庙礼考成軷详见泉水字义

　　○卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今【赋也】

　　卬我也葅醢盛之于木豆大盛之于瓦登噐用陶匏大不和言礼至简也始初也居安也鬼神食气曰歆谓周王祭天香气初升不待乆而神即安然受飨也此岂以馨香之诚得时哉正为祭祀之礼后稷所肇后人世世守之皆能尽其诚敬而无罪悔以至于今故能致天神之格也此可见周家配天之功全在后稷始而后稷又夲姜嫄感天而生后王其可不知所自哉

　　生民八章四章章十句四章章八句

　　生民之诗叙后稷之事也凢咏先祖之事者意其皆以告成王也如公刘叙公刘之事也緜叙大王之事也文王叙文王之事也而皇矣则緫序大王王季文王之事也大明则緫叙王季文王武王之事也其余咏文武事者尚多盖皆以陈于成王而当时周公辅相日乆意多出其手欤

　　行苇

　　经防曰此武王燕同姓兄弟立异姓为賔因行射礼而乞言之诗也文王世子有云公与族人燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿据此礼则天子可推矣陈氏祥道谓先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉因祭而燕者谓燕毛也此则祭毕賔归如楚茨之燕不及异姓也若时燕则特设以合好故宜立賔行射礼以为乐有賔则宜以君为主而膳宰但可以摄主事而已若遂以为主则与曽孙为主之文不合矣集传以此为祭毕而燕则其礼恐不必立賔而亦奚以射为哉故燕而有射时燕也王肃所谓燕射也

　　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥【兴也】戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几【兴意】

　　敦厚也行苇道上之苇也牛羊勿践履者喻兄弟相亲而不可为贱物所伤也根之盘结曰苞体榦也泥泥润泽貌戚戚内相亲也具迩即莫逺也肆陈也筵铺陈也详见下章字义几所以凭而尊者凭之以为安也郑氏谓年稚者为设筵而老者加之以几是也言厚聚之行苇勿使牛羊践履则根夲固而泥泥然有生意之润泽矣戚戚之兄弟宜乎不相逺而相迩也我之肆筵授几正欲兄弟之相亲耳言兄弟则诸父在其中矣

　　○肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斚醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【赋也】

　　古者席地而坐故在下为铺陈在上为席也缉续侍御言侍者相代不乏使也进酒于客曰献客答之曰酢主人洗爵酬客客受而奠之不举也楚茨言献酬而不言酢此言献酢而不言酬皆从畧耳斚殷爵也周时亦通用之醓醢之多汁者燔用肉灸用肝臄口上肉也歌者比于琴瑟也徒击鼓曰咢即灵台奏公之鼍鼓也此章言燕礼之盛备所以欲其相亲也

　　○敦弓既坚四鍭既钧舎矢既均序賔以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮【赋也】○【句音勾】

　　敦与雕通画也序賔者同宗无相为賔客之道故为之立賔也贤者射以多中为贤也不侮者不以中病不中者也燕而继之以射燕射也既燕而射以观徳则所以立亲亲之夲者在是矣

　　○曽孙为主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耇黄耇台背以引以翼寿考维祺以介景福【赋也】

　　曽孙武王也燕同姓故称曽孙以其为宗子也宗子而谦以孙称非必主祭而后言曽孙也醴説见吉日醹醇厚也大斗勺也容五升详见卷耳字义黄耇説见南山有台台鲐鱼也大老则背有鲐文祈黄耇者乞言也黄耇台背之人而以善道引导辅翼其君景福之所系也故愿其寿考维祺以长助君之景福也祺吉也引翼之而使其君成徳即是介景福也此章言乞言助福之事可以见古之燕礼皆有益于徳矣

　　行苇四章章八句

　　既醉

　　经防曰此必同姓之臣答祭毕而燕之诗非答行苇也

　　既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福【赋也】

　　徳即已之明徳也谓之饱徳者承上醉酒而言王者以酒娱我非徒以养口体盖所以感动其良心而使此徳充满盈溢孟子所谓饱乎仁义是也君子指王也言君子之防惠如此愿其享年乆而得福多我之所助者惟此而已

　　○旣醉以酒尔殽既将君子万年介尔昭明【赋也】

　　殽俎实也将进也昭明以徳言有徳然后为景福也此申上章之意

　　○昭明有融髙朗令终令终有俶公尸嘉告【赋也】

　　融融化言徳之浑然无迹也朗虚明也明徳无迹斯髙朗矣徳既髙朗则愈乆愈盛而以善终矣俶始也徳之所始在防能于一念防微之际而谨之则天理不差徳日髙朗而有此令终也集传以考终命为令终恐非臣子所以祝君也有俶之言最为切要非知徳者其能以此望其君哉公尸以先公言也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告者谓神之所嘏以善也此章言盛徳足以格神之意

　　○其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪【赋也】

　　笾豆静嘉言其礼物之脩也朋友谓助祭之人摄谓助祭者皆检束而能敬也威仪以君徳足以为法者言言公尸所以嘉告者以其礼物之防脩而助祭者皆则效君之威仪以相检束而备物致敬能当神意故足以格神而嘏之福也

　　○威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类【赋也】上章言祭祀致敬皆夲于君之威仪故遂言君之威仪曲尽而动容周旋无不中礼则事事合宜而孔时矣如此则能脩身而化及其子使之成徳而继绪无穷其子孙亦能致孝不匮锡于世类也所谓不匮锡类者如此

　　○其类维何室家之壸君子万年永锡祚【赋也】

　　此推言其锡类之由也壸宫中之巷由内出外之路祚福也嗣谓子孙也室家而曰壸盖始于闺门之意谓脩身以刑寡妻则威仪无不时矣故为之子者皆有所取法以为孝子而祚逺矣贤即福祚也然则君子欲求祚其必自刑寡妻始

　　○其维何天被尔禄君子万年景命有仆【赋也】

　　被覆被也尔禄即祚也仆仆仆然烦急不已之意此言天以祚之福被于君身而使之其来无穷也

　　○其仆维何厘尔女士厘尔女士从以孙子【赋也】

　　厘予也女士犹言女丈夫也以其能无违夫子之敎则贤妻也以女士厘之而又继以子孙之贤者与之则君子之有孝子为无穷也景命岂不仆哉○此诗称愿之意主于脩徳故因威仪而推言之谨威仪端身敎则刑寡妻乃其有俶处也如此自有孝子而祚不替矣臣子爱君而愿之孰大于此

　　既醉八章章四句

　　鳬鹥

　　经防曰宗庙之祭有尸既祭之明日暖其祭食以燕为尸之人所谓绎也故作此诗以为乐歌集传得之

　　鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成【赋也】

　　鳬野鸭也一名鹜青色卑脚短喙鹥鸥也皆水鸟之忘机者泾水入渭渭在镐京北羣舟杂聚之处泾未入渭之时其上流幽静而鳬鹥在焉犹公尸无计较之心而在幽静之地故以为况尔指主人

　　○鳬鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为【赋也】

　　沙水旁也为犹助也

　　○鳬鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下【赋也】

　　湑以茅泲之而去其糟也脯干脯也

　　○鳬鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇【赋也】

　　潨水所防也来崇来居尊位也于宗之宗义同

　　○鳬鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰【赋也】

　　亹两山夹水如门之中也熏熏和悦也欣欣意相得也芬芬香也

　　鳬鹥五章章六句

　　假乐

　　经防曰古序以为羙成王今亦无可考正但以显显令徳称周王苟非武王则惟成王庶可当之姑从序説集传以为公尸答鳬鹥则凿矣

　　假乐君子显显令徳宜民宜人受禄于天保右命之自天申之干禄百福子孙千亿【赋也】○【假音嘉右音祐】

　　假中庸左传皆作嘉嘉乐徳羙而和乐也君子指成王也显显令徳徳盛而显著也宜民犹言能安民也宜人犹言能知人也徳足以宜民人故受禄于天而为天所保右也保右即是命命之不已所谓申也干禄百福夲上文令徳受禄而言是以徳干之也与干禄岂弟意同否则有意于求福岂能致百福哉子孙千亿谓其后世子孙众多而传之无穷也此即自天申之之意

　　○穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由旧章威仪抑抑徳音秩秩无怨无恶率由羣匹【赋也】

　　穆穆敬之存皇皇美之着皆言天子之徳自国中所主宰而言则曰君自天下所归徃而言则曰王其实一人之通称也旧章先王心法之彰著者非徒典章法度之陈迹也自古帝王相传惟有一心法耳威仪抑抑谓行不肆也徳音秩秩谓言有伦也无怨恶谓坦懐而不与为雠也羣匹谓羣臣之志同道合者循而用之与率由旧章相对率旧章则法祖矣率羣匹则尊贤矣此徳之所以能受禄也

　　○受福无疆四方之纲之纲之纪燕及朋友百辟卿士媚于天子不解于位民之攸墍【赋也】○【解音懈后凡懈怠之解并同】受福无疆则及于子孙矣然所以受福无疆者惟在于为四方之纲也纲举则纪必随天下治平辅治之朋友亦頼以安矣百辟以诸侯言卿士以诸卿言即朋友也媚爱解怠塈息也言朋友所以安者皆媚爱天子而不怠于其职此民之所以息也民得所息则朋友安矣皆系于君徳之能纲四方也然则人君之治可传于永乆而为无穷之福者岂不以令徳为之夲哉

　　假乐三章章八句

　　朱子夲毛氏定以四章章六句严华谷依陈氏则分为六章章四句今更定之如左

　　公刘

　　经防曰旧説据小序谓召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之也辩説则谓未见其为召公之作盖亦有疑矣今观诗意皆陈公刘迁豳之事而畧不及文武继绪之言又文辞竒古与文王大明诸篇体制不同则似豳人夲有此诗以咏公刘如七月亦豳人自述豳风而周公举以告成王后人遂谓周公所作则公刘之诗得无周公亦举以告成王者欤成王莅政之初为相者周公也而谓召康公以成王将莅政而戒之亦臆説耳故窃尝意此诗当属于豳风云

　　笃公刘匪居匪康乃埸乃疆乃积乃仓乃裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚爰方启行【赋也】笃以爱民之厚徳言公者侯国尊君之通称如大王之称古公也刘名商以前无讳礼亦如古公之称亶父也并详见緜字义康宁也埸小田塍也疆大田界也积露积也仓屋藏也糇干食也粮食米也橐无底而小可以盛干糇囊有底而大可以盛粮米思念辑和光大戚斧扬钺也钺大而斧小方始也此述公刘自戎翟间迁豳之始事也公刘初在不窋故地不敢宁居而治田畴实仓廪以使民富既富而后迁豳也行者裹粮至此而其故居之不能尽迁者亦必有处焉非并其仓积之地弃之而来也观思辑用光之言则知其志在安和百姓而界于戎翟之居非所以光大国家矣弓矢干戈戚扬之噐具整饰而行欲使翟人知有备而畏威也然此惟以自卫而已而公刘之心所重则在于足食食足而得人则兵自足也

　　○笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺乃宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀【赋也】胥相与同来而至于此原也庶众繁多谓从迁者众也顺者不拂其情也宣者能通其志也君之于民顺其欲通其志则民之所好好之民之所恶恶之所以来者即安而无懐土之思故无永叹也陟升也巘山顶也民之好恶既同于是相土而上下山原焉未及定居也舟载也瑶亦美玉故与玉并言但光之摇动者则为瑶耳鞸琫説见瞻彼洛矣容刀鞸琫所容之刀也佩玉以节行文具也佩刀以御侮武具也皆贵者之服饰见其贵而能劳夲以为民所以为厚此言公刘至豳相度之忘劳也

　　○笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语【赋也】百泉众水之所自出溥广也溥原即众水所合处徃百泉而望广原自下观之也南冈冈之在南者谓面山也觏见也京髙丘也陟南冈而觏髙丘自上观之也京师者谓此京之原乃众心所归非为一人之故也未有室庐故曰野相度之审如此乃曰于此可以为居室以处处处居也于此可以礼賔旅以庐庐旅寄也于此可以宣号令而言言言自言也于此可以集羣议而语语语论难也区画定而宫室营焉此言公刘相度邑居而始营宫室也

　　○笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【赋也】京即上章乃觏于京之京依依之以居也跄跄济济説见楚茨此则以羣臣之落成者言俾使也使人为之设筵几也既登登席也乃依依几也曹羣牧之处也牢飬豕之闲也以豕为殽以匏为爵初立国从俭以质也食之饮之以劳羣臣也自其长国人而言则曰君自其主族人而言则曰宗其实一人之称此章言宫室成而与羣臣落之也食饮而与羣臣相亲乃所以君宗之非若东莱吕氏所谓建国立宗也

　　○笃公刘既溥既长既景廼冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒【赋也】溥长言土地之垦辟也景者考日影以正四方也冈者登髙冈以望四逺也隂阳者向背寒暖之宜也流泉者水泉灌溉之利也盖欲民居之无不善也三单者三军也世衰政乱诸侯多以羡卒益军而公刘无羡故曰三单见其遵大国三军之制而不以困民也详见读礼疑图卷三彻即助也助夲通力之义故殷时之助未名彻而彻意存焉故亦谓之彻荒大也豳地多山夕阳之所及皆度以授民而豳居于是大矣此章言其定民居而制赋税也

　　○笃公刘于豳斯馆渉渭为乱取厉取鍜止基乃理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅乃密芮鞫之即【赋也】馆者初至豳时未有室庐而暂居客舎也渭在豳之东南而泾水自豳流入者也乱者以舟渡水之名厉砥石也鍜治铁之名取厉取鍜则噐用备而有室可居矣止居也谓居止之基也止基以居其民则民聚而众矣疆理以理其财则财足而有矣皇大也遡逆而向之也旅众也芮水名鞫穷也言涧之大者则夹两旁而居之其上涧水旁出而横过者则又遡而居之其民众多而所居既密则又就芮水尽处而居之凡民之居不窋故地皆已来依新邑矣然非为之疆理则民无所頼而岂能致从者之众哉可见公刘厚民之意在于足其食也此章緫叙迁豳之始终以见其专于为民而得民之甚也首章所谓思辑用光者盖如此

　　公刘六章章十句

　　按公刘商时之诸侯也观彻田为粮一语则彻即商之助法也其先世后稷封邰至不窋当夏之衰而窜居戎翟之间在今庆阳府即北翟界上北翟者獯鬻也但以其西南近西戎故并言戎翟耳其实不窋非居西戎也当时必王政不纲诸侯强暴而防弱不能自存故窜依于此耳岂其所得已哉然能谨于事大无失礼焉则蛮貊可行故其后世至公刘之初犹足以致富庶谓北翟将张非可安民之所乃始图迁必已当商之盛世而汉书谓公刘避桀居豳者误矣九传而至大王则又当商道之衰玁狁遂横每侵及之而大王事之不得免于是尽弃其地以与之而自豳迁岐焉盖公刘之迁豳当商之盛也大王之迁岐当商之衰也其事固不同矣而其立国规模则皆以安民为夲而安民以疆理为先无非后稷相传之家法也然史记言不窋者后稷之子其代稷为侯必在启之盛世何为不能保稷之子而使窜居戎翟歴数传而不得复邪窃意不窟必稷之世裔非其子也旧説亦有以其为当夏之衰而窜者但启之世不可以为衰既窜乆而不复必在其后世矣故史记所序之世次不足信也不然则自后稷至于武王仅十六世而歴夏十六君歴商三十君共四十六君何其世次不相当之甚哉

　　泂酌

　　经防曰旧説以为召康公以戒成王也

　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎【兴也】岂弟君子民之父母【兴意】

　　泂逺也行潦道上污浊之水餴烝米一熟而以水沃之乃再烝也饎酒食也言行潦之水在逺无人用者也而自逺酌之置于大噐之中亦可以待其澄清又即其所酌大噐之中而挹取之以注于此小噐之中则可以灌沃餴米以为酒食谓可以供祭祀也犹秽恶之人而能自新则亦可以事上帝也盖欲人君舎短取长不録人过也如此则中飬不中才飬不才而可以为民父母矣

　　○泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【兴也】岂弟君子民之攸归【兴意】

　　濯涤也罍者宗庙之噐可以濯罍则不特餴饎而已

　　○泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉【兴也】岂弟君子民之攸墍【兴意】

　　溉亦涤也可以濯溉则无物不可濯非但一罍而已以喻人才养成无所用而不可也○庆源辅氏曰攸归谓为民之所归徃也攸塈谓为民之所安息也皆所以终首章父母之义也

　　泂酌三章章五句

　　卷阿

　　经防曰集传谓召康公从成王逰于卷阿之上因王之歌而作此诗以为戒也

　　有卷者阿飘风自南【比也】岂弟君子来游来歌以矢其音【赋也】

　　卷曲也阿大陵也飘风囬风也其起甚骤南方温厚之地而囬风骤起犹人夲温和而忽然暴戾当如卷曲之阿虚中无我也君子指王也来游来歌谓王来游而歌也矢音康公自言赓歌也臣以诗陈于君前故曰矢游歌所以养徳性和人心也但矢音或未免有所规诲则在人君消融其忿怒之心耳

　　○伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣【赋也】

　　伴奂融释之意优游充裕之意尔指王也弥满也似如也酋终也谓大王王季文王武王皆成王业此其所以为善终也盖王业皆从徳性中出故不可不满其性也

　　○尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣【赋也】

　　昄章版图也天下归之故曰厚百神尔主则为王而先公之酋者在我矣

　　○尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣【赋也】

　　茀蔽盛之貌言受命长为天子则禄之康尔者蔽盛而无阙欠之处矣此以弥性故能致如此之乆也纯嘏大嘏以神之所嘏者言福也受命长故纯嘏有常也此上三章皆申言游歌有益于君徳之意

　　○有冯有翼有孝有徳以引以翼岂弟君子四方为则【赋也】

　　冯谓可为依者翼谓可为辅者冯翼以贤臣之适于用者言孝徳以贤臣之夲于心者言引谓导其前也翼谓相其左右也人君能致贤人以为引翼则惟以徳自将而无为民化故曰四方为则此以下言有徳而得天命之由

　　○颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲【赋也】

　　颙颙可望也卬卬可仰也圭璋者人君所用于宗庙朝廷尊严之噐也见其不动而敬俨然人望而畏之声名自然洋溢也众目皆由我提纲而张是为四方之纲也此申上章无为民化之意

　　○鳯凰于飞翽翽其羽亦集爰止【兴也】蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子【兴意】

　　鳯凰灵鸟也雄曰鳯雌曰凰以鳯凰为言惟以兴天下贤才非因时鳯凰至而以为喻也翽翽羽声之小也以况小心翼翼之意爰止言其未用也蔼蔼众多也使用也言用则能爱君矣

　　○鳯凰于飞翽翽其羽亦傅于天【兴也】蔼蔼王多吉人维君子命媚于庻人【兴意】

　　傅于天言其见用也用则体君心而爱民矣此两章皆言贤才之有益于国也

　　○鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈【比也】

　　髙冈冈之髙者也鳯凰鸣于其上则声闻于逺矣贤者之媚天子媚庻人有益于人国者似之朝阳之地万物萌生梧桐生于其地则其叶可以藏鳯凰矣人君为崇奉人才之地者似之菶菶萋萋梧桐生之盛也雝雝喈喈鳯凰鸣之和也梧桐生之盛而后鳯凰鸣之和则欲鳯凰之和鸣者先当使梧桐之盛也

　　○君子之车既庻且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌【赋也】

　　庻如金路象路副车之类多则以各车之数言闲者习之素熟也驰则行之不失则也承上章言菶菶萋萋则雝雝喈喈矣君子之车马既庻多闲驰足以待天下之贤者而以之奉迎则何贤者之不至哉我之陈诗岂有多言惟有继王之声而遂歌之以养王和徳使贤者皆乐为之用而王享无为之治耳盖因首章矢音而结其意也此诗中和之气蔼然读之自不容不感发兴起然大意则为游歌以弥徳性祈天永命之本盖在此矣康公善于开导此其所以为格心之学欤

　　卷阿十章六章章五句四章章六句

　　民劳

　　经防曰集传以为同列相戒之辞以诗词观之大抵得之矣但所谓同列者必王所亲信之人故末章曰王欲玉女戒同列即所以戒王也同列相戒之辞当为小雅

　　民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方无纵诡随以谨无良式遏冦虐防不畏明柔逺能迩以定我王【赋也】汔防也民劳则国危故因周民之劳而欲其防于小康也中国京师也四方诸夏也京师诸夏之夲爱此京师则可以安天下矣对夷狄言之则緫诸夏为中国对四方言之则指京师为中国也诡随者心知其非而懐诈面从也诡随之人阿谀取容而不忠于所事非善良之士也但窃其权以为冦虐耳故戒用事者无纵此诡随之人以谨无良而遏冦虐此爱京师之要务也防钱氏训痛是也不畏明者肆行于人所共见之地也言当痛此诡随之不畏明者无俾作慝害正以为民忧也柔逺以逺而难驯者言能迩以近而易使者言此治逺者先自近始之意定我王谓定王国也

　　○民亦劳止汔可小休惠此中国以为民逑无纵诡随以谨惛怓式遏冦虐无俾民忧无弃尔劳以为王休【赋也】逑谓民聚不离散也惽怓谓惑乱主聴也尔劳谓其前功也小休之休息也王休之休美也

　　○民亦劳止汔可小息惠此京师以绥四国无纵诡随以谨罔极式遏冦虐无俾作慝敬慎威仪以近有徳【赋也】华谷严氏曰诡随之人无所不至所谓罔极也无纵诡随而必近有徳谓逺佞而亲贤然非脩身则贤不可得而亲故必敬谨威仪而后可以近有徳

　　○民亦劳止汔可小愒惠此中国俾民忧泄无纵诡随以谨丑厉式遏冦虐无俾正败戎虽小子而式大【赋也】愒息泄去厉恶也正败正道败壊也戎汝也小子指用事者非指王之辞也大谓其所闗者广大也

　　○民亦劳止汔可小安惠此中国国无有残无纵诡随以谨缱绻式遏冦虐无俾正反王欲玉女是用大諌【赋也】缱绻谓小人之固结其君也正反甚于正败正败但壊之而已若正反则尽反而为不正言愈切矣玉者爱之如玉也○此诗五章皆首言息民以固邦夲而无纵诡随则息民之要防也章末皆丁宁劝戒之辞其忧国之情切矣

　　民劳五章章十句

　　板

　　经防曰此诗切责同列用事之人盖老臣不为王所敬信者所作也大意与上篇同

　　上帝板板下民卒瘅出话不然为犹不逺靡圣管管不实于亶犹之未逺是用大諌【赋也】

　　板如木板然谓障隔而不通明也卒尽瘅病也出话不然谓其言则非先王之道而不合于人心也此其为谋不逺故也靡圣管管谓不以圣人之法自管摄也不实于亶谓夸毗而无诚心即是不以圣为管也犹之未逺盖夲于此此章言同列无为民之逺犹以明作诗之夲意也

　　○天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣【赋也】

　　蹶颠踬也天之难蹶即板板而民瘅也宪宪欣喜而不知忧惧也泄泄怠缓而不思勤励也辑和洽合怿悦莫定也辞辑而怿则非出话不然者矣言天方难蹶之时必湏言辞合于人心而后可以定乱不可视为不急也盖申上章之意

　　○我虽异事及尔同僚我即尔谋聼我嚣嚣我言维服勿以为笑先民有言询于刍荛【赋也】

　　异事不同职也同官曰僚言同为王臣也嚣嚣自得不受善言之貌我言维服与书乃言惟服之服同谓可服行也言而可行则逺犹之辑怿者也刍荛谓采薪者古人尚询及之况僚友乎戒其当聼已之言也

　　○天之方虐无然谑谑老夫灌灌小子蹻蹻匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药【赋也】

　　虐即前章难蹶也谑谑戯侮也亦宪宪泄泄之意灌注也谓注之于其耳也此必老臣告同列之少者故自称老夫而谓其人为小子云老夫则知其渉厯之已多矣蹻蹻举足高貌言其骄也耄老而昬也忧谑以忧为戯也多谓积乆也熇熇炽盛也不可救药谓病甚药不能救也此章戒以不听善言之祸

　　○天之方懠无为夸毗威仪卒迷善人载尸民之方殿屎则莫我敢葵防乱蔑资曽莫惠我师【赋也】

　　懠怒也天之为虐而使民卒瘅是怒我也夸自大也毗附人也务为夸毗则诪张无实威仪尽迷而接物之际施施声色足以拒人故为善人者皆端黙无言而如祭祀之尸矣殿后也殿屎犹言遗屎之急也尔雅释殿屎为呻吟亦以急而呻吟耳葵度也善人不为用则民情虽急莫有以逺犹与之葵度者矣故民防乱无所资以为生而卒无恩惠及于众庻此所以不可救药也此章申言拒善言之祸

　　○天之牖民如壎如箎如璋如圭如取如无曰益牖民孔易民之多辟无自立辟【赋也】

　　牖通明也壎箎详见何人斯字义圭璋详见卷阿字义壎箎以与人言谓其恊而和也璋圭以持已言谓其防而重也恊和则无乖戾之情防重则无卑污之行此言人心固有中和之徳而天惟以此开明之也但为邪僻所蔽则与人多至于乖戾而不恊和矣持已多至于卑污而不防重矣故能开明其心则如取而即携不待有所増益也其牗民岂不甚易哉故民之多辟由君自立辟也不自立辟民岂有邪徳哉此言民心感化而不为乱则无殿屎之患而天亦不为虐矣然则牗民之夲岂不在君身哉

　　○价人维藩大师维垣大邦维屏大宗维翰懐徳维宁宗子维城无俾城壊无独斯畏【赋也】

　　价人邉界之人也藩篱也大师万民之众也垣城也大邦指京国而言也屏树也所以为蔽也大宗指夲宗而言也翰榦也宗子指天子而言即天之宗子也城城之也立榦所以城也价人逺故以为藩盖使之为外防也大邦近故以为屏盖使之为内蔽也惟民则所以守国所系最重故以为垣立榦以城之者城此垣耳城此垣而不固谓之城壊城壊则无民我将独处而可畏矣此可见民之为重不可使至于乱矣

　　○敬天之怒无敢戯豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍【赋也】○【王音徃】

　　戯豫逸豫也渝变也驰驱恣行也王徃也出而徃也旦明也衍寛舒之意此章言天不可以不敬也所以敬天者亦惟脩身以牗民耳盖欲同列以此告其君亦格心之助也

　　板八章章八句

　　诗説解頥正释卷二十四

　　钦定四库全书

　　诗説解頥正释卷二十五　　明　季本　撰

　　荡

　　经防曰厉王无道诗人知其将亡故作此诗而托于文王所以嗟叹殷纣者以警戒之也然惓惓之意欲以感动王心亦可以见其忧国之忠矣此诗若非面陈则当为小雅耳

　　荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终【赋也】○【多辟之辟音僻】

　　荡荡广大貌辟君也暴虐而疾其威则非荡荡即是多辟也多辟多邪僻也如此则烝民之生其命亦不可信其必善矣谌信也所以不可信者其故何哉盖自其初言之未有不善自末而言之少有以善自终者此所谓败以取祸非天命本然也孔子曰性相近习相逺即此意也此章言王之多辟乃其自防本然之善耳

　　○文王曰咨咨女殷商曽是彊御曾是掊克曾是在位曾是在服天降慆德女兴是力【赋也】

　　此以下皆托为文王嗟叹殷纣之言也咨嗟也殷商谓纣也彊御才强粱而能御人者也掊克聚敛之臣也服事也慆与滔同慢也彊御之人必为掊克之政使之在位用事则是天降慆慢之德而害民矣然此乃由女所作兴故使彼得力为之如此

　　○文王曰咨咨女殷商而秉义类彊御多怼流言以对宼攘式内侯作侯祝靡届靡究【赋也】○【作音诅祝音呪】

　　而汝秉执也善类之权皆其所操也流言谓御人以口给之言流出无穷非谓流浪不根也作与诅同谓民怨恶而诅祝于神使降之祸也式解见后章彊御之人多所取怨乃以口给之言相抵对而恣为掊克之政则是为宼盗攘窃者用于内矣然则人之怨恶而诅祝者宁有届究哉届至究极也此申上章言殷纣用小人而取怨也

　　○文王曰咨咨女殷商女炰烋于中国敛怨以为德不明尔德时无背无侧尔德不明以无陪无卿【赋也】

　　炰烋言气徤如虎狼之作威也敛怨以为德多为可怨之事而自以为德也背后侧旁陪贰也此承上章言殷纣暴虐取怨以其力作兴小人而前后左右皆无善人为辅也

　　○文王曰咨咨女殷商天不湎尔以酒不义从式既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾昼作夜【赋也】○【号音豪】

　　湎饮酒变色也湎酒者不义之事也式用也非天使之乃从其自用也止容止也式号式呼即愆女止也无明无晦昼夜嗜饮酒也昼不理政事则昼亦如夜矣此章言殷纣之沈湎于酒而不理事也

　　○文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如小大近防人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方【赋也】○【奰皮噐反】

　　蜩螗详见七月字义蜩螗蝉乱噪者也沸汤乱沸者也言天下皆乱则无小无大防于防亡矣由行由此而行不知变也奰怒也鬼方殷时夷狄之名谓荆蛮也此章言殷纣乐所以亡而逺近无不怨也

　　○文王曰咨咨女殷商匪上帝不时殷不用旧虽无老成人尚有典刑曽是莫聴大命以倾【赋也】

　　不时谓大命之倾也旧旧章即典刑也莫听者不听信也此章言殷纣不率旧章而失天命也

　　○文王曰咨咨女殷商人亦有言颠沛之掲枝叶未有害本实先拨殷鉴不逺在夏后之世【赋也】

　　颠仆也沛者仆地之势掲本根掲起之貌拨动其根而断絶也无德而失人心则本先拨矣夏桀之世如此所以当鍳也此章言殷纣之失人心与夏桀同也此诗七章皆以殷纣为言所以警厉王之意切矣荡八章章八句

　　抑

　　经防曰此衞武公自警之诗也辩説论之详矣但以为九十五嵗而作则未必然盖其时必已老而传矣观戒戎作谨侯度乃强壮方为诸侯时之言必非既老而始作也或者老犹诵此诗以自警耳武公虽尝入相于周然非告君之辞盖小雅也

　　抑抑威仪维德之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾【赋也】

　　抑抑者抑而又抑之意威仪扬则放抑则敛故退抑而不发扬乃脩身之要功也隅廉隅隅有角则正可以知其内之方矣哲者明之细防曲折无不透彻之名靡哲不愚犹言哲亦有愚时也职主戾罪也庶人之愚亦主于威仪不谨之疾耳哲人之愚非以威仪不谨而为戾哉亦维斯戾正靡哲不愚也盖能抑抑威仪则为哲不然则愚矣此诗専以谨威仪为德也

　　○无竞维人四方其训之有觉德行四国顺之訏谟定命逺犹辰告敬慎威仪维民之则【赋也】

　　竞强也无竞犹言莫强也觉觉悟谓能自明也觉则威仪之所以抑抑也通天下而言则曰四方即四方之国而言则曰四国其实一也训教也顺顺从也人皆服从其教不待威力强之则莫强于徳矣訏谟谓以威仪脩身所谋系于天下国家之大也定命谓足以定天命也如此则訏谟即是逺犹矣辰告如书入则告尔后于内之告谓时时入告使我得谨于威仪也民之则即所谓训顺也此章言威仪所系之大

　　○其在于今兴迷乱于政颠覆厥德荒湛于酒女虽湛乐从弗念厥绍罔敷求先王克共明刑【赋也】

　　今谓当时世俗也兴迷谓作兴昬迷之事即湛酒也荒废也女武公使人诵诗而命已之辞也后凢言尔言小子者放此湛乐从者惟湛乐之是从也绍谓所承之绪也敷广也广求先王所行之道也共奉刑法也此章言世俗所尚者湛酒乱政而欲敬奉先王之明刑也如此则能谨威仪矣

　　○肆皇天弗尚如彼流泉无沦胥以亡夙兴夜寐洒埽廷内维民之章脩尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方【赋也】

　　弗尚厌弃之也谓不为天所尚则其亡如流泉趋下之易岂可相与沦防而至此哉夙兴夜寐洒埽廷内言宫壶之防清也宫壸者德之所始言廷内盖微辞也德着于外故曰维民之章此言齐家以谨内治之事也戎兵戎事之兵器也戒备作起逷逺也蛮方夷狄之通名当戎事未起之前而戒备之所以逷逺蛮夷之侵扰此治国戒不虞之事也皆申上章克共明刑之意

　　○质尔人民谨尔侯度用戒不虞慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也【赋也】质定也威仪为民之则所以质人民也克共明刑以埽廷内戒戎作所以谨侯度而戒不虞也此承上章言化民保国皆本于威仪而威仪之敬惟在慎言盖为之难言之得无讱乎之意言不敢肆则专务实行而威仪必能柔嘉矣柔顺嘉羙玷缺也

　　○无易由言无曰苟矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不雠无德不报惠于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承【赋也】

　　易轻扪持也朕我也自周以前朕为通称逝去雠答惠恩也无易由言而以言为不可苟正谨言功夫也如此则无人为我持其舌者而言自不能放也无言不讐者言从德出则人感之而亦以德报不由于德则人亦将悖入矣此可见言不可苟而当以徳为本也德则有惠及人而人报之朋友以羣臣言庶民以百姓言小子则武公自谓也此盖泛论报施之理故言羣臣百姓与小子之无知如我者皆施及之而知感也子孙指君之子孙绳绳如绳之牵连不絶也承受也盖至其子孙继世而天下万民无不承其徳泽者不但四方四国训顺于一时而已见其化之及后世也此承上章言谨言以敬威仪之效

　　○视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思【赋也】

　　友君子人所共见之处也屋漏室西北隅独知之处也射厌也辑柔尔顔正威仪之柔嘉也不遐有愆谓无过也威仪于其可见处观之未见其功夫之密也必于独知之地无愧屋漏乃为不显之德此章言敬威仪之功不在于显而当谨于防也观此数言则武公之学可谓得其深矣

　　○辟尔为德俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则投我以桃报之以李彼童而角实虹小子【赋也】辟君也以武公之君德言臧嘉以不显之德言也不愆于仪以友君子时辑柔尔顔言也僭差贼害也僭则有愆而害德不足以为民则矣此申前章敬慎威仪维民之则意有威仪而民则之是以德相感如投桃报李之必然也若牛羊之童者尚未有角而何可得其角之用哉盖有角则能触物以喻无德则不能感触人心也虹犹诳也小子亦武公自谓也华谷严氏曰虹谓幻惑也如蝃蝀不正之气暂见于天湏防散防武公时为诸侯之庶子故自称小子是也此章言人君实德之足以感人而不可不谨威仪也

　　○荏染柔木言缗之丝【兴也】温温恭人维德之基其维哲人告之话言顺德之行其维愚人覆谓我僭民各有心【兴意】

　　荏染柔貌柔木柔忍之木也缗纶也被之纶以为弓也木有柔忍之质然后可缗丝为弓以射四方犹人有柔嘉之徳然后可淑止为君以顺四国也哲人心虚闻善若决江河故告之话言则惟德之行而必求其柔嘉愚人则不能而反谓我为差故曰民各有心此章言哲人能聴善言以顺行柔嘉之德也

　　○于乎小子未知臧否匪手之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈谁夙知而莫成【赋也】

　　言发语辞示之事以实之不但手之而已提其耳以诲之不但面命之而已如此则喻之者详且切矣此即所谓告之话言也靡盈不自满也不自满岂有不顺德之行者哉夙知知之早也抱子则已早知必不待晚始有成也此亦申上章之意

　　○昊天孔昭我生靡乐视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆听我藐藐匪用为敎覆用为虐借曰未知亦聿既耄【赋也】夣夣不明貌惨惨谓忧其德之不明所谓靡乐也谆谆详熟也藐藐忽畧貌聿忽然也耄毛氏训老是也言忽然既老也与亦既抱子意同非必真以九十为耄也国语谓武公九十五而作此诗盖误认此句文义耳不以我为教而反以我为虐下文未知盖本此而言此章言已忧德之不明而自咎其不能聴教也

　　○于乎小子告尔旧止聴用我谋庶无大悔天方艰难曰防厥国取譬不逺昊天不忒囬遹其德俾民大棘【赋也】旧即前章所谓先王明刑亦以威仪言也止语辞遹僻也不谨威仪即囬遹其德矣使民至于困急岂有不防其国者哉此章言不可败徳以失人心也而意益切矣

　　抑十二章三章章八句九章章十句

　　桑柔

　　经防曰厉王之时荣夷公专利芮良夫作此诗刺之而因警王左传云芮良夫之诗是其证也盖朋友相戒之辞当为小雅

　　菀彼桑柔其下侯旬捋采其刘瘼此下民【比也】不殄心忧仓兄塡兮倬彼昊天宁不我矜【赋也】○【仓音怆兄音怳】

　　菀盛貌旬徧也桑以柔为善桑之为物其叶最盛而下皆徧满足以为人芘防刘杀伐也今并其逺扬而在所伐者亦捋采之则其下者可知而叶尽矣叶尽而无芘防此下民之所以病于日暴也为人上者剥削其民使之失所芘防正与此同故以为比仓兄与怆怳同悲闵之意也塡积也新安胡氏以为悲闵积满于中是也倬大貌矜哀也此章言下民甚困而天不矜也

　　○四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不泯民靡有黎具祸以烬于乎有哀国歩斯频【赋也】

　　翩飞扬貌四牡旟旐厌苦兵革之辞也或以为厉王时无兵革之事则与旟旐有翩之言不合矣意者用兵无功而史遂不传耳夷平泯防也黎黒首也不夷谓不能平乱也靡国不泯祸及天下也民靡有黎言黎民皆尽即具祸以烬也频急蹙也此章言征役不息民穷国危而可哀也

　　○国歩蔑资天不我将靡所止疑云徂何往君子实维秉心无竞谁生厉阶至今为梗【赋也】○【疑音嶷】

　　将养也国歩蔑资言征役不息民无所资以为飬也疑与嶷同定也民无所资而天不我飬则无可止之地矣欲往则又无可避患之处此即所谓靡国不泯也君子指王言无竞不争也端黙无为之意谓其遗弃国事也厉恶也谓为厉阶者荣夷公也至今以今日之乱言也此章言荣夷公病民生乱而王不知也

　　○忧心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤怒自西徂东靡所定处多我觏痻孔棘我圉【赋也】

　　土宇民所土著之居也僤厚也西镐京也东东方诸侯之国也自西徂东靡所定处即上章靡所止疑云徂何徃也如此则土居皆非已有而可念矣觏遇痻病也言中国乱而见病也况邉圉又急将何时而可已乎此章言乱甚而无可安之时也○东莱吕氏曰一章至四章皆极言其乱也

　　○为谋为毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺【赋也】

　　毖慎况兹也序爵以贤而序其高下如上贤则居上位中贤次之下贤又次之也逝发语辞为谋为毖言王之为谋当愼也况国乱方削而可不愼乎所以愼谋者亦惟忧恤其民而以得贤为先耳故教之以忧民之道而欲其序爵焉此则以水濯手而免于执热之患也苟或不然则必将并其身入水相与及溺而已何能善乎此章言厉王当求贤爱民以慎靖乱之谋也

　　○如彼遡风亦孔之僾民有肃心荓云不逮好是稼穑力民代食稼穑维寳代食维好【赋也】

　　遡向也僾唈谓风唈人而气短也盖国乱不暇喘息之意肃敬谓敬事而不敢忽也荓使也不逮者谓夺其民时而不及耕耨也好是稼穑谓稼穑之为善也与代食维好之好同力民代食使民尽力于农畆而禄足以代仕者之耕也寳重也谓重谷也言民以耕田为事岂无勤事之敬心哉其以不得耕耨为言者王实使之故当以稼穑为善而寳重之使民自尽其力以飬仕者而代其食此稼穑之所以为好也盖因上章序爵而言欲王务农重谷以飬贤即孟子分田制禄之意也

　　○天降防乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍【赋也】

　　防我立王谓天欲防我使不得辅王自立非谓所立之王也蟊虫名详见大田字义贼害也然此非以害稼者言盖借以指当时在位贪乱之人能害国者即天所降之防乱也天下既乱则民不得尽力于农畆所以稼穑卒病而无成也赘属也具赘言其人皆危也荒虚也卒荒言其室尽空也穹苍天也穹言其形苍言其色念穹苍所以匡王室也国危民散则贤者无以为飬而饥饿不能任事故无膂力以匡王室也中国如此岂不可痛哉此章意与上二章相反

　　○维此惠君民人所瞻秉心宣犹考慎其相维彼不顺自独俾臧自有肺肠俾民卒狂【赋也】

　　惠君顺理之君也宣布也秉心以执德言宣犹以发谋言言其用心于为谋者惟在考慎其辅相之人即前章序爵之意也不顺者惠君之反也自有肺肠即独臧也卒狂谓民之终乱也此章言惠君当顺人心以择贤相而不顺者不能也盖以用贤靖乱之道责之厉王矣

　　○瞻彼中林甡甡其鹿【兴也】朋友已谮不胥以谷人亦有言进退维谷【兴也】

　　中林以喻中朝甡甡并育不相害意朋友谓寮宷盖指下章所谓愚人也谮谓相防也谷善也谷山谷坠于谷则危地也故至此为穷进退皆穷如将陷于山谷也此章言辅相者不贤则人皆防谮而不以善相与曽鹿之不如也则贤者无容身之地矣

　　○维此圣人瞻言百里维彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌【赋也】

　　圣人以贤臣言瞻言之言语辞也百里谓所见能及于逺也乱在百里之外靡国不泯也而能见之所谓瞻也愚人即后章所谓贪人覆狂以喜谓以乱为喜安其危而无逺虑也匪言不能谓所言能及百里之逺也此章言贤人与贪人相反畏其谮而不敢言也

　　○维此良人弗求弗廸维彼忍心是顾是复民之贪乱宁为荼毒【赋也】○【复音覆】

　　良人即圣人廸进之也忍心即愚人顾念复重也贪乱之民即化于贪戾而作乱者宁何也荼即蓼能杀物故谓之荼毒也详见良耜字义民既为乱而王于良人不求进用至于愚人乃顾念重复使为民害是不能救民之乱而反荼毒之也贪乱者乱民也所荼毒者良民也此终前章俾民卒狂自独俾臧之意

　　○大风有隧有空大谷【兴也】维此良人作为式谷维彼不顺征以中垢【兴意】

　　隧道也大风为大谷所容因可通之道而发则其暴猛之势不可遏也以喻不顺之人为君所容则亦乘间而发矣作为行事也式谷犹言以善也即不胥以谷之反也此不顺对良人而言谓贪人之忍心者也征行也中中所藏也垢污也言其中藏之污秽尽发行之以致害物与大风之暴猛无异也此以下皆言贪人之不顺也

　　○大风有隧【兴也】贪人败类听言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖【兴意】

　　败类谓欲使人同归于不善也听言谓所言与之相合而肯听者也彼则喜而对之诵言谓以言诵于其前而欲强其听者也彼则如醉而暴乱乗之矣盖贪人喜其同而恶其异也我之有善彼不能用而反使我从其所为是不用其良而覆俾我悖也所谓贪人之败类者如此

　　○嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获既之隂女反予来赫【赋也】○【隂音防】

　　朋友即指贪人飞虫犹言羽虫指鸟而言予岂不知而作谓知其不合必不听从而亦有言也盖如鸟之飞过或亦有时弋获则庶防其有偶中耳本以善言防覆而反加怒于我其威赫然则中垢尽行矣亦上章诵言如醉之意也此章言贪人但欲败类而不足与言善也

　　○民之罔极职凉善背为民不利如云不克民之回遹职竞用力【赋也】○【背音悖后凡反悖之背并同】

　　民之罔极谓为乱者之不止也凉薄也谓其心主于刻薄寡恩而仁厚之言则背之不疑也不利者有害于民也如不克者谓用力之强必欲胜也无德及民而力行害民之事是教民使为乱也然则民之回遹岂非贪人用力强者为之主哉回遹即罔极之邪行也此章言其寡恩背正而导民为乱也所谓生厉阶而为梗者如此

　　○民之未戾职盗为冦凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌【赋也】

　　未戾者谓未有所至之处即所谓民之罔极也职盗为冦言盗臣为攘冦之行以导民为乱也凉曰不可以其凉薄为不可此夲善意即所谓既之隂女也善詈者工于骂也大声以骂即所谓反予来赫也匪予者言彼欲自餙非己罪也然我既作歌则其罪欲辞而不得矣此章申言上二章之意以直指夷公之致乱其罪不能自解也

　　桑柔十六章八章章八句八章章六句

　　云汉

　　经防曰此述宣王忧旱之诗也古序以为仍叔美宣王则朱子未敢必其为仍叔作也然亦意其传授或有所自来耳

　　倬彼云汉昭囬于天王曰于乎何辜今之人天降防乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【赋也】倬大也云汉天河也昭明囬转也天河明未雨之候也荐与荐通荐臻谓连年旱也靡神不举所谓国有防荒则索鬼神而祭之也牲以祭神圭璧以礼神也此章言旱甚而祷不应也

　　○旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬【赋也】○【斁丁故反】

　　蕴畜隆盛也虫虫热气熏人也郊者祀天地也宫者宗庙也在上曰奠谓置于地在下曰瘗谓埋于土皆指事神礼物牲玉之类宗尊也禋祀兼天神地祗人鬼故曰靡神不宗也临飨斁败丁当也丁我躬夲何辜今之人而言此申上章之意以见祷之所以不应也华谷严氏曰在宫之神莫尊于后稷非不临顾我而力不足以胜旱灾在郊之神莫尊于上帝力足以胜旱灾而不肻临顾我皆以耗败下土也

　　○旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【赋也】○【推土雷反】

　　推去也不可推者谓后稷不克上帝不临而无由去旱也孑者孑然独立之貌旱甚则周民乱后之所余者将无一人可遗矣民无遗则我无所依是即天不我遗也先祖之业以得民而成无民则先祖之业亦摧落矣安可不畏所以兢业如雷霆而忧旱者此也此章言旱甚民亡而大命将去为可畏也

　　○旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予【赋也】沮止也不可沮即不可推之意赫赫旱气炎炎热气也云我无所谓措身无所即不我遗也止犹终也近止言国运不乆将终非谓死将至也靡瞻靡顾者谓无所仰望也羣公古之上公勾龙后稷之类也先正先世为官之正人即月令所谓雩祭百辟卿士之有益于民者也彼既力不能助固无望其必助矣父母先祖乃至亲者岂可忍之而不我救乎所谓靡瞻顾者如此胡宁宁也亦何字意此章言鬼神不佑而国之大命乃必倾也

　　○旱既大甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏群公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遯【赋也】涤涤言山无木川无水如涤而除之也魃旱神也山川既涤涤矣而旱魃犹为虐见旱之不止也惔燎之也惮暑者畏旱之为虐也惮暑故忧心如熏遯者措身无所而欲逃避无可奈何之辞也谓昊天上帝亦哀闵下民者何为使我遯逃无所乎盖即云我无所之意上章呼父母而告之此章则呼天而告之迫切之情也大抵此诗之意皆本呼天呼父母而言或合或分皆致其丁宁反覆云耳

　　○旱既大甚黾勉畏去胡寜瘨我以旱防不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒【赋也】

　　黾勉畏去谓民责在我勉于济难虽欲遯逃而不能去也瘨病防痛也谓旱之瘨我痛于心而不知其得罪之故也祈年即月令所谓孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗也孟春建寅之月孟冬建亥之月也夙早祈之于未田之前也方社即小雅甫田之社方但彼言省方之合祭此则春祈社秋报方之分祭耳于礼无失则合于天而无所虞度于我故曰昊天上帝则不我虞盖事天敬神已皆尽于心无可悔神必不怒则致旱之故不在此矣所以黾勉畏去而必欲求其故也

　　○旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冢宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卭昊天云如何里【赋也】○【卭音仰后凢瞻仰之卬并同】

　　友谓群臣人君为四方之纲羣臣各有统纪庶官必属于长此礼之常也今以旱荒之急各司祈祷赈救之事故分散而无友纪也鞫穷疚病皆以救旱之劳瘁言非以其困于食也庶正者在庶位之正人而冢宰则庶官之长也趣马师氏膳夫并见十月之交字义左右近御与趣马师氏膳夫同为王之亲臣然自冢宰而下则皆庶正也冢宰正百官各脩其职亲臣侍天子不防于私无分于职之崇卑皆勤救旱之事不以不能而自止所谓靡人不周也人人皆病力竭智穷故谓之鞫里尔雅作悝忧也言当如何以为忧乎盖恐忧民之未至也此章言救旱忧民之实政以终上章防不知故之意

　　○瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其寜【赋也】○【假音格后凢昭假奏假之假并同】

　　嘒明貌众星嘒然未有雨徴也大夫君子即庶正也假至赢余也言竭其救灾之力所以昭事而感假之者无所不尽故曰无赢尔成谓假天之成功也因旱之不止而不黾勉以求天之必应则弃尔成矣戾罪也弃其成而自怠则有为我之私是自取戾也寜安也惟天惠之以雨乃可安宁耳故望昊天而曰曷惠其寜此章勉群臣救灾之不怠也观此章之言真有弗得弗措之意非其有爱民之诚而能然乎

　　云汉八章章八句

　　崧高

　　经防曰申伯自申迁谢宣王之所改封也谢近于荆而荆与徐连旧尝表里为江淮诸国之患以申伯文武才全使为州牧以镇抚南国耳穆王以降周德浸衰至于厉王失道滋甚江淮上下荆徐并兴宣王命将以伐荆而蛮荆威自将以伐徐而淮夷服于是使召虎疆理江汉申在汉阳因使虎彻谢土田以筑城定宅焉谢荆徐之要冲也其扼吭之虑逺矣申伯行而尹吉甫作此诗以送之朋友相送之诗当为小雅

　　崧高维岳骏极于天维岳降神生甫及申维申及甫维周之翰四国于蕃四方于宣【赋也】

　　山大而高曰崧岳山之尊者东岱南衡西华北恒是也甫申皆姜姓国此诗本咏申伯而并及甫侯者以其皆贤而为四岳之后四岳緫领方岳奉岳神之祀故推本申伯之生由岳降神而并及于甫也甫申非名字也以其为宣王时贤诸侯而皆以贤入为卿士故特举二国之名而称之耳其地详见王风扬之水蕃谓扞蔽其患难也宣谓宣布其德泽也此章言申伯之生不偶然也

　　○亹亹申伯王纉之事于邑于谢南国是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世执其功【赋也】

　　申本侯爵而称伯者为州牧也纉谓使之继四岳之事也邑者临川王氏以为国之所都亦曰邑也孔氏曰申伯先受封于申国近于谢今命为州牧故改邑于谢是也谢即今信阳州在周之南王命召伯者召虎方为陜东诸侯之长而在江汉之浒也式使诸侯以为法也登进也申伯以诸侯而升为州牧加地进律之赏也此章言宣王为申伯定宅欲使世世长为牧也

　　○王命申伯式是南邦因是谢人以作尔庸王命召伯彻申伯土田王命傅御迁其私人【赋也】

　　庸城也因谢以作城所以卫谢人非谓因谢人之力也观黍苖任辇车牛徒御师旅皆发自京师则亦不劳谢人如燕师之城韩不劳韩人矣彻什一之法也厉王之后彻法渐废故使召伯正之傅御谓申伯傅相及治事之臣也私人家人就国而出至谢也据郑氏则谓申伯以诸侯入为周之卿士故自京师而迁也此章言宣王欲申伯为法南邦而为之图乆安之计也盖即上章定宅之意

　　○申伯之功召伯是营有俶其城寝庙既成既成藐藐王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯【赋也】

　　功谓营建之功俶始作之也藐藐深貌蹻蹻举足行高见其壮也钩膺详见韩奕字义濯濯鲜明貌此章言营谢既成而始命申伯以往不以工役累其心也

　　○王遣申伯路车乘马我图尔居莫如南土锡尔介圭以作尔寳往近王舅南土是保【赋也】○【近音记】

　　路车乗马夲上章四牡钩膺而言莫如南土非为土地之美谓南邦望治之切而易于肇基业也介圭长尺二寸以其为州牧而赐之近语辞王舅者宣王乃申伯之姊姜氏所生也此章命申伯就国之辞也

　　○申伯信迈王饯于郿申伯还南谢于诚归王命召伯彻申伯土疆以峙其粻式遄其行【赋也】

　　郿岐周近邑在今鳯翔府郿县北一十五里渭水之北不近镐京王饯于郿见申伯以卿士在京师而从王至岐周盖先已在镐册命于文武之庙而至此始饯别耳还南自郿还经于镐而南至于谢也曰信迈曰诚归见其初之数留而至此行始决也峙积粻粮遄速也此章言谢城疆理正则粮饷备而后申伯得以决于速行见宣王亲亲之周而缱绻之至也观申伯至此方行则其事可以需迟而当在荆徐既服之后矣

　　○申伯畨畨既入于谢徒御啴啴周邦咸喜戎有良翰不显申伯王之元舅文武是宪【赋也】○【畨音波】

　　畨畨耆艾貌啴啴详见四牡字义周邦周人也戎汝也前言亹亹此言不显则其功之不已德之不显防于文王矣文武是宪言其文武之德足以为法也见申伯之德为时所重而真足以为维周之翰也

　　○申伯之德柔惠且直揉此万邦闻于四国吉甫作诵其诗孔硕其风肆好以赠申伯【赋也】

　　柔和惠顺也揉柔曲而使直不急迫也诵工师所诵之诵也肆大也柔惠而且直文武之徳也孔硕言所系者大也肆好言其足以感人也此申言申伯文武之德能感人心者以结之

　　崧高八章章八句

　　宣王命申伯居谢夲为扼荆徐之冲而其地在豫州盖豫州之牧也然以召穆公望重分治陜东为东方诸侯之长而方疆理江汉之间故先遣营谢以张申伯之贤而吉甫又作诗以述王用申伯之意所以为先声者至矣此诗当在黍苖之后○按申伯本侯爵而封以谢则为州牧故称伯耳与韩奕谓韩侯因以其伯同州牧之上则有方伯以统领之州牧者即所谓连帅也唐虞十二州则为十二牧夏九州则为九牧至周因之商亦九州而王制乃谓八州八伯盖臆説也郑氏遂传防之以为商制王畿之内不设伯此何礼乎方伯则唐虞之四岳商之二伯也观文王为西伯有西伯则有东伯殷都于东东伯之治自畿内始而西伯之治在西东西由此分矣若周则陜以西周公主之陜以东召公主之周都于西则陜西夲畿内也而诸侯之附近者亦兼统焉若陜东则尽统于东伯矣故书康王之诰言太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右固分陜之旧也此非商之遗制欤古之牧伯皆以贤诸侯之有功德而系人望者为之故使其子孙世世纉之而召穆公犹仍康公之职也故曰召公是似及命申伯世执其功如以韩侯为伯而曰纉戎祖考也至于四月所谓滔滔江汉南国之纪而曰先祖匪人胡寜忍予亦以州牧纉祖功者言也但其时待贤者之子孙已薄故云然耳申伯之牧在豫州韩侯之牧在雍州而纪江汉者荆州之牧也又下泉有郇伯者则兖州之牧也可见九州之皆有牧而召穆公之疆理江汉则方伯之兼统东方者与州牧不同矣故周礼大宗伯曰八命作牧九命作伯其差如此然既为州牧则亦得称伯矣曲礼九州之长入天子之国曰牧盖言其自称云耳

　　烝民

　　经防曰宣王命仲山甫筑城于齐而尹吉甫作诗以送之也朋友送行之诗当为小雅城齐夲宣王时事而史记以为齐献公元年徙薄姑都治临菑则当与夷王同时其不足据明矣但天子使大臣徃城必非小故意者徙治临菑即宣王时事当时必有大患而当迁者故宣王特重其事如此而史失其传后遂无所考证欤

　　天生烝民有物有则民之秉彛好是懿德天监有周昭假于下保兹天子生仲山甫【赋也】

　　烝众也则一定不可易之常法也秉执彛常懿羙保佑也仲字山甫名樊侯之入相者也此言仲山甫之生钟秀异于凡民而不偶然也

　　○仲山甫之德柔嘉维则令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力天子是若明命使赋【赋也】

　　嘉美也仪威仪也色顔色也式法若顺赋布也令仪令色即柔嘉也小心翼翼即维则也威仪即令仪令色而式古训以力行威仪是其工夫之实也故能忠顺天子使之布明命也此章言仲山甫之德

　　○王命仲山甫式是百辟纉戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发【赋也】

　　式是百辟冢宰之职也所谓外则緫领诸侯也王躬是保太保之职也盖其先世尝为之故曰纉戎祖考今则以冢宰兼之所谓内则辅相君德也出纳王命谓奉行王命而还报之不使有壅是为喉舌以代王之言也而言不苟于出可知矣此与龙作纳言之官而以出纳王命为专职者不同所谓典司政本也赋政以经营四方之事而发之使应所谓出则经营四方也此章言仲山甫之职所系之重如此所谓明命使赋也

　　○肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人【赋也】

　　肃肃严敬也将奉行也上章言王命之所赋而此则言仲山甫奉行之肃肃也邦国顺与不顺而能明之谓明于人心之向背也哲谓细防曲折无不明也如此则处之曲当不至偾事而能保身即夙夜匪解以事一人也此章言仲山甫能尽职而王命是若也

　　○人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐不侮矜寡不畏彊御【赋也】○【矜音鳏】

　　茹吞防之名柔茹刚吐犹言欺善怕恶也不侮矜寡则柔不茹矣不畏彊御则刚不吐矣此承上章言仲山甫德性中和好恶能合人心也盖必城齐之役闗于国家大事恐人心不一故特遣有德重臣往经营之惟其处置得宜而后为能奉行王命也

　　○人亦有言德輶如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之衮职有阙维仲山甫补之【赋也】

　　輶轻也仪图酌事理之宜而谋之也爱莫助之者能举在彼非我所能与于助也衮职者不敢斥王之言也天子服龙衮故以衮为王之职也衮职阙专为保王躬而发言王躬夲頼仲山甫以保之也以起下章欲其遄归之意

　　○仲山甫出祖四牡业业征夫防防每懐靡及四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方【赋也】

　　祖详见泉水字义业业以行为事也防防行之疾也东方齐也此章言仲山甫承王命城齐而惟恐其不及也有所不及则不能遄归矣

　　○四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归吉甫作诵穆如清风仲山甫永怀以慰其心【赋也】

　　永懐者心在王躬而不忘也故劝之遄归以慰其心此章言仲山甫夲以保王躬为急不得已而有城齐之行也

　　烝民八章章八句

　　韩奕

　　经防曰韩侯初立来朝命之为州牧而归诗人作此以送之盖小雅也序以为尹吉甫美宣王则辩説固谓其未有据矣

　　奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之纉戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位朕命不易榦不庭方以佐戎辟【赋也】

　　奕奕大而叠也梁山韩镇在禹贡雍州之域甸治也禹平水土使梁山之野皆得成田而贡赋于天子也韩武王子所封之国在梁山西北夲侯爵其后为北邉州牧厉王之时诸侯背侮韩虽禹甸亦必不通至宣王脩政诸侯皆朝故追言禹时道之倬然大者以起之也受命者即位除防以士服入见天子而听命也戎汝也盖其先祖世为州牧有功而欲其夙夜防共务脩职业以继祖考之绪也易改也言其能继祖考则我不易其命仍使为州牧也不庭方谓不来庭之国也辟君也王自谓为汝君也此又申説上文之意有不来庭之方国则使作桢榦而正之以王命讨不庭而佐天子也如此然后谓之无弃王命此章言宣王命韩侯脩祖职也

　　○四牡奕奕孔脩且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅幭鞗革金厄【赋也】

　　脩长也张腹榦肥大也觐者诸侯朝天子之通名介圭详见崧髙字义夲韩之先祖为州牧而受赐于王者故韩侯以之入觐也初朝夲士服见而以介圭者即虞书辑五瑞之意也淑旂绥章旗饰也簟茀错衡车饰也衮赤舄服饰也钩膺镂锡马饰也鞹鞃浅幭所以施于车者鞗革金厄所以施于马者备言所锡如此所以表其见重于天子也此章言韩侯入觐而宣王锡以车服之隆也

　　○韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鼈鲜鱼其蓛维何维笋及蒲其赠维何乘马路车笾豆有且侯氏燕胥【赋也】○【且音苴】

　　祖而饯饯而宿此出行之序今序宿于饯前者欲备言饯饮之礼故先以宿终祖义耳父者朝廷执政之臣故王命之出饯以致慇懃也清酒美酒之通名详见信南山字义清酒至于百壶欲其徧及于众也鼈鱼笋蒲非谓以薄示俭盖以珍羙之味加豆欲賔之尽欢也乗马路车以致私礼者显父必千乘之家故有车马之赠如渭阳之赠路车乗黄也郑氏谓王使送以车马则当言锡言予而不当言赠矣且多貌与有客诗有萋有且之且同侯氏觐礼诸侯来朝者之称指韩侯也胥相也以天子命之饯送非私饮也故谓之燕此章言韩侯还国而宣王使贵臣饯行以示隆重也

　　○韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【赋也】

　　汾王厉王也厉王流于彘在汾水之上故时人以目王焉蹶父姞姓厉王之壻而为周卿士尝任将帅者里里居也蹶里在京师韩侯因入朝之便而亲迎也百两与鹊巢百两同谓送车也不显其光説见大明诸娣者诸侯一娶九女嫡夫人行则以侄娣从二国来媵亦以侄娣从不言侄者从畧也祁祁舒迟貌如云者以其发羙而并进言也盈门者已至韩侯寓邸之门也此章言贵戚重臣乐以女与韩侯为妻也

　　○蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽訏訏鲂鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉【赋也】

　　蹶父言孔武而靡国不到则见其尝为将帅而徧歴诸国者矣韩姞蹶父之子韩侯妻也相攸者择其可嫁之所也訏訏甫甫皆大也噳噳与吉日麌麌同猫似虎而浅毛者尔雅谓之虦猫亦虎类也鲂鱮麀鹿皆可以供食熊罴猫虎皆可以供裘韩地物产之隆如此他国莫及焉见其先祖能控百蛮而人不敢渔猎其地故得为乐土也庆喜之溢也令善也蹶父喜其女有此善居也燕誉谓韩姞之心亦安而称其得所也此与上章皆在京邸初昏之言盖重其先祖之能尽职以蹶父之相攸者见之所以起下章而欲其纉戎祖考也

　　○溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实畆实籍献其貔皮赤豹黄罴【赋也】○【燕平声】

　　燕北燕国武王封召康公于此康公夲与周公分陜而治及周公没康公为太保代治周畿兼统陜以西诸侯而韩其属国也故康公为之筑城如召穆公之营谢耳非以其为司空而掌营筑之事也盖京师发兵使从之以完韩城从燕封言故曰燕师所完见其城之固也先祖受命者尝受王命为州牧也时是也以此百蛮頼其控制而命之也追貊北方夷狄之国即百蛮也奄大也北方蛮夷之长礼当供职贡者皆其所统故曰有北国也伯者州牧之称墉城壑堑也亩田数也籍助法也献贡献也貔言其皮则赤豹黄罴亦皮也谓北夷所有而以之贡献之物非谓中国之常贡也盖欲韩侯因先祖之伯而为北国缮城池理田税且使之脩职贡也此申首章纉戎祖考之意

　　韩奕六章章十六句

　　江汉

　　经防曰集传言宣王命召穆公平淮南之夷而下篇常武之诗则谓宣王自将以伐淮北之夷也窃意淮与徐相连则为徐州之地当在淮北海濵而淮南则杨州之域非徐土也故淮非两地则亦必非两征其必宣王自将由淮北路而召公出淮南为竒兵以相应欤淮夷既平而王命召虎疆理江汉以南之国重锡命焉故召虎作此诗以答天子之休命也虎所自作故称名君臣之辞也此所以为大雅欤

　　江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺【赋也】

　　召穆公之伐淮夷必自江汉顺流而下故所征夲江淮之地而并汉言之也滔滔顺流貌安为自安计也游遨游求求其罪也舒徐缓亦遨游之意铺陈其罪也曰求曰铺皆问罪之意此章言为讨罪而出兵也

　　○江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁【赋也】

　　伐淮夷亦经营四方之事也此章言定王国以安王心也

　　○江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海【赋也】

　　江汉之浒盖即二水合流之处在今武昌汉阳之间疑当时召公治所即武昌也详见汉广字义虎召穆公名厉王之乱荆蛮淮夷并兴疆理已失文武之旧矣故淮夷事毕而欲召虎经理江汉故以江汉之浒为言乱国平则四方辟矣四方既辟则以彻疆土为重此非病民也非急众也盖什一之法天下之所取中欲人归极于王国耳至于南海非曰尽南海而止当时南海极逺尚未统于周盖兾望召公之辞也此章以正疆理为安民之夲亦以见王心之尚文德也

　　○王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉【赋也】

　　来来至江汉之浒也旬宣谓徧布王命也召公召康公奭也小子王自谓也似嗣肇始戎汝公功也召虎苟能嗣其祖康公脩文武之业以为桢榦者而敏功复自汝始则我锡尔福矣此章勉穆公之继先业也

　　○厘尔圭瓉秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年【赋也】○【稽音啓下章同】

　　厘赐也文人谓文德之人召公之先祖也属上句锡山土田是加以土地非别封也盖召公已封于燕而食采于召矣召祖即康公也言锡尔圭瓉及秬鬯一卣使祭于尔文人之庙而告之郑氏所谓王赐召虎以鬯酒使以祭其宗庙告其先祖是也周宗周即镐京也宣王常至东都命诸侯故以镐为周特至此命召虎者以武王封召康公时在镐明其世勲之有自而欲使继之也召公武王所封而集传以为受命于文王之所非矣此章申言锡祉之意而虎以夀考祝之也

　　○虎拜稽首对扬王休作召公考天子万夀明明天子令闻不已矢其文德洽此四国【赋也】

　　对答休羙也召公谓康公考者成功也成功以文德言如疆理安民之事是也自召祖命而命之是王作之使勿坠其成此即所谓王休也对而扬之故祝其万夀而欲其陈文德以洽四国之人心也如此则为令闻不已矣此述召公祝颂之言以见其欲王之尚德也

　　江汉六章章八句

　　宣王中兴拨乱反正南征北伐四用大兵采薇初伐玁狁也及其不服而命尹吉甫南仲复伐之出车六月再伐也玁狁既平而后方叔伐荆蛮故采芑言征伐玁狁蛮荆来威荆蛮既服而后召伯伐淮夷故此诗言江汉浮浮武夫滔滔若荆蛮方畔则武夫何由可从江汉而发邪江淮之间向为荆蛮淮夷之乱先王之疆理防于尽矣所以专遣召伯经营之也召康公尝以此辅佐武王故惓惓使继其业可见宣王所重在于文德而非专事武功者召伯亦以矢文德规之古之明君贤相岂有他学哉

　　常武

　　经防曰此宣王自将以伐淮北之夷也观王奋厥武王曰还归之言其为自将明矣欧阳氏谓宣王遣将征之亦不自往不知何所据乎当时虽为淮夷出兵而挟淮夷以畔乱者实在徐也故省徐土以威之而淮夷自服矣淮夷亦在徐州之域故緫谓之徐方云此与江汉夲一事而此当在前焉

　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以脩我戎既敬既戒惠此南国【赋也】○【大祖之大如字】

　　赫赫威之盛也明明光之显也以奉行天讨言南仲即出车之南仲也时为卿士以凭翼王之左右者祖行道之祭也天子之祖故曰大祖大师三公也皇父氏也説见十月之交但与十月之交所言皇父不同彼皇父幽王时人在宣王之后世权臣也此皇父则宣王时人贤臣也时为大师使为大将也整师谓齐其部伍也脩戎谓治其兵噐也部伍齐则不乱兵噐治则有威宣王自将故皆系之我敬戒临事惧而不敢忽也淮夷之乱除则南国惠矣此章戒皇父先发兵而使南仲祖道以行也○旧説以南仲为文王时人而为皇父之太祖则辞甚费而亦不成文义矣

　　○王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪【赋也】

　　防命内史所掌尹吉甫以卿士为之命程伯休父者命之为司马司马六卿之职也上章皇父已为大师但亲命为帅此则防命程伯休父为司马以副之也徐为今泗州地在淮水之上淮夷与徐为邻而徐亦世与表里为患观偃王称王则可知矣使休父左右陈行者谓循淮浦以省徐土则戒之以严行伍而先为不可胜因省察徐人之情而开谕之也不留不处者谓不乆留处以扰其民而使三农之事皆得就绪也此章戒程伯休父先往省谕以安其民也

　　○赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊【赋也】

　　赫赫兵威着于外也业业敬畏存于中也赫赫生于业业故曰有严天子严即业业也舒徐保安作动也谓舒徐而安于行静以制动也绍紏也游遨游也匪绍匪游正申王舒保作之意惟安静故非紏惟保作故非遨游凡用兵之法以静为主不静则必急躁无常非有以制动则又遨游无纪矣惟其用兵有法如此故徐方闻之自然绎络骚动而震惊矣如雷如霆兵威之神也雷霆之作未尝有意自然时震而震善用兵者常静至于动时人不可测此徐方所以震动不遑宁处也此承上章言宣王夲以不杀为心而其威神武故兵未至而即震惊也

　　○王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所【赋也】

　　当兵未至时徐方虽已震惊及兵至而犹懐疑不服故宣王奋武而进兵也如震夲非有震也如怒夲非有怒也进鼓而进也阚虎怒声虓虎怒貌铺布其师也敦厚集其陈也濆涯也仍执者就而执之也丑众也虏者囚系之名盖其屈服而见虏也王师所在截然不可犯所谓先为不可胜以待敌之可胜也此章言兵整而足以服人也

　　○王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流緜緜翼翼不测不克濯征徐国【赋也】

　　扬过曰飞冲举曰翰飞翰言其奋进之势疾也江汉言其分合之势长也山苞言其固而不可动也川流言其行而不可御也緜緜队伍之相续也翼翼纪律之不乱也不测神变不可知也不克常胜不可敌也濯征徐国徐国虽染淮夷旧恶一征而洗濯之矣谓其丑虏之已降也此章申言上章之意

　　○王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不囬王曰还归【赋也】

　　犹谋也谋夲于道谋即道矣天子之功以道言也来庭者朝于王庭也既来庭则回邪之心格矣徐方尽徐州之境而言也淮夷亦徐州之地徐国既征则一方皆靖淮夷不必加兵而亦服故王即言归兵不复用于他国也此章言宣王以德服人而不穷兵力也

　　常武六章章八句

　　常武二字非诗中所有而以名篇夲无意义得无宣王至是已四用兵似乎常用武者而后人特立此名以示戒欤

　　瞻卬

　　经防曰此诗正言以刺褒姒之乱邦而欲幽王之知警也盖亦小雅

　　瞻卬昊天则不我惠孔塡不宁降此大厉邦靡有定士民其瘵蟊贼蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳【赋也】惠爱也塡与桑柔仓兄填兮同厉恶也瘵劳羸之病也蟊食苗根之虫以喻防邪之人伤残根夲者贼害疾病夷平届至瘳愈也君心正则国定国定则民受福而昊天为能惠矣此章言防邪为害使人陷罪无有已时无所归咎而归之于天盖为褒姒而发也

　　○人有土田女反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆説之【赋也】○【説音脱】

　　覆亦反也收拘説放也有土田夺民人蟊贼之害也收无罪説有罪罪罟之害也此承上章而申言其意

　　○哲夫成城哲妇倾城懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺【赋也】

　　哲知也哲夫成城言贤君之能自立基业者也哲妇非谓其必倾城也但以褒姒言耳盖其智夲哲亦懿德也然一失夲心即为枭为鸱而长舌能言由阶进乱枭鸱之害岂有极哉盖妇人之贤者其言岂无教诲之益惟其夲心亡而口舌利则颠倒是非兴防害正遂与小人相合朋比为奸其言不足以导人为善而皆厉阶故曰匪敎匪诲时维妇寺上言妇人之祸而兼及寺人者正见其与小人合党而哲德为所昏耳此章指言妇人之为害而长舌之言不可听也

　　○鞫人忮忒谮始竟背岂曰不极伊胡为慝如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织【赋也】

　　鞫穷忮害忒变谮防竟终慝恶也贾居货者也三倍获利之多也鞫人能以智辩穷人其口能抑人以辩言而其心则为害为变故谓之忮忒也以此加于王则王亦不能辩矣谮始者始恶其人而谮之于王也及以利合则又为解于王而竟背前言矣此正所谓忮忒也如此欺罔其恶岂为不极哉何为尚复为慝而无所忌乎盖其事以贿成所取于人之利如贾三倍无如此之多者而王亦明知其如此也君子指王言王虽知之而故纵之此其所以恶虽极而犹敢于为慝也故朝廷之公事虽非妇人所宜预而蚕事不足以获利则宁弃之而图公事也此章言妇人贪利乱国政而王不能制也

　　○天何以刺何神不富舎尔介狄维予胥忌不吊不祥威仪不类人之云亡邦国殄瘁【赋也】

　　刺责也天亦以为责也富福也神不畀之福也即人心之归怨者是也介大也介狄犹言女戎指褒姒言谓祸不在戎狄而在妇人也忌疾吊恤也不祥即介狄也苟以不祥为恤则必脩身而威仪不得不谨矣盖褒姒之祸甚于介狄当以为忌而王乃舎而不忌反以予之正言相忌忌正人则贤者亡去矣邦国岂不殄瘁哉此章言听妇人则贤者去而国必亡也

　　○天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其防矣人之云亡心之悲矣【赋也】

　　罔即首章所谓罪罟也罔优则投之者多罔防则入之者近人之云亡盖以此也此申上章之意

　　○觱沸槛泉维其深矣【兴也】心之忧矣寜自今矣不自我先不自我后藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后【兴意】

　　觱沸泉涌貌槛泉泉上出者槛泉深则出必涌犹心忧乆则虑必长况适当我身而能忘于懐乎巩固也言天之常定也无可奈何则望天意转囬以复其常定之体而使王改过以裕其后也其忠爱之心亦惓惓矣

　　瞻卬七章三章章十句四章章八句

　　召旻

　　经防曰幽王任用小人以致饥馑百姓流亡而国势日削诗人痛之故作此诗欲警王用君子也

　　旻天疾威天笃降防瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒【赋也】

　　降防谓降以饥馑之祸即疾威也瘨病也居国中也圉邉陲也言自近至逺无不尽荒废也以国事为己事故曰我居圉也此章言嵗饥民散而无可愬则归祸于天而已

　　○天降罪罟蟊贼内讧昬椓靡共溃溃回遹实靖夷我邦【赋也】

　　天降罪罟谓小人为害防人以罪即前篇天之降罔也蟊为害禾之贼以比小人之害物讧亦溃也内讧者祸败自内出也昬椓靡共昬迷以为椓害之事而畧无防恭之心此所谓蟊贼也溃坏烂也溃溃即内讧也囬遹邪僻也溃溃正邪僻之害也如此之人使之治国以求靖夷安得不乱此章言致乱之由在小人也

　　○臯臯訿訿曽不知其玷兢兢业业孔塡不宁我位孔贬【赋也】

　　臯臯深曲之状訿訿毁谤之意小人情状如此王曽不知其玷缺也兢兢业业敬畏之心也与靡共正相反填实也言常存敬畏忧至积实不散而不肯自安寜也乃不能保其位而见贬黜以小人用而君子不得进也此申上章言致乱之由

　　○如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止【赋也】

　　溃亦自中坏出之意与前章溃溃同溃止者不至于溃不止也嵗旱则草之茂者皆溃壊如水中浮草栖于木上也此章言民卒流亡之意

　　○维昔之富不如时维今之疚不如兹彼防斯粺胡不自替职兄斯引【赋也】○【兄音况下章同】

　　昔以民富时言也今时则民穷而疚矣兹则以今时益疚之日而言也防与麤同彼防斯粺毛氏谓彼宜食防今反食精粺是也盖粝防粺精各有其分宜防而精犹以小人而乗君子之噐也乃冐滥居之而不自替已为过矣况为君者可为之主而引长之乎兄与况同此章言民穷之甚而小人不可引进也

　　○池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中【比也】溥斯害矣职兄斯不烖我躬【赋也】

　　自频谓频流而所泄者多也自中谓中干而所出者少也以比民财用之无节而生之无源也此则小人为害之溥也况可为之主而大之乎小人则国乱而烖及于我矣此章申言小人之不可用也

　　○昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里于乎哀哉维今之人不尚有旧【赋也】

　　先王指武王召公谓召康公康公辅佐武王在文王时犹未用也旧説以先王为文武误矣此章戒幽王当用旧臣也

　　召旻七章四章章五句三章章七句

　　诗説解颐正释卷二十五

<经部,诗类,诗说解颐>

　　钦定四库全书

　　诗说解頥正释卷二十　　　明　季夲　撰

　　颂

　　颂者容也公也臣子形容功德之辞有称颂先君之德而追思者有称颂时君之德而祝愿者皆公言也亦面陈之而非私讽故与风人歌咏之体不同但周颂亦宜有臣子称羙时君之德如鲁颂泮水閟宫者必皆亡失矣详见緫论六义及鲁颂下

　　周颂

　　诸诗皆止一篇而无章句盖多残阙然亦无可考矣详见緫论章句音韵

　　清庙

　　经防曰此诗乃祭文王之乐歌旧説以为成洛邑朝诸侯而作则洛邑者即书所谓新邑也宜有文武二庙而诗中畧不及武王何邪在武王时丰镐皆有文王庙至洛邑之成则在成王时矣恐此诗当作于武王时也自此至维清似宜合为一篇

　　于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【赋也】

　　穆者穆然幽隠貌文王之德无形与声不可名状故以穆言清清静也清庙以文王之庙言也肃雝敬且和也显相以助祭者言谓其有明显之德即肃雝也多士通言与祭者之多也秉文之德所执者莫非文王之德也骏大也骏奔走在庙即对越在天也自其神之所交而言则曰在天自其身之所在而言则曰在庙不显言文王之德不见其显也而与祭者如在其上不承言文王之德不见其承也而与祭者无怠其心人自显之人自承之此文王之德在人无斁乃其化之所被也所谓秉文之德者如此

　　○维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯【赋也】此承上章不显不承而言文王之德之不显也在天曰命在人曰德命与德一也不显即穆也天之命维穆故流行不已文王之德维不显故纯一不杂穆者天命之体不显者文德之体不已即穆之无止息处纯即不显之无间断处知文王则知天知天则知文王故曰文王与天一也文德如此所以清庙之祭显相之多士秉德而无斁也

　　○假以溢我我其收之骏惠我文王曽孙笃之【赋也】假者假借以与之之意溢郑氏以为盈溢是也言文王之德能使人感动以开发聦明如欧阳氏所谓如水溢而旁及也我岂敢不收而受之乎骏惠者大顺文王之德即所谓收也如此则衍之无穷曾孙亦笃厚之而不忘也曽孙笃之亦大顺之意我自主祭者言曽孙以后王言自孙之子而下凡事先祖者皆称曽孙此言后王当世守文王之德而不敢忘以见无斁之意

　　○维清缉熈文王之典肇禋迄用有成维周之祯【赋也】清即清庙之清缉熈即穆之不已非缉熈不可以为穆非穆则庙不可以为清维主祭者有维清缉熈之德则庙之穆然清静可见矣清而缉熈文王之常道也肇禋者横渠张氏以为始大祀文王也盖禋者精意以享之义非周礼祭天之禋礼也迄至也自今始为禋祀以至于祀事有成鬼神享之周之祯祥莫大于此周祯自鬼神享祀上见之然非骏惠文王之德者不能也

　　清庙四章二章章四句一章八句一章五句集传清庙也维天之命也维清也分为三篇今合为一篇而分四章　清庙旧説以为升歌之诗盖乐莫重于升歌今考清庙一节但言助祭者之肃雝而尚未详文王之德必合维天之命二节言之而后见其德之纯祭文王而以升歌意必在此故文王世子言飬老也则曰登歌清庙下管象舞仲尼燕居言飨賔也则曰升歌清庙下而管象象者文王之舞陈氏澔谓维清乃象舞之乐歌是也升歌在堂上所贵人声象管在堂下则合乐而舞矣是一诗而分两奏也后人以其为先王之盛德故燕飨亦用之以乐賔焉若明堂位祭统谓鲁禘周公升歌清庙下而管象亦以文王为所出之祖故用此诗则僭礼而非诸侯之所得为矣

　　烈文

　　经防曰此必成王时诸侯助祭于文武之庙既归而训戒之诗当为大雅

　　烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之【赋也】

　　烈文以文德而成功烈者也辟公诸侯也辟公以文德而成功烈则德合于先王矣故其助祭能致神明之感格是即辟公之锡以祉福也锡如书师锡帝尧之锡故臣亦有锡君之义若惠我以无疆之福则我之子孙当世世保之而辟公之功所系岂小哉

　　○无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之【赋也】

　　无封靡所以惠我无疆也崇崇高之也戎功大功也无封靡即戎功矣言尔之在邦也无专利以自封殖又不靡汰以自奢侈则所以惠我者至矣王岂不尊崇尔邪所以然者锡福之夲在此是尔之戎功也则我子孙之继序将世世保之而大其业我所望于辟公之惠无疆者盖如此

　　○无竞维人四方其训之不显维德百辟其刑之于乎前王不忘【赋也】

　　无竞者志夲强而不见其强也不显者德本显而不见其显也先王有不强之道不显之德而人心自服四方训百辟刑故辟公皆无封靡尔邦也苟辟公不率则是王者德不足以表正而有愧于前王矣辟公又岂可不脩德以惠无疆之戎功而使我成民不能忘之治哉四方训百辟刑即所谓不忘也

　　烈文一章二章章四句一章五句

　　集传一章分三节今为三章

　　天作

　　经防曰集传以此为祀大王之诗则大王肇基王迹其德业之盛尚多可称而独举荒山一事何以尽大王之功烈哉况连及文王则语亦似不专为大王发者窃意此盖祀岐山之乐歌而亦必有断简阙文矣

　　天作高山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之【赋也】

　　作者开造之意言天欲开此山以兴周也荒治也大王荒之所以作也自其既荒而言则天实作之矣作矣下疑当有荒字盖阙文耳康谓靖乱安民民归者众而其道得通也徂当作岨险阻之意也岐字当属上句与韩昌黎彼岐有岨义同言岐山之高大王既荒治之而文王又康之民得通行故有平夷之道可以乆安而子孙得以世世保之皆天作此山之功也

　　天作一章七句

　　昊天有成命

　　经防曰此诗祭成王之乐歌康王时所作辩説已详论之矣

　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熈单厥心肆其靖之【赋也】

　　成命谓不易之定命也二后指文王武王也言天命所归而二后受之以有天下也成王名诵武王之子也基者积累乎下以承籍乎上也宥寛大也密缜密也单尽也缉熈单心言其学也所以成宥密之德夙夜务成此德以固先王所受之命所谓不敢康也肆发语辞靖安也靖天下然后为能保天命也

　　昊天有成命一章七句

　　我将

　　经防曰此宗祀文王于明堂以配上帝之乐歌明堂之祭盖朝诸侯于方岳时事也以文王为方伯有功于方岳故时廵则以配帝盖天之主宰一方者曰帝唐虞廵狩而以燔柴祭天即此礼也而配文王以严父则周公为之故宗祀明堂非季秋大享之谓也然此诗上下亦必有阙文矣

　　我将我享维羊维牛维天其右之【赋也】

　　按祭法云燔柴于泰坛用骍犊则明堂祭天当用特牛而有羊者周礼羊人曰积共羊牲谓积柴祭天则用羊实柴也先柴而后献故维羊文在维牛之上将者奉羊以供柴也享者献牛以供祀也孔氏以为祭天贵诚用犊其配之人当用太牢则天与文王异馔矣以父配帝牲牢自宜如一不得异施如召诰用牲于郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但曰维天其右之则首举羊牛専为天言而不及配帝之文王矣右尚也若谓在馔之右则下言既右享之于义不通岂有文王与上帝同列而右牲之理哉

　　○仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之【赋也】仪者象其心也式者敬其事也刑者畏其法也皆所以法文王之常道也靖安也嘏锡福也言我法文王之典以安天下则无愧于文王矣我既无愧于文王则所以感格之者有素而此锡福之文王所以右享我者又岂待今日哉实既右享之矣享与飨同歆也于天曰其者望之而不敢必也于文王曰既者信之而知其必享也

　　○我其夙夜畏天之威于时保之【赋也】

　　此言仪式刑之实也天与文王既皆右享我矣我其夙夜畏天之威于时保而弗失庶防所以仪式刑文王之典日靖四方者益至矣又不可以兾其常享我乎○东莱吕氏曰于天维庶其飨之不敢加一辞焉于文王则言仪式其典日靖四方天不待賛法文王所以法天也卒章惟言畏天之威而不及文王者统于尊也畏天所以畏文王也天与文王一也

　　我将三章二章章三句一章四句

　　集传一章分三节今为三章

　　时迈

　　经防曰此必武王廵狩朝防诸侯祭帝于方岳而诸侯颂天子之诗也观诗中两称允王则为诸侯之颂辞而非天子之自道意必周公所作故祭公谋父以为周文公之颂欤此与上篇似一时之事但上下亦必有阙误耳

　　时迈其邦昊天其子之【赋也】

　　迈廵行也邦诸侯之国也昊天其子之谓祭帝而克飨也盖诸侯颂王之辞

　　○实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后【赋也】

　　此明其实为天所子也实右序有周犹曰歴数在尔躬也盖天命所右次序及之之意薄少也薄言震之谓虽以征诛得天下而实不专尚威震也疉重复也震叠震震不已也如此则以德服人而神亦格之矣百神河岳无不懐柔非因乎震也则为天所子而信乎其为天下君矣

　　○明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏允王保之【赋也】

　　此言以昭明之德保天命也自天命而言则曰右序自君之政治而言则曰明昭式用也式序在位谓在位者式序之而不混盖惟贤则立之以位也戢收櫜韬也戢干戈櫜弓矢敛武事而不用也懿德即上文明昭之德也肆陈也夏中国也求懿美之德布陈于中国也敛武事而脩文德保天命之夲也故曰允王保之

　　时迈三章一章二句一章六句一章七句集传一章分三节今为三章○鲁语叔孙穆子谓金奏肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也韦昭注云肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠即周礼九夏之三也吕叔玉则谓肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也韦説虽畧与吕不同然皆夲于周礼钟师之九夏夫夏禹乐也九夏本周诗而以夏名犹齐景公作君臣相説之乐而名为徴韶角韶也诗篇今亦散亡故郑氏曰九夏诗篇载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能载如此则九夏亦不知其为何诗矣今观时迈执竞思文畧无飨元侯之意则穆叔所指三夏安得必其为此三诗邪

　　执竞

　　经防曰此祫祭武王成王康王神既锡嘏而加爵娱尸之乐歌也观醉饱降福之言则非祼献时语矣盖祭不祈福而神之降福但可言于锡嘏之后耳然其上必有正祭三王之诗而今亦阙矣古序谓祀武王则辩説论之详矣但不可语于时祭也以为时祭则四亲当各专一庙庙各有尸而三王合一其上又不及文王未备四亲之数以为时祫则亦主四亲于礼有碍乃世儒附防之説也惟大祫则凡为君者皆得列于创业之君之庙而统于一尸此盖昭王时以成康二王祫食于武王庙之诗也昭王以下尚未及焉故止于三王而已但不知其何故而举此祭耳时祭不当祫祫祭止一尸详论于庙制考义卷一

　　执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明【赋也】

　　竞者自强之意既曰执竞而又曰无竞维烈言武王虽执竞而实不见其竞以成功也不显者闇然不见其成功之迹也武王无竞故成康亦不显乃其家学所传之一致也皇大也使之大其业也奄有大有也斤斤其明者明察如斧斤之断也此其不显之显所以能大其业而上帝是皇也周人之称先王宜曰维此成康云自彼者非外之之辞言自彼奄有四方以来其明能断而斤斤不息也正祭之诗必有特言以别成康之德者至此则既锡嘏而其文从畧耳

　　○钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反【赋也】

　　喤喤大也将将集也穰穰盛也简简者不妄施之意犹简在之简也反反者重复之意反而又反也言神之降福不苟必其有反反之威仪者而后福及之也既醉既饱神飨之也如此则福禄之来反复不厌矣

　　执竞二章章七句

　　集传一章分四节今为二章

　　思文

　　经防曰序以为后稷配天也如此则当先有祭天之文而不宜专重稷也故集传不的言之则以之为祭后稷之诗亦可也

　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏【赋也】

　　思语辞文有文德也立树立之立立我烝民莫匪尔极所谓王建其有极也盖后稷之德克配彼天所以立极于天下也来小麦也牟与麰同大麦也详见七月字义率徧育飬也贻来牟而率育之有恒产而有恒心是其极之所以立烝民也故无此疆彼界人人皆得复其性而常道陈于诸夏矣古人之治所重在使人归善所以飬民使遂其生者正为此耳华谷严氏曰后稷播百谷独举来牟者以其先熟济民之食切也

　　思文一章八句

　　周之先公有功德而当祀如公刘大王王季宜皆有乐歌而诗皆亡之所存者惟文王武王之诗畧备可以见其残阙者多矣

　　诗说解頥正释卷二十六

　　钦定四库全书

　　诗説解頥正释卷二十七　　明　季夲　撰

　　臣工

　　经防曰此康王时诗也武王既践天位首重民食所以允厘百工已有成法而后王毎申明之故康王嗣位而又作此诗以戒农官使民急于治田也并噫嘻当合为一篇以噫嘻言成王故知为康王时诗也此天子戒臣下之辞宜为大雅

　　嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹【赋也】

　　嗟嗟叹辞臣工以在朝群臣百官言公者朝廷之事厘整治条理也成先王之成法也即春耕夏耘秋获一定不易之法式也咨者谋之于众茹者度之于心言王方厘正三农之成法尔当来此咨谋茹度而讲求力行之庶防敬尔在公而王所厘者不虚也

　　○嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱镈奄观铚艾【赋也】

　　保介农官盖专治田事者也云保介者取有助之意高诱注吕覧以为副故集传因谓农官之副如此则以何者为农官之正乎莫春者周正建寅之月也三阳交防则可以始兴农事矣田三嵗曰畬谓已成之田也欲复治之故言当此之时别无所求惟如何于畬而新之明即天之明命也来牟方盛虽未及熟而天命属于有周将有受明之防矣盖天之明昭鍳周有德常以丰年畀之则丰年者系于王者之德而尽力于农亩则在农人耳钱铫镈锄奄忽也铚获禾短鎌也使之命我众人早具农器以起田功则天命明昭忽然观铚艾矣谓民当体天心以力农而农事不可缓也上章通戒百官此则专戒农官也

　　○噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【赋也】

　　噫嘻亦叹辞成王时尝以此戒农官故曰既昭假尔谓昭告而感格之也集传以为成王始置田官而尝戒命之则非矣农事古人所急治农之官自古有之况武王所重者民食岂待成王而始置哉命农官率农夫以播百谷必自耕始故以此戒之上章言先具农器此则言先事耕田也骏大服事也骏发尔私耕私田也终三十里则百畆计歩为里之数也此以助法之私田言非谓郷遂之田也盖以一井之田一方三百歩为一里一夫百亩亩百歩百畆之田纵横各百歩积之得万歩以三百歩为里法约之得三十三里三分里之一言三十者举成数也田一面百歩计之为一亩以千歩计之则为阡阡为十亩是百亩之田为十千也十阡之内以耦耕之是百亩为一耦也大抵古之耕者歩百为畆其径六尺为一歩亩为三畎广尺深尺耜广五寸以二人并耕左右起土其深者为畎髙者为垅是以一面之百歩计亩也详见读礼疑图卷一言骏发尔私而不及公田所重在民也臣工三章一章四句一章十一句一章八句集传以臣工噫嘻分为二篇今合为一篇而分三章

　　振鹭

　　经防曰武王时封纣子武庚为殷侯因其来朝助祭而留之讲学故作此诗古序以为二王之后来助祭似亦臆説也武王既有天下封尧后于蓟封舜后于陈封禹后于而陈与宋为三恪不列尧后既已可疑而此来助祭独言二王之后何为并陈而不之及邪窃意此诗必专为武庚而发盖武庚庸愚不知天命故欲使之观乐辟雝以飬德庶防其能忠顺耳此与有瞽同为一时之事而此则当列于有瞽之后盖大雅也

　　振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容【赋也】

　　鹭之为鸟好自低昻其翔集必舞而后下盖有振起之意故曰振鹭详见宛丘字义雝辟雝也我客指纣子武庚作賔于周故以为客戾至也亦有斯容言亦有振起之容也盖羙其讲学兴起有不知手舞足蹈者

　　○在彼无恶在此无斁庶防夙夜以永终誉【赋也】○【斁本音绎读为丁故反者协韵也】

　　彼无恶言逺之则有望也此无斁言近之则不厌也永终誉即世为天下法则之谓也此言讲学之有益于徳以劝勉之也

　　振鹭二章章四句

　　集传一章分二节今为二章○观于此诗则武王所以处殷后者盖将飬之成德以永厥世武庚虽愚岂不知所感动使非管叔道之则异日奚至以殷畔哉故武庚之叛管叔之也

　　丰年

　　经防曰此农事有成而报赛之乐歌也苏氏以为秋祭四方冬祭八蜡分为秋冬二事其曰秋冬以夏正言也集传则以为祀田祖先农方社之属夫田祖农事所始是为先农即八蜡之先啬也而社主春祈为坛于社方主秋报为坛于郊时各不同地亦有异夲分二祭也惟以其均有功于田事故此诗合而为一其必人君省敛因年丰报赛緫祭一方之神而先农与社方一时并列欤一方之方社不得与大社四方专祭之贵神同尊先农虽古帝诸侯因农事而报夲反始于礼亦宜及之但不可屈尊而居一方方社之下则以先农主之犹先啬之主八蜡也故集传序田祖先农于方社之上不兼蜡也而蜡祭之小神不与焉盖与大田来方禋祀义同若春社秋方冬蜡则在国中各有一时之专祭不在此限矣然此诗所谓万亿及秭与载芟同辞盖诸侯公田所入之米数也有似豳诗故先儒或疑丰年即豳颂然则周礼籥章所谓国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物者其即此诗欤蜡有先啬即田祖也故亦用之但既为豳颂则宜列于豳风耳

　　丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆【赋也】

　　高燥宜黍下湿宜稌黍稌皆多则髙下之地无有不熟所以为丰年也亦语助辞廪仓之别名廪高则所藏者多矣以下文为酒醴观之则万亿及秭盖以米数言也酒酒味之厚者即周礼三酒所以待賔客也醴酒味之薄者即周礼五齐所以供祭祀也烝进畀子也洽情相浃也百礼事神之众礼也皆徧也既飨祖妣而旅酬燕毛皆以此而笃亲亲之恩无不周焉盖民以孝弟为德而孝弟原于尊祖故特举祭祖妣者言之以见不忘本之意而百行具于其中矣此见神降福之徧所以当报也

　　丰年一章七句

　　有瞽

　　经防曰此武庚助祭于周庙既毕而武王欲留之辟雝讲学以观作乐之成故作此诗篇当列于振鹭之前亦大雅也序以为作乐而合乎祖则似不知诗意之所在矣

　　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举【赋也】○【田与同音引】

　　瞽乐官也庭者周之庙庭也以武庚殷后故言周以别之在周之庭一句属下文盖为设乐器发而有瞽当自为一句以与虡羽鼓圉叶韵瞽以眡了相之而为之设乐器者皆眡了也既备者设乐既备也乃奏则瞽奏乐矣箫管备举所以奏也此言周人作乐于庙庭以见乐之为重也

　　○喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【赋也】

　　喤喤和之大也此言乐声之羙起于人心之肃雝故其和鸣足以致先祖之听我客至此既观其成矣苟永观之则乐之感人必深将不觉其成德焉盖欲留之观乐辟雝以飬德也

　　有瞽二章一章八句一章五句

　　集传一章分三节今为二章○此与振鹭当合观之

　　濳

　　经防曰此周王荐鱼于寝庙之乐歌也

　　猗与漆沮濳有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福【赋也】○【与音欤后猗与同】

　　漆沮冯翊之水与吉日之漆沮同濳者积柴飬鱼使得隠藏避寒则夏正冬月之事也故月令季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙季冬者夏正建丑之月大寒之候孔氏谓冬月既寒鱼不行乃性定而肥充故特荐之又黄河鱼美自渭而上漆沮依山穴而藏故漆沮多鱼而生致之镐京也序并春献鲔言之盖附于月令季春荐鲔于寝庙之説则季春者建辰之月也鱼于时已不濳与诗意不合矣然荐以荐新为义非正祭之礼而享祀则正祭之名也盖追叙平时尝取鱼于此供爼实以祭而既获福见漆沮之鱼为先祖之所嗜也介助也

　　濳一章六句

　　雝

　　经防曰此盖武王祭文王而彻爼之诗也故周礼乐师亦名为彻云

　　有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆【赋也】

　　言诸侯来至于庙而助祭其来雝雝然而和及其至也则肃肃然而敬相助也助祭之辟公和而能敬如此所以天子得穆穆笃恭不待有所作为也穆穆即肃肃之不显处此言诸侯之助祭能成天子之敬也

　　○于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【赋也】

　　广牡大牲也肆陈也荐广牡者武王荐之也相肆祀者辟公相之也天子荐之而诸侯相之此则得天下之欢心以奉其先王所以皇考之神感假之而有以安我孝子之心也此言武王能得人心而致文王之感假也

　　○宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后【赋也】

　　宣者通于事也哲者明于理也宣哲则尽人道矣故曰维人文武则备君德矣故曰维后此文王安民之本也能安民则天心亦安矣故天下归心诸侯各以其职来祭而后人得以享乆安之福也此以武王之得人心而享福之乆者归功于文王之德也

　　○绥我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母【赋也】

　　绥眉夀介繁祉此正昌后之实也烈考与皇考同皆指文王也文母太姒也烈考文毋皆得右之非为天所福者不能也此承上章言所以能飨亲之意

　　雝四章章四句

　　集传一章分四节今为四章○观末章既右烈考亦右文母之言则此诗但可用于祭文王之彻其他歌彻恐有别诗如仲尼燕居所谓彻以振羽振羽或谓即振鹭亦未必然也但相维辟公天子穆穆之言则必不可歌于三家之堂耳

　　载见

　　经防曰此诸侯来助祭于武王之庙既毕而慰劳之诗也似当为大雅云

　　载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享【赋也】○【见音现】

　　载则也发语辞辟王谓成王求厥章者禀受法度也和在轼前孔氏谓和亦铃是也尔雅有铃曰旂之説经无此义也此因诸侯来见而言其车服之盛以羙之休美也烈炽盛也休有烈光以其有志于治道言也于是成王率之以见昭考武王之庙而致孝享焉见诸侯以其职来助祭乃先王之所悦也

　　○以介眉夀永言保之思皇多祐烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【赋也】

　　承上章言诸侯为我致孝享于昭考则昭考助我以眉夀使我永保大业惟有眉夀故能永保大业即多福也此皆女辟公助祭之所绥而使我缉熈至于纯嘏也盖辟公来求厥章皆欲脩德者也则天子之懐诸侯岂得不脩身以立人极哉是缉熈者保大业之本而纯嘏之所由锡也所谓绥多福者如此

　　载见三章一章八句一章六句

　　集传一章分二节今为二章

　　有客

　　经防曰成王既诛武庚复封防子于宋以为殷后因其始受命来朝将归而勉留之故作此诗盖致缱绻之意以慰其心焉亦大雅也

　　有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅【赋也】○【敦都囬反后取敦琢义者并同】

　　防子虽封为宋公然作賔于周故曰有客白马者殷尚白而脩其礼物也萋盛也且多也以其来朝之礼仪言也敦琢夲治玉之名而借以为选择之意旅防子之卿大夫从行者也选同德以从行则皆敬慎而不至于获戾耳此叙其自国而来者如此

　　○有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马【赋也】

　　絷绊也絷其马爱之不欲其去也此言至周而留之之情如此

　　○薄言追之左右绥之既有滛威降福孔夷【赋也】

　　薄言者谓从容慰谕之而不迫胁也追者已去而还之见其爱之无已也左右言无方也绥安也滛威谓逾常之等威盖使之统承先王得用天子之礼乐也言我周既降以滛威之福于心盖甚平夷欲其坦懐不疑也所谓绥之者如此

　　有客三章章四句

　　集传一章分三节今为三章○今按防子贤圣与武庚之庸愚者殊异故此诗与振鹭意亦不同然周之所以处殷后者其德之厚则一而已当以类相从而观之

　　武

　　经防曰此祭武王之乐歌盖成王时诗也然阙误多矣

　　于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功【赋也】○【耆音防】

　　皇大也无竞不争而不见其强也遏刘止杀也言大哉武王之功不以力争天下维以德服之执竞而无竞者也盖因文王允有文德克开我后人而武王嗣而受之其所以胜殷者亦因文德止杀以致定其功耳见武王之功不以武而以文也夫以扫除殷秽平定天下而不以杀为武则武之为武不出于文之外矣大武之诗所存者五章皆此意也

　　武一章七句

　　今按大武六章武为首章赉为三章桓为六章则左氏尝言之勺与般二章皆有诗而不言章次所存仅五章而尚阙一章然皆不可考矣勺赉及般之名皆后人所加集传以为乐节之名如祭统所谓舞莫重于武宿夜则武宿夜亦武舞之别名耳按乐记武有六成即此六章之舞节也当为祭武王之乐歌然天子庙乐礼宜九成意必尚有文舞九成如礼记所谓八佾以舞大夏者盖即周礼钟师之九夏也而不在此武舞六成之数欤盖九夏者文舞也乐记所谓既奏以文也武者武舞也乐记所谓复乱以武也孔氏曰乐有文舞有武舞其入庙也必先文而后武则武舞者其入在文舞之后者也故祭统曰及入舞君执干就舞位冕而緫干率其群臣以乐皇尸通典序此于九献之后其知乐舞之节者欤

　　诗说解颐正释卷二十七

　　钦定四库全书

　　诗説解頥正释卷二十八　　明　季本　撰

　　闵予小子

　　经防曰成王免防始见于武王之庙而作此诗

　　闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘【赋也】

　　闵成王自忧也小子成王自称也遭家不造谓不为造物所成而遭大防也嬛与防同防防然孤独在哀疚之中则无所依怙也皇考指武王叹其能以继述为心虽文王已没而不忘故曰永世克孝也皇祖谓文王言武王之于文王思念之切常若见其升降之在庭此申永世克孝之意夙夜敬止盖亦欲如武王之念文王者而不敢忽也皇王旧説指文王武王而钱氏则以为武王是也序绪也继之而思不忘此即所谓夙夜敬止也盖此诗夲为见武王而思继之辞

　　闵予小子一章十一句

　　集传一章分三节今为一章

　　访落

　　经防曰成王既免防复辟因作此诗以道延访群臣之意观其自称曰朕则非陈于宗庙之言盖大雅也

　　访予落止率时昭考于乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难【赋也】

　　访访问也落始也既免防而更新有落之义盖访始治天下之道而皆以为当率昭考武王也此述已然之辞也然武王之道悠逺难及故叹其悠哉艾尔雅以为歴也礼五十曰艾服官政时成王尚防冲未尝歴事故曰未艾将进就成也判涣与道不合一也家谓国家多难指管蔡以殷畔之事也言我未有所歴頼羣臣进而就之欲继昭考之道而犹泮涣不相合况小子防防一身当家多难岂能堪哉以明必资于群臣之匡辅也

　　○绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身【赋也】绍谓武王之继文王也陟则在上降则在下此即上篇皇考念皇祖之陟降庭止也言文王陟降于庭之上下者皆国家之事惟武王能绍之而其美足以保明其身也人心归之则其身安之矣此言己德不及武王之能永世克孝也

　　○敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士日监在兹【赋也】

　　士与事同谓所为之事也天常降监于我之所为即是日监如所谓昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍者也此成王自言天命之当敬也

　　○维予小子不聦敬止日就月将学有缉熈于光明佛时仔肩示我显德行【赋也】○【佛音弼】

　　上章言不可不敬盖已知率昭考之要矣但工夫不能无判涣故曰不聦敬止日就月将即缉熈不己之功也佛弼通辅也仔小子之称以防冲言肩任也言防冲之肩不克任重致逺也所以欲求群臣匡辅之力而助我任道不至于半途而废也尔群臣尚当闵予不聦而示我以明显之德行使我得以日就月将可也言此以终访落之意

　　○予其惩而毖后患莫予□蜂自求辛螫肇允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼【赋也】

　　惩有所创而戒之也毖慎螫毒也螫则必辛故曰辛螫莫予□蜂言无有人使蜂以螫我者乃我自取其螫耳以喻己自惑于管蔡之流言以致祸也肇始允信也桃虫即鹪鹩拚与翻同鹪鹩小鸟仅巢一枝然既鸟族则能拚飞无所不至如陆农师所谓鹪鹩化为雕者亦拚飞之能变也以喻管蔡虽小才亦能为乱而今始信其然耳多难谓管蔡之乱也蓼毒草详见良耜字义以喻武王之防也言己方防冲不堪国之多难而又适当大防之苦故曰又集于蓼也此以流言疑周公之事自惩见己德之不及武王而欲群臣之助也或曰此章当在访落之后敬之之前文义始顺惩字上下必有小字故旧名小毖

　　访落五章二章章八句二章章六句一章四句集传以访落敬之小毖为三篇今合为一篇而分五章○安成刘氏曰朱子以此诗作于成王免防之际则武王崩后之三年也按书曰周公位冢宰正百工群叔流言则是武王方崩流言即起成王不能无疑时周公方廵行在外而天有雷风之变于是王迎公归及公居东二年罪人既得明年成王免防朝庙而此四诗继作故此篇深惩管蔡之事也

　　载芟

　　经防曰此农功成而闵劳农人之诗序以为秋冬报非也新安胡氏曰此诗不见有祈报之意非告神之乐歌也得之矣诗夲豳雅当属于豳风云盖公刘始至豳时事也

　　载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛【赋也】

　　芟除其草也柞除其木也新除地上之草木盖始开荒之田也秋官柞氏掌攻草木即其职也草木既去则其土润泽而可以耕未谓其已耕也千耦耕阡之偶详见臣工之噫嘻章耘当与信南山畇畇原隰之畇同隰下湿为田之处也畛田畔也言千耦之田既垦而均平可耕于是始出田而往隰畛也诸家解耘字率牵强今皆不从此序其出耕之始事也

　　○侯主侯伯侯亚侯旅侯疆侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩【赋也】

　　主家长也伯长子也亚仲叔也旅众子弟也疆有余力而来助者也以佣力之人随主人所左右者也嗿众饮食声思语辞媚爱依就皆相亲之意士指其夫略利也利则入土昜不甚费力故曰畧也言主伯亚旅疆以皆出而治田而妇则馈饷男则共食夫妇相亲同勤农事皆利其耜而始有事于南亩也此则言其已耕矣一家亲爱同力一心农夫之所以有年者盖夲于此

　　○播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苗緜緜其麃【赋也】

　　函含活生也驿驿聮络也逹出土也厌受气足也杰先长者也緜緜详密也麃耘也承上章言既耕而播种则其实含气而生矣既生则苗驿驿然而出土矣其受气足者桀然先长及受气皆足则厌厌然无不长矣但苗间之草亦或随苗生长反为苗害故必耘之详密緜緜然不至伤苖乃为善也种播而活苗长而耘皆飬苗之功○此以上备言耕耘之事以见农夫之劳也

　　○载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼【赋也】

　　济济人众而齐也实与实函斯活之实同谓谷实也积者谷之积也万亿及秭积之多也为酒醴烝祖妣周于祀先也百礼祭祀之百礼也详见丰年

　　○有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁【赋也】

　　飶本取苾草之香椒本取椒实之香遂借以言酒醴芬香之气也以之燕飨賔客则賔客庆而邦家光矣以之供飬耆老则耆老怡而胡考寜矣此与上章言以酒醴供祭祀燕饮皆頼农夫所获之多也

　　○匪且有且匪今斯今振古如兹【赋也】

　　且聊且也今今日也匪且匪今言非且于今日偶一为之也振古者振起于古昔也谓自后稷始教稼穑以来即用黍稷为酒醴以供祭祀燕饮之用此其立烝民之极者也不然则賔客之礼皆将废矣农夫之功岂可不念哉

　　载芟六章三章章四句二章章六句一章八句集传一章分九节今为六章○此诗与良耜文义相同但一事不应有二诗故先儒或以此为豳颂以芟柞之语观之则似公刘始荒豳地之言也至其终篇説俱无碍但以君劳民之辞非颂体也似当为豳雅耳周礼籥章所谓祈年于田祖则龡豳雅以乐田畯者其即此诗欤

　　良耜

　　经防曰此时主至省敛之方因年丰报赛而闵劳农人之诗也以天子劳农盖大雅也

　　畟畟良耜俶载南畆播厥百谷实函斯活【赋也】

　　畟畟耜之严利也故曰良耜此言其既耕而播种也

　　○或来瞻女载筐及筥其饟伊黍【赋也】

　　瞻省视也谓妇子馈饟于农夫也筐筥皆饟具所饟维黍无珍味也此言农家馈饟之勤也

　　○其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止【赋也】

　　纠结于颔下使不动也笠所以御暑雨详见都人士字义镈锄芸田之噐详见臣工字义赵刺也薅去也荼陆之秽蓼水之秽孔氏以为田有原有隰故并举水陆秽草是也乗暑雨芸田以去荼蓼荼蓼朽而后黍稷始茂见农夫治田之勤苦也

　　○获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止【赋也】

　　挃挃获声栗栗坚貌墉城栉篦也此以在野言也百室犹言百家谓同郷之人也开百室所以藏于家也百室并开则家家皆熟矣旧説百室以四闾之族言有室碍处详见读礼疑图卷三此言收获多而妇子始安也

　　○杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人【赋也】

　　犉者牛之一色者也与无羊九十其犉之犉同杀犉牡者用大牢以报先农方社之神也周人尚赤牲当用骍即大田所谓来方禋祀而以骍黒之义也捄曲貌捄其角者毛氏所谓社稷之牛角尺也似续者即嗣嵗以续祭祀之礼古之人谓后稷后稷肇杞乃其所以教民稼穑之意也今得嗣而不废其礼谓非农夫力田之功可乎此见农之当劳也

　　良耜五章二章章四句一章三句一章五句一章七句

　　集传一章分八节今为五章○此诗与载芟语意相同故先儒或疑其为豳颂但一事二诗似乎烦意必后王删举前篇要义以为此诗非开荒时语故不及芟柞耳且杀牛以祭先农方社则天子之礼也按礼天子祭社稷用太牢诸侯则少牢而已牛非豳公所宜用故此当为王者之诗而不可以列于豳也

　　丝衣

　　经防曰此祭统所谓尸饮九而君以散爵献士之乐歌也献酢也然则卿大夫士凡与祭天子之庙者皆有酢焉而诗惟及士其上必有阙文矣

　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【赋也】

　　丝衣祭服也紑防貌载戴也弁爵弁士祭于王之服也俅俅恭顺貌堂阶上之堂也基则门塾之基盖自堂而至门外之地也羊牛者大牢三牲之二也鼎烹餁之器鼐大鼎鼒小鼎也鼎有鼏则覆鼎之巾也按特牲礼宿賔之明夕主人揖賔入位于堂室人升自西阶视壶濯及豆笾降东北面告濯具賔出主人出宗人视牲告充饔正作豕宗人举兽尾告备举鼎鼏告防此祭前日夕之事也视壶濯在堂上视牲视鼎在门外时牲尚未杀鼎尚未入但从君省视而以具充备防告于君耳特牲所言乃士礼若天子之祭则省牲视涤濯乃少宗伯之事而士则奔走以听使令者序此以见其有事于宗庙之劳也兕觥盖觯散之属所谓散爵也思语辞吴哗敖慢也防酒思柔戒其无失德也不吴不敖则柔也如此则获夀考之福矣

　　丝衣一章九句

　　酌

　　经防曰此亦大武之诗当属耆定尔功之下

　　于铄王师遵飬时晦时纯熈矣是用大介我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师【赋也】○【龙当作宠】

　　铄如金之铄言耀动也遵飬时晦时当晦而遵飬之非有心于得天下也纯熈但言脩德使缉熈也介助也大助者苏氏所谓天下无不助之也集传以介训甲则非矣我自后人作颂者言宠受谓受人心之归也蹻与矫同武貌王之造谓武王创造基业后人宠受继嗣不絶故曰载用有嗣尔指武王师众也谓我之所以继嗣不絶者皆尔武王合天下之公能信于众故耳见其伐商非私也

　　酌一章八句

　　此诗于酌无关盖附防之言也集传以为十三舞勺之勺则恐非感发童子之要义焉窃意舞勺之诗或当是泂酌耳

　　桓

　　经防曰左氏以此为大武之六章也前数章言武王顺人心此言武王合天命也

　　绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之【赋也】

　　绥万邦言克商以安天下也顺天命故屡致丰年此天命于周所以乆而不厌也士谓天下之众也于犹言于是也以四方克定厥家者谓因四方之心以定国也皇大也间代也言其保民之德昭于天以大代乎商非以力也桓桓武王以下是言所以绥万邦屡丰年之故

　　桓一章九句

　　赉

　　经防曰左氏以此为大武之三章其意亦在于以德安民也

　　文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思【赋也】

　　脩德安民自朝至于日中昃不遑暇食此文王之勤而我后人之所当受也受则欲有以承之而寻绎其绪于心以敷布于天下自兹以往维求所以安定人心此则武王创业以贻子孙使之继述之意也故曰时周之命如此则武王本非以力争天下而欲后人求之于文王之德也故再言于绎思以叹之诗中不及武王但言时周之命而其意可见矣

　　赉一章六句

　　诗亦全无赉意

　　般

　　经防曰此诗当在赉之后其大武之四章欤

　　于皇时周陟其高山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命【赋也】

　　高山泛言山也嶞则其狭而长者岳则其最高而尊者犹与由同翕河大河合众水而为一也嶞山乔岳夲陟高山而言陟高山由翕河皆指武王伐纣所过之名山大川盖自丰歴华至孟津而渡河也敷者布天下以伐商之事也裒时之对谓合天下仰望之心而答之也时周之命因上章之言而申明之见周之伐商夲顺人心也

　　般一章七句

　　般之名亦无意

　　诗说解颐正释卷二十八

　　钦定四库全书

　　诗説解頥正释卷二十九　　明　季本　撰

　　鲁颂

　　鲁者诸侯之国也成王时封周公之子伯禽于鲁在今兖州府曲阜县实奄之故地也夫诸侯之国冝皆有颂盖太师陈诗之时诸国雅颂必兼采之但以意在观风故并入于风而雅颂亦于其中自有别焉鲁以周公之后其国犹有圣人之风故臣子之颂其君者无有谀辞如泮水閟宫二篇可以见其实意而师挚为鲁太师其序乐必有定次孔子以鲁为宗国必亲有考焉故特别以鲁名见鲁之可颂者如此也若周公之德亦宜颂于宗庙而今无之必亦散失矣其駉駜则似风而簒入者安得遂以鲁为有颂无风哉详见緫论六义

　　駉

　　经防曰此诗盖羙伯禽牧马之盛也体亦似风要当与定之方中为一类耳小序谓僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以度民务农重谷牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂此以意为之説也黄东发尝有辩矣夫僖公非贤君也考其始终弃义趋利报怨行私无所不有何善之足称哉特以在齐桓时为其所庇故能不失声闻耳详见春秋私考僖公二年冬十月不雨下序乃盛称其羙此非虗誉邪至于请命于周而作颂之语则诞矣故谓此诗非伯禽不足以当之

　　駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧【赋也】

　　牡马刚徤而能致逺者言马之牡而复系以駉盖駉者逺之义也致逺惟牡马能胜故特言之在坰之野郑氏以为避民居与良田是也薄言駉者谓略自駉者而言之自駉之外尚多也驈皇骊黄言其色之多也彭彭马之壮盛也以车者马以之也以无疆之思而思及于马此马之所以善也

　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才【赋也】

　　伾伾大而有力也才者善而有力也

　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作【赋也】

　　绎绎连属之貌言马之善走也作者强奋也

　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有鱼以车祛祛思无邪思马斯徂【赋也】

　　祛车之防也徂徃也言马之能行也○此诗之防所重在思上三章思之无疆无期无斁皆缉熈不已之意而末则緫而归之于无邪正以见思之所以为思在于无邪而已盖脩德工夫莫要于此故孔子取以蔽三百篇之防此非虗称之辞盖言伯禽之实德也苏氏谓昔之为诗者未必知此孔子断章取之非也孔子必以实德示人若假空言则不能感物矣

　　駉四章章八句

　　有駜

　　经防曰此诗亦羙伯禽君臣相庆乐之辞盖必伯禽时君臣和德相与故有此气象鲁他君不足以当之此与駉为一类亦风体也

　　有駜有駜駜彼乗黄夙夜在公在公明明【赋也】振振鹭鹭于下【兴也】鼓咽咽醉言舞于胥乐兮【兴意】○【咽音渊下章并同】駜马肥彊貌有駜卿大夫所乗之马也乗黄四马皆黄也公公所夙夜在公谓勤政也明明者无时而不明以起下章饮燕之不乱也鹭鸟名详见宛丘字义此以鸟言集传以为鹭羽非也鹭防白之鸟鼓声振动则或下或飞故谓之振鹭以兴防白之士因作乐之鼓声而鼓舞于德也咽与渊同鼓声之深长也言卿大夫乗此乗黄而夙夜在公以脩明其政事故在公燕饮则皆醉酒饱德兴起于善曰醉言舞则善心起而不知为之者矣是其君臣相忘而可以乐也

　　○有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公饮酒【赋也】振振鹭鹭于飞【兴也】鼓咽咽醉言归于胥乐兮【兴意】

　　在公饮酒相导以和也明明在其中矣醉言归止而不过之意

　　○有駜有駜駜彼乗駽夙夜在公在公载燕自今以始嵗其有君子有谷诒孙子于胥乐兮【赋也】

　　载燕亦饮酒而相和也君子指其君有有年也谷善也君有和德则足以致丰年而垂世善此颂祷之辞也以和德为本此今日之乐所以鼓舞而不能自己者也见其乐之正而非矣

　　有駜三章章九句

　　泮水

　　经防曰此诗羙伯禽之治惟于泮水讲学而服逺之功皆本于此也旧説以为美僖公者误矣

　　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈【赋也】

　　思发语辞泮详见文王有声字义乐泮水诗人言泮水之可乐也芹菜名説见采菽可为葅但味不如莼之羙以菜而生于泮水则防地也故方欲采之以为豆实而鲁侯适至也下二章藻茒亦然筏筏飞扬也哕哕声有节而小也公即鲁侯也无小大而皆从公以徃于泮从之者众而皆欲问学也此章言伯禽之始至学也

　　○思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教【赋也】

　　藻説见采苹蹻蹻举足高貌昭昭谓鲁侯之德音也盖见其马而知其为敷敎来也色笑所谓即之温也匪怒即色笑其教如此敷教以寛也此章言伯禽至泮而善诱循循也

　　○思乐泮水薄采其茒鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑【赋也】

　　茆鳬葵也与荇菜相似叶大如手赤圆而滑江南人谓之莼菜者也鲁侯讲学泮宫毎至必燕饮故鲁人于其来毎采芹藻茆以待之正为饮酒故也永锡难老蒙上文饮防酒言愿神锡之以难老之福使之顺君子之长道以屈服鲁国之群众欲其乆于敷教以致治安也

　　○穆穆鲁侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜【赋也】

　　伯禽为治专在学宫此周公之家法也穆穆即无声无臭之意敬明其德敬慎威仪内外合一之学也维民之则即皇建其有极也允文允武亦自德言烈祖指文王也言鲁侯之德具文武之实则与文王不二矣宁不有以昭格烈祖乎靡有不孝孝也自求伊祐一孝足以感神明而福自求之也详此语意是何等学术功夫盖非伯禽不足以当之此岂虗夸之辞而可以语僖公邪此言伯禽之能感格烈祖也

　　○明明鲁侯克明其德既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚【赋也】○【陶音姚】

　　明明即穆穆之着见也克明其德即敬明其德也惟敬明故克明矣当时为鲁患者淮夷详见江汉经防下即费誓所谓淮夷徐戎并兴也故特举淮夷攸服言之馘谓截所获者之左耳也详见皇矣字义淑善也问讯囚也囚所虏获者盖古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告即此事也献馘献囚俱指淮夷献皆在泮可见鲁侯常在泮听政而受成告讯常在此也先王时诸侯为治类如此言淮夷之服以见讲学之效也

　　○济济多士克广德心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不呉不扬不告于讻在泮献功【赋也】○【狄他歴反】

　　此言将士以和德而成功也济济众多齐一之貌多士则承命征淮夷之士即泮宫讲学之人也克广德心不以一毫私意自蔽所谓万物一体也桓桓武貌狄与逷同逺也东南即淮夷也烝烝众也皇皇大也呉諠哗也扬夸张也讻争讼也不告于讻正多士广德心之实言济济征夷之多士无一人不广其德心者故其桓桓于征狄彼东南之逺虽烝烝然众进皇皇然大张而皆以德自居无一諠哗夸张者泯其争讼之私无辞以告于官惟在泮献其成功而已德心何其克广邪

　　○角弓其觩束矢其搜戎车孔慱徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获【赋也】

　　觩弓曲貌搜矢疾声慱大也徒徒行者也御御车者也无斁无有厌倦者谓竞强也不逆言其顺服无复作慝正孔淑也承上章言将士一心而人人竞劝勇于用武故能克淮夷而甚善不逆也式固尔犹非致戒之辞此时淮夷已服矣盖本伯禽之德能式固尔犹故终致淮夷之服如此申上文之意而归德于伯禽之能固其谋也谋即訏谟定命之谋谓敷教泮宫使人知义也

　　○翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮懐我好音【兴也】憬彼淮夷来献其琛元象齿大赂南金【兴意】○【黮与葚同】

　　此言淮夷来服也首四句有意义之兴也盖鸮夲恶鸟攫鸟子而食者也详见墓门字义今亦集泮林食我桑黮懐我好音可见讲学之功格于禽鸟矣矧淮夷虽逆亦人类也其不憬然悔悟而贡献其所有邪憬字就淮夷心之警省处言之琛寳也兼象言元大也千嵗满尺二寸汉志云不盈尺不为寳荆扬贡金三品地在淮南故曰南金南金独曰大赂赂遗也郑氏谓赂君及卿大夫是也盖其淮南之所有者故所遗者多也淮夷来献且赂以见教化之能感人心其效如此○按鸮集泮林食桑黮而懐好音意当时必有此事故传云桑黮甘甜鸱鸮革响陆农师亦曰鸮食桑黮则变而羙其色好其音是知鸮食桑黮则其音变而美也此言盖有所本似非臆説矣

　　泮水八章章八句

　　閟宫

　　经防曰僖公命奚斯新作周公之庙而诗人乐周公之德欲僖公之善继也故美其事而愿其夀考焉以此祝颂僖公盖志在周公也可谓得性情之正矣此诗孟子谓之鲁颂是当时夲以颂名也

　　閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不囬上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重穋稙穉菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之绪【赋也】

　　閟宫周公庙也以其宫深密故谓之閟侐静也正閟字意实实言其根基之完固也枚枚言其条件之分明也此先题作庙之尽善以见僖公崇重周公之意也次述姜嫄生后稷之由以推本周公相武王功业之所始也姜嫄生后稷事见生民降之百福者欲以开周也黍稷重穋稙穉菽麦诸谷名详见七月字义此言后稷能知谷性有相之道而尧以其有功于民故封于邰使之奄有下国也后稷教民稼穑诞降嘉种而俾民有稷黍稻秬则天下人心无彼疆此界莫不归之所谓奄有下土也纉继也平水土者禹之绪也稷降播种所以继之此申奄有下国之意盖天之生民安之必欲养之平水土则既安矣非播种何以养乎此禹稷之功所以为大而百福之所以归也周家功业盖已发端于此矣○黍稷稻秬与生民嘉种不同互有详畧耳

　　○后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武纉大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅【赋也】

　　大王迁岐肇基王迹而商之人心日渐归周如翦之也故曰翦商非谓其有翦商之志也至文武克纉其绪则积功累仁矣屇至也谓人心皆欲伐商是天命之已至也武王因天命之至而师于牧野所以致之也顺人心以伐商不敢贰之而有所疑虑惟以天命为可畏也此与大明上帝临女无贰尔心义同敦如敦琢之敦故训曰治之治商犹言正商也旅者合将士之众而言见其以一心而成功盖为周公有大功发也故成王告以欲封其元子之意焉元子指伯禽啓开宇居也此推周公之功以起下章庙祀之意

　　○乃命鲁公俾侯于东钖之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女【赋也】

　　上章言俾侯于鲁告周公之言此言俾侯于东则实命伯禽矣附庸小国不能五十里而附于鲁者周公之孙庄公之子则为僖公无疑龙旂者交龙之旂诸侯建于车上者谓乗此车以出承祀于周公庙也耳耳辔垂貌享献也春秋匪解享祀不忒四时之庙祭错举二时也忒差也宗庙合礼之祭何差之有祭皇皇后帝而以后稷配郊祀也飨歆其祭也宜以其祭为冝也是飨是宜降福既多郊神格而降福也周公皇祖称周公为皇祖非指群公也福女谓庙格之福也大意以祭周公为重当时鲁之郊祀非礼天必不飨故先言龙旂承祀而不懈于春秋之祀者为不忒以见周公之庙为所当祭也至于郊后帝而配以后稷用骍牺之享恐天恶其礼之忒而不以为冝也则必无福故言天亦降福以见未厌鲁德之意今天既以鲁郊为冝而飨之则周公又安得而不畀之福哉即郊以起庙此诗人之防辞也按成王赐鲁以天子礼乐者特使之用于周公之庙耳必无命鲁郊天之理盖鲁自僭之此章言鲁得祀周公而有致飨之道也

　　○秋而载尝夏而福衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔寿而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵【赋也】

　　周正之秋始于午中尽于酉中则在酉中之前即夏正秋尝之日也此亦主祭于周公之庙而言楅衡止触恐壊其角也周礼封人惟牛牲言设楅衡于羊牲不言也窃意牛羊皆有角则冝并设楅衡矣白牡与骍刚并言则白牡谓羊骍刚谓牛盖指太牢之二公羊传附为周公用白牡鲁公用骍刚之説此求其説而不得又从而为之辞也牺尊画牛于尊腹也将将大也毛炰周礼封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾切肉也大铏也大太古之湆煑肉汁不和盛之以登贵其质也铏肉汁之有菜和者也盛之铏噐故曰铏大房半体之爼足下有跗如堂房也笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类故集传定此章为十七句夫牲具大牢酒用牺尊毛炰胾之品笾豆大房之噐言其礼之备也钟鼓喤喤之声万舞洋洋之舞言其乐之和也礼备乐和而孝孙有庆谓僖公祭周公尽礼而获福也炽盛也昌者炽之逹也臧者寿之善也昌炽以福言夀臧以寿言国人以其能感格周公故祝颂之而欲天假之福夀使得以永守周公家法而大鲁国焉三寿三卿也曰三夀者谓人君表正百官使之敏德而可乆居其位则三卿皆老成之人故以夀言耳以之为朋则典刑不失国如冈陵之固而不至亏崩震腾鲁国之常长可保矣非以冈陵祝三卿之夀也自俾尔炽昌以下皆颂祷之辞俾尔云者愿天之使之也

　　○公车千乗朱英緑縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒増増戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽俾尔夀而富黄发台背夀胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千嵗眉夀无有害【赋也】

　　大国之赋十井出车一乗诸侯方百里提封万井共得千乗故曰公车千乗毎乗三十人千乗共得三万人故曰公徒三万旧説以为方十里出车一乗毎乗七十五人者非也详辩于读礼疑图卷三増増众也戎狄不止西戎北狄盖蛮夷之通称而徐戎淮夷皆在其中矣膺服膺不忘惩警戒不忽也此二句夲周公言周公留心于戎狄荆舒故孟子两引之皆归于周公非以此颂僖公也承继也即孟子以承三圣之承言人莫有如我之敢承周公者若曰惟鲁能承之耳盖鲁国车徒之盛足以壮国威而承祖志故国人愿其夀考也富年之盛也本夀而言黄髪老人髪白而更黄也台背説见行苇亦祝君夀之辞夀胥与试苏氏谓愿其寿而相与试才力以为用者得之大亦本昌而言即炽之所逹也耆者年老之称艾歴也谓更歴无穷也疾苦则能害夀无害所以万有千嵗也此反覆祝之以求夀考欲其长御外患以安鲁也僖公之时椘人暴横淮夷徐戎强盛而僖公仅从齐桓公伐楚及桓公没而鲁遂与楚通至于淮夷徐戎畧不加意頼周公余泽而得少安故诗人因其新周公之庙而以周公之功望之

　　○泰山岩岩鲁邦所詹奄有蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功【赋也】

　　詹与瞻同望也泰山非鲁夲封内地后世兼并以为望耳故曰詹奄大也防则鲁封内二山也奄有者本其所固有而言也荒者开拓而大之之意大东极东近海之地也极东之海邦如莱牟之类是也莱牟与淮夷相近莱牟服则淮夷同而诸夷莫不率从矣曰荒曰同曰从皆谓以德绥之而得其归心如大王文王之得人心也

　　○保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若【赋也】

　　鳬绎亦鲁封内二山名保有者保其所本有也徐宅谓宅于徐州之地者也徐宅之海邦如郯莒之类是也蛮貊如徐州之戎衞北之狄是也南夷如荆楚是也僖公时戎狄荆楚皆为中国患及从齐桓覇令脩政交隣故郯莒服而淮夷无不服矣淮夷服而蛮貊南夷莫敢不诺矣即上章淮夷来同莫不率从之意也若顺也谓顺鲁侯之德也淮夷在鲁东境素号崛强而东南往来之要冲也故所重在淮夷而特举以为言此两章盖因前章戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承之言而终其意也

　　○天锡公纯嘏眉寿保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄髪儿齿【赋也】

　　前章累言俾尔炽昌夀臧富大耆艾诸福之备是天所锡之全福也祭时所嘏之福不外乎此故曰纯嘏非谓郊天锡嘏之辞也保鲁即前章奄有防保有鳬绎之意常与尝同近薛之邑许近郑之田考之春秋僖公时无复常许之事盖必常易薛地在春秋之前许易郑祊在春秋之初乆犹未复故诗人以此望僖公欤谓欲服四夷当自保鲁国始而周公之故地不可不复也鲁侯燕喜者本其有德而安于所喜言也妻指声姜母指成风令妻者令其妻使之顺从也夀母者夀其母使之安乐也宜大夫庶士者宜其群臣使之恪恭也此脩身以刑其妻以悦其亲以正其臣之序言欲保鲁国又当自此始也邦国是有正谓保鲁也保鲁而至海邦以及于夷狄是多受祉也故又愿其黄发儿齿享夀无穷以永终鲁国之治焉儿齿齿落而更生细者亦夀徴也○此诗所以颂僖公者欲其正身以正家正家以正朝廷正朝廷以正邦国正邦国以正四夷乃为多福而皆归于夀盖非夀无以致成功不可以为福也

　　○徂来之松新甫之栢是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若【赋也】徂徕新甫二山名断斩之也度量之也八尺曰寻桷榱也椽方曰桷舄方貌新庙即周公之庙以其更新故谓之新庙奕奕上下相承之意作者营治其事也奚斯必以周公为重而营作尽心故特以作庙之功归之曼长也且硕即寝庙孔硕也连奕奕言之则曰曼耳万民是若顺万民之心也盖周公德泽及于天下万民莫不被其泽而欲其庙貌之新者见僖公之兴此役非妄劳民力也故春秋之中凡用民力于所不当为必书而独不録閟宫之作则谓此为当作不以为劳民耳

　　閟宫九章五章章十七句二章章八句二章章十句

　　此集传所分章也旧説以后稷之孙至克咸厥功十二句为一章以王曰叔父至如冈如陵三十八句为一章集传则自后稷之孙至为周室辅十七句为一章自乃命鲁公至亦其福女十七句为一章自秋而载尝至如冈如陵十六句为一章谓笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类均之为十七句且王曰叔父及鲁宇辅皆与女旅叶韵于义为长

　　诗説解颐正释卷二十九

　　钦定四库全书

　　诗説解頥正释卷三十　　　明　季本　撰

　　商颂

　　商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有敷五教之功乃赐姓子而封之商其地在大华之阳河洛之间汉为农之上洛今西安府之商州也大华之北为雍州南为梁州而商则豫州之西境界乎雍梁者也商本伯爵其国七十里契之孙相土在夏为王官之伯出长诸侯即古之方伯也故迁商邱因尧时火正阏伯之墟其地唐为宋州宋为睢阳郡今河南归德府商邱县也商邱之称其亦因契本封而以名邱欤歴十二世至汤犹居其职商丘之北五十里为亳邑即汉梁国之防县也地有景山今在兖州府曹县东四十里汤防诸侯于此而始受命焉左氏所谓汤有景亳之命伊尹所谓朕载自亳者也其实则因相土商邱之居是商邱即亳而蒙其密迩之地岂必别立一都哉以其在北故曰北亳其地与葛为邻葛者今归德府宁陵县也在商邱西六十里及既伐桀则以河南之南为有夏畿内之地而徙都经理焉孔安国谓汤自商邱而迁者得之因故亳之名是为西亳即文王于其东成臯南轘辕西降谷三阪立尹之亳今河南府偃师县西十四里也汤既即位为天子则复归商邱而度形胜之便定都于其东南四十五里在唐之宋州谷熟县南亦仍亳名是为南亳孟子所谓太甲复归于亳者是也皇甫谧以蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳而三亳之名由是起矣汤之受命始于北亳故所至以亳名都而其有天下之号则仍商之旧封无所改也凡七传而仲丁迁嚣嚣史记作隞并读为敖皇甫谧以为河南之敖仓也在今开封府河隂县西北二十里括地志所谓荥阳故城在郑州荥泽县西南二十五里殷时敖地也又九传至盘庚而迁相相在战国时邺地即今河南彰德府安阳县也索隠谓契始封商其后裔盘庚迁殷殷在邺南遂为天下号括地志谓相州安阳县本盘庚所都即北塜殷墟据此则书所谓盘庚迁于殷者本相之殷墟而言矣盘庚以前未有殷号而改商为殷实自此始其后称之者则或曰殷或曰商或曰殷商常兼及之亦不因改殷而废商之旧也然殷商之别则固有由矣夫迁国大事也非可轻举者或以亲诸侯或以控夷狄或以避水患盖欲利民不得已耳故相土为王官之伯都商邱以为治所而汤世缵其功因之为亳此皆诸侯时事而王命之所得为也若西亳南亳之迁则汤既为天子而所计在天下矣仲丁之迁嚣岂无故而去祖都哉盖汤五传至于雍已商道衰防诸侯不至太戊代之严恭寅畏不敢荒宁在位七十五年宜其有经畧矣盖嚣当四方道里之中朝觐防同最为便利又荥阳在成臯岩险之地依山避水故于此图迁焉诚逺计也仲丁为之子才不足以有为又国内多夷冦而享国日浅度不能胜迁国之任其必太戊之所经始而仲丁享其成功者欤直至盘庚之世嚣有河决之患则又不得不迁而其迁则北至于相岂非以相为可居哉盖自禹功既施河流就下黎阳大伾以北水得所归故从西山东注不复南行况商时去禹不逺冀兖之间絶无水患惟豫州濒河之地济水絶河滙为荥泽河济分流所争咫尺偶溢荥隄岂无一决则河将引济东南流而嚣不免于受害矣司马迁以为禹自荥阳引河东南为鸿沟郦道元所谓禹塞水于荥阳下引河东南以通淮泗济水分河东南流东注浚仪谓之浚仪渠非也其必因秦始皇使王贲攻魏决河灌大梁城决处遂大不可复补而附防为禹时已然邪故汉王横言禹之行河水本随西山下东北去今所行非禹之所穿也然则荥泽之渠非禹故道殷亦尚有贤圣之君度当不乆而塞但未塞之前其势不止及嚣而已其下流必合浚仪雎水而趋商邱以入淮泗则亳之故都不可复也而相当兾野地势稍高故迁于此耳书序谓自契至于成汤八迁汤始居亳距契止十四世而即有八迁何其迁之易也八迁之説夲无经据惟相土迁商邱出于左传至汤遂为亳都此理之可信者也其余七迁文既不详似皆诞説耳又谓河亶甲居相祖乙圯于耿是河亶甲自嚣迁相而迁相之后祖乙又迁耿而圯也括地志以耿为绛州龙门县东南十二里耿城即今蒲州河津县也史记作邢盖字之误也仁山金氏则仍经世説遂以为圯耿徙居而谓其地为邢州龙冈县即今顺德府邢台县距相百五十里是又谓祖乙有二迁也河亶甲者仲丁之弟祖乙者河亶甲之子才二十余年间而有三迁似亦太数在嚣乃伤于水灾而迁耿又不免于河圯何其不惩既往邪其后盘庚之迁书序谓治亳殷説者皆指殷为西亳则不在相而在偃师矣迄于商亡乃在朝歌朝歌者今卫辉府淇县也在相南一百四十六里意必为离宫于此而居之盖乱世之君所为耳不然则与相同一河北密迩之地何必别立一都哉史记又云武乙去亳徙河北亳指北亳盖谓盘庚所迁在此而不以其为迁相也今日河北明日河南今日河南明日河北倐移逺地忽就故都若奕者举棊不定然未见其为谋之审而永终之图也故商之迁国当以盘庚为正其曰先王不常厥邑于今五邦谓始封之商也商邱之亳也西亳也南亳也嚣也盘庚未迁之前并始封之商而计之为邦者五非谓五迁也其曰先王适于山用降我凶德者谓仲丁迁嚣在成臯多山之地也其曰荡析离居罔有定极者谓嚣时有水患也其曰盘庚作惟渉河以民迁者嚣在河南相在河北盘庚自嚣而迁相也自盘庚迁相而商祚终于河北矣故索隠括地志谓盘庚所迁在相者不为无见也而诸説之附防岂不判然易明哉纣亡而周武王以朝歌封纣子武庚为殷侯及武庚以叛诛而求防子为殷后爵以上公其国在宋即商邱也商颂宋之所存盖孔子学于殷礼而有得者其散失则在秦火后矣国语谓正考甫校商之名颂十二篇于周太师郑氏遂谓孔子时又亡七篇皆附防之説也详见緫论六义及鲁颂下

　　那

　　经防曰此诗序以为祀成汤也观嘉客夷怿之言其必歌于祀礼既毕而将告利成之时者欤

　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖【赋也】

　　猗叹辞那多也谓乐无不设也置陈也乐器多矣独言鞉与鼓者鞉以节乐乐则以鞉将之是乐成由鞉也鼓谓路鼓亦以节乐无当于五声而五声不得不和者是乐之所成又在鼓也故举此二乐以括之曰奏鼓则以之鼓鬼享也简简声之踈濶不混也烈祖谓汤也集传以此为商人尚声臭味未成乐三阕然后出迎牲今以经文考之未见此一节之定为迎牲也窃意商人尚声亦但言大槩耳故衎烈祖者通乎祭献而言也

　　○汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声【赋也】

　　汤孙以主祭之时王言祀汤自太甲始太甲以下皆可称汤孙奏作乐也假感格也绥安也思成谓思其所自成即诚也以其心安故谓之绥本上文奏鼓以衎烈祖言惟诚则上下皆敬而清静无哗矣鞉也鼓也管也皆堂下之乐也其声讙滥若在堂下而合众乐则浑于浊矣鞉鼓渊渊然则其声深也管嘒嘒然则其声细也皆清静而不急促之意高下适宜曰和始终有节曰平磬谓堂上之玉磬非堂下之编磬也磬以立辨其声诎然而堂上之玉磬为尤清管声与玉磬相依则不至于飞扬过越所以为和而平也于赫者叹其诚敬在心赫然明着也穆穆不显也言汤孙主祭之诚本甚明着而其作乐之声乃本于不显此即是奏假无言所以能致感格也旧説多以赫为作乐之盛而穆穆则称其羙岂有子孙自夸盛羙于先祖前之礼哉○此诗连以三声字为韵别是一体安成刘氏曰见商人之质也

　　○庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿【赋也】

　　庸镛通堂下之编钟详见灵台字义斁犹络绎之绎言交错也此盖合乐后事而其声为急节为乱辞矣奕者奕然陈列之意盖九献既毕旅酬既行则舞者退而分列于庭矣嘉客即楚茨为賔为客之客指助祭者而言非必谓先代之后也助祭者夷怿正献酬交错而笑语卒获之事也详见楚茨字义

　　○自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将【赋也】

　　上言作乐而致感格实本于诚敬也故此遂言敬之所自自古在昔犹言从古已往之先民也作谓起而行之也温恭朝夕敬之常也至于执事则有恪此则言其祭时之敬矣盖敬之所传者乆矣汤之圣敬日跻亦此敬也我乃汤孙则敬乃先祖之家法也今日先祖所以顾予烝尝者正为汤孙用此敬而奉祭耳此自言其以敬而获飨也尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其余焉

　　那四章二章章四句一章八句一章六句集传一章分五节今为四章○按此诗旧説但据国语闵马父之言盖与诗序同出一传窃意诗之残阙多矣岂可信其必然哉详见商颂题下

　　烈祖

　　经防曰此必祭成汤而受厘降福之诗也不然则祭不祈福何以所言皆得福之辞邪

　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申钖无疆及尔斯所【赋也】

　　烈祖汤也秩常也秩然有序也申无疆即有秩斯祜也尔盖歌者指汤孙也及尔斯所言自始传至今正及尔身见申之无己也申锡无疆一句乃一章之大防下二节乃申言之

　　○既载清酤赉我思成亦有和既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉寿黄耇无疆【赋也】○【鬷与奏同】

　　载盛于瓉所以祼也赉与也思成诚也义见上篇此言求神之始以郁鬯之酒灌地降神而既与我之诚神既格矣和铏五味调而肉湆正则既宿戒而和平乃荐熟行礼之时也此时作乐以假于先祖极其诚敬无有言说人皆化之肃然无争而神又安我以黄耇无疆之福也黄耇即眉夀盖神享则孝子之心安至于黄耇而常安是无疆也有夀然后得以享福福在安而不在夀所谓安者于下节见之

　　○约軝错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆【赋也】

　　约軧错衡八鸾鸧鸧详见采芑字义此以诸侯所乘之车言也以假以享言得万国之欢心而诸侯各以其职来助祭以感格之诚而献于神明也溥广将大也受广大之天命而降以丰年使黍稷多而得以致孝享此本其得天心言也是以祖考来格来飨而降福无疆则天下皆受其福矣所谓申无疆者如此皆烈祖有秩之祜也而所以致此者当求其本于诚焉诚之格先祖者必自得天心始

　　○顾予烝尝汤孙之将【赋也】

　　此二句解之亦有可通但似衍文耳

　　烈祖四章一章四句二章章八句一章二句集传一章分四节今为四章○上篇言乐与此篇所重皆在奏假而不言牲见啇人尚声之意

　　鸟

　　经防曰序以为祀髙宗也华谷严氏释之以为祀高宗而先述祖德谓其能中兴不坠先烈也

　　天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【赋也】

　　鸟降谓鳦遗卵也曰天命则鸟之降天实为之也生商者生契也郑氏谓鳦遗卵娀氏之女简狄吞之而生契是也此与姜嫄事同岂可谓无此理哉商在今西安府商洛之地本契所封至盘庚迁相始改高称殷故盘庚以前未有殷号其曰宅殷土者据后世称殷时而追言于汤耳盖武丁盘庾弟小乙之子此时已改商号为殷矣古犹昔也帝上帝也武汤武德之汤也正者正天下之人心也人心正而天下皆在其所域矣此言商有天下自汤始而实天所命也

　　○方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子【赋也】

　　方四方后诸侯也九有九州也四方诸侯受命而九有皆为所有正上文正域四方之意先后指汤殆危也人心安故不殆武丁汤之裔孙也故曰孙子此言汤之受命能以德得人心之安故其福至于武丁也武丁庙号高宗

　　○武丁孙子武王靡不胜龙旂十乗大糦是承【赋也】武王即武汤盖后人追称为武王也能胜武王之任则可以为善继武汤矣天下诸侯但言十乗者以九州牧伯诸大国而言大糦宗庙大祭之黍稷也承奉也谓诸侯皆来助祭见人心之归武丁也

　　○邦畿千里维民所止肇域彼四海【赋也】

　　止定也邦畿一定则天下定矣犹所谓京师天下之极也肇始也定天下之封域自邦畿始故曰肇域承上文言诸侯所以来助祭而归心者以武丁能立极于京师也

　　○四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是何【赋也】

　　假至也四海来假言人心归之即上文域四海也祁祁舒徐不已之意景大也员均也犹言毕集也武丁时继盘庚都相东南北近于河言诸侯辐辏大集于河也此申上文域四海之意集传以景为景亳之景则景山在北亳非可语于武丁时也武丁以令德宜民宜人故能受天命而百禄归之见武丁得人心之本在德以申上文肇域四海之意盖化始于邦畿而治本于脩德也

　　鸟五章二章章五句一章四句一章三句集传一章分五节今为五章

　　长发

　　经防曰序云大禘也集传疑之以为祫祭之诗今观诗内但言王相土成汤而不及群庙则非袷矣盖褅者审谛功德之义其説本于礼记王者禘其祖之所自出以其祖配之之文云祖者受命为天子之祖如汤是也祖所自出则其先为诸侯而有功德者如王相土是也审其有功德者而祭之故谓之禘但汤之先世有防者相土之曽孙也而上甲防者又防之孙也按国语防勤其官而水死又云上甲微能率契者也殷人报焉皆宜禘者也而诗不之及岂诗之简编犹有脱漏欤不然则国语之言本附防而礼家遂传以为礼欤然伊尹之配则有合于书兹予大享于先王尔祖其从与享之之説矣详见庙制考义卷一

　　濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商【赋也】○【陨音员】

　　濬深哲智也以契之德言长犹逺也祥谓吉之所起即德之微见者也言商之兴由有濬哲之德是祥之所发也能及于逺故曰长敷布也方四方也幅陨谓四邉之周围也盖分布九州以正四方自京师以外尽诸夏之大国为疆而幅陨既长则天下皆在疆理之中而致治矣契为司徒与禹同时佐尧即禹功以见契发祥之始也有娀简狄母家其国盖在商洛之地而以之封商与周之封邰义同将大也帝上帝也立扶植之意子女也言尧时天下既治而有娀之国方有昌大之势其所以大者则由天扶植其女使之生契以啓商封也言契而本于有娀不言其夫可见简狄吞卵而生契之事乃实天命而非有夫者此正言其祥之所发而封商以及于逺也

　　○王桓拨受小国是逹受大国是逹率履不越遂视既发相土烈烈海外有截【赋也】

　　王契也契未尝称王自后王追称之耳谓之则深微之意即上章所谓濬也桓拨以武德而拨乱即上章所谓哲也逹与在邦必逹之逹同言随其所受小大之国而其德能通也率履谓其所循行也越过也率履不越本其持己言也视显示也显示于人则足以感发人心即所谓逹也契为司徒以敷五教盖其本于身以化民者如此相土契之孙也烈烈威也截整齐也海外有截非谓商益大也盖外大国是疆之意孔氏曰相土止为一国之君而己不能威行海外今云海外有截者入为王官之伯出为诸侯也其説是已契亦未尝有天下而曰受小国大国者皆以其能得人心言也此叙契及相土之功以明商王迹之所起也

　　○帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是只帝命式于九围【赋也】

　　此言汤之受命有天下也自契以来天命虽归于商然王业未成天命尚未齐也至汤而天命不违使有天下乃始齐也不迟犹言不后日跻日至于极也惟其圣敬日跻昭假迟迟乆而不息也所以祗上帝者如此而已帝命式于九围申汤齐之意

　　○受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【赋也】

　　小球大球谓小国大国所贽之玉也下国诸侯也缀系也旒者旗之縿为旒所缀以喻天子为诸侯所系属也竞强絿缓也刚者竞之本柔者絿之夲优优和裕之意百禄即天休之多也遒聚也此承上章帝命式于九围而言汤得诸侯之归而何天之休者以敬德之见于敷政刚柔相济和裕不廹是以能聚百禄也

　　○受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总【赋也】

　　小共大共谓小国大国所供之贡也骏厖齐诗作骏駹谓马也喻其能负重致逺之意龙当作宠奏勇非谓武功谓德之奋发而能任事也震动者动摇也戁竦者畏慑也自其遇事而言谓之震动自其存心而言谓之畏慑緫合也○此上二章言得天命由于得人心也

　　○武王载斾有防秉钺如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖莫遂莫逹九有有截韦顾既伐昆吾夏桀【赋也】

　　武王解见上篇斾悬于旗以示必征者也详见六月字义防敬也言恭行天讨也承上章言人心既归然后可以伐暴是为应天顺人之举非顺人心不可以为畏天命非畏天命不可以为防曷遏通莫我敢曷所谓仁者无敌也苞本也蘖旁生萌蘖也苞喻桀三蘖喻韦顾昆吾一苞而生三蘗本同恶相济而皆无敢遏我烈烈之威故其恶莫能自遂而自逹也九有有截谓人皆归汤同心欲伐暴也既伐韦顾而昆吾夏桀次之见当时用师之序也此章言汤恭行天讨而成救民之功也

　　○昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王【赋也】

　　中叶商之中世也当中叶而震业谓遭夏后氏之衰商人危惧即书所谓肇我邦于有夏小大战战罔不惧于非辜也商本伯国地方七十里国虽仍旧而无有能新其命者政为夏之暴君所陵耳允信也天子指汤降下也天子以能下贤为允阿倚衡平倚以取平之义阿衡即保衡伊尹之官名言汤屈已以下卿士不敢自高所以阿衡之臣实左右之以共成商业也所谓汤以七十里得伊尹臣之故不劳而王此则大享而以伊尹配也

　　长发七章一章八句四章章七句一章九句一章六句

　　殷武

　　经防曰此必高宗伐楚有功后王以其能继成汤之绪也特于汤始受命之亳立庙以祀之故诗中推原汤之所以受命而称商邑称景山皆北亳也盖盘庚既没而殷道日衰楚人叛之其患之所及必常在淮北如春秋时楚之陵虐陈宋也北亳即宋故北亳之建庙其慰淮北人之思乎

　　挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪【赋也】

　　挞鞭驱之意盘庚以后改号称殷故曰殷武荆楚者荆州之楚亦先王封国其君不知何人非周时所封熊绎之楚也其俗尚鬼故曰鬼方此即高宗伐鬼方之事也罙深也高宗之兵本非不武但意在柔服因荆负固三年不克故鞭驱之奋勇而前然后深入其险阻之地不加杀戮惟裒聚荆之众庶使之截然整齐各居其所而其地尽平此高宗之功也以其继成汤之绪故称汤孙而下章遂推本汤绪言之

　　○维女荆椘居国南郷昔有成汤自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【赋也】

　　上章言伐楚之功此章则言责椘之义也居国南乡言近也享以贡献之物言王以朝见之期言夷狄之朝贡各有时也谓成汤之世虽氐羗逺夷亦皆来享来王曰此商常礼况女荆楚以南国诸侯之近而可以背畔不来乎此正成汤之绪也

　　○天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解【赋也】○【适音谪】

　　此承上章言诸侯之来辟以见成汤之绪也多辟诸侯也来辟来庭也适谴也稼穑民事之所急者稼穑匪解则能安民而诸侯之职脩矣所以免祸适在此而已曰勿予祸适据诸侯免祸之心而言如此则荆椘之背畔非所以免祸也

　　○天命降监下民有严不不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【赋也】

　　此章言天所以封建诸侯之意严畏也盖天所以降监人君者观于下民下民所不欲君则天命遽絶此民心之所以可畏也差滥过也赏不刑不滥而勤励自强则所谓稼穑匪解者在其中矣如此则不拂民心而天命之所归也天命所归即其福也天命封建下国之诸侯而福及于其所当福福之则无祸适矣封建诸侯之意如此而荆楚可不畏乎盖亦言成汤始封诸侯之意也

　　○商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生【赋也】

　　商邑以成汤始受命之都言盖北亳非殷都也翼翼竦起貌谓四方之极立于此而竦然特起望之可敬也此緫言成汤所以得诸侯之归心者其夲在此而因言高宗能继其绪故既服荆椘而朝诸侯有天下犹运之掌上其声名赫赫然显著其威灵濯濯然光防语其夀则享国五十九年又天下治安而为我后世子孙立长乆之业以永保无疆此高宗中兴之功所以为大而人心之所以不能忘欤

　　○陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安【赋也】

　　景山在北亳取景山之木而立庙故知庙在商邑不在殷都也丸丸圆直也断短也迁自山徙至庙所也方正斵斫也斵之使正也防如防刘之防截也梴蒙斵防言长也旅众楹柱也闲不过其度之意寝庙中之寝也安作庙以安髙宗之神也观陟景山之言盖旧都与汤庙相依故高宗之神甚安也

　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句按高宗殷之贤王也当其亮隂之初即能恭黙思道梦帝赉以良弼而得傅説相之殷之中兴非偶然者其伐荆楚乆而不克盖与舜命伯禹征苗事同但伯禹则退而脩德七旬而有苗格髙宗则必待挞武奋伐而后能克岂惟德之不逮哉抑蛮夷之狎于不顺时亦与古异矣

　　诗説解颐正释卷三十

<经部,诗类,诗说解颐>

　　钦定四库全书

　　诗説觧頥字义卷一　　　　明　季本　撰

　　字义

　　诗以温柔敦厚为教所重在于兴群观怨而事父事君乃其实行之大者也理性情者于此尽之于文义若在外而无所待焉然而鸟兽草木之名圣人欲人多识岂为闘靡哉盖鸟兽草木各有自然之情因其名而求其情则万物之所以同体者可以得之于我而有感即通亦性情之助也故名物者通乎万物之情者也通则心体无碍文义岂真在外哉

　　周南

　　闗雎

　　【一章】雎鸠尔雅以为王雎毛氏传谓其挚而有别郑氏笺云王雎之鸟情意深至然后有别诸家多以挚为猛挚之挚故郭璞以鹗释之而曰雕类许慎以鷢释之而曰似鹰陆玑以鹫释之而曰如鸱欧阳氏则谓先儒辩雎鸠者甚众惟毛公得之但后妃淑善之徳而以猛挚之物比之岂不戾哉是以猛挚不可言后妃矣故取其别不取其挚而于郑氏所谓情意深至者亦不以为然焉惟朱子集传则有取于郑説非苟然者考之语録有云尝见淮人説淮上有之状如鸠差小而长常是雌雄两两相随不相失然亦不曽相近立处湏隔丈来地所谓挚而有别是也则集传定为状类鳬鹥之训盖亦察之审矣此岂可以语雕鹗鷢鹫之鸷鸟哉盖抟击之义不可以兴窈窕鸟虽有别其性悍不可以为闗闗惟以为鳬鹥之类而后与经文意合也华谷严氏惑于左传雎鸠氏司马之説而谓司马为抟击之官防乎复以雎鸠为雕鹗之属也求其説而不得则有鸟之鸷者不淫之觧殊不知古之司马所主在于容民畜众息争休兵岂以抟击为能哉以抟击而名官盖末世覇功之见耳○河龙门下之大河也太姒生于洽阳正在河西临河之地故即雎鸠之在河洲者以起兴盖本其所生而言也集传乃以北方河水之通名释之必以河乃四渎之一自西河南出而东大姒宫中之化当在岐周非大河所经故泛言之以为北方之水皆入于河可以通名也而不知诗人之意盖有所指耳

　　【二章】荇接余也根生水底茎如钗股上青下白叶紫赤圆径寸余浮在水面可为菹○辗转反侧孔氏以辗转为卧而不周反侧为卧而不正郑氏何人斯笺反侧即辗转也其训犹未尽明集传以为辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留则精切矣

　　【三章】琴七瑟二十五堂上恊歌之乐也钟大钟鼓晋鼓皆以起堂下之乐者也详见庙制考义卷二庙乐考成钟一作钟盖传冩异耳许慎以金旁从童之钟为乐噐从重之钟为酒噐则过于分别矣殊不知古字通作钟也

　　葛覃

　　【一章】施毛氏训移防谓引蔓移去其根也盖谷本水注溪之名书注云谷是两山间流水之道则根在地而蔓延于谷中言其覆芘之逺也但施之训移稍近于晦不若直作引蔓延及之义耳○中谷以谷中倒用盖古人语皆然诗中如此者亦多如中逵中林中阿中沚中陵中原中田之类皆倒语也○黄鸟一名黄鹂一名黄鸎一名仓庚一名抟黍当葚熟时来在桑间

　　【三章】言本言语之言诗人多用之助语如言采言念薄言驾言之类亦以其见为实事而可言也毛郑以言训我尔雅亦然则于义无所取矣○师氏即公羊传所谓傅母也孔氏昏礼防云妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆○汚烦撋之以去其汚犹治乱而曰乱也烦撋犹捼莏也○私衵服妇人近里衣曰衵见左传宣公九年

　　卷耳

　　【一章】卷耳尔雅以为苓耳郭璞云丛生如盘陆玑云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳珰本草谓卷耳即今苍耳则可用于麯蘖而不可以茹又非蔓生其説非也○周行经有三周行皆训大道或以道徳言或以道路言此章寘彼周行与鹿鸣示我周行皆言道徳也大东行彼周行则道路也毛氏以周行为列位与左氏同则其説有不可通矣华谷严氏亦以周行为使臣在道路而矜其防渉之劳庶几近之但下章言崔嵬髙冈之不可徃者与大路之义不相恊耳

　　【二章】罍酒噐尊彛之类罍则画为云雷之形而上有目其饰以金故谓之金罍与尊彛皆祭祀时用之彛则画以鸡鸟之形以盛秬鬯尊则画以牺象之形以盛五齐而罍亦与尊同用彛罍通名为尊故陈氏祥道曰尊者彛为上罍为下又曰尊亦谓之彛彛亦谓之尊以为通名则罍固可通用于上下者也【阙】　　古用瓦其后贵者以金贱者以木以金者不必黄金凡五金中之可范者皆是也臧文仲谓大伐小取其所得以作彛噐铭其功烈则铭功之噐必不以瓦与木也而尊罍以金亦贵者之所宜用也若民间通用则或以瓦以木耳韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓此説未为非是云饰者饰之而已非言其质而以梓则其质矣但大夫而饰以金则与诸侯无别似或末世之礼耳然则文王之金罍其即诸侯之酒噐欤其文或刻或画皆无可考恐刻则但可施于木而不可施于瓦与金也故直以为画焉其受或大或小各因所宜先儒谓罍实一石尊实五斗彛实三斗亦偏辞也金罍之外宜尚有大噐如今醸酒之缶也或曰缶容二石云酌金罍者自大噐而酌于金罍也酌兕觥者自金罍而酌于兕觥也行苇之四章曰酌以大斗孔氏曰勺五升径六寸长三尺所谓大斗也此盖从大噐中挹之于尊用此勺耳其在尊中不当用如此之长匀也则酌于大噐者用大勺酌于金罍者用小勺亦各有攸宜焉

　　【三章】兕野牛一角重千斤觥爵属以兕角为觥也韩诗説云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散然宗庙之祭尊者献以爵卑者献以散尊者举觯卑者举角则爵贵而其余为贱自觚以下其字从角古者必皆以角为之而或以玉或以碧或以象或以木则渐因时而异制焉凡以角为之者皆以兕角谓之兕觥其受则觚以二升觯以三升角以四升散以五升各有差焉而皆谓之兕觥故兕觥不列于觚觯角散之中先儒论觥之所受或以为七升或以为五升则觚觯角散之外复设一觥将何为者邪今考古之为升者以十合合者前汉志所谓合龠为合也龠起于黄钟之管中容千二百黍则合龠当容二千四百黍也战国以后以千勺为合则加五倍非古法也古之升当今二合每爵受酒二合人亦能胜若至二升则四合矣五升四升五升虽善饮者莫能当之况七升乎窃意韩诗之説未可据以为定论也或又以为兕二角善触故先王制罚爵以兕角而谓周礼有罚觥之事及觥不敬者谓其皆取诸此则亦凿矣故以觥罚之犹言取觯立饮也岂必专以兕觥为罸爵哉且文王之酌兕觥非为罚也觥之用兕为其性之刚也与童羖相反焉

　　芣苢

　　【一章】芣苢本草云令人有子盖车前强隂益精故也陆玑以为其子治产难则王雪山谓妇人服之下血非可治产难者盖辩陆説之为非矣若本草之説则必当时已騐之方耳

　　汉广

　　【一章】汉水源出陜西汉中府县西嶓冡山陇西之地也始出曰漾水南合水东流为汉入湖广郧阳府界流经襄阳府东至汉阳府大别山入于江江水源出四川成都府茂州岷山又谓之汶山西南流经灌县又东北流经重庆夔州府界入湖广荆州府归州出峡东流过常徳府又北至武昌府合汉水于汉阳府之太别山东北至扬州入海武昌在江之东汉阳在江之西而汉水在汉阳之北江汉合流盖在武昌汉阳之间武昌自汉唐以来为都防之地意江汉诗所谓江汉之浒四月诗所谓南国之纪者其治所或当在此欤

　　【三章】驹以之子于归而欲秣之则亦可乗矣如株林所谓乗我乗驹不必拘于二嵗也故集传曰驹马之小者二嵗曰驹之説盖本周礼庾人郑氏注而毛氏传此诗乃谓六尺以上曰马五尺以上曰驹则以大小为差耳考之庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马龙騋非民间所能有则以六尺者为马不为无据但以五尺者为驹近乎臆説既以大小论则不得不为之别也

　　汝坟

　　【一章】汝水源出南阳府汝州天息山东流迳汝寜府义鳯阳府颖州入淮汝在豫州之域其下流入淮则南为扬州北为徐州之域文主时汝坟盖指豫州之域者欤

　　召南

　　鹊巢

　　【一章】鸠拙鸠也小序误以为鸤鸠而毛传因之谓为秸鞠即尔雅之鴶鵴也而诸家或以为布谷或以为戴胜皆鸤鸠之别名也欧阳氏则谓今之布谷戴胜与鸠絶异今人直谓之鸠其辩之审矣故鸠之拙者别一鸠耳不在左传所谓鸤鸠雎鸠祝鸠爽鸠鹘鸠五鸠之内者也

　　采蘩

　　【一章】蘩白蒿也香美可蒸祭祀则以豆荐蒿菹陆农师曰蒿青而髙蘩白而繁白蒿叶麤于青蒿白于众蒿故曰皤蒿可以为菹○沼池之曲者也沚小渚也尔雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻

　　【二章】涧山夹水也

　　【三章】被髲髢次第髪长短为之故周礼追师谓之次即今假髪非编髪为之之假髻也夫人从祭之首饰本用副而以被言于祭者盖副必临祭时所加而在宫治葅醢以实笾豆之时则服居常见君之髲也详见君子偕老字义

　　草虫

　　【一章】草虫竒音青色好在茅草中作声或以阜螽蝗属而即螽斯非也详见七月字义草虫阜螽皆似蝗生于草间者曰草虫生于陵阜者曰阜螽草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜形色不同种类亦异故以阜草别之欧阳氏以异种相合合所不当合而诗人引以为戒则过矣盖物类相从其性如此故集传但以为感时物之变也

　　采苹

　　【三章】宗室大宗之庙室也诸侯之庶子为别子别子为大夫则立宗此大宗之始祖也其主设于室中西南隅之奥正当南牖之下故曰牖下○齐与斋同其义为敬然亦根于齐一之齐本从覊反齐不齐而致其齐然后读齐为斋则侧皆反故齐为一而斋为敬也又有读齐为粢盛之粢如小雅甫田所谓粢明者则精咨反各随其义求之而已矣

　　羔羊

　　【一章】羔羊之皮者大夫以羔皮为裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏谓小曰羔大曰羊并言之者分释字义耳其实羊乃小大之通名羊之小者得称羔羊也凡视朝之服用黒羔裘而以缁衣裼之上加朝服其服臣与君同但其别则君用纯色而臣则饰以豹褎君之用纯非不饰也色用纯耳如隋虞世南凖礼图裘以羔正黒者为之取同色缯以为领袖即用纯之制也既退朝则诸大夫适治事之馆释朝服而以缁衣聼政言缁衣则为羔裘矣馆乃所直之庐亦公所也及自公所而退食于家人犹见其服此羔裘以归故即所见而称之非以此为在家燕居之服也若私家燕居之服则为狐貉之厚以居如毛氏所谓大夫狐苍裘者而羔裘不宜防用矣详见唐风羔裘字义○素丝者以素丝为线而合其缝也孔氏谓织素丝为组紃以英饰裘之缝中紃亦组之类素丝非线也钱氏因之遂谓两皮之缝不易合故织白丝为紃施之连属两皮因以为饰此説似有不通盖凡为裘必合众皮其横缝不在五紽之内者尚多岂能尽饰意必有里以袷之若其外则毛深而缝不可见安得施紃邪织紃之説徒使人难晓耳○紽缝之别名也曹氏谓一裘之功必合众裘而成故其缝杀不一其言亦不分晓盖裘虽合众皮而成其缩缝则惟有五故以五为数不论皮之多寡也

　　摽有梅

　　【一章】摽本蔈落之义梅蔈落然后见其失时也华谷严氏训与邶栢舟寤辟有摽之摽同则非矣○梅木名似杏而酢

　　驺虞

　　【一章】毛传云豕牝曰豝本尔雅释兽文观驷铁诗云奉时辰牡则将为干豆之具用牝者非也郑笺云豕生三曰豵亦本释兽文观七月诗云言私其豵献豜于公则豵本小兽之名以为豕生三者亦非也此诗先言豝后言豵亦必有差盖葭丛髙而豝藏焉蓬丛低而豵藏焉则豝必大于豵以其体肥故谓之豝但大而有力或不及豜耳不然则田猎所射未必尽皆小兽而毛氏一嵗为豵之説郑氏不得不异矣豵虽小兽亦岂必限以一嵗哉田猎得兽不论狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵则亦拘矣凡此类旧説多有附防但以经义推之可也发发矢也礼射每发四矢集传若谓发四矢而得兽者五则兽多于矢意其间必有叠中者故以中必叠双明之殊不知古人之射不以多杀为能车攻诗所谓不失其驰大庖不盈者是其法也若以中必叠双为能则亦可以合围掩群矣岂仁人之心乎盖五豝五豵非举得兽之数毛传所谓虞人翼五豝以待公之发者是已翼驱也驱兽多则中宻驱兽少则中防今以五兽而当四矢则射防难中明虞人之不欲多杀也君止一杀至大夫杀则止佐车取田获三品而已○驺虞毛氏以为义兽白虎兽文不食生物有至信之徳则应之此本无据盖附防之説也而汉之夸封禅陈祥瑞如司马相如东方朔者从而和之其后陆玑陆农师觧释文义又祖而述之则若真有驺虞如毛氏所云者而不知其皆诬辞也纵使有之则野鸟为鸾之类岂可信其为真哉三代以前言灵物者但云麟鳯龙而驺虞不与焉则古无此兽可知矣欧阳氏曰汉世诗説四家毛最后当毛诗未出之前説者不以驺虞为兽也文帝时贾谊新书以驺为文王囿名亦不经见又曰书言驺虞者多矣如七驺六驺盖马御而泽虞山虞则山泽之官月令季秋教田猎命仆及七驺咸驾周官山泽虞皆当田猎致禽兽则驺虞二官田猎之时乃其职事也今按驺虞为驺所御之虞人也猎以虞为主观易有即鹿无虞之戒可知矣以周礼考之君乗田车则以射兽也虞人乗佐车即驱逆之车则以从左驱兽而待射者也皆掌于田仆而御之者驺人也驭夫掌驭从车而趣马掌驾説之颁以聼驭夫即其事也驺虞虽二官而虞人为驺所御则已当田猎驱兽之时主乎虞人而言矣诗人之意盖谓茁壮葭蓬之中乃禽兽繁殖之所也一发四矢之间虞人仅翼五豝以待射不欲道人以多杀使其比而得兽真有若丘陵弗为之志非仁人而能若是乎故特咏其事以叹美之而文王徳盛化行仁义成俗于此亦可见焉

　　诗説解頥字义卷一

　　钦定四库全书

　　诗説觧頥字义卷二　　　明　季本　撰

　　邶风

　　击鼓

　　【一章】鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此

　　雄雉

　　【一章】雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善鬬盖鸟之耿介者也

　　【二章】下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也

　　匏有苦叶

　　【二章】匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧説皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此説亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣

　　谷风

　　【二章】荼苦菜顔氏家训云叶似苦苣而细防之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬歴春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕防云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义

　　【三章】泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至髙陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟防山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今鳯翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于髙陵东流至华隂县界入黄河

　　【四章】匍匐説文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之説小异

　　旄丘

　　【三章】狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此説礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎绡衣以裼之故郑氏注因以为衣之裘而孔氏谓为端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之説盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉

　　简兮

　　【一章】万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之説耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既逺矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄钟之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳

　　泉水

　　【一章】泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海

　　【二章】饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯顔师古谓黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好逺游祀之以为祖神皆附防之説也

　　【四章】肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也

　　鄘风

　　君子偕老

　　【一章】副妇人之首饰按周礼追师掌王后之首饰有副编次郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今歩摇服之以从王祭祀编列髪为之其遗像若今假紒服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已歩摇者行歩则摇动汉时有此名盖若今之鳯冠而制稍异然非编髪为之也若编髪则为编即今之假髻而编之下又有髢贱者髪以次第长短而益之则谓之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周礼内司服掌王后之服有袆衣褕狄阙狄袆当为翚榆当为摇皆声近而误也郑氏谓翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者榆狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服妇人无外事所祭者宗庙从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟按翚亦是翟故谓之三翟摇一作鹞翚与鹞雉之异名也若阙翟不画则未备而为阙耳三翟之首饰皆以副也但周礼止以王后言不及夫人然祭统防于太庙君卷冕立于阼夫人副袆立于东房则诸侯之妻亦副袆与后同矣故卫人以此而咏其夫人也

　　定之方中

　　【一章】榛栗皆果木之同类者榛小栗大可供笾实椅桐梓三木名陆玑曰梑之踈理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅类同而小别华谷严氏曰桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐为白桐今按青桐有实是为鳯凰食油桐即素桐此则但可为桐油耳若白桐则华而不实尔雅谓之荣桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可饰噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材种之以其可伐而以为琴瑟故曰爰伐琴瑟见其新造之初即为久逺之图也

　　【二章】桑木名叶可饲蚕者

　　【三章】騋説见汉广字义

　　蝃蝀

　　【一章】蝃蝀虹也日色映云而生为虹隂气升而阳能胜之故虹能防雨也陆农师谓雄曰虹雌曰霓虹常双见鲜盛者雄暗者雌也一曰赤白色谓之虹青白色谓之霓分言之则或有二者之分但通言之则皆谓虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹为天地之淫气窃意蝃蝀之诗但取防雨为义似不以虹为淫也

　　【二章】隮郑氏以为朝有升气于西方华谷严氏取之谓与候人南山朝隮之隮同而集传独取郑氏以虹释周礼眡祲之隮殊不知眡祲之隮郑司农亦以为升气而后郑别为説耳窃意以虹释隮似乎牵合

　　干旄

　　【一章】干与竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海经有兽如牛四节有毛此旄牛也以旄牛尾为之谓之旄而注于旗竿之首郭璞云载旄于竿头如今之幢是也周礼夏采防谓鸟羽亦为旌旗之緌盖緌者垂也旗旄垂下之名亦作绥即旄也若兼鸟羽而言緌则緌不但有旄牛尾而已此盖据秦汉以羽毛为葆幢之制古者羽毛异用以毛为旄以羽为旌末章言干旌则析羽而注于旗竿之首者也孙炎曰析五采羽注旄上陈氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌则是以翟羽揷于上以表其髙故谓之旌干首虽毛羽皆有非混而为幢者也但所谓析羽者非以一羽析而为二也盖翟惟二羽在尾最长谓之翘即薛综所谓雉之徤者为鷮尾长六尺者也全用之则为全羽半用之则为析羽周礼司常云全羽为旞析羽为旌此以贵贱而分也盖必天子诸侯之旗用全羽之旞而卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言于大夫也司常又曰道车载旞斿车载旌此为天子言上得兼乎下故并旌用之道车者朝防之车道徳之事也故曰道车斿车者田猎之车游乐之事也故曰斿车此亦以事之贵贱分用旞旌矣若旄则凡旗皆当有之上下之所通用故不别言耳然此诗干旄干旌皆以大夫言也

　　【二章】旟旗名也按周礼司常掌九旗之物名各有属日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟凖为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌此别其名物之异有文以识之故谓之帜即六月诗所谓织文也郑氏以九旗名物之属为衣徽则陈氏祥道固辩其误矣常旂旌旐在经传固有通言者而非通名旗则为九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗帜也旄之下有縿以组维于竿日月交龙熊虎鸟凖蛇之形画于縿上此则所谓帜也其幅必广而长亦过之尔雅谓充幅长寻亦臆説耳故陈氏祥道曰其幅长而不特寻也得之矣汉志谓天子大常九仞龙旂七仞鸟旟熊旗皆五仭旐四仭礼书又有天子九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭之説夫谓九仭者六丈三尺天子至士长短礼宜有差但恐不应太髙如此意必战国时有此制观秦有五丈旗之説则可知矣縿之下有斿斿即旒也其势象水之流故谓之旒旒盖练帛为之故尔雅谓之练旒縿之旁则有斾以扬于外斾必战而后建非旒也其详别见六月字义旗之为用本别军容师行则有五方之旗如曲礼所谓左青龙者交龙之旂也右白虎者熊虎之旂也前朱鸟者鸟隼之旟也后武者蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞书防据左传三辰旂旗之説谓三辰为日月星则大常之上又画星也穆天子传称画日月七星盖星即北斗也然则司常言日月而不言星曲礼言星而不言日月盖各举所重互相备耳通帛之旜纯用一帛而无饰杂帛之物则用他帛以饰邉而皆不画窃意青龙在左东方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鸟在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以识四方也招摇在中中央之旗其色宜黄盖以指麾四方之旗也故陈氏祥道谓大常于其中加髙焉所谓招摇在上也此五者皆正旗也若通帛杂帛亦必如五方之色分属正旗以为之从而制必小焉然其制别则固各有在矣此七旗者方各不同帛因异色故自正旗之在中者而言则谓之大常青者谓之大旗赤者谓之大赤白者谓之大白黒者谓之大麾此即巾车所谓建大常大旂大赤大白大麾者盖亦以五者青赤白黒之色为差以互相备非为同姓异姓与蛮服蕃服各专一色此见旗之可以通言也但自诸侯之别于王礼而言则用王礼者言大用侯礼者言小如王制所谓天子杀下大绥诸侯杀下小绥绥与緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左传亦云分鲁公以大旗分康叔以少帛皆龙旂也鲁得用王礼故曰大卫止用侯礼故曰少若以诸侯皆用龙旂言则通谓之大可也説礼者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤为周之正色而释通帛以大白为殷之正色而释杂帛则前五色之外又特用此二色此何义乎窃意王者易命固各有所尚之色盖必自天子以至庶人其所专建之旗皆用当代之色如夏则用麾殷则用白而周则用赤也故郑氏云凡九旗之帛皆用绛尔雅云纁帛縿纁绛色赤之浅者也此必一代之通制旗之常也而用于五方则异色以别军容非可专用者矣专用之旗如孟子所谓大夫以旌士以旂庶人以防旌不言帜以别士庶人之不得用旌而旌下之縿必鸟隼之旟也观干旄之诗以旟与干旌并言则旟为大夫之旗可知矣而士之以旂则与诸侯龙旂同似乎逾分士在庶人之上疑当用物而误为旂字耳旃与旜同则固一色之帛在杂帛之下而不得与交龙鸟隼熊虎蛇同为正旗之文也及详孟子之言止为招大夫士庶人而发上不及天子诸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其説尚未备邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐至大司马则曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟此与孟子絶异盖大阅治兵皆司马搜军之事陈氏祥道分别军实军法为説谓各有所重故旗物不同虽不能无牵强然亦见旗可随时部分本无定用而其差则有斿数焉天子大常十二斿而亦通同九斿之旂陈氏祥道曰周礼典命自上公至士其车旗各眡其命之数而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是窃谓庶人无命数旜必无斿焉斿数有差所以别旗之用也故为天子之事而举者则数从天子之斿为诸侯之事而举者则数从诸侯之斿为大夫士之事而举者则数从大夫士之斿于通用之中又各有尊卑之节焉此与孟子所言之常旗皆一定而不可易者也眡命数以制斿此旗所以可通用欤若考工记序四方之旗而曰龙旂九斿以象大火鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐蛇四斿以象营室则又臆説矣夫青龙七宿非止九星也朱鸟七宿非止七星也白虎七宿非止六星也武七宿非止四星也而皆倚象以取数则斿又有不眡命数者矣礼家之説杂乱而不可通故特辩论之知此则经中凡言旌旂旟旐之属皆可类推矣

　　【三章】良马六之观集传以两服两骖释良马四之而谓六之为六马则似据夏书凛乎如朽索之驭六马而言矣考之车有乗车以吉行者也有戎车有田车以师行者也城门之轨天下所同故凡车之制皆舆广六尺六寸辙广八尺虽天子之大辂亦惟四马而已礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乗之乗马注谓良马五路之马四匹为乗故言车皆谓之乗又谓之驷大明云驷騵彭彭则武王之戎车亦四马也车攻云四牡厐厐则宣王之田车亦四马也节南山云四牡项领则大夫之乗马亦四马也是一车四马上下同之无间于古今曷尝有六马之车哉自公羊传及王度记有天子驾六之説而后儒遂附益之谓中两马为两服外两马为两骖此四马也而六马则骖外复加两马谓之騑然非车之常制也意者衰世之君廵游无度惧车力之不胜或有四马之外复加二马或加四马如穆王之八骏者夏书之言六马盖危语也得无为太康逸豫灭徳而发欤汉志有乗舆驾六马之制盖縁此而起耳故干旄所谓良马四之者乃一车正马之数而五之六之则与贤者同乗欲车之安恐四马力或有疲而欲代之故随所至而加一马以为备耳

　　卫风

　　淇奥

　　【二章】弁皮弁也考之周礼司服及注王祭祀以冕兵事以韦弁受诸侯朝觐于庙以衮冕日眡朝以皮弁甸以冠弁诸侯视朝以皮弁日视朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁为通名韦弁孔安国以为即爵弁刘熈云以爵韦为之盖皮其质爵其色如爵头然郑氏巾车注谓雀饰黒多赤少然郑氏原不以韦弁为爵弁而以靺韦为弁释之夫韎者赤也则陈氏祥道固谓其为无据矣但军国之容与礼服不同军容者郑氏所谓以韎韦为衣裳是也若礼服则以丝衣周颂所谓丝衣其紑是也至于聘礼君使卿归饔饩于賔介亦宜礼服而注以韦弁为韎韦之弁兵服而曰其服盖韎布以为衣而素裳则诚臆説耳舆服志云爵弁有収持笄所谓夏収商哻者也然则韦弁岂可专指为兵服哉皮弁即书綦弁鸤鸠所谓其弁伊骐者也孔安国曰綦弁皮弁也以鹿皮为之诗防云色之青黒者名为綦冠弁以皂缯为之司服谓冠弁以甸则田猎当用皮冠亦皮弁也而以冠弁则因未猎之前司徒誓之未服戎服而犹着冠弁耳孔防固已论之矣盖冠弁即委貎也此岂田猎之冠乎委貎在夏为母追在殷为章甫其名虽异其制则一太古冠用布至夏殷而始用缯故知冠弁用缯也孔子曰麻冕礼也今也纯俭正谓此矣若缁布冠则犹仍古制焉按弁师冕有旒韦弁皮弁皆有玉天子诸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韦与皮之辨则防谓有毛曰皮无毛熟治曰韦本是一类而其尊卑不但以玉别也先儒谓士之服止于爵弁以爵弁为士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁无玉饰而爵弁尊于皮弁诸侯亦不常用故知防玉于弁为皮弁也陈氏祥道曰皮弁天子以视朝以宴以聼祭报以舞大夏诸侯以聼朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也据此则皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者欤其缁布冠亦上下之所通用而庶人则以之为常服也贾氏曰庶人虽服委貎而俭者服缁布冠则冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆冠也祭则用衣纁裳朝则用衣素裳在朝则君臣上下同服故凡言衣者皆曰缁衣缁即之深者也自其下于缁衣而言则为端故端为士服端以布为之其裳则或或黄或杂各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而聼丹书魏文侯端冕而聼古乐刘定公端委以治民晋文侯端委以入武宫晏婴端委以立虎门董安于端委以随宰人公西华端章甫以相宗庙防同此可见端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必专指冕也陈氏祥道曰端大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端鞸是也祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也今按私朝之服谓退朝释缁衣之服以聼政则更端耳然见君则犹服缁衣也故郑武公适大夫聼政之馆则曰缁衣之宜兮见其在馆而服缁衣以见君也仪礼特牲少牢馈食所谓大夫祭以朝服士祭以端者则自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以丝衣详见周颂字义

　　【三章】重较毛传以为卿士之车此因卫武公尝以诸侯入为卿士而言以卿士之车为重较则似其他当有单较然周礼无重较单较之文必无等差也舆人注云较两輢上出轼者輢车两旁也则较谓车两旁横穿之木以其出于轼上与轼为两层故以重取义耳蓝田吕氏曰古者车箱长四尺四寸三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较去车牀凡五尺五寸古人立乗若平常则凭较若应为敬则落手凭下式而头得俯今按舆人之车其箱广而不方箱即舆也横广六尺六寸纵长四尺四寸其长四尺四寸者周礼谓之隧三分者以四尺四寸之长三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在舆前二分在舆后以揉其式

　　硕人

　　【一章】衣锦褧衣郑氏云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以襌衣为其文之太着然毛氏于丰传则谓嫁时之服孔氏曰毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂异也夫所以谓之庶人妻之服者以士昏礼有曰女防衣纁襜防衣丝衣襜縁也礼妇人连衣裳而不异色则但纁襜而已士妻所服如此则衣锦而加褧乃庶人妻所服矣锦者织布为锦文也而褧则无饰之襌衣也此岂与夫人之服同哉盖上得以兼乎下故荘姜亦服民间之服而又襌衣覆锦以晦其美盖言其常服如此见荘姜不事表暴所以为贤也按玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之锦裼狐裘窃谓其为锦布也必妇人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣则谓之袭袭以覆裼玉藻所谓充美也去外之衣以见在内之裼衣则谓之裼玉藻所谓见美也聘礼注曰裼者免上衣见裼衣也凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬盖裘葛在内为防故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以见裼衣为袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲礼防所谓去体上外服以见在内裼衣者也不袒上衣即为袭矣裼袭之义如此但裼衣未有言裳者必亦连衣裳而不异色如深衣之类故言衣而裳在其中矣但朝祭燕飨则以衣裳分上下而各异色与妇人不同耳余见唐扬之水字义○邢姬姓侯爵国周公庶子所封其国即今顺徳府邢台县与卫为邻至春秋僖公时为卫所灭谭亦国名今济南府歴城县东七十里有谭城与齐为邻至春秋荘公时为齐所防谭本子爵当荘姜时必尝入相于周故得称公

　　【三章】镳镳自毛氏以来皆训盛惟华谷严氏谓与清人驷介麃麃载驱行人儦儦义异盖麃无邉傍儦从立人而镳则从金也然麃之为字象鹿之四足本兽疾走之名吉日所谓儦儦俟俟是也故从人与否皆取疾走之义勒马衘外之鐡则亦以疾走故名其鐡为镳○翟茀孔氏谓妇人不露见车之前后设幛以自隐蔽谓之茀因以翟羽为饰今按凡妇人车皆坐乗谓之安车惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周礼巾车注谓安车无蔽后朝见于王所乗者也今诸侯夫人始至故乗翟蔽之车以朝见于君盖始至则本自外而来也翟蔽有二巾车所谓重翟厌翟也重雉羽而为之谓之重翟比次翟羽以压其本谓之厌翟重翟者説者谓从君祭祀所乗厌翟则从君賔飨所乗如此则非祭祀不得用重翟故郑氏曰此翟蔽盖厌翟也窃意重翟厌翟或亦可以通用説礼者过于分析耳

　　【四章】葭芦也亦名苇苇之未秀者为葭菼萑也亦名荻荻之初生者为萑萑初生亦名薍其未秀者则名蒹皆水草本一物但苇大萑小而于其中又有小大之分故以为别诗中或言蒹葭或言萑苇不过葭菼之别名耳陆农师辩之详矣

　　氓

　　【一章】布许慎以为枲织盖用麻纻葛为之毛氏以布为币而説者因之然许慎则曰币帛也又曰帛缯也则布不可以为帛矣孔氏曰币者布帛之名是以布帛为通名币也岂亦因毛説而强求其通欤

　　【三章】鸠类非一然鸤鸠鸣鸠各以其名别之此单言之则与鹊巢维鸠居之之鸠同鸠亦好食葚者不以为别鸠也详见鹊巢字义

　　【四章】帷裳妇人坐乗其车设帷裳以障之亦茀也以为容饰故谓之重容若丈夫车立乗则有盖无帷裳

　　【五章】总角女子未许嫁则未笄但结髪为两角而已竹竿

　　【四章】桧栝也栢叶松身○楫桡也或谓之櫂拨水而行舟疾也

　　芄兰

　　【二章】韘即车攻决拾之决以象骨为之射者着右手大指所以钩开体

　　伯兮

　　【一章】殳兵车之噐积竹为之主于击所操之围当二尺四寸细而可举毛氏曰殳长丈二而无刃郑氏曰有八觚孔氏曰戈殳防矛皆揷车畸此云执之者在车当揷用则执之陈氏祥道曰殳虽建于车賔客徃来则候人荷而趋窃意为王执殳者亦候人也

　　【二章】蓬即驺虞彼茁者蓬之蓬但彼以丛聚言此以飞散言尔雅有齧雕蓬荐黍蓬其种类不一陆农师曰蓬蒿属草之不理者也其叶散生末大于本故遇风輙防而旋説苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶秋风一起根且防矣此首如飞蓬之义也集传以蓬华如柳絮之飞如乱髪不知何所本邪

　　木

　　【一章】琼毛氏以为玉之美者许氏以为赤玉但经言玉处多以琼加之如琼琚琼玖琼华琼莹琼英之类不以琼自为一玉也故孔氏曰琼是玉之美名非玉名也

　　【三章】玖与丘中有麻贻我佩玖义同毛氏以为石次玉者但丘中有麻之诗冀望贤人来遗善道不应以石之非玉者比之也况此篇琼琚琼瑶皆言美玉而此章独以次玉之石配之似亦不伦故集传曰玖亦玉名也盖不以为石矣

　　诗说觧頥字义卷二

　　钦定四库全书卷

　　诗説觧頥字义卷三　　　　明　季本　撰

　　王风

　　君子阳阳

　　【一章】簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙属○房东房也屋次栋之下曰楣后楣以北为室与房房在东而室在西朱子曰房只是人出入处古人于房前有壁后无壁所以通内

　　【二章】翿者纛也孙炎以为舞者所持羽盖本注于旗竿之首之羽以其覆帱而谓之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也详见宛丘字义然简兮称右手秉翟而此以左手执翿者盖方以右手招友尚未舞也

　　扬之水

　　【一章】蒲水草似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可以为席毛氏以蒲为草正指此尔郑氏不从则释为蒲柳夫蒲柔物也故栁之弱者亦以蒲名盖本尔雅而左传所谓董泽之蒲者即蒲栁也郑所以异于毛者以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故也然陆农师则曰扬之水不流束蒲言蒲轻扬善泛今反不流则以水力防而不胜也説者以为上章言薪言楚则蒲亦水名不宜为草误矣夫刍亦草也而绸缪之诗乃曰束薪束刍束楚则岂以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲轻于楚

　　兎爰

　　【一章】尚有三训一曰犹也一曰庶几也一曰加也此章尚无为之尚犹也尚寐无讹之尚庶几也故安成刘氏曰二尚字义不同若着尚之以琼华之尚则加也后凡如此类各随文义求之而已

　　大车

　　【一章】大车周礼及论语皆有此名説者皆以为平地任载之车与驷车不同大车以一牛驷车以四马大车即役车以其方箱可载任噐以供役故谓之役车先儒以役车为牛车周礼巾车云庶人乗役车是也陈氏祥道曰大车两辕也盖两辕之车一牛在辕内衡短而辙狭一辕之车两服在辕外衡长而辙广故牛车辙广六尺与驷车八尺之辙不同牛车衡长六尺与驷车六尺六寸之衡不同驷车横六尺六寸纵四尺四寸而牛车纵横各六尺故谓之方箱但驷车轸长四尺四寸牛车轸长八尺而箱方能载故以牛车为大车耳又按巾车云大夫乗墨车防谓墨漆革车而不画者也此亦同为驷车毛氏以大车为大夫之车则误以牛车为驷车矣故孔氏曰役车庶人之所乗庶人贱以供役为名耳○毳衣毛氏以为大夫之服盖以周大夫聼男女之讼者言也然许慎以毳为而下章之璊则以为虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以聼讼而聼讼之衣不得如菼青璊赤慎为此论已足破旧説之非矣陆农师既援引之又以青近赤即纁而以礼大夫之冕者衣纁裳为觧则经文但言毳衣今以纁裳之色迁就于衣似犹牵强亦未为有定见也且如菼如璊之毳衣以毛布为衣而冕服之毳则画虎蜼于衣也盖古者宗庙之彛有画虎画蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之画衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣则以丝为之非布也毳衣虽同其实则异大车之毳衣岂可以为冕服之毳哉

　　郑风

　　大叔于田

　　【一章】乗马者一车四马也此田车也田车之制详见车攻字义凡驾车致逺必取马之有力者当以牡马故诗中多言四牡况田猎之齐足者乎言乗马则牡可知矣二章言乗黄四马皆黄也三章言鸨尔雅云骊白杂毛曰鸨鸨从马则马而非鸟也乗鸨亦四马一色也既牡而四马又一色可见其马之良矣

　　【二章】两服两骖凡乗车六尺六寸中有一辕两马在辕外谓之服马服马在衡两端之内故集传曰衡下夹辕两马曰服其外各有一马为骖故集传曰衡外两马曰骖襄驾也马之最良者为上驾犹史言上驷也鴈行者骖少次服后颈当其胷如鴈行之有次序也上章言两骖如舞言其调和中节也服马制于衡不得自由故以如舞言于骖耳下章言两服并首在前则曰齐首两骖在旁稍次其后如人之两手则曰如手也余详见干旄字义○磬控范氏处义曰磬谓使之曲折如磬也控谓有所控制不逸也○纵送集传以舍防为纵防括也矢衘处覆彇为送彇弓弰也又谓之弭即弓末受处也华谷严氏曰纵放箭也送送箭也今射者云前手攧后手防攧即送也防即纵也旧説从禽曰送今不用

　　【三章】释棚释觧也棚矢筩盖即春秋传所谓氷也华谷严氏曰用矢则举棚以开筩既用则纳矢筩中释下棚以覆筩○鬯弓鬯与韔同弓囊也鬯弓亦谓之弢弓孔氏曰谓弢弓而纳诸鬯中也

　　清人

　　【一章】二矛盖指夷矛守国之兵也而一矛并副为二郑氏閟宫注云备折壊也详见秦无衣字义○重英者矛各有英饰也二矛并建车上其英相累而见故曰重英盖丝纒毛羽而朱染之故鲁颂閟宫曰朱英悬于乔下近柄不碍于用处郑氏云乔矛矜近上及室题所以悬毛羽是也矜矛柄室谓矛之銎孔受刃处题识也盖矛柄近上及于銎孔之下悬毛羽以题识之为英饰也

　　【二章】重乔义与重英同乔韩诗作鷮郑氏亦云居桥反雉名盖雉飞髙止一丈长止三丈一起即下故矛旁勾谓之乔下向而曲状如雉飞也见日久英弊所存者乔耳

　　【三章】左谓御者主御车旋回右谓车右主抽刃击刺中军为将者居中在鼓下主击鼓调度盖春秋时卿大夫为将者大抵如此君将亦然此与士卒兵车之法不同如閟宫公车千乗是以士卒出车言故郑氏注二矛重弓则曰兵车之制左持弓右持矛中主御以经文但言矛弓而发此义耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其马之正皆曰汝不共命则左右主攻而中主御欲其驱驰不失中正也甘誓夏书此必古法故周制士卒出车犹仍之也然君大夫将而使御居左盖必春秋时将欲亲观行阵而御者则从其诡遇欤若人君常御之乗车则君在左仆人中央勇士在右见于曲礼孔防又与卿大夫兵车法异然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于礼自宜然耳因备论之

　　遵大路

　　【一章】袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小称又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖

　　女曰鸡鸣

　　【一章】弋郑氏以为缴射也缴音灼孔氏曰谓以绳系矢而射也缴谓生丝为绳今按生丝为绳则甚细故史记谓之防缴

　　【三章】杂佩以妇人之常佩言旧説以为玉佩非也其夫弋鸟之妇盖民家也安得佩玉邪建安熊氏曰妇人左佩纷帨刀砺小觹金燧右佩箴管线纩火觹木燧之属备尊者使令也镌觧结状如锥以象骨为之燧取火箴贮以管

　　有女同车

　　【一章】佩玉左右佩玉也集传云上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长愽而方曰琚其末各悬一玉如半壁而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触牙而有声也今按瑀或以为玉云珠者先儒以为此不可考又佩必有环当在组间击有声处故经觧曰行歩则有环佩之声佩之等差见于玉藻天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玖而緼组绶玉以白为贵瓀玖为贱故以为差然瑜亦美玉也虽山水苍色不纯白必皆美玉也组绶者以组为绶贯佩之珠玉而相承受故谓之绶耳妇人亦有佩玉但其等差不可以考陈氏祥道曰或亦眡其夫而为之度欤今按此诗言琼琚必亦美玉也故谓之琼琼琚别见木字义

　　【二章】将将与鸧鸧同鸧本鸟名故借众鸟抢食之声以状声之众集众集则声大故又取大义而言将将从金则为锵锵以金声言也从玉则为玱玱以玉声言也乐声亦通用之其义一也将将对哕哕则将将为大哕哕为细故释将者则曰集释哕者则曰徐知此可以得将将之义矣惟绵之应门将将閟宫之牺尊将将不可以声言则专有取于大义耳

　　丰

　　【三章】衣锦褧衣详见硕人字义裳锦褧裳孔氏曰妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以别韵句耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也

　　出其东门

　　【二章】荼秀名也孔氏曰释草有荼苦菜又有蒤委叶邶风荼苦即苦菜也周颂荼蓼即委叶也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也华谷严氏谓此章之荼为英荼其义与孔説同详见谷风及鸱鸮字义

　　齐风

　　着

　　【一章】充耳塞耳也即所谓瑱孔氏曰悬瑱当耳故谓之塞耳以素丝为紞也紞悬瑱之绳紞用杂防线织之天子诸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝防祭祀皆以充耳着盖诸侯待贤之诗而悬瑱之紞或以素或以青或以黄必为君者得以通用故其色不同集传谓以纩悬瑱则紞即纩矣其瑱则毛氏云天子玉瑱诸侯以石故淇奥言充耳琇莹琇谓石之似玉者则诸侯之瑱以石可知矣着亦诸侯之瑱而曰琼华琼莹琼英琼玉之美名华莹言其光彩莹然也不用美石而同于天子用玉之饰见其侈矣郑氏以此诗之琼为石色似琼者亦强觧耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象据此则瑱又有用象者用象之瑱当又次于琇矣

　　载驱

　　【三章】彭彭多貎盖读为必亡反则如合幇而行故以为多与本音蒲庚反者不同盖彭本以鼓声而防意转读为蒲光反者亦鼓声也故取大义故凡车马言彭彭者皆壮盛之意因大而言也与必亡反者不同矣

　　【四章】儦儦众貎本因麃字乃兽疾走之名傍从立人则以人言耳兽走多群行故以为众

　　猗嗟

　　【二章】侯孔氏曰正者侯中所射之处大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而画正正大如鹄正以防画为之其外之广皆居侯中三分之一中央之防方二尺以外凖其防之多少正之广狭均布之以至于外畔也正与鹄大小同矣鹄乃用皮谓之正者正亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之防黠者射之难中以中为隽故射取名焉大射射鹄賔射射正此言不出正兮据賔射为文也今按正当作鴊鹄取名于鳱鹄鳱鹄小鸟亦防黠难中是以中之为隽正画于布侯故曰画布为正鹄栖于皮侯故曰栖皮为鹄大射賔射之外又有燕射其侯之中非鹄非正陈氏祥道谓燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄盖天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕皆丹质质即的也故燕射谓之兽侯而所画之差如此大射者为祭祀而射王与诸侯以射择群臣可以与祭者射以观徳中多者得与于祭此以射鹄也周礼司裘以卿大夫共麋侯而皆设鹄列于大射则恐衰世之礼耳賔射谓诸侯来朝王与之射及诸侯以事防诸侯而射于其国此以射正也燕射者谓劳使臣若与群臣饮酒而射者此以射兽形也凡此三射皆朝廷之正礼分言之实有鹄正兽形之殊或以燕射之质即为正鹄岂亦有时而通用乎今鲁桓公在齐非賔射也以其为賔而用布侯以射正故孔氏曰据賔射为文也此外又有乡射则卿大夫若州长因行乡饮酒礼而射不列于三射之中所用必亦布侯之画虎豹鹿豕者则但可以为兽而不可以为正鹄矣燕与饮不同故燕为朝廷之礼有辩在彤弓

　　【三章】四矢集传以为礼射每发四矢盖本郑氏郑氏又曰礼射者大射賔射燕射是矣四矢象有事于四方此据礼射而言耳但礼射不主皮而贯革则主皮之射也盖鲁桓公尝与齐人狩禚自试其善射故云然耳凡射皆以四矢为一发岂必礼射哉

　　魏风

　　陟岵

　　【章】岵及二章屺毛氏曰山无草木曰岵山有草木曰屺

　　尔雅则谓多草木岵无草木屺二説不同必传冩者有一误集传主毛今从之

　　伐檀

　　【一章】坎坎毛氏云伐檀声集传则以为用力之声曹氏亦曰檀木坚韧故伐之声坎坎然非若丁丁之易也如此则以坎坎与丁丁分难易矣窃意坎与宛丘坎其击鼓坎其击之坎同谓其声之直率而不宛转也若丁丁则或在空林或在空谷皆虚中相应之声与坎坎异耳岂以难易分哉○河本黄河以清涟言则未浊也盖黄河上流其水犹清自龙门以下泾渭杂入至蒲而始浊耳此必君子隐于石隰二州之间河水清涟之地能自食其力而其俗又勤耕好猎俭啬多藏故诗人以此美之此盖晋之西鄙近于西河者而列于魏风亦犹汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混欤○稼穑毛公以种之敛之分释集传因之孔氏曰以稼穑相对者皆先稼而后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也○防以一夫所居言谓三百户家家皆得取禾非谓一夫自有三百防也李悝言于魏文侯曰一夫治田百亩亩収粟一石五斗勤者益三斗则百亩之田以勤者计之不过収粟一百八十石耳安得三百防之多邪盖三百以邑中户数言古之言邑者小曰十室大曰千室约其中则恒曰三百如易所谓邑人三百户论语所谓骈邑三百也一户即一家受一防而为氓是为夫家矣

　　【二章】亿十万也以刈禾把数言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百亩亩収粟一石五斗为粟百五十石治田勤谨亩益三斗损亦如之则百亩之増当为粟百八十石矣古之百亩当今田四十一亩强粟未脱殻者也百亩得禾一亿把则毎把为粟一合八勺亿把则为百八十石矣以上农夫八口之家之力计之可以恒得此数否则所収或不及矣郑氏以三百亿为禾秉之数秉即把也夫每夫受一防而为氓者得粟亿把已为大熟矣而云三百亿则太多矣○特尔雅谓豕生一曰特是也集传以为兽三嵗曰特盖本毛氏窃意上下章言貆鹑皆专指一物不应此章则泛言兽也故以尔雅之説为正

　　【三章】囷仓类民家所以藏粟者也与庾不同在野而无屋为庾在屋下为囷説文曰囷廪之圆者从禾在口中圜谓之囷孔氏曰方者为仓故圆者为囷○飱説文云晡时食也本从夕食又云水浇饭也盖人旦则食饭夕则食飱饭饔而飱薄此朝夕之所以异食也然集传则主毛传熟食曰飱之説盖兼肉与食而言耳狩猎之所获以之为肉稼穑之所获以之为食盖发此意也

　　硕防

　　【一章】硕防大防也陆玑曰今河东有大防能人立食人禾苖人逐则走入空树中有五技其形大故云大防今按五技谓能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身硕防盖即尔雅鼫防

　　唐

　　扬之水

　　【一章】素衣旧説以为中衣也中衣如深衣衣裳相连而色同君眡朝之外礼賔等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣谓麻衣而色白者郑氏所谓白布衣积素以为裳也而中衣在内亦用布与表相称陈氏澔谓外服用布则不得用帛为中衣是也玉藻孔氏防引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬则加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服贾氏聘礼防曰凡服四时不同假令冬有衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此防与皇氏之説不同皇氏则裘葛之内俱用中衣而贾防则裘上有裼衣而内无中衣絺葛袷褶之上有中衣而中衣不在内又但言中衣而不言裼衣则中衣即裼衣盖互相备也二説皆主朝祭之服言但今诸侯访贤者之诗不知其上当加何服意者其以无绘之襌衣欤袒而见美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故谓之素非以素为丝也先儒以祭服言丝则不知此为下贤之诗矣襮领也尔雅云黼领谓之襮黼领者绣刺黼文于领也黼文者非若章服之绣斧形也考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣绣与黼嫌于同用故绣为刺绣之绣非五色备之义也如此则襮兼黒白二色而为黼耳郑氏以其义难通乃改下章之绣为绡绡缯名也则不必然故石梁王氏以为绣当依时文不必改也朱襮者染缯为赤色以为中衣之领縁而黼则绣于领中也故曰朱襮领为衣首故言襮以表其贵若縁则统于其中不必言矣郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之礼也则诸侯为之不为矣然非见美致敬必不用黼领也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦见其为通名耳若皇氏谓在裘葛之中则近体之防服也何必加黼领哉裼衣之上有正服盖朝服之类谓之袭衣裼袭之説详见硕人字义

　　椒聊

　　【一章】升与前汉志合龠为合十合为升之升同当今升之二合崔灵恩谓古者为升上径一寸下径六分其深八分则其量太小而二合亦不能容矣若毛氏谓两手为匊吕氏谓古量二升曰匊则似匊大于升而陆农师曰两匊为升则又升大于匊何其相戾哉要之当以前汉志之説为古法之正

　　绸缪

　　【一章】三星参与心皆三星不知何所指也毛氏以秋冬为昬时则以三星为参建亥之月参星始见于东方于礼可以昏矣郑氏以嫁娶用仲春则以三星为心建辰之月心星见则时已晚矣而在隅在户各以移时异月言则诗中所谓今夕者非指一时矣岂文意哉盖此诗本淫风其曰在天在隅在户者以其夕所见而言也始见于天少移于西南则为隅矣夜深于户中见之则为在户矣何必强觧邪

　　羔裘

　　【一章】羔裘在朝上下之通服但君纯羔大夫则以豹饰华谷严氏曰防云韠与裳同色衣与冠同色冠黒则服亦黒故用黒羔皮为裘而以缁布为衣以裼之袒而有衣曰裼见美也以缁布衣覆之使可裼也必覆之者裘防也其上乃加朝服此缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之其所异者君则纯色臣则以他物饰其褎所谓羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以缁衣经传毎有明文毛氏传于缁衣以为卿士聼朝之正服郑氏亦谓缁衣者居私朝之服孔氏防之则谓缁衣诸侯与其臣服之以日视朝盖诸侯旦朝以冠弁其服缁布衣故知是聼朝之正服既朝退大夫适治事之馆犹服缁衣以聼政也据聼政则馆尚在私朝不在私家也若在私家则谓之燕居而用狐貉之厚以居故陈氏祥道谓君子狐青裘豹褎绡衣以裼之盖大夫士之燕服也是不敢防用羔裘也不用羔裘则不以缁衣可知矣故缁衣羔裘非私家燕居之服也按燕服当用端麻衣也今用绡衣为裼盖以绡为领縁耳

　　秦风

　　驷驖

　　【一章】六辔御者所执之六辔也孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手惟六辔耳

　　【三章】輶车注以为驱逆之车驱逆之车即佐车非君车也凡田猎君所乗者则谓之田车不宜以輶为名○鸾铃之效鸾鸟声者故名为鸾镳马衘两旁之鐡驱逆之车置鸾于两衘之两旁驱逆之车田车之佐也和鸾别详蓼萧字义

　　小戎

　　【一章】戎戎车即兵车也以其挽之以革漆之无他饰故又名革车自天子诸侯言緫谓之戎路对大车而言则曰小戎董氏谓天子之戎车为元戎诸侯之戎车为小戎非也民俗称君之车岂可以小名乎大车乃牛车庶人之役车也言小戎正以从军不得用大车供民役耳○俴収俴浅也収轸也所以収敛所载者也郑氏谓舆后横木是也凡升车皆自后轸入于车内其深四尺四寸周礼谓之隧至轼前则为軓一作郑司农所谓軓式前也盖舆下三面之材輢式之所植而頼軓以持车正者其面出于式前矣盖隧深四尺四寸本因其舆之广六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故舆人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫轼前之轨不名为轸而兵车之轸与乗车同孔氏谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乗车故曰俴非矣陈氏祥道考之于礼而辩之曰车前有轨有隂而已未闻有轸而轸则许慎亦以为车后木也然则四尺四寸之隧比于牛车之牝服长八尺者为浅牝服谓轸而其箱方则深矣浅収之义盖如此余详见王风大车字义○五楘梁辀五五束也楘歴歴然文章貎辀辕端之軏所以钩衡而驾马者论语所谓小车无軏是也辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸其四尺四寸自軓而下以至于轸则以辕之踵承之隧深四尺四寸正合此数其十尺则在軓前周礼辀人所谓軓前十尺而防半之也防御者之防也防半则五尺也以防五尺则御者执之适可以及马而无过不及也辀从軓前则稍曲其上至末为颈当辕之端值衡则向下钩之此即辀也衡辕前横木当两服领上缺去七寸以扼马领于前使不得去谓之轭其上平处为衡通言之衡即轭也辀则所以钩而就之辀形穹窿上曲如屋之梁盖辕端之辀与辕通为一木辕当两服之中恐碍服马体肤故特穹之而为辀车以辀为主惧辀之不坚也故一辀以皮革五处束之其文章厯録然也马牛驾车皆任于肩而用力呉氏程谓牛力全在肩马力散在一身之説非也○游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也此所谓轸盖即轨也○隂靷鋈续隂揜軓也轼在车前輢在车两旁当軓之处则以横板侧置车前垂辀上左右三面隂蔽此軓故谓之隂也或以軓为軓或以为轊头轊头即轴两端皆非也鋈者沃灌之义靷以皮二条前系骖马之颈后系隂板之上而隂板之上有续靷之处则消白金沃灌其环以为饰盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马在衡外其颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳此则制骖马使不得前也靷靳皆引辔之名即辔也余见韩奕字义白金者孔氏谓金银铜铁緫名为金兵车之饰或是白铜白铁未必皆白银而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈为白金误矣○文茵茵褥也以虎皮为之有文采故曰文茵旧説以为车中所坐但方言驾车之事未宜遽及坐褥盖指服马借领之褥而言也畅毂畅长也毂车轮之中以外持辐而内受轴者也大车之毂长一尺有半兵车之毂长三尺二寸考工记曰短毂则利长毂则安盖大车本安则欲其利小车本利则欲其安故兵车用畅毂也○骐綦文也孔氏曰色之青黒者名为綦马左足白曰馵

　　【二章】中两服马之在中者也赤马黒鬛曰駵黄马黒喙曰騧马黒色白骊四牡孔阜马虽齐力而杂用四色之马盖军士所乗之车不能尽齐色也○龙盾盾干也以木为之而画龙于上也合者合二盾以蔽车车广非一盾所能蔽故耳王肃云合而载之以为车蔽是也集传谓合二以备破壊非矣盖合盾与下章交韔二弓者不同○觼环之有舌者亦消白金以沃之盖鋈觼也軜骖马之内辔也置觼于轼前以系之纳而不执故谓之軜每车八辔而经传但言六辔者正以此二辔当系于觼也孔氏曰马之有辔所以制马之左右令随人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不须挽故纳骖二辔系于轼前也

　　【三章】俴驷驾俴収之四马也群谓群集非以调和言也厹矛谓刃有三角盖即酋矛名异耳详见无衣字义錞矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈錞○蒙厐杂也伐中干也盾之别名苑文貎谓画杂鸟之羽于盾上而其文苑然也盾为大盾故画龙伐为中干故画鸟羽○虎韔以虎皮为弓室镂刻金以为饰也膺胷也范氏处义谓弓室之胷是也诗中凡言车马处如采芑钩膺鞗革崧髙钩膺濯濯韩奕钩膺镂钖皆以膺为马当胷带以其上下文皆言车马之饰也惟此则为韔弓而发毛氏亦以为马带则与上文不相属矣故华谷严氏独以范氏之説为长交韔者交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备壊也闭弓檠也礼记作防绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也孔氏曰縢为约之以绳非训縢为绳又曰以绳约弓然后纳之韔中也

　　终南

　　【一章】狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏以锦为素锦言其色之称也素白而曰锦盖用五色丝织以成锦而以素为主显其白耳君兼天子诸侯而言郑氏谓天子狐白之上服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也皮弁服亦白色与裘称也则皮弁者天子视朝之服而诸侯在天子之朝亦狐白裘故通称君耳此本臆説经无正文故陈氏祥道曰君衣狐白裘锦衣以裼之燕服也王之燕服不但端而已所以有狐白裘锦衣也言王则诸侯可知盖狐白裘粹白之色裘之难得者也欲人有粹白之徳则上下可以通服或贱者力不能备则但衣狐青而已非以狐白为禁也盖狐比羔为贱故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者难得故纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患然而人人皆得用之于此亦可见矣故集传曰锦衣狐裘诸侯之服也既以锦衣为燕服则不必用丝织锦意必麻衣之素质而为锦文者欤

　　【二章】黻衣绣裳黻与芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍韠之言蔽也其初制服之意如此内则子事父母端韠是以韠从端之衣乃古人之常服也故其服通于上下则用韦而谓之韠在冕服为贵者所服则用绣而谓之黻考工记曰黒与青谓之黻黻如两已相亚之形取君臣可否相济之义也据书防则以青黒二色线绣之于裳绣者刺也刺文之緫名非必五色备然后为绣也冕服有十二章以次降杀至于三章皆以衣为绘裳为绣黻者取其辨也陈氏祥道谓理成于辨故服章以黻终虽杀穷于一章衣可以无文而裳不可以无黻裳必绣黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非谓衣有黻也然祭服之黻衣用丝常服之黻衣用布即麻衣也而贵者之用绣黻则以别于常人之韦韠焉常服不以冕而以弁或以冠则不可知耳上章言锦衣狐裘而此言黻衣绣裳则锦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉防衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施于裳也郑注云古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳窃谓五冕不常服惟祭祀则服之及王受诸侯朝于庙则服衮冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有衮以加裘也大裘则在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首发之以见例耳裘本防服岂可不加上衣以祭天哉郑氏又谓周以日月星辰之三辰画于旗而冕服虽天子止用九章则天子与上公无别就使天子用升龙降龙诸公但用降龙亦五十歩百歩之间耳此岂圣人制礼以辨上下之意哉故虞书之十二章乃天子等威之所系后王亦乌得而变之但其取义以龙徳为重故虽十二章有三辰亦主龙而言衮耳上得以兼乎下故天子于冕服之异等者皆得用之其余则公自衮冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用则大祀中祀小祀之类各有其差焉然以孟子考之则天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯与公同一等不与伯同等也天子之卿受地视侯不与子男同等也大夫受地视伯元士受地视子男而今冕服皆在其等之下则司服之言似亦非古制也且衮冕九章以龙为首龙首卷然故谓之衮鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉故谓之鷩毳冕五章宗彛为首宗庙彛噐有虎彛蜼彛因名宗彛为虎蜼虎蜼毛浅毳是乱毛故谓之毳孔氏固谓郑氏此觧配文甚便矣若夫希冕之名为希则不知其何指郑氏必以絺紩之义觧之而曰刺粉米而无画衣防谓粉米非可画之物虽在衣亦刺之也岂有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其为臆决甚矣夫大裘之冕衮衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒数有等故冕亦异名耳然郑氏弁师注言衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕为十二斿侯伯之冕为九斿子男之冕为七斿孤之冕为五斿大夫之冕为三斿也夫冕旒既以十二九七五三为差则章服亦宜与之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒为九章之冕九旒为七章之冕七旒为五章之冕五旒为三章之冕三旒为一章之冕何其各自为等而不相直乎况弁师但言天子之斿十二就诸侯之斿九就而已侯伯以下皆无及焉亦不明言其孰为衮衣之冕孰为鷩衣之冕也郑氏何必强为之觧哉以五冕配五章则旒至三而止章亦至三而止冕之一章则不得有一旒之冕矣若冕以一旒则在前左右不足以蔽目故冕至于一章则无旒矣郑氏谓爵弁如冕无旒不可尽以其説为无据也盖冕服皆衣纁裳然以其用于宗庙而不敢防故以丝为之冕之衣亦谓之黻衣绣裳以裳绣黻而衣无文也士亦当有此服周颂所谓丝衣也丝衣则加爵弁爵弁即韦弁特以助祭为重而尊其名为冕耳汉舆服志以爵弁为夏収商哻在礼记则以周冕与之并称此又以见冕可以为弁之通名也知此则冠冕之制皆可通贯而无疑矣

　　无衣

　　【一章】矛如鋋而大考工记云刺围则以为刺兵説文云象形则以为勾兵陈氏祥道合二説言之则以为矛之为噐上鋭而旁勾上鋭象物生之芒旁勾象物生之勾盖可以刺可以勾者也矛之为用如此而已其有长短亦随所便耳或建于车上或执于军中兵势长短各有所宜也大凡兵噐皆然如戚扬本同一斧而钺大斧小用各不同故以戚为斧扬为钺也考工记谓矛有酋矛夷矛酋矛长二丈夷矛长二丈四尺攻国之兵欲短以地逺渉阻也守国之兵欲长以地近不渉险也此虽近乎强名然相传已久姑从其説酋言其近夷言其长然则此章之矛与秦小戎之厹矛皆出兵征讨攻国之兵也当用酋矛郑清人与鲁颂閟宫之二矛皆未出境内守国之兵也当用夷矛矣厹与觩通言其勾下曲觩觩然也其实当与酋矛同义特以刃有三角而异名耳曲礼防曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名为矛也二弓之义郑氏前后不同于清人则曰酋矛夷矛于閟宫则以二矛与重弓共文重弓是一弓而重之则二矛亦一矛而有二又别立一义而曰备折壊也如此则清人之二矛既与閟宫异义而一车中建二矛长短不齐亦岂所以整军容哉故通以备折壊释之而于义始安耳

　　【二章】戈防属即汉之勾孑防也双枝曰防单枝曰戈孑者其胡单枝孑然谓之胡孑郑氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如防而横安刃但头不向上为钩直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处四寸并广二寸书图因之曰戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之旁出者曲犹牛胡也援谓直刃也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则勾但可以钩惟得其中制徃无不利陈氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡则援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终生以戈桩侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯则戈之为用可知矣戈奚适而不用哉

　　【二章】防一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在车言则曰车防按考工记车防常一丈六尺也防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三锊防中旁出之两枝对分上下其横贯于援者皆为胡横贯于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者谓之倨其罄折而下垂者谓之勾罄折故为矩刺即郑司农所谓援盖以刺申明援义耳非有二也后郑不从司农之説乃以刺提分二类似有不通者盖戈防形同而制异其所以异于戈者双枝耳惟其双枝故有三锋其中在援之末者则主刺之锋也其旁在上枝之上者则向上之锋也在下枝之下者则向下之锋也无向上之锋则不可刺无向下之锋则不可勾故贾公彦曰三锋皆向上者无用也惟以中锋言则重三锊防与戈同耳锊色劣反三锊者一斤四两也戈防之刃皆以金为之考工记云四分其金而锡居一谓之戈防之齐盖有锡则刃白也戈下鐏防下镦亦皆以铜为之本郑氏注故小戎厹矛言鋈镦非铜安可鋈哉曲礼曰进戈者前其鐏进矛防前其镦注云鋭底曰鐏平底曰镦此可以见戈防之别矣

　　【三章】甲军中所被以卫身之服也曰介曰函曰铠皆其别名陈氏祥道曰铠所以致其凯经中言甲不及铠盖古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也○兵谓五兵弓矢殳矛戈防也説礼者以此为歩卒之兵而于兵车则以酋矛夷矛为二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及逺者也殳击兵矛刺兵而亦可勾戈防勾兵而亦可刺皆接战之短兵也随其所徃惟此五兵而已五兵之应长短不同而逺近之间用各有济在习之使熟耳脩则习之熟矣

　　渭阳

　　【一章】渭水名説见邶谷风字义郑氏曰秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北今按雍秦徳公所徙之都汉置县属右扶风今为鳯翔府鳯翔县地咸阳汉为渭城县今为咸阳县属西安府渭水南去县三里秦旧县在今县东三十里○路车按周礼巾车掌王之五路曰玉路金路象路革路木路盖玉路金路象路乗车也革路兵车也木路田车也见考工记轮人注象路以下诸侯得通用之金路天子以赐有功及同姓诸侯之异等者而后得用若玉路则惟天子乗之诸侯不敢用也路者大也若路门路寝路车路马之称皆以大言非谓行于道路而为路也故惟天子诸侯之车称路若卿大夫非特赐不得有路如左传襄公十五年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜氏以为草木二路理或然也既赐于天子则亦称路矣然此亦衰周之事若卫叔仲于奚得请繁缨之类耳赐以草木之説虽无明文岂非金路象路皆诸侯之赐欤然则重耳虽以同姓当为诸侯尚未有功渭阳之赠未宜即用金路其必用象路矣详见采芑字义

　　权舆

　　【一章】夏屋诸家多以宫室之美为夏屋谓居大屋而食无余也郑独不然而以为大具孔氏谓下章始则四簋今则不饱皆説饮食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取郑氏大具之説而谓诗夏屋不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬雄乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪则误以为屋宇矣窃意夏屋盖指俎也其即閟宫所谓大房欤故元隂防逹云夏屋本食俎亦不以为巨室也食小食谓燕食也若礼食则为大食与公食大夫之食同矣礼食似飨无酒详见彤弓字义

　　【二章】簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆有防防者盖也簋与簠同而方圆异内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠以贮稻梁皆容一斗二升考工记旊人为簋则瓦噐也贾氏据易象谓亦以木为之则臆説耳黍稷各二簋多以备馂故曰四簋公食大夫礼宰夫设六簋今言每食四簋是燕食非礼食也礼食则主国之君食聘客即所谓公食大夫也上章言夏屋渠渠郑氏以为大具则礼食矣燕食乃常食也嘉谷之中黍为尤美故食贵黍而多以簋言

　　诗説解頥字义卷三

　　钦定四库全书卷

　　诗説觧頥字义卷四　　　　明　季本　撰

　　陈

　　宛丘

　　【一章】宛丘地名盖在陈城南道东毛氏曰四方髙中央下曰宛丘然尔雅则谓丘上有丘曰宛丘与毛説相反考之舆地广记独取尔雅之説谓今其地形则然盖必有所徴矣

　　【二章】鹭鸟名陆农师曰一名舂锄歩于浅水好自低昻故曰舂锄色雪白顶上有丝长尺余欲取鱼则弭之藏杀机也其翔集必舞而下每至水面数尺则必低回少盘其势与飞时径起特异盖其天性然也○无冬无夏按古者春秋教以礼乐冬夏教以诗书则舞者春秋二时之所习也今虽祁寒大暑亦遇其舞其游荡而无度甚矣○羽者舞人所持以指麾也毛氏以为鹭鸟之羽可以为翳故郭璞遂以为所持以自蔽翳殊不知古固有以纛训翳者翳乃文鸟之名山海经云五采之鸟名翳盖即雉也谓雉之长尾其名为翘本析羽而注旗竿之首者在旗竿则有覆帱之义故谓之翿翿即纛也本尔雅释言纛谓之翳可也但以为蔽翳则失之矣盖干羽之舞本起于舜之征苖即其旗竿之羽以为舞正以习指麾也故伶官之舞但云秉翟则正旗竿之翟羽而鹭羽之长不及翟羽必非舞者所宜执此云鹭羽盖民俗不能具翟羽则从便取鹭羽续长以为用耳

　　墓门

　　【二章】鸮恶声之鸟即鸱鸮也故七月集传觧鸱鸮为鸺鹠而曰恶鸟攫鸟子而食者也尔雅有怪鸱郭璞注以为即鸱鸺盖指鸮也陆玑曰鸮大如斑鸠緑色入人家防贾谊所谓鵩鸟是也今人谓之鸺鹠亦名怪鸱其肉甚美可为又可为炙陆农师曰鸮所鸣其民有祸证祸鸟也又以鸱鸺别鸮为一类而曰怪鸱昼无所见夜即飞噉蚊蝱旧説雀目夕昬即此类他无异义也又尔雅以鸱鸮为鸋鴂郭璞注曰鸱类陆农师乂别为一类以别于鸱鸺只如郭氏鸱类之説而亦无异义窃意鸱必怪鸟之大名故鸱鸮鸮鸺皆得名鸱考之楚辞鸾鳯伏窜鸱鸮翶翔鸱鸮与鸾鳯相对故注云鸱鸮二物又云鵩似鸮盖有分而为二者矣然本草云其实一耳今亦不知何为而另为一名也鸮与枭不同孔氏以为鸮一名枭则误矣别见瞻卬字义

　　防有鹊巢

　　【一章】苕苕饶也其茎叶緑色可生食如小荳□非小雅苕之华矣之苕苕之华矣传曰陵苕此则直云草而已孔氏曰彼陵苕之草好生下湿此则生于髙丘与彼异也今按毛氏本觧卭为丘故其义异殊不知卭非丘安得以此为别乎但谓之防苕则以可食者言耳而苕之华矣则谓之陵苕可也

　　【二章】鹝小草五色如绶鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色名为绶鸟鹝草之名因鸟色而取义也

　　泽陂

　　【二章】蕳旧训兰郑氏曰当作莲孔氏曰上下皆言荷蒲则此章亦当言荷不宜别据他草兰是陆草非泽中之物故知当作莲今按尔雅曰荷芙渠其华菡萏其实莲其根藕郭璞曰江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷许慎曰未发为菡萏已发为芙蓉陆农师曰荷緫名也然则荷莲菡萏一类也皆以其华之芳美特易名以恊韵耳

　　桧

　　匪风

　　【三章】大釡也毛氏许慎皆以为釡属釡属故可烹鱼若尔雅云甑谓之则甑乃甗之有底者本陶噐也故孔氏曰烹鱼用釡不用甑盖名同而一为釡属一为甑属也

　　曹

　　下泉

　　【二章】萧蒿属俗谓之牛尾蒿尔雅谓萧为萩乃萩蒿也郭璞以为即蒿则疑于青蒿矣陆农师曰其字从肃秋风之过肃然故萧一名萩似白蒿茎麤科生有香气能上逹故祭祀以脂爇之凡祭灌鬯求诸阳周人先求诸隂故先灌鬯而焫萧在后商人先求诸阳故先焫萧而灌鬯在后

　　【三章】蓍蒿属筮草也似藾萧青色科生本草注曰其生如蒿髙五六尺一本多者至三五十茎生便条直异于众蒿秋后有华出枝端上红紫色

　　【四章】郇毛氏以为郇侯也盖文王子本封为侯其后世为州牧故称伯也水经注云郇城郇伯故国也今觧故城北二十四里有郇城在猗氏县西北按猗氏今属山西平阳府蒲州

　　豳

　　七月

　　【一章】耜起土之田噐也庐陵罗氏曰耜广五寸耒耜上勾木也耜古以木为之易曰断木为耜揉木为耒亦以金为之周礼注古者耜一金两人并发之今按两人并发所以为耦耕○南亩亩以南为正也范氏处义曰田事喜阳而恶隂南东向阳则茂遂西北傍隂则不实

　　【三章】斧斨斧隋銎斨方銎凡物狭而长者谓之隋与般嶞山之嶞义同銎斧孔也孔氏曰斨即斧惟銎孔异耳○鵙伯劳月令仲夏鵙始鸣应隂气之动而至是谓夏正建午之月也至七月则应三隂之候而将去故七月闻鵙之鸣则寒将至而先时感事以见八月之当绩也○黄朱黒而有赤色黄中央正色朱深纁色即赤也按公子者诸侯之子将有大夫之责故染缯与布以为之裳缯丝所为也布麻所为也礼冕服衣纁裳端服衣裳或黄裳玉藻曰衣正色裳间色亦大畧言之耳盖黄裳亦正色也而为裳者带黒之赤亦间色也而为衣不必正色然后为衣间色然后为裳也

　　【四章】秀朱子尝以吐华曰秀释论语秀而不实之义盖草木之华曰秀本有此训而尔雅则曰木谓之华草谓之荣不荣而食谓之秀荣而不实谓之英是以秀为已实也盖单言秀则可以为实之通名耳葽逺志图经云三月开花白色四月采根叶据此则亦开花者也不可以为不荣曹氏曰四月阳气极于上而防隂已受胎于下葽感之而早秀临川王氏曰阳生则言日隂生则言月然四月正阳秀葽言月何也秀葽以言隂也四月隂生者气之先至也葽感隂气而先秀此皆以秀言成实之义也○蜩蝉也诸蝉之緫名也尔雅有蜩蜋蜩螗郭璞曰蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼为胡蝉是蜋蜩螗蜩二种蝉其説是也或谓蜋蜩与螗蜩本一物而异名则荡之诗曰如蜩如螗岂可以为一物哉彼以蜩对螗则此所谓蜩乃指蜋蜩矣陆农师曰蜋蜩似蝉而小鸣声清亮蜩亦蝉之一种形大而黒一名蝉为其变蜕而蝉也临川王氏曰蜩感隂气而先鸣

　　【五章】斯螽盖蟋蟀初生之名与螽斯不同螽斯之螽蝗也斯语辞而斯螽则别为一名盖螽蝗之害稼乃天之大灾其生感于戾气故陆农师有鱼子为日暴而生飞蝗之説而蟋蟀之生则嵗所常有者也或又以螽斯即阜虫则阜螽与草虫自以异类相感亦常有之物也但以形与螽类故通以螽名耳其实非一种也华谷严氏曰斯螽旧説以为即螽斯非也其説得之但以为即阜螽则又误矣斯螽一名蚱蜢似蝗而小斑黒五月中以两股相切作声闻数十歩莎鸡一名络纬似蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声蟋蟀一名促织斯螽莎鸡蟋蟀一物随时变化而异其名也今螽斯之螽不闻其以股羽相切作声而有竒音其别为一种可知矣

　　【六章】鬱雀李即尔雅所谓棣也薁郁李即尔雅所谓栘也二物形相似但郁小而薁大郁先熟而薁后熟耳详见常棣字义○葵菜名其心向日而覆根茎大叶小可茹菽郑氏常以大豆言之不但以其实之大人所利种而叶亦可为□也孔氏曰公食礼云铏芼牛□羊苦豕薇皆有滑注云□豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属是也以鼎煑牛取其骨体置之于俎其汁则芼之以□调以咸酸乃盛之于铏谓之铏今按菽言烹以为具也所用必其叶矣故濮氏亦曰荳叶谓之□○种于田畔所谓疆埸有味甘美可止渇农夫在田之所食也○壶瓠也嫩者可供茹枯者可为壶故名为壶至八月已不可食而渐就稿矣三山李氏曰壶蔓生斩之故曰防盖农功未毕无暇取他木为薪则姑取薪于防壶耳○叔拾也苴麻子也麻子谷中之贱者孔氏曰麻子以供食也○荼苦菜即苦荼也详见邶谷风字义其叶经冬不凋采之所以为菹○樗类椿叶脱处有眼故江东呼为鬼目此木最无用惟堪为薪故曰恶木

　　【七章】场圃者以种植之圃筑之为场也郑氏曰场圃同地自生物之时耕治之以种菜茹至物尽成熟筑坚以为场禾稻也稼者在野而未获之称禾在十月可纳场圃则指稻矣故禾稼者据稻而言也以稻为重故首言之非谓禾是大名而緫言于八谷之上也○黍谷名苖似芦髙丈余穗黒色实圆重华谷严氏曰黍似粟而非粟米黏者为秫可以醸酒○黏者为黍如稻之有秔穤耳考之本草注黍有数种今别而言之有黒黍谓之秬黒黍之中一桴二米者谓之秠桴皮也一桴二米异于一米者故宗庙之祭常以秠醸酒秬秠即生民之维秬维秠也又有丹黍皮赤米黄尔雅谓虋赤苖郭璞注云今之赤粱粟又有白黍尔雅谓芑白苖郭璞注云今之白粱粟虋与糜同即生民之维糜维芑也此四者皆黍类故黍为緫名分而言之则秬秠为黍而糜芑为粱梁似粟而大即今之膏粱也五谷中黍为最美故言谷者常以黍为先○稷一名穄似黍而小即粟也曲礼云稷曰明粢是也华谷严氏曰八谷之中最为下今人不甚珎惟祠事则用之农家种之以备他谷之不熟则为粮耳○重亦作穜穋亦作稑孔氏曰先种后熟谓之重后种先熟谓之穋又按閟宫重穋之下有稙穉毛传先种曰稙后种曰穉孔氏曰重穋稙穉生熟早晚之异称耳非谷名稙穉当谓先种先熟后种后熟集传畧而不言其熟耳○禾与春秋大无麦禾之禾同盖偏言之禾即稻也稻有秔有糯粇与粳同糯即稌也秔糯甚相类黏不黏为异耳秔不黏而糯黏然同谓之稻也集传以秫苽粱言则秫粱黍属也苽乃茭白非禾也○麻即今黄麻也麻子名苴上章叔苴之苴也集传谓麻谷名子可食皮可绩为布则麻亦在谷明矣○菽郑氏于经中言菽者皆以大荳释之盖本生民蓻之荏菽而言尔雅以荏菽为戎菽即胡荳也其种为大农家多种之故以为大荳耳若泛言之则荳之可食者尚多也余见前章字义○麦有小麦有大麦小麦一名来可以作面大麦一名牟可以作饭皆秋种夏熟○我稼既同同临川王氏以为所纳之备也则并黍稷重穋禾麻菽麦八谷而言矣盖禾黍熟于秋麻麦熟于夏所収异时而緫计农事之毕则谓之同非以为皆同于十月也并重穋而为八谷然重穋者虚名耳不列于谷数者也

　　【八章】二之日建丑之月周礼十二月令斩氷是也凿氷集传以为取氷于山盖本左传昭公四年申丰言其藏氷也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之所以取于深山穷谷者贵其坚也十二月斩氷即其月纳之而三之日建寅乃始言纳者谓豳土地寒正月风未觧冻氷犹可藏而言纳于毕藏之月也凌隂氷室也氷分则为凌献羔祭韭者郑氏谓出氷而先荐寝庙也时韭新出故并羔以祭月令仲春献羔开冰先荐寝庙是也郑氏谓祭司寒献羔而啓之或有此礼但经意止谓特羊告庙而荐新以献氷与月令意同氷非先荐寝庙则不敢他用故以荐庙为重而司寒之祭则可畧耳四之日四阳上逹大壮之时宜防其过故即出冰以节之孔氏曰二月开氷公始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎普用之此皆本申丰而为説盖藏氷致用亦爕调愆伏之事也故冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札此其所系于治者大矣七月之诗上章言寒冬休息之时而民已急于田事见其民之勤也此章则以凿氷言之见其君欲天时之正而当阳气之泄则以爕调为先也见其有忧民之心焉否则凿氷之义与上下何所属乎○朋酒两尊之酒也乡饮酒礼尊两尊于房户间此盖以乡饮言也党正每嵗国索鬼神而祭之则以礼属民而饮酒于序索鬼神者蜡也凡乡中有所聚防者或以賔兴或以敬长或以习射或以合欢皆谓之乡饮而此诗所言则事在十月涤埸之后是因蜡而饮党正属民之事也孔氏曰朋酒则酒有两尊涤埸是农夫之事则斯飨是民自饮酒礼乡人饮酒以狗为牲大夫与焉则加以羔羊又曰记云其牲狗是乡人以狗也王制云大夫无故不杀羊是大夫有故得用羊也今乡饮名饮不得谓之燕而况可言飨乎此言飨则又以为通名耳详见彤弓字义

　　鸱鸮

　　【三章】荼萑苕本毛氏传孔氏以为薍之秀穗也今按萑一名薍苕尔雅作芀秀穗者谓抽条遥逺生华而无莩蕚也华谷严氏谓之英荼详见谷风字义夫英荼者以其吐华之秀穗言故邢氏曰华秀名也或茅或萑而皆可兼之故邢氏又以为萑茅之属但释出其东门説者以秀言于茅而此以秀言于萑则若可以相通耳

　　东山

　　【一章】东山泛言鲁地之山书言王来自奄即征东而归之事也奄本曲阜之地而以封鲁故东山以鲁言以其为东方诸侯之国故云东山耳然非孔子所登之东山也登而小鲁必鲁山之髙者故地志相传以为东蒙而周公东征之兵必不至此也○烝有六训有以为升者有以为进者有以为众者有以为君者有以为祭名者有以为上淫者皆本于气上升之义上升则进气聚则众众则得民而为君物品众盛而祭则为烝祭其淫于上而为烝者亦防上升之意也然则升者烝之本训也此诗首章及三章两烝字程子以为烝升也得其义矣毛氏以烝在桑野之烝训窴其音为田郑氏则又申之曰古者声窴填尘同盖因尔雅云尘久也见窴与尘同而转为久义也至于烝在栗薪毛又以烝为久盖皆强觧故集传以为发语辞亦求其説而不得也惟程子之义为长

　　【四章】缡郑氏以为香缨非也尔雅云妇人之祎谓之缡孙炎以袆为帨巾是也帨巾故可结士昏礼母戒女施衿结帨即此事衿衣小带所以系佩者也内则云妇左佩纷帨盖结于此

　　伐柯

　　【二章】笾豆礼噐形制相类其容皆四升竹曰笾以荐果脯及糗饵粉餈木曰豆以荐葅醢及酏食糁食

　　九罭

　　【一章】衮衣绣裳集传云衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫雉也四曰火五曰宗彛虎蜼也皆绘于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮详见终南字义

　　狼防

　　【一章】狼豺类而不同狼颔下有袋谓之胡陆农师曰狼大如狗青色做声诸窍皆沸豺祭狼卜又善逐兽皆兽之有才智者里谚云狼将逺逐食必先倒立以卜所向善顾其后草虫经云老狼项下有袋求食满腹向前行乃触之退后又自踏践下碍其尾○赤舄舄履类夏葛履冬皮履在舄亦然郑氏曰复下曰舄禅下曰履王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄天子诸侯吉事皆舄其余惟服冕着舄耳今按九服谓六冕及韦弁皮弁冠弁服凡履舄各象其裳之色冕服皆衣纁裳赤色故冕服用赤舄其下则白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服所服之裳时有不同或亦各随其用也其余则服履而已○几几取安义以几为人所冯以为安也

　　诗说觧頥字义卷四

<经部,诗类,诗说解颐>

　　钦定四库全书

　　诗说觧頥字义卷五　　明　季本　撰

　　小雅

　　鹿鸣

　　【一章】呦呦犹喓喓声之细也鹿本滛兽交则聚麀知礼者之所恶也诗人奚取焉此诗特以在野而食见其山林之性初非为其鸣而相呼也旧说以呦呦为和声似以鹿为善者非经意矣○承筐是将筐竹器之方者以盛币帛则即是篚书所谓篚厥元黄是也此章小序谓实币帛筐篚以将厚意孔氏以为饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币食而以币劝饱本公食大夫礼燕礼则无眀文但鹿鸣燕礼也既曰承筐是将则亦有币即聘礼注所谓酬币乃酬賔劝酒之币也燕礼有旅酬无侑食不当以劝饱言耳

　　四牡

　　【一章】騑騑马行疾貎盖騑字从马从非古字非与飞通同故有以飞作蜚者有以霏作防者曰騑騑则如飞之意也礼记少仪车马之容匪匪翼翼注以为行有文是以騑取裴义也与诗意不同矣毛氏以为行不止之貎其説近之

　　【二章】啴啴众多声今考单字之义从吅从卑卑在众口之下有单薄之义故单为薄然吅火袁反喧也諠则众矣以单加口则为众口有声毛于采芑训众盖略知此意也但于此章则又以为喘息之貎自相戾矣○白马黒鬛曰骆四牡下特言骆马盖齐其力而取其皆善走也陆农师曰今之骆马最耐劳苦

　　【四章】枸也华谷严氏曰本草云一名仙人杖根名地骨茎榦三五尺作丛春作羮茹诗中有三杞将仲子无折我树柳属也有台南山有湛露在彼棘山木也此诗集于苞雅枤杜北山言采其四月隰有桋枸也

　　【五章】载骤骎骎许慎曰骤马疾歩也钱氏曰骎骎马前进也

　　常棣

　　【一章】常棣与唐棣不同尔雅以唐棣为栘常棣为棣盖分为二栘一名郁李一名薁李即七月诗所谓薁也棣一名雀李一名车下李即七月诗所谓鬰也二物皆可食而形亦略同故名称多乱但栘大棣小棣先熟而栘后熟耳

　　【二章】脊令与小宛脊令同即雪姑也尔雅谓之雝渠郭璞云雀属飞则鸣行则摇华谷严氏曰小宛取义在于飞则鸣故曰题彼脊令载飞载鸣此诗取义在于行则摇故曰脊令在原程子以为首尾相应是也郑氏以为水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令防

　　伐木

　　【二章】酾酒酾与湑同毛氏曰以筐曰酾以薮曰湑孔氏曰筐竹器薮草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左传云包茅不入无以缩酒是也又按礼缩酌用茅皆湑酒之意○诸父朋友之同姓而尊者也诸舅朋友之异姓而尊者也兄弟朋友之同侪者也先诸父而后诸舅者亲踈之杀也先诸舅而后兄弟者尊卑之等也孔氏曰礼天子呼诸候同姓大国曰伯父异姓则曰伯舅小国曰叔父异姓则曰叔舅安成刘氏曰诗言兄弟多矣郑风扬之水婚姻之党唐枤杜雅常棣頍弁斯干行苇等篇同气之亲也此诗则同侪之友也各随所指而不同耳○八簋者盛黍稷之簋有八也若稻梁则簠盛之毛氏曰天子八簋长乐刘氏曰簋八则笾豆倍之天子燕之数也余详见权舆字义

　　【三章】干糇说者以为食而曰干饭为糇又或引公刘廼裹糇粮为证殊不知此诗乃燕礼也礼无侑饭之节但以笾实之中有糗饵乃熬大豆与米实笾以羞賔客是干糇之义也

　　天保

　　【三章】山阜冈陵尔雅曰下湿曰隰大野曰平广平曰原髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰湿又曰山脊冈据此则冈为山之髙者陵为阜之大者

　　【四章】吉毛氏训善故集传以为诹日择士之善蠲毛氏训防故集传以为斋戒涤濯之防安成刘氏曰诹日者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否也择士者大射于泽宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭器扫除宗庙之类

　　采薇

　　【一章】玁狁北狄即夏之渠搜商之熏鬻汉之匈奴也在周则为玁狁世居北边其地当在北河之北大王时侵入河南即今黄河套也而渐逼于豳大王以其国强不可与敌故避而居岐当时北有熏鬻西有昆夷而所以处之者不同故于熏鬻则事之于昆夷则字之顺大小强弱之势也故自王季至于文王纉承大王之绪恩威先及昆夷而信义因孚北狄玁狁见周徳之盛天下归之豳之故地虽其往来所尝驻牧今亦退归漠北不复南侵矣汉匈奴传谓武王伐纣复居于丰镐放逐戎夷泾洛之北以时入贡此理之所必然也但其放逐则在文王时经略有方不待兵革而自服耳厉王失道戎狄交侵至于宣王遂自镐方而入则信乎文武之时狄人已不在豳境矣

　　【四章】路君车之名礼天子诸侯之车方得称路采薇之将帅驾戎车以出亦以路称者必将帅之命数如诸侯也详见采芑字义但采芑之路言象路而此则言戎路耳

　　出车

　　【二章】旐旄旟详见千旄字义鸟隼曰旟前朱鸟也蛇曰旐后元武也下章交龙曰旂左青龙也但熊虎曰旗当为右白虎经文偶略之耳山杨氏曰师行之法四方之星各随其方以为前后左右进退有度各司其局则士无失伍离次矣○斾斾但状旟旐之飞扬非以建斾言也盖当在郊时未宜设斾

　　【三章】方即朔方今陜西寕夏衞盖灵夏等州之地而汉武帝于此置朔方郡者也在今固原西【阙】五百余里毛氏以为近玁狁之国本无眀文但以国语考之则侯衞賔服之外戎翟荒服之内有蛮夷为要服即周礼大司马所谓蛮畿小行人所谓要服而巾车所谓革路以封四卫者亦即此也故郑氏谓四衞为蛮服以内孔氏云蛮者縻也以近夷狄覊縻以政敎要者亦要束以文敎也故亦封诸侯使为守衞礼记云四夷虽大皆曰子其殆谓此欤然而无城郭有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河为固而不待设险者欤及玁狁自镐侵之则将有决藩之势其地始为华夷之要区而不得不为城以守矣观其命南仲为将而宣王之经略居可见焉

　　【五章】西戎在今巩昌秦州之地史记称陇以西有昆夷盖陇西者秦州之东也昆夷即犬戎乃西戎之族所分耳韦昭曰犬戎西戎之别名是也

　　鱼丽

　　【一章】鲿一名扬陆玑曰今黄颊鱼似燕头鱼身形厚长颊骨正黄大而有力觧飞○鲨一名鮀体圆有黒防文陆玑曰鲨鱼狭而小常张口吹沙

　　【二章】鲂今鳊鱼也说见汝坟○鳢一名鲖本草云味甘气寒无毒今黒鲤鱼道家以为厌者也陆农师曰鳢元鲤诸鱼中唯此胆甘可食与蛇通气其首戴星夜则北向北方之鱼也窃意鳢之得名以其礼斗故道家以为厌陆玑以鲤为鲩然尔雅以鳢与鲩分二种则玑说非矣

　　【三章】鰋似鮎与鮀各为一种郭璞曰鰋今鰋额白鱼○鲤今赤鲤鱼也鱼中鲤为最贵陆农师曰鲤脊中鳞一道每鳞上有小黒防文大小皆三十六鳞跃龙门过而为龙夀有至千嵗者○又曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼元鰋鱼白鲤鱼赤则五色之鱼具备又曰鲿鲨之美不若鲂鳢鲂鳢之美不若鰋鲤故其序如此

　　南有嘉鱼

　　【一章】罩一名篧捕鱼笼也编竹或以荆为之以罩鱼罩罩者不一罩之辞也

　　【二章】汕樔也今之撩罟以薄汕鱼者也罩笼之于上也汕撩之于下也陆农师曰鱼欲逸则罩之使入鱼欲伏则汕之使出求贤之道如此而已

　　南山有台

　　【一章】台一名夫湏即莎草也陆农师曰可为笠又可为簑莱草名叶香可食陆玑曰今兖州人烝以为茹谓之莱烝按此专指可食之一草若草莱之莱则草之緫名非皆可食者也

　　【二章】桑可为弧○杨即蒲柳可为箭并见车辚正释【三章】杞山木也陆玑曰一名枸骨其树如樗理白而滑可以为函○李可食之果

　　【四章】栲杻俱山木栲可为车辐○杻可为弓弩榦并见山有枢正释

　　【五章】枸枳枸也陆玑曰枸树髙大似白杨有子着枝端大如指长数寸噉之甘美如饴八九月熟谓之木蜜○楰防梓也陆玑曰其树叶木理如楸山楸之异者也今人谓之苦楸曹氏曰宫室之良材

　　蓼萧

　　【四章】和鸾皆铃也陆农师以鸾之雌者曰和雄者曰鸾故以为名取雌雄相应之义耳东莱吕氏曰后汉志注曰干寳周礼注和鸾皆以金为铃鸾者在衡和者在轼马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音故云和鸾雝雝言得其和也然毛氏则谓在轼曰和在镳曰鸾而郑氏驷铁笺以为驱逆之车置鸾于镳异于乗车陆农师释之曰驱逆之车尚轻疾故也如此则乗车之鸾当有雝雝之节矣乗车者郑氏以为玉路金路象路是诸侯得同于天子之车也其行之迟速固与戎车不同但诗中凡言车者皆曰八鸾此非置于马衔两旁之镳则两服之颈不当于衡安得以八名防窃意鸾声不必以在衡在镳分迟速也干寳之説本于鲁训韩诗虽相传已乆而于义则未安也今从毛氏

　　彤弓

　　【一章】飨郑氏以为大饮賔也孔氏曰飨者烹大牢以饮賔是礼之大者以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕是其礼盛也一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼燕始至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之左传昭公元年郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也今按飨食燕者公礼之三等也有三飨三食三燕者有二飨二食二燕者有一飨一食一燕者有一食再飨有一食一飨而其燕无数者其差各如其爵然飨礼与食则皆烹大牢但飨有酒而食无酒飨有献酢而食无献酢所以别也盖飨者天子所以飨诸侯及卿大夫之有功与诸侯之飨邻国使臣者食礼虽无酒皆大礼也燕则继飨而燕賔客及祭毕而燕同姓与无事而燕羣臣其礼不若飨之盛矣飨礼重燕礼轻公卿皆然不但如周礼所谓公当飨卿当燕而已贾氏聘礼防曰受賔聘享皆在太祖庙若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也周礼大宗伯防亦曰飨賔献以命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举酬防脱履升坐无算爵以醉为度行之在寝据此则燕以狗为牲不必少牢也而况于大牢乎于燕止言一献则知非飨之献依命数者矣于燕云四举旅则知飨之无旅酬矣于燕云防脱履升坐则知飨为立成不坐如左氏所谓设几不倚者矣于燕言无算爵以醉为度则知飨之有献至命数终而止如左氏所谓爵盈不饮者矣飨务行礼而不在食则半觧牲体以荐之而无觧折故飨有体荐所以训共俭也燕则体觧节折升之于俎使肉可食而情与相亲故燕有折俎所以示慈恵也此又燕飨之所以别也飨也燕也皆人君待賔客及其臣之礼也若臣民私饮而非由君设者则谓之饮如乡饮酒及吉甫饮御皆谓之饮者是也故燕礼记防亦有君礼臣礼之分焉食则通乎上下有与大飨并言之食其私食则与私饮同科矣然又有通称者如七月朋酒斯飨本乡饮也而亦谓之飨飨又有以为祭飨之飨歆飨之飨者义各与此不同别见楚茨享祀字义

　　【二章】右郑氏以为右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵是取賔奠于荐右为义主飨而言也则其意拘而不广矣

　　【三章】醻郑氏谓饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之醻亦主飨而言也诚太拘矣故毛传不主饮酒而直训为报王肃亦云醻报功也盖借醻以眀报义耳华谷严氏遂谓飨训共俭爵盈而不饮未必有酬酢则又考之不详矣按郊特牲大飨君三重席而酢三献之介君专席而酢安得谓无醻酢邪大行人注上公之礼行朝礼在朝乃行三享在庙既讫而飨礼九献谓日后王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训共俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是为九献举此则侯伯子男卿大夫可以例推矣其礼之俭但不若燕之有旅酬耳乌得遂谓无酬酢邪

　　六月

　　【一章】戎车兵车也挽之以革而漆之无他饰故又谓之革车余详见车攻字义○常服戎事之常服也周礼司服凡兵事韦弁服郑氏注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色贾氏谓韎是蒨染赤色也跗谓足注跗属也袴属于跗裳亦用韎韦也伍伯者宿衞之行长是古兵服遗象至汉时是兵服赤之验也故陈氏祥道谓兵事上下同服正谓此耳然集传以韎韦为弁又以为衣而素裳白舄此则衣从冠色舄从裳色之制盖本聘礼君使卿饩賔有韦弁之文而注遂附防其说耳夫衣从冠色舄从裳色此礼服之制也而以言兵服之韎韦可乎陈氏祥道固谓其无据而于淇奥字义亦辩之矣则此当依司服注韎韦为衣裳之説如此则与聸洛韎韐有奭以作六师之义亦相合矣

　　【二章】比物四骊比齐同也物者以色分类之名四骊者同一色也周礼校人职曰凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之凡军事物马而颁之注云毛马齐其色物马齐其力毛氏则谓宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦与毛同今按齐色齐力齐强之说虽其分如此而亦有不尽然者孔氏曰戎事齐力尚强不取同色而曰四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色故曰驷騵彭彭又曰乗其四骐田猎齐足而曰四黄既驾是皆同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中騧骊是骖是也据此则马蕃畜者可以兼之益见其养马之善否则举其所重亦各有专主耳

　　【四章】获一作防蕉获薮名周畿内地尔雅十薮周有蕉获郭璞注曰今扶风郡池阳县瓠中是也今按蕉获泽在泾阳县北池阳废县在三原县东北二十里泾阳在三原之西皆属西安府相邻之邑而去镐京百余里毛氏以蕉获为周地之近玁狁者非矣镐刘向以为千里之镐谓周畿千里尽处也以玁狁自此至方而始侵泾阳故知非镐京耳然亦不详所在今以吉甫薄伐至于大原观之未尝穷追逺出也而言其来归则曰自镐镐必大原之邑名也以其地髙平故谓之镐汉魏于此置髙平县非以其为大原欤方即朔方详见出车侵镐而遂入方必其北边相近之地侵镐犯周畿也又以方遏西戎相通之路故复侵之寻复大肆以深入泾阳整兵以屯蕉获其不可茹者如此○织旗各有文为号以识别之故旗谓之帜鸟章鸟隼之章即帜文也师行有青龙白虎朱鸟武招摇五方之旗独言鸟章举朱鸟之一旗耳○斾或作茷附旗之帛郭璞云末为燕尾理或然也但尔雅谓继旐曰斾而説者遂以垂斿释之则斿如流水之势而数之多寡不同非燕尾之形也斿亦有五色如左传定公四年载分康叔以蒨茷则赤色之斾也独言白斾亦犹五方旗之单举鸟章耳昭公十三年载晋人以诸侯有间防于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申复斾盖斾者将战始设未战则但建旗而不斾也王者之师有征无战而曰白斾央央者盖示必征之意非若后世之斾则必战也长发武王载斾义同○元大也戎即戎车以奉王命为大故曰元戎此与秦小戎义异

　　【五章】大原旧説以为在大原府阳曲县盖谓河东之大原也窃谓大下无防乃大原非太原也当时河东之大国有晋兵雄晋阳而足以制羣狄河西之大国有韩世为州牧而足以控百蛮玁狁之部落近于周疆必不自河西道入观其由朔方而至泾阳则必取固原之道向予尝闻之友人谓大原即固原其说必有所受矣盖固原去朔方约五百余里而玁狁在其东北则其入周之要路当在此也余见前章字义

　　【六章】炰鼈鼈穹脊连胁甲虫也水居陆生尔雅谓合毛炙物曰炰盖以毛炰而炙之即礼记注所谓包褁烧之也但谓之包则或茅或菜皆可用不必定以毛包也如鼈之无毛将以他毛包之乎若华谷严氏谓鼈可煑不可炰则于炰鼈之义不可通矣详见瓠叶字义○脍鲤以鱼之鲜者聂而切之为脍即今之鱼腥也许慎以为细切肉盖即论语脍不厌细之意鼈非燕饮之常膳郑氏谓加珎美之馔以极劝也

　　采芑

　　【一章】芑谷名三山李氏曰毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维维芑为谷王氏皆以为谷○新田即由菑而治已柔者也既柔则和而为畬菑则初耕地而反草者也尔雅云田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬○路车盖象路非即戎之革车也孔氏以此为金路盖縁周礼巾车有金路钩樊缨之説而不知钩乃天子诸侯车饰之通名方叔又非同姓诸侯其路不可必其以金耳巾车又言象路朱谓车色也正合路车有奭之义方叔所以不乗革路者孔氏谓以革路临阵所乗也集传以戎路释路车则革路革挽而漆之不可以言奭矣○簟茀以竹簟为车蔽也説见载驱正释鱼服説见采薇正释但采薇鱼服以矢服言而此则直以饰簟茀耳盖此上下文所言皆车饰也孔氏引左传夫人归鱼轩注云鱼皮又可以饰车也义与此同○钩膺钩娄颔之钩也以金为之膺马之胷前也盖从颔夹马颈而娄之以钩于胷前也集传谓马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也今按樊或作繁取鞶革之义故读如盘杜氏谓之马腹带是以樊缨为二物而樊在马腹缨在马胷也然缨郑氏以为合马鞅贾氏仪礼防云古者谓之缨汉时谓之鞅举汉法为况则鞅之为字从古有之其字从革必革为之也郑司农云缨当胷以削革为之其说未为非是但所谓缨者所以饰鞅而陈氏祥道以为缨非鞅也盖本左氏游缨及杜氏缨在马胷前如索帬之说曰游则若今之缨緌可以游移者而旧注直谓缨为鞅则非矣夫缨王十二就公侯九就伯七就子男五就就重也一重为一匝也皆以五采罽饰之罽续毛使长用五采染织依命数为就聚而成缨以缀于鞅此惟诸侯得用之天子之卿视侯大夫视伯元士视子男其缨之就宜与诸侯同他皆不敢用也故衞叔仲于奚请樊缨孔子以为名器不可假人若以樊为马腹带则此带无缨以别尊卑人人所得通用而何系于诸侯之名器防故有缨之樊在前者也马腹之带在后者也在前之樊即鞅也如此则缨在鞅中为当胷而鞅之两旁娄颔之钩之所贯也贾氏谓后郑以缨是马夹颈则又非矣盖钩是金缨是罽本不同也陈氏祥道知马腹带不可以为樊缨之樊而以樊然释之则又失樊字之义也大抵马饰之名多矣起于周礼巾车而为説者之所以不一亦由巾车之文本杂乱无伦也今即其言而备论之巾车掌公车之政令王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常以祀金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国注云玉路以玉饰诸末金象亦然朱以朱漆车而饰之即路车有奭也革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽以革漆之而已此路车之饰也锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也勒马头之络也有御曰勒龙勒者以龙为饰如仪礼士贝勒然此皆马首之饰也钩樊缨说并见前曰条缨者条读为绦以朱白苍三色丝为绦而不用五采罽如士防礼马缨三就也三就以三绦聚而为一其着鞅则如五采罽然实非五采罽之缨也前樊者正谓樊之在马胷前也鹄杜子春谓故书或为结盖言无就而结之耳如此则绦缨乃垂而长者不为结而缨之结者则又防于绦缨矣郑氏以前为翦以结为鹄皆以色言而陈氏祥道皆无取马此皆马膺之饰也大抵玉路惟天子得用之其曰同姓异姓者则五等诸侯皆在其中而金路则非有功为上公及同姓之异等者亦不以封也然则象路亦岂止以赐异姓者乎若革路之革鞔而漆即大夫之墨车也木路之不革挽而漆即士之栈车也上得以兼乎下故曰天子之五路诸侯之于革木二路亦然然而巾车所载车马之饰若有所分配者盖因车之贵贱而各因以为差耳非截然一定之制也如九就七就五就之制宜备于金路象路之中而乃以五就言于革路天子之大夫视伯非乗革路者也而乗墨车之大夫即诸侯之大夫也天子之元士视子男当用五就则天子之中士下士当用条缨而马缨三就之在士防礼者正绦丝也以其不得同于元士之用五采罽故以三就之绦为别耳诸侯之卿大夫缨无眀文其必与天子之中士下士同制欤郑氏谓王之革路丝绦则宜以三就而巾车乃言五就安可通乎故知九就七就五就之等自为差耳非从五路以为序也如此则木路之言结缨乃为诸侯之士言也其差自宜防于条缨矣如以天子诸侯用之则缨亦如其命数之就可也而岂真在五就之下防故此诗言方叔之车钩膺鞗革崧髙言申伯之车钩膺濯濯韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔以卿士受服申伯以异姓改封则象路矣而皆有钩膺韩侯以同姓受命则金路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也故陈氏祥道曰礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故结其前五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带知此则可以观其防通而不牵于文句矣

　　【二章】軧诗诂以为毂之旁出者也考工记三分其毂长二在外一在内以置其辐是毂之外者长而内者短也在轮中通名为毂毂之旁出者为軧约軧者毛氏曰长毂之軧也朱而束之孔氏防曰毂则谓之軧兵车乗车其毂长于田车是为长毂也朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰盖以皮纒之而上加以朱漆也又曰错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉八鸾四马在镳之铃也玱玱与鸧鸧同众集声也○命服谓受天子命而得服者玉藻云三命赤韨葱衡今云朱芾是赤芾之通名也葱谓苍玉之色孔氏曰三命以上至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也郑氏以命服为天子之服韦弁朱衣裳是以戎服言也恐戎服不宜有茐珩之佩耳且与路车有奭者不类

　　【三章】钲铙也镯也孔氏曰镯铙皆得以钲名之镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼓动钲止非临阵独然此文在陈师鞠旅之上是未战时事也濮氏曰周礼云鼓人以金镯节鼓以金铙止鼓即无钲名则镯铙通谓之钲而节止实由于鼓据此则钲人伐鼓者即鼓人也主钲而言故曰钲人耳

　　车攻

　　【二章】田车在周礼巾车谓之木路不挽以革而但漆之盖朴素浑坚之制也舆广六尺六寸与兵车乗车同惟轮则田车小兵车乗车三寸说者以兵车乗车皆驾国马而田车驾田马故也然既差马而齐之故四牡孔阜皆良马也特以田车欲便于搏兽故其轮稍低所谓田马虽不及龙马之八尺盖亦七尺之騋矣○甫草韩诗作圃草郑氏曰甫田之草也尔雅十薮郑有圃田郡国志圃田泽一名原甫在郑州中牟县西北七里其圃东西五十里南北二十六里集传曰圃田后属郑地宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田也今按中牟在郑州东今开封府圃田者常狩之地也

　　【三章】敖敖山下地名在郑州荥阳县西十五里当甫田之西界东莱吕氏曰敖山之下平旷可以屯兵翳荟可以设伏所谓东有甫草即此地也

　　【四章】亦芾郑氏曰芾者天子纯朱诸侯黄朱纯朱者朱芾也黄朱者赤芾也孔氏谓朱深于赤对文则朱赤浅深有异散则皆谓之朱故天子纯朱眀其深也诸侯黄朱眀其浅也举其大色皆得为朱芾也然其所以异者特以朱临下赤朝上之礼宜有差耳故临川王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者防同故也莅其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾防同于王【阙】

　　谓之伯按周礼校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩所谓马祖本不知其何指惟郑氏以马祖为天驷天驷者孙炎以为房四星也窃意星名亦后人所加马非因此而生安得以为祖盖亦臆说耳先牧马社马歩之名则亦因其字义而推之可也祭各以时祭之常也今将田而祭马祖则亦欲齐其足而求神之祐耳

　　【二章】漆沮二水名雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在

　　汉冯翊之地泾之下游也其一在汉扶风之地沣之上游也禹贡导渭东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河渭水未防沣之前所受之漆沮扶风之漆沮也不言渭之所过于防沣之上而言所过于防泾之下者则冯翊之漆沮也意者扶风漆沮小而可略而冯翊漆沮大而当详欤漆沮于经常并称之必二水相敌也然二水名称相乱或以沮水言于冯翊而沮自为沮或以漆水言于扶风而漆自为漆或以漆沮为一水故释经者往往无定论以今考之沮水出延安府中部县西南子午岭流经西安府泾阳县嵯峩山南及耀州富平县至粟邑废县防于洛粟邑今同州白水县西北地也洛水出庆阳府城东北废洛源县于白山非洛阳之洛也流经延安府甘泉县西及鄜州洛川县至同州澄城县西北南流合沮水至同州朝邑县入渭窃意洛水即漆水也盖二水异源而同出庆阳流长俱大故漆沮并称孔安国注禹贡漆沮亦曰洛水此说是也但不当以沮并为洛耳然比之寰宇记所谓漆水自耀州同官县东北界来经华源县合沮者则沮大漆小不得并称而耀州之漆不可以当漆沮之漆矣此冯翊之漆沮也又一漆水出鳯翔府北麟逰县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之南与杜水合杜水出杜阳山在府城东北二十五里故杜阳县地也其并称之沮水则诸家以为未详然有大栾诸水合流岂即沮之别名而失传欤此扶风之漆沮也冯翊之漆沮即此漆沮之从天子之所与潜猗与漆沮者是也扶风之漆沮即緜自土沮漆者是也何以别其如此邪以公刘迁豳大王迁岐观之大略可见矣盖不窟之徙居戎翟也在今庆阳府公刘自不窋故地而迁豳在今邠州淳化县西废三泉县界当泾水之西其道甚便而沮在泾之东漆又在沮之东俱隔大山公刘初迁必不至冯翊之漆沮也及大王自豳迁岐逾梁山而始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府干州城西北五里当豳之西南大王初至于此时尚未有室家也故陶复陶穴以居沮漆耳当其在豳则公刘时先已有舘况至大王时在豳既久岂得复言陶复陶穴防但其地水源所出俱在岐周之北扶风之地非豳也顔师古谓自土沮漆齐诗作自杜公刘避狄而来居杜与漆沮之地其谓杜与漆沮为三水则是而曰公刘来居盖本郑元诗谱之说则失之矣盖漆沮之防于同州者去镐京三百余里据尔雅则周人常狩之薮焉蕉获近于漆沮其山多兽其水多鱼顺渭流而下取兽取鱼恒必从之故吉日及濳之漆沮当言于冯翊也不然则二漆沮混而无别此为说者所以纷纷无所的从欤

　　鸿鴈

　　【一章】鸿鴈似鵞之鸟孔氏曰鸿鴈皆是水鸟其形鸿大而鴈小春则避阳暑而北秋则避隂寒而南

　　庭燎

　　【一章】庭燎大烛也以松苇竹灌脂束之诸侯将朝则司烜供蕡烛庭燎注云拊于门外曰大烛门内曰庭燎防云以庭名之眀在门内故以大烛为门外文对故异散则通也

　　水

　　【一章】朝宗本诸侯见天子之名周礼大宗伯曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊也觐勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至窃意诸侯以四时至者如舜典巡狩以四时分东南西北嵗徧也大宗伯所言则十二嵗侯甸男采衞要六服之诸侯尽朝于京师亦以四时分方而至也朝宗觐遇各举一边孔氏所谓互见为义诸侯朝觐天子岂有别乎此云朝宗于海者犹书言江汉朝宗于海也以见民心有归之意

　　黄鸟

　　【一章】谷木名下谷字善也安成刘氏曰二谷字异义据韵则一从木一从禾

　　我行其野

　　【二章】蓫牛蘈仲春时生可采或曰恶卉陆玑曰今之羊蹄似芦菔而叶长赤煑为茹滑美

　　【三章】葍防也陆玑曰其根正白宜着热灰中温噉之荒嵗可蒸茹以御饥曹氏曰蓫葍皆野生

　　斯干

　　【五章】莞小蒲濮氏以为灯心草即苻离也按周礼有莞席蒲席莞与蒲宜有大小之别故郑氏以莞为小蒲之席而华谷严氏以为莞精而蒲粗也竹苇曰簟司几筵有次席注以为桃枝竹所次成文者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寝卧之席自天子以下宜莞簟同○熊罴皆有力之兽也熊强毅有能而罴尤强陆农师曰熊似豕坚中山居当心有白脂如玉味甚美好举木而引气谓之熊经冬蛰不食饥则自防其掌故其美在掌熊之抟击先伏而后动罴似熊而大为兽亦坚中长首髙脚猛从木能縁能立其白生于心之下肓之上亦如熊白而粗春夏则有秋冬则无猛憨多力能防大木○虺蛇皆毒螫之虫虺蝮也孙炎曰广三寸头如拇指有牙最毒陆农师曰虺状似蛇而小旧说蝮蛇怒时毒在头尾螫手则断手螫足则断足蛇之尤毒烈者也蛇纡行曰委蛇盖取诸此蛇盘常向壬壬北方也

　　无羊

　　【一章】犉毛传以为黄牛黒唇此与尔雅杂黒唇同窃意周人尚骍何取于义而以黄牛黒唇为贵乎一说牛七尺为犉庶防可通但恐茧栗之牛亦未必至七尺耳故今宜以骍牛之一色者为犉

　　【四章】众维鱼矣众者人众也夣人众而乃是鱼者鱼是丰年之祥见人之众多者皆为丰年也陆农师曰俗云春鱼遗子如粟埋于泥中眀年水及故岸则皆化而为鱼如遇旱干水不及故岸则其子为日暴乃生飞蝗故说者以为隂阳和则鱼多丰年夣鱼理或然也○旐维旟矣旐旟旐蛇之旗北方藏伏之象也旟鸟隼之旗南方飞扬之象也夣旐而乃是旟见其由藏伏而飞扬其昌盛之势不可遏也集传据周礼大司马郊野载旐之说而曰旐统人少又据司常州里建旟之说而曰旟统人多则其序乃随时之所部分而非不可易之制也安可以是定多寡防已详辩于干旄字义矣

　　节南山

　　【二章】防毛氏训曽郑氏亦从其义而后儒遂因之不改然以理求之于曽义亦无所当考之韵书但以为惨慼愁恨耳惟钱氏曰防痛也得之矣后皆仿此

　　正月

　　【六章】蜴蜥蜴也陆玑曰大如指形状可恶陆农师曰蜥蜴蝘蜓守宫也博物志云以朱饲之其体尽赤之万杵以防女人终身不灭如赤志偶则落故曰守宫守宫鳞色如蛇而四足亦与鱼合如此则守宫者水虫也故与鱼合尔雅以蜥蜴释蝾螈以蝘蜓释守宫以守宫释蝘蜓形状相类而四名则本一物也然许慎谓在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓邢昺谓在草泽中者名蝾螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宫诗诂亦谓守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黒色者有青緑色者常居草间守宫褐色有尾偃伏壁间故名蝘蜓亦谓守宫常在屋下也今按蜴与虺并称则亦有螫毒者也但今在壁间者名蝎虎能螫人而在草泽间者名五歩蛇不能螫人则蜥蜴当在壁间与蝘蜓守宫同一物而蝾螈在草泽间当自为一物耳大抵此二物者名称亦多相乱故方言云秦楚西夏谓之守宫或谓之蠦或谓之蜥蜴南阳呼蝘蜓南楚谓之蛇医或谓之蝾螈初不以为二物也然东方朔云非守宫即蜥蜴则又以守宫蜥蜴分而为二殊不知蜥蜴在壁间能螫则不当与守宫分二类矣虺说见斯干字义

　　【八章】褒姒褒国名姒姓夏所封其地在今汉中府褒城县括地志故城在县东【阙】百歩褒人有罪入此女于幽王以赎罪是为褒姒王为废申后及太子宜臼而立以为后

　　十月之交

　　【一章】日有食之集传曰历法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一嵗凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复蘓而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乗其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣今按上古阳盛日不常食故一食即为大变夏书所谓乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走可以见其警惧之甚矣观春秋二百四十二年之间而书日食者止三十六亦未若后世之数食也

　　【四章】卿士杜预以为王卿之执政者按孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男盖谓所食采地之禄非实封也惟为卿则为王所重而加之子爵以其下亲民事示子养之意耳其受禄则固视侯而食采也岂若外诸侯之世袭子封哉然子爵止谓元士谓之卿士而卿未有爵以侯伯者陆淳曰畿内诸侯皆曰子殷制已然箕子防子是也周因之王臣称子皆畿内诸侯也苏子单子尹子是也然则周书顾命有芮伯彤伯衞侯皆周之六卿何以不为子爵邪盖成王之时周都镐邑而芮彤衞皆以外诸侯入为天子六卿故称其本爵耳由是知王制所谓天子县内封方百里者九又封方七十里者二十一又封方五十里者六十三皆附防之说矣司徒地官掌邦敎冡宰天官掌邦治本皆卿也然既为卿则宜称子意者畨与家伯因未有爵封而不得为卿士欤不然则若咺纠【阙】　　耳膳夫上士掌王之饮食膳羞者也属天官内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也属春官趣马中士掌王马之政者也属夏官师氏亦中大夫以媺诏王而喻诸道徳者也属地官司徒当在宰下而序于其上膳夫趣马皆以士而序于大夫之上盖皆近幸之臣必当时宠任各有所专重而为之差欤皇父畨棷蹶楀皆氏也家伯仲允皆字也称氏者由世族而进用也称字者本大夫而兼摄也称子者年尚少也○艶妻煽方处艶妻谓褒姒意此诗作于幽王六年之后按唐书志十月辛邜日食在幽王六年而国语载三川震岐山崩于幽王二年三川者泾渭洛也此即所谓百川沸腾也岐山崩即山冡崒崩也盖十月日食以前事而诗人追言之也史记载幽王三年王之后宫见褒姒爱之生子伯服竟废申后并去太子宜臼以褒姒为后以伯服为太子曰竟废申后则要其终而言也亦必在四五年之间而煽处乱政则又当在其后矣故曰此诗作于六年日食之后也

　　【六章】向孔氏以为东都之畿内而引杜预河内轵县西有地名向上之说则轵县者今之济源也在懐庆府西七十里集传则谓向今孟州河阳县河阳今为孟县在懐庆府南六十里轵孟本相隣之地盖必一处而分属不同也但幽王之时尚未东迁洛邑洛邑去镐京八百余里而向在洛邑东北约又二百里不应并其三卿而逺城于此意者宣王中兴以来常至东都朝防诸侯郊祀天地而向可以为东都汤沐之邑故皇父因有宠于王而请城耳以王命城故曰礼则然矣盖幽王之世犬戎方盛患将逼周皇父知有东迁雒邑之防欲先为自安之计故择三卿及其士大夫之富而有车马者皆往居而实之此与董卓筑郿坞事同可以见权在之不顾国家矣九域志谓同州有向城虽所传闻之处不同其为自安计一也

　　诗说觧頥字义卷五

　　钦定四库全书

　　诗说觧頥字义卷六　　明　季本　撰

　　小宛

　　【一章】鸣鸠似山鹊而小短尾青黒色多声华谷严氏以为鹘雕也即氓诗食葚之鸠郯子所谓鹘鸠氏司事庄子所谓鸴鸠也非斑鸠也陆农师曰鸴鸠多声故名鸣鸠鸣鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣今飞鸣戻天勉强故也性食桑葚

　　【三章】螟蛉桑上小青虫也似歩屈其色青而细小蜾臝细腰土蜂也俗呼□螉旧说蜾臝取桑虫负之于木空中七日而化为其子其说盖本陆玑虫鱼防而范氏觧頥新语乃曰近世诗人取蜾臝之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴乆则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾臝之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹胁之间其蜘蛛亦不生不死乆之蜘蛛尽枯其子乃成今人养晚蚕者苍蝇亦寄卵于蚕之身乆之其卵为蝇穴茧而出殆物类之相似者而以为说者考之不精此其为说似尝究物理者然自庄列扬雄皆有纯雄自化类我速肖之说则其来已乆而非起于汉儒矣且与诗义相合岂范氏所言别是一虫而误指为果臝欤不然则蜾臝之与螟蛉有互相育化之理邪姑两存之

　　小弁

　　【一章】鸒斯鸒鸟名斯语辞尔雅谓之鹎鶋郭璞注云鸦乌也小尔雅以为小而腹下白不反哺者谓之雅乌白项而羣飞者谓之燕乌今按乌之得名以其纯黒也纯黒则腹下不白此反哺之乌也若雅则腹下白及颈有白者不可以为乌矣然皆以乌名而北风集传释莫黒匪乌亦以为鵶鵶与雅即鸦也岂鸦乌可以通名而其或黒或白则不可以无别鸒斯本以名鸦以其不反哺者言也

　　何人斯

　　【七章】埙箎皆乐器土曰埙大如鵞子锐上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之

　　蓼莪

　　【一章】莪萝蒿也一名□蒿陆玑曰萝蒿生泽田渐洳之处叶细科生三月中茎可生食又可蒸香美华谷严氏曰始生为莪长大为蒿莪至长大之时则非莪矣乃蒿也其始为莪犹可食其后为蒿则无用蔚马薪蒿也蒿之尤粗大者也据此则莪蒿蔚本一种也初生为莪既长为蒿尤大为蔚尔雅则分而为三曰莪则以萝释之其义如前陆玑所云是也曰蒿则以□释之郭璞谓今青蒿香中炙啖者曰蔚则以牡□释之郭璞谓无子者然陆玑牡蒿三月始生七月华华似胡麻而紫赤八月为角角似小豆锐而长意此似非无子者既曰无子则蔚又何从生乎故蒿与蔚必皆莪之所成也华谷之言是矣鹿鸣食野之蒿与菁菁者莪皆此莪与蒿也但蒿之为种多矣盖草之髙者也其草至秋髙大故曰蒿有蘩则白蒿也说见采蘩字义有蓬则蓬蒿也说见伯兮字义有萧有蓍并蒿属也详见曹下泉字义又有艾即艾蒿也尔雅谓之氷台可以炙而乂病故谓之艾乂病则安故字书训艾为安此皆诗中所载蒿类之相疑者也故并论于此

　　【三章】缾酒器旧説皆以为缾小而罍大惟华谷严氏谓缾非酒器如易羸其缾之缾因以罍为罍水在洗之罍而皆云盛水之器则当为以缾汲水而注之于罍是谓贫贻父母之耻也义近卑污惟以为酒器则卷耳释金罍者固曰酒器容一石而礼器尊于缾之缾卑贱用之则酒器之小者也盖以缾取酒于罍而于维罍之耻义不背矣

　　大东

　　【一章】匕其制如匙杂记云匕用桑长三尺吉礼则用棘盖用桑者谓防祭也用棘者吉祭及待賔客也长三尺然后可以载鼎肉而黍稷之七其制则小也孔氏曲礼防曰饭黍无用箸当用匕故少牢廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷也则黍稷之匕与牲体之匕诚不同焉敦即簋之别名也陈氏祥道曰敦量不过三豆髙不过一尺则黍稷之匕小矣集传谓匕以载鼎肉而升之于爼是待賔客之礼也则以大匕言矣但大东诗意所重在民食之足主于载黍稷耳

　　【五章】汉天河也在箕斗二星之间其长竟天余详见云汉字义○织女在汉旁三星鼎足望之跂然而成三角三角即三隅故毛氏曰跂隅貌襄郑氏以为驾谓更其肆也集传曰天有十二次日月所止舍所谓肆也经星一昼一夜左旋一周而有余则终日之间自卯至酉当更七次也

　　【六章】牵牛亦汉旁星尔雅以河鼓为牵牛然李巡孙炎皆以为二星以汉天文志考之河鼓在牵牛之北则非一星矣○启眀长庚或以为二星或以为一星然经文分东西言之则二星也夹漈郑氏曰启眀金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见集传谓金水二星常附日而行以其先日而出故谓之启眀以其后日而入故谓之长庚与夹漈说同○天毕毕星也状如掩兎之毕

　　【七章】箕四星其踵似箕且有舌上二星为踵下二星为舌踵狭而舌广○斗六星其方如斗且有柄四星为斗二星为柄箕与斗相连之宿而箕在斗南故称南箕如璧在室东而称东璧井在参东而称东井也斗在箕北而称北斗义亦如之非谓三垣之北斗也若三垣之斗则常见不隐不但见其西柄而已○翕郑氏训引于义难通惟毛氏以为合庻防近之而亦未详也盖翕对张而言箕之舌广如开张之状张正所以翕也故以翕言犹治乱而曰乱也舌张欲翕是欲吞噬于东之意也西掲其柄是欲挹取于东之意也○观此诗所叙之星自汉箕以至于毕皆戍亥月夜所及见之候也而又有葛屦履霜之言其必作诗者因时有感而借以发意欤

　　四月

　　【六章】鹑雕之大者又名鹗陆农师曰雕似鹰而大黒色俗呼皂雕其飞上薄云汉三山李氏曰若以为鹑鹊之鹑则无戾天之理

　　【七章】桋旧说以为桋赤棘也树叶细而岐锐皮理错戾好丛生山中中为车辋如此则不可以言于隰矣华谷严氏取曹氏茅始生之说今从之

　　鼓钟

　　【一章】淮水出汝寕府信阳州桐栢山至淮安府安东县入海

　　楚茨

　　【一章】茨蒺藜也棘刺也经有二棘一名小枣一名蒺藜皆以其有刺故谓之刺楚茨所言乃茨之刺也华谷严氏曰方言凢草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘○享祀皆祭之通名也或曰享或曰祀或曰祭一而已矣盖享献也以礼物献神之谓也故书传云奉上之谓享祀字从已盖惧精诚之通于神者或有已时故说文曰祭无已也祭者与神相交际也其字左从夕肉也右从之手也象右手持肉以献于神也周礼以祀为祀天神祭为祭地示享为享人鬼若以互文见意则可若分为专名则不可经中凢言以享者多作享而此章则自古本以至吕严诸本亦俱作享惟集传作飨必传写之误也享古字为亨后人妄作一画耳享与飨义各不同虽或有通用者而此章之享则本非飨也下章神保是飨之飨从乡从食谓向之而飨其食也故广韵曰向也歆也受也飨又为燕飨之飨义与此不同详见彤弓字义

　　【三章】俎状如今神前案卓周设下跗于两端如户阈然故谓之房也陈氏祥道曰髙下脩短无文旧图谓髙二尺四寸广尺二寸不可考也窃意古者席地而坐故笾豆簠簋皆可就食周礼旊人云簋豆皆崇尺则簠笾之崇可知俎以陈牲非席地可取食者宜略髙矣俎有荐腥荐爓荐熟之不同腥谓豚觧而腥之殊两肩两脾两胉与胁为七体此上古之礼也爓谓体觧而爓之又分豚觧为十一体以汤爓之而不全熟此中古之礼也熟则以其所爓者先煑于镬既熟则以鼎重煑之升于俎此近代之礼也既熟于镬而又易鼎以煑之必欲致防故也内饔防所谓陈鼎于镬西俎陈于鼎西南以牲体入镬时已觧讫取于镬实于鼎取于鼎实于俎者是已又割其余以制之则有燔炙之事燔者火烧之名炙者逺火之名难熟者近火故肉则燔之易熟者逺火故肝则炙之燔炙皆脔而贯炙之燔亦炙也但以逺火近火而异名耳燔炙亦皆熟之但比熟则更加味而馨香耳俎由鼎升俎有九鼎亦有九九之下有七有五有三牛也羊也豕也鱼也腊也肠胃也肤也鲜鱼也鲜腊也俎之九也去鲜鱼鲜腊则为七俎矣又去其二则为五俎矣又去其二则为三俎矣此皆正俎天子诸侯大夫士之所以别也又有陪俎非正俎则膷臐膮之三臛臛者羮也即铏羮也牛臛为膷羊臛为臐豕臛为膮又有昕爼所以载心舌而燔炙之皆从献之物故郑氏以为从献之俎考之礼俎无从献之名意者其本在九爼而割者欤九俎皆神前之俎神俎之体尸既哜而反其余于昕俎者谓之尸俎尸俎之外又有主人主妇祝佐賔长兄弟宗人众賔及众兄弟内賔宗妇公有司之俎而楚茨所谓为俎孔硕者则防执防而言谓神前荐熟之俎也燔炙则特举其烹调之美而言以见神之所嗜耳东莱吕氏曰为俎孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也燔肉与肝炙岂得谓之孔硕乎是以俎分大小也亦过于分析矣又牲之升俎意必有盛之之器如膷臐膮之臛盛于铏也礼家言升牲于俎者似直以俎盛之此以语腥犹可若以语熟则棘匕载肉于鼎而升之俎惧其有失脱则执毕义以临之特牲馈食注可考也况可在俎而无盛乎无盛则进神之时将移俎以从之乎周礼掌蜃祭祀共蜃器陈氏祥道谓腥曰脤熟曰膰蜃以盛之其说是已但注防多不以蜃眀言于俎耳牛人祭祀供牛牲之盆谓杀牛以盆盛血亦礼家释血毛者之所不言也岂可盛肉而不以蜃乎蜃器盖即今之托盘以蜃为饰而色白故以蜃名耳○豆所以盛内羞庻羞内羞谷物谓食糁食之类庻羞牲物如麋臡鹿臡之类三羞所以尽欢心也○賔客尊者为賔賔长也卑者为客众賔也按礼家每以诸侯为賔卿大夫为客孔氏防所谓尊卑异也然又曰賔客相对则别散文则通是亦可以通言也但此以为賔为客别言之似有尊卑之差耳又按特牲但言宿賔孔氏曰士将祭宿属吏内一人为三献之賔不言筮賔也盖择之于诸臣耳集传以賔客为筮而戒之使助祭者则与孔防不同矣○献酬者賔既献尸而遂与之相献酬也交错旅酬也主人酌賔曰献賔饮主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬酬饮也特賔饮一主人则饮二盖欲賔使饮也賔受之奠于席前而不举至旅酬而后少长相劝交错以徧也○笑语言交谈时皆欢乐也乡射记曰古者于旅也语文王世子曰凢祭合语陈氏澔谓旅酬之时皆得言说先王之法防合义理而相告语也

　　【五章】位谓阼阶上西南乃主人聼尸命之位及既告利成而后防阼阶下送尸集传于工祝致告之前即为往阼阶下西南之位则与仪礼不合矣○工祝致告谓告利成也与前章告嘏辞者不同告嘏在酳尸尸酢主人之时告利成则祭毕而尸遂起矣○皇尸尊称之也然上下皆得通称故特牲士礼而曰皇尸卒爵少牢大夫礼而曰皇尸未实此诗皇尸则天子之称尸也○彻郑氏谓诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已朱子于论语注则曰祭毕收其俎盖互相备也

　　信南山

　　【五章】清酒者清防之酒美酒之通名此言清酒则郁鬯之酒也郁郁金香草也鬯从米从凵酿米在器之义以秬黍醸酒而条畅故谓之鬯以郁和之然后谓之郁鬯郊特牲云鬰合鬯言合则鬰鬯本二物礼纬以鬯即为鬰金草误矣盖灌地防神之献灌与祼同亦谓之祭非指朝践馈食酳尸之时故用鬰鬯以其气香可以求神也朝践馈食酳尸所献之酒则用周礼所谓五齐五齐用稻秫麯蘖为之非鬰鬯也五齐之下又有三酒则诸人所饮之酒也盖五齐皆特醸其味薄鬼神享德不享味唯以致敬而已三酒皆旧酿其味厚卑于五齐则人所饮也三酒之中亦有清酒久醸最清味比诸酒为尤厚然非祼神之清酒也烈祖既载清酤乃祼神之酒也与此祭以清酒同若旱麓清酒既载则兼祼献而言鬰鬯五齐矣韩奕清酒百壶则诸人所饮之三酒也故清酒者美酒之通名犹曰尔酒既清云耳太古无酒祭用元酒元酒者水也非清酒也元酒又与眀水不同眀水者防着之义由月而生故谓之眀即周礼司烜氏掌以鍳取眀水于月者也后世有酒则眀水元酒设而不用周礼司罇彛防云鬰鬯与齐皆配以眀水三酒配以元酒存古之义也○毛郑氏以为告纯血郑氏以为告杀盖本楚语观射父所谓毛以示物血以告杀之言而以示物为告纯者则又本于郊特牲毛血告幽全之物贵纯之道也此皆未为深眀礼意夫纯与杀岂可告于神者防礼所谓血毛告于室者谓荐血也荐血则必当以毛从血而告之以见血本于牲之纯耳所重在于荐血也取膋则以脂染萧合黍稷而焫萧合羶芗也大意如此祭义云祭之日君牵牲既入庙中丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲尚耳者以耳毛为防也或以为牛耳湿则无病故尚耳殊不知大牢中有羊豕之血亦取其毛以别之岂以无病而耳湿邪其以鸾刀以刲属于卿大夫袒而毛牛之后则固谓卿大夫所杀也而临川王氏及长乐刘氏乃以为王执鸾刀以亲杀此何据邪考之仪礼特牲则曰主人立于门外视侧杀少牢则曰主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕宗人告备乃退则士大夫犹视杀而不亲刲安有天子而可以自杀牲乎若祭义君牵牲入庙问而杀于神前之说则非所以体先祖不忍闻声见死之心既辩于庙祀考成矣今其说附于庙制考义末卷

　　甫田

　　【一章】耘除草耔壅本盖后稷为田一畆三畎广尺深尺而播种于其中苖叶以上稍耨草因壝其土以附苖根垄尽畎平则根深而耐风与旱也此耘田也亦属省耕之事

　　【二章】社土神亦名后土土以代天生物养人百谷皆土所出故祭社则以稷配盖后稷能殖百谷而有功于民者也郑元以为社是五土之神而配以勾龙稷是原隰之神而配以后稷王肃则谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也而不以为土谷之神郑说盖略近之而亦未尽是也夫稷土所生之一物也以后稷养民功大故特举以报之緫命之曰社稷五谷已在土中不必以五谷为稷而与社列为二祭也故经传凢言祭者但言祭社而稷在其中矣祭法曰王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社大社者即冡土也其位在国库门之内右周礼小宗伯所谓建国之神位右社稷左宗庙者也国社之建亦如之故大王为诸侯时建社亦冡土也王社所在古无眀文崔氏云王社在籍田王所自祭以供粢盛侯社亦在籍田其说于义为长盖耕籍终畆之庻人亦有嵗时祭禳读法之事自宜别立一社也此社既为籍田而设亦农事也然而一事之社不得与大社国社同尊宜不以稷配也故西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷官社帝社即籍田之社也而有社无稷其尚存古之遗制欤陈氏祥道曰王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷其言不置稷者则是而谓无预农事则失之矣天子之社又有郊社并称者则似周礼大司乐泽中之方丘与地上之圜丘相对者也圜丘一名泰坛说者以为南郊之丘方丘一名泰折说者以为北郊之丘是以国之南北郊分二处也然以礼考之则天地本合祭者也中庸曰郊社之礼所以事上帝也地之气主宰于天故言上帝以兼之而言郊多不言社也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊夫犊角茧栗者也祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢今緫言骍犊亦主宰乎天而言也以其合祭故以地从天以地从天则稷之配天即其配社者矣彼圜丘方丘既有此名果何所用防窃意圜以象天方以象地因形为丘理亦无害但郊社既合自当同坛方圜二丘宜依一处用以为燔柴瘗埋之所而已至于行礼奏乐恐湏在合祀之郊而礼家以南北二郊截然分为二祭其果周公制礼之意乎王制云祭天地社稷为越绋而行事以天地社稷并言则天地者郊社之合祭也社稷者大社之专祭也郊社在郊大社在社郊社之位其不同者如此考之召诰周公营洛丁巳用牲于郊牛二翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一郊用牛二者以稷配天而异牲也社用牛羊豕各一者大牢也因初定大社之位而祭又郊天方以稷配则大社可从略矣不然在礼天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢谓之皆则社与稷皆异牢也而安可以一言防然此为营新邑而告祭非常祭也求礼意者宜亦从宜焉自合祭之外社皆以稷配也凢国之农事兵事与夫大故天烖无不祭且告者郊特牲曰社所以神地之道地载万物取财于地故敎民美报焉周礼肆师社之日莅卜来嵗之嫁大祝国有大故天烖弥祀社稷大师宜于社设军社大防同宜于社建邦国先告后土大司防大军旅莅戮于社此皆社之所宜有事者也而民间之有置社虽与大社国社大小不同然亦为农事而立犹汉之里社也盖其嵗时祭祷读法之事与籍田之社同但一乡之社亦犹一事之社也故亦不置稷焉孔氏谓天子诸侯大夫皆有稷则亦仍原隰为稷神之误耳若甫田二章之所谓社则天子省耕于畿内而所至之方与方神合祀之社盖春祈之事不当与常祭并论矣○方与祊同谓四方之祭也周礼大司马春献禽以祭社秋致禽以祀祊月令建戍之月祭禽于四方即其事也但四方之祭见于礼书者屡矣其义亦多不同而说者卒无定论有以为五官之神者有以为四望者有以为八蜡之百物者随其文义而求之各有攸宜若强合于一则有不通者盖礼家多以四方为四望与山川并列而四望即望于山川也似不可以为方然小宗伯及司服皆序四望于山川之上则四望之外又有山川矣是以五岳四海为名山大川而又以山川列其下则为国内山川之小者矣曲礼谓天子祭四方祭山川诸侯则曰方祀祭山川以四方对方祀则四方为四望而方祀则祀其方之名山大川如梁山为晋望江为楚望也其余山川则亦其小者矣曰四方又曰山川与郊特牲言祭四方而下又言祭山川亦犹小宗伯司服之言四望山川也四方固可以言四望而与社对祀此何礼乎若以四方为八蜡百物之神则疈辜之小祀而五官之神又人鬼也皆不应与社相对且五帝之数目逾于四何可以强合于四方哉窃意方社之方乃四方之合祭即土气之运行于四时而功用充满于四方者也但以其质具于地则谓之社以其气行于天则谓之方其实一也故春初气尚聚则本其含章而言祭则因坛于社壝而求神于后土秋后气已分则就其发用而言祭则为坛于郊外而求神于四方皆顺气之聚散而祭之所以不同也圣人知鬼神之情状故其制礼如此不然则社主春祈方主秋报秋报之方何与于五帝四望百物防方亦通于上下之祭也但甫田之方则天子省耕而合社以祈耳○田祖即先农谓神农也孔氏曰神农始敎造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也今按神农虽尝为帝而农事由之以起故天子诸侯为民祈报者皆得祀之或据郊特牲防以为先啬古之天子而诸侯不得祭殊不知礼父为天子子为士塟以天子祭以士是士亦可祭天子也特其礼物有杀耳况万世之人共享农利而为民祈报之祭可以不及乎其説亦太拘矣○琴瑟协比而歌也击鼓所以节乐也郑氏释此盖本周礼籥章凢国祈年于田祖则龡豳雅击土鼓以乐田畯而为之说殊不知祈年乃孟春祈谷于上帝而后及田祖之事专祭田祖则诗宜有颂如丰年之类似不当用豳雅也其曰龡豳雅者但可以乐田畯耳而况此章以田祖合祀社方非祈年于田祖之专祭又安得用乐田畯之乐乎

　　大田

　　【三章】方房也以孚甲初生未合时言与生民既方之训房者不同彼谓生意初动于房中未有孚甲也孔氏于此则谓米外之房米生于中若人之房舍也孚者米外之粟皮甲者以其在米外若铠甲○皂以实未坚时言长乐刘氏曰谷粒之生而未充满曰皂○坚华谷严氏曰成实而坚也○好禾之无所损也华谷严氏曰禾虽已坚实或大风所偃或淫雨所腐或早霜所杀之类则损壊不好○稂童梁莠稗草皆害苖者也○螟螣蟊贼皆害苖之虫尔雅食苖心螟食叶螣食节贼食根蟊陆玑云螟似蚄而头不赤螣蝗也贼桃李中蠧虫赤头身长而细耳或说云蟊蝼蛄食苖根

　　【四章】骍黒毛氏以为骍牛也黒羊豕也今按牛羊豕者大牢也羊本白牡然亦有黒者故并豕而言黒也来方者谓所至之方非以方为四方之神也盖天子省耕至于其地一时报成不能分祭故合田祖于社方而祭之详见丰年正释郑氏则引周礼牧人阳祀用骍牲隂祀用黝牲之文黝黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷原郑之意不知以何神为阳而用骍何神为隂而用黝邪即其所谓祭地者而言之则祭法有云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊地亦用骍而不以黝别陈氏澔固尝疑之而谓隂祀者或是他祀欤然亦必指小祀耳孔氏则又迁就郑说而谓方祀各以其方色牲如大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方皆有牲币各放其器之色及牧人望祀各以方之色牲之说然孔子尝谓仲弓犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸则鲁在东方分青土以立社者也其方望之山川宜亦依方之色而用青矣何为而亦以骍邪窃意周已易命改观尚赤以为一代之制故祭必用骍以为神之所享在此而岂区区为观美哉故小祀不必备礼者则毁事也或用厖可矣而用骍之正礼无间于天地隂阳也礼家附为纷纷之说其必秦承战国之陋制欤况来方禋祀乃以先农主方社而合祭者也何所取于分方而各以其方之色邪

　　頍弁

　　【一章】茑寄生也叶似当庐子如覆盆子赤黒甜美本草曰一名寓木凡桑桞杨枫等树上皆有之此物自感造化之气而生别是一物也○女萝兎丝也一名唐蔓连草上黄赤如金陆农师曰上有兎丝下必有茯苓其实不属也淮南子云兎丝无根而生蛇无足而行鱼无耳而聼蝉无口而鸣皆自然者也

　　賔之初筵

　　【一章】大侯谓燕射之侯主君而言故谓之大抗举侯而张之也凡射张侯而不系左下纲中掩束之至将射司马命张侯弟子脱束遂系下纲盖侯上下左右皆有舌以维持之而纲则持舌绳也事未至故左下纲未系其余皆已系之于植侯向堂以西为左掩向东也将射则脱束而系左下纲以射也○射夫羣臣也同以比射夫之耦射礼选羣臣为三耦三耦之外其余各自取匹谓之众耦○爵罚爵射以酒为罚者恐其不胜则气有不平故假酒以乐之耳而胜者之发有的但祈免此爵而已可见射而饮酒非为好饮也旧说谓祈尔爵为求胜以罚不胜则疑于欲人之负者未为譲道也惟曹氏曰求免于罚爵盖本射义求中以辞爵之意华谷严氏取之其义似胜当射时用酒惟以示罚非有所求也

　　采菽

　　【一章】衮衮冕九章之服也凡冕服皆元衣而纁裳故曰元衮衮画龙于衣九章之第一章也黼绣于裳九章之第八章也九章之服衣有五章裳有四章但言衮黼者各举其一而以黼协韵虞书孔氏防曰黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黒似斧刃白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也据此则黼亦以黒白线刺如斧半白半黒之形矣余详见终南及九罭字义

　　角弓

　　【八章】蛮毛氏以为南蛮髦书牧誓作髳孔氏以为髳在巴蜀是也今按荆楚以南皆南蛮之地则西与巴蜀连界矣括地志以为古髳国之地有髳州则今云南楚雄府定逺县也如此则去周京太逺而安能与庸蜀徽卢彭濮同从武王伐纣哉当周之衰荆楚率羣蛮为中国患尤梗王化故以此况之

　　都人士

　　【二章】台笠陆农师曰台夫湏莎草也可以为蓑又可以为笠则蓑者披于身者也笠者戴于首者也此野人出田时之服一以御暑一以御雨○缁撮缁布冠其制小仅可撮其髻故曰缁撮庶人虽得服委貎而俭者服缁布冠故缁布冠庶人之常服也

　　瓠叶

　　【二章】炰燔并三章炙郑氏笺谓治兎之宜鲜者毛炰之柔者炙之干者燔之孔氏防曰鲜而新杀者合毛炰之若割截而柔者则脔贯而炙之若今炙肉也干者谓脯腊则加之火上燔之若今干脯也柔谓杀已多日而未干也今按合毛炮之说者多以爓去毛为觧然爓去毛非包字之义也盖必以物而包烧之故曰炰亦不必专言以毛包也详见六月字义燔炙者楚茨笺以为燔肉炙肝防谓燔者火烧之名炙者逺火之名以难熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也华谷严氏又释之曰燔烧也近火烧之如今之烧肉火焰所及也瓠叶传云加火曰燔防以为加置火上是燔烧之也炙瓠叶传云炕火也防以为炕举也以物贯之而举于火上以炙之是炙为逺火也此皆因注防而为说也惟钱氏曰凡肉置火上曰炰爇之曰燔近火曰炙此与前说不同盖以燔为爇之于釡内如今之炒肉也炙为烧之于火上如今之肉脯也其说似亦有理姑两存之以备考焉但以炰为肉置火上则无以见包字之义耳

　　何草不黄

　　【四章】有栈之车栈阁也阁木于车上故谓之栈车周礼巾车注云士乗栈车庶人乗役车先儒皆以役车为牛车则栈车驾马非牛车也而此诗栈车毛氏以为役车者以其出于民言也夫役车在乡以牛任载者也若行役四方其所载者乃司马法所谓斧斤凿锄之类古之人如召伯之城谢盖亦用之然必官与之顾直不空役也盖古者寓兵于农公乗之外不以烦民详见读礼疑图卷三今以逺征非牛车所能任故用驾马之栈车而实役于民间故毛氏直以为役车耳此赋于公乗之外者也而民困甚矣

　　诗说觧頥字义卷六

<经部,诗类,诗说解颐>

　　钦定四库全书

　　诗説解頥字义卷七　　　明　季本　撰

　　大雅

　　文王

　　【三章】桢筑墙所立两木也一谓之翰亦谓之榦榦华谷严氏曰桢也翰也榦也一物也榦字当作榦传冩误作干

　　大明

　　【二章】挚国名奚仲之后任姓仲大任字也傅氏以挚为殷畿内国故云自彼殷商如此则畿内之地亦有以封诸侯者但亦附于逺界如周畿之韩密其地不以列于畿方千里之内耳○京周京以大言也郑氏谓王季时其居未得称京师而以为周国之地小别名殊不知自得天下以后追言之则于周地皆得以京师称耳惟公刘京师之野非天子所居则当别立义耳

　　【四章】洽阳洽水之阳汉置郃阳县故城在唐河西县南三里水经注云郃阳城南有瀵水东流注于河瀵水即郃水也集传则谓洽水夲在同州郃阳县今流已絶故去水而加邑渭水亦迳此入河据此则郃阳地在河西临河而渭水自西南来迳其地观水经载渭水入河而不言与郃水合况谓其流已絶则必无渭流合郃之故道矣然曰在渭之涘涘厓也正以莘国之界言耳故临川王氏曰郃阳莘国所在夲在洽阳必言渭涘者以下章亲迎于渭也今按莘夲禹后姒姓在今郃阳县南二十里此与伊尹耕于有莘之莘不同伊尹之莘史记正义以为汴州陈留县东五里故莘城是也陈留今属开封府又有春秋荆败蔡师之莘则在南阳府裕州地各不同

　　【五章】亲迎于渭至于洽阳之渭涘矣诸侯无出境亲迎之礼而文王逺至渭涘者盖周为西伯洽阳犹为境内而况文王尚为世子不嫌于逺逆也○造舟为梁造作也梁桥也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟尔雅注曰造舟比船为桥维舟维连四舟方舟并两船特舟单船

　　緜

　　【一章】古公亶父周夲侯爵而称公者盖臣子之辞诸侯国内之通称也亶父居豳之时国势正弱必未尝为方伯入为三公于礼不得称公也古公犹言先公对后日为天子时而言盖以后人追称也亶父古公之名如春秋季孙行父公孙归父之类皆名也夏商之前未有讳礼人臣对君时常称君如虞廷称尧舜为帝也至其后世无谥可举则临文之际恒直称名如史臣叙事而称粤若稽古帝尧帝舜也古公至周已追尊大王且其时讳礼已行故诗书率以大王称之此诗周公所作不称大王而称亶父者以迁岐之初但知避狄无意于王业之兴也故据商礼称名以见其初为诸侯而尚防耳一说緜之诗文王时所作而周公举以告成王也末章附以虞芮质成事盖错简焉

　　【三章】堇孔氏以为乌头盖即尔雅芨堇之堇也集传祖之惟华谷严氏以为乌头毒物不可食安能变而为羙独取内则妇事舅姑以堇荁之说注云荁似堇而叶大说文云堇根如荠叶如细柳蒸食之甘是堇为羙菜若毒物安可以之事舅姑乎故堇乃内则堇荁之堇非乌头也○荼为苦菜亦非蓼属详见邶谷风字义

　　【五章】室家人君国中所居也朱子曰国都如井田様画为九区面朝背市左祖右社中间一区则君之宫室宫室前一区为外朝凡朝防藏库之属皆在焉后一区为市市四面有门左右各三区皆民所居而外朝一区左则宗庙右则社稷焉此国君都邑规模大槩也

　　【七章】臯门应门此殷时诸侯之制意周制亦不甚相逺也礼天子五门雉门当中其外为库门而臯门在库门之外其内为应门而路门在应门之内鲁有库雉路三门杀于天子周礼阍人防曰鲁有三门雉门有两观为中门陈氏祥道曰诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也夫诸侯之制宜得二门緜之臯门应门是也库臯二门近外故诸侯之外门谓之库可也谓之臯可也路应二门近内故诸侯之内门谓之路可也谓之应可也明堂位曰库门天子臯门路门天子应门正以鲁之库门临外当天子臯门之位路门在内当天子应门之位未尝言门制之天子也而防以为二门制似天子非矣鲁门之天子特在多立一雉而又旁设两观耳岂以门名之有不同哉且书有毕门南门则路门之别名也周礼有中门则雉门之别名也尔雅有正门则应门之别名也臯门应门既大王为诸侯时所得为则库门路门似之不为矣

　　【八章】柞旧说皆以为栎也而鸨羽之栩亦以柞栎解之谓即今之皂斗子其殻可以染皂皂斗盖即橡也考之尔雅则柞与栎夲二木栩释为杼郭璞以为柞树而栎则释云其实捄邢昺防曰栎以樗之木捄盛实之房也栎实橡也緜之集传释柞则以为枝长叶盛丛生有刺则与所谓皂斗者不同而亦谓之栎故徐州谓栎为杼或谓为栩秦人谓柞栎为栎故崔豹古今注云杼实为橡或以柞为栎或以栎为柞或混而为一名称之乱乆矣故緜之柞即鸨羽之栩有刺者也晨风之栎即似樗之栎橡也非柞杼也此可以正旧说之误矣○棫尔雅以为白桵郭璞注云桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可啖○混夷即昆夷皇矣作串夷一名绲夷史记自陇以西有绲戎汉匈奴传曰昆夷亦曰犬戎韦昭曰犬戎昆夷之别名今按其地当在豳岐之西

　　【九章】虞芮二国名皆殷时诸侯郡县志故虞城在陜州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陜州芮城县西二十里古芮国闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所今按平陆芮城俱属山西平阳府解州在河东通典谓同州冯翊县为古芮国非也冯翊故城在陜西安府髙陵县南二里乃河西地去平陆逺史记正义亦辩之矣孔氏谓芮伯为周同姓国亦附防也虞芮质成见文王得诸侯之归也按毛氏曰虞芮之君相与争田乆而不平乃相谓曰西伯仁人也盍徃质焉乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退天下闻之而归者四十余国

　　棫朴

　　【一章】璋璋瓉也半圭曰璋郑氏曰祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉按礼王一祼后亚祼而云诸臣助之亚祼者后或有故则大宗伯摄之即祭统大宗执璋瓉亚祼之事也而诸臣则又以其助祼将之事者言之非专指宗伯也周礼玉人祼圭尺有二寸有瓉而璋则半之故曰半圭也陈氏祥道曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少可矣据此则勺与柄各用一玉也瓉有圭璋之名特以柄玉之全半为别耳玉人云墇厚寸则圭之厚宜亦如之而所谓半者半圭之尺二寸矣又云鼻寸衡四寸注谓鼻勺流也衡勺径也流者所以流鬯也而二瓉之制可知矣其余凡流皆为龙口及瓉下有槃之说则先儒盖约汉制言之而陈氏辩之固谓古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口矣不必据以为周制焉

　　旱麓

　　【三章】鸢鸱类按尔雅有狂茅鸱郭璞注谓似鹰而白有怪鸱郭璞注谓即鸱鸺华谷严氏曰鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱也恶声之鸟者怪鸱也

　　皇矣

　　【二章】菑木死者也翳自毙者也死之木妨他木生长为木之害故曰菑生木自倒枝叶覆地为隂翳作之屏之者作起屏除皆去其根使不至于妨物也○灌丛生者也栵行生者也脩之平之者脩治平夷皆理其乱使不至于碍行也○柽河柳似杨而小赤色生河邉椐柜也肿节似扶老可为杖皆属羙材也啓之辟之者啓拓辟开皆以其为无用之散木而去之也○檿山桑材中弓弩其蚕之丝中琴瑟柘亦桑属弓人取干枳为上木理有文亦可旋为噐具有用之羙材也攘之剔之者攘抑剔解虽羙材亦必去其繁冗使不为碍也此皆为通道而发

　　【五章】密古密湏氏姞姓之国括地志隂密故城在鹑觚县西其东接县城即古密国按鹑觚故城在今平凉府泾州灵台县西五十里与邠州西界相接盖亦戎翟问之国阮在密之南界亦近邠之国也张氏曰阮国名共阮国之地名皆在泾州今有共池即此也

　　【八章】馘获而截其左耳也孔氏曰玉藻云听向任左故不服者杀而献其左耳曰馘罪不听命服罪故取其耳以计功也○安安程子以为不轻暴即郑氏徐徐为之不尚促速之意也但文王夲以好生为德虽讯其可杀然既出降服罪则欲生之使其心安焉故所当馘者亦安之也○类类聚群神而祭之之名也郑氏王制注谓其礼亡则固无传矣故先儒言类者亦毎不同或谓因事而类告之或谓类正礼为之或谓二说文异而意同而尔雅则以为兵祭盖为释诗类祃而发类非专为兵祭也凡摄位出征巡狩皆得谓之类义取于类聚群神耳类非常祭故异其名而为类如舜摄尧武王伐商而书皆曰类于上帝又巡狩而曰柴望宜亦类祭盖互相备也凡此皆礼之大者郑氏小宗伯凡大烖类社稷宗庙注谓类为祷祈礼轻而防因谓祭馔畧少陈氏祥道亦谓类礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也则岂知天下之事尚有重于摄位出征巡狩者乎故类非轻也以别于常祭而异其名也旅亦旅众神之名而或以日月或以山川或以水旱或以疫疠之烖有所祷祈而祭此则礼之小者故大祝六祈有类而无旅是以类为旅之通名也小宗伯既为大烖而类则旅也非类也名称既混宜其说之不通矣周礼于类旅皆言上帝是天子之礼也惟小宗伯大烖类社稷宗庙是告烖之旅而通称为类也则类之为说可知矣文王虽为方伯亦诸侯也集传以其类为祭上帝得非天子之礼乎故类者类聚群神之名也文王之类必类其当祭之神如山川方社之类欤○祃军行之祭也盖如今祭六纛之神集传谓至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也此说夲于肆师凡大田猎祭表貉注窃意黄帝圣人也蚩敢与黄帝拒战逆臣也而得与于祭此岂先王制礼之所宜乎郑氏于王制之言祃固谓其礼亦亡而妄取一说以为证其背理甚矣○临临车孔氏所谓在上临下之名也冲冲车孔氏所谓从旁冲突之名也陈氏祥道谓临车高冲车大高则可以临下大则可以突前孙武子曰攻城之法脩其轒輼盖冲车之类也楚子使解扬登楼车以告宋人盖临车之类也窃意临冲皆临时所制非田赋所出之革车也然古者寓兵于农所赋惟以兵数而车皆官所自造故能合辙临冲之直则亦取于赋兵常数之中非使民另为此车以供军用也

　　灵台

　　【一章】灵台在西安府鄠县东三十里盖在丰宫东五里通典所谓灵台郷丰水上者也

　　【二章】囿即孟子所谓方七十里者也苑有垣故曰囿台下有囿囿中有沼夲在一处三辅黄图分为三处误矣

　　【三章】辟廱亦与灵台同处郑氏所谓辟廱及三灵皆同处在郊是也灵台之辟廱文王之学也详见文王有声字义○虡业以悬钟磬者孔氏曰两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大板为餙谓之业刻板捷业如锯齿也其悬钟磬处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也○贲鼓镛钟并详见庙制考义二卷末庙乐考成

　　文王有声

　　【二章】丰即崇国之地在今西安府鄠县杜陵西南崇即今鄠县也西安府唐为雍州雍州西三十里即汉长安城长安城在今咸阳县东北二十里括地志云周丰宫在鄠县东二十五里镐在雍州西南二十五里徐广曰丰镐相去二十五里皆在长安南

　　【五章】丰水出终南山东北流经丰邑东镐京西至咸阳县入渭郑氏曰丰邑在丰水西镐京在丰水东

　　【六章】辟廱学名也辟璧通廱壅水为泽亦名泽宫古人于此习射又名为序水旋邱以节观者故曰辟廱古无此名文王时始为之及武王有天下遂因其制而为天子之学于镐京焉其诸侯之学则东西南方有水半辟廱之制以其形如半璧故名其宫为泮宫不得复为辟廱矣

　　生民

　　【一章】武迹敏拇夲尔雅释诂文其传乆矣而欧阳氏独不信之故晁氏谓欧公平日不信符命尝著书以周易河图洛书为妖妄今又以生民鸟之诗为怪说然张子则曰生民之事不足恠人固有无种而生当民生之始何常便有种固亦因气化而有苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鼈物固有然者矣神人之生而有以异于人何足恠哉又曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河图洛书生民鸟之诗岂可谓诬也哉朱子亦以张苏之说为然而东莱吕氏亦取之则知欧公所见之不广矣○禋者精意以享之谓通于诸祭者也舜典谓禋于六宗即六宗而言禋耳非以禋为六宗之专名也祀亦诸祭之通名禋与祀一也但自致敬而言则曰禋自尽礼而言则曰祀祀又与祭享并言详见楚茨字义

　　【五章】方房也谓生意在房而初动也苞甲而未拆此言其种之渍也种谓甲拆而种见裒谓抽芽渐长也此言苖之生也发发蕋也秀吐华也此言苖之荣也坚实固也好不损也此言谷之成也颖垂穟也栗粒大也此言谷之盛也所谓种之黄茂者如此○邰即漦也在渭水南郡县志漦城一名武功在武功县西南二十里古邰国也今属西安府

　　【八章】豆木为之以荐俎醢详见伐柯字义登瓦豆也以荐大祭天大羮不和临川王氏曰释之烝之簠簋尊爵之实也羝俎实也豆登则实以葅醢大羮之噐也或言其噐或言其实互相备也

　　行苇

　　【二章】筵亦席也铺于下则为筵其在上为人所蹈借者则为重席故郑氏曰铺陈曰筵借之曰席其实筵席可通名也周礼司几筵序天子三重之席有莞席此即铺陈之在下者也加于上有蒲席有次席此即在上之重席也莞席以小蒲为之蒲席以蒲蒻为之次席以桃枝竹为之不过如斯干所谓下莞上簟而已则燕飨之席固与寝卧之席同也

　　【二章】斚亦爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵皆以玉为之但形饰不同而异其名然皆噐之重者也周于养老所以致敬爵受一升斚受六升人之量有浅深故爵之用有大小也

　　【三章】敦弓敦与雕通孔氏曰敦与雕古今字之异雕是画饰之义弓人为弓惟言用漆不言画则漆上又画之其诸侯公卿宜与射者自当各有其弓不必画矣三山李氏曰公羊注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓此言敦弓即所谓天子雕弓也今按大射礼防君射大侯大夫射参侯士射干侯恐与尊者为耦故各射已侯若君与賔为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯则非耦类故也如此则雕弓亦可用于同耦之賔故统而言之曰序賔以贤况君臣燕射合欢忘分之时非以严上下之礼也○鍭鐡镞之矢名也毎射必发四矢故曰四鍭钧者毛氏以鍭矢三亭孔氏曰三亭者谓三分矢一在前二在后轻重钧亭四矢皆然故言四鍭既钧矢三分一在前二在后三订之而平者前有鐡重也○舎矢发矢也均二耦中均也投壶礼曰某贤于某若干纯竒则曰竒均则曰左右均是也按纯音全二筭为纯竒音畸又加一筭则我胜而彼为竒矣左右均皆得二筭相敌也贤犹胜也射以中为隽也○句彀通谓引满也挟谓手挟之也射礼搢三挟一孔氏曰搢者揷也射用四矢故揷三于带间挟一以扣而射也毎挟一矢今言挟四鍭已徧释之也搢三挟一盖谓卿大夫若其君则使人属矢不亲挟也今按挟者两物挟一物之名矢在之外二指之内故曰挟如树者如手就树言其坚正也此礼射不主于贯革

　　公刘

　　【三章】百泉者平凉府北地所出之水皆流入泾至邠州故隋置百泉县于汉朝那城今镇原县地也溥原则为豳京师之野矣据此则经百泉所逝者皆属豳地也

　　【五章】隰原下湿广平之通名而豳之原隰诗书着孔氏曰禹贡雍州原隰底定原隰属雍州也公刘居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野蔡氏曰其地在豳今邠州

　　【六章】芮一作汭地理志芮水出右扶风汧县呉山西北东入泾按汧县今为鳯翔府陇州周礼职方云雍州其川泾汭则汭亦水之大者故与泾并称也

　　卷阿

　　【六章】圭璋一用于宗庙郑氏所谓祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉是也详见棫朴字义此宗庙之重噐也一用于朝廷周礼玉人所谓瑑圭璋八寸以頫聘使执圭以享于天子执璋以献于后也皆以半圭为璋又有琬圭牙璋皆天子之瑞节琬圭九寸以治徳结好牙璋七寸以起旅治兵皆朝廷之重噐也

　　板

　　【六章】牗取牗有通明之义故集传曰牗开明也许慎曰在屋曰牎在墙曰牗

　　荡

　　【七章】鬼方荆蛮也其俗尚鬼故谓之鬼方唐高祖纪以为夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴唐曰突厥本一国而异名一说鬼方于汉则先零戎又曰东至浩亶金城金兰州之地其说皆非也大王避熏鬻之患本在殷时则商亦仍熏鬻之旧未尝有鬼方之名也至周始名玁狁耳黄东发以鬼方为荆楚者是也盖高宗伐荆楚即是伐鬼方之事说见殷武正释

　　桑柔

　　【七章】赘毛氏训属盖以系属见其危也春秋公羊传襄公十六年防于溴梁大夫盟君若赘旒然何休注曰赘旒旗旒赘属之辞按此则赘是赘于其上有危意焉非赘即是危也

　　云汉

　　【一章】汉天河也曹氏曰或谓水气在天为云水象在天为汉或谓箕斗间为汉津云出汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉则随天而转汉之在天似云而非云故曰云汉也雨者水之施也天将雨其兆先见于汉今按天河以有云为雨兆夜晴无云则天河明故曰昭囬昭囬非雨候也○牲郑氏谓三牲盖用特牲或大牢或少牢随其神之尊卑而用也按左传谓凡天灾有币无牲而此云靡爱斯牲者孔氏以为设文之意各有所主彼因日食大小而发言天之见异所以谴告人君只欲改过脩善故据正理用币于社以告请伐鼓于朝退以自责不宜用牲于社至于水旱荐至祷祀群神以祈福祥遏止灾沴者则不得不用牲也司徒荒政索鬼神谓祭祀之也盖偶有灾变则事小灾变荐臻则事大故其礼不同○圭璧礼神之玉也孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用言圭璧緫称又按大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方之说是或一义也○寜何也集传毎有此训按华谷严氏曰诗多用寜字或训曽或曰犹偏或为愿辞不可执一但此章寜莫我听则取郑氏寜曽也之训下章寜丁我躬则取曹氏寜愿辞也之训二言句法相同而分为二解则不若集传训何之为愈耳

　　【五章】魃旱神孔氏曰神异经云南方有人长二三尺袒身而目在顶上行走如风名魃所见之国大旱赤地千里一名旱母盖是鬼魅之物

　　【七章】疚救荒尽力而至于病也盖统冡宰趣马师氏膳夫以及左右而言矣人人以救荒为急而于官职之崇卑体统之上下亦散漫而不暇纲维故曰散无友纪毛氏释趣马师氏膳夫左右之义嵗荒年谷不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不脩大夫不食粱士饮食不乐此夲于曲礼其言互有不同而师氏弛兵膳夫彻膳之言曲礼所无孔氏亦谓其余不知所出也窃意诸臣之近王者杀礼节财固亦救荒所宜有之事但所以劝王脩徳以消天变者宜不止此耳况师氏与趣马膳夫皆周礼所有之官而师氏掌以媺诏王非掌王门之兵者而谓之弛兵集传因以师氏为掌以兵守王门者则并经文而误解矣其言虽可取而移经就传之失亦不可不正也

　　崧高

　　【一章】崧緫四岳而言也岳山之尊者毛氏曰崧高貌山大而高曰崧岳四岳也东岳岱南岳衡西岳华北岳恒尧之时姜氏为伯掌四岳之祀然尔雅释山有曰崧高为中岳则五岳也而云四岳者孔氏谓尧之建官立伯主四方之岳不主中岳故尧典每云咨四岳而不言五也窃意自山而言则有五岳自所主之四方而言则曰四岳观舜之巡狩止于四岳亦可见矣故此言崧高毛传不以为中岳而以为高貌孔氏以为此诗之意言维岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高维岳谓四岳也三山李氏曰申甫四岳之后安得指为中岳凡大而高者皆可名之曰崧○甫申皆国名详见王风扬之水正释夲四岳姜姓之子孙其初各有封国甫封于吕申封在宛但此云生甫及申指国名者不知其以二贤改封而名其国为甫申邪抑先已改名邪及考礼记孔子闲居引生甫及申之言郑氏注谓仲山甫及申伯也而此诗之笺则与毛传同孔氏谓郑之注礼在前未得毛诗传其说是矣且仲山甫者樊仲山甫也岂可与申伯同言于岳神所生哉

　　【五章】介圭大圭也尔雅曰圭大尺二寸谓之玠陈氏祥道曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已窃意公之命圭为桓圭九寸比于侯伯之命圭各七寸者为独长此即所谓封圭朝觐防同见王及诸侯相见时之所执也不得用尺有二寸之介圭惟为州牧者则王以介圭锡之故申伯韩侯独有介圭也郑氏谓圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为寳诸侯之瑞圭自九寸而下其说是矣集传以介圭为诸侯之封圭则非矣

　　烝民

　　【一章】仲字山甫名毛传以为樊侯也孔氏谓樊即阳樊在东都畿内畿内无侯爵传称樊侯不知何据窃意纉戎祖考之言则似其先夲侯爵而世居辅相之职者樊即左传王赐晋文公樊邑也杜元凯注樊一名阳樊野王县西南有阳城野王夲河内今属懐庆府夹漈郑氏以为阳樊在济源东南三十八里济源南与河内相邻即其地也周平王东迁雒邑去阳樊不逺故以为畿内宣王之前则雒邑在河南樊在河北河北之地固诸侯之所封也韦昭谓食采于樊亦求其说而不得之辞耳未入畿内之时安得以为采邑而分授卿大夫哉

　　韩奕

　　【一章】梁山据括地志在同州韩城县东南一十九里又按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐逺非大王迁岐所逾之梁山也孔氏谓梁山在岐山东北则豳之梁山乃为大王之所逾耳○韩国名即韩城县地当在梁山西北武王子姬姓左氏所谓韩武之穆也成王时所封夲侯爵其后受命为北邉州牧则或成或康其世无可考也为州牧故得称伯

　　【二章】淑旂淑善也交龙为旂旂之善者故曰淑旂旂盖诸侯所载也绥章绥垂也即旗竿所注旄牛尾之垂下者以章别贵贱故曰绥章郑氏以绥为所引登车者则是升车之索不可以属于旂也旂绥并详见干旄字义○簟茀以竹簟为车蔽也错衡者错置文采于车衡也并详见采芑字义○衮者以为衣而画以衮龙也详见采菽字义赤舄赤色之舄诸侯服冕之所着也详见九罭字义○钩膺马娄颔之钩在其胷前者也镂锡者镂刻也凡眉上曰扬故马眉上之饰名锡郑氏所谓刻金饰之今当卢也孔氏以为镂金加于马面之锡当卢者当马之额卢在眉眼之上盖诸侯皆得用之亦并见采芑字义○鞹鞃浅幭谓以去毛之皮施之轼中而又以浅毛之虎皮幭于轼上也幭者覆盖之义毛氏曰鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孔氏以为鞹去毛之皮也轼者两较之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也兽之浅毛者惟虎耳幭礼记作幦周礼作□字异义同以浅毛之皮为幭也○革毛氏曰辔也革辔首也今按尔雅辔首谓之革郭璞注谓辔为靶孔氏曰马辔所靶之外有余而垂者谓之革皮为之故曰鞗革曹氏曰以鞗皮为辔也而其余垂者谓之革是也○厄与搤同金厄以金为环纒搤辔首也孔氏谓辕端之木名衡衡即轭轭上着环以贯辔是也今按古者驷马凡八辔二服马皆有轭则但以四辔纒系于环驱之使不得出如所谓胁驱者斯可矣若骖马之颈不当于衡则皆以鞗皮系颈而在内者系于隂板在外者贯于游环而金厄不可以言于服马之辔也互见小戎字义

　　【三章】祖宿饯详见泉水字义孔氏曰始行而为祖祭者为尊其徃也反则自归其国非复所尊而亦作祖如始行焉祖与所宿不是一处祖于国外毕乃出宿饯讫然后出宿今出宿之文在饯之上者示行不留于是也故于祖之下即言出宿也○屠盖在镐京东北之地未详其处或以为在同州防谷则太逺或以为即鄠县之杜陵则其地在镐京南不当至此也○壶酒噐亦尊罍之属但质而无足礼噐注曰壶大一石此以壶之大者言也云百壶则必小壶矣或瓦或木不可得而知焉酒至百壶可以及众也○炰鼈鲜鱼与六月炰鼈脍鲤同孔氏曰炰毛烧肉也一曰蒸煮之也新杀谓之鲜鱼馁则不任为脍鲜鱼中脍者言鲜以见新杀也○蔌毛氏以为菜殽也孔氏曰蔌者菜茹之緫名释噐云菜谓之蔌故云蔌菜殽对肉殽故云菜殽谓为葅也今按蔌对殽而言则殽为肉蔌为菜通言之则殽可以兼菜果蔌亦可兼鱼肉随文便耳○笋郑氏以为竹萌蒲郑氏以为深蒲孔氏曰天官醢人加豆之实有深蒲笋葅是葅有笋有蒲也笋皆四月生唯巴竹笋八月九月生始出地长数寸煑以苦酒防汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如七柄正白生噉之脆煑而以苦酒浸之如食笋法是说笋蒲葅之法也

　　【六章】百蛮蛮夷也追貊北方夷狄之二种在韩之北界其后为玁狁所迫稍稍东迁故汉初其种皆在东北孔氏曰追貊二种之大名其种非止一国亦是百蛮之大緫也按曲礼有东夷北狄西戎南蛮之文此以其分方者言如言蛮貊则为南蛮北貊也緫而言之则通名耳故孔氏曰北狄亦谓蛮范氏补传曰蛮夷可以通称北可以称蛮犹西可称夷也○貔许慎曰虎豹之属陆玑曰似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白罴○豹孔氏曰毛赤而文黒谓之亦豹毛白而文黒谓之白豹陆农师曰花如钱黒而小于虎文文豹隠雾七日不食欲以泽其衣毛成其文彩○罴有黄罴有赤罴大于熊余详见斯干字义

　　江汉

　　【五章】秬鬯者祼神之酒也秬黒黍五谷之中黍最美故祼神用之以酿酒其气条畅谓之秬鬯鬯从米从凵从七凵者噐也七所以扱也未加郁谓之秬鬯加郁谓之郁鬯郁郁金香草也王制曰诸侯赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子圭瓉说见棫朴字义○卣尊彛之属彛为上罍为下卣居中孔氏曰郁人掌郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣赐时未祭故卣盛之

　　瞻卬

　　【三章】枭与鸮不同枭音骄鸮音枵其声亦异鸮即鸱鸮鸱者鸮之大名故但言鸱详见墓门字义陆农师曰枭食母说文云不孝鸟也故日至捕枭磔之字从鸟鵛在木上古者天子以春解祠黄帝用枭獍说者以为枭食母獍食父獍如防而虎眼黄帝欲絶其类使百姓用之故后世于嵗始祓除凶灾取以解祠黄帝汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官此遗制也又按陆玑谓鸮肉甚美汉供御物各随其时鸮冬夏常施之以其羙故也按玑此言与农师相类盖一事而误分耳以枭羮赐群臣所以惩恶而于鸮又复以供御则鸮虽可为羮炙亦非正味也何必以味美故而冬夏常施哉其为误枭于鸮无疑矣枭食母贼害其亲者也鸱攫鸟子而食贼害他人者也故以为哲妇倾国家之喻

　　召旻

　　【四章】溃有三训有训怒者谷风有洸有溃是也有训遂者小旻是用不溃于成是也有训乱者召旻无不溃止是也项氏云水之溃者其势横暴而四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱其理一也

　　【五章】防粝米也粺精米也朱子曰九章粟米之法粝十粺九凿八粝米一斛治而成粺则九斗矣

　　诗说解頥字义卷七

　　钦定四库全书

　　诗说解頥字义卷八　　　　明　季本　撰

　　周颂

　　我将

　　【一章】羊实柴之羊也周礼羊人凡积其其羊牲郑氏谓积为积柴防云积柴实牲币烟气上闻也又谓祭天用犊日月以下有用羊者故云维羊维牛而郑司农于大宗伯实柴注又直云实牛柴则其说不同矣今详此诗夲祭上帝其牲用犊者也而维羊之文在其上牛人不言积共牛牲而独羊人于积言羊则可见实柴当以羊矣实柴之羊非大牢之羊也

　　臣工

　　【二章】钱鏄铚三者皆田噐也毛氏曰钱铫鏄耨铚获也管子曰一农之事必有一铚一耨一铫今按此三噐者必分耕耘刈三用故管子云然钱之为铫说者不详世夲云垂作铫而宋仲子注为刈则铚夲刈噐而刈噐又有一铫不知其为何物矣但铫孔氏以为七遥反则即今之锹也一谓之锸所以起土可用于耕盖耜类耳而刈噐则惟一铚即今之刈禾短鎌也镈先儒或以为锄或以为耨盖一噐而异名也耨六寸柄尺高诱注吕覧云耨芸苖也六寸所以入苖间

　　丰年

　　【一章】廪者仓之别名韵防曰夲作防象屋形中有户牖以防蒸热礼记月令防引蔡氏云谷藏曰食米藏曰廪则以廪与仓相对为二矣此亦汉儒过于分析之言也盖廪即仓也韵书恒以仓训廪则夲一名耳但周礼地官有廪人之軄设下大夫以掌之而仓人軄居其下则以上士掌之是以廪大于仓而下大夫为之长也夫仓人者别是司禄之一軄一軄之仓不可以并下大夫兼统之仓矣○亿十万也秭百亿也凡数皆以十累十其一为十十其十为百十其百为千十其千为万十其万为亿十其亿为兆尔雅注十亿为秭则秭即兆也毛氏则以为数万至万曰亿数亿至亿曰秭郑氏不从其说而于伐檀楚茨皆云十万曰亿不为无据盖古者田方百里于今数为九百万畆而王制云方百里为田九十亿畆是亿为十万矣韵防曰十万曰亿古数也至秦时改制始以万万为亿而孔氏亦谓今九章筭术皆以万万为亿故郑氏之说于古义为合观丰年之诗豳颂也豳以诸侯方百里提封万井之国为公田百万畆举成数计之畆收一石八斗为米九斗緫得米九十万石成之为百万则数及秭矣若数万至万而又数亿至亿虽天子百万井之田以把起数亦不应如此之多况于诸侯高廪所藏之米乎

　　有瞽

　　【一章】业簴崇牙详见灵台字义树羽置五采之羽于崇牙之上也○田郑氏以为当作小鼓也在大鼓旁应鞞之属也周礼太师注曰先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰读为导引之引孔氏曰经传皆无田鼓之名而太师职曰奏鼓注云为大鼓先引故知田当作其或谓之应或谓之鞞皆别名也若应之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以节乐必有轻重疾徐如鲁鼓薛鼓之节故有小鼓以引之而路鼓则以悬也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始变其制而悬之故谓之县鼓足承以趺楹贯以柱而悬则垂于簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晋鼓贲鼓皆悬但此对应而言则县鼓当为路鼓或以为晋鼓则恐不然盖晋鼓鼓金奏者也应小鼓要之不列于县以便用也毛氏以田为大鼓则考之不审矣○鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击所以节乐乐未作之先则以兆晋鼓鼓金奏大射礼防所谓賔至摇之以奏乐者也○磬石磬也在堂下非堂上之玉磬也○柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也○箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也

　　濳

　　【一章】鲦白鲦也形狭而长若条然性浮似鲿而白鳣鲔并见硕人正释鲿鰋鲤并见鱼丽字义

　　有客

　　【二章】信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信尔雅曰宿宿言再宿也信信言四宿也

　　访落

　　【五章】桃虫即鹪鹩小鸟也巢于苇苕取茅秀为巢至精密以麻紩之如刺袜然故名袜雀俗呼巧妇陆玑曰鹪鹩小于黄雀其雏化而为雕陆农师则曰其化輙为雕鹗集传释桃虫拚飞维鸟亦取化雕之说而言其始小终大恐不必然盖但谓桃虫既为鸟则能拚飞也

　　载芟

　　【五章】胡寿也老而有成徳故曰胡考或曰老狼垂胡老者有此状则寿也

　　【六章】且之为训不同本字初冩反取聊且之义此云匪且有且亦谓非今日聊且为之也毛氏以且训此则臆说耳又有起语之辞如且夫且如之类亦大畧言之而因以发语也又有训又如北门终寠且贫之且则遂以为转语之辞此三训皆读如本字其余则为助语辞如北风只且君子偕老扬且之类是也又有训为多貌者如韩奕笾豆有且有客有萋有且之且是也此二训皆子余反并附于此

　　良耜

　　【三章】荼尔雅作蒤谓为委叶即此荼也或以为苦菜非也苦菜虽亦名荼与委叶不同详见邶谷风字义蓼亦蒤类皆秽草也但陆生则为蒤水生则为蓼孔氏所谓田有原有隰故并举水陆秽草也集传则曰荼陆草蓼水草一物而有水陆之异也今南方人犹谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼即所谓荼毒也如此则蓼亦以荼名矣

　　丝衣

　　【一章】丝衣爵弁之服也礼凡衣与冠同色孔氏曰爵弁之服衣纁裳皆丝为之故曰丝衣爵弁其色赤而黒如爵头然曹氏曰余皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则衣用丝故丝衣为助祭之服也今按余皆用布者谓皮弁服冠弁服端服皮弁服郑氏所谓白布衣素积以为裳也冠弁服郑氏所谓其服缁布衣亦积素以为裳端服据聘礼则端皆裳或黄裳杂裳可也陈氏祥道谓斋则衣裳皆非斋则裳不必而郑氏以端为朝服之衣易其裳而曰上士裳中士黄裳下士杂裳又释玉藻朝服冠端素裳陈氏祥道亦谓其无据士之朝服曷尝用端哉详见淇奥字义○堂基旧说皆以门塾言尔雅云门侧之堂谓之塾是堂即塾也盖门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之堂则宜有基矣安成刘氏谓诗所指则内塾之基也此夲毛郑彼盖夲诗序以绎为賔尸堂在门外而为说也殊不知此非賔尸之诗则当求其文而解之考之礼视壶濯及笾豆明言升自西阶则实庙堂之上非门塾之堂也及出而视牲视鼎则出门而在堂基之下矣此诗之自堂所以不可以门堂言也朱子既辩序之为误而以此为祭而饮酒之诗安得复以堂从门塾之说乎临川王氏独云自堂上而徂基得之矣○自羊徂牛旧说皆以为先小后大非也盖从韵语耳○鼐鼎鼒者上中下三鼎之别也鼎有大小弇侈之不同故尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士则豕鼎鱼鼎非用牛者不敢有大鼎也则士大夫之所通用不过鼎鼒而已言鼐则为天子之礼矣鼎有□则覆鼎之巾也故视鼎者举其□也

　　駉

　　【一章】坰逺于郊野之地也尔雅曰邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰以其逺近分之固有此别然通言之则均谓之郊可也均谓之野可也郊野者又其通名也○驈皇骊黄骊马白跨曰驈黄白曰皇本尔雅纯黒曰骊黄骍曰黄本毛传郭璞曰跨髀间所跨据之处

　　【二章】骓駓骍骐苍白杂毛曰骓黄白杂毛曰駓本尔雅赤黄曰骍苍祺曰骐夲毛传郭璞曰骓今骓马駓今之桃华马孔氏曰周人尚赤而牲用骍是骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而防赤此云赤黄曰骍谓赤而防黄祺者黒色之名苍祺谓青而防黒今之騘马也今按此騘马与乌騘不同乌騘乃骊白杂毛之駂也

　　【三章】驒骆駵雒青骊驎曰驒白马黒鬛曰骆夲尔雅赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛传孙炎曰驒色有浅深似鱼鳞也郭璞曰色有浅深斑驳隠今之连钱騘也孔氏曰鬛谓马之騣也駵马赤色若身鬛俱赤则骍马故赤身黒鬛曰駵即今之駵马也雒俗夲多作騣字然尔雅有骊白驳谓赤白杂色驳而不纯非黒身白鬛也其字定当为雒今按雒与骆不同亦非东山皇驳之驳盖其色异也

　　【四章】骃騢驔鱼隂白杂毛曰骃彤白杂毛曰騢二目白曰鱼夲尔雅豪骭曰驔夲毛传郭璞曰隂浅黒色今之泥騘彤赤色今之赭白马鱼似鱼目也孔氏曰骭脚胫膝下之名谓毫毛在骭而白长名为驔也今按鱼目非谓其眼之眊也但多白而似鱼目耳又此诗四章所叙之马凡十六种毛氏谓诸侯六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马而说者因以首章为良二章为戎三章为田四章为驽则分别太过矣经中不言马之高下而皆曰牡至于车则曰彭彭曰伾伾曰绎绎曰袪袪亦皆言其有力而能胜车固未见其有四等之分也若其齐力齐色则在临时分乗而已况骆马骐駵诗中每称及之今不列于首章岂可以为非良马乎故此诗之序马但言其马之多而未以高下差也

　　有駜

　　【一章】駽尔雅曰青骊曰駽孙炎曰色青黒之间郭璞曰駽今之鐡騘也

　　泮水

　　【七章】束矢古者一弓百矢以赐诸侯者言之彤弓一则彤矢百也惟荀卿兵论以负矢五十个为一弩则或分百矢为二束也然兵行常一发四矢如孟子所谓发乗矢而后反也盖原其未发时言则通名为束矢耳

　　閟宫

　　【四章】白牡特言之则牛也对骍刚而言则羊也注家于白牡骍刚之白牡皆祖公羊周公用白牡之说而以为白牡则指为牛矣而不知公羊之说亦有所本郊特牲曰诸侯宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大辂诸侯之僭礼也窃意春秋时诸侯有天子者不敢尽当时王尚骍之礼而用殷人尚白之牲以别之世儒因见诗有白牡骍刚之文遂谓周公之牲亦嫌同于天子而从殷尚公羊得之因附防其说于春秋耳而明堂位鲁祀周公牲用白牡之云则又汉书陋儒相沿之误也据此则始用白牡以祭周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡于义何居邪非礼之礼大人必不为也○牺尊以画犠牛于罇腹而名也王肃谓大和中鲁郡得齐大夫子尾送女噐有牺罇以牺牛为尊此不可考信有之则亦末世强家之侈制耳

　　【五章】朱英以饰矛主矛言緑縢以约弓主弓言盖二矛则饰之而各悬一英重弓则縢之而同纳一韔皆置车中此士卒兵车左持弓右持矛而中御者之法故但举矛弓二噐言于公车千乗之下英矛详见郑清人縢见秦小戎各字义○戎狄详见韩奕字义荆舒荆即荆楚详见殷武字义舒近楚之国鲁僖公时犹止名舒其后分为数种始有舒蓼舒庸舒鸠之号谓之群舒今庐州府庐江舒城等县皆其地也近楚而与之表里为患盖自周公时已虑其然矣

　　【六章】泰山在今济南府泰安州北五里盖尝考之鲁在汶南泰山在汶北非周公百里封内后世为鲁兼并得之因以为望及考泰山之南旧有小国曰铸不知何时见灭其国当依泰山故泰山夲非鲁封也○山名在今兖州府泗水县东南五里鲁故封也隂之田在其北○防亦山名在兖州府沂州费县西北七十里在鲁之东故曰东防

　　【七章】鳬山地里攷异以为在兖州东南三十里而一统志则曰在邹县西南七十里绎山地里攷异以为在邹县南二十二里而一统志则曰在邹县东南二十五里如此则皆非鲁封境矣殊不知诗以鳬绎与防对言则皆鲁封内地也必二山之北面旧夲属鲁而地里攷异及一统志所传乃其南面属邹者耳

　　【九章】徂徕山名一曰来山在今泰安州东南四十里郦道元曰今犹有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名按后魏志鲁郡汶阳县有新甫山通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南

　　商颂

　　烈祖

　　【一章】清酤即清酒亦用以祼者也详见信南山字义周人尚臭先灌地以求神于隂而后迎牲殷人尚声先合乐以求神于阳而后迎牲殷人非不祼也但不行于合乐之前与周不同耳故孔氏以为殷周先后虽异而作乐行祼相去亦防也

　　长发

　　【一章】幅犹言邉幅也陨读作员义与圆同周也华谷严氏曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员○有娀国名简狄之母家也自汉以前其地不详故淮南子以为在不周之北朱子谓其不应絶逺如此是也夫不周山者昆仑之西北也其说信荒唐矣史记正义则以为在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鸣条之西盖縁殷纪桀败于有娀之墟奔鸣条之语而附防之耳伊训谓天诛造攻自鸣条朕载自亳则汤之起兵自北亳先伐韦顾昆吾而西直抵鸣条亦不应逺越河曲渡河而至蒲坂也说者谓鸣条为汤与桀战处则仁人之兵天下无敌宜必不战而自屈矣既曰败于有娀又何必追至鸣条而复战邪况蒲坂至虞夏之都不逺岂应有有娀之国入于畿内近地邪窃意有娀其即商前旧国而在商洛之地者欤以有娀封商如以邰封周也否则有所不通矣

　　【六章】韦豕韦彭姓顾昆吾已姓见郑语通典滑州韦城县古豕韦国郡国志顾城在濮州范县东二十八里夏之顾国括地志濮阳县古昆吾国故城在县西三十里今按滑州今滑县属大名府废韦城在滑县东南五十里濮阳汉县即濮州今属东昌府韦与昆吾皆夏时之伯至是伯业已衰韦与顾相邻比周而助桀为虐者也夏桀都安邑今属平阳府解州鸣条县在县北二十里即伊训所谓造攻自鸣条桀走鸣条盖亡于此

　　殷武

　　【一章】荆楚之荆古荆州也与禹贡雍州荆岐豫州荆河之荆不同雍豫之荆各指一山之名耳荆州之界自荆山南及衡阳故言荆楚则别于山而为国矣禹贡九州已有荆州则其封国盖不特自殷始也孔氏曰周有天下始封熊绎为楚子武丁之世不知其君为何人据此则殷时之楚本别姓而尚未为芊姓之熊也楚自春秋初叶以前常以荆称至周惠王之时鲁僖公元年始改楚号不复称荆矣然在武丁时巳曰荆楚则虽专名为荆而亦以荆为楚矣盖荆楚一木二名因以为国号其名亦得相通必其地夲以剪除荆楚之木而得名欤

　　【二章】氐羌西夷名黄氏曰羌夲姜姓三苖之后居三危今叠宕松诸州皆羌地按叠叠溪也宕顺庆也松松潘也皆四川孔氏以为居秦陇之西而括地志亦云陇右岷洮丛等州西羌也故一统志以寜夏靖虏文县皆为西羌地但陇西者夲犬戎之地其外为西戎春秋以前非羌地也意者战国时氐羌日盛而渐并西戎之地欤○享入贡也王来朝也曹氏以为氐羌之国近者以时聘享逺者亦来终王氐羌自谓此商之典常也日祭月祀时享嵗贡终王此所谓典常也曹氏之说盖夲国语甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王而以享与王为逺近之差今详诗意则似戎狄之在荒服者世一见王孔氏所谓逺夷父死子继及嗣王即位乃来朝也而非来朝之日凡遇嵗贡之时则有贡献故以献先于王盖待戎狄之道礼当如此不必以要荒分二等也而况賔服之享又与要荒不同乎

　　诗说解頥字义卷八