《诗疑辨证》·2

毛传曰蒿菣【去刃切】也盖本尔雅尔雅注郭璞云今呼青蒿香中炙啖者为菣孙炎云荆楚之间谓蒿为菣是也又陆疏云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝隂皆云菣也本草纲目曰诸蒿皆白此蒿独青二月生苗茎叶俱深青七八月有黄华甚细结实如粟米然则蒿之类不一惟青蒿得专蒿名今诗直言食野之蒿则为青蒿可知毛传又曰芩草也不指为何草孔氏引草木疏曰茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处为草真实牛马亦喜食之陆释文引説文曰蒿也然则此诗二章之蒿固为蒿而首章之苹三章之芩皆为蒿类陈长发举蒿之类甚备【见诗雅者八又见诗者一见雅者二不见诗雅者三】独不及芩殆偶忘欤

　　四牡篇

　　序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则説矣攷左传曰四牡君所以劳使臣也敢不重拜鲁语曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章则此为劳使臣之诗无疑矣孔氏谓有功见知则説总述劳意于经无当也此论甚明黄实夫【曰内不足者急于人知自信不笃者急于人之我信人臣之于国要其无愧于天无愧于天下后世则已矣知与不知诚有不足计四牡诗人以有功见知则説何其汲汲也盖不得乎亲不可以为子不得乎君不可以为臣况人臣将命而出以适异国可不见知于君哉乐羊攻中山三年而拔之仄而论功文侯示之谤书一箧羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非乐夫君之知其功乐夫君之知其心也】推衍序説于人君用人行政之道未尝无补然皆论既作此诗之功而非所以作此诗之义夫人臣自有当尽之分初不期上之见知而后勤于其职及有功见知而説固亦人情之常若人君之劳使臣亦为君之道所当尽不期下之説而后劳之也苟期下之説而后劳之则其意已不诚而所为殷勤慰劝者尽属虚文此汉唐以来贤君驾御英雄之术岂先王之所以待臣也哉朱子讥序语疎而义鄙固非太甚也

　　鵻

　　毛传曰鵻夫不也郑笺曰夫不鸟之慤谨者也郑实申明毛义而毛则本尔雅也尔雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李廵曰夫不一名鵻今楚鸠是已但攷郭璞尔雅注曰鵻今防鸠而吕记朱传引郭注俱云今鹁鸠严粲论鵻有十四名【隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也防鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也鸠也防鸠也鵻也　方言鸠谓之鸊防　陆疏幽州谓之鷱】竝列防鸠鹁鸠二名夫鹁鸠之名尔雅注疏广雅方言俱无之许氏説文并无鹁字惟玉篇有之云【歩忽反】鹁□鸟不言是鸠名埤雅则辨鹁鸠非鸣鸠亦不言与祝鸠为一鸟未知吕朱何据而遂改郭注也然既有楚鸠防鸠之名陆疏亦云夫不一名浮鸠则鵻固鸠之类矣又毛传于南有嘉鱼篇曰鵻壹宿之鸟【郑笺曰壹宿壹于其所宿之木也　李迂仲曰陈翥以为壹宿之鸟王氏以为况臣之一于事其君也】埤雅曰壹宿壹于所宿之木鵻性慈孝谨慤夫天下之人惟慤谨者始能慈孝而慈孝者未有不慤谨二者原不相离也李廵苏辙俱援左传祝鸠氏司徒之文专以为孝鸟于下文将父将母之意更为切合

　　诹谋度询一

　　左传曰访于善为咨咨礼为度咨亲为询咨事为诹咨难为谋是为五善鲁语曰怀和为每怀咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周是为六徳毛传曰忠信为周访问于善为咨咨事为诹咨事之难易为谋咨礼义所宜为度咨亲戚之谋为询兼此五者虽有中和当自谓无所及则成六徳毛据二传以释诗反变二传以成已説也攷尚书大甲曰自周有终蔡传引鲁语以释之诗鹿鸣示我周行礼记引之郑注亦云示以忠信之道彼都人士行归于周毛传曰忠信也是皆忠信为周之説也尚书尧典畴咨若时登庸畴咨若予采国语单子俭敬咨让以应成徳诸葛武侯表咨诹善道则访问于善之意也尔雅曰诂训询为信是有亲信之义也左传心能制义曰度又公防纪侯于郕纪来谘谋齐难也玉篇问政事曰诹则度谋诹果有咨义咨难咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而问之然后其言可信要其广询博访设无忠信之人遂不必问乎因其言之不信即可知其人之不善亦采访所得之一也观内传言访于善为咨而无忠信之説安知所谓咨于周者非但谓周徧而访于善乎外传言忠信为周而无访于善之説安知所谓咨于周者非但言问于忠信之人乎惟以周为周徧则访于善之説可通以咨为咨访则忠信之説可通合而言之实难为之解矣易上传曰知周万物下传曰周流六虚月令曰周视原野仲尼燕居曰使女以礼周流无不徧也左传曰周麾而呼周行天下皆周徧之义也易曰赍咨涕洟书曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必访于善也左传纪侯谘于鲁桓桓岂善人乎哉少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日又诹士然后卜曰诹日诹士皆曰诹不独事曰诹矣易以作事谋始系于讼似有患难之意然易为君子谋君子所处岂皆患难乎书洪范曰汝有大疑谋及卿士庶人君陈曰尔有嘉谋入告于君则凡问人告人皆曰谋矣盘庚曰予亦拙谋女不谋长诗小旻曰谋之其臧谋之不臧则拙与长臧与不臧又皆曰谋矣左传曰度徳而处之固知所度者为徳耳诗巧言曰他人有心予忖度之谗人之心岂有善乎书曰询于众诗曰询于刍荛岂皆亲戚乎舜典曰询事考言则咨事亦曰询大禹谟曰弗询之谋勿庸又曰询谋佥同后汉冯衍传曰询忠智之谋则以问于众谋为询矣洪范论五事之徳聪曰作谋则凡咨事咨义咨亲皆可曰谋矣説文以谋事为咨则咨与谋通又以询为谋则询与谋通又曰诹聚谋也则诹与谋通玉篇曰度算谋也则度与谋通故尔雅咨诹询度合图究虑访而训为谋也惟晋语曰询于八虞咨于二虢度于闳夭谋于南宫诹于蔡原访于辛尹各为分别然亦谓诸人之善皆足备采访耳不然二虢固为善矣余皆不可谓善人乎然则三传一无足取欤分言之则诹有聚议之意【其事不一故贵诹也】谋有计画之意【难不可轻处谋之宜审也】度有体量之意【木则工度之礼则主择之矣】询有究问之意【由亲以及疎由近以及逺焉】各有本义合观之则四章之防总欲使臣之审详体访不使下情壅于上闻耳诗人之言原不必过为执着也

　　诹谋度询二

　　左传言五善国语言六徳毛传所言六徳又与国语异故朱子不取古训而从欧阳之説【欧云毛传穿凿泥滞于义不通诹谋度询其义不异但变文以协韵耳】诗之义有聮章一意者正雅诸篇王朝典礼所存断非任意敷衍轻率成文也故朱传仍以叔孙之言为得诗意攷韦昭注国语云才当为事事当为难则二传之初未尝不同后人传写之误耳而合周言之则为六徳去周言之则为五善无别义也毛氏据其师传而申明内传之义亦非相为背也惟咨事为诹而事必欲其鲜明润泽故以如濡为喻【毛传如濡鲜泽也】咨难为谋而难必处以柔和调直故以如丝为喻【毛传如丝调忍也】礼者义之实也释囘増美故沃若【毛于卫风云犹沃沃然】以喻咨礼亲族九族尤贵调和【毛传均调也】故既均以喻咨亲君教使臣于四章各有一义而咨访之道亦大略备矣朱子论诗多有不取义之兴此诗以为赋而亦若不取义也者故曰沃若犹如濡也无乃太简乎

　　常棣

　　尔雅一书训释最古为功于诗书者不浅释木曰常棣棣【舍人曰常棣一一名棣】郭注今闗西有棣树子如樱桃可食是此诗与采薇之棣也又曰唐棣栘【舍人曰唐棣一名栘】郭注今白栘也似白杨江东呼夫栘则诗何彼秾矣与论语之棣也毛传据以释诗当已宋子京【曰世人多误以常棣为唐棣常棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲】陆农师【曰凡草木之华皆先合而后开惟唐棣先开而后合常棣华萼上承下覆甚相亲尔棣从求言华萼相承辉荣相隶也】所辨皆明韩诗曰夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也艺文类聚曰夫栘之华萼不炜炜则误棣为栘久矣汉书杜邺传引诗李善注谢宣逺及曹子建表两引诗又李商隠诗【曰棠棣黄华发】皆作棠棣其误常为棠亦逺矣又陆玑以常棣为白棣树如李而小子如樱桃正白又有赤棣树【叶如刺榆叶而微圆】子正赤如郁李而小【五月始熟】者是已又曰唐棣奥李也其华或赤或白实大如李子可食则亦有误攷本草扶栘生江南山谷树大十数围无风叶动故又名髙飞又名独摇【古今注又多栘杨栘栁蒲栘】本草之郁李乃七月之薁也朱子论语注袭陆氏之误与

　　鄂不韡韡

　　毛传曰鄂犹鄂鄂然言外见也不字无训郑笺曰承华者鄂不当作柎柎鄂足也古声不柎同攷鄂义与谔同史记赵世家不闻周舍之鄂鄂是也又与愕同汉书霍光传惊鄂失色是也是鄂有出众改常之意故传言外见也萼则华下柎也笺于二字皆破字也夫不字之意方于反最古左传三走华不注【在济南城东南】伏琛齐记引挚虞畿服经云不与诗鄂不之不同李白诗兹山何峻秀彩翠如芙蓉固因华跗而拟之也吴兴有余不溪亦读柎汉书陌上桑使君谢罗敷宁可共载不与敷夫协陇西行伸腰再拜跪问客平安不与愉隅协皆古音也荀子【简然易知而致有理者与】君子所敬而小人所不与则协补美切尔雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不则为方浮方鸠二切説文鸟飞上翔不下来也则为俯九切晋书汲郡人姓不名凖则为房鸠切陶诗今我不为乐知有来岁不【酬刘柴桑】与周秋协未知从今去当复如此不【逰褒州】与酬忧协宋鲍昭松栢篇以不协由齐释寳月估客乐以不协州则为甫鸠切孙愐唐韵始有分勿切读作弗温公指掌图有逋骨切孙炎示儿编陈正敏遯斋闲览并祖其説黄公韶韵防收入二沃韵乃有逋没分物俯九方鸠四切玉篇又有甫负切郑夹漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗是不之音柎实为有据但音相近而义相逺欧公谓已言鄂则足见相承之义此本其意以辟之也盖传言外见者即指华之外见非别有一物也郑言承华者曰鄂则鄂与华已为二物因以华之覆鄂鄂之承华喻兄之爱弟弟之敬兄其义自相配今常棣有华矣又有承华之鄂复有鄂足之柎不且有三物耶郑以鄂足比弟华比兄将经文之鄂果何所比耶王肃云不韡韡也欧公从之而李迂仲遵杨龟山之説谓常棣之华至于不韡韡于作诗时事相合而于诗之语气不合又矫枉而过者矣乃后人不从郑不字之解而多以鄂为蕚者説文及艺文类聚鄂字本作萼字体相近文义亦可通耳朱传鄂不二字俱从毛传最当

　　伐木篇

　　序曰伐木燕朋友故旧也【自天子以至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣】本得诗防孔氏分二章卒章上二句为燕故旧二章诸父诸兄卒章兄弟无逺为燕朋友而一篇之义反晦【李氏谓之朋友又谓故旧者亦如鹿鸣诗谓之羣臣又谓嘉宾不必分别言之也范氏朋友与故旧一也自人君视之则有二焉尊徳乐道賔之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也微时相从頼其羽翼故旧也若人惟求旧髙宗旧学于廿盘是也】朋友故旧微分之似有差别其实今日之朋友即异日之故旧今日之故旧即昔日之朋友耳细玩此诗专言友生之不可不求求字乃一篇大主脑朋友固友也故旧亦友也朋友故旧抱道在躬幼而学壮而行未尝不欲择君而事而难进易退者其节也乐天知命者其学也君不求之则考槃可以寤歌衡门可以栖迟公侯不足夺其志金玉遂致韬其音尔夫人君抚有方夏知独治之不可久也必与人共治之知独守之不能固也必与人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘势分絶嫌疑尽其尊贤贵徳之诚极其欢欣和説之意彼朋友安肯顾我哉故下文速字顾字无逺字纒绵恳至笃厚慇懃无非所以完求字之义也至孔氏【曰肥羜酾酒谓燕礼燕礼主于饮酒无饭食此簋盛黍稷是食礼可知周礼地官春人云凡享供食米则享礼有黍稷推此以明兼有享矣】谓是诗兼有食享礼何楷【曰享礼烹太牢以饮賔体荐而不食爵盈而不饮几设而不倚食礼无乐有饭有殽虽设而不饮燕礼一献之礼既毕皆坐而饮酒其爵无算也其乐无算也此诗言肥牡肥羜是用太牢则同于享言陈馈八簋笾豆有践则同于食言有酒醑我无酒酤我是无算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而备之盖礼之隆也】推明其义攷诸经文当或然也

　　酤

　　毛传曰酤一宿酒也郑笺曰酤买也孔氏【曰毛以为言无酒明是卒为之故云一宿酒盖于时有之笺以经传无明一宿酒为酤者既有一宿之酒不得谓之无酒论语曰酤酒市脯不食是古买酒为酤酒故易之为酤买也】左袒郑説范逸斋【曰以天子　之贵固无买酒之理且周之盛时羣饮者有禁周官萍氏几酒谨酒亦察其犯禁无节者耳至孔子时乃有沽酒市脯不食之説意周衰时始有此事不然自春秋以来国君罔市利者多矣未有榷酒至汉始疑汉以前未如汉之盛郑氏汉人遽以酤酒释经其释萍氏几酒亦谓察沽买过多者盖木攷其时之先后耳】之説甚辨今攷前汉食货志羲和鲁匡曰诗曰无酒酤我而论语曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和防周衰酒酤恶薄不诚是以疑而不食由是观之康成之説不为无据【淮南子泛论训出于屠酤之肆史记吴王濞传周邱者下邳人亡命吴酤酒无行前汉武帝纪初榷酤皆为卖酒也】故苏传吕记朱传皆从之严粲曰设言纵使无酒犹当为酤之下文言饮此湑知不待酤也此可以释天子买酒之疑矣但説文亦以酤为一宿酒徐氏曰谓造之一夜而熟若今鸡鸣酒也则古自有此酒毛説不可尽废

　　戬谷

　　毛传曰戬福谷禄也戬福之训本尔雅释诂谷禄之训本尔雅释言其説原有据而无郑笺申之曰天使女所福之人谓羣臣也王安石遂以上章何福不除为人君之福以莫不庶为人君之禄此章罄无不宜为人臣之福受天百禄为人臣之禄不知此诗是臣归美于君当説人君之福禄不必言人臣之福禄也吕记闻人氏曰戬与翦同朱氏曰戬尽谷善也尽善云者犹其曰单厚多益也朱氏之説即今集传之文也集传亦引闻人氏语以证已説之有据攷范逸斋亦因説文以实始翦商之翦为戬而谓此戬以除旧为义然戬即为翦亦未有尽义翦止训断【鲁颂毛传曰翦齐也朱传用郑义曰翦断也】断之使尽尚须申释耳【谷训善则本释诂】苏氏曰将使之安有福禄故开其心智使之无所不宜以能受之此从毛传而指人君之福禄言当已

　　吉蠲

　　毛传曰吉善蠲絜也郑孔陆诸家俱从之而所谓善絜者即在为饎上防【孔曰毛以为王既为天安定民事已成乃善絜为酒食之馔是用致孝享之心而献之】当为不易吕记既用毛传而载释文曰蠲旧音圭絜也董氏曰周官蜡氏注【秋官蜡氏令州里除不蠲注圭絜也】曰蠲如吉圭惟饎之圭仪礼飨辞作圭为则是圭字作蠲音韩诗作吉圭是皆与毛传相发明者也今攷仪礼士虞礼注亦作吉圭为饎周礼疏大戴礼注又作絜蠲为饎则董説诚可据而吉蠲二字未必有深义耳吕记又载王氏曰吉言诹日择士之善蠲言斋戒涤濯之絜朱传亦从王説刘氏【诹曰者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否如少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也择士者大射于学宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭噐埽除宗庙之类】博征典礼以证其义不知诗意固如是深奥否本句四字上二字具如许仪文下二字只説一事何不相配若此耶

　　采薇篇

　　序曰采薇遣戍役也又曰文王之时【西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命】命将率遣戍役【以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也】以此诗兼命将率者是已然已别将率于戍役之外矣郑氏出车笺谓遣将率及戍役同歌同时【欲其同心也】反而劳之异歌异日【殊尊卑也】是已然亦以戍役为专指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意谓将率者与君同忧务其戍役则身处卑贱非有忧国之情不免君命而行耳文王为恤之情深殷勤于戍役简略将率夫将率者所以统率士卒者也将率得人而后士卒用命秦用孟明而晋人不出矣将率不得人则士卒亦无功鲁使侏儒而邾师肆毒矣况夫士卒亦具天良将率非无私念时当其盛汝坟之妇人知父母政有不平北山之大夫叹贤劳文王用兵乌得重士卒而略将率者哉窃意首序所云遣戍役者实兼将率士卒而言之尔盖戍字之义郑孔皆训为守矣而役字义如易説卦【致役乎坤】书大诰【子造天役】周礼天官冢宰【田役以驭其众】皆但言使役之事不专以为贱者之称也前汉张耳陈余赞【其賔客厮役皆天下俊桀】始以役使之人为贱者之称也如古人专以役为贱者之称则王风言君子于役又将何解且经明言君子所依小人所腓则君子小人俱遣矣或谓出车序言劳还率杕杜序言劳还役役字与率字对自当为贱者矣然孔疏毎言对文则别散文则通杕杜似对文此则散文耳至诗之取兴于采薇者毛氏无训孔氏谓毛意与郑同因即以笺意申毛【郑曰西伯将遣戍役先与之期以采薇之时今薇生矣先辈可以行也言先者对后之词　孔以首章为先辈二章为中辈三章为后辈首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣】不免穿凿盖以一诗而遣三辈则遣先辈时中辈后辈未行何为预戒之遣后辈时先辈中辈已行何必复道之遣中辈时前辈已行后辈未动何由总饬之此不独经文所无毛氏并无此説当必不然也王安石【曰戍役之久且采薇而食之】苏辙【曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故于其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔终言薇刚言时日已晚不可复留也】之説皆未可信李迂仲谓薇亦作止是始遣戍役之时薇始生也其后薇始长而柔又其后薇始壮而刚以见天时之变如此【见李黄集解中吕记亦引之】其説最近理而可从

　　阳止

　　毛传曰阳厯阳月也【孔疏毛以阳为十月解名为阳月之意以十一月为始隂消阳息复卦用事至四月纯干用事五月受之以姤阳消隂息至九月而剥仍一阳在至十月而阳尽为坤则从十一月至九月凡十有一月已经厯此有阳之月而至坤为十月故曰厯阳月以类上莫止则不得厯过十月明义为然】郑笺曰十月为阳时坤用事嫌于无阳故以名此月为阳【孔疏郑以传言渉厯阳月不据十月故从尔雅释天云十月为阳本所以名十月为阳者时纯坤用事而嫌于无阳故名此月为阳也知为嫌者君子爱阳而恶隂故以阳名之实无阳而得阳名者以分隂分阳迭用刚柔十二月之消息见其用事耳其实隂阳恒有诗纬曰阳生酉仲隂生戌仲是十月中兼有隂阳也四月秀葽蘼草死岂无隂乎明隂阳常兼有也易文言隂疑于阳必战为其嫌于无阳故称阳焉孙炎即是郑之徒其注尔雅与郭璞皆云嫌于无阳故名之为阳月是也】毛説简而太奥故朱传直用郑笺然许白云之辨【曰扶阳抑隂固圣人之意隂既极矣而名其月为阳果能扶阳乎不然则是以虚言而欲夺造化之实以诳世也】颇有理今观孔疏谓隂阳常兼有朱子语类【曰剥尽而坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后一日生一分到十一月半一阳始成】谓天地无休息处则知隂阳之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非无隂也十月而荠麦生极寒非无阳也要其消息之机自微而着一阳之生至子半而成其肇基乃在亥半则小雪之时正六阳之极阳絶于上而囘于下之几也因是而名十月为阳正阐幽之义并非圣人虚加之也王安石直以为阳用事而李樗讥之要亦知十月之有阳而言之不免太过尔

　　一月三捷

　　一月三捷句毛氏无传郑笺曰一月之中三有战功谓侵也伐也战也孔氏引三传及周礼以申之攷左传云有钟鼔曰伐无曰侵皆陈曰战谷梁传曰拘人民驱牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐公羊传云觕者侵精者伐周礼大司马职曰贼贤害仁则伐之负固不服则侵之所言侵伐战之説互异而侵之与伐伐之与战事既不同名亦各别未有一事而既以为侵又以为伐又以为战者也况用兵之法侵伐战之外据左传尚有得隽曰克弗地曰入用大师曰灭而周礼九伐尚有眚有坛有削有正与残有杜与灭何以皆不及之而独知为此三者乎李迂仲之説【曰一月三捷非果有三捷但言士卒之鋭皆有胜敌之心欲其如此】最精夫州吁之阻兵安忍也击鼔有死生契阔之悲文王之奉命遣役也采薇有一月三捷之愿岂士卒之心有异哉上之人所以使之者异耳此诚不待两军相当而胜负存亡之机已决矣

　　小人所腓

　　毛传曰腓避也郑笺曰腓当作芘【言我车者将帅之所依乘戍役之所芘倚】孔氏申笺易传之意【曰腓传文质略王述之曰所以避患也郑以君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车安得更有避患意故易之为芘谓依防也】引左传【定七年云公家之庇廕】为证固以笺义为长矣攷腓亦作萉【音肥】班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避毛説自有师传也【王氏苏俱从毛】　然兵之用车动以冲突止以营卫其利甚广但云避患立义狭矣【若谓此戎车者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂】程子于易之咸训躁动艮训随动此诗训足肚【言君子所处小人从而动也】吕记董氏曰字书腓腨【音踹説文腓肠也】也易之咸艮皆取象以着其随物而动也【迂仲讥郑苏而从程】攷庄子天下篇云【禹亲自操槖耜而九杂天下之川】腓无跋胫无毛腓之为足腓肠信矣乃上句依字未尝取譬此句独取喻语气不类郑氏喜改字强经从我未免穿凿腓字之解实有理庄子人间世曰隐将芘其所赖与庇字同义言防覆也进而攻战恃为悍御之资退而休息赖为归宿之地其所庇防不亦多乎集传列郑程二义而门人吴必大谓郑説得之朱子亦以版本已定未及删去则固有定论矣

　　牧郊

　　荀子曰天子召诸侯辇舆就马礼也遂举此诗【曰我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣】荀实毛氏之师故传曰出车就马于牧地遵师説也孔氏引地官载师职【曰牧田任逺郊之地】及月令【季春乃合累牛腾马游牝于牧　注累系在廐者】以申之而谓马已在牧得出车就之者虽言马在牧仍有在廐共用者又谓廐有马可令引车以就牧不即以在廐之马驾我车者以戎车自有戎马齐力尚强在廐不必征马故不用焉展转解释弥缝无阙矣然而挽车就马之劳不若以马驾车之逸本之人情固有难通今以周礼天子十二闲马六种计之闲即廐也毎廐容马二百十六匹则十二闲之马不过二千五百九十二匹五种之马各有所用唯驽马一种主给中官之役耳【驽马三良马之数为千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然后王马大备然不知此八百六十四匹马又养于何处也】天子万乘宜用四万匹天子六军为兵车七百五十乘重车数同宜用马六千匹今征马不入国出时既用廐马以送之归时又当用廐马以迎之是有两畨马矣即合六种十二闲之马不足以供之耳且在廐之马原不尽用以出征而戎马一种若不用以即戎何云戎马乎则戎马实在廐不得云在廐不必征马矣如以赋之于民者为征马所称甸出一车马四匹者固不在廐也然车既在国则用兵时自当收马入国检防整齐然后驾车以行也孔氏以时出车未命将帅故多生枝节本章明言自天子所谓我来矣郑笺曰王命召已已即召御夫是当出车之时必先以王命选择将帅将帅既定然后出车故召仆夫也【诗先言出车者亦倒装文法也】不然出车之士卒果谁人统率之耶此以牧为牧地之牧而失之也孔氏于采薇篇有三辈别行之説固未可信朱传谓前军至牧后军在郊亦未敢以为必然者也尔雅邑外郊郊外牧牧在郊外而经文先言牧次言郊故分为二军是已但前军何专言在牧后军何专言在郊乎在牧之前军必先至郊而后及牧在郊之后军既至郊而亦必至牧耳攷尔雅邑郊牧野林坰之界王国各百里诸侯百里之国各十里毛郑以此诗为作于文王时则文王之国适百里其郊牧相去十里犹可以相望而管摄朱子以诗之王与天子皆指周王周王之时必先制礼而后作乐则歌此诗之时周礼已大定其为王畿千里而郊牧相去百里明矣古者师出以律断无周初用兵连营百里漫无纪律若此者也且天子六军法用七万五千人其为步卒不过五万四千人何至前后相悬百里之遥乎故通言之则牧与郊皆在国外在郊犹在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚书鲁人三郊三遂【注国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂】是有郊之名可无牧之名矣周礼小司徒经土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可谓之牧矣又书牧誓王朝至于商郊牧野书传云纣近郊三十里地名牧是以在郊而即谓之牧既谓之牧而并谓之野矣且鲁颂在坰之野若拘于野外林林外坰之説将何以解耶坰野既可通独谓郊牧不可通乎郊牧不可通而谓郊牧之里数独可通乎春秋时屈瑕始有济师之请周初出军自有定数吉行五十里师行三十里前军已至牧后军犹在郊将前军先行四日而后军始启行乎苏氏之説【曰牧即郊也】得之矣

　　天子王命

　　采薇序文王之时以天子之命命将帅遣戍役郑笺既以天子为殷王此诗毛氏释王命南仲句云王殷王也南仲文王之属则王与天子毛郑皆指纣言也苏氏以天子指纣而王指文王【云是时文王未王而称王者后世之追称也纣得命文王不得命南仲】朱子初説【云文王以商王之命命南仲而南仲语其军士以天子之命也】本从苏及着集传则天子与王皆指周王攷周南汝坟召南草虫等篇朱传皆言君子行役在外妇人思之而作则纣之时征役繁兴即诗可见文王身为方伯率商畔国以事纣列国既皆有行役之事文王之国宁得免乎况攷尚书大传【注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二国】史记及后汉西羌传皇甫谧帝王世纪周家世有戎患文王时实有玁狁之难则此诗虽作于周公而所称命南仲襄玁狁者实指文王时言也惟文王时有其事则周公所咏非托之空言矣惟诗作于周公则作诗时文王已追王自宜称之为王矣苏説可从

　　旐旂旟

　　周礼春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂【尔雅有铃曰旂】通帛为旜【尔雅因章曰旃郭注以帛练为旐因其文章不复画也】杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟【尔雅错革鸟曰旟郭注此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢】龟蛇为旐【尔雅缁广充幅长寻曰旐郭注帛全幅长八尺】全羽为旞析羽为旌【尔雅注旄首曰旌郭注载旄于竿头如今之幢亦为旒】及国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车【营垒屯结之车】载旞斿车【斿游通徃来廵缴之车】载旌皆畵其象焉又夏官大司马仲秋治兵言所建之物惟王与诸侯同于司常而旗则军吏所载也旐则郊野所载也旟则百官所载也旜与物则师都乡遂所载也旞与旌则不载意大阅治兵之礼不同故所建亦异与此诗因出车而言旐言旟言旂军事先阳取象鹑火建鸟隼之旟示勇捷也军事后隂取象鳞甲建龟蛇之旐示威武也经文先言旐后言旟故朱传以在牧之军为前军而建旟以在郊之军为后军而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野则牧在其中旐亦可建矣百官载旟后军岂无百官乎则旟亦可设矣故总承之曰彼旟旐斯乃统指全军而言似不必分前后军也如执前朱雀而后武左青龙而右白虎之説则一军在牧一军在郊相去百里其军当自有前后左右则一军之中当备四者之旗矣安得一军独设旟一军独设旐乎又熊虎为旗所谓右白虎也军吏载旗则旗更为军中之所专设朱子既以旐为前朱雀旟为后武旂为左青龙而独无右白虎将当日行军止有前后左三军而不设右军乎抑诗人偶举三帜而未尝有深意乎攷司常注旗象熊虎乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也説文熊旗五斿以象罚星士卒以为期释名旗象其猛如虎与众期其下也军中重斿若此当日必无不建旗之理诗人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前后军而生此疑耳不然诗人之言原平易也

　　笙诗一

　　仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备又燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告乐正曰正歌备是乐有四节诗凡十八篇而笙诗独亡后之论者纷起刘原父仪礼注云南陔六篇笙诗也小序曰有其义而亡其辞谓本无非亡失之亡也乡饮酒礼曰乐燕礼曰奏不言歌则有声而无词明矣董彦逺郑渔仲之説同朱传亦谓曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词也【复引鲁鼔薛鼓为证】今即仪礼征之乡饮酒礼燕礼皆言鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华鹿鸣三篇既可以鼔瑟而歌则南陔六诗独不可以吹笙而歌乎况鹿鸣诗云鼔瑟吹笙则歌鹿鸣可以笙吹之何独笙吹南陔而无词乎此以言笙而谓为无词者未可信矣仪礼孔疏云合乐者谓工歌闗雎则笙吹鹊巢合之工歌葛覃则笙吹采蘩合之工歌卷耳则笙吹采苹合之贾疏云合乐者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗朱子曰孔疏非是当从贾疏夫孔贾之説虽不同然以瑟与笙合歌闗雎而谓之合乐则一也闗雎六诗称乐有词何南陔六诗称乐而遂无词乎又乡饮酒义曰工告乐备遂出则统升歌间歌笙入合乐四节而谓之乐是以言乐而谓为无词者未可信矣仪礼乡射礼曰奏貍首驺虞驺虞即召南之驺虞貍首之篇不幸逸于诗家幸存于礼家小戴射义曾孙侯氏四正具举等语大戴投壶篇弓既平张四侯具良等语皆貍首之诗也则貍首驺虞言奏而有词何以南陔言奏而必无词乎是以言奏而谓为无词者又未可信矣且乡饮酒礼曰工告于乐正曰正歌备燕礼亦曰大师告于乐正曰正歌备则亦统乐之四节而皆谓之歌何得云南陔六诗不言歌乎虞书曰诗言志大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗朱子亦曰诗者乐之章也如今之歌曲然则有词而后谓之诗若其无词何以谓之诗乎今明明指之曰笙诗而列于雅篇之中矣反谓之无词乎且毛公以见在为数六诗既亡故以南陔三诗附于鹿鸣之什由庚三诗附于南有嘉鱼之什朱子依仪礼次序以南陔列鹿鸣之什之末以白华为白华之什且云雅颂与诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也夫累字为句累句为章累章为篇篇有数章章句多少不同章有数句句字多少不同良由各言其情故体无定式也今定曰无词则无章句字而何有篇名鹿鸣之什少一篇白华之什少五篇而何可数之为什以军法例之何以弥缝其阙乎况卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉乃以无词之篇为什长何以统有词之各篇乎此皆不能释然者也明郝楚望曰有腔谱则腔谱之音自成词腔谱所以调词也郝氏説诗喜与朱子相反未免僻而凿独兹论有理

　　笙诗二

　　南陔序曰此笙诗也有其义而亡其词郑笺谓遭战国及秦之世而亡【其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端云】则亡乃亡失之亡非本无之亡也自唐及宋初诸儒俱从之刘原父始有有声无词之説朱传信之黄东发曰毛公汉人汉世以亡为无王雪山曰汉世亡一人之狱是也今攷史记曰诗三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武之音汉书艺文志曰王吉以三百五篇谏又龚遂曰诵诗三百五篇人事浃王道备则似诗止有三百五篇而此六篇之果为无词矣然亦安知非据诗已亡之后言而孔子之旧实为三百十一篇乎序与诗同出六诗既各有序而六月序南陔三篇与鹿鸣以下俱言缺由庚三篇又与南有嘉鱼以下语相类鹿鸣及南有嘉鱼俱有词何以六诗独无词乎郑渔仲既据商汾水之言【曰所谓亡其词者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无其词】而信为无词矣然谓诗之名篇多以首二字或篇中次取二字一字则今既有南陔六诗之题当是所取诗中之二字而有六诗之文也束晳补亡诗其义未必尽合其意亦有可取尔朱子以仪礼曰笙曰乐曰奏而定为无词攷周礼籥章以籥龡豳诗而有词燕礼升歌清庙下管新宫而有词文王世子明堂位祭统皆言升歌清庙下管象而有词国语伶箫咏鹿鸣之三而有词何独笙歌南陔而无词乎朱子曰诗古之乐也同一乡饮酒礼燕礼所用之乐十二篇有词何得间以六篇无词之乐乎又国语言金奏肆夏樊遏渠吕叔玊谓皆周颂固九夏之三也周礼笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏纳夏既有词则陔夏有词可知笙教祴夏有词何为笙奏南陔必无词乎况大司乐于圜丘言奏于方丘言奏于宗庙言奏岂皆奏无词之乐乎及射令奏驺虞将不得为今召南之驺虞乎则曰笙曰乐曰奏难据为无词之证矣古乐南陔合吹黄钟大吕二宫白华合吹太蔟夹钟二宫华黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤賔林钟二宫崇丘合吹夷则仲吕二宫由仪合吹无射应钟二宫六诗各有调当必有词矣此宜从笺防之説而不必疑者也

　　鱼丽篇

　　序曰鱼丽美万物盛多备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣程子以后序为传诗者之言不可取朱子则谓此篇以下时世次第序説之失已见本篇其内外始终之説盖一节之可取云攷采薇序但言文王之时命将帅遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内则常棣在天保以上之中当为文武时诗也序言闵管蔡失道而作管蔡之事在成王时何得云文武以之治内乎常棣之诗以外传攷之为周公所作韩诗説夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也则常棣之序不误而此诗之序之误明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能忧勤终可逸乐立国之道实不外此故朱子取之尔而此诗亦当为周公所作非文武时诗也孔氏又专指武王言以此篇为武王诗之始【武王因文王之业欲见文治内外而忧勤武承其后而逸乐故并言文武】其説更迂曲

　　鲿鲨鲂鳢鰋鲤

　　六鱼之名惟鲿不见尔雅雅曰鲨鮀曰鲂魾释者皆云鲨即鮀鲂即魾又曰鳢鲩曰鰋鮎曰鲤鳣舍人曰鳢一名鲩鲤一名鳣孙炎曰鰋一名鮎郭璞曰先儒及毛诗训传皆谓此鱼【指鰋鮎】有两名今此鱼种类形状有殊无容混合之为一故分鰋鮎及鳢鲩鲤鳣为六鱼以雅之例观之则舍人孙炎之説为得而周颂之潜言鳣言鲤则郭説当已陆佃曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼鰋鱼白鲤鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼鲿鲨长鲂鳢则一方一圆鰋鲤则一俯一仰鲿鲂鲤性浮鲨鳢鰋性沉盖谓五色备而大小长短浮沉之不同见其盛大也其説太泥李樗谓言鱼之多以见鱼之品无不备而已未必皆所荐之羞也其説太略此虽非诗之大义所闗而举其名不明其物抑亦学者之病也

　　鲿

　　毛传曰鲿扬也陆徳明曰艸木疏云今江东呼黄鲿鱼尾微黄大者长尺七八寸许孔颖达曰鲿扬者鱼有二名陆玑疏云鲿一名黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬黄颊通语也二家皆据陆元恪为説也【今陆疏俱有之】本草李注以陆为非今攷説文云鲿扬也玉篇云黄鲿鱼埤雅云今黄鳞鱼性浮而善飞跃故一名扬也孟説食疗本艸云黄頬鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄頬鱼无鳞而色黄羣游作声轧轧故又名防防【音央鸭埤雅曰防防鱼其胆春夏近上秋冬近下】又名黄防其説太抵与陆疏相类则鲿果以解飞而得扬之名欤乃颖达所引专言其大徳明所引谓大者长尺七八寸则小者不及尺矣故陆佃以鲿鲨俱为小鱼騐今黄防色正黄而小与鲨实相近岂内地之鲿鲨小而江海之鲿鲨别有其大者乎元恪一人之言而微异其他各随所见而言之自不能尽同也

　　鲨

　　毛传曰鲨鮀也孔氏既引郭璞尔雅注云鲨今吹沙小鱼体圆而有防文又引陆玑诗疏云鱼狭而小尝张口吹沙一圆一狭未加详辨【騐今鲨鱼团圆而狭长合二説而得其形矣】通雅则曰鲨吹沙小鱼黄皮黒斑正月先至身前半阔而扁后方而狭陆氏以为狭小非也窃意鲨鱼既能张口吹沙诚非狭小之物而正字通【云海鲨青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉】六书故【曰海中所产以其皮如沙得名哆口无鳞胎生大者伐之盈舟】及濮斗南【曰鲨鱼多种其极大者其皮如沙今人以为刀劒鞘吹沙小鱼耳】之説则又太大然则鲨有二种鱼丽之鲨盖闽广江汉之常产非特吹沙亦止食沙味甚美大者不过二斤然不若小者之佳今人呼为重蜃【蜃厚特甚故名本尔雅翼】或又谓之阿浪鱼【本稽古编】者是也其一鲛鱼背皮粗错如真珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东近海郡亦名沙鱼非诗之鲨也鸟兽考又谓海鲨虎鲨【体黑文鳖足巨者二百余斤常以春晦陟海山之麓旬日】能化为虎【惟四足难化经月乃成】此更不知即今所食鱼翅之鲨否

　　君子有酒防且多

　　郑笺曰酒美而此鱼又多也陆释文曰有酒防絶句且多此二字为句后章放此异此读则非孔疏曰言且多文承有酒之下则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇下三章还覆上三章也下章皆叠上章句末之字谓之为物若酒则人之所有非自然之物也是以防者为酒而多者为鱼也窃意且多且防且有不得专指为鱼者正以下三章皆还覆上三章尔四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先属之于酒矣五章物其防矣所以覆二章之且防而首章三章皆言君子有酒防又皆属之于酒矣何以上三章之防与多属之于酒而下三章之多与防必属之于鱼乎何以首章之言防已属之于酒而二章言防必属之于鱼至于三章又属之于酒乎何以首章之言多已属之于鱼而二章之言多必属之酒乎此皆有难信者矣朱子从苏説【曰君子于是及其闲暇而为酒醴以燕乐之其酒既防且多言无所不备也】以君子有酒絶句防且多絶句既以有酒为句而下承防且多则是防者多者皆为酒也攷毛郑此诗不言兴而作赋读则鱼也酒也皆燕賔时所有之物也朱子以兴为正解则鱼是诗人之喻言也谚曰秦水无鱼盖北地牛羊多而鱼少也礼曰居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼则西周燕賔诚不取多鱼为贵耳且酒以行礼言酒可以该殽如鹿鸣以下诸诗仪礼谓乡饮酒礼所用夫当日作乐之时岂特饮酒已乎而直以为乡饮酒礼则但言饮酒而盛馔举之矣【如今人请客亦止曰吃酒也】朱传诚可通也然而炰鼈脍鲤吉甫以御张仲炰鼈鲜鱼显父以饯韩侯而潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤岂皆喻言乎则此下三章非以还覆上三章正以推广上三章之意也上三章之多防有虽指酒言而鱼之多防有亦寓焉下三章言物则水陆之产莫不多防有矣岂但鱼与酒者哉

　　鲂

　　毛氏无正释鲂鱼之训于汝坟曰鱼劳则尾赤于敝笱曰鲂鱮大鱼于九罭曰鳟鲂大鱼而已郑氏敝笱笺云鱮似鲂而弱鳞孔氏引陆疏【云鲂今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂】以申之攷郭璞尔雅注云江东呼鲂鱼为鳊一名魾埤雅云其广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也雅翼曰鲂缩头穹脊博腹青白而味美【汉中者尤美】合二説观之鲂鱼者即今之鳊鱼矣其味甚美故説苑阳昼【曰夫投纶错饵迎而吸之者阳鱎也其为鱼也薄而不美苔育若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味】谓其博厚于阳鱎而埤雅更引里语洛鲤伊鲂贵于牛羊之文盖洛以逺深宜鲤而伊以清浅宜鲂而二鱼之为美可知矣但尔雅既曰鲂魾又曰魾太鳠【音画】小者鮡【音兆】郭注鳠似鮎而大白色騐今鳠鱼似鳊而尾异色赤其味不美伧人食之当为二种

　　鳢

　　朱传曰鳢鲖也又曰鲩也以鳢为鲖毛苌郭璞之説也以鳢为鲩舍人【见上】陆玑【曰鳢鲩也似鲤颊狭而厚】之説也二説本异朱子两列之而不辨疏已攷本艸蠡鱼味甘寒一名鲖【生九江池泽】陶隐居云今皆作鳢字【旧言是公蛎虵所变然亦有相生者至难死犹有虵性】衍义曰今人谓之黒鲤鱼道家谓头有星为厌埤雅曰今鳢是也有舌鳞细有花文一名文鱼与虵通气其首戴星夜则北向【盖北方之鱼也】合而观之鳢鱼即今之黑鱼也其别名鲖又有鲣【音坚】鮵【音夺】鲡【邢防鲡与鳢音义同】之名【尔雅曰鲣大鲖小者鮵郭注今青州呼小鲡为鮵邢防此即上云鳢也】若尔雅之鲩郭璞谓今鯶鱼似鳟而大又日华子曰诸鱼中惟醴胆甘可食陈蔵器曰鲩似鲤【生江湖间】胆至苦【主喉闭】明为二物当从毛郭之説矣但鲂既为美鱼而鲂鳢并称宜亦美鱼尔本艸固入本经上品陶隐居已言其有小毒无益不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也

　　鰋

　　毛传曰鰋鮎也尔雅释鱼文也郭璞分鰋【郭云今鰋额白鱼】鮎【郭云别名鳀江束通名为鮧】为二释文曰今日验毛解与世不合【或恐古今名异逐世移耳】埤雅又两从之【云今鰋额白鱼也一名鮎】今攷本艸别鮧鱼【味甘主百病】之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鮎鱼注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎训释甚明又正字通曰一説鰋身圆白额性好偃腹平着地故名诗诂及韵防俱言鮎腹平着地宜得鰋名则鰋鮎果为一鱼矣图经曰鮧鱼大首方口背青黑无鳞多涎【又有鳠鱼相似而大鮠鱼亦相似色黄】雅翼曰鮧鱼两目上陈头大尾小【善登竹有水堰处輙自下而上】据此则鰋即今之鮎鱼【鮎本音黏俗误呼为娘】也而衍义云鮧鱼形少类有四足【腹重坠如囊身微紫色无鳞与鮎鮠相类】则又别是一鱼矣説文云鰋鮀也鮀鮎也又曰鳢鳠也鳢也魾大鳠也合鮎鳠鮀鲤鰋鲂为一物正字通辨之甚明

　　鲤

　　诗咏鲤多矣毛公无传于硕人训鳣为鲤与舍人释雅意同此二鱼本易辨不知何以误也説文曰鳣鲤类古今注曰鲤之大者为鲔鳢之大者为鳣【苏传鳣大鲤也】亦非韩非説苑皆曰鳣似蛇与鱓字通【后汉杨震传有鹳雀衔三鳣鱼飞集讲堂续汉书谢承书鳣俱作鱓】无鳞之鱼也【郭注鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下体有邪行甲无鳞肉黄大者长二三大今江东呼为黄鱼】今之赤鲤鱼图经云鲤脊中鳞一道每鳞上皆有小黒防从头数至尾无大小皆三十六鳞【有赤白黄三种】则有鳞明矣陶隐居云鲤鱼最为鱼之主【神农经云鲤为鱼王】形既可爱又能神变乃至飞越江湖【故琴髙乘之】固非众鱼比也而道书称鲤多为龙陆疏云鳣身形似龙【于盟津东石碛上钩取之大者千余斤】水经注云鳣鲔鲤也出巩穴三月则上度龙门得度为龙矣【否则点额而还】似鳣与鲤俱可化龙特不可混之为一耳

　　嘉鱼一

　　毛传曰江汉之间鱼所产也郑笺曰【烝尘也尘然犹言久如也】言南方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也孔疏曰【言南知江汉间者以言善鱼】鱼之善者莫善于江汉之间【且言善鱼谓大而众多多大之鱼必在大水南方大水惟江汉耳必取善鱼者以喻贤者之有善徳也】三家之説相成但以善字释嘉字耳【王安石曰嘉鱼以言民之贤者有飬人之嘉祉】左太冲蜀都赋曰嘉鱼出于丙穴陆农师曰嘉鱼鲤质鳟鳞肉美食乳泉出于丙穴先儒谓丙穴在汉中沔阳县北穴口向丙故曰丙也则嘉鱼者是鱼之一种名曰嘉鱼也朱传曰南谓江汉之间是从毛传也而嘉鱼之义又从陆説夫嘉鱼既出于丙穴则南不得泛言江汉之间矣南既是江汉之间则江汉所生之鱼岂独嘉鱼一种乎二説未可兼用【范逸斋曰南周南也】况丙穴有嘉鱼固为有据而以三章南有樛木例之朱子于周南既训为木下曲曰樛此篇亦取东莱之説曰樛木下垂则樛木非木名矣樛木非木名则嘉鱼亦非鱼名可知嘉鱼义固当从古説而樛木不可言生于江汉之间则南字义又当从范矣

　　嘉鱼二

　　朱传曰嘉鱼鲤质鳟鲫肉甚美吴正传【曰今兴国刋本朱鉴所传者鲤质鳟鳞为是鲫字误无疑】朱克升【曰诸本作鳟鲫误】俱言其误今攷埤雅及吕记引山隂陆氏説果作鲤质鳟鳞而李黄集解引陆説作鲤质鳟鲫肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之误尔黄东发谓嘉鱼非丙穴之鱼【丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼】自诗传引此以释诗遂名其鱼为嘉鱼是又不然左思固晋人而郦道元北魏人也水经注【云褒又东南得丙水口水上承丙穴穴出嘉鱼常以三月出十月入穴口广五六尺去平地七八尺泉县注鱼自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注褒水故左思称嘉鱼出于丙穴】亦引蜀都赋为据岂始自诗传哉攷本艸嘉鱼味甘温食之令人肥健悦泽【此乳穴中小鱼常食乳水所以益人】方舆胜览云首有黑防谓照耀星象相感而成长身细鳞肉白如玉【其味自咸】嘉鱼之善也可知矣而如水经注则在今陕西汉中府沔阳县如岭表录异【云嘉鱼形如鰽　鰽音囚】则出梧州戎城县江水口云南记【曰雅州丙穴出嘉鱼似鲤鳞细】又出雅州虞衡志【云嘉鱼出梧火山下丙穴如小鲥鱼多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥鱼相似】则梧与蜀中俱有任豫益州记【云嘉鱼似鳟蜀中谓之拙鱼】蜀郡山处处有之【从石孔出大者五六尺】太抵蜀与南越之境皆产嘉鱼但皆言出自丙穴是诚有因诗之名而附防之者矣

　　南山有台篇

　　南有嘉鱼序曰乐得贤也【郑云乐得贤者与共立于朝相燕乐也】朱传改为道达主人乐賔之意此诗序曰乐与贤也朱传改为道达主人尊賔之意其义本不相逺而辩説于南有嘉鱼云序得诗意于此诗云序首句误而不明其误之故攷南有嘉鱼后序云太平君子至诚乐与贤者共之则其时已太平矣此序曰得贤则能为邦家立太平之基则其时尚未太平也两诗互异且见经言邦家之基遂云为邦家立太平之基诚不免傅防之失尔又毛传此篇甚简郑笺【曰人君既得贤者置之于位又尊敬以礼乐乐之则能为邦家之本得夀考之福】孔疏【曰我人君以礼乐乐是有徳之君子置之于位而尊用之令人君得为邦家立太平之基以礼乐乐是有徳君子又使我国家得万夀之福无有期竟】以君子为所得之贤人而邦家之基万夀无期为人君乐贤之效朱传亦以君子指所燕之賔客而邦家之基万夀无期则为道达主人尊賔之意美其徳而祝其夀所美所祝者皆賔客也刘安成引申朱义【曰此上下通用之乐当时賔客容有齿徳俱尊足当之者如士冠礼祝词云眉夀万年古器物铭所谓用蕲万年用蕲眉夀万年无疆之类皆自祝之词则以万夀祝賔庸何伤】非不可通广川诗故曰【非乐得贤也】在下者歌此以答嘉鱼也【古者君臣宴饮必赋诗或以通诚或以宣志故小雅菁莪以前多上下报施之词】东莱虽从序而曰【贤才之盛多如此】乐哉王者诚可为邦家之基矣诚可以万夀无期矣以君子指王者而邦家之基万夀无期即所以祝王者依此而攷篇中所谓万夀无期万夀无疆徳音不已者与江汉之天子万年天子万夀令闻不已同所谓乐只君子民之父母者与泂酌之岂弟君子民之父母同所谓遐不眉夀遐不黄耉者与行苇之以祈黄耉夀考维祺同所谓保艾尔后者与文王有声之诒厥孙谋以燕翼子同皆是祝其君之词则鹿鸣五诗之后次以天保下报上之诗而鱼丽嘉鱼蓼萧湛露彤弓五诗之中间以此篇下报上之诗于例亦符似较诸説为胜

　　台莱桑杨杞李栲杻枸楰

　　郑笺曰兴者山之有草木以自覆盖成其髙大喻人君有贤臣以自尊显欧程苏吕俱从之则诗人原有取兴之意而五章厯言之虽无大分别而亦各有防趣也朱传但加四则字四矣字以释诗又似全无取义者今攷陆佃云台为贱者所衣莱为贱者所食桑可以为衣杨可以为宫室器械之用杞【广韵一名却老枝】李【素问曰李韭皆酸东方之果木也故其字从木从子性颇难老】老虽枝枯子亦不细【其品处桃上】栲可为车之楅杻可为弓弩之干枸有美食楰有文理【又髙大中宫室器械之材】钱天锡曰台莱附地者也故曰邦家之基桑杨叶之沃若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母栲杻与枸楰耐久者也故曰眉夀黄耉合观二説诗人取兴之义约略可见虽不必好为穿凿而易韵成文立言亦必有次序上下亦必有照应恐非随口乱举也不然天下之草木多矣何独取此十物乎

　　台

　　毛传曰台夫须也本尔雅尔雅又曰薃侯【邢疏侯维也犹语词也】莎其实媞【郭注夏小正曰薃也者莎防媞者其实】盖与夫须一艸也乃毛氏都人士傅曰台所以御雨笠所以御暑【无羊传蓑所以御雨笠所以御暑良耜传笠所以御雨暑】原分台笠为二郑笺曰都人之士以台为笠则合而为一陆疏【云旧説夫须莎草可以为蓑笠或云台草有皮坚细滑致可为簦笠】郭注【云郑笺诗曰台可以为御雨笠】俱仍康成之误罗愿辨之【曰台但可为蓑不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴芧蒲身衣袯襫韦昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜衣也则袯襫以莎草为之今人作笠亦多编笱皮及箬叶其台为衣编之若甲掺掺下垂则莎但为衣不为笠】良是但谓台即莎草而可为衣攷本草莎草叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结子一二枚转相延生名香附子是台即雀头香【本罗愿】江表传魏文帝遣使于吴求雀头香即此俗呼为黄草并不可为笠并不可为蓑而草之可为蓑者其心即灯草其根又不入药岂古今物性不同耶抑又有误耶至夫字诗释文音符尔雅音扶而诗古义曰夫须盖匹夫所须也则如字读其解新而不合于古

　　莱

　　毛传曰莱艸也不言何艸孔疏曰十月之交曰田卒污莱又周礼曰莱五十亩莱为草之总名非别有艸名之为莱陆玑疏云莱艸其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝以上下类之皆指艸木之名其义或当然矣是孔氏以陆説为是也苏传从毛朱传曰莱艸名叶香可食者也则从陆矣攷説文以莱为蔓华而玊篇云莱藜艸也藜即本艸灰藋【音掉】之红心者也灰藋今俗呼灰苋叶心有白粉如灰藜心则红粉茎叶稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦名鹤顶艸媆时可食老则茎可为杖原宪藜杖应门即是物也韵府又以为落帚落帚今不可食其误明矣

　　桑杨

　　毛传曰桑木之众也【将仲子传】孔氏不申其义诚以易明也徐氏曰叒音若日初出东方谷所登榑桑叒木也蚕所食神叶故加木叒下以别之青史子曰桑中央之木典术曰桑木者箕星之精神【木虫食叶为文章人食之老翁为小童】诗书言桑者甚多桑之为用大矣哉杨字毛公无传尔雅杨蒲柳【郭注可以为箭】杨与栁同类而实二种也杨叶短栁叶长【陈蔵器】杨枝硬而扬起柳枝弱而垂流【本草】而杨类甚多古今注曰白杨叶圆【冯云白杨株大叶圆如梨皮白多种墟墓间】青杨叶长【冯云青杨木出峡中为牀卧之无蚤又别一种也】栘杨圆叶弱蒂微风大摇【冯云所谓唐棣之华偏其反而也】又有赤杨霜降则叶赤材理亦赤埤雅有黄白青赤四种【白青赤三种同崔】而黄杨木性坚致难长【俗云嵗长一寸闰年倒退一寸杨之孚甲早于众木】冯疏云蒲栁一种又有皮青皮红之别亦名杨栁【采薇诗曰杨栁依依是也】皆杨之属也杨之用虽不如桑而诗毎以桑杨竝言其亦足以济用者故程子曰桑杨充用之物

　　杞李

　　易姤卦以杞包瓜张氏以为大木马氏以为杞枸郑氏以为杞栁而严粲王应麟皆言诗有三杞【无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘山木也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸杞也】此诗之杞严以为山木王以为杞梓杞梓似豫章即山木也【子思以比干城之将又言其连抱】但与李同歌当是尔雅之枸檵【郭注今枸杞也】本艸之仙人杖【根名地骨皮】陆疏之狗骨【陆云杞树如樗理白而滑一名狗骨一名苦杞一名地骨春生作羹茹微苦其茎似莓子秋熟正赤茎叶及子服之轻身】广韵谓春【名天精子】夏【名枸杞叶】秋【名却老枝】冬【名地骨皮】异名者尔而尔雅别李之类亦有三休无实李【郭注一名赵李　尔雅翼云李实繁有窃食之嫌无实则其下可休矣　邢疏李之无实者名休】座接虑李【郭注今之麦李　尔雅翼云与麦同熟者为果肉厚而干与核相离】驳赤李【郭注子赤尔雅翼云今之赤而有子者】运斗枢曰玉衡星散为李管子曰五沃之土其木宜李而西京杂记云上林苑有紫李青绮李黄李青房李绿李顔渊李合枝李羌李朱李车下李猴李蛮李此皆非所常有之李也今之李是雅之座与驳耳

　　栲杻

　　毛传曰栲山樗杻檍也俱尔雅文舍人【曰栲名山樗】注雅许氏説文【陆疏许慎以栲读为糗今人言考失其声耳】俱与毛同郭璞则谓栲似樗【色小白生山中因名云亦类漆俗语曰櫄樗栲漆相似如一　櫄书作杶俗作椿】陆玑又谓山樗不名栲【陆云山樗与下田樗畧无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者似误也今所云为栲者叶如樗大皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎也】陆氏所辨当得其实然古説相传不异宜仍从古耳若杻之为木郭谓似棣【细叶叶新生可饲牛】材中车辋【闗西呼杻子一名土檀】陆谓【叶】似杏【而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如楝而细蘂正白盖此树今官园种之正名曰万岁既取名于亿万其叶又好故种之共汲山下人或谓之牛筋或谓之檍】材可为弓弩干邢疏并列二説而不置辨陆氏亲见官园所种当不误也但唐风言山有栲隰有杻此诗栲杻俱言山有将杻有二种耶而二诗皆以栲杻并言其性固有相合者耶古义云栲全天年【庄子吾有大树人谓之樗】杻号万岁皆为耐久之木故以兴眉夀理或然也

　　枸楰

　　毛传曰枸枳枸也【尔雅无文】孔疏引宋玊赋曰枳枸来巢则枸木多枝而曲所以来巢也严粲讥孔曰风赋枳句来巢字作句李善注橘逾淮为枳句曲也【似橘屈曲也】音沟非毛义也今攷陆疏释枳曰古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之则元恪己以枳句为枳枸矣又曰椇曲来巢殷爼似之则孔以枸为曲亦本陆也【明堂位殷爼以椇注椇之言枳椇也谓曲挠之也】而风赋言枳句来巢空穴来风则句与空对言枳之句者穴之空者各一字虚李説未可全非矣又曲礼妇人之贽椇榛脯修枣栗疏云椇枳也即今之白石李形如瑚味甘美内则蔆椇疏云椇梨属其味不善二説相反岂椇有二种欤正字通曰椇本作枸石经改作椇则枸之即椇明矣而陆疏既谓枳枸【木高大似白杨所在山中皆有枝柯不直子着枝端大如指长数寸噉之】甘美如饴本艸云枳椇味甘平古今注云枳椇子【实形拳曲核在实外】味甜美如饧蜜则不可谓不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也【本艸陆疏古今注】蜜枳枸也蜜屈律也木瑚也木饧也鸡距子也鸡爪子也【俱本艸】树蜜也【古今注】甘华也【山海经　杨慎云即枳枸】木屈栎也【正字通】木【同蜜见梵书】也又有白石木金钩木交加木枅栱【本艸】白实木实之名可谓多矣【毛传曰楰鼠梓则本尔雅也李廵曰鼠梓一名楰郭璞曰楸属也江东有虎梓陆玑曰楰树叶木理如楸山楸之异者】今人谓之苦楸是也湿时脆燥时坚广韵曰鼠梓如山楸而黑也夫一楰也既以为梓又以为楸梓与楸本相类梓特楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者为楸小而皮皵者为榎【与槚同】故秦风之条毛传以为槄而尔雅言槄山榎郭注及陆疏俱以为山楸然则椅梓【尔雅椅梓郭注即楸】楸榎四者固相类而条与楰亦当相类矣

　　蓼萧篇

　　序于郑风野有蔓草云君之泽不下流于此篇云泽及四海盖露之滋润有似乎君之恩泽郑风则反兴此诗乃正兴也笺疏以为四夷之长在九州之外诗人但言外夷而不及中夏其説固非李迂仲以为泽及天下之诸侯范逸斋吕东莱从之朱子以序为臆説浅妄而定为诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠之诗从序立説则篇中既见君子乃诸侯颂天子也【郑云逺国之君朝见于天子也】朱传则以君子为天子美诸侯也揆朱子之意特以末章鞗革冲冲和鸾雝雝二句与载见语气相类而庭燎亦以君子目诸侯而称其车旂之美故易序也许白云【以后三章下两句皆言诸侯惟末章下句言己】朱备万【云为龙为光美之也其徳不爽戒之也夀考不忘又所以祝愿之也】申其义固为不易但为龙为光句施之朋俦谦逊之词则可以为天子庆幸之语毋乃谦之过甚而兆后世下堂见诸侯之机乎况露零于蓼萧乃天道之下际正天子恩泽及下之喻序义不可尽废而李説尤优矣

　　誉处

　　郑笺【曰逺国之君各得其所是以称扬徳美使声誉常处天子】以誉为声誉而处乃在字之意谓声誉常在于天子也孔疏【曰使王得有声誉又常处天子之位言为天子所保不忧危亡也】分誉处为两义而所云常处天子之位者乃常处天子所赐之位也苏颍濵以誉处为诸侯之事与孔异而谓有誉而无间言有处而无失位分誉处为二【此见李黄集解今苏传则云于其燕也极其笑语之乐而无问诸侯是以乐处于此也】则从孔也黄实夫【曰天子与之燕饮而笑语此诸侯之荣而终身有美誉以处其身也】以誉处属诸侯言从苏也而誉处两字直下则与郑同也严华谷【曰下情喜悦称颂天子谓宜有誉有处也有誉则得其名有处则保其位】以誉处属天子言从郑也而分誉处为二又从孔也是皆从序説者也朱传曰誉善声也处安乐也解頥【曰誉则善问之着于人处则乐意之在于己】六帖【曰天子称其美曰誉诸侯适其情曰处】申其义又引苏氏曰誉豫通凡诗之誉皆乐也诗牖【曰誉处之誉训作声誉则立意遣言俱属未妥还依韩奕训乐也君臣之间如胶投漆如鱼得水乐而且安也】以乐安释誉处虽校诸家文义为顺但玩是以有三字誉字当作声誉之誉为是郑説不可易也

　　为龙为光

　　毛传曰龙宠也郑笺曰为宠为光言天子恩泽光耀被及己也毛郑训同观左氏昭公十二年宋华定来聘享之为赋蓼萧弗辞又不答赋昭子曰宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在宴语不懐指首章令徳不知指第三章同福不受指第四章而宠光不宣指第二章则固以龙为宠矣朱传曰龙宠也原本古训又曰为龙为光喜其徳之词则以为天子得见诸侯甚宠光也为龙是增宠之意为光是辉耀之意天子之所以尊敬诸侯者可谓至矣朱备万之説【曰诸侯固赖天子以为根本天子亦赖诸侯以为屏蔽诸侯之不朝事则王室之卑可知故观其车服之盛享其多仪之诚而天子之心亦得以自慰焉则其以为宠光也岂一时之虚伪云乎哉】真足羽翼朱传欲从朱者当于此致意焉而传笺实与左传合左传注杜氏云为龙为光欲以宠光賔也林氏云有宠光之义而华定不能宣扬则以宠光属上之人説也古矣

　　宜兄宜弟

　　毛传曰为兄亦宜为弟亦宜孔氏申之谓君子既接逺国得所而又燕见以尽其懽见君子为人之能宜为人兄宜为人弟随其所为皆得其宜是就天子之为人兄为人弟而皆宜言也苏传曰兄弟同姓诸侯也李樗【曰兄弟同姓之诸侯也天子既以恩意接之则可以宜其同姓之诸侯亦如所谓宜其家人也王氏言诸侯得以外交兄弟之国非也毛説亦不可从】从之吕记説【曰天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也兄弟自同姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣诸侯既被天子之燕乐于是祝颂之曰庻几天子宜兄宜弟莫不亲睦有令善之徳夀而且乐乎亦为同姓诸侯善颂之词】亦觉有理朱传曰宜兄宜弟犹曰宜其家人者固本诸迂仲也又曰诸侯继世而立多疑忌其兄弟如晋诅无畜羣公子【宣公二年传】秦鍼惧选【昭公元年传注选数也】之类故以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也盖朱子以此诗为天子褒美祝颂诸侯之词故以兄弟为诸侯之兄弟也杜氏左传注云宜兄宜弟令徳夀凯言賔有令徳可以夀乐也左传赋诗断章故以此为指賔言朱子遂据以改通篇之义亦自信之过深矣

　　湛露篇

　　序曰湛露天子燕诸侯也郑笺曰燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈恵朱传曰此亦天子燕诸侯之诗大防相合但郑于首章概言诸侯受燕【孔云首章直言湛湛露斯不指所在之物总下章艸木言也】二章丰草喻同姓诸侯【孔云同姓一类故广喻丰草】三章杞棘异类喻庶姓诸侯【孔云庶姓非一族之人喻以异类之木】椅桐同类而异名喻二王之后【其实离离喻其荐爼礼物多于诸侯也　孔云二王之后同为天子所尊譬之同类之木】欧阳永叔讥之谓诗既无文此皆衍説由有在宗载考之言遂生穿凿耳所辨甚当盖一诗而三用之燕同姓诸侯之时无异姓诸侯与二王之后何以为之歌三章四章乎燕异姓诸侯之时无同姓诸侯与二王之后何以为之歌二章四章乎燕二王之后之时同姓异姓诸侯皆不在位何以为之歌二章三章乎申公説以此为天子燕同姓诸侯之诗亦由在宗之文而言之也据毛传释夜饮为私燕【宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也】孔疏以私燕为即楚茨之燕私则其説优于郑矣要当以左传之言为正【文四年寗武子曰诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露】

　　在宗载考

　　毛传曰夜饮必于宗室【欧云在宗载考毛传是矣】朱传既用其文又曰盖路寝之属严粲引燕礼膳宰具官馔于寝东注寝路寝以证之是已但攷王寝有六大寝一小寝五大寝谓之路寝所以聼政向明而出治者也小寝谓之燕寝所以释服燕息者也皆王之所居也而先王之庙之后亦必有寝【小雅奕奕寝庙商颂寝成孔安】所以安神也古者飨在庙燕在寝其礼虽异实为一体之事飨既在庙则燕当在庙后之寝明矣陈启源【曰采苹传曰宗室大宗之庙也又昏义教于宗室注云宗子之家盖亦指庙言此乃天子燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳朱传以为路寝之属则是王之燕朝与小寝非庙中寝室恐不得谓为宗】所辨甚明吕记邱氏曰在所尊者之室范氏曰王者天下之宗诸侯之所主也在宗载考礼成而恩洽也语皆鹘突逸斋补传曰考成也在宗子尤贵于成礼也直以宗为宗子尤非

　　受言蔵之

　　毛公受字蔵字无训唯言字训我【本尔雅释诂】王肃述之曰我蔵之以示子孙也郑笺曰言者谓王筞命也【李氏言者语词也】王赐朱弓必防其功以命之受出蔵之乃反入也孔疏曰郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸侯则受防命之言与此赐之弓出而蔵之乃反之入也四家之説防有不同俱以受为诸侯受此所赐之弓而蔵之于家也吕记王氏曰受言蔵之者工成而献王王受而蔵之以待赐也朱传亦从其意是以受为天子受工人所献之弓而蔵之王府也夫受为诸侯受之则蔵亦诸侯蔵之矣受为天子受之则蔵亦天子蔵之矣窃意古説特优吕朱之意以此为天子燕诸侯之诗下文我有嘉賔之我天子自我也既为天子之言不应首二句先述诸侯之事故别立説也然以此句为天子防命之词谓我今以彤弓赐汝尔诸侯其受而蔵之可也如此似于本句文理为顺而通章文势亦可通且首章言蔵之二章言载之三章言櫜之先王耀徳不观兵之意隐然见于言外于有功受赏之日即饬以偃武修文之意古圣人之用兵岂得己者哉且攷左传襄公八年范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙蔵则受与蔵之不就天子言其明证矣辅氏黄氏之説申明记传其言甚美其事恐不然也又吕记所引朱氏者即朱子之説也【朱子书读诗记后序云此书所谓朱氏者实某少时浅陋之説而伯恭父误有取焉】此诗记载朱氏曰言其重言其诚言其速云云与今集传所引东莱吕氏之説止删十余字则不知果为谁氏之説矣

　　菁菁者莪篇

　　序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣郑笺曰乐育材者歌乐人君教学国人秀士选士俊士造士养之以渐至以官之韩文公上宰相书引此诗及序而言【菁菁者盛也莪微草也阿大陵也】君子之长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也既见君子乐且有仪天下美之之词也朱子初説亦从序陈少南曰天子行礼于学燕饮而歌之之诗朱子以经无行礼学校之文故删节取之以为燕饮賔客之诗夫经文但言见君子而有仪所锡者百朋之辈耳何尝言及饮酒乎既不言饮酒而可为饮酒何妨不言行礼学校而为行礼学校乎国家以得人为急小雅鹿鸣首言嘉賔大雅文王归美多士而大雅正经终之以卷阿其谆谆于车庶马闲以求天下之吉人吉士者与此诗乐育贤材之意相合周自夀考作人以来有造有徳其储材以备用者固周家之世泽也朱子白鹿洞赋曰乐菁莪之养育门人问故答曰旧説亦不可废则从序即从朱也在易頥之象曰圣人飬贤以及万民言养之有道也大有之六二曰厥孚交如言下贤之贵信也菁莪之诗真意蔼然可谓得养贤之道矣扬雄曰周之士也贵秦之士也贱周之士也肆秦之士也拘夫天之生才岂独盛于周而偏啬于秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫诵诗闻国政贤人出国将昌圣人录诗之义甚宏若徒燕饮賔客而作何层见叠出若是之多乎申公説天子燕賔兴之士歌此诗于理实无谬云

　　莪

　　毛传曰莪萝蒿本尔雅也尔雅舍人注莪一名萝郭注今莪蒿也亦曰廪蒿是也攷广志【云莪蒿廪蒿】本草拾遗【陈蔵器着莪云廪蒿生髙冈宿根先于百草】俱以为廪蒿本草唐注【云叶似白蒿花如瞿麦红白可爱子似王不留行黑色作□七月八月采】蜀本图经【云叶似蛇床青蒿等子角似蔓菁实黑秋熟所在皆有之】本草衍义【云角蒿茎叶如青蒿开淡红紫花花大约径三四分花罢结子长二寸许防弯】则以为角蒿蒿之类甚多莪固蒿之属耳而陆玑谓莪萝生泽田沮洳之处【叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美】陈蔵器谓莪生髙冈罗愿又云莪水中所生陵阿亦通有之今以经文证之中阿中陵则髙地也中沚则水中也是髙冈泽田俱有之罗説为得然莪虽可食之物而阿也沚也陵也有在焉者而未可采贵育之而使成也

　　既见君子乐且有仪

　　毛郑以育材言则经文君子指人君言官爵之而得见也而乐且有仪句以心之喜乐属学士之心言有仪谓君子以礼仪接见学士韩公云既见君子则其心乐易而有威仪以乐与有仪俱指学士説欧公云谓此君子乐而且有威仪也【乐易所以容众威仪所以为人法】更以乐与有仪俱指人君説夫一句之内既以乐属学士又以有仪属君子未免太曲折而以为俱指人君则既见二字无所归着诗中言既见君子者二十有二具于九诗接句皆述喜之之情谓见君子者喜非为所见者喜也故吕与叔【曰礼者内外兼养非心过行无所从入人材所以成也】严华谷【曰乐见良心之兴起有仪见善教之作成】皆从韩説似较直捷然在学士口中自以为乐则可自以为有仪又渉于自誉故朱子皆不从之而以君子指賔客乐且有仪属主人乃其为解是只将本文熟读玩味自然认得此诗之意之法似太无意味当仍从毛郑虽曲而无害于理也王安石之説【曰君子长育人材有道可以接耳目者礼乐而已礼此者也此故动容周旋中礼乐乐此者也乐此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之所谓乐也周旋中礼所谓有仪也】又未免穿凿李迂仲已讥之矣

　　锡我百朋

　　本句毛公无传郑笺曰古者货贝五贝为朋【防云食货有五种之贝贝中以相与为朋非搃五贝为一朋也】锡我百朋得禄多言得意也韩公曰百朋多大之词也【言君子既长育人材又当爵命之赐之厚禄以宠异之云尔】二説相同王安石【云彼厚之以禄则士之才成矣乐其成吾才而又能用我也岂特为厚禄乎哉】似翻郑案实曲体郑意也范逸斋之説【曰锡我百朋言获益于王之多也】颇正大攷汉书食货志王莽居摄更作龟贝钱布之品大贝四寸八分以上二枚为一朋直钱二百一十六文牡贝三寸六分以上二枚为一朋直钱五十文么贝二寸四分以上二枚为一朋直钱三十文小贝一寸二分以上二枚为一朋直钱一十文不成贝不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为贝货五品盖罢错契五铢之后【莽铸大钱错刀契刀与五铢钱并行】而始造此民间即不便行【便行五铢钱】未知周初已有此制否【孔云王莽举古事而行五贝故知古者货贝焉】乃以百朋为得禄之喻夫材成而但以得禄为喜何轻视古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韩公上书宰相有求用之意故立説如此朱传谓见之而喜如得重货之多盖以形容喜之之情意亦浑成

　　焦获镐方泾阳

　　毛传曰焦获周地接于玁狁者攷尔雅言周有焦防孙炎曰周岐周也以焦防继岐周言之则于镐京为西北矣郭璞曰今扶风池阳县中是也以尔雅上文鲁有大野郑有甫田例之则焦防为一地之名尔然则郭璞所指中者乃通释焦防也朱传曰焦未详获郭璞以为中则在今三原县也既分焦获为二又以郭璞为专释防误己又攷获尔雅作防陆释文孔疏苏传吕记朱传俱引尔雅为证则获与防通诗之获即雅之防矣雅之防言岐周有之而耀州三原县即今陕西西安府三原县也西安府共辖一州十五县首县为长安县府城西五十里为咸阳县县城东二十五里即古镐京也府城北七十里为泾阳县即汉之池阳县也相去百里则焦获镐京泾阳俱在陕西西安府而方亦可知乃郑笺曰镐也方也皆北方地泾阳泾水之阳不专指为何地王肃以镐为镐京王基驳之孙毓亦以笺义为长前汉刘向疏云【吉甫之归周厚赐之其诗曰来归自镐我行永久】千里之镐犹以为逺顔师古注镐非丰镐之镐夫刘在郑之前必明知镐之所在故实言千里之镐郑未审镐之所在而意不以为镐京故但言北方地名乎泾水出今陕西平凉府平凉县西南筓头山【亦名崆峒山】东至西安府髙陵县西南入渭水经流一千六百里之遥水北非一地皆可谓之泾阳亦不必专以地里志安定郡之泾阳县为泾阳矣盖以镐即镐京玁狁虽炽西周畿内方八百里不应实逼处此近在都城数十里间也朱传亦引刘语谓非镐京之镐特不详其何地而以泾阳为泾水之北在丰镐之西北方疑即朔方也刘瑾【云南仲以玁狁之难城彼朔方灵夏等地则玁狁所侵疑即其地也】申之攷出车朱传以朔方即今灵夏灵夏在陕西之极边去长安千余里经文侵镐及方据彼所侵而言先至镐而后及方则镐在外而方在内故郑不援朔方为证也要之镐为镐京则方非朔方以其相去逺也若果千里之镐则与朔方相去无几矣但镐既非镐京则泾阳非安定泾阳而焦获亦非尔雅之焦防耳左传许君焦瑕则焦在山西特不知获在何处也何前儒知镐方泾阳之非镐方泾阳而仍引尔雅以释经之焦获耶夫异地同名者实难悉数何玁狁所居之焦获所侵之镐与泾阳恰与畿内之焦获镐京泾阳相合耶不特同其一而三地相同则王肃之言不可尽废苏传以焦获为周薮镐为镐京【方未详】而归镐为归其采邑窃意匪茹者岂匪茹也言玁狁孔炽如此其心岂不思整居焦获侵镐及方至于泾阳乎如此庶无窒碍矣

　　大原

　　大原毛郑皆不详其地【毛云言逐出之而已】朱子据糓梁传中国曰大原夷狄曰大卤之文定为宋之大原府阳曲县即今山西大原府阳曲县也季彭山周斯盛既皆不以为山西之大原顾炎武曰晋之大原在大河之东距周千五百里国语宣王料民于大原特为镐御戎之备必不逺料之于晋岂有宼从西来兵乃东出者乎大原当即今之平凉也斯言似有据今攷禹贡【既修大原】孔传曰髙平曰大原今以为郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公羊解云此地形势髙大而广平故谓之大原是冀北之大原亦无专属特以其地之髙大广平而得名安知雍州之域不亦有髙大广平之处号为大原者乎夫禹贡之大原与左传晋荀吴帅师败狄于大原【昭公元年】子产言宣汾洮漳以处大原【昭公二年】者冀州之大原也国语宣王料民于大原竹书穆王迁戎于大原汉书贾捐之言秦地南不过闽越北不过大原者雍州之大原也大原实有二地前汉严尤曰宣王时玁狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还夫曰尽境而还则似不出雍州畍矣又后汉殷颎破先零羌于泾阳注泾阳属安定府原州郡县志亦曰原州平凉县本汉泾阳县天原州属县有泾阳而大原果是原州则玁狁侵之所至在此吉甫伐之所至亦在此于理固通若泾阳泛言泾水之北则大原亦不必为原州之大原耳左传晋籍谈曰晋居深山戎狄之与邻【昭公十六年】竹书宣王伐条戎晋穆侯实与其役则玁狁之丑类实繁其祸被于周晋即延于雍冀矣吉甫安得不加薄伐乎攷大全地图西戎在西北近于泾水犬戎在北近于京邑惟玁狁在东北近于冀之大原分为三种意者玁狁一乱而西戎犬戎相聨骚动玁狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟玁狁之势为祸尤烈歼厥巨魁则玁狁实为王法所必诛故诗人特举以为言也乃经曰至于大原又曰来归自镐则大原与镐当必相近何元子曰古文鄗镐通用鄗本晋邑【荀子武王以鄗史记周本纪复都丰鄗汉书戎败我骊遂亡酆鄗皆以镐为鄗若此诗之镐乃鄗地也齐施伐取鄗公羊传桓十五年公防齐侯于鄗是也】其地正与山西太原接壤在汉均属恒山国斯诚足为朱传之一助然以镐非丰镐而朱传可信镐即丰镐而朱传亦通刘向以镐为千里者举成数言也今陕西西安府至山西大原府【西安府即古闗中首县为长安县即古镐京大原府即古阳首县为阳曲县即古汾阳】实一千二百七十里何妨辽逺之而为千五百里乎【顾説】更何妨辽逺之而为二千余里乎【周説】且孔疏谓宣王徳盛兵强玁狁奔走不敢与战则安知太原者非玁狁所奔之地而镐乃吉甫所到之地乎所到者近而所奔者逺甚言兵威之可畏也若镐果与焦获泾阳皆近京邑则四章为玁狁所侵之地此章言吉甫逐玁狁之地内侵何妨至于陕西逺逐何必不至山西乎不必过刺朱传也要莫若以严尤之説推之为得严言玁狁至泾阳而不言居焦获侵镐方泾水之阳甚逺或玁狁果至泾阳而不至焦获镐方未可知则谓玁狁思居焦获思侵镐方而现已至于泾阳泾阳大原相近无容委曲求全矣

　　吉甫燕喜章

　　毛传释上六句【曰祉福也御进也】甚简郑笺【曰吉甫既伐玁狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也　王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友思旧者待之又加其珍美之馔所以极劝之也】申其义颇当盖此诗为宣王中兴之首篇词美吉甫而意实专主宣王之能知人善任有将将之才而克成鸿业也首言出师之由中言行师之法终言燕劳之礼条理缜宻次第秩然吉甫既有功而归王朝自有庆赏之典以宠异之庆赏之典既行又必与之燕以示恵赐燕之时又必择在廷之贤而有徳者为陪燕皆礼之当然也朱传从苏説【苏云来归自镐归其采邑也吉甫既还燕其朋友而张仲在焉】辅氏复遵师説以此为吉甫私自与朋友燕饮也详玩经文一曰王于出征再曰王于出征又曰以匡王国以定王国以佐天子其尊奉天朝而凛然于冠履之辨者甚严岂有始也煌然奉王命以出及其有功而归天朝之大典不行而但与同僚相好之辈私饮于家乎宣王中兴之初当不至是若王朝有其礼诗人乃舍之不言而特言其在家之私饮亦不明大体而不善于词矣朱子之意特以经言吉甫燕喜而未尝言燕吉甫因以此燕为吉甫所自设又以经之诸友为吉甫之友则即以为吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而无鱼鼈韩奕显父饯韩侯则有之故遂以为朋友相招饮之诗夫诗人之语每多倒词若果为吉甫之燕其友而非燕吉甫则以吉甫归途之逺行期之乆玁狁遁而上下安天子未尝飨之诸友未尝宴之而征尘甫定凡百君子反羣然而受吉甫之燕何以为情乎况吉甫之友吉甫固可以为我友而自他人视之亦可指以为吉甫之友也至显父之饯实由王命炰鼈鲜鱼为显父私设将路车乘马亦显父私赠耶盖北方多山而少水水产为贵故以鱼鼈为加礼耳钱天锡谓燕喜説得大中外泰宁疆埸无事亦是大臣之福则燕非燕饮之燕而为燕安之燕盖玁狁既遁王国克安乃吉甫之所喜既多受此康宁之福于是归而燕饮文势较顺受祉之义更较郑笺为正大而末章言燕喜应首章之栖栖亦觉有情姑存之

　　芑

　　芑有三种毛氏于丰水有芑训草于惟穈惟芑训糓于此训菜陆疏云芑菜似苦菜也【茎青白色摘其叶白汁出肥可生食又可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美　孔疏吕记俱引之】朱子曰芑苦菜也此即今苦卖菜宜为食军行采之人马皆可食也此芑之为菜信矣但攷尔雅曰荼苦菜是荼为苦菜非芑为苦菜也故陆云似苦菜者良是今朱传直云芑苦菜则衍欧阳之误耳【欧云芑苦菜也人所常食易得之物】又宋嘉祐本草谓芑为白苣【王祯又谓之石苣　孟説云白苣似莴苣叶有白毛】李氏纲目谓白苣【叶色白折之有汁正二月下种三四月开花如苦藚结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园】如苦藚则亦如之耳今朱传谓即今苦藚【吕记载朱子初记亦同】不知其何所本矣王安石徐安道范逸斋俱以此诗之芑为谷夫芑由新田菑亩中乡中采之则非草也明矣使采芑非为军粮而设则以为菜也可若军行采芑而食庶几谷之类堪充一饱云

　　薄言采芑

　　毛诗曰兴也言王能新美天下之士然后用之郑笺曰兴者新美之味和治其家养育其身也盖言新田菑亩之中其田已和其芑必美故采芑者必于此采之兴人君须人为军士必得防教被育之士始勇武可用故于彼取之也欧阳讥为迂疏而谓宣王命方叔为将以伐蛮荆取之之易如采芑耳李迂仲又谓欧説近于南征之意然与下文不相应唯苏説为近【苏云方其治田也则劳及其采芑也则易故宣王南征亦使方叔治其军而用之】盖新田菑亩之中有此菜亦如宣王时有此车马之盛也要与毛郑之説不相逺朱传则谓军士采芑而食赋其事以起兴窃意古者兵民未分凡车马器械糗粮之属皆起法于田【郑康成以赋为给军胡康侯谓田以出粟取之农夫赋以出兵取之商贾杂税】周礼小司徒之职以起军旅以令贡赋乡师前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器族师作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至县师若有军旅使皆备旗鼓兵器帅而至书费誓言【善敹乃甲胄敿乃干】无敢不吊【备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃】无敢不善【峙乃糗粮】无敢不逮【峙乃刍茭】无敢不多则兴师十万日费千金国家府库之所蔵未尝不以资给军需而民之所自赍持者已无不备若以三十万之众徒取给芑菜以为食军无现粮何以应敌乎况行师之法部伍贵其整齐恐变之生于动也故马牛其风臣妾逋逃犹戒其越逐军法尤重于剽掠恐变之起于近也故逾垣墙窃马牛诱臣妾必加以常刑今新田菑亩中乡之中于彼于此任其采取毫无禁约居民之骚扰实多师之所过荆棘生焉诗人何以美之哉又攷周礼遗人之职师役供其道路之委积委人之职军旅共其委积薪刍是古者耕三余一之良规积之路室候馆之中者甚盈军行即给之故少挽输转运之劳然实积之于平时而用之于有事决非军士在途犹采取民间之食以为食也采薇诗先儒以薇生为遣戍役之候则此诗采芑亦为南征之候盖所以纪时也【月令孟夏苦菜秀】而于彼于此云者方叔既伐玁狁又征蛮荆故以为兴诗本自明

　　其车三千

　　郑笺曰司马法兵车一乘甲士三人歩卒七十二人宣王承乱羡卒尽起孔疏曰纵令羡卒尽起惟二千五百所以得有三千者盖出六遂以足之也又曰或出于公邑不必皆乡遂也是疏家已觉笺义为非矣王安石又谓防诸侯之师非特乡遂之兵而已刘长乐【云甲士九千人歩卒二十一万六千人】苏子曰【云荆蛮强盛不得不尔】李迂仲【从王】皆谓宣王时实有三千之车范逸斋曰诗人三百三千皆取其盛未必实然也朱传从范【朱子曰孔氏王氏之説皆以词害意之过诗人但极其盛而称之耳】窃意歌咏之词毎多夸丽但取其盛而不免过其实者此诗一则曰三千再则曰三千言之不已而至于三诗人决不为此诳语以欺人耳观齐桓伐楚共合八国之师晋文城濮之战亦赖齐秦之力则宣王南征必有诸侯之众可知况桓王伐郑而陈蔡衞犹从之岂宣王之盛逺征蛮荆而无一诸侯应之者乎下篇车攻东都之防诸侯曰防同有绎其莫不奉天子之声灵而奔走皆来则有四方之事冢宰命师于诸侯虎贲氏以牙璋发之孰不奉命唯谨乎安石之説于事理固合也至于诸侯之国不过百里其地可出兵车千乘兵车既可出千乘加之以重车是二千乘矣天子王畿千里为方百里之国百法可出兵车十万乘重车十万乘而天子之国但称万乘是畿内诸侯之国所出之车不数在内而止以天子所自领之地言之也今诗之言宣王者于其可出之车之数犹不及三分之一则何不可谓诗人实言其数哉且晋人治兵于邾南甲车四千乘【昭十三年】则以宣王有车三千实不为过孔説亦可信也又刘长乐以三千之数皆指兵车言朱传谓其车三千法当用三十万众是合重车数之也朱备万【云六乡六遂四其三万七千五百则为十有五万轻车千五百两重车亦当千五百两】申其説则甲士止有四千五百歩卒止有十万八千以此征蛮荆诚不为多也王氏谓兵有先声而后实者【项羽兵四十万号百万岂能一一如数】此后世虚诈之谋亦非王者仁义之师耳

　　东有甫草

　　毛传曰甫大也王者大芟草以为防【或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出项田不出防不逐奔走古之道也】盖谓广大之地有草可芟故言甫草也毛传甚简此独详述古制繁而不杀据其师传当不误也郑笺曰甫草甫田之草也郑有圃田郑以下章云搏兽于敖敖是地名则甫田亦是地名矣且东都之地自有圃田故引尔雅以证成其説也朱子以前诸儒多从毛义【苏子由李迂仲辈】朱子以后诸儒多从郑説【刘安成王伯厚辈】从毛则无穿凿之病从郑则有傅会之失据周礼职方河南曰豫州其泽薮曰圃田左传【僖公二十三年】皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具圃郭注尔雅曰今荥阳中牟西圃田泽是也【今开封府中牟县】则圃固郑囿之名与敖相近【敖在开封府郑州汾阳县西北二十里相去百里】故宣王得往田焉又国语谓薮有圃艸囿有林池则圃田畜牧之地宜其有艸矣乃周礼尔雅左传俱作圃而经文但言甫不足引据郑氏好破字朱子尝痛讥之此亦破字乃舍毛而取郑窃所未解后汉书注云韩诗曰东有圃艸驾言行狩薛君传曰圃博也有博大之茂艸也其解与毛近【似更直捷】并不作地名也且以圃即为甫而是地名如皇武子之言圃当是通名未尝专属秦郑特秦郑之圃取义于原取义于具尔左传【襄公五年】季孙树六槚于蒲圃东门之外【哀公十七年】卫侯为虎帐于借圃是鲁卫亦皆有圃岂独秦郑也哉周礼太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其籓也诗曰九月筑场圃又曰折栁樊圃则圃是园囿之有籓者尔更不独四国有也故郑説难信又朱传曰宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田焉此用孔疏语孔氏过欲为康成解而反忘其説之疎也周礼九州薮泽皆掌于职方所谓名山大川不以封也况即为郑地天子无外普天王土独不可往田乎河阳晋地而襄王狩焉【僖公二十八年经书天王狩于河阳】泛为郑地而襄王亦居焉【僖公二十四年经书天王出居于郑】朱子仍之亦不细察矣

　　甫草

　　韩诗説甫作圃后汉马融广成颂曰诗咏圃草郑康成先受韩诗又马之弟子故易毛义而遵师説亦非无据但周自有甫地武王封太公庶子于甫【今河南汝宁府新蔡县界】穆王时甫侯入为司宼其孙在宣王时佐中兴又二世为荆所灭诗曰维申及甫又曰彼其之子不与我戍甫是也又穆天子传曰天子望甫田之路东至于房竹书且言宣王狩于甫则甫为周地明矣水经注亦以甫田即诗之甫而草为麻黄草【云渠水厯中牟县之甫田泽泽多麻黄草故述征记曰践县迳便覩斯卉穷则知逾界诗所谓东有甫草也西限长城东极官渡北佩渠水东西四十许里南北二十许里中有沙岗上下二十四浦津津流迳通渊潭相接水盛则北注渠溢则南播为郑隰之渊薮也】则不必太拘沈无囘谓甫田即敖亦未确孔疏谓上三章为致意之词则宣王发号施令时必规度杀围大小之处斟酌诸侯逺近之地而后明示之曰仲冬狩于甫明年仲夏苗于敖使两地各为戒备而诸侯亦各以其方至故言有绎尔必非六服诸侯尽防于一时亦非仲冬从狩之诸侯至明年仲夏而犹从苖也诗人之言其地其时次第井然即以甫为甫田也亦可

　　麌麌其祁

　　毛传曰麌麌众多也郑笺曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑盖本尔雅【云麕牡麌牝麜其子虞其迹解絶有力豜】郭注亦引此诗为证然尔雅所释凡二字连文其解与本义不相闗也诗经亦然如旆旆之不为旆裳裳之不为裳是也且本句麀鹿不重言而麌则重言之于体不合陆徳明曰麌説文作噳云麋鹿羣口相聚也董彦逺曰广训云麌众也则毛义不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言兽名不知大者何物郑笺曰祁当作麎麎麋牝也攷尔雅麋牡麔牝麎其子防【国语兽长麛防】其迹躔絶有力狄某氏注尔雅亦引此诗为证而祁之何以当为麎孔疏未详其义岂以书传多以麋鹿竝言上章既言鹿此宜为麋耶朱子孟子章句麋鹿之大者麋固鹿属也【説文】而实各异尔雅鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力麉其名既别而鹿为山兽纯阳仲夏得隂而角解【月令】麋为泽兽【左传逢泽有介麋焉】纯隂仲冬得阳而角解【熊氏贾氏】故周礼菁葅鹿臡茆葅麋臡各随其性以为宜也【述异记鹿千年苍又五百年白又五百年　埤雅麋青黑色肉蹄角自生至坚无两月之久大者二十余斤】然吕朱俱从毛严説【其禽兽形体祁大又甚多有矣】尤觉分明

　　鸿鴈

　　毛传曰大曰鸿小曰鴈后儒多从之説本不误而所分不止此尔易渐卦取义于鸿诸儒多以昏礼用鴈大夫贽亦用鴈为解既混鸿鴈为一矣而释诗者何一不深究也据博物志言其毛有粗细形有大小有三同焉以仲秋来賔【月令孟春鸿鴈来来北也仲秋鸿鴈来来南也季秋鸿鴈来賔先来者为主后来者为賔也】一也鸣如家鵞二也进有渐飞有序三也有三异焉鴈色苍而鸿色白一也鴈多羣而鸿寡侣二也鴈飞不过髙山而鸿薄云霄三也所辨最明而陆防既云鸿纯白似鹤而大又云有小鸿大如鳬白色则鸿自有大小二种也月令有候鴈之名尔雅则云舒鴈禽经一名翁鸡一名□鹑一名防【音埋】方言【自闗而西】谓之鴚鵞【南楚之外谓之】鸧鵞法言又云朱鸟其名不一矣汉武帝时有赤鴈【帝行幸获赤鴈作赤鴈之歌以荐郊庙】宣帝时有五色鴈【帝于西河筑世宗庙告祠有五色鴈集殿前】则其色亦不一矣而成公绥鸿鴈赋李白鸿鴈行【玉篇鸿雁也】二鸟之不分久耳又説文雁入隹部【云鸟也】鴈入鸟部【云鵞也】玉篇广韵犹分为二韵会曰鴈或作雁始合为一【徐曰从人从厂义无所取当从雁省通作雁别作鳫】今人通用非古也

　　鹤鸣篇

　　序曰鹤鸣诲宣王也诗在雅中自宜指王而言称宣王者当亦有本而经无明文故朱传泛言陈善纳诲之词大防亦相合也至其所诲之事毛郑专以求贤为説【谓当求贤人之未仕者而用之也】如果诗人专以求贤诲王序何不直曰诲宣王求贤乎乃毛【以在渊者为良鱼喻贤者在渚者为小鱼喻小人】郑【以鹤与鱼俱喻贤者檀下有萚喻朝廷尚贤者而下小人他山则喻异国】取喻之意已不尽同李迂仲【以鹤与鱼喻贤者檀则喻大才萚则喻小才】范逸斋【以鹤与檀喻贤之大者鱼与萚谷石俱喻贤之小者】伯仲之説也朱传以首二句言诚之不可掩次二句言理之无定在次言爱当知其恶末言憎当知其美似本王安石【王分修身致人用贤辨不肖取于人为善四事】及逸斋一説【上四句诲王当戒慎不睹恐惧不闻下四句诲王当爱知其恶恶知其美】夫天下之理不尽于四者即四者推之触类旁通理无不该事无不备举天下而措之可也若专指求贤则所诲者一事耳故不曰诲宣王求贤而曰诲宣王也或疑一篇之中不宜累举四事乃一篇之中既以鹤鸣比贤者矣浸假化而为鱼浸假化而为檀萚谷石一贤也累举六事以喻之诗人独不词费乎

　　祈父

　　毛传曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺曰此司马也时人以其职号之故曰祈父司马掌禄士故司士属焉又有司右主勇力之士此勇力之士责司马之词也我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无止居乎【谓见使从军与羌戎战于千亩而败之时也】六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士毛郑本相合孔氏援周礼以申其义甚为有据但孔既谓此爪牙之士不应从军又谓此勇力之士选右当于其中若军右出征是其常职今恨移我于忧盖使之为歩卒故恨也此实衍説周礼注所谓选右者特选为王五路及属车之右耳若甸出一车甲士三人则六军之右已在其中不必更选司右之属以充之也如以司右为歩卒将有许多司右乎司右之职当为王守卫即为六军之右亦非其职不论乘车与役卒也朱传曰予六军之士也以予为六军之士将六军之士不从征役乎章氏谓乡遂六军之士以卫王畿王有四方之事则冢宰命师于诸侯小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之圻兵不出况司右虎贲之士乎其或天子自将则乡遂六军之士及司右虎贲之属始皆从行然则朱子以此诗为天子不自将乎攷周礼大合军为大司马之职而其属量人则营军垒舍环人掌致师扬军旅司右合军卒伍而比其乘虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋军旅则介而趋挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮战之用在马则有马质校人圉人牧师诸职战之利在兵则有司甲司兵司戈盾司弓矢诸职而五官之属各在行间天官小宰以官府之六聨合邦治四曰军旅之聨事幕人凡军旅共其帷幕幄帟绶地官大司徒大军旅以旗致万民而作其徒庶之政令小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令以及乡师正治其徒役车辇旅师县师遂人合卒伍简兵器遗人委人共委积鼓师夜鼔鼜军动则鼔其众春官大宗伯以军礼同邦国小宗伯则帅有司立军社大祝宜于社造于祖大师执同律以聼军声大史抱天时与大师同车秋官大司寇以五刑纠万民二曰军刑士师掌五禁五曰军禁掌五戒一曰誓用之于军旅乡士遂士有大军旅各率其属而跸若冬官之属攻金攻木攻皮诸工军行俱不可缺是皆不必王出而后从役耳语类又曰乡遂之民以卫王畿凡有征讨止有邱甸之民夫邱甸之与乡遂制虽不同而邱甸亦在畿内邱甸之民可用则六军之士不得以从征为怨矣又六军之民以其出于六乡也若乡遂之民不为征伐之用朱子何犹称之为六军之士乎又周礼贾疏凡出征之法先六乡次六遂次公邑及三等采地赋犹不止乃征兵于诸侯则乡遂之民是征讨最先用之军也尚书孔疏乡遂各有六军天子实有十二军诸侯实有六军则邱甸所出之兵是在六军之外也更攷郑众言六遂在王国百里之外而白虎通及杜氏周礼注云天子近郊五十里逺郊百里郑氏聘礼注云周礼天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半也郭璞尔雅注云假令百里之国五十里之界界各十里孔氏礼疏云王国百里为郊乡在郊内遂在郊外诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外合观诸説天子诸侯之国逺近大小不同则居其地之民强弱众寡亦自不同矣乃周礼大司徒与遂人之职天子六乡六遂之法也既家出一人恰合六军之数诸侯之郊内郊外焉得有三乡三遂之民耶若诸侯十里之郊内郊外可容三乡三遂之民则天子百里之郊内郊外又岂止容六乡六遂之民耶若不计地出军则乡遂军之号何妨天子六而诸侯三通盘并算未免难通汉唐诸儒但守成法未及细审宜朱子有异论也而典籍云亡莫可攷证后人更多臆説总之此诗有不当从役而使之从役者故有怨思尔司马职司右虎贲旅贲之属皆为王守卫者皆可谓之爪牙之士也

　　有实其猗

　　朱传引传【曰实满猗长也】笺【曰猗倚也言南山既能髙峻又以草木平满其旁倚之畎谷使之齐均也】及或説谓皆不甚通或説者苏説也【苏传山之实草木是也山之生物其气平均如一凡生于其上者无不猗猗其长也】李迂仲【曰实草木也猗如緑竹猗猗是也言南山之生物而艸木无不茂】吕东莱俱从苏朱传后引苏氏曰为政者不平其心则下之荣瘁劳逸有大相絶者矣则意亦从苏也刘安成又举左传落其实诗绿竹猗猗为实字猗字之证猗训固可通而左传实字与材字对杜注云吹落山木之实是实为果实之实非即以草木为实也故朱子终未之定攷郑笺解实字本与毛同惟以猗为倚未免破字耳王肃述毛曰南山髙峻而有实之使平均者以其草木之长茂也【师尹尊显而有益之使平均者以其用众士之智能也】孔疏以为传意或然欧公曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊将谁从毛当汉初去诗犹近后二百年而郑氏出又几及千年而苏氏出其孰为邑中之人孰为郊野道路之人欤则于俱未通之中毛义必有授受非若后人之揣摩拟议者耳

　　贝

　　古者货贝而寳龟至周而有泉贝至秦废贝行泉【説文】禹贡扬州厥篚织贝顾命大贝鼖鼓在西房贝之为寳也久矣尔雅贝居陆贆【音标】在水者蜬大者魧【音杭书大传西伯既勘黎纣囚之羑里散宜生之江淮之浦取大贝如大车之渠以赎其辠　郭注车渠谓车辋即魧属邢疏考工记谓车辋为渠其贝形曲及大小如车辋故比之也】小者【音责　郭注今细贝亦有紫色者出日南】贝贻贝【黑色贝也】余貾【音池】黄白文【以黄为质白为文防】余泉白黄文【以白为质黄为文防今紫贝以紫为质黑为文防】蚆【音巴】博而頯【匡轨切頯者中央广两头鋭】蜠【求陨切】大而险【谓汚薄】小而椭【他果切　即上小贝椭谓狭而长】此皆説贝之形容也【郭注上同】而相贝经又有紫贝【盈尺如赤电黒云　俞疾】珠贝【素质红防明目】绶贝【青地绿文消气障】霞贝【黑文黄画　伏蛆虫】贝之益人者也浮贝【使人寡】濯贝【使人善惊】虽贝【使病疟】皭贝【使胎消】恵贝【使善忘】醟【为命反】贝【使童愚女滛】碧贝【使人盗】委贝【使志强】贝之损人者也顾命又有文贝山海经曰苍梧之野爰有文贝【又云阳山浊洛之水注于蕃之泽多文贝隂山渔水中多文贝】邽山蒙水多黄贝焉大抵交趾【南州异物志云交趾北南海中有大文贝质白而文紫天姿自然不假琢磨而光采焕烂】日南【交州志大贝出日南如酒杯小贝贝齿也善治毒俱有紫色】俱出焉大者轮【相贝经】或至一尺六七寸【邢疏】肉如科斗而有首尾【郭注】以其背用故谓之贝【埤雅】上应摇光星云【运斗枢云摇光明江吐大贝】

　　南箕

　　毛传曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星无南箕故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广严粲曰箕东方之宿考星者多騐于南方故曰南箕南箕之即箕也明矣洪范曰星有好风盖箕星也诗纬曰箕为天口主出气春秋纬曰月离于箕风扬沙史记【天官书】曰箕为敖客曰口舌【索隐云宋均云敖调弄也箕以簸扬调弄为象箕又受物有去去来客之象也】　晋书曰箕四星亦后宫妃后之府亦曰天津一曰天鸡凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口舌荆州星占曰箕舌一星动则大风至不出三日又曰箕第二星名风后厯观诸説箕星之可畏如此而防人之罔极也往往无事生风逞其口舌以簸调君子捕风捉影之谭凿凿言之反若有闗于人心风俗之化者使人欲辨而无从其伤残君子也不啻摧枯拉朽之易古人既取象于口舌而名箕诗人复借箕星以喻口舌可不惧哉

　　天汉

　　毛传曰汉天河也旧説天河与海通【博物志】从北极分为两头随天而转入地下过【抱朴子】盖金之散气其本曰水【天官书　又曰汉星多则多水少则旱】气发而升精气上浮宛转从流名曰天河一曰云汉众星出焉【物理论】尔雅曰析木谓之津箕斗之间汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁邢疏复引孙炎【云析别水木以箕斗之间是天汉之津也】刘【谓是天汉即天河也天河在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分别水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津也不言析水而言析木者此次自南而尽北故依此次而名析木也】之説以申之分析甚明而晋书所载尤详【云天汉起东方经尾箕之间谓之汉津又分为二道其南经傅説鱼天籥天弁河鼔其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠络人星杵造父腾虵王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东并水位而东南行络南河阙邱天狗天纪天稷在七星南而没】唐志言云汉自坤抵艮为地纪【北斗自干携巽为天纲】要亦无异论云而周之盛也倬彼云汉为章于天周之衰也维天有汉监亦有光云汉亦因人而有异耶

　　织女

　　汉书云婺女其北织女织女天女孙也晋书云织女三星在天纪东端天女也【主果窳丝帛珍寳王者至孝神只咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵】织女之为天女固无异説而毛传训跂为隅貌孙炎云织女三星跂然如隅孔疏云织女三星鼎足而成三角望之跂然则织女之为三星亦无异説其旁一小星名始彰又南一星名琯朗【男女以夏至冬至祭之得好顔色好智慧】此在旁与南者耳不得而混也焦林大斗记云天河之西有星煌煌与参俱出谓之牵牛天河之东有星微微在氐之下谓之织女则此迢迢皎皎者各分东西盈盈一水可望而不可即者是星欤续齐谐记言成武丁事【桂阳成武丁有仙道常在人间忽谓其弟曰七月七日织女当渡河诸仙悉还宫吾向已被召不得停与尔别矣弟问曰织女何事渡河去当何时还答曰织女暂诣牵牛吾复三年当还明日失武丁　又云天帝之女许嫁牵牛废织絍天帝怒责令归河东使一年一防】至今人云织女嫁牵牛则荒诞之説矣

　　七襄报章

　　七襄之训毛郑异义报章之训毛郑同义毛云襄反也谓从旦至暮七辰而复反于夜也郑云襄驾也驾谓更其肆也从旦至暮七辰一移因谓之七襄毛説自有师传郑之以襄为驾本尔雅释言也肆谓止舍处天有十二次日月所止舍也自夘至酉厯其次舍有七也苏传吕记俱从郑朱传列传笺二説而申明其意亦欲从郑也但织女之从旦至暮移厯七次理固当然而终不可见故仍言未详也蒋氏之説【云凡物有驾皆可谓襄故舁轝亦谓之奉襄此所谓襄繋义于此机织之状似此】亦未可信【毛传训玁狁于襄之襄为除则与移字之义相近或当然欤】毛训报章云不能反报成章也郑云织女有织名尔驾则有西无东不如人织相反报成章郑实申毛也言女人之织纬一往一来是反报成章今织女之星驾但有西而无东为不成报章也欧阳云天虽有织女不能为我织而成章朱传云不能成报我之章后人疑谭大夫何施于织女而责其报则古説似不可尽废

　　牵牛服箱

　　尔雅云星纪斗牵牛也又云河鼔谓之牵牛是以河鼔牵牛为一也汉书云牵牛为牺牲其北河鼔河鼔大星上将左左将右右将是以河鼓牵牛为二也尔雅李注牵牛河鼔皆二十八宿名也孙注河鼓之旗十二星在牵牛之北是用汉书以释尔雅也郭注牵牛斗者日月五星之所终始故谓之星纪今荆楚人呼牵牛为担鼓担者荷也是顺尔雅本文为解也孔氏诗疏邢氏雅疏皆云不知其同异今观毛公既用雅释诗而苏传吕记朱传皆从毛当以雅为凖矣又汉书谓河鼔左右旗各九星孙炎谓河鼔十二星其言既异而晋书谓牵牛六星【天之闗梁主牺牲事】其北二星一曰即路一曰聚火【又云上一星主道路次二星主闗梁次三星主南越】岂牵牛之果非河鼔与何多寡之甚也毛云服牝服也郑云牵牛不可用于牝服之箱二家相成合于周礼【车人云大车牝服二柯有参分柯之二注大车牝服长八尺谓较也两较内容物之处为箱　礼书与人之车箱广而不方车人之车箱方而不广】欧云虽有牵牛不能为我驾车而输物邱云服箱犹言驾车也朱传从之读服为服牛乘马之服与上报字相对于理亦通二陆诗【机云契濶成騑服云云牵牛非服箱也】从古

　　启明长庚

　　毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也是以启明长庚为一也尔雅曰明星谓之启明孙炎郭璞俱以明星为太白广雅曰太白或谓之长庚或谓之太嚣曹宪注与毛同孔疏云启明是太白矣长庚不知是何星或一星出在东西而异名或二者别星未能审也郑渔仲则分启明为金星长庚为水星后人谓金水二星各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑説则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣熊氏又为非金即水之説游移无定见攷史记索隠引韩説太白晨见东方为启明昏见西方为长庚又李白之母夣长庚而生白遂名白而字太白韩退之诗云太白伴月苏东坡诗云长庚到晓犹伴月则不独启月为太白而长庚亦明太白矣【苏传启明长庚皆太白也】故朱传以启明长庚为金星也但思启明长庚既是一星晨既先日而出昏复后日而入则昼之行度迟于日矣乃既后日而入复先日而出夜之行度不反速于日乎一星之行度何得昼夜有异且诗言东有西有亦不似一星则渔仲之説未可尽非乎

　　毕

　　毛传曰毕所以掩兎也郑笺曰祭器有毕者所以助载鼎实二家以毕为星名则同而取象于毕之义则不同孔氏引诗【鸳鸯毕之罗之】月令【禁罗网毕翳罗出国门】以申毛引特牲馈食礼【曰宗人执毕注云毕状如义盖为其似毕取名焉主人亲举宗又则执毕以导之】以申郑复引孙毓之言【曰祭器之毕状如毕星名象所出也毕弋之毕又取象焉而因施网于其上虽可两通笺义为长】左袒郑説盖掩兎之毕尚须施网于其上祭器之毕则宛如毕故曰笺义为长也今攷尔雅浊谓之毕郭注揜兎之毕或呼为浊因星形以名则固从毛矣而欧苏李范吕朱皆宗毛则以史记天官书【云毕曰罕车为边兵主弋猎】汉书天文志【云西方为雨雨少隂之位月失中道移而西入毕则多雨】后汉苏竟传【云毕为天网武王伐纣上祭于毕求助天也】晋书天文志【云毕八星主弋猎其大星曰天髙一曰边将星明大则逺夷来贡天下安】诸书多言毕主田猎而二星直上如柄六星曲为两行张其口如毕网矣【朱氏】况祭器之毕宗人执之而已诗言载施之行则与兎置言施于中逵施于中林者合毛传洵不易也

　　北斗

　　晋书【云北方】南斗六星【天庙也丞相大宰之位主褒贤进士禀授爵禄】一曰天机南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也【亦为夀命之期斗星盛明王道平和爵禄行】北斗七星在太微北【七政之枢机隂阳之原本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰斗为人君之象号令之主也又为帝星取乎运动之义也】第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为玉衡为音开阳为律摇光为星【石氏第一星曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵】吕记董氏説及朱子初説俱指北斗言集传又指南斗言而附或説盖泥孔氏【云二十八宿连四方为名者唯箕斗井壁壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁郑称参傍有玉井则井在参束故称束井】箕斗竝在南方之时箕在南斗在北之説而又不以初説为非故两存之也然上文东西不以启明长庚较而分此亦不必以箕斗较而别耳春秋文耀钩【云斗者天之喉舌】礼斗威仪【云审候五色　宋均注斗七星有五色宫商角征羽各应其星】俱指北斗也

　　笙磬同音

　　毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大射注【大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈　注笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则钟鑮可知矣】小胥注【小胥云王宫县　郑司农曰宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知也】以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗不自立义以毛已得解也今攷周官眡了掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬为一物则同毛説非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱子之意【曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言鼔瑟则吹笙即瑟受均于笙之证也鞉鼔管笛堂下乐也商颂言鞉鼔渊渊嘒嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之证也】甚详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以钟为首而先言之者以作乐必先撃钟左传谓之金奏是先撃钟以奏诸乐也释鼔钟之义并不以为笙钟将磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而有合乎诗防朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐录遂谓磬叔所造世本曰无句【尧臣也】作磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据周时言也而离之则特而大编之则杂而小云

　　雅南籥

　　毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及后汉陈忠云王者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之説合尤若可信然攷周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐防氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详【云左传南籥是文王之乐诗又以周南召南为文王之诗此以雅以南不知南为何乐】而七经小传【云鼓钟诗以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王乐也则吴季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐曰任不曰南谓之南强厥名矣】云鼔钟之诗伤幽王乱文武之乐故末及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇【郑夹漈季迂仲范逸斋程泰之吕东莱俱从苏】朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而其意亦优【毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同如是乃为不僣也】郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞【郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也】则不免穿凿耳

　　楚茨篇

　　序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生于时而反覆咏歌固无聊寄托之词也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世误也【説文曰荠蒺防也而茨则以茅葺屋覆之名然则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也】康成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采齐即诗楚茨矣刘安成信董説【云先儒以楚茨即采齐】不察之甚夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣

　　神保

　　毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范説矣攷楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善説灵保是巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不説巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二人掌羣巫之政令而已【凡祭祀守瘗共匰主及道布及蒩馆　凡丧事掌巫防之礼】尸则以孙为之【曲礼孙可以为王父尸子不可以为父尸】天子诸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之【陈氏礼书】岂可混为一乎不若从古説之为妥适【五章郑笺神安归者归于天也】

　　鼔钟送尸

　　周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也【杜子春曰吕叔玉云肆夏周颂时迈也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也】郑氏以此诗为思古明王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则不闗天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议攷仪礼大射公升即席奏肆夏燕礼賔及庭奏肆夏是诸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入尸谡主人防立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明证则何妨即以为天子之祭祀乎

　　賔之初筵篇

　　賔之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之賔筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言賔客初就筵之时賔主秩秩然俱谨敬也賔既醉止不知其恶也韩説为范氏所讥【云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时春秋已髙不应尚有酒过】而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆可通朱子襍引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其臣行礼畧不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀感神获福与射何渉王肃之説不免迂曲当从郑义信已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人也【孔云以主自居于室故谓之室人】主人请射于宾宾许诺主人亦入于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹故云仇读为【释文音俱谓挹取酒】室人有室中之事者谓佐食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵攷大射司射请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六耦大射礼曰选羣臣为三耦则耦者有司所比非宾自取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑説有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破字乎王氏曰宾主皆善射賔党射则手敌主党入射则又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其説似亦可通又郑氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛而训康为安【毛云酒所以安体也】复引或説即郑注也又毛传曰时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子举觯于其长之事也二説皆通苏氏以奏尔时荐之以时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以时为时祭又引苏説亦以其义为优矣此诗毛郑之説多异姑举其尤者云

　　诗疑辨证卷四

<经部,诗类,诗疑辨证>

　　钦定四库全书

　　诗疑辨证卷五

　　上海黄中松撰

　　文王篇

　　序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦攷书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十余国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至于武王遂灭商而王天下则谓文王以盛徳为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清庙受厘陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服于文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑于谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始覇伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易干凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图【注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书】又曰亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌易通卦騐曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游于文王之都西伯既得丹书于是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至于昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下【注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也】又曰文王戒武王曰我终之后但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统厯谓文王受命九年而崩班固律厯志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集于是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之于前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃后学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣【孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年】又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之逺近常事也自秦惠文王始改十四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之后先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以后五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气于有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得専征伐而威徳着于天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃防纬怪妄之说而附会于诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣

　　陈锡哉周

　　毛传曰哉载也郑笺曰哉始也孔疏曰哉与载古字通用故云哉载也王肃云文王能布陈大利以赐予人故能载行周道致有天下哉始释诂文以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传孔固左袒笺义矣苏传曰文王惟不専利而布陈之以与人人思载之是以立于天下者未有非其子孙也此从毛义攷毛不破字转哉为载而训载为载物岂非破字乎左传宣十五年羊舌职引诗陈锡载周而云文王所以造周不是过也昭十年陈桓子曰陈锡载周能施也国语芮良夫云大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今韦昭注载成周道载成始成之也其字作载而训为始故近有谓载亦可训始安知毛训载不即为始而郑训非即以申毛者颇有理又书朕哉自亳蔡传曰哉始也孟子引之作载朱注云载始也哉载之相通信矣豳风春日载阳周颂载见辟王毛传皆训为始王肃之述毛未得毛意也肃乃晋武帝之外王父杜预事晋武帝故注左传亦用肃语然又安知肃意非谓文王之始行周道乎古人赋诗断章多不合诗之本意至其引用援证而复申明其义者亦多得诗旨此诗内外传引之者三其所申释大防相同当是诗之本义也且上文方言文王之亹亹而令闻不已本句接而下则谓文王之能布陈大利而造始周国未为不可李樗曰维文王之令闻如此故天眷佑周家而锡命之无有穷极乎陈久也锡之甚久至于子孙皆受其福也哉者语辞陈锡哉周言久锡于周也朱传从之谓上帝敷锡于周维以文王孙子观之则可见易哉以于哉与于本不相伦未可通用严粲曰文王惟知锡民而锡民者乃所以锡子孙也二句文义晓然矣

　　荩臣

　　毛传曰荩进也郑氏申之曰王之进用臣当念汝祖为之法荩之训进本尔雅释诂而曰王之进用臣则就王言也吕东莱曰荩者忠爱之笃进进无已也故谓之忠荩则荩原有进之意特未知进者何事必加以忠爱之笃而后知其荩为忠也忠荩之臣则又就臣言矣朱传从吕说而忠荩二字后世习为常语然其本训亦学者所当知也又朱子谓呼王之荩臣而告之曰得无念尔祖文王之徳乎盖以戒王而不敢斥所谓敢告仆夫云尔体贴诗人之情可谓婉而挚矣但意周公之告成王似与他臣之告君有异疑无所讳忌且下句无念尔祖既以文王为尔祖而当念之则上句王之荩臣即指成王之进用臣当以文王为法上下文势方合文王进用臣之法即上多士克生文王以宁是也前后文义亦有照应古注似不可废

　　大明首二句

　　毛传曰文王之徳明明于下故赫赫然着见于天郑笺曰明明者文王武王之施明徳于下其征应炤晳见于天孔疏曰毛以为文王施行此明明然光显之徳于下也其征应赫赫然着见之騐在于上天由此为天所佑弃纣命之郑以下言纣之政教不达于四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总冒其词兼文武矣是孔氏之意以郑说为当也后儒唯范处义从毛诸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王徳之明也赫赫在上天命之赫也朱子从之故云在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命是经文明明二字专就善一边言也李樗曰人君有明明之徳于下则天赫赫见于上如纣之秽徳彰闻岂纣不能掩其恶哉盖以徳之秽发见于天也文王有徳岂因纣然后扬已取名以求知于天哉盖其徳之明发见于天不期然而然矣严粲从之故曰明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也是经文明明二字又兼善恶言矣攷吕记朱氏曰在下者有明明之徳则在上者有赫赫之命达于上下去就无常此天之所以难谌而为君之所以不易也此朱子初说今集传仍之细绎其说如明明止就善一边言赫赫止就天之命于善言则去就无常句如何承接惟依严说文义始通又首章为全诗发端长子维行以上说文王有明徳能受天命笃生武王以下说武王有明徳天复命之则周之明徳固当合文武言而纣之秽徳既彰亦甚着明故天弃之言天之弃殷愈见周之所以兴也

　　维师尚父

　　毛传曰师太师也尚父可尚可父郑笺曰尚父吕望也尊称也是师为吕望之官名而尚父者尊吕望而号之也攷史记齐世家云太公望吕尚者东海上人西伯出猎得之曰吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师郑康成泰誓注云师尚父文王于磻溪所得圣人立以为太师则太公果为太师之官也泰誓曰司马在前王肃云司马太公也刘向别録云师之尚之父之故曰师尚父则太公为司马不为太师师亦尊之之号也中候雒师谋曰吕尚钓崖又曰望公七年尚立变名注云尚名也变名为望是太公本名尚因望久而改名望也孙子兵法云吕牙在殷则大公又名牙矣雒师谋注云文王既诛崇侯乃得吕尚于磻溪之厓是文王于伐崇后始得尚也书传曰散宜生南宫适闳夭三子相与学讼于大公四子遂见西伯于羑里是文王被囚时即得太公也史记于周本纪谓虞芮决平在文王受命之年而齐世家云西伯政平及断虞芮之讼伐崇密须犬夷大作丰天下三分其二归周太公之谋计居多则文王未受命已得太公也太史公驰骋古今博学多识然不能折衷羣说以归于一故齐世家云吕尚盖尝穷困年老矣以渔钓奸周西伯出猎得之或曰太公尝事纣纣无道去之游诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚隠海滨周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾闻西伯善养老盍往归焉歴举三说迄无所定夫太公翼佐文武身有殊勲世祚太公以表东海唯有大功故也若伐崇后始得之文王于时基宇已宏太公无所宣力何功业之有武王承父旧业太公因人成事牧野一战英贤多矣仗钺之劳不足称述何经传颂扬若此而古书残缺难以据信聊述所闻以俟攷

　　会朝清明

　　毛传曰会甲也不崇朝而天下清明王肃述之【云以甲子昧爽与纣战不崇朝而杀纣天下乃大清明无浊乱之政】以甲子昧爽证会朝以无浊乱之政释清明郑笺曰会合也以天期已至兵甲之强师率之武故今伐纣合兵以清明是以朝旦为清明【孔云古诗云清晨登陇首是清亦古今之通语】会为遇合之词言会朝清明正是会清明之朝耳孙毓讥毛云经传训诂未有以会为甲者孔氏辨之曰传言会甲谓会甲子之朝非训会为甲孙失毛防而妄难说其言甚明及其申郑又言经无甲子之文不当横为会甲何前后之互异也夫毛传简质意有难明正赖晓人善读之耳毛公以为会之训合人所尽知而所会者为甲子之期人或未喻故不解其义而解其时也郑氏正恐后人误以毛公为训会为甲故特申其义而复引牧誓甲子昧爽之文以证之也又攷定本会甲作会甲兵盖言会合甲兵之朝已灭纣而天下清明其说亦通则郑氏甲兵之强句更从定本以申毛义也苏传吕记朱传及陈氏刘氏彭氏诸家俱从王肃之说其义正大诚不易之论矣乃自孔疏谓郑笺以昧爽为清明而王安石李迂仲从之曹纯老严华谷更以雨止为清明而曹氏所引六韬孔传之说正与六韬孔传之意相反尤不可不辨也攷孔传以雨止毕陈释武成之俟天休命其说本于周语伶州鸠周语言陈未毕而雨为天地神人协和之应故安国引之实以得雨为天助也六韬武王问大公曰雨辎车至轸何也曰天洗兵也是亦以得雨为天助也而说苑称武王伐纣风霁而乗以大雨散宜生曰此非妖也武王曰天洗兵也魏武兵要左思魏都赋杜甫古诗咸有洗兵之说大意相合未闻以武王之雨为不祥也用其说而反其意未见其可矣岂以雨时天必隂晦惟雨止而后天乃清明今诗言清明故以雨止为说乎夫立说必期有本未可以意为揣也如以得雨为天休则于诗文清明字不协如以雨止为天助则于武王情事不协左右难通诚不若毛苌王肃之言为当故郑康成亦无异义云

　　古公亶父

　　毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也毛苌去古未逺师传有自不能为折衷之论而存两说以俟后世然列字之说于前似当以前说为凖矣郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公孔疏引士冠礼以申毛【云士冠礼为冠者制字曰伯某甫亶亦称甫故知字也以周制论之甫必是字但时当殷代质文不同故又为或说也】又引中候稷起注【云亶甫以字为号】谓郑意定以为字不从或说今攷苏传但曰古公亶父大王也不言其为名为字吕记亦全引毛传而无辨逸斋补传以亶父为字而附名之说于后朱传以亶父为名而附字之说于后据史记称亶父与公非公叔祖类同则或说为当又左传以父为字者如燮父禽父邾仪父之类固难悉数而蔡宣公名考父宋襄公名兹父及鲁之庆父行父归父晋之荀林父阳处父箕郑父皆名也则周制亦未必定以父为字况于殷乎且世本竹书等书俱以亶父季歴并称人皆知季歴为名何以独知亶父为字乎况周制季亦为字如知伯共仲仍叔纪季皆字也焉知季歴之非字信季歴而不信亶父未明其故

　　棫朴篇

　　序曰棫朴文王能官人也官人之说本于左传【襄公十五年君子谓楚于是乎能官人官人国之急也】而经文左右趣之髦士攸宜遐不作人等语有俊乂盈朝羣策効力之象上篇言文王有疏附先后奔走御侮之臣周南兔武夫可为公侯之干城好逑腹心则序说亦无大谬朱子辩说以序为误故集传总归之于文王之德然曰前三章言文王之徳为人所归后三章言文王之徳有以振作纲纪天下之人而人归之夫既天下之人无不归附趋向之则文王之培养薫陶于五十年之中而随材任使莫不调其适而尽其长于此可见故此诗自毛郑以下诸儒从官人立说者多近又有谓文徳虽盛而助理之人亦不可少况能官人益见其徳盛者颇有理至首章之义毛传曰兴也山木茂盛万民得而薪之贤人众多国家得用繁兴是以积薪为喻非实咏积薪也郑笺曰白桵相朴属而生者芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之文王临祭其容济济然敬左右之诸臣皆促疾于事谓相助积薪是积薪为实事非喻言也孙毓【云此篇美文王之能官人非称周地之多贤材也国事莫大于祀神莫大于天必择俊士与共其礼故举祭天之事以明官人之义又薪之槱之是燎祭积薪之名非谓万民皆当槱燎】以笺义为长孔疏引中候合符后曰文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之以为文王实祭天又谓槱之与大宗伯槱燎文同故知为祭天大宗伯禋祀【祀昊天上帝】实柴【祀日月星辰】槱燎【祀司中司命风师雨师】三者皆祭天神之名俱是燎柴升烟其礼皆同故得为槱之也夫合符后为纬书固不足信周礼乃周公所制以周公所制之礼证文王所行之事何不论世乎且唯周地多贤才故可以为文王官人之资若文王所官之人不是贤才或贤才寥落不足备其官亦曷足贵也哉欧阳公曰【诗人本以文王能官人任国大事故美之如郑说则豫斫棫朴将祭而积薪乃贱有司之事民庶人人能之诗人必不以此为能官人也郑所以然者牵于二章奉璋之说也奉璋助祭与积薪事不同然能奉璋亦止官人之一事耳不必连首章言之且官人之职多矣岂专于祭祀乎自倬彼云汉以下二章如郑说更无官人之意但泛述法度为政等事汗漫而无指归皆其失也】毛郑二家之说相违盖毛得而郑失也良是盖文王实未祭天谓文王为祭天已妄矣且如其说祭天之事大矣祭天之礼亦繁矣但以能积薪为文王官人之实在是则置兔之人可为腹心固足见贤才之盛而腹心之人用以积薪能无长才短驭之叹乎攷周礼天官甸师帅其徒以薪蒸下士也地官委人以式法共祭祀之薪蒸大材中士也而赞玉爵者太宰也涖玉鬯者大宗伯也何诗人首重积薪而次乃及于奉璋乎朱传不事穿凿但加数虚字而得其理要以为兴则从毛氏矣独是古人作诗必非苟且天下多贵重之物棫朴旱麓二诗皆咏文王之徳乃取草木中至贱之柞棫以颂扬圣徳当必有深意焉间攷经传言文王之徳者曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰视民如伤曰自朝至于日昃不遑暇食想见其为人絶无一毫尊贵自居之心而惟民之未安未乐为念故人之归向者无有限量亦犹棫朴至多故人得薪之槱之亦无限量若但以棫之朴属而丛生农人得析而载之以济用以喻贤才之丛集而众多国家得征而取之以备用似觉有意义而非穿凿

　　鸢飞戾天鱼跃于渊

　　鸢飞戾天鱼跃于渊二句毛传【曰言上下察也】用中庸为说【孔云毛以为大王王季徳教明察着于上下其上则鸢鸟得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐是道被飞潜万物得所化之明察故也】郑氏以鸢飞至天喻恶人逺去不为民害鱼跃渊中喻民喜得所郑氏既以首章之榛楛喻民丰乐二章之玉瓒黄流则以为实事此章之鸢鱼又以为喻民得所未免随文附会之失孔氏申笺曰易传者言鸟之得所当如鸳鸯在梁以不惊为义不应以髙飞为义夫鸟之能飞者鸟之性也而能髙飞不能髙飞者亦鸟之性也鸴鸠斥鷃或飞抢榆枋之间或翺翔蓬蒿之上是鸴鸠斥鷃之得所也鳯凰上击九千里絶云霓负苍天足乱浮云翺翔乎杳冥之上故卷阿曰鳯凰于飞亦傅于天是即鳯凰之得所也李迂仲曰抱朴子云鸢飞在下无力及至乎上耸身直翅而已然后知鸢飞更不用力亦如鱼跃恬然自得而不知其所以然也【吕记朱传俱引用】则鸢之能戾天者鸢之性也鸢之戾天方为鸢之得所也韩子曰鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所【苏传范补传俱引用】正诗人明于物性而善为形容也何云不应以髙飞为义乎孔又谓下云遐不作人是人变恶为善于喻民为宜攷孔氏申毛既以鸢飞鱼跃为道被飞潜万物得所是化之明察矣作人气象但使变恶为善何如道被飞潜万物得所之更广大乎天地以自然之运发育万物而飞潜动植洪纎髙下莫不自生自育各遂其性而无所用力圣人以自然之徳教化天下而道徳材艺贤愚大小莫不感发兴起各成其器而莫知其由鸢鱼飞跃于天渊而天地之气化以着人材作兴于圣世而文王之徳化以成文王之化一天地之化而已郑氏中庸注云圣人之徳至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明察于天地也其解本与毛传同不知笺诗时何又改之未见其胜

　　寡妻字御字

　　毛传曰寡妻适妻也【孔云适妻唯一故言寡也】郑笺曰寡妻寡有之妻言贤也书曰乃寡兄勗【孔云以上言大姒之贤今言寡妻当是贤妻之意故以为寡有之妻也】以寡妻为适妻未有经传明证郑氏自引康诰以证其说盖书序以康诰为成王之书故传注皆云周公以成王命戒康叔谓武王为寡有之兄此笺义之胜于传者也苏颍滨曰寡妻犹言寡小君吕记朱传俱从之后人疑寡小君者对异国之谦词诗方颂美文王之圣反代谦其妻为寡徳耶又毛传训御为迎【孔氏释诂曰迓迎也但书传诸御字亦得为迓故毛读为迓训之为迎王肃云以迎治天下之国家】郑笺曰御治也书曰越乃御事【孔云郑读御为驭以御者制治之名故为治也易传者迎于家邦则于义不通若如王肃之言则是横益治字故郑读为驭训为治也越乃御事大诰文】攷御字之训迎若曲礼君命召虽贱人大夫士必自御之诗召南百两御之训迎为通若此言迎于家邦文义诚有难通郑氏又自引书以证其说亦有据而胜于传矣王安石以刑于寡妻为形而上者则有道存焉御于家邦为形而下者则有度数存焉此王氏好合上下为两端之说也然御字义从郑训范逸斋曰御犹御车御马此更发明笺义为可信朱子诗集传从毛孟子集注仍从郑集注乃朱子晚年所着当为定论故遵信师说如辅汉卿者亦从郑【云此言文王之徳足以和神人治家国】明钱公永从王肃之说谓御者迎而治之若庖丁解牛迎刃而解矣其说甚新终不若笺义之直捷

　　皇矣首二章

　　毛氏释帝迁明徳句云徙就文王之徳也郑氏释乃眷西顾句云眷然运视西顾见文王之徳而与之居言天意常在文王所以首二章即言文王事也朱子本苏传【苏释次章云大王之徙于岐周也伐山刋木而居之帝依其明徳而迁焉立其贤妃大姜以配之】及李黄集解【云大王之时则帝迁明徳文王则予懐明徳是文王之徳上与大王合也】以首二章指大王言盖文王伐密而作程伐崇而作丰程丰即密崇旧地虽或荒芜未必大费刋除若次章所言当是大王迁岐时乃有之所谓大王荒之是也然后人疑大王居位当祖甲之世殷尚未有稗政何云其政不获也大王避狄迁岐后虽彊盛为王业之基而未尝受天之命何云受命孔固也先言文王而追溯其前代故三章云帝作邦作对自大伯王季若由大王顺叙而下则当云至何云自也又汉郊祀志匡衡奏议云乃眷西顾此维与宅言天以文王之都为居也匡衡习齐诗者也而与毛郑合则非一家之私说当得诗防古注不可尽废

　　二国

　　毛传曰二国殷夏也王肃申毛以殷夏指桀纣孙毓辟王【谓桀亡国六百余年何求于将代殷而恶之】泛指殷夏之后言孔疏又辟孙【谓纣固丧殷桀亦亡夏其恶既等故配而言之】引崧髙美申伯而及甫侯为证说固纷矣郑笺曰二国谓今纣及崇侯也孔疏复援泰誓【称纣为独夫非复为天子也】尚书大传【书传曰继公子禄父以禄父为公子则同纣于国君也】左传【言周郑交质君子谓之二国】为证谓纣乃亡国之主可以同之崇侯夫纣以亡国之王可以同之崇侯而崇侯亦是亡国之侯当下同于何等也纣以亡国而降何崇侯反以亡国而升乎今观尚书召诰曰不敢不监于有夏不敢不监于有殷而即曰惟兹二国此殷夏为二国之明证也毛传自有据但诗人言殷政不获而周家当兴可矣何必逺推之于夏乎下文言伐密伐崇两大事而首章预为伏脉故欧阳谓二国即密及崇此但求之本诗以释诗而不旁引他书以证其理尤胜

　　四国

　　毛传曰四国四方也王肃引家语以申之【曰彼四方之国乃往从之谋往从之居家语引此诗乃云纣政失其道而据万乗之势四方诸侯固犹从之谋度于非道天所恶焉】当已郑笺曰四国密也阮也徂也共也【殷崇之君其行暴乱不得于天心密阮徂共之君于是助之谋言同于恶也】王肃孔晁孙毓皆言书传无阮徂共三国皇甫谧则云文王问于大公乃侵阮徂而伐密张融又据鲁诗以阮徂共为国名今且不论书传之无此三国而郑说不足信即有之而孔氏诬圣畔道之言实启于郑氏不可不辨也郑云三国犯周而文王伐之密须之人乃敢拒其义兵孔氏从而衍之曰文王侵此三国征兵于密密人拒而不从密须纣党而得征兵者文王伐此三国时叛纣之形未着密须在其统内故也夫伐三国时文王叛纣之形未着不知文王叛纣之形果着于何时乎三分有二以服事殷文王终身事殷耳曷尝有叛纣之心而云此时之形未着哉孔又谓密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也疑周将叛殷预拒其征发夫天视自民视天聴自民聴天命之去留于人心之向背知之所谓善言天者必有征于人也今既以密须之君为不达天命何复誉为民之先觉乎民之先觉则能烛兴衰于未兆鉴存亡于未形箕子祖伊之流伯夷大公之亚也文王方引之为同心必不借词伐之矣且因疑周将叛殷而拒其征发则其矢志勤王捐躯报国隠然纣之万里长城而文王必欲灭之是张许之固守而安史之倡乱也岂其然乎欧阳痛讥郑说【云郑以密阮徂共充四国之文而四国之外又有串夷及崇诗人不应前以四国为目而后列六国上章先阮而后徂下章先徂而后阮共则不复再见密但言不共而不言侵伐崇不在四国之内反着其伐功最详其先后无次详畧失宜诗人不应如此无伦理】而反不及此何也然自欧引四国顺之【郑云天下顺从】四国是皇【毛云管蔡商奄也】正是四国【郑云可为四海之长】为证而后人从毛说矣

　　上帝耆之二句

　　毛传曰耆恶也廓大也憎其用大位行大政孔氏申毛【云耆者老也人皆恶己之老故以耆为恶也】并无明证郑笺即以老释耆【礼六十曰耆】较为直捷又下句之憎方是恶似不得先以耆为恶也但郑谓须假此二国养之使老犹不变改憎其所用为恶者寖大也须假之义本于书之多方李迂仲【曰纣恶至矣天犹待之者天之仁爱人君自非大无道之君皆欲扶持而安全之惟纣无悛心此天之祸所以不可遏也】范逸斋【曰桀在位五十二年纣在位四十二年此天之所以老其恶也文王年几九十始受命此天之所以老其善也】皆从郑夫善欲其老帝意当有然恶欲其老此不知帝之何意也欧公训耆为迟【谓天意愼所择也】未知何本莆田郑氏曰耆底也【天察四方而底定之也】程子曰上帝耆之谓天命所归也式廓犹言规模范围也【天命所致则増大其规模自诸侯而天子由百里而四海也】攷颂之耆定尔功毛传亦训耆为致则耆本有致训而憎之改为増于诗解颇明快故朱传从之与若以破字为嫌则从毛义训耆为恶下文憎其以淫虐之人用大位行大政为恶之之实亦未始不通

　　串夷载路

　　毛传曰串习夷常路大也王肃述毛云天以周家善于治国徙就文王以其由世习于常道故得是大位也郑笺曰串夷即混夷西戎国名也路应也天意去殷之恶就周之徳文王则侵伐混夷以应之孔氏申郑云路之为应更无正训郑盖以意度之尔攷毛传本尔雅释诂不同臆说故欧李从之而欧云累世积习常久而滋大李云民之归周如此天心从之故亦迁就其徳而命之至于后世则习以为常此其所以大也所谓大者以国势之大言较王说为优程子曰夷平也载路满路也朱传串夷解从郑载路解从程而载之为满古无此训程亦以意度之尔苏传曰四方之民习其道路夷其险阻而归之来者载路而不絶载路之解似同于程而串夷义又别范逸斋云串犹绳之串物然汉书襁属于道盖本诸此左传以塞夷庚夷庚吴晋往来之要道此古以夷庚为道路之证说似有本终不若毛义

　　维此王季章

　　左传引皇矣四章而言心能制义曰度徳正应和曰莫【孔云左传乐记韩诗貊皆作莫释诂云貊莫定也郭璞曰皆静定也】照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和徧服曰顺择善而从之曰比经天纬地曰文毛郑专用传义释经【毛引度顺比文四句余则郑又取足之】朱传莫字从杜注【云莫然清静也】比字不从古训【云上下相亲也】而义得通明类二字程朱俱不用古注程以明类分知行言【云非徒能明文能类今能知之而弗克践之者明及之而行弗类也是非诚有也】朱以明为察是非类为分善恶分事与人言说者谓转肖似为践履未免纡回察是非分善恶特明中之条目尚未尽明义安得分配夫类朱传亦未确凿不若从古注之为得也然郑氏释比于文王之义【曰王季之徳比于文王无有所悔也必比于文王者徳以圣人为匹】则尤误世有称子而美其似父者故曰肖子今乃称父而美其匹子未明其义左传疏刘曰可比于上代文徳之王较郑为优然下章即言帝谓文王实指文王之身而此乃泛言文徳之王亦属不合朱传曰比于至于也其义明顺此则朱传之胜诸家者也

　　畔援

　　毛传曰无是畔道无是援取郑笺曰畔援犹跋扈也【天语文王曰女无如是跋扈者妄出兵也无如是贪羡者侵人土地也欲广大徳美者当平狱讼正曲直也】朱传从毛固属不易但郑亦有据韩诗曰畔援武彊也【见释文】武彊与跋扈义同又汉书叙传云项氏畔换黜我巴汉师古曰畔换彊恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔换顔监之说朱子所最信者也乃从郑立义欧阳永叔曰无信从诸侯之跋扈贪羡者宜先据可胜以临之无信而从之也李迂仲曰畔援郑氏谓跋扈者帝谓文王女无信诸侯之畔援二家皆从郑不妨存之以备一解吕记程氏曰畔近畔援攀援畔援党比也刘氏曰畔谓疆畔书所谓偏党也反侧也颇僻也皆安于疆畔而违中者也二家则与毛义相近

　　道岸

　　毛传曰岸髙位也【孔云能大先天下升于髙位】郑笺曰诞大登成岸讼也毛特因岸为髙地【尔雅释邱曰重厓为岸】故以喻髙位初无确据郑亦因小宛宜岸宜狱相对故以为讼亦借岸为犴也文王之慎狱固见于周书【康诰惟乃显考文王克明徳慎罚】要在文徳中尚属细事耳朱传以岸为道之极至处即内典到彼岸之义矣庐陵彭氏发明其义【曰登岸喻此心之无所溺也盖无畔援则中正而不溺于私无歆羡则刚大而不溺于欲故能造道之极也】固当说者谓此为用兵发端造道之极似与伐密事不相协也欧阳从毛训髙【云岸髙也当先据髙以制下】而义又别程子云登岸既济之义【天谓文王无党援以为强无贪欲而妄动惟是所先者济天下于险难盖使之顺天伐罪也】王氏【云经以涉川譬涉难登岸者无难之意】李氏【云其所当先者济之于难也】俱以济难立解范逸斋曰密人之乱民罹其患如人在风涛之中文王征伐非出私意将以登斯民于岸也其说尤明显

　　不长夏以革

　　不长夏以革之义言人人殊大旨不出毛【云革变也不以长大有所变】郑【云夏诸夏也不长诸夏以变更王法者】二家之说孔氏兼申二家王肃【云非以幼弱未定长大有所改变言幼而有天性长幼一行也】陈启源【云疾言遽色贤者不免惟圣人徳性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天性者也斯能不失赤子之心者也】皆奉传为宗而发明其义者也欧阳修【云天谓文王我懐尔明徳深厚不外为声色不大为变革】程子【云其化之成人虽不见其声色而其应之疾人之恶不及长大而革也】苏辙【云大声以色外为之而内无有也长夏以革为之于穷约而忘之于盛大也】吕祖谦【云不长夏以革虽难强通然与不大声以色立文既同训诂亦当相顾声以色谓声音与笑貌也夏以革谓侈大与变革也】范处义【云不以声音笑貌自矜记所谓声色之于化民末也文王岂有是哉不以长大变革而自异书所谓作聪明乱旧章也文王岂有是哉】金履祥【云不大声以色则是不言而信不动而化不长夏以革凡事不自髙不自大不轻作皆不为己甚之意】蒋悌生【云夏大也四时之夏华夏之夏皆以大得名革变也隂阳更新之象言文王不以长大变革之事为可长也】是皆从传训夏为大之义而各抒所见者也孔颖达用王肃之说以申传而其申笺曲明其意【云谓为诸侯之长自以身居尊位无所畏惮变乱王法也崇侯与文王俱为纣之上公是长诸侯也】张子【云不以声色为政不以革命有中国】李樗【云常人则好作聪明以乱旧章而文王未尝长诸侯以变革之事也】又从郑训夏为诸夏而稍变其义也合观诸说毛苌郑康成王肃孔颖达程子张子苏辙李樗吕祖谦范处义在朱子之前者也金履祥蒋悌生陈启源在朱子之后者也郑笺未免穿凿故全取其义者少毛以为年之长大则长夏二字一联与上句文义不配故后儒复多异议吕记载朱子初说云或曰长尊尚也革兵也不尊尚张大与兵革也亦训夏为大及着集传则云未详者虚心而不敢自信之词也然后云文徳之深微不暴着其形迹则以不大不长二句为一事总是深潜不露之意仍以大义释夏字耳今即朱吕二家之言思之两句训诂既当相类则以长字与上大字对是尊尚之意也夏则侈然自大之意也革则纷更改变之意也不尊尚夫侈大更变之事正与不大为声音笑貌之事相配其亦庶乎可通也已

　　仇方

　　毛传曰仇匹也孔氏申之【曰询女于女匹己之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇】意与齐诗家伏湛说合【后汉伏湛传言文王受命而征伐五国必先询之同姓然后谋之羣臣加占蓍以定行事　观此则亦以仇方为羣臣也】又兔言好仇假乐言羣匹皆指羣臣毛说非无据也郑笺【曰怨耦曰仇仇方谓旁国诸侯为暴乱大恶者女当谋讨之以和协女兄弟之国率与之往亲亲则方志齐心一也当此之时崇侯倡纣为无道罪尤大也　孔云方者居一方之词】于方字之义为顺朱子从程子【曰帝谓文王当谋尔为仇之方同尔兄弟之国以尔攻伐之具以伐为仇之崇】及吕记吕氏【曰仇方即崇也】之说遂引史记为仇之事以证之信如史记之言文王之伐崇不过报怨复仇之举尔其为知也识也甚矣岂圣人大公无我顺天而动之心哉且攷之左传【僖十九年传云文王因崇乱而伐之】稽之国防【鲁仲连曰九侯鄂侯文王纣之三公也九侯有子而好献之纣纣以为恶醢九侯鄂侯争之力辩之疾故脯鄂侯文王闻之喟然而叹故拘之羑里之库百日】参之韩非【曰文王砥徳修政天下二垂归之纣闻而患之曰恐伐予一人乃拘文王羑里】质之刘向说苑【云文王曰余闻崇侯虎蔑侮父兄不敬长老分财不均百姓力尽余将来征之乃伐崇令毋杀人壊室伐树木动六畜崇人闻之因请降】文王羑里之囚并不由崇侯之谮文王之欲伐崇并不由谮已之故史记之说【曰崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里纣赦西伯赐之弓矢鈇钺得专征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归三年而伐崇侯虎作丰邑】殆因诗而傅防其说与郑氏好为新奇然止谓崇侯倡纣为无道耳不言谮己之事孔氏旁引曲证亦不及史记岂非以史记有不可信乎范逸斋曰因天之欲而询民之仇张七泽曰崇为仇方文王之仇天下之仇也此说近理终不若毛传之有据

　　灵台

　　左氏云天子有灵台诸侯有观台汉儒因谓文王受命称王自为天子之制不知文王始作时原非天子之制周有天下遂定以为天子之制尔今攷其作之时竹书纪年云商纣三十七年周作辟廱四十年作灵台是作灵台与作辟廱之时不同也平凉府志言灵台县有灵台相传文王伐密时所作盖疑而未定也易干凿度云文王二十九年伐崇作灵台诗含神雾云文王作邑于丰起灵台文王伐崇后即作丰其时不相逺二书相合矣据经上篇言伐崇而止即接以此篇当以二纬之说为得也攷其作之地公羊说以为在国之东南二十五里韩诗说以为在南方七里之内郑康成则谓三灵及辟廱同在郊攷左氏灵台有二僖公十五年秦获晋侯以归乃舍诸灵台哀公二十五年卫侯为灵台于借圃杜注以秦之灵台在京兆鄠县一统志言西安鄠县东有灵台而灵囿即在鄠县东三十里中有沼曰灵沼二说相同三辅黄图又谓灵囿在长安县西四十二里灵沼在长安西三十里灵台在长安北四十里辟廱在长安西北四十里冯嗣宗谓文王之囿七十里黄图所说当得其实不知古者天子之囿方十里伯方七里子男方五里【此据徐邈何休之说也毛传谓天子百里诸侯四十里】齐宣所称特当时长君逢君之言耳何可据信据经言灵台灵囿灵沼辟廱则当以郑说为当而振鹭诗言西雝王安石以雝为辟廱辟廱既在西则灵台亦在西可知未必在南也乃经言灵台又言辟廱则灵台与辟廱自不得混而为一大戴礼盛徳篇谓明堂外水曰辟廱政穆篇谓大学明堂之东房而卢植礼记注遂以明堂大学灵台辟廱为一蔡邕月令论以清庙大庙明堂大学辟廱为一颍子容春秋释例更以清庙大庙明堂辟廱灵台大学大室总宫为一贾逵服防亦云灵台在大庙中独袁凖正论谓明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙者享祀鬼神歳觐之宫辟廱者大射养孤之处大学者众学之居灵台者望气之观清庙者训俭之室各有所为非一体也复援明堂位【明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也】文王世子【文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰国子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也】王制【王制曰周人养国老于东胶不曰辟廱养国老于右学养庶老于左学宗庙之尊不应与小学为左右也】孟子【孟子曰夫明堂者王者之堂也夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否虽复浅丈夫未有是也】尸子【尸子曰昔武王崩成王少周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫王者而后有明堂假为天子此又其证也】及先儒之说以证之其辨甚明要之灵台为观祲象察灾祥之处其为髙也可知毛传但云四方而髙曰台黄图则以为髙二十丈周四百二十步者其信然欤若夫台之取义于灵者当以孟子为正孟子言民欢乐之谓其台曰灵台谓其沼曰灵沼究之民之欢乐即从经文庶民攻之不日成之看出也毛传曰神之精明者为灵韩诗说曰文王圣徳上及飞鸟下及鱼鼈刘向习鲁诗而说苑云积恩为爱积爱为仁积仁为灵是文王始接民以仁而天下莫不仁焉三家之说合而苏传吕记朱传俱不取者诚以其近于凿也夫灵台之说实明着于经求之他书不若俱以诗为证而自定也

　　辟廱

　　毛传曰水旋丘如璧曰辟廱以节观者郑氏此诗笺云于喜乐乎在辟廱中者言感于中和之至于泮水篇云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也孔氏泮水篇疏云此篇言筑土壅水四方观均说水之外畔灵台传云水旋丘以节观者说水之中央所据不同互相发明也又云此解辟廱之义以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下于礼注解其义与此相接成也合而观之辟廱之形与义大畧可覩矣胡仁仲从康成礼注及此笺感于中和句训廱为和而辟字则训为君夫于乐君和镐京君和成何文义李迂仲讥之当已苏传引庄周语文王有辟廱之乐遂以辟廱为乐名黄实夫亦云天子之学曰辟廱与文王有声所谓镐京辟廱者盖作辟廱之乐于天子之学宫而遂以名之耳是学以乐而得名也范逸斋既辨其非【云辟廱之名始于文王谓其水旋如璧之形也廱者泽也文王于此作乐以教国子及武王都镐亦取此以为学之名所谓镐京辟廱是也其后遂定为天子学之名而诸侯谓之泮宫也说者遂指为乐名则并与虞舜命夔典乐教胄子之书亦不信矣】朱子初说谓说者以辟廱为大射行礼之处苏氏又以为习乐之所两存其说及注集传定为天子之乐大射行礼之处攷明堂位言鲁立四代之学米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也似周学不名辟廱而王制论学明言天子曰辟廱诸侯曰頖宫则以辟廱为文王之学实无可疑而韩诗说以为所以教春射秋飨尊事三老五更之处颍子容云行飨礼养国老谓之辟廱凖云辟廱大射养孤之处而光武中元二年建三廱明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣臣登灵台以望云物袒割辟廱之上尊养三老飨射礼毕则辟廱之中不独为习射之所集传但云大射行礼或疑其遗养老一节然曰行礼则所该甚广此诗明言于论鼓钟于乐辟廱则作乐于辟廱之中而辟廱为肄乐之所可知吕东莱云乐正司业父师司成则乐固学士之所也刘安成云古之教者固不废乐而大射之礼亦先用乐二说俱通而安成之说揆诸仪礼乐人宿县于阼阶之文更为有据要皆该于行礼二字中矣又攷行苇诗序以为周家内睦九族外尊事黄耉养老乞言而经文三章言射礼康成谓先王将养老先与羣臣行射礼以择其可与者以为宾则养老必先射将射必有乐三者一体之事则言大射自可以该养老肄乐矣杨升庵又云鲁诗解曰辟廱宫名颂曰于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍胥雍西雍皆为宫名此更好奇而不足信也

　　鼍鼓

　　月令季夏之月命渔师伐蛟取鼍注云鼍皮可以冒鼓又夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚可以冒鼓陆玑疏云鼍形似小蜥蜴四足长丈余生卵大如鹅卵甲如铠甲今合药鼍鱼甲是也皮坚厚可以冒鼓李迂仲又引上林赋建翠华之旗击鸣鼍之鼓【张揖注以翠羽为葆也以鼍皮为鼓也】以证鼍皮之可为鼔吕记朱传俱从之固为有据王安石经义最为穿凿独云鼍鸣逢逢如鼓故谓之鼍鼓不直以为鼓而以为如鼓其说独异攷晋安海物记云鼍宵鸣如桴鼓续博物志云鼍一名土龙鳞甲黒色能横飞不能上腾其声如鼓陈乐书云鼍鸣应更【埤雅初更一鸣而止二即再鸣】故诗人托之以为灵徳之应非实鼓也说通亦云攷八音之革皆以牛无用鼍者鼍鼓象其声也合此诸说观之王说亦有理

　　下武

　　毛传曰武继也郑笺曰下犹后也后人能继祖者唯有周家最大孔疏曰居下世即是在后此诗说之最古者也而毛于首章既训武为继五章又训为迹一篇之中字同训异于是众说纷起矣苏氏李氏训下武之武亦为迹言先王既没其迹在下不絶也王氏吕氏训武为武功言大王王季文王以文徳造始于上武王以武功续终于下也逸斋有二说一以为武功一即以为武王也严氏金氏又谓以武为下者周之家法也窃以苏李之训武字与绳其祖武之武同义通篇一例固为得之但迹属先王即不可以为下矣逸斋谓三后在天为上武王则在下则维周二字难解矣东莱转下为继义更迂曲若言周不尚武则书言我武维扬诗言有此武功武王以武名乐周公以武名颂原不讳言武也朱传曰下义未详或曰字当作文则首句既言文武下句文王又在三后之中于义为复又全诗称美武王而首句并举文武于体为襍况轻改经文躬蹈郑氏破字之失故亦疑而未定也详味诸说俱属未安必不得已古注虽迂师传有自尔雅释诂云武继也郭璞注引诗下武维周为证则武之训继由来尚矣盖三后事殷而武王伐纣功业不同顺逆相反然迹逆而理顺事异而心通故中庸称武王缵大王王季文王之绪又称武王周公达孝而以为善继善述此诗颂武王而美其配京求徳成孚永孝顺徳嗣服见武王所为无非曲体先王之心以克全其孝道虽化家为国易侯而王实无分毫与前人谬戾而篇首以下武二字发端即以名其篇诗人之意深哉

　　昭兹来许绳其祖武

　　毛传曰许进绳戒武迹也郑笺曰兹此来勤也【皆释诂文】武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之笺意本以明毛而义稍别孔氏即用郑意申毛陆释文云来王如字郑音赉王肃述毛者也郑王既异则毛郑亦异矣今王肃之说已不得见而毛氏绳武之解固本尔雅释诂惟许之训进实无经典明文孔氏云礼法既许而后进故以许为进此以意揣度之词耳攷后汉祭祀志东平王苍曰大雅曰昭兹来御慎其祖父御字有进义小雅饮御诸友毛传亦训御为进安知毛公之时此诗经文不作御与然恐骇俗故未敢强执陈氏曰来所自来也许语助也武王昭哉嗣服有自来矣其道在于绳约其祖考之踪迹吕记严缉俱从之苏氏曰许所也绳约也武王昭其孝于来世使约其祖武而行【故能久荷天禄而不变也】李黄集解从之朱传叅酌于陈苏之间云来后世也许犹所也【言武王之道昭明如此来世能继其迹则久荷而不替矣】后儒若蒋仁叔本从朱者也陈长发喜辟朱者也此篇陈独曰朱义为长蒋乃云朱传昭兹作一句来许带下文作一句恐文义不顺亦与前后文意不协窃以朱传得诗旨而未免太简故致仁叔之疑耳若谓武王之道昭明于来世如此来世能继其迹则久荷天禄其义未始不顺也范氏又云许犹与也武王继嗣之事昭明于天下天下之人皆来许与武王谓果能继先王之迹来字许字皆作本义解亦通

　　履帝武敏

　　生民首章毛氏以帝为髙辛氏之帝后稷之母姜嫄配髙辛氏帝从于帝而见于天将事齐敏此据大戴礼【礼曰帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰简狄生契次妃陈锋氏女曰庆都生帝尧次妃娵訾氏女曰常仪生挚】为说则稷实髙辛氏帝之子也郑氏以帝为上帝炎帝之后有女曰嫄当尧之时为髙辛氏之世妃于祀郊媒之时时则有大神之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体欣欣然如有人道感已遂有身而生子此据命歴序【序曰少昊传八世颛顼传九世帝喾传十世】为说尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为喾妃矣观郑氏答赵商问【曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而欣欣然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信悉信亦非不信亦非稷雅于尧尧见为天子髙辛与尧并在天子位乎】及驳异义【异义诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生左氏说圣人皆有父谨按尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼谶云唐五庙知不感天而生之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之说也商颂曰天命鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感生见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生髙祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪】则笺之所以易传者已自明其义而后儒纷争莫此为甚宗毛者则有若马融【曰帝喾有四妃下妃三人皆已生子姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申说姜嫄知后稷之神奇必不可害故欲弃之以着其神因以自明尧亦知其然故聴姜嫄弃之】王肃【肃以融言为然又其奏曰稷契之兴自以积徳累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所以丧灭】洪驹父【曰尧舜与人同耳血气之类父施母生耳聴目视二足而行是圣智愚不肖之所同也何必有恢诡谲怪之观然后为圣且神哉】李迂仲【从洪说】诸人宗郑者则有张融王基【基讥马融说人情不然一也本欲避嫌嫌又甚焉不然二也义不得通不然三也　又讥王肃谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善乖戾尤甚焉】孙毓【云天道祯祥古今有之皆因人道而有灵助】马昭【云稷奇见于既弃之后未弃之前何用知焉】王安石【云列子曰后稷生乎巨迹姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神助祭而正则娠而生育其所生育是为后稷】张横渠苏颍滨【二说吕说朱传引之】范逸斋【云古者民未粒食民未知教非天降神圣以任其事岂常人所能耶是诗为配天而作鸟为祀髙宗而作用以告天地宗祖诗人何敢诞妄】诸人欧阳修兼辟毛郑【云祈祷而夫妇生子有何为异欲显其灵以天子之子弃之鸟至日祀髙禖其先生契未尝弃其后生稷何特骇而异之乎毛说不通矣天命有徳以有天下此圣贤之通论然非谆谆有语言文字之命也唯人有徳则辅之以兴耳维岳降神生申及甫申甫皆父母所生也郑直谓天自生之如郑之说天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千歳后之子孙乎】严粲兼采毛郑【云依毛以敏为将事齐敏而不用其帝为髙辛之说依郑以帝为上帝而不用其敏为拇指之说】金履祥依郑而微异【云嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜嫄何为舍嫡祖而独祀妃命禹治水时尧年已七十有余而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举何足为尧乎郑说固足以济史记之不通抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之乎然则姜嫄果何人耶曰生民谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫谓上帝依姜嫄而生稷不必舍二诗而他求也】许谦拔奇于毛郑之外而微近郑【云姜嫄者姜姓之处女其性好事鬼神能精意享神鬼神依之于是出郊履大人之迹而生稷焉】今以毛郑二说较之毛似近理但以元妃从帝祀郊禖将事齐敏而生子何故弃之简狄亦从祀郊禖而生契何以不弃之据毛氏于次章云天生后稷异之于人欲以显其灵也夫天生后稷既异之于人则不可以常理论矣窃意天地之间有理有气理则有定者也气则无定者也据理而言则圣人之生必由父母当无以异于恒人而气化之变每多不可测中庸曰国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽太戊之祥桑髙宗之雊雉非殷之妖孽乎但遇妖孽而能修徳殷道遂复兴耳乃殷之妖孽彰彰载在尚书者诸儒既不敢不信鸟生契帝武生稷实殷周之祯祥也明明见于雅颂者诸儒何独不信乎且古帝王之兴莫不各有灵异之征诗含神雾【云瑶光如蜺贯日正白感女枢生颛顼】春秋合成图【云尧母庆都生而神异常有黄云覆其上】孔演图【曰舜将兴黄云升于堂又曰汤将兴黄云入房】河图【曰大星如虹下流华渚女节感而生白帝　又曰黄帝以雷精起　又曰姜嫄履大人迹生后稷】中候稷起【曰苍耀稷生感迹昌】契握【曰鸟翔水遗卵流娀简吞之生契封商】苖兴【曰契之卵生稷之迹乳】帝王世纪【曰景仆为昌意正妃谓之女枢金天氏之末瑶光之星感女枢幽房之宫生顼帝神农之末少昊氏取附宝见大电光绕北斗枢星感之而孕二十四月生黄帝于寿丘尧母观河有赤龙腌然隂风感而有孕生尧于丹陵女修见流星贯昴又吞神珠而生大禹】遁甲开山图【曰女狄暮汲石纽山下泉水中得月精如鸡子爱而含之不觉吞遂有娠十四月生禹】合璧【曰汉髙祖母浴于池见玉鸡衔赤珠名玉英吞之有孕生髙祖】诸书所言黄帝少昊颛顼尧舜禹汤之兴皆为妄乎又史称太昊之母居于华胥之渚履大人迹意动虹且绕之始娠生帝于成纪与稷适相合可知造物施生之奇有不可以常理限者所谓天地之大何所不有而拘墟之见诚难与于旷达之观也但为郑说者直指为苍帝灵威仰之子则又近凿尔而周鲁立姜嫄先妣之庙无帝喾先祖之庙则许白云以姜嫄为姜姓之处女者或可信也

　　行苇篇

　　序曰行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉孔氏歴举经文以释序而言三王养老必就乞言故序因而及之于经无所当也无当云者盖已不能为序解矣吕氏曰周家忠厚以下论成周盛徳至治得之非此诗之义讲师附益之言尔因定此篇为燕宗族兄弟之诗朱子更讥序为随文生义无复伦理因定此篇为祭毕而燕父兄耆老之诗祭毕二字从经文曽孙维主生出但曽孙虽属主祭之称而大戴礼貍首诗言曽孙侯氏左传襄公二年蒯瞆自称曽孙一是射时一是战时皆非因祭而称曽孙则难据以定此诗之为祭矣且祭后之燕射以为乐三礼无明文申公说【云行苇天子祭毕而燕父兄耉老之诗】特因朱传而附会之尔何楷从吕专以此诗为燕兄弟亦据经兄弟莫逺之文而得之末章之黄耉即兄弟中之年老者也斯最简捷可从

　　行苇中二章

　　毛郑二家本不明言何射毛引孔子矍相之射以证此诗矍相之射乡射也乡射之礼非天子所行而射义云天子诸侯将射必先行燕礼卿大夫之射必行乡饮酒之礼是燕射与乡射相同故王肃述毛以为养老燕射也郑谓周之先王将养老先与羣臣行射礼以择其可与者以为宾夫将祭而射谓之大射养老与祭相类亦射以择士故孔颖达申郑知此射必大射也【孔又谓燕射旅酬之后乃为之不当设文于曽孙维主之上岂先为燕射而后酌酒哉】攷此诗前后俱言饮酒之事前是燕族人内睦九族也后是养老外尊事黄耉也燕族人则旅酬之后射以为乐养老则先期行射礼择之为宾而两章言射于燕族之后养老之前二说皆通苏传从郑【谓此将养老而以射择其宾】吕记从王【云以诗之所叙攷之仪礼王肃之说是也】然此篇为成周燕兄弟之诗非大射择士时也仪礼燕射如乡射之礼射虽毕而饮未终举觯无算爵献酌尚多言酌大斗祈黄耉于既射之后岂有不可乎吕说为当

　　以祈黄耉

　　毛传曰祈报也祈本训求【说文求福也】求之与报义正相反毛意从求善言而报养之故以祈为报初无明文可证也郑笺易为告而自引饮酒之礼告于先生长者之文为证【乡饮酒之礼宾贤能明日之事也】祈之训告本尔雅释诂但于乞言之义不相闗孔氏求其说而不得故以序之乞言为无当于经夫乞言之文后世行之者鲜故偶见之而惊为盛事古者于旅也语旅酬之后必求言以自淑故鹿鸣燕羣臣嘉宾而必曰人之好我示我周行也即燕饮欢乐之时曷尝须防忘进徳修业也哉王安石以求释祈谓即序所谓乞言也李迂仲吕东莱俱从之良是苏颍滨从郑【郑意养老之礼当豫告老人也】朱传既训祈为求又云犹曰以介睂寿云耳更援吕大临考古图以明之则不信序之故也

　　以引以翼

　　毛传曰引长翼敬也本尔雅释诂文言此老人成王长养事之常恭敬之也郑笺曰既告老人及其来以礼引之以礼翼之【在前曰引在旁曰翼】此以引有率引之义故知在前相导之翼如鸟之翼在身两旁故知在旁扶持之也说虽小异皆言成王之引翼老人也吕记从范逸斋之说谓前章【毛七章二章章六句五章章四句郑八章章四句】言成王厚酒醴以酌黄耉此章言黄耉相导成王庶其登寿考而介景福则谓老人之引翼成王也朱子以此章为颂祷则时实无黄耉既不可言成王之引翼黄耉又不可谓黄耉之引翼成王故云欲其饮此酒而得老寿又相引导辅翼以享寿祺介景福蒋仁叔【云于祝颂之中有期望之意望其引导辅翼以归于善道非苟为燕乐也】发明朱子之意善已但此方燕其老人而反责其自相引翼曽孙维主之意果若是乎以筋力而言黄耉岂能引翼黄耉以徳行而言黄耉何必引翼黄耉乎上文以祈黄耉既求善言于黄耉此言黄耉之言足以引翼我范说自当

　　既醉篇

　　序曰既醉太平也夫太平无象也而实有象成王之时周道昌隆礼明乐备政和刑措祭祀以时燕飨有度上之恩徳既孚于下下亦愿君昭明其徳景福万年室家咸宜子孙繁盛此既醉之所为颂欤郑氏释介尔景福云天助女以大徳谓五福也【孔云诗言景福多矣以此篇福事数备于五故就此以明之】孔氏申之【曰洪范五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命此篇君子万年寿也天尔禄富也室家之壸康宁也昭明有融攸好徳也髙朗令终考终命也】是已夫人必先有寿而后可以享福故诗与洪范俱先言寿自寿以下洪范专以福之缓急为先后诗人变文协韵有不得而拘者小旻之五章【曰或圣或否或哲或谋或肃或艾】即洪范之五事而次第亦不同当日诗人去圣未逺得闻至训有明与之合者小旻是也有意与之合者此诗是也苏东坡【曰既醉非徒享五福而已必将有以致之也】李迂仲【曰既醉之诗方至于子孙緜緜延延似续不絶岂特五福已哉】意翻前案而一原其始一持其后原无异义也盖人生之福备于五者之中而因材而笃又必视其可受者而与之与之者有限而受之者易尽犹非全美苏李之说正以发明笺疏耳

　　昭明

　　昭明之义毛无传郑曰昭光也亦不言何者之光孔疏【云天又光大女成王使与之以昭明之道谓使之政教常善永作明王也】曰道曰政教曰明王其言不一大抵谓其徳之明也王氏【曰昭明明徳也】邱氏【曰谓发其智虑也】乃朱子初说【曰髙朗而又令终所谓攸好徳考终命也】皆从疏义苏氏【曰昭明显著于天下也昭明而能和髙朗而能终终而复始福无穷也】始指福言元明以后诸儒【朱克升朱备万钱公永辈】多从之盖上言介尔景福此言介尔昭明则所谓昭明者亦宜为福之明自其柔嘉和顺者言曰景福自其光明广大者言曰昭明而有融髙朗又自昭明之极者言之此亦原于郑孔五福之说也夫徳者福之基福者徳之致诗人祝其君之福当先祝其致福之原断无舍徳不言而徒工其誉词圣人取以为后世法者然则昭明者固徳之明也左传【昭公五年】曰明而未融则融者明之周也能周徧物情也朗者明之光也能光大徳业也欲善其终必善其始故曰令终有俶皆指徳言而所以获福之原在是矣此三代君臣寓劝勉于祝颂之中而学问日广徳行日进风化亦日隆驯致太平之盛也

　　鳬鹥篇

　　序曰鳬鹥守成也太平之君子能持盈守成神只祖考安乐之也毛以五章皆为宗庙之事郑以首章为燕祭宗庙之尸二章燕祭四方万物之尸三章燕祭天地之尸四章燕祭社稷山川之尸五章燕祭七祀之尸欧阳永叔讥郑为臆说朱传从欧当已今攷丝衣诗序言灵星之尸则祭星有尸而四方万物可推也尚书大传曰帝入唐郊丹朱为尸国语曰晋祀夏郊董叔为尸玉渠论曰周公祭天太公为尸是祭天地有尸也周礼士师祀五帝则沃尸若祭胜国之社稷则为之尸白虎通曰周公祭太山召公为尸是祭社稷山川有尸也礼记曽子问五祀之祭尸三饭不侑月令注引逸礼中霤礼凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆设主于奥是祭五祀有尸也郑说实有据但此为祭之明日绎而宾尸之乐朱子尝云天地未必合祭日月山川百神亦无一时共享之礼则岂前之日五者皆祭遂以一时燕五者之尸乎且孔氏申郑以首章祭宗庙为明日燕尸次章以下燕尸即以祭日则四方万物诸神可以同日祭同日燕尸而歌此诗宗庙之祭既不与诸神同日何以亦歌此诗乎况古者祭礼甚繁重断难一日之内槩祭诸神槩燕诸尸也又郑本依序立说而序首列神只以祭莫大于郊祀也经何以三章始言祭天地也周礼大宗伯禋祀祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师血祭祭社稷五祀五岳貍沈祭山林川泽疈辜祭四方百物祀报阳祭答隂礼仪并重今郑于三章言祭天地二四五章皆地只之属而天神之属槩未之及何详畧失宜若是乎又郑以首章为水鸟居水中犹人为公尸而在宗庙不思宗庙正祭之时尸固在宗庙也郊特牲云祊于庙门之外西室绎又于其堂则祭祀既毕明日又设礼而与尸燕已不在庙中矣二章谓水鸟以居水中为常今出在水旁喻祭四方万物之尸也四方万物之祭固在国之外周礼大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方郑注礼东方以立春礼南方以立夏礼西方以立秋礼北方以立冬又郊特牲云蜡者索也歳十二月合万物而索飨之祭不同时岂绎反同时乎三章谓水中有渚犹平地有邱喻祭天地之尸也周礼大司乐冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地只皆出是祭天地皆在于丘然以渚髙于水犹丘髙于地遂知其祭天地取义既迂而夏正郊天与迎气四郊北郊祭地皆为坛而不于丘又何说也四章之潨水外之髙有瘗埋之象喻祭社稷山川之尸按潨字毛训水会取众水为义也说文以为小水入大水其意正同未见髙义即以为髙未见瘗埋之象礼记祭法云瘗埋于泰圻祭地也周礼司巫凡祭祀掌守瘗谓若祭地只有埋牲玉者也尔雅释天曰祭地曰瘗埋则瘗埋乃祭地之事何上章祭地反不言瘗埋此章言瘗埋乃为祭社稷山川乎又郑氏大宗伯注曰祭山林曰埋川泽曰沈则唯祭山言埋耳何以槩诸社稷与川乎尔雅又曰祭山曰【居委反　郉疏谓藏埋之也】县祭川曰沈浮虽多县浮二义而曰曰沈正与周礼合此诗张逸引尔雅以问而郑云尔雅之文杂不可尽据以难周礼矣及观周礼校人注玉人注何犹从尔雅乎且以在潨为兼社稷山川而于宗又专训社宗以为天子羣臣下及民尽祭何其词之不相顾乎卒章云亹之言门也燕七祀之尸故以喻攷后汉马援传浩亹注云浩水名也亹者水流峡山间两岸深若门也则郑说为可信但毛传云亹山絶水也谓山当水路令水势絶也则一山中峙亦可谓之亹况门与户不同【六书精蕴一扉曰户两扉曰门】亹既类门即不类户矣宁类中霤灶径乎又孔氏申郑谓上四章皆以首一句喻正祭则此章亦当喻正祭攷七祀之正祭郑氏月令注祀户之礼南面设主于户内之西祀中霤则设主牖下祀门北面设主于门左枢祀灶在庙门东先席于庙之奥东面设主于灶隍祀径在庙门外之西为軷祀之北面设主于軷上司命大厉虽无明文要必异地其祭也必先设主而祭于其所其所不一祭之亦不一也既祭移主于奥筵上乃迎尸至奥即席而坐复祭之祭于奥非祭于门也月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋冬祀门行非一时祭之也则笺义难信矣陆佃以来成属祖来为属考天神自上而下地只自卑而髙故言来下来崇郝敬以在泾象天神【泾动而浮象天神之尸也天主气故曰清曰馨天生故曰成】在沙象地只【沙静而宿象地只之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰为】在渚象山川社稷【渚小邱象山川社稷之尸也主蓄储故曰湑曰脯礼卑天地故曰下】在潨象羣主九庙【潨众也象羣主九庙之尸也故曰宗烝尝备礼故不言酒殽上祀礼尊故曰崇】在亹象五祀【亹门也凡绎皆于门每歳春夏门户有专祭象五祀之尸也小祀尚饮食故曰欣曰芬礼尤卑故曰后】皆近穿凿终不若毛传之平妥而黄实夫之说【曰神之格思不可度思是以广托之在泾在沙在渚在潨在亹以为喻见神之无所不至来燕来宁来宜来处来宗来止无非形容公尸燕饮之乐也来成来为来下来崇无非形容天神降福于吾君之多也无有后艰又见非一身之福而子孙无疆之福也】得之矣

　　公刘

　　前汉娄敬云周之先自后稷尧封之邰积徳累善十余世公刘避桀居豳是公刘之去后稷逺矣史记周本纪云后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公刘是公刘为后稷之曽孙也郑氏此笺既本史记立说而豳谱云公刘以夏后太康时失其官守窜于此地攷韦昭国语注以不窋当太康之时孔颖达曰太康禹之孙公刘不窋之孙计不窋宜当太康公刘应在其后又曰外传称后稷勤周十五世而兴周本纪亦以后稷至文王为十五世计虞及夏殷周有一千三百歳每世在位皆八十许载子宜将老始生乃可充其数此不近人情之至斯辨甚明则当以汉书及韦注为凖矣又尚书传曰公爵刘名也王肃曰公号刘名也王基辨之曰周人以讳事神王者祫百世召公大贤出自姬姓称扬先世盛徳之君而举其名不亦逺于礼乎窃意虞夏之时世代尚质名字之别难得而知而世本诸书何以皆没其名而尽书其字乎又祫祭羣后固为大典而追享先妣礼不独轻郑氏以姜嫄为名后人信之何以独疑公刘乎周自后稷至太王唯三人称公则王肃之以公为号其说固可通而史记云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公刘立公刘卒子庆节立国于豳庆节卒子皇仆立皇仆卒子差弗立差弗卒子毁隃立毁隃卒子公非立公非卒子髙圉立髙圉卒子亚圉立亚圉卒子公叔祖类立公叔祖类卒子古公亶甫立所次序皆名也则公刘之为名益信是当以尚书传为凖矣又史称稷生漦蠒漦蠒生叔均自后稷至公刘已十余世与娄敬之说合而世本公刘之后又有辟方侯牟云都诸盭四世本纪皆缺焉盖本纪泥外传十五世之语故所记止此不知外传所言特谓贤君有十五如所谓贤圣之君六七作耳非世数尽于十五也

　　于槖于囊

　　槖囊之解有四而其说正相反毛传曰小曰槖大曰囊此一说也文选干宝晋纪论引此诗吕向注曰小曰囊大曰槖此与毛传正相反者也孔氏谓左传食灵輙置食与肉于槖槖仅容物故知其小公羊传陈乞盛公子阳生于囊囊可容人故知其大申释毛义甚明然攷史记平原君传云若锥之处囊中前汉东方朔传云奉一囊粟则囊亦未尝不可盛物也国防伍子胥槖载而出昭闗范雎扶服入槖汉书扬雄传云士或自盛以槖则槖亦可以容人也毛说是安知吕说之必非乎陆徳明释文孙奕示儿编俱引说文云无底曰囊有底曰槖此又一说也唐韵曰槖无底囊徐锴曰无底曰槖今纒腰下者汉书顔师古注曰无底曰槖有底曰囊此又与说文正相反吕记朱传俱从顔注然许氏汉人所言岂无据乎意二物大同小异原不甚相逺皆所以为裹糇粮之用诗人据实而言后人各以意立说而毛说最为近古【玉篇亦同毛】不可遽废矣

　　君之宗之

　　毛传以四章为公刘宫室既就飨燕羣臣故释君之宗之句云为之君为之大宗言公刘已身与之为君与之为大宗也郑笺言公刘宫室既成与羣臣饮食以落之其羣臣执豕献酒进食以饮食公刘故释君为尊言羣臣从而君之尊之犹在邰也孙毓以笺义为长【云此篇主称公刘之厚于民列其始迁于豳此章言羣臣之爱敬上下之有礼无飨燕尊宾之事且飨之礼设几而不倚何有宾已登席依几之义又国君不统宗故有大宗小宗安得为之君复为之大宗乎】孔疏亦云夷险易情人之恒事公刘见迫迁豳而能见尊如此所以可尚吕东莱宗毛而微异【云既飨燕而定经制上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民是也】与逸斋补传同【范云想其上下相亲不啻家人父子既饮之又食之于是正君臣之位以统率其上于是立大宗之法以相维于下盖古者建国必立宗疑始于此春秋鲁哀公四年晋执蛮子畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归此楚假先王之制以行其诈也】朱传引用吕说是已语类又云【东莱以为为之立君立宗恐未必是如此】只是公刘自为君宗耳此章言其一时燕飨恐未说及立宗事也此则全从毛义矣盖此章既是公刘筑室成而与羣臣饮食以落之则落室之礼当出之公家筵几酒豕皆是公家之物何得反谓羣臣献酒饮之进食食之乎孔氏曲为之解【曰羣臣之职若使心不爱君则苟从而已虽有所掌不必促遽今言羣臣相使见其爱君之意耳】终觉难通且破依为扆【云公刘既登堂负扆而立】亦觉穿凿饮食是公刘饮食羣臣则君宗亦是公刘君宗羣臣耳

　　其军三单

　　毛传曰其军三单三单相袭也王肃述之曰三单相袭止居则妇女在内老弱次之强壮在外言有备也孔颖达申之曰三单相袭者谓三行皆单而相重为军也此谓发邰在道及初至之时未得安居虑有寇钞故三重为军也毛氏师传有自当得诗旨王孔二家之说亦有理郑笺曰邰后稷上公之封大国之制有三军以其余卒为羡今公刘迁于豳民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也孔氏申笺易传之意云此诗主美公刘之迁首章言去邰二章已言至豳不宜此文方说在道去夏入戎则戎地无宼至豳之日无所用兵三单相袭复何御哉其意左袒笺义矣王安石曰前言既庶既繁今更言其仅足三军何也前既迁豳复辑其民是为既庶既繁今所谓仅足三军则三军大国之制于是始为大国则其军仅足而已其言仅足者为将言其后爰众爰有也苏传吕记俱从其说攷甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人是夏时天子六卿而有六军其制与周同其时大国诸侯立三卿而亦作三军可知以小司徒凡起徒役无过家一人计之大国地方百里为方一里者万为田九万夫田有不易一易再易通率二而当一半之得四万五千家以三万七千五百家为三军尚余七千五百家为羡卒也但天子六军出自六乡诸侯三军出自三乡诸侯之地小于天子奚啻十倍也次国二军其地方七十里小于大国奚啻三之二也小国一军其地方五十里小于大国奚啻三之一也赋役不均若此不能无疑者又大国有三乡又有三遂亦可出三军且公田采邑所以处民之地尚多公刘止有此三万七千五百家何得谓之既庶既繁乎则谓出兵止用三军则可谓大国兵数止有三军不可故以此为追述在道之时防御谨严不患寇盗毛说未始不通也

　　彻田为粮

　　郑笺曰度其隰与原田多少彻之使出税以为国用什一而税谓之彻夫夏之税曰贡周之税曰彻公刘以夏时诸侯而言彻者何也孔氏谓俱是什一其名可以相通也夫什一之说原于孟子然殷人作颂曰设都于禹之绩周人奏雅曰维禹之绩殷周更姓改物之后显庸剙制犹思禹之明徳不衰贡彻虽皆什一公刘何身为诸侯而先有异名乎孔氏又言召公以周之世上述公刘遂以周法为言斯义得之盖读诗之法莫要于论世娄敬说髙祖曰周自后稷积徳累善十余世公刘避桀居豳传笺皆曰公刘遭夏人乱迫逐公刘公刘乃辟而邑于豳则公刘之世夏政已衰贡法之不善当必有如龙子所云者夫利不百者不变法纷更者之恐滋弊也琴瑟不调甚者必起而更张之迂拘者之不可与图治也公刘迁豳之日从之者十有八国其民既庶而既繁矣公刘若曰寡人不佞赖诸父老戮力同心以抚有兹土尤愿诸父老戮力同心以啓辟兹土毋厪尔力耕则通力合作毋私尔利收期计亩均分惟通惟均以为子孙久长计则寡人幸甚是则公刘之时不得不取于民而实未尝自号于国曰吾今行彻也故毛传训彻为治但言治其田畴以为久住之粮其言简而已明夫夜郎自大而帝制自为公刘不敢也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎人公刘不避也迨武王定天下周公制礼乡遂都鄙之法定以一夫百亩之数然后明示天下以行彻固师公刘之意而行之而公刘之彻田未必尽如周礼之制尔要之圣人之心惟期济世而利民损益因革一本至公故昭一王之典必立法以垂世顺天下之情必因时以制宜周公相武以尹天下鲁卫之墟啓以商政而疆以周索唐叔之墟啓以夏政而疆以戎索其不强天下以随一己之便者正圣人神化无穷之妙有以合乎天下之公者也后儒拘文牵义以私意窥测之岂有当乎

　　卷阿首章

　　此诗首章毛传【曰兴也飘风回风也恶人被徳化而消犹飘风之入曲阿也】郑笺【曰兴者喻王当屈体以待贤者贤者则猥来就之如飘风之入曲阿然其来也为长养民】王氏【曰有卷者阿则虚中屈体之大陵飘风自南则化养万物之回风不虚中则风无自而入不屈体则风无自而留其为陵也不大则其化养也不博王之求贤亦如是而已】朱子【疑召康公从成王游于卷阿之上而赋其事因遂歌以为戒】之说互异吕东莱兼采之【曰此章具赋比兴三义其作诗之由当从朱氏其因卷阿飘风而发兴当从毛氏以卷阿飘风而兴求贤因以虚中屈体化养万物为比则当如郑氏王氏之说】攷毛郑言诗有兴而无比盖兴与比相似比显而兴隠比固比类兴亦兴喻故毛郑言兴多兼比意此章毛郑之说虽小异然皆以为兴而设喻郑氏不言比王氏并不言兴也三家之意唯以卷阿为诗人之设言非实有其地也朱子以为赋则实有其地矣竹书纪年云成王三十三年游于卷阿召康公从言三十三年则成王即位已久与经受命长句正相合又云成王十八年鳯凰至成王援琴而歌【曰鳯凰游兮于紫庭余何徳兮以感灵赖先王兮徳泽臻于胥乐兮民以宁】世传神风操也中候摘雒戒【曰若稽古周公曰朕惟皇天顺践祚即摄七年鸾鳯见】王会解【曰酉申以鳯鸟方扬以皇鸟】外传内史过【曰周之兴也鸑鷟鸣于岐山】俱言周时有鳯凰至则诗中所称果为实事朱传有据但其体与頍弁异既以为赋似非比兴之义矣

　　弥性

　　性字毛传无训郑笺曰终女之性命无困病之患是性字与命字相联就身所享之寿言也吕记所载董氏【曰能充其性则能似其先公矣】王氏【曰弥者充而成之使无间之谓】之说则性字与徳字相联指心所具之理言也苏颍滨【曰维得乐易君子以终成其性则能肖先公而就其业矣性之于人莫不固有之也然不得贤者则不能自成】李迂仲【曰终成其徳性则能肖先公之业有所成就矣】范逸斋【曰徳性日充则先公积累之业必能似续而终成之】黄实夫【曰吾君当充其徳性而嗣先君之业乎】辈皆以徳性立说盖汉儒善于讲礼宋儒精于论理观仁者之必有夀则徳性纯全自性命安固而人之生也直罔之生也幸而免自古圣贤之所以兢兢惕厉者惟期心徳之充实而身体之康宁其后也召公作诗以戒其君固将劝之永绥厥徳而岂徒望其免患于厥躬也哉性之义甚广弥性之功甚密故三章重言以致意钱天锡谓即孔孟所谓性人无二性亦无二理也

　　抑篇

　　序曰抑卫武公刺厉王亦以自警也汉侯苞曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于其侧苞着韩诗翼要十卷盖学韩者也是毛韩合矣今攷武公以宣王三十六年即位厉王之时武公特为诸侯之世子耳未为诸侯未有职事不应作诗刺王故孔疏以为追刺夫正经美诗固有后王时追述前王以表扬祖徳者刺诗之所为作也将以规谏其失庶几闻而改之尔若其人已往虽欲尽忠无所裨益后世追述将何为哉且经文云其在于今是现在之词非追述之词也况称已逝之君为小子尤非所宜故朱子据楚语【左史倚相曰卫武公作懿戒以自儆】及韦注【云懿读为抑】定为自警而诗序辩说言刺厉王之失有五【史记卫武公在位不与厉王同时一也以小子目其君而尔女之无人臣礼二也厉王无道贪虐为甚诗不以此刺之而徒以威仪辞令为戒失缓急之道三也诗词倨慢虽仁厚之君不能容厉王之虐何以堪之四也或以为追刺则诗所谓聴用我谋庶无大悔非所望于既往之人五也】自警之得有五【国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也曰丧厥国三也亦聿既耄四也诗意与淇澳宾筵相表里五也】其言可谓深切着明矣或疑専以为自警则篇中不必设为尔我之词观夫差使人立庭而呼亦称尔既使人诵之即自人而尔之我之矣但以亦聿既耄为武公年九十五时之证不应仍自以为小子而止言亦既抱子也以侯度厥国为武公抚有侯国之证而四方其训之四国顺之及用逷蛮方等语亦不独侯国事也故李迂仲以为刺幽王后人多从之盖以武公为幽王卿士已在耄年幽王初政昏乱已着武公追维往事以昭鉴戒故曰告尔旧止曰言示之事曰取譬不逺举厉王以戒幽王故序诗者以为刺厉王其实此诗之作在幽王时尔李又谓诗无明文未敢以为必然更恐别有懿诗韦昭所不见于是黄实夫之徒有阙疑之论矣夫懿之与抑古字通用而懿抑又皆通噫瞻卬懿厥哲妇郑云噫有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同十月之交抑此皇父郑云抑之言噫陆氏释文曰抑徐音噫是也又蔡邕石经论语意与之与益蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同而义亦相通抑诗之即为懿诗固无可疑者今细玩经文虽多自警之词非无刺时之意当以侯苞之言为正侯苞但言刺而未尝凿指其为厉为幽又九十五而犹使人诵之非九十五时始作此诗也意其诗本为感时而作其后遂以为修徳之箴尔若分别以为如何刺时如何自警则失之固矣如首章言威仪之当慎刺时之不能慎则己之宜慎自见其所以刺时者即其所以自警也此有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人之意也夫言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅此诗既列于雅谓必无与于王政乎

　　崧髙篇

　　崧高诗毛郑异义者毛以三章之庸为城郑以为功而吕记从郑朱传从毛而复引郑说盖毛以下言有俶其城故言城也郑以王命申伯当意在显其功劳不宜直言为其作城而已故易传也二说俱通故两存之五章毛传曰宝瑞也王肃述之曰宝瑞也桓圭九寸诸侯圭之大者所以朝天子郑笺曰圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下孔疏引孙毓云特言赐之以作尔宝明非五等之玉且申伯受侯伯之封当信圭七寸又不得受上公之制九寸桓圭而谓之介笺义为长而吕记从传【云介圭在周官虽天子所服韩奕曰以其介圭入觐于王则当是诸侯之瑞圭盖介之为言大也诗人特美其圭而称之非周官之介圭也】东莱所辨甚明优于王说故朱子亦从之八章毛传曰赠增也【孔云凡赠遗者所以増长前人赠之财使富増于本赠之言使行増于义故云赠増也】郑氏以赠为送【云以此赠申伯者送之令以为乐】吕记从郑则以毛说近迂而郑风传亦训赠为送【说文赠玩好相送也】义颇直捷也朱传与毛郑异者三章之傅御毛曰御治事之官也郑云傅御者贰王治事谓冡宰也【孔云僖二十八年左传曰郑伯傅王是谓辅相王事者为傅也傅贰于王以治国事者唯冡宰为然故知谓冡宰也】朱传曰傅御申伯家臣之长也又引汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅为证说者疑周制未必同于汉而申伯迁谢新邑未习威徳岂能宾至如归必须王臣镇服之非家臣可能胜任然谢城既是召公衔王命而往城之其人岂敢有违且以私人【毛云私人家臣也】而须冡宰防送之申伯自行当用何人防防之乎况据一统志【云今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城】由申至谢不过二百七十里其地甚近何必冡宰亲出代迁之乎汉时去古未逺或得其遗制也六章申伯信迈郑云申伯之意不欲离王室王告语之复重于是意解而信行朱传云言信迈诚归【郑云谢于诚归诚归于谢】以见王之数留疑于行之不果故也【朱用王安石之说也吕记亦同】二意正相反玩经文屡言王命王锡王遣王饯又曰式遄其行则王实使之速行而申伯眷恋阙廷未忍遽离迨王命迫促不得已而后行正见宣王宠锡之隆而申伯忠爱之诚也郑说之得情得理有若此矣今如朱传之意岂申伯闻命輙行而宣王反数留之耶二王之后来朝其势必归故留之以致其爱申伯初封南土重寄自欲其遄行以为之式不可以一例观也又如玁狁孔则天子命我而即召仆夫有疾雷不及掩耳之势所谓君言不宿者矣若国家本无急迫之事第为预筹之计而特加宠异之典则汲黯愿为中郎而不愿至淮阳尔七章之啴啴毛曰喜乐也郑曰啴啴安舒言得礼也【礼入国不驰】朱云众盛也攷毛氏训啴啴有四于四牡云喘息貌于采芑云众也于常武云盛也合此为四毛氏师传最逺分释各篇必有授受今如朱传于理自通周邦咸喜二句毛氏无传郑云周徧也戎犹女也申伯入谢徧邦内皆曰汝乎有善君也相庆之言朱传本苏说【苏云申伯既入于谢周人皆曰女有良翰蔽也】故云申伯既入于谢周人皆以为喜而相谓曰汝今有良翰矣后人疑申有贤君不必周人代为之喜且申伯在周周人素知其贤何由至申而方喜也【严缉则谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国知得良翰而喜也然上言南国南土皆别言之何此忽统名以周乎】然谢邦之人相喜何独以女有为喜而已反不言喜乎毛氏释经于戎字皆训为大故孔疏申毛云谢人观其仪貌知是贤君徧邦之内悉皆喜悦而相庆曰今有大良善干事之君此说颇优其余微有参差不及缕陈严华谷曰此诗多申复之词自是一体难以一一穿凿分别者得之矣

　　仲山甫

　　毛传曰仲山甫樊侯也孔疏曰言仲山甫是樊国之君而爵为侯字仲山甫也周语称樊仲山甫谏宣王【谏鲁立公子又谏料民太原】是山甫为樊国之君也韦昭曰食采于樊僖二十五年左传说晋文公纳定襄王赐之樊邑则樊在东都之畿内也杜预曰经传不见畿内之国称侯者天子不以此爵赐畿内也如预之言畿内本无侯爵传言樊侯不知何所依据攷子夏亲聆圣训四传【髙行子薛仓子帛妙子】至大毛公毛公为诗故训传于家以授小毛公则小毛公之学有渊源必非臆说又攷权徳舆曰鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊今观史记鲁世家鲁献公【周公五世孙】子真公濞立【十四年厉王奔彘共和行政】三十年卒弟武公敖立九年与长子括少子戏朝周宣王欲立戏樊仲山甫谏不聴戏立九年括之子伯御攻杀戏而自立十一年周宣王伐鲁杀伯御问谁可为鲁后者樊穆仲举戏弟称【是为孝公】以对是山甫者真公之弟武公之兄而括与戏称之叔也故言其家事明而且详欤至称穆仲者岂穆又其諡欤而世逺编残孔氏已有不知后人有谓樊仲山甫即共和之周公更难信矣

　　梁山

　　郑笺曰梁山于韩国之山最髙大为国之镇所望祀焉在今左冯翊夏阳西北攷尔雅云梁山晋望也【孙炎云晋国所望祭也】左传云梁山崩晋召伯宗而问之公羊传云梁山者何河上之山也水经云河水南出龙门口又南迳梁山原郭璞杜预郦道元三家俱与郑合而汉于长安畿内立三郡谓之三辅京兆居中东则冯翊故言左西则扶风故言右汉书注夏阳即古少梁秦惠文王更名禹贡梁山在其西北是也朱传云梁山韩之镇也今在同州韩城县宋之同州韩城县即汉之夏阳县而今陜西西安府之韩城县也县西北九十里有梁山则郑说固可信也玉篇云梁山在京兆府奉天县北五里则又在京兆矣括地志云梁山在雍州好峙县汉之好畤县属右扶风今陜西鳯翔府也则更在扶风矣岂长安畿内有三梁山耶攷汉书注右扶风但言峗山在东有梁山宫不言有梁山也广舆记于鳯翔府岐山县云县有梁山大王去邠逾梁山即此又于西安府干州云有梁山古公逾梁山即此古公大王本一人梁山亦一地乃分为二人而属之两地不亦谬乎冯复京曰陜西西安府古之韩国晋之少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非大王迁岐所逾之梁山也大王所逾之梁山在干州西北五里干州即唐之奉天县也所辨似明但所言之梁山俱在雍州界据尔雅左传【成五年】之言梁山实在地此诗咏韩而及梁山则梁山为韩之镇明矣后为所灭【孔云当晋文侯辅平王为方伯之时灭之也】左传【僖十五年】称秦战于韩原为宼深与经文适合则此梁山固非大王所逾之梁山亦未必在西安府耳禹贡于冀州言治梁及岐【孔安国云梁岐在雍州】蔡传疑雍州之山不当载于冀州因指山西汾州府永宁州东北之吕梁山为梁山【一名骨脊山】而亦未见其确也今考山西通志岐山在潞安府长子县东北二十里有水名梁水入长治合浊漳当得其实但通省所载鳯凰山共十有二而忻州一州有二焉或以山形得名或称鳯见得名一省之多若此合天下之鳯凰山不知凡几矣又称河津县【平阳府】龙门山在县西北二十里西与韩城梁山并峙而山隂县【大同府】南三十里又有龙门山【亦名隘门】忻州西北五十里复有龙门山【又名白云山】以此推之将梁山之名不独冯氏所辨之两山而京兆冯翊扶风果俱有之乎然如鳯凰山山之小者也别处可以傅记梁山为韩之镇晋之望何容他处假冒又攷汉书地里志言后稷封公刘处豳大王徙文王作丰武王治镐顔师古注云即今武功豳即今豳州栒邑即今岐山县丰即今长安西北界镐即今昆明池西镐阪是周家歴代屡迁不出雍州之境大王去豳迁岐而逾梁山则梁山当在豳岐间雍州之域矣总之就诗论诗则诗之梁山即左传尔雅及水经注之梁山在地者也孟子所称大王逾梁山者自在秦地不可牵合为一尔

　　韩城

　　通典曰同州韩城县古韩国有韩原一统志曰古韩城在韩城县南十八里此诗美韩侯而言梁山则韩国必近乎梁山梁山既在同州韩城县则韩城县即当为韩国矣而水经云圣水出上谷郦注上谷故燕地圣水又东南迳韩城因引诗及王肃语云今涿郡方城县有韩侯城是也攷涿郡汉髙帝置属幽州领县二十有九而无方城县方城县自属广郡为燕国赵襄王九年李牧取燕武遂方城是也今为顺天府固安县肃岂据其时所属言乎孔颖达亦言韩属并州周之幽并二州在尧时俱属冀州而禹贡于冀州言治梁及岐则韩固梁山相近也又魏志言范阳郡方城县有韩侯城王符潜夫论言周宣王时有韩侯其国近燕诗曰溥彼韩城燕师所完是也然则梁山韩城当俱在涿郡与燕国相联故以其师完城而所锡之追貊所受之北国盖为并州牧而统率一方也依此释诗地理既贯而文义相通矣

　　燕师

　　燕师二字毛氏无传盖以为易解尔郑笺曰溥大燕安也大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完陆释文曰燕徐云郑于显反王肃孙毓并于贤反云此燕国攷郑以梁山在夏阳而韩以为镇则韩城亦当在夏阳左右由燕地至夏阳相去二千三百余里韩国之城不应逺取燕国之众以完之而燕礼所以安宾故以燕为安也王以韩城在涿州而燕至涿州不过一百余里则以燕之众完韩城于理为近【按崧髙烝民二诗皆是遣大臣出使为诸侯筑城而如黍苗所言当初召伯带领许多车徒人马去也自劳攘朱子以为此也晓不得者也然以近就近揆之人情当如是耳】又竹书纪年云成王十三年王命燕师城韩则王肃之言信矣吕记【东莱曰春秋时城邢城楚邱城缘陵城杞之类皆合诸侯为之覇令尚如此则周之盛时命燕城韩固常政也】朱子初说引董氏曰燕召公之国也今集传直用其语朱固本于董董实本于王也又崧髙疏引王肃云召公为司空主缮治因谓营筑城郭召公所主其事集传亦用王语而云王命以其众为筑此城者则据竹书言也后人疑书顾命列诸臣之位召公当为冢宰而司空则属毛公左传又曰耼季为司空则司空之职未必世属于召而召公食采于畿内又未尝至燕也然观宣王城谢而使召穆公或其世职也召伯巡行南国山川原隰素所熟习安知不使之城韩乎且周公为冡宰时安知召公之必不为司空乎不然或召公子孙受封于燕者召公特以王命命之率其国人以城韩召公虽未亲行诗人据其实而特言燕师亦说之可通者也据元命苞言箕星散为幽州分为燕国地里志言蓟县故燕国国都城记言其地在燕山之野故国取名焉一统志言顺天府武王封尧后于蓟封召公奭于燕即此燕山在蓟州玉田县西北二十里则燕与韩实相近以其相近而使之完城民不劳而事易集从王为优

　　三事就绪

　　毛传曰诛其君吊其民为之立三有事之臣【孔云立三有事之臣与十月之交择三有事文同彼传云三有事者国之三卿即此亦为之立三卿也】郑笺曰【王又使军将豫告淮浦徐土之民云不久处于是也】女三农之事皆就其业【为其惊怖先以安之孔云以诛君吊民使之就业民之就业惟农事耳故知三事谓三农之事大宰九职一曰三农生九谷注云】

　　【三农原隰及平地也十月之交云择三有事是有事者三而择立之雨无正云三事大夫文连大夫故得以为公卿至于此者谓民就农事不宜以为公卿故易传也】孔氏申郑易传之意甚当王肃述毛亦以就绪为就其事业盖谓民得就业也故吕记从郑而朱传虽言未详而亦附郑说是已又吕记朱氏曰三农上中下农夫也此盖朱子初说本于孟子而孟子尚有上次中次二等又郑康成周礼太宰注既与先郑不合【先郑云三农平地山泽也】此又与二郑皆不合故着集传不敢自信而不用也但郑笺释此云为其惊怖先以言安之其理固通此章实为命戒将士之事似不得为豫告淮浦徐土之事也又诗言三事者三十月之交毛既以为三卿【苏传朱传同】雨无正毛无训王肃述毛以三事为三公大夫谓其属是亦指人而言与此三有事之臣同意则通诗一例其义简直故苏传此诗亦从毛【云于兵之出也使之左右陈其行列而戒令之曰往循淮之上而视徐土无久留处其地以患苦其民使其三有事之臣复就其业】郑于十月之交从毛雨无正训三公【苏传朱传同】此忽为三农之事未免随文生义故朱子终疑而未定与毛说有师授未可尽废况尚书立政【任人凖夫牧作三事】周官【三事暨大夫】有明征乎

　　诗疑辨证卷五

<经部,诗类,诗疑辨证>

　　钦定四库全书

　　诗疑辨证卷六

　　上海黄中松撰

　　假以溢我

　　毛传训假为嘉溢为慎本尔雅释诂也郑笺假训同而溢训为盈溢之言陆氏释文曰慎本或作顺按尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃崔灵恩申毛并作顺解今攷尔雅云毖神溢慎也又曰溢慎静也又曰鞠讻溢盈也又曰舒业顺叙也舒业顺叙绪也是顺义果未尝与溢通而溢则与慎通而又有盈义郑虽与毛异亦本尔雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孙而申郑引孝经满而不溢是溢为盈溢之言又云下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成于义为宻是左袒郑也后儒于溢字多从郑义而假字各自立欧阳永叔以为不以礼假人之假李迂仲范逸斋从之言物有余则可假水有余则必溢文王以有余之德及于我也苏颍滨以假为大吕东莱张叔翘从之言文王之德甚大其余泽浸被于我也朱子初云溢盈而被于物也收受也言文王之德大而被于我我既受之矣是溢训从郑而假训从苏也及着集传则据春秋传何以恤我之文而谓何之为假声之转恤之为溢字之讹其说创自朱子但杜预注此为逸诗而玩何以恤云者似望文王有以恤我之词又似未知文王之所以恤我而自问之词语意未圆而于上下承接之间文气亦未协且一句之中譌讹如此一部诗经何以据信本句赖有春秋传可证耳其他不见春秋传者将一无讹乎将以讹传讹而姑听之乎破字之病朱子尝痛讥郑氏矣似不若仍从初之为得也

　　维清篇

　　序曰维清奏象舞也攷礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武清庙大武是诗篇则管象亦当是诗篇然曰歌清庙舞大武即今诗篇之名此独曰管象而不言管维清则象为诗篇而未必即维清之诗矣又序但言象舞而后人有文舞武舞二郑笺曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也又引服防【曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道】杜预【曰箾舞者所执南籥以籥舞也】注而言箾为所执未审何器以箾为舞曲未知何本要知箾与南籥必是此乐所有是孔氏亦不能有所确据也而郑孔之更有难安者郑以文王之典为征伐之法文王受命七年五伐也夫典者国家之纪纲法度也所该甚广我将言仪式刑文王之典岂当仪式刑于文王者独征伐之法乎郑于我将云仪则式象法行文王之常道以自施政于天下夫曰常道曰施政岂征伐之所能尽乎是此笺之谬郑氏已自知之矣孔氏言文王有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王时用而奏之于乐诗人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而为此歌夫古人作乐有声有容二者不可偏废文武二舞容也所奏之词声也武王既作象舞则已作象乐之诗故周公得用而奏之是已乃谓诗人覩其奏而为此歌则此非象之乐章矣孔子删诗乐之见于风雅者如闗雎鹿鸣皆乐也而皆存之何独于颂中反舍乐章之正诗而取他人闲作之浮词乎且武王既作象乐之后何以秘而不宣至成王周公时始奏之耶将武王祭文王时反不用乐耶抑别有他乐耶文王功德甚大太平之业亦甚难而有渐其本不在击刺夫人而能辨之矣孔氏又以记言升言下谓彼象非此篇下管象者谓武诗耳夫下管象已是武诗记何以又言舞大武乎故朱子不从而泛指为祭文王之诗就经释经最为简当后人以祭文王之诗已有清庙维天之命为疑近日安溪李氏诗所云清庙方祭之诗维天之命祭而受福之诗维清祭毕而送神之诗分别三诗之所用确然不易然后朱子之定当为正解但清庙不言营洛邑朝诸侯而朱子既从序此诗虽不言象舞之事安知序之必无据也孔氏左传疏云舞时堂上歌其舞曲则是堂下奏象舞而堂上即歌维清也其为优张横渠从郑以此舞为武舞而刘原父则以为文舞谓将舞象则歌维清将舞武则歌大武李迂仲从之据经言文王之典不言征伐之典足知其为文舞也故以礼之象即诗之维清较为直捷而下管云者观书称下管鼗鼓管固堂下之乐也意维清之诗一人唱而三人和其瑟则朱而疏越使其声浊而迟不以乱人声所谓堂上之乐以人声为主故曰升歌清庙之诗虽亦歌于堂上而堂下则箫管并举八音齐作人声管声相和故称下管初不以父子之异而一升一下也孔氏之诗疏诚不若左传疏而诗贵人之善读不容固执耳

　　烈文篇

　　释经必有所据所据既确则不必复疑矣烈文之序以为成王即政诸侯助祭之诗于理亦可通但其意一似成王前未主祭者郑康成泥之遂谓祭于祖者告嗣位也更似成王前此并未即位今因即政而后即位者夫武王崩成王已即位特以年方幼冲未能涖政故周公摄其政非摄其位也摄政七年退而复辟复其政非复其位也大防一误流于诞妄不可不慎也朱子以为诗中未见即位之意故定为祭于宗庙而献助祭诸侯之乐歌近有谓此什方歴序内外之大祭不应列献助祭之作而疑为祫祭大庙之诗者夫诗篇次第前后倒置者甚多玩无封靡二句是戒勉之词非称颂之词也朱克升云仪礼宾三献尸之后主人酌酒献宾歌烈文其在此时欤疑而未定也夫莫患于无据耳既有仪礼明文复何疑乎朱传当已

　　锡兹祉福

　　锡兹祉福句毛以为文王锡之盖言成王于祭末呼诸侯而戒之曰我先君文王赐女以此祉福也郑以为天锡之葢言上天赐我文武以此王天下之祉福也欧阳永叔谓宜从毛义但不宜专属文王故以为文武所锡得告勅助祭诸侯之体与子孙保意相合又与末句不忘意相应其义较毛郑为优朱子以为诸侯助祭使我获福是诸侯锡此祉福也于惠我无疆句承接最顺严华谷从之而所谓祉福者指夹辅以兴周祚言也杨用修讥之谓祭而受福不归功于祖考乃以为臣下之力失立言之体夫言各有当也因祭祖考而作乐自当归功于祖考若因献诸侯而作乐自当归功于诸侯耳祉福之锡虽本于祖考而诸侯助祭能诚敬以格神使神恱而锡我以祉福即可谓诸侯锡之矣朱传未可过讁

　　无封靡于尔邦

　　毛传曰封大也靡累也崇立也王肃述毛云武王得天下因殷诸侯无大累于国者就封之也郑笺以崇为厚王其厚之谓增其爵土也孔疏申郑云无大累于其国为王者劝诱之词其实小累亦不可也是疏家已觉笺义有罅漏而补苴之矣夫进爵益地所以劝有功仅无大累岂容遽膺此赏周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九服国六百五十有二则党恶之甚者吊伐加焉苟无大累之国则复其位而安其故毛优已但孔疏申毛引左传封豕长蛇【封与长为类】封豕为大豕故封为大靡是侈靡奢侈浮费是罪累之事故靡为累释诂云崇髙也髙是立之义故以崇为立因封与长类而知为大因侈靡而转为累因髙而更为立其义颇迂又诗因即政而祭祖考自必六服咸在乃不称美有大功之诸侯而独举无大累者言之乎本句既称无大累下文念兹戎功句语气不接矣朱传所引或本王安石【云无封以专利无靡以伤财】字义颇顺

　　无竞维人

　　按本句毛氏无传【毛于抑诗亦止云无竞竞也】郑笺曰莫彊乎维得贤人也得贤人则国家彊矣孔氏即用笺义申传诸儒【王李范吕黄】俱从之独欧公以为非诗人之本义而以为莫彊于人乃以其一身所修而为四方之训者王也其可不显明其德而使百辟为法乎朱传本其义朱备万申之【曰道者天下所共由德者人心所同得故施诸当世而人心无不服传之后世而人心不能忘】甚为畅达但思人能行道道具于人则谓人为道固无不可而德亦人所同得人亦不可以不修德既可以道为人亦可以德为人言人而道与德统举之矣诗人何为独以道属之人而别德于人之外乎孟子曰仁也者人也合而言之道也是人必合于仁而后谓之道若只言人未知其果合乎道否也如以天地之性人为贵而谓人为人之道则所谓显德者无非人之道耳何必重言之观抑诗与此篇俱以人与德对言郑不可尽废

　　天作篇

　　序曰天作祀先王先公也孔疏以为四时之祭也经所陈惟有先王之事序并言先公者以祭祀实祭后稷故及之苏子由李迂仲辈俱有时祭之说攷周礼司服享先王以衮冕享先公以鷩冕则二享不同服亦不同时矣不知所谓时祭者各就其庙而祭之欤抑合主于太庙而祭之与合祭于太庙何以上不及太祖下不及武王而独举太王文王欤贾公彦谓天作诗是祫之祭祀在后稷庙孔氏既辨之曰若是祫祭作序者言祫于太庙则词要理当何须烦言先王先公也则以为各就其庙而祭之矣各就其庙而祭之不知此诗之作歌于太王庙欤歌于文王庙欤抑二庙俱歌此诗欤如歌于祭太王之时则不祭文王而何以颂文王如歌于祭文王之时则不祭太王而何以颂太王欤若二庙同歌一诗则周公才竭而为此通套之诗欤朱子定为祭太王之诗朱孟章申之以大武篇为例【曰祭父而并及其子者表其有后也祭子而上及其父者表其有自也】其言晓畅通达有功朱传而后人终以诗言太王文王安知不祭文王为疑是从序则增诗中所无之先公从朱传又除诗中所有之文王均有未协范逸斋谓成王即政之初因美岐山而思太王文王是时制作未备故合而祭之钱氏田间诗学引邹氏曰此祭岐山之诗攷易升之九四曰王用享于岐山则周之祭岐山实为有据葢天子祭天下名山大川诸侯亦祭其封内山川文王恪守臣节而岐山之享固其职也成王周公时礼明乐备以周之王业起于岐山祭而报之宜矣而大王始迁于岐有脩平啓辟疆里宣亩之功所谓荒之也文王继治于岐有发政施仁惠鲜怀保之德所谓康之也则祭岐山而必及二王更无容泛举者又宜矣诗人所陈皆据实之词无可增亦无可除也此为当

　　彼徂矣岐

　　按注疏及宋初诸家本俱矣字絶句朱子据沈括之定为岐字絶句攷后汉书南蛮传引诗彼徂者岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道险阻而人不难又刘向苑尹文对齐宣王引诗岐有夷之行薛韩诗也刘鲁诗也皆矣字絶句与毛同则三家合矣况即经文观之上言彼作矣下言彼徂矣两两相应当从古为妥且朱子既知彼书岨但作徂沈氏误引而矣字正作者如沈氏今集传者字仍作矣则徂字亦不必作岨矣郑训徂为往与薛合而以夷行为狡易之道孔氏申之谓此君其性狡徤和易狡徤与和易实属两事今于一夷字中得之诚为衍集传以行为路严缉更谓不止言道路见地辟民聚为都防之地矣观诗言棫拔道兊夷喙民归乃所谓岐有夷行也严为得

　　昊天有成命篇

　　序曰昊天有成命郊祀天地也孔疏曰于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗也虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也今攷杜氏谓周制禋祀毕献之后天子舞六代之乐若感生及迎气则舞当代之乐其乐章用昊天有成命天子亲在舞位则孔可信矣孔又谓其祭南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀葢与郊天同亦夏正月也李君弼【云据诗序以为合祀天地无疑】苏东坡【云古者祀上帝则并祀地只昊天有成命诗序乃合祀天地之明文也】辈遂以此序为合祀天地之证乃郑孔以天神有五帝不言地只亦有五今此周人所祀感生之帝苍帝灵威仰也所祀地只神州之神也鸟疏言商人感黑帝汁光纪而生则所祀感生帝当为汁光纪矣不知所祭地只即神州之神乎以一地只而歴配五天帝此何礼乎周礼冬至日祀天神夏至日祭地示礼记就阳荅隂用辛用甲之典自有明文后世主合祭者多依托附防以成其实不足据即以此诗为合祭天地而作自当归功于天地之眷佑如汉武帝郊祀歌其帝临章曰帝临中坛四方承宇又曰后土富媪昭明三光惟泰元章曰惟泰元尊媪神蕃此皆归功天地之词也今经文言天而不言地言天者止一句而于文武之所以成王业者至六句之多祀天地而归功于祖考何以见天地之明况而今日必宜祭之乎生民尊后稷以配天也而曰上帝居歆我将宗祀文王于明堂以配上帝也而曰维天其右之天帝固无二而后稷文王之外不闻复有人配之矣今祀天地而曰二后受之将武王亦配天乎申公以此为康王禘成王于明堂之诗此虽后人伪托而足与朱传相发明也李氏谓此祔成王而称二后犹执竞祔康王而兼言文武葢祔祖则告考也此说得之

　　成王

　　毛氏此诗基始命信宥寛宻宁缉明熙广单厚肆固靖和云云俱用国语文而成王无训于执竞篇云不显乎其成大功而安之也郑氏于此诗云文王武王受其业施行道德成此王功不敢自安逸孔疏云韦昭曰谓文武修已自勤成其王业非谓成王身也郑贾唐皆然是时人有疑是成王身者故辨之也三家之相成诗与国语之成王俱不作成王身解也贾谊新书曰成王武王之子也欧阳修本之作时世论云所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以后之诗苏传复从毛郑且辨之曰成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也吕东莱信之即朱子初亦云天将祚周以天下既有成命矣文武受之将成其王业不敢康宁后着集传乃据国语采欧而定为王诵之諡葢国语叔向曰昊天有成命颂之盛德也是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也详其文义实指成王之身也正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者尔国语之成王为成王身则诗之成王亦为成王身矣夫毛郑之义迂而难通贾欧之理简而易明学者以平易求诗与其迂而曲也不如其简而直矣况基者非必造之于始之谓亦承之于下之谓也如曰邦家之基者岂必大王王季之臣乎又执竞曰执竞武王曰不显成康语意相对俱当为諡法曰自彼成康彼者指人而言于文义更顺矣若以我将时迈之间不应次以康昭以后之诗为疑则经遭秦火之后篇章错杂者甚多固不独此也若以书之成王畏相唯助成王德及诗之成王之孚武王靡不胜俱不可作諡解为难此又不随本文之上下以求通而徒逞其辨反失正防者也俱属不必

　　肆夏

　　朱传曰或曰此诗即所谓肆夏以其有肆于时夏之语而命之也攷周礼春官钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏郑康成曰夏大也乐之大者有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏是也杜子春【曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜肆夏与鹿鸣文王俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏矣吕叔玉肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于王之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天】引吕以时迈执竞思文三诗配周礼九夏之三韦昭国语注【云肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠】虽小异而大防则同今观三诗之词合之三夏之所用有不可解者肆夏为尸出入所奏之乐则如鳬鹥之美公尸者方称而奏此巡狩告祭之章于义既无所取若夫奉牲以告如我将云我将我享维羊维牛庶或近之乃向牲而望其降福之多真觉无谓至于四方来宾歌载见可也奏后稷配天之诗更为不类周公制礼决不任意取用厐杂至此也又郑康成【谓九夏皆诗篇名颂之族类乐崩而亡】贾公彦【谓以钟鼓奏九夏者堂上歌之堂下以钟鼓应之】以九夏为有词刘原父【谓传称金奏肆夏工歌文王夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇矣】郑渔仲【谓九夏堂下之乐但有其调耳】则以为无词攷仪礼大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏似非诗歌又九夏乃朝廷大典所系且为周公元圣所作古诗三千孔子删存三百何不于变风变雅中再删九篇反于周公之制作概为刬削乎则刘郑之似可信但周公制礼礼之所及乐必从之乐之所及诗必从之诗即乐章也无诗何以言乐九夏既为乐而必以为无词此先儒之所由聚讼也若明郑世子乡饮诗乐谱谓夏大也大雅也王夏文王也肆夏大明也昭夏緜也纳夏棫朴也章夏旱麓也齐夏思齐族夏行苇陔夏既醉骜夏假乐也王平仲又以九夏为大禹九章功以九叙故其数有九此皆近于穿凿至皮日休补九夏更不自量矣然则朱传所引或似可不必

　　立我烝民

　　按立字毛氏无传郑氏据书益稷烝民乃粒之文云立当为粒【笺曰昔尧遭洪水黎民阻饥后稷播殖百谷烝民乃粒万邦作乂　书注粒米也乂养也】孔疏谓毛无破字之理必其不与郑同宜为存立众民也【后稷播殖百谷存立我天下众民之命也】李迂仲谓二说皆通黄实夫谓郑氏轻改经文予所不取不若毛说为当吕记亦引用孔氏申毛之说苏传【云尧遭洚水之患黎民阻饥后稷播百谷以食之然后民复粒食也】朱传【云立粒通】则从郑朱氏素不喜郑氏破字之例此葢以尚书可据与然如字解义自可通孔疏有功于毛传即有功于诗义矣葢此烝民生之者天而养之者君也生之而无以为养则其生将不殖无以自存立矣后稷教民稼穑五谷熟而民人育民既有以厚其生斯能存立是为立我烝民也尚书后稷播殖百谷烝民乃粒正后稷所以立我烝民之功也援书以证诗则可改诗以从书殆于不可

　　莫匪尔极

　　毛传训极为中郑笺曰天下之人无不于女时得其中言反其性也孔疏曰北极居天之中故谓之极是为中之义也毛氏师传有自郑孔二家俱申明毛义也苏传【曰使稷有粒食之功而无皇极之德物我逺近存于心则安能陈常于时夏若此其广乎】吕记亦从毛范逸斋曰是中也人性之所同有故曰尔极严华谷更引康衢尔极洪范女极君牙惟尔之中及天保尔德以证之实为有据朱子论洪范之皇极云汉儒中字只是五事之中犹未为害最是近世中字不是故于此诗改训极为至而意犹未明复益之曰德之至而极之义乃明此固本苏东坡洪范之解也苏云至而无余谓之极然但言至则所至之境未知其善与不善也必俟朱子自补之而始知其为德之至也颇觉词费似宜从古

　　来牟

　　来字毛传无训而牟字训为麦郑氏据泰誓五至以谷俱来及书鸟以谷俱来云谷纪后稷之德而以牟为麦来则往来之来也攷刘向封事书引诗贻我麰云麰麦也始自天降许慎文云周所受瑞麦来麰一麦二夆象芒刺之形天所来也言自天降言天所来与郑合矣矣赵岐孟子注云麰麦大麦也班固典引曰秬黄文选注引韩诗贻我嘉薛君曰大麦也陆氏释文曰牟字书或作麰或作是牟与麰字形虽异而以为麦且以为一麦则同也张揖广雅始分为大小二麦朱传从之刘瑾又引本草证之小麦味甘大麦味咸固为不同而汉桓帝时童谣小麦青青大麦枯谁当获者妇与姑麦之分大小也信矣今观郑氏刘氏许氏之以牟为麦以来为自天来欧阳既讥其诞妄李迂仲谓泰誓三篇乃武王之事此贻我来牟乃后稷之事郑以武王之事为后稷之言其不待辨而自破者是已毛公班氏赵氏薛君之说以牟为麦而来字尚虚悬朱子本广雅不知广雅复何据也故朱子于此篇分释来牟而下篇云来牟麦也不全信广雅之耳欧阳谓孟子言麰又言麦明非一物尔雅释草载诗所有之谷甚多独无麦谓之来牟旁攷六经牟无义训多是人名地名耳来牟之义未详阙其不知可也此固释经慎重之心而罗愿【据刘向】冯复京【据韩诗】俱以来牟为一物钱天锡谓麦为首种春秋无麦则书故郊稷特举之其言亦有理观臣工于暮春后言将受厥明其为麦也可无疑强分大小【罗云小麦例须下田大麦则不然诗所谓青青之麦生于陵陂者谓大麦也】则不必尔

　　臣工

　　序曰臣工诸侯助祭遣于庙也孔疏谓周公成王时诸侯以礼春朝因助天子之祭事毕将归天子戒勅而遣之于庙诗人述其事而作此歌焉葢周家以农事开国故于庙中训勑诸侯以祖德而其诗列于颂理固可通朱子改为戒农官之诗就经释经焉尔攷周礼司仪职云诸侯相为宾及将币每门止一相及庙唯上相入则诸侯朝天子亦应唯上相入庙此诗戒勑卿大夫及车右似非庙中事故朱子不取然孔氏谓此诸侯将归遣之于庙是召入而戒之非致币之类已豫为弥缝之矣窃观月令孟春天子耕籍亲载耒耜措之参保介之御间此诗言保介则为耕籍之诗明矣郑康成注礼笺诗皆以保介为车右介甲也车右勇力之士被甲执兵者孔氏谓耕籍劝农此人与之同车置田器于其间尝见劝农故勑之范氏谓保介既衣甲持兵则卒伍之中选为侍御者也【古者兵出于农新畬固保介之所有事也】冯氏又据周礼夏官郑注知耕籍于郊所乘者为木路木路无右即戎路之右为之此保介即戎右也其言皆有据朱子初保介者葢保其君而介之虽本王安石而意实同郑及着集传则以郑为迂不如髙明白故改为农官之副但髙诱吕氏春秋注秖云保介副也凡官有长必有贰何由知此副定属农官也且农官之长何在乃独戒其副乎既定此诗为耕籍则保介义当从郑矣又经命我众人郑氐以庶民释之朱子独指为甸徒攷周制甸徒有二祭义五十不为甸徒是四丘之甸所出长毂一乘甲士三人步卒七十二人从君搜狩者也周礼天官甸师三百人亦名甸徒用以耕耨王籍国语所谓庶人终亩者也此诗既不言田猎朱子又不以保介为耕籍之车右故后人多未明朱传之甸徒何所指若朱传之甸徒果系天官之甸徒益知此诗之为耕籍矣

　　噫嘻篇

　　序曰噫嘻春夏祈谷于上帝也郑笺曰月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩是与孔疏曰月令大雩帝以祈谷实是雩为祈谷之明文雩以龙见为之为月令者错至于仲夏失正雩之月故不引之左传称凡祀启蛰而郊龙见而雩郊雩连文事正当此不幷引左传者以传无祈谷之文故月令左传各取其一也范氏谓此诗春夏皆歌之左传启蛰而郊龙见而雩谓龙见之后乃可雩耳龙见于孟夏雩于仲夏于理可通也郝氏谓春秋传启蛰而郊龙见而雩启蛰仲春建夘之月也苍龙之宿昏见于东方则孟夏建巳之月与月令小异然共为春夏同也诸儒之大防相同然毛氏释经之成王谓成是王事也夫对上帝而祈其眷佑乃盛称成是王事之王于理似未顺苏氏谓天之所以成我王业者既昭至矣较毛为优而作王诵之諡解尤易明故朱子从欧改为戒农官之诗后人疑戒农官则不当列于颂起而哗之者甚众朱克升谓臣工噫嘻非祭祀乐章而入于颂葢颂体也抑岂祈年祈谷之时即其地以戒农官欤是欲通朱传于序也申公曰噫嘻康王孟春祈谷于东郊以成王配享之诗此后人伪托之书立言甚巧但后世帝王泥严父配天之多尊崇其考以配帝岂康王先启其端与抑冬至祭天仍以稷配季秋享帝仍以文配而东郊之祭乃以成配耶要之戒农官者使知农事之当重也祈谷者实为农而祈也月令左传既有明文祈时必有乐章即以此诗当之于理初无害何必仇视序乎

　　骏发尔私

　　毛传曰私民田也言上欲富其民而譲于下欲民之大发其私田耳毛传甚简此独自为申说明师传有自也孔氏曰大田曰雨我公田遂及我私是民之先公也此云骏发尔私言不及公是主意之譲下也苏氏云上之告民则先其私民之报上则先其公交相爱也是皆发明毛义而有合于诗防者也朱传曰沟洫用贡法无公田故皆谓之私夫沟洫之制以十为数井田之制以九为数其法不相合井田以百亩为公田乃以八百亩之在民者为私田私者对公而言也沟洫之制一夫受田百亩大率什而赋一其田无君民之分亦无公私之目既未尝专属之于公何为尽归之于私乎况都鄙之地可行井田者多乡遂之地但行沟洫者少天子戒农官何独重于乡遂而间遗都鄙乎集传后复引苏氏之说则亦不尽废古义矣

　　终三十里

　　毛传曰终三十里言各极其望也王肃曰三十里天地合所之而三十则天下徧孔疏曰人目之望所见极于三十里每各极望则徧及天下万为盈数故举之以言非谓三十里内有十千人也王孔二家申明毛义葢统举天下之大势而言不拘拘于里数之配合最得诗防郑康成以三十里与万耦人数地数适相符遂谓竟三十里者一部一吏主之【于是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此】万夫之地方三十三里少半里也【耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕】言三十里举其成数孔氏申之曰【遂人注十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田地官序县正下大夫鄙师上士酂长中士里宰下士邻长五家一人四县为一部其主田一吏一部惟一人】一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百自乘是万也夫有百步三夫为一里则百夫为三十三里余百步即三分里之一为少半里是三十三里少半里也配合甚巧故苏传朱传俱从之然终不若毛说之正大

　　丰年篇

　　丰年之诗诸儒聚讼大要有三序曰秋冬报也郑笺谓报者烝也尝也则此诗用于宗庙王安石谓祭上帝则上诗用于明堂苏辙谓秋祭四方冬祭八蜡则此诗用于羣祀孔疏【曰经言烝畀祖妣则是祭于宗庙不言祈而言报者所以追养成孝义不祈于父祖至秋冬物成以为鬼神之助归功而称报亦孝子之情】阐扬郑义善已永嘉郑氏则讥之【曰郑以秋冬为烝尝挟祖妣以为说耳载芟祈社稷之诗其词与此同郑何不改之为烝尝也烝尝者宗庙事也祈之上帝而报之宗庙于人情不类然则报者亦报上帝也】徐安道陈少南亦皆以王说为长范逸斋又疑之【曰序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章】曹粹中【曰秋冬大享于明堂秋祭四方冬祭八蜡天地鬼神无所不报同歌是诗】朱克升【曰天地山川鬼神不一祭祀之神亦不一随处而得丰年之用则将随处而受丰年之福】推广其义于苏说之外朱传【云此秋冬报赛田事之乐歌葢祀田祖先农方社之属】黄氏【云田祖神农也郊特牲云先啬也先农后稷也郊特牲云司啬也方社则甫田以社以方是也】酌取其神于苏说之中今攷经文但言烝畀祖妣而已并不言天地百神也并不言田祖先农方社也经文既不言而于何知之且报祭上帝则季秋之月有大享之礼未尝行之于冬也况明堂之祀歌我将之诗矣不应又歌丰年也至田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬也故朱子终为疑词欤又攷集传初本以为谷始登而荐于宗庙之乐歌辅氏濮氏胡氏刘氏皆以初本为是攷此诗稌黍并言而月令仲夏之月农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙季秋之月天子以犬尝稻先荐寝庙稌即稻也是稌黍之荐于寝庙信矣然二谷未尝同荐不知此诗之作将以荐黍乎荐稌乎抑荐黍荐稌皆歌此诗乎荐黍之时稌尚始播何以即言多乎又月令孟秋之月农乃登谷天子尝新先荐寝庙若以此诗为斯时所歌荐谷时黍亦初播而更不在冬也反覆思之惟康成之说切合序义又不背经文似最为优左传奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗防酒正此诗之意也而所谓致力于神者岂宗庙之神独不在内乎

　　应田

　　毛传曰应小鞞田大鼓也郑笺曰田当作小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田孔氏申释二家【曰乐器云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼓东是为一器故知应小鞞也应既是小田宜为大也　郑以经传无田鼓之名而田与应连文皆在县鼓之上应者应大鼓则田亦应之属太师职曰下管播乐器令奏鼓朄是云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田为朄】详矣苏传从郑朱传从两说而不言得失今攷周礼郑众注【云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓引故曰朄朄读为道引之引】之为小鼓不始于康成也又仪礼有朔鼔而无周礼有而无朔鼓郑氏以应朔为三鼓陈氏谓【以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔】朔鼓即鼓冯氏又谓商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼓欤说虽不同而训为引则同也然非引而曰读为引田非而曰当作展转互证殊觉费力郑氏学博而好竒每强经以从已何如毛氏如字读之为径直乎经传虽无田鼓之名而见之于诗者即是矣

　　潜有多鱼

　　毛传曰潜槮也攷尔雅潜作涔释器曰槮谓之涔李巡注今以木投水中养鱼涔孙炎注积柴养鱼曰槮郭璞注今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隠因以薄围捕取之小尔雅又作橬云鱼之所息谓之橬橬槮也谓积柴水中令鱼依之止息因而取之也唐陆龟蒙鱼具诗亦有槮【斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春水忽融冶尽取无遗类所托成祸机临川一凝睇】是积柴捕鱼之法相传旧矣但其字作涔作橬而非潜也鹤鸣鱼潜在渊正月潜虽伏矣毛氏皆不以为取鱼之具忽于此立异解意毛时经文本作涔乎又攷陆氏释文云韩诗曰涔鱼池孔疏云涔潜古今字则但言鱼池之中有鱼孔多其说本通王安石曰潜有多鱼言取之深也范处义曰鱼善潜故求之深邓潜谷曰猗其多潜其深也取以时用以礼于以祭受福矣柴而涔之薄围而取之是尽物之心也非王者之心也则与鹤鸣正月之潜同义更不烦破字而钱公永谓漆沮之中如何积柴以养之所辨亦有理今思漆沮防渭入河【水经漆水出扶风杜阳县俞山东北入于渭沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于洛　寰宇记桼水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水自坊州升平县北子午岭出下合榆谷慈马等川至华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭】雍州之巨浸也固难积柴以养鱼而凡鱼可积柴以养之经言有鲔鲔之生也有地来也有时更非涔之所养也陆玑曰河南巩县东北崖上山腹有穴旧说此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也又月令季春荐鲔此序亦曰春献鲔葢甚重乎鲔也鲔非涔可养而为荐庙所重诗人不言取鲔之法反取不甚重之鱼特表其取之之具乎苏传朱传俱从毛窃所未喻吕记从王当已

　　雝篇

　　序曰雝禘大祖也郑康成以大祖为文王【孔云经曰假哉皇考又言文武维后是此皇考为天下之人后若是后稷则身非天子不得言维后大祖谓祖之大者既非后稷明知是文王也】王安石以为帝喾范逸斋以为后稷夫禘之所为祭者喾也其配则稷也郑固失之矣王范之说与禘礼及序义合而经文所称未必指喾亦未尝言稷也吕东莱【曰周之王天下得行禘礼于大祖者皆文王武王之功故作此乐歌以告大祖也】和合经序之意谓所禘者大祖所称者文武也称文武正所以禘大祖也立说最巧朱子初说【曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾于其庙以后稷配所谓禘其祖之所自出以其祖配之是也】本从序义而辨说【曰禘所自出则经无喾与后稷之意如谓吉禘于文王则与序已不协】谓序误集传改为武王祭文王之诗则据刘向【曰武王周公继政朝臣和于内万国驩于外故能尽其驩心以事其先祖诗曰有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆言四方以和来也】之说也今观郑以序之大祖为文王而释经绥予孝子云文王之德乃安我孝子释燕及皇天云文王之德安及皇天则诗中多颂文王之德以为祭文王宜矣

　　于荐广牡

　　郑笺曰于哉天子荐进大牡之牲其时辟公助祭陈其祭祀之馔苏氏曰其助者诸侯其荐者天子也故于其荐大牡也皆助其馔言得天下之驩心是以荐字属天子言也朱传曰此和敬之诸侯荐大牡以助我之祭祀是以荐字属诸侯言其说本于范逸斋【云叹其所荐之大牡以助天子之祀事此指执事之人言之也】而防不同朱备万以为此诸侯助祭之职钱天锡以为此助祭中之一事皆从朱也今攷祭器云大庙之礼敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义曰祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从牲为君所亲牵所以重姓也则以为天子荐之深合礼意但鸾刀未刲之先虽在大武一人制之而有余礼注祭宗庙之日父为昭子为穆君牵牲之时子姓对君共执也是言穆答犹有共牵之者如血毛既取之后设俎陈牲断非余一人所能独任故贵有相之者尔夫相之者诸侯而广牡为天子之广牡仍指主祭者言则荐为荐飨之荐其义重朱子即以荐为相之事天子有广牡而诸侯助荐之则荐为荐陈之荐其义轻郑说固识大体矣但诗经于字毛郑多音乌此诗王肃述毛仍读乌音郑则如字孔氏用郑音申毛实非毛防若作乌音读则朱子之说为顺也又周礼小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司宼主犬司空主豕此祭之前期十日事也小宗伯省牲此祭之前日事也及行朝践之礼既灌迎牡太宰及纳亨赞王牲事大司徒奉牛首羊人割牲登其首小子掌祭祀羞羊肆犬人共犬牲马与鸡豕亦必有共之者牲当未杀之前既各有司及奉牲以进又各有职则广牡非天子自荐明矣况美天子者但言其穆穆耳而辟公则言其相意宗庙之中有事为荣诸侯既来助祭或从王朝卿大夫之后而并荐或天子特命荐之皆未可知朱传固不容深非而范说尤有据

　　皇考烈考

　　毛传皇考无训而训烈考为武王郑笺以皇考为文王而烈考但云光明之考不专斥何人王安石以皇考为武王烈考为文王陈少南范逸斋则皇考烈考皆指其祖【皇考尊之之词烈考美之之词文母乃有文德之母不必是大姒也】攷书洛诰曰烈考武王朕躬则毛说信矣乃末节烈考文母相对若以烈考为武王不应子先于母闵予小子之皇考称武王则此诗皇考亦指武王可也然父子同祭诗人何以先言武王而后及文王后妃乎祭法曰父曰考祖曰王考曾祖曰皇考成王之曾祖则是王季非文亦非武也如果颂文颂武于序称禘祭者又不洽朱子以此诗为武王祭文王故曰皇考文王也烈考犹皇考也何元子【云烈考与文母相对非文王无以当之诗中言孝子者武王自称则皇考烈考为一人矣】徐圣期【云皇考德至矣而崇其功故曰烈文母尊至矣而配其德故曰文】发明朱传之义当已葢考者成德之名父祖虽可通称此诗皇考下即曰孝子以子对考则父子之谓也烈考下即曰文母以母配考则父母之谓也皇者美其德烈者美其功皇考烈考俱指文王为得

　　载见篇

　　序谓诸侯始见于武王庙也朱子初说诸侯始来见天子受法度本从序义辨说云序以载训始故云始见恐未必然集传因改为诸侯助祭于武王庙之诗而大防亦相同今攷序说原属可通特孔氏泥明堂位周公负扆践祚七年归政语遂多谬说云周公居摄七年而归政成王成王初即王位万事更新诸侯于成王之世始见武王庙夫七年之后成王初即王位则七年之前未即王位耶成王未即王位将周公实即王位耶七年之后方为成王之世始亲为祭主将七年之中实为周公之世周公亲为祭主耶窃意七年之中成王已立为王特以年方幼冲未能悉知庶事故周公助理之耳祭则寡人断不可以相假也及成王即政亦必恪守周公之制而不敢逾决不一朝即政万事更新尽变周公之规条也曹参犹遵萧何之法岂成王反不能遵周公之法耶况闵予小子之序曰嗣王朝于庙郑笺谓除武王之防将始即政朝于庙则成王朝庙已在三年防毕之时何待七年后耶又郑于清庙篇云成洛邑居摄五年事孔亦云周公成洛在居摄五年其朝诸侯在六年今观洛诰云伻来以图及献卜则洛之作也虽创于周公而实禀命于成王然后定也又称王拜手稽首今王即命王若曰则成洛时成王之为王久矣七年始朝成王将六年之前朝周公耶召诰称王称周公名分凛然足知孔说之妄尔朱子当亦恶孔而并及序欤若止从序说原自可通此当与闵予小子一时之诗成王免防诸侯来朝即率以见于昭庙此则诗人述祭时事闵予小子乃成王自述之词也

　　绥以多福二句

　　郑笺【曰祭有十伦之义成王乃光文百辟与诸侯安之以多福使光明于大嘏之意】孔疏【曰是光明文章之君公能得礼如此是我昭考之神乃安此诸侯以多福使皆有光明之德以至于大】及朱子初说【曰以多福绥诸侯使之缉熙于纯嘏葢均福于诸侯之词】皆以多福属之诸侯集传【云孝享以介眉夀而受多福皆诸侯助祭有以致之使我得继而明之以至于纯嘏葢归德于诸侯之词】改为诸侯绥我以福攷郑氏释上文以孝以享二句云以致孝子之情以献祭祀之礼以助夀考之福孔氏云三言以者皆以诸侯为之也则朱子之说实原于笺疏但笺疏以多祜为诸侯之爱成王思使成王之多祜此之多福是上之所以锡诸侯言君臣皆受其福其义分明朱传言孝享以介眉夀而受多福则多祜多福词混而义复矣苏传吕记皆从笺疏然则多祜者天下诸侯来朝而来享即是时王之祜也多福者来朝而天子燕享锡予之即是诸侯之福也诗人无泛设之词尔

　　武篇

　　序曰武奏大武也刘原父曰将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其词曰文王也将舞大武则先歌武是以武之序曰奏大武其词曰武王也朱子于维清不从序而此诗从序者以维清不名为象而此诗即名武耳攷乐记夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子此虽言其舞节而乐必有声有容声与容之节奏相合然后乐和而成则有六成之舞节即有六成之音节左传楚子所言已得其三【曰又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年】孔疏曰武与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳朱传曰桓赉二篇皆大武篇中之一章严缉曰酌与赉般一体亦当为大武篇中之一章王氏诗疑曰酌赉般之颂并无题字恐是大武诗内之乐章诸说相合要皆为疑词今观左传论鹿鸣之三而及四牡皇华不以鹿鸣一篇之三章为三吕氏春秋言汤作大濩而晨露九招六列皆其歌曲中之别名则诸儒所言诚为可信申公说以武为一成赉为二成时迈为三成般为四成酌为五成桓为六成之歌间尝疑之左传明言其三曰铺时绎思我徂维求定则赉当为三成而反以为二明言作颂又作武则时迈非大武之乐章矣且以其说合之乐记乐记言始而北出未及言灭商也武诗言胜殷遏刘则非一成之乐矣再成但言灭商而赉言大封于庙则非再成之乐矣三成而南象克殷而还也而时迈则言巡狩四成象伐纣之后疆理南方之国也而般言祀河岳四海五成之酌更无分周召之意左传虽以桓诗为六然桓用以讲武类祃反似一成北出之义无一相类者故人皆讥其书为伪托云

　　荓蜂

　　毛传曰荓蜂【尺制反】曳也立言甚简不知其意谓曳何事王肃孙毓述毛则谓曳为善郑笺则以曳为恶孔疏强毛以同郑不知毛意果尔否考尔雅释训曰甹夆掣曳也郭璞【谓牵挽】孙炎【谓相掣曳入于恶】邢昺【谓掣曳者从旁牵挽之言是挽离正道使就邪僻】三家注疏与郑同然雅作甹夆而非荓蜂又作掣而非也经文明言荓蜂而蜂实善螫之物与下文辛螫相呼应何必别求异解乎王安石曰荓使也蜂之为物善辛螫苏传吕记朱传俱从之良是葢此与下二句皆取物为喻一以蜂言见不可轻任之意一以鸟言见不可轻信之意蜂似比二叔鸟似比武庚也又尔雅释训云俾拼抨使也郭注云皆见诗邢疏引大雅桑柔荓云不逮为证云拼荓音义同皆为使令也则王说固可信矣

　　桃虫

　　毛传曰桃虫鹪也鸟之始小终大者郑笺曰鹪鸟翻飞为大鸟鹪之所为鸟题肩也或曰鸮皆恶声之鸟毛郑皆本尔雅为解以桃虫为鹪郑又合鹪鸮题肩为一辨之者莫详于孔陈二家今攷焦氏易林云桃虫生雕说苑云鹪鹩巢于苇苕系之以髪一名袜雀輙化为雕桃虫为始小终大之鸟明矣当其未化则为桃雀为鹪为鴱为鹪为鹪鹩为蒙鸠为桑飞为过嬴为巧女为巧妇为工雀为袜雀为袜匠为女匠为巧匠为巧雀是其为桃虫时也及其既化则为雕为鹗为鹰为题肩为鸋鴂为击征为鸺鹠为征鸟是其为维鸟时也而张子曰犹言初为鼠后为虎不必谓桃虫化为鸟也黄才伯云鹪鹩生雕恐一时之言如李白云权归臣兮鼠变虎不必以文害意如此说诗固无穿凿之病然造物之竒何所不有有可以常理测者有不可以常理测者如月令鹰化为鸠田鼠化为鴽雀入大水为蛤雉入大水为蜃此何以称焉而鹰可化为鸠鹪亦可化为鹰矣成王葢谓百寻之岸或溃于一穴之蚁千门之厦或烬于一灯之火天下之祸常起于不足虑之处而事之滋蔓不可图者恒兆于萌蘖之初涓涓不壅将成江湖绵绵不絶将寻斧何是以坚氷之戒每在于履霜之际苞桑之系尤谨于安强之日作小毖而以桃虫为鉴意深哉

　　载芟篇

　　序曰载芟春籍田而祈社稷也攷祭义天子为借千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛于是乎取之此诗言牧获之多即继之曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼与借田之典合然详礼意是谓醴酪齍盛之物皆取之借田中以事天地山川社稷先古而已非谓耕借时即有天地山川社稷先古之祭也又攷月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借元日者即上辛郊帝之日也元辰者即郊后之吉日也既于郊时祈谷即于郊后择吉日行耕借礼不更言有所祈也又月令仲春之月择元日令民社周礼大司马仲春教振旅遂以搜田献禽以祭社是耕借与祭社不同时也孔疏谓耕籍田以劝农事又祈求社稷使获其年丰岁稔虽则异月俱在春时故以春总之范氏谓借田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌丰年之类其言似有理然春夏祈谷皆祈之上帝则同歌丰年可尔兹之耕借但云劝农事不曰祭何神也既不言祭则嘉乐不野合将以此诗奏之田间乎况社与稷功虽相资实为二神祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔氏郊特牲疏云社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北夫社稷之坛在西在北固未有确据而社自有坛稷自有坛也明矣既各有坛则当各于其坛祭之矣今此诗既歌于耕借时又歌以祭社祭稷岂周公制作之际才华已竭为此通套乐章开后人圆机活法之径耶又孔氏祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无闻崔氏云王社在借田中王所自祭以备齍盛今从其说诗颂春借田而祈社稷也此诗疏又云祭法王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷矣其言互异因社稷共祭而知为泰社将王社中有社而无稷矣又何言有社必有稷耶详序文义借田祈社稷当为一事周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主贾公彦曰勾龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在借田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也据此则国中社稷各自有坛而借田中别有同坛共位之社稷于耕借时祭之而即以祈之揆之序义似最脗合然周礼天官序曰甸师下士一人府一人史二人胥三十人徒三百人其职掌帅其属而耕耨王借国语曰王耕一墢班三之庶人终于千亩注云庶人谓徒三百人也此诗笺云借田甸师所掌借民力为之故谓之借田疏云借民力者谓借此甸师之徒也是千亩之借田借此三百人之力而耕治之一人止耕三亩有零其力寛然有余此三百人者必择精壮强干之徒而其名又皆有籍可稽正所谓庶人在官者尔今诗言主伯亚旅而及疆以妇媚士依显绘民间之男女长幼齐力毕作勤劳农事景象而于甸徒终亩之典不相类也反覆思之未有明证故李迂仲欲阙之以俟知者而朱传亦云此诗未详所用也乃朱传以丰年为报赛之诗此诗又云词意与丰年相似其用应不殊则亦以为报而非祈矣祈则未然而祈之报则已然而报之玩经匪且有且二句是据已然言之也朱说为优

　　良耜篇

　　序曰良耜报社稷也玩末节语气其为报祭之诗无疑又王制称天子社稷皆太牢郊特牲亦言郊特牲而社稷太牢则序说可信矣或谓周礼牧人云凡阴祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也是祭社稷用黝牲而诗言犉牡则其色黄于礼不合攷孔疏谓正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黑唇此虽未有确据而以意释之颇有理明邹峄山辈又谓各用其方之色举一以槩其余此与朱传释大田来方禋祀以其骍黑谓举南北为言之意合其说亦通但序言秋报社稷而经言百室盈妇子寜已是孟冬命百官谨葢藏命有司循行积聚无有不敛之时又为七月嗟我妇子曰为改岁入此室处之候经序不相洽将以为预言之耶预言之又是祈而非报矣月令孟冬之月天子乃析年于天宗大割牲于公社经言杀是犉牡正与是礼合其为孟冬祭社之诗欤

　　丝衣篇

　　序曰丝衣绎宾尸也郑笺曰绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸是已朱传改为祭而饮酒之诗钱天锡曰祭而饮酒是仪礼三献尸之后主人遂献宾及宗人之乐歌而宗人视濯视牲在祭之前夕葢于献酬时通叙其始终相视之敬而歌之也能曲通朱义而后人终以祭而受福如楚茨之备言燕私湛露之在宗载考乃燕也非祭也不应列于颂今攷序说诚有据春秋宣公八年壬午犹绎公羊传曰绎者祭之明日也谷梁传曰绎者祭之旦日之享宾也何休曰礼绎继昨日事但不灌地降神耳杨士勋曰少牢馈食礼卿大夫当日宾尸礼小也天子诸侯明日宾尸者礼大也夏曰复复前日之礼也殷曰肜肜是不絶之意也周曰绎绎陈昨日礼也此皆绎之说也而孔疏引周礼礼记注最为详明周礼小宗伯视涤濯祭之日逆牲省镬告时告备于王彼正祭重使小宗伯此绎祭轻故使士也郊特牲绎之于库门内祊之于东方失之矣绎之于门内为失明当在门外祊于东方为失明当在西方故注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器云为祊于外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎礼在门不在庙故知基是门塾之基谓庙门外西夹室之堂基也所论甚确朱传曰弁爵弁也士祭于王之服仍用古说葢杂记言士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼有爵弁服絿与此丝衣正相当若为正祭何不言卿大夫之服而独举士乎

　　髙子

　　序曰髙子曰灵星之尸也葢此诗为绎祭而作所祭之神不一则所绎之尸亦不一髙子恐人不知此诗所绎何尸故述所闻以示后世孔疏不明辨其为何人而意似即指孟子时之髙子也李迂仲曰固哉髙叟之为诗既失之于小弁又失之于丝衣是凿以论丝衣之髙子即论小弁之髙子也范逸斋曰髙子不必为齐人言小弁之诗者古人名字同者多矣幸见于经必以传记所载之人一槩非之岂为通论范说似为圆通但孟子时之髙子公孙丑述其言而不称其名孟子亦呼之为髙叟是其人必年长于孟子而学有渊源者也孟子虽讥之为固然以小弁之怨而斥为小人之诗其理未尝不正而其论足以维持风化亦贤者之流也其平日必更有讲论传诸其徒者说诗之家存而不敢废未可知耳

　　灵星

　　前汉郊祀志云髙祖令天下立灵星之祠尝以岁时祠以牛张晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之后汉祭祀志云汉兴八年髙祖令天下立灵星祠以后稷配祭谓天田也汉髙去周未逺其所建立当得古制又淮南子灵作零云零星之尸俨然渊默而吉祥受福风俗通云辰之神为灵星故以辰日祀于东南玉海云周书作雒农星皆与食然则灵星果为农而祭欤但灵星既为农星而即农祥左传龙见而雩先儒皆谓苍龙之宿建已之月昏见于东方则祭龙星当于其初出之时孟夏之月矣又房星以霜降晨见于东方即其晨见而祭之又当在夏之九月也而王充论衡曰春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩马端临通考亦言周制以仲秋之月祭灵星于国之东南其言祭灵星之时误谓周时已有此祭者不误自汉以来晋以之配享南郊唐亦祀于国之南宋则以为羣小祀相循不废固所以重农也而或疑周制唯上帝有明堂之祭其祭星之礼实柴槱燎幽禜以祭无立祠庙祭之文今言自堂徂基明非祭星窃以祭星不另立庙而绎祭星之尸以人道事之或于堂室之中行礼岂不可乎况国语云晋祀夏郊董叔为尸白虎通云周公祭泰山召公为尸是祭天地山川之神皆有尸祭星何得无尸祭既有尸即当绎以宾之矣明郝敬独以此为祀蚕之诗灵星龙星即房星即东方苍龙之宿蚕为龙种尸以象之首言丝衣蚕为丝也夫国家农桑并重诚衣食之原也诗中言农祭者多矣惟召南采蘩及此篇有言蚕祭者或亦说之可通者欤但所引月令天子荐鞠衣于先帝则在季春周礼内宰诏后率内外命妇治蚕于北郊又在仲春此时龙尚未见何以预祭之乎仍从古说为当

　　酌篇

　　武诗序曰奏大武也此序曰告成大武也似武诗即大武之乐章而酌乃大武初成告祭于庙别作此诗以歌于祭时耳大武既成而告庙即当奏于庙而告于祖矣不知此诗之作未奏大武前先歌之欤抑既奏大武后重歌之欤郑孔以三诗俱作于周公居摄六年后张子则谓大武之诗必是武王既死周家所奏之乐舞于武王之庙勺是周公七年之后制礼作乐时于大武有所增添也张说近理故李氏吕氏俱从之至经题名酌左传作汋【孔疏云古今字】礼记又作勺【内则】前汉礼乐志云周公作勺顔注云勺读作酌吕记朱传俱以为即此诗是已或又称勺为成王之乐【秦氏曰笺】或又称酌为武王大武之乐勺为文王文德之舞【姜氏诗蕴】而春秋繁露言周公辅成王作汋乐以奉天其字与左传同而言奉天则非宗庙之乐与周礼大司乐舞大武以享先祖之礼不合矣又序言酌先祖之道以养天下者因题酌字而衍之因经遵养时晦句而傅防之也孔疏谓周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去暴育养天下夫世有美道酌取用之以养天下固有周之家法何特此诗而独取以名篇乎况经文并不言及先世之美道孔氏何从知之吕东莱笃信序说而独删此句葢有以见其非欤范氏曰武王耆年方定伐商之功所谓酌文王之道以养人者正以其未轻用兵也由成王言之故以文王为先祖解序善矣未知诗意果然否苏氏曰方其未可而晦见其可而为之所谓酌也医匨曰武非圣人所尚不得已而酌用之二说并非序意

　　般篇

　　序曰般巡守而祀四海河岳也郑笺曰般乐也释文曰崔灵恩集注本用此注为序文孔疏曰经无般字序又说其名篇之义般乐也为天下所美乐又曰定本般乐二字为郑注未知是否攷酌赉般三诗之题俱不见于经序于酌赉俱释其义则此亦为序文耳苏传以般为游【天子巡狩按节徐行谓之游也】范氏更为巡狩则跋涉山川故取般为义异乎所谓乐与游也朱子亦谓诗中无游乐之意当阙之窃意序所云乐者即夏谚吾王不豫之豫乎苏氏所云游者即夏谚吾王不游之游乎乐为豫乐游为行游因行游而为豫乐由豫乐而出行游二者原不相离皆为巡狩之事而非巡狩之所重又其名恐启人主盘游无度之心忘好乐无荒之戒故不得而取之也曹粹中【引说文云般旋也象舟之旋从舟从殳所以旋也今篇名曰般取盘旋之义巡狩而遍于四岳所谓盘旋也】说合于六书象形防意之义或谓般与班同祀岳渎则颁政教此好异之过也

　　駉篇

　　毛传曰诸侯有六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马孔疏申毛以首章为良马二章为戎马三章为田马四章为驽马攷周礼之马四种指齐道田驽言也毛传之马四种指良戎田驽言也周礼之良马合种戎齐道田言也毛传言良马又言戎马田马别戎田于良之外矣周礼大驭掌玉路以祀及祀祓戎仆掌驭戎车师出王乘以自将齐仆掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘之道仆掌驭象路以朝夕燕出入田仆掌驭田路以田以鄙斯固天子之制也然诸侯亦不可阙一诸侯虽不得乘玉路而国之大事惟戎与祀即鲁长勺升陉之战其君皆亲在行间即有戎车明矣閟宫曰龙旂承祀六辔耳耳则有乘以祭祀之车矣鲁以同姓勳亲受封当自金路以下有象路戎路田路既有象路岂无驾象路之马乎是惟善读周礼者斯能善读鲁颂周礼天子十二闲马六种每闲马二百一十六匹每种二闲而五良之中玉路以驾种马止供郊祀之用其数必少即有更番解脱何必限定四百三十二匹之多乎齐马道马之用亦属无几惟田以习戎自军帅以及亲贵者之车皆宜用良马而军旅防同巡狩则四路皆从加以戎车广车阙车轻车之倅较之种齐道三马之用奚翅十倍岂容限定良马一种而一种限定四百三十二匹之数乎又大国诸侯其力足备六闲之数次国小国之君岂能自养一千二百九十六匹之马而初试为大夫畜马一乘即久而位髙禄厚其力之所能备者宜亦不甚相逺陈文子居于春秋时富彊之齐国有马十乘人已震而惊之成周之初大夫能畜四闲之马乎意诸侯之闲其制度之大小容马之多寡不必尽如天子大夫之闲亦不必尽如诸侯惟明着其上下之分而约畧其次等之数马尔即天子之马其种之所分廐之所畜固必有定额或以六种之马分统于十二闲之中而非必以二闲畜一种马一种马定分四百三十二匹也诸侯之马亦必种戎之数少故以齐马统种马田马统戎马举齐田而种戎在其中非诸侯竟无种马戎马也毛氏虽分四种之马原不以四马分贴四章也分贴者孔氏之申毛耳安知毛氏之意不以良马该种齐道三马乎田戎之事国家最重其马必欲善故周礼合种戎齐道田而皆谓之良马而究其实戎马尚力田马虽尚走亦取其力为多种齐道三马独取其德既别戎马田马于良马之外则固宜合种齐道为良马矣是其于良马之称较之周礼防有不同而于国家应畜备用之马合之周礼原不异也

　　泮宫

　　郑笺曰泮之言半也半水葢东西门以南通水北无也说文曰泮者诸侯乡射之宫西南为水东北为墙郑许皆汉人而言各异莫辨其是非朱子曰泮水泮宫之水【此用毛传】诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧故曰泮水而宫亦以名焉是参酌两家而为言也今攷礼器称鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是鲁之学宫本名頖宫也而明堂位称鲁人立四代之学曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也以頖宫为周学似頖宫亦系周天子之学名也王制又言天子曰辟雍诸侯曰頖宫是頖宫之名诸侯与鲁共之也乃礼言頖而诗言泮其字不同康成王制注曰頖之言班所以班政教明堂位注曰頖半也以其半辟雍之制也李迂仲曰康成于王制言其义于泮水言其名且当以泮水为正是已但因半水而名泮水将泮宫亦为半宫泮林亦为半林乎戴仲培据通典鲁郡有泮水因谓泮乃鲁水名杨用脩深信之而复引左传晋侯济自泮为证晋侯所济之泮在晋卫之间固与鲁无涉而鲁实有泮水发源于曲阜而入于泗水使水以泮宫名何诸侯皆不闻以泮名其水耶岂诸侯之学皆名为頖而鲁独取义于泮耶乃世皆以天子诸侯隆杀之制推之

　　閟宫

　　毛氏以首章之閟宫为姜嫄庙而在周末章之新庙为闵公庙而在鲁郑氏以閟宫新庙皆为姜嫄庙而在鲁孔氏谓诗人之作覩事兴词若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又首言閟宫末言新庙则所新之庙即新此閟宫首尾相应于理为顺孔葢左袒郑也今攷鲁人作颂固不当逺指在周之庙但孔氏申毛谓姜嫄庙周立是非常故鲁不得有也其说信矣公羊传谓鲁周公称大庙鲁公称世室羣公称宫则鲁已有六庙姜嫄庙之必在鲁实无明文可证况诗言姜嫄言后稷言大王言文武后稷大王文武之庙鲁未必有之何以知必有姜嫄之庙乎吕记载吕与叔之说以閟宫为鲁庙庙固在于鲁特不指定为姜嫄之庙尔朱子亦从之而谓为鲁之羣庙是已乃閟宫非姜嫄庙而閟宫之为庙也明甚唯此诗为脩庙而作故开口便说閟宫而末复言新庙所谓首尾相应也后人泥序谓通诗专颂僖公辟疆土修制度复周公伯禽之旧而意不在閟宫新庙也夫僖之为人既无文德亦无武功或覩先庙倾頽而畧加修饬当为事理之所有诗人因此一事而遂张大其词僖公未有之事皆诗人深愿之事也不然者僖尝伐邾矣而鱼门之耻终不能雪又尝灭项矣事不由公而反止于齐尝从齐一伐楚而卿如楚乞师君受盟于楚矣甚至晋使归曹以济西田而祀周公之许田且不保矣何言复周公伯禽之宇乎君子是以贵论世也

　　大启尔宇

　　明堂位云成王以周公有勳劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘郑康成据之以释诗朱传云启开字居也不言鲁境之小大而论语注云在鲁地七百里之中仍用郑说夫明堂位之文与周礼大司徒职方氏小异而大同与武成王制左传孟子大异大司徒曰诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者叄之一诸伯之地封疆方三百里其食者叄之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一职方曰邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男武成曰列爵惟五分土惟三王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里附于诸侯曰附庸左传子产曰天子一圻列国一同自是以衰以司徒职方明堂位为凖则九州之地不足以容千八百国之诸侯以武成王制左传孟子为凖则百里之地不足以供诸侯千乘之赋葢海内九州王畿去一八州为方百里之国八百尔鲁既封地方七百里去方百里之地四十九矣宋与虞虢皆公爵又去七十五春秋经传所见共一百二十四国其有爵可攷者如晋卫蔡滕邢齐陈杞薛邓纪随荀息皆侯也十四国宜去二百二十四曹滑谷郕芮梁贾南燕北燕皆伯也九国宜去八十一吴楚莒邾郯鄫徐沈顿谭夔潞郜鼓麋巴舒宗鄅越防小邾皆子也二十三国宜去九十二此五十国共去方百里之地五百二十一存方百里之地二百七十九尚余一千七百五十国将何地以封之乎方百里之地提封万井三分去一为六万夫之田以家一人率之为兵六万不足三乡三遂七万五千人之数所谓园防宅田土田官田贾田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑于何容之家既役一人百亩又供什一之赋车辇马牛干戈之属于何出之三乡之吏九千四百六十人于何给之三遂之吏与百官之众府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王国之朝贡四邻之邦交于何取用也且王制言大国三卿次国二卿小国一卿大夫各五人上士中士下士各九人而周礼军将皆命卿三军固三卿也师帅皆中大夫三军有十五中大夫矣旅师皆下大夫三军有七十五下大夫矣卒长皆上士三军有三百七十五上士两司马皆中士三军有一千五百中士矣而下士之数更多尚有三遂未算留守未算岂王制可信周礼独不可信耶王畿千里出万乘诸侯大国百里是有百之一耳乃出千乘诸国之赋不十倍王畿耶况方七十里有方十里者四十九耳不及大国之半何能出二军小国五十里有方十里者二十五耳适当大国四分之一何能出一军耶此皆难解者陈用之叶石林方性夫汪环谷王昭明等合诸书而一之似有可通而终未明要之圣人之制必宜乎人情合乎土俗非胶柱求瑟者黄帝画野分州得百里之国万区意其初人聚而成羣羣则易争因择有才德者为之长而听命焉相与食其土而世其孙圣人出而才德尤出诸长之上又奉之为主而听命焉而诸长即为诸侯人民之众寡土地之大小大畧因其旧而建之不大为纷更也又山川相间不尽平原沃壤可以整齐区画故禹贡九州雍冀大而兖青小今郡县之设亦大小不等所谓因其势而利导之也故古人之言未可过执百里七十里五十里与夫五百里四百里三百里二百里一百里者皆约略言之耳或加于百里之外亦可曰百里或减于五百里之中亦可曰五百里惟以百里为可食之地五百里则兼山林川泽附庸在内或以广封言或以实封言实不甚相悬也而既可五百里即可七百里矣

　　大房

　　毛传曰大房半体之俎也孔疏曰周语云禘郊之礼则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知又引昏礼妇馈舅姑特豚公升侧载注云右胖载之舅俎左胖载之姑俎以明俎载胖之事实为可据郑笺曰大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房孔疏云明堂位注祀周公之礼云荐玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰吕记从毛朱传合毛郑为解今攷明堂位言俎之制云有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注曰梡断木为足而已嶡谓中足为横距之象椇为曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂也是周俎之为房形而曰大房未始无本郑氏精于礼学考校或不悮也

　　牺尊

　　牺尊之义有三周礼【春官司尊】献尊先郑谓【献读为牺】牺尊饰以翡翠【象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊】后郑谓刻为凤羽莎莎然与此诗毛传云牺尊有沙饰者【孔云传言沙即娑之字也】相同固说之最先者而人鲜从之以读牺为莎不若读牺为羲之直捷耳阮湛礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形聂崇义【云尊腹画牛】苏辙从之【苏云牺尊尊之以牛饰者也】王肃以礼牺尊象尊形如牛象而背上负尊【又云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊】李迂仲【云王说为优】冯嗣宗从之【引宋蔡绦云徽宗崇尚古器政和间尚方所贮尽三代冢墓中物今博古图所载是也其牺尊正如王肃所云】夫古人制器尚象命名取义必有深意名尊曰牺必有类乎牺者阮氏之说与牺字之义合矣体制如此亦觉文雅但今去古已逺先民制度未可以意为揣度也蔡绦谓尚方所贮牺尊全作牛形开背受酒其言与王说合此葢得之目见不同耳闻当为可据不得以其制之异而疑之矣

　　三夀

　　朱传曰三夀未详郑氏曰三卿也或曰愿公夀与冈陵等而为三也所引或说吕东莱亦采入读诗记而其说近于凿孔疏申郑曰卿大夫谓家臣之长者称室老诸侯之国立三卿故知三夀即三卿是郑氏之说亦无明文可证故朱子未之信也王安石【曰夀考之三卿为公朋也】严粲【曰愿有夀考之三卿为朋友皆如冈陵之固祝其君臣同庆也】推明郑义亦未见的确范逸斋补传或说以上夀中夀下夀为三夀上夀百二十岁也中夀百岁也下夀八十岁也文义最顺而张衡东京赋云降至尊以训恭送迎拜于三夀李善注云三夀三老也蔡邕独断云天子敬事三老由此观之范说非无据葢新进用事则老成退避而国是有纷更之患惟与夀考之人相处不独资其引翼可使国势之日因且将师其颐养可令此身之永康也诗人愿其以三夀作朋而以如冈如陵祝之寓箴规于隠讽矣

　　千乘

　　毛传曰千乘大国之赋郑笺曰千乘三军皆大国之所有其言浑括朱传以为地方三百一十六里所出者本司马法也司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘然则千乘之赋共千成居地方三百一十六里有竒也又班固曰殷周以兵定天下田井田而定军赋四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘是谓乘马之法甸方八里据地言之成方十里兼沟洫言之其实一也计一甸之内五百十二家而出车一乘率七家役一兵故孙子曰兴师十万内外骚动殆于道路者七十万家亦得其遗意也包咸论语注则谓古者方里而井十井为乘百里之国适有千乘此以周礼司徒职凡起徒役无过家一人为说十井八十家供甲士三人步卒七十二人尚余五家未役也又上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人即以中地为率八十家中可任者当得二百人即令兵车辎车役百人尚余百人未役也不知小司徒之职平时训练之数也司马之法临时调发之数也平时训练则欲其多多则家使知兵人能习战虽至小之国胜兵数万可指顾集也临时调发则不妨于简简则国家择其壮徤者以为用而得实效小民亦寛然于从役而力不疲圣人不得已而用兵而轸恤元元之意未尝不隠寓于其间也若八十家之人止借八千亩之田以为生平时既供什一之赋有事则役其百人是四家而出五人也糗粮衣甲器械之费既使自备而兵车一乘马四匹是二十家出一战马也辎车一乘牛十二头是二十家出三牛也其制更酷于新法之保甲保马矣春秋成公元年作邱甲杜注长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所出而鲁使丘出之夫丘者十六井也计一百二十八家使出一乘较之八十家供一乘者尚轻三之一已书之示讥矣刘原父胡康侯更谓邱供甸赋骤增四倍之赋鲁虽求多于民必不若是之甚成公以前四邱出三甲今使一邱出一甲是增三分之一则以四十八井为不可出一车况十井而使出一车乎又昭公八年书秋搜于红左氏曰秋大搜于红自根牟至于商卫革车千乘杜氏曰革车千乘不言大者经文阙也齐氏曰传言大以见其夸然则诗所云千乘亦夸言之以见其大耳又采芑篇其车三千说者亦谓言其盛而晋平公治兵邾南甲车四千乘楚蔿启疆曰晋十家九县长毂九百其余四十县遗守四千则有五千乘矣又苏秦说赵肃侯曰赵地方二千余里说韩宣惠王曰韩地方九百里说魏襄王曰魏地方千里韩赵魏皆晋地也以方百里出千乘计之晋当有几万乘乎又楚子言今吾大城陈蔡不羮赋皆千乘四国在春秋时未必皆有三百一十六里之地古人之言不过举其大数类如此诚有不容太拘者

　　公徒三万

　　郑笺曰万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万举成数也是以鲁实有三军也及答临硕问又言鲁止二军孔氏申其意谓郑以周公伯禽之世合有三军僖公能复周公之宇遵伯禽之法故以三军言之以春秋检之春秋以军赋重事作舍皆书于僖公之世无作舍之文故知当时无三军也又孔氏春秋疏云文公以来霸主之令军多则赋重多自减为二军耳国家自量强弱其军或减或益国史不须书也作三军与舍中军皆是变故改常季氏专权擅政故史特书之其反覆补缀可谓劳矣窃攷明堂位言鲁用天子礼乐固难尽信但周公有大勳劳于天下而伯禽受封为东方之望诗言大启尔宇其地必非不足于三军矣又费誓称鲁人三郊三遂三郊即三乡三军出于三乡则鲁有三军之明证也春秋书作三军者非增中军而为三乃分国军而为三也舍中军者非舍三军而为二乃析三军而为四也葢作三军在襄公之十一年而成公三年鞌之役四卿并将即臧孙许如晋乞师又逆晋师而为之道往来两军之间未尝主兵而行父侨如婴齐并将一军防战则鲁实有三军何待襄公之世而始作乎又昭公五年舍中军矣而昭公十年季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒哀公二年季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾皆三卿并将而三军并出则作三军以前未尝无三军舍中军之后亦不止二军也明矣唯旧之三军鲁之三军也今之三军三家之三军矣故书作书舍以示讥尔且襄之二十七年宋之盟在作三军之后季孙欲视邾滕叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟其时鲁之孱弱已甚犹能供役不甘为人后何僖公以前鲁犹强盛反甘为人后也僖公以前未有霸主亦无难供之赋隠桓之世其兵四出庄之十年即齐桓之三年也长勺之战力能胜齐成襄以后晋主夏盟始闻重币不知僖公以前何所畏而忽改三军襄公之世何又不畏赋重而反作三军耶以成公后之事释僖公时之诗君子知其不论世矣外传叔孙穆子虽有为元侯之所以怼大国之语【韦注为元侯之所谓作三军元侯所为也】当以内传为正也又大国三乡三遂实有六军而止言三军者不尽用之也武侯治蜀以蜀之强而选兵不过十二万所用又不过八万尝留四万以为更代得古人之遗法矣此诗虽多夸大之词若公徒三万之语初非夸大耳孔疏云公徒三万自谓乡之所出非此千乘之众公车千乘自谓计地出兵非彼三军之事其言已明

　　置字

　　置字毛传无正训唯引明堂位文曰殷人置鼔郑笺遂谓置读曰植孔氏申之【曰明堂位作植传依此经而改之又引金縢植璧注云植古置字以证古者置植字同】合毛郑为一窃以毛不破字无改经文之例岂有改他经之文以就诗经之理乎毛氏引明堂位以明殷鼓之制并非释置字之义也意毛氏引之本作楹【明堂位本作楹】习毛者以楹植字形相近而传写误耳抑或康成喜改经文而并改毛传以证成已说亦未可知陆氏释文云置毛如字郑作植字时职反诚有以窥毛郑之防而知其不同矣陈长发反信孔而讥陆未解其义且古置植字同未闻楹植字同也况楹可为植殷人植鼓作颂曰植我鞉鼓将夏人足鼔其作颂也可云足我鞉鼓乎康成亦自知其说之难通因解鞉亦称植之意曰鞉虽不植贯而摇之亦植之类夫摇则物之动者耳不可以云植若因贯而称植则假借之甚矣故凡经文如字读之而有不可通必不得已有他经可据改作某字而其义划然改之可也若无经典明证改之而反不若如字读之顺也用改之乎欧阳公谓置读如置器之置吕记朱传俱从之省却许多纒扰岂非一快

　　鞉鼓

　　毛氏曰鞉鼓乐之所成也不言其为一物亦不分为二物也郑氏谓植我殷家之乐鞉与鼓也孔氏用郑意申毛【引礼乐记鼓无当于五声五声不得不和以证乐之成在于鼓又引王制赐伯子男乐以鞉将之以证乐之成在于鞉】葢郑孔读置为植鼓则可植故分鞉鼓为二而又即鼓以统夫鞉若鞉鼓是一物不可云植矣即鞉鼓有柄亦可植然与明堂位楹鼓之义不合尔今攷经之言鞉者但称鞉或称鼗如周礼小师掌教鼓【郑注出音曰鼓】鼗瞽蒙眡了俱掌播鼗周颂鞉磬柷圉王制以鞉将之是也乐记以鞉鼓椌楬壎篪六者为德音之音则明分为二矣郑孔之说固为有据然本句置我鞉鼓既合言鞉鼓下句奏鼓简简重提鼓而独言之下节鞉鼓渊渊句又合言鞉鼓庸鼓有斁句又独言鼓忽合忽分毫无纪律窃以鞉为小鼓原有鼓名作乐者先鼓以鼓众而鞉又所以兆奏鼓者也则先言鞉而后言鼓其次序宜然故置我鞉鼓句独言鞉奏鼓简简句独言鼓鞉言置而不言奏鼓言奏而不言置互文以明之正如钲人伐鼓陈师鞠旅之类是也后节鞉鼓渊渊句又独言鞉庸鼓有斁句言庸而又独言鼓其义分明当为正解欧公引益稷下管鼗鼓文谓自虞夏以来旧物常用者而书注多以鼗鼓为一物是已或疑雅称伐鼓渊渊而此诗言鞉鼓渊渊则渊渊之中自兼鼓声在内但此诗既以简简形容鼓声之和大矣何必又言其渊渊而深逺乎古人立言各有攸当而形容拟议之词亦得其大畧彷佛而已如鼓曰渊渊鞉亦曰渊渊分言之大畧是鼓声也毕竟鞉与鼓大小有别则其声亦别今诗合言渊渊葢有以知其不兼鼓言矣

　　奏假

　　毛传训假为大葢以为奏此大乐以祭鬼神也郑笺训为升葢升者升堂之乐也奏鼓为堂下之乐奏假为堂上之乐也大升二训葢本尔雅释诂陆氏释文云假毛古雅反郑作格升也欧阳公云郑解假为升是也然本义谓奏假者言能奏此乐而升荐之其训假为升则同而解升之义又别朱传则谓假与格同言奏乐以格于祖考也其训亦本尔雅释诂释诂云隲假格陟跻登陞也假与格俱训陞郑既以假作格朱传亦非无据矣而以为感格其义较顺奏假中即有思其笑语等意故祖考格而绥之上下血脉贯通吕记载朱子初说已与今集传同当为不易

　　思成

　　思成之义毛氏无训孔氏用王肃【曰汤之为人子孙能奏其大乐以安我思之所成谓万福来宜天下和平】之说申传朱传谓思成未详郑氏【曰乃安我心所思而成之谓神明来格也】苏氏【曰其所见闻本非有也成于思耳】二说近是郝氏云成犹如在也其言更明欧阳乃以思为语词读如不可射思之思而云安然而成者谓下章所陈管磬和调而成声也吕记载朱子初说曰或曰安我所思无不成葢即郑说也或曰思辞也安我以成也葢即欧说也窃以思成二字那与烈祖两见之当是商人口语未可以思为辞也况欧以那之思成为声之成而烈祖之思成又为祀事之成义不画一当非定论葢古人之祭祀非徒具文已也祖孙一气而积诚相感如将见之祭义所云真得乎仁人孝子之心而为思成二字铁板注脚夫思之而既成孝子之心安矣而祖考之心亦安矣其所以致祖考之来格者孝子之诚也其在孝子之心以祖考之来格而安则祖考来格正所以绥夫孝子也故曰绥我思成也但吕记朱传引用郑笺俱云安我以所思而成之人谓神明来格也用以字易心字而成之下加一人字朱传更谓郑注有脱误今正之后儒谓笺语自明无所脱误葢成之下加一人字则末句之义益显然惟本句之义有未明故又自足一句曰神明来格也合两句以观而义自见至于思者心之官也既言思固可不必更言心然谓心有所思于义亦无妨是诚不须增改矣

　　烈祖

　　序曰烈祖祀中宗也朱传定为祀成汤之乐而后人多从序葢祀成汤之乐既有那诗不必复以此为祀成汤尔又太戊有桑谷之异惧而脩德殷道复兴号为中宗其庙不毁宜有祀中宗之乐然玩此诗节奏与那相类首皆言烈祖末复言汤孙何以知此篇之烈祖汤孙必与那篇不同乎朱子就诗论诗实无穿凿之病又周颂清庙以下三诗皆祀文王而李氏诗所以清庙为初献维天之命为受嘏维清为送神分别三诗之所用实为近理其用不同故为诗不一商颂那诗亦当为初献此诗为受嘏尚少送神一篇特以世逺而缺耳诚不得以祀成汤有两诗为疑也至烈祖之训毛氏于此篇无传而那篇云汤有功烈之祖两诗之意宜同郑氏以上篇烈祖为汤此篇亦云我有功烈之祖成汤孔氏即用郑意以申毛苏传从之欧阳修则谓序言祀中宗则烈祖即指中宗如丙以甲为祖戊以丙为祖也李樗谓二说皆通范处义从欧而非郑若此诗果祀中宗自当从欧说朱子以为祀成汤之乐则两篇烈祖俱指成汤事同一例更为直防且烈祖之号虽可通称而伊训曰乃明言烈祖之成徳以训于王说命曰佑我烈祖格于皇天则商家以成汤为烈祖明矣又郑孔以烈祖为成汤而及尔之尔乃指中宗欧则指当时主祭之王吕东莱申明欧义曰及尔斯所言流庆无穷今方于尔之所其后葢未艾也说更为优朱子从之

　　鬷假

　　左传引诗作鬷假中庸引诗作奏假毛氏从左传故训鬷为总假为大谓总集大众指助祭诸侯及王朝羣臣言也朱子从中庸故改鬷为奏而中庸章句云奏进也进而感格于神明极其诚敬无有言说是指主祭者言也葢此诗于黄耉无疆以上皆言主祭之人约軧错衡以下始言助祭之诸侯界域分明不应先于此句言诸侯之总至也且此篇与那诗字句多同如言烈祖言思成言烝尝则此鬷假或即为那诗奏假之误亦未可知况有中庸可据自不必以朱传为疑矣但集传云鬷中庸作奏正与上篇义同而上篇传云假与格同言奏乐以格于祖考也其义与中庸防异而欧阳辟郑于鬷字无辨亦云执事之臣总至无喧哗苏传又从欧则古说未可尽废矣

　　汤孙

　　那篇毛传曰盛矣汤为人子孙也郑笺曰汤孙呼太甲也欧阳辨之曰祀汤而以汤为孙则是商人谓先祖为孙理岂得通郑以世次数之太甲于汤为孙耳至烈祖祀中宗殷武祀髙宗皆言汤孙则汤孙斥主祀之时王耳自太甲至纣皆为汤孙也欧论最明快朱吕皆从之是已此诗王肃述毛云祭中宗而引汤者本王业之所起也孔颖达申郑云此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽是中宗子孙亦是汤子孙故亦得言汤孙也二说防异而大防相合王安石曰祀中宗而言汤孙者有天下以汤故也近又引文子文孙以证之者皆序说也若以此诗为祀成汤则与上篇同义无所用其枝节矣

　　武丁孙子武王靡不胜

　　毛传曰武丁髙宗也其言甚简王肃述之曰商之先君成汤受天命所以不危殆在武丁之为人孙子也郑笺曰商之先君受天命而行之不解殆者在髙宗之孙子言髙宗兴汤之功法度明也李樗曰诗言在武丁之孙子非谓武丁之孙子也但指武丁一人也严粲曰诗谓在武丁之为人孙子也若子孙祀其先祖而夸言已之武德义未为安况武丁后无显王乎二家从王说欧阳修曰武丁孙子谓武丁之孙子也王安石曰祀髙宗而上颂其祖下称其孙子葢上有以绍其祖下有以贻其孙是乃髙宗之功义也范处义曰武丁孙子指主祭之君吕祖谦曰指作颂之商王朱传曰商之先后受天命不危殆故今武丁孙子犹赖其福五家从郑义夫祖宗之所深愿者子孙之贤能尔故颂其子孙之贤能正所以康我祖宗之灵也且颂之体每多祈望之意而庆祝之词乃乐工之所歌非出自主人之口何妨过于夸美乎郑又云髙宗之孙子有武功王德于天下者无所不胜服是分武王二字为两义不指人言王肃述毛王字如字读曾南丰曰所谓武王者皆成汤尔再言武丁孙子当念其祖也武王靡不胜言汤无敌于天下也吕记从之则与长发武王秉斾之义同与本诗称武汤及书惟我商王布昭圣武相合但方言武丁之孙子下又追美成汤两句文义不贯胡双湖又以武王为武丁亦未的确朱传曰武丁孙子今袭汤号者其武无不胜是以武王为汤号而子孙又世世可称也夫祀祖宗而称其子孙之武未为不可竟以祖宗之号称其子孙似觉未安孔疏云武丁能行先祖武德之王道李云武丁以威武王天下苏云武丁之子孙以武德王天下范云武丁之孙子能以武王天下古说多如此似不可尽废

　　景员维河

　　毛传曰景大员均也郑笺曰员古文作云河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然众多其所贡于殷大至所云维言何乎言殷王之受命皆其宜也朱传谓景员维河之义未详葢以毛郑之说俱为牵强而郑尤破字难信也所引或说则逸斋补传之文也【朱传景山名商所都也员与下篇幅义同周也河大河也】攷尔雅释诂云景大也毛郑释此固本尔雅但殷武称陟彼景山春秋传言汤有景亳之命寰字记云景山在应天府楚邱县北三十八里今之河南开封府归德州是也则以景为山名实非无据孔疏申毛云员者周匝之言故为均申郑云古文云员字同故转为云谓诸侯大至口之所云也【王安石以为与聊乐我员之员同葢从郑也】但经文是员而非云何得改员而为云乎斋训为周正与孔疏周匝之义同即员为周似较直捷王肃述毛以河为河水孔用王意申毛曰当谓政教大行如河之润物是譬喻之词也郑又转河为何是设问之词下句殷受命咸宜是对前之词强经从我断不可从斋谓商都带河而引盘庚惟涉河以民迁为证亦属有据但谓诗人言四海诸侯来至京师如河水之周景山则亦以为取喻与孔疏小异而大同耳不若辅氏谓诸侯来至见商之所都所谓景山者四周皆大河其形势盛而居之安也观左传称表里山河必无害而苏氏谓恣观终南嵩华之髙北顾黄河之奔流仰观天子宫阙之壮者即此诗之意也则以为景山四周皆大河河山巩固而人心归附当为正解

　　长发篇

　　序曰长发大禘也郑笺曰禘郊祭天也孔疏曰经称帝立子生商谓感生之帝非天皇大帝则非圜丘之禘也时祭所及亲庙及太祖而已经歴言王相土非时祭所及又非宗庙之禘也五年殷禘郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙今经歴陈前世有功之祖又非五年殷禘也故知此大禘唯郊祭天耳窃意祭天为郊祭宗庙为禘二礼自分郑氏混禘于郊王肃辨之【王以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也】良是且雝为禘太祖长发为大禘二诗皆言禘何雝之言禘为祭宗庙长发之言禘乃为郊天之祭耶朱子则以为祫祭之诗后儒从之者固众非之者亦不少今欲定此诗之为禘为祫当先辨禘祫之所以异夫谓禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于大庙者孔安国也汉元帝时韦成议哀帝时刘歆议皆以禘为五年之殷祭并祭羣庙光武时诏问张纯禘祫之礼纯奏礼三年一祫五年一禘公羊传大祫者何合祭也而禘之为禘谛諟昭穆尊卑之义也郑康成许慎王肃程子陈用之胡致堂之说皆同则禘祭亦合祀羣庙惟祫祭合祀祖以下之主而禘则更推祖所自出之帝为异故经言王相土而序以为禘也长发其祥指帝喾而言即祖所出之帝也唐人赵匡陆淳以禘祭为不兼羣庙之主则据礼记大传之文为说朱子从之杨明斋阐明其义最为详晰今攷礼记曾子问曰祫祭于庙则祝迎四庙之主文公二年公羊传曰祫祭毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆合食于太祖此祫为合祭羣庙之明文也若夫禘祭之礼大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之但言以其祖配则不兼羣庙之主矣故宋神宗曰禘者本以审谛祖之所自出而宰相蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及夫禘祭既不兼羣庙而经言相土言成汤实合祭羣庙之词而长发其祥则自太祖以下言之耳故朱子疑为祫祭之诗又何休公羊传注云祫祭不及功臣禘则功臣皆祭苏辙李樗皆信之然考周礼司勲六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也是祫祭有功臣配享耳禘祭不兼羣庙之主为其尊逺而不敢防也岂有反以功臣配享之礼乎惟袷祭合毁庙未毁庙之主而祭之则功臣亦得配享故诗云实维阿衡正以伊尹咸有一德故配享而并颂之也梁制禘以夏祫以冬皆以功臣配而唐贞观礼祫祭功臣配享于庙廷禘享则不配与周礼合何楷疑禘祫俱以享名而禘尤大于祫故盘庚言大享正指禘祭而功臣配享序说非妄不知祫祭有二王制谓天子祫禘祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祫也公羊所谓五年而再殷祭者殷盛也故春秋书大事而传称大祫既可云大事则亦可云大享初不必致疑耳

　　小球大球

　　毛传曰球玉也郑笺曰受小玉谓尺二寸圭也大玉谓珽也孔疏引禹贡【雍州厥贡球琳琅玕】以申毛引考工记【玉人云大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之】以申郑今攷玉藻云笏天子球玉则球固美玉可以为圭者也周礼大宗伯曰王执镇圭【注云镇安也所以安四方葢以四镇之山为瑑饰】春官典瑞曰王搢大圭执镇圭缫五采五就陈氏礼书曰所执者贽也所搢者笏也则毛郑之说实为有据故苏辙李樗从之王安石曰小球大球小国大国所贽之瑞也小共大共小国大国所共之贡也范处义【曰既言下国则小球大球为诸侯所贽之瑞小共大共为诸侯所共之贡何疑之有】钱天锡【云小球大球是辑五瑞是入朝时所执以为信者小共大共是贡歺物乃入朝时所献以为敬者】申其义颇为明晰由郑氏之说则所云受者乃受之于天蒙上章帝命言也由王氏之说则所云受者乃受之于诸侯因下文言下国而知之也朱传谓小球大球之义未详而并存二说葢亦以其理之俱可通欤然古说自有授受也

　　缀旒

　　毛传曰缀表旈章也意谓汤既受此二玉以作天子为下国之表凖章程也郑笺曰缀犹结也旒旌旗之垂者也是谓汤执圭搢珽以与诸侯防同结定其心如旌旗之旒縿着焉孔疏申毛【谓缀之为表其训未闻冕及旌旗皆有旒旒者所以章明贵贱故为章】并无明证其申郑则引内则【纫箴请补缀】公羊传【君若缀旒然】尔雅【说旌旗云练旒九】秋官大行人及考工记【说旌旗之事皆云九旒七旒】为说是郑氏之说较之毛传为有据故后儒多从之但攷礼记郊特牲八蜡之祭三曰邮表畷注引诗作为下国畷邮邮谓民之邮舍言汤为下国诸侯在畷民之处使不离散说者谓所引齐鲁韩三家之说也而疏谓畷者谓井畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉毛氏训缀为表安知毛氏所见经文非畷乎毛氏师传有自不容遽非也范处义【曰说者以缀旒为旗之垂者则以为斿也既取附上为义不若谓如玉旒之垂前后皆缀于冕也】据玉藻天子玉藻十有二旒前后延为说亦通

　　小共大共

　　共字有四义毛传曰共法也王肃述之曰言汤为之立法成下国之性使之大厚乃荷任天之和道也此共字当读为恭前汉王褒传共惟春秋法四始之要服防曰共敬也顔师古曰共读曰恭是也郑笺曰共执也小共大共犹所执搢小球大球也孔颖达申之曰笺以此章类于上玉必以手执之故易传也大球实搢之而言执者将搢亦执故同言拱也此共字当读为拱尔雅曰秉拱秉也郭璞曰两手持为执邢昺曰老子云虽有拱璧是也又论语子路共之朱注谓如后两说则共当为拱执之义是也王安石曰小共大共小国大国所共之贡也此共字当读为供僖公四年左传曰敢不共给前汉成帝纪曰无共张繇役之劳顔师古曰共居用反谓共其张设是也苏辙曰共珙通合珙之玉也此共字又读为珙襄公二十年左传曰窃其珙璧说文曰珙玉名是也总之四家之说俱为破字毛氏由恭而转为法其义似迂故朱传存郑王苏三说而独不取之也郑说从之者亦鲜葢小球大球小共大共语句虽同既分两章必另是一物且如孔氏申郑之说当云即所执搢小球大球不当云犹所执搢小球大球也苏说惟李迂仲从之上章之球为玉故亦以此章之共为玉也范逸斋吕东莱严华谷俱从王说朱子亦列其说于前殆以其近理而可通耳

　　骏厖

　　毛传曰骏大厖厚也孔氏申之曰骏大厖厚释诂文攷尔雅释诂骏字有三义大也进也长也厖字有二义与骏俱训大者郭璞引此诗为证而邢疏云厖者深之大也其一训有曰幠厖有也邢疏曰成十六年左传曰民生敦厖言人生聚丰厚大有也而厚字之训则为惇亶祜笃掔仍肶埤竺腹而已并无厖字孔殆误欤又攷左传杜注云敦厚也厖大也以敦为厚不以厖为厚也又闵二年左传杜注以衣之厖服为杂色厖凉谓凉薄则厖正与厚相反耳窃未明其义郑康成读骏为俊孔氏申之谓成汤与诸侯作英俊厚德之君是以骏厖为汤之德行也夫欲颂汤之德行则骏字本训大何不以为大度厚德之君而必别易经文乎吕记引董氏曰齐诗作骏駹谓马也厖字亦加马旁而后儒多从之朱传曰马之任重必以力圣人任天下之重必以武德亦用其说葢上章缀旒是取喻则此骏厖亦为取喻上下相配而或疑齐诗魏代已亡董彦逺乃宋人也何由见之胡防湖尝言之矣曰董之所举葢杂见于传注者此固说之可通者也范处义又谓既取享上为义不若谓如骏犬之猎得兽则归其主也攷召南无使厖也吠毛传曰厖狗也说文亦曰厖犬之多毛者直以厖为犬可不必破字存之以备一解

　　诗疑辨证卷六