《绎史》·15

博古图垂花舟髙三寸七分口俓八寸五分容五升七合以牛首为耳其制近彝其饰花萼有相承相蔽之义盖汉人为之亦足徴舟之非若承槃矣

　　博古图方彝髙七寸九分口俓长六寸一分阔五寸一分腹俓长六寸二分阔五寸二分容六升七合铭曰己酉戌命尊宜于招黻庚　九　　商贝朋方用室围宗彝在九月惟王一祀世昌五惟　　右铭缺六字此器铭宗彝周官六彝之类也其称祀周初因商如洪范十有三祀者实周器也四方觚棱其制特与诸彝不同

　　博古图山斝髙一尺口俓五寸五分容二升六合司尊彝斝彝注云斝读为稼画禾稼也不知其何所本夫尊以象壶名壶尊安知彝不以象斝名斝彝乎明堂位云夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目黄目是黄彝也

　　雷纹斝髙七寸八分口俓五寸一分容一升

　　博古图蜼尊通盖髙六寸二分口俓三寸三分腹俓三寸五分容一升一合铭曰周作父乙尊彝旧作蜼尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣

　　礼烝尝馈献用两壶次于尊彝用于门内燕礼与大射卿大夫用方士旅食用圜聘礼梁在北而八壶南陈梁在西而六壶东陈诗称韩侯取妻清酒百壶壶为酒器宗庙燕射聘昏无不用焉先儒云刻木绘漆其说出于臆见惟范金之器后世犹存

　　考古图方壶按周礼尊于东楹之西两方壶博古图属汉器髙一尺二寸五分容一斗一升二合

　　博古图通盖髙一尺四寸六分容五升四合铭曰防姬作寳彝

　　李氏録云周王燕晋士文伯尊以鲁壶用飨也周官烝尝馈献用两壶尊用祀也公食大夫用两圜壶坊记曰敬则用祭器故祀飨兼用之

　　考古图召中丁父壶髙尺有四寸半俓七寸六分容二斗七升铭三十五字博古图腹俓一尺一寸一分铭三十七字铭见本卷实三十七字子孙重文

　　尔雅卣中尊也夏商之世总谓之彝周则郁鬯之尊独谓之卣卣与尊彝皆盛酒之器用有所宜则名有不同贾氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壶

　　博古图祖乙卣髙一尺二寸四分口俓长四寸八分阔三寸六分腹俓长八寸六分阔七寸二分容二升铭器与盖皆七字曰孙作祖乙寳尊彝

　　是器向得于青州髙可九寸容可二升有余铭作双册父辛其制最类博古图所载执爵父丁卣但铭不同耳制作甚精自然无盖然则卣固不尽有盖博古图以为阙盖殆非也

　　爵为器甚小而在礼实大祭祀賔客丧纪冠昏朝聘燕射靡不用之韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散总名曰爵其实曰觞皆饮酒之器也博雅斝琖爵在夏为琖在商为斝在周为爵是则实同而名异耳图志所载其制复不同而大小亦不合于旧说俟稽古者辩之

　　士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸主妇洗足爵于房中酌亚献尸賔长洗繶爵三献注云废爵无足足爵有足轻者饰也繶爵口足间有篆又弥饰也　考古图乡饮酒记凡举爵三作而不徒爵知献必举爵也礼图所载爵于雀背负钱经所不见是器前若噣后若尾其全体有象于雀

　　博古图女乙觚髙九寸口俓四寸九分容六合铭曰帚乙

　　博古图虎斝髙一尺五寸六分口俓七寸三分容六升鋬端有虎首之状三足若鬲

　　饕餮斝髙八寸五分口俓四寸七分容一升一合镂文简古不加精巧而后之冶工不能及

　　按酒器有斝所以戒其喧也斝已见前此二器形制复异

　　博古图角髙八寸三分容七合铭两册双弓祖乙亚形中倒戈

　　博古图素觯髙三寸九分容六合铭立戈形父辛二字

　　饕餮觯髙三寸五分容五合

　　敦上古以瓦中古以金或以玉为饰或以木为之设盖者以防无耳足者谓之废或类珠槃或似簠簋其名则或以为土簋或以为玉齍其用则或以盛血尸盟执之或以盛黍稷内宰赞之明堂位云有虞氏之两敦小宰职云主妇执一金敦黍敦为器不同因时制作异代变本加丽故不可得而定其形制也

　　博古图周宰辟父敦有三第一器通盖髙八寸三分口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器与盖各铭七十五字文见本卷第二器髙七寸三分第三器髙六寸一分形制铭文悉同考古图云俓八寸四分铭七十四字

　　博古图兕敦有三第一器通盖髙一尺二寸深四寸四分腹俓八寸二分足方七寸六分髙三寸九分器盖各铭曰兕次器髙一尺一寸九分三器髙八寸六分阙盖皆铭兕字

　　博古图已丁敦通盖髙七寸一分深四寸六分腹俓六寸六分盖铭曰孙已丁器铭曰已孙丁其盖足纯缘周以夔龙两螭据耳通腹饕餮比之他敦尤异

　　考古图伯父敦集古録作冏父釴耳圈足与诸敦不同铭见本卷

　　考古图牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛无铭按礼图所载牛羊豕鼎各以其首饰其足此鼎之足以牛首为饰盖牛鼎也按此鼎絶大当为鼐

　　博古图花足鼎髙五寸七分深三寸二分口俓长四寸八分阔三寸八分容二升二合无铭

　　鬲似鼎空足博古图慧季鬲髙四寸三分口俓四寸二分铭曰慧季作

　　博古图文王鼎髙八寸九分深三寸八分口俓长六寸一分阔四寸三分容三升有半铭曰鲁公作文王尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形尔雅蜼禺属昂鼻长尾尾有两岐遇雨以尾塞鼻盖其有智周身起兽面饕餮之象也

　　博古图蟠虺鼎髙六寸五分深三寸二分口俓八寸一分容四升七合无铭按此器耳附外当为釴

　　博古图龙鼎髙七寸一分深四寸四分口俓六寸三分容五升三合无铭鼎之烹饪可以享上帝养圣贤其用大矣所以取象于龙盖求配其类也

　　绎史卷一百五十九下

<史部,纪事本末类,绎史>

　　钦定四库全书

　　绎史卷一六十　　　灵壁县知县马骕撰古今人表

　　汉书自书契之作先民可得而闻者经传所称唐虞防上帝王有号諡辅佐不可得而称矣而诸子颇言之虽不考虖孔氏然犹着在篇籍归乎显善昭恶劝戒后人故博采焉孔子曰若圣与仁则吾岂敢又曰何事于仁必也圣乎未知焉得仁生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣又曰中人防上可防语上也唯上智与下愚不移传曰譬如尧舜禹稷禼与之为善则行鮌讙兜欲与为恶则诛可与为善不可与为恶是谓上智桀纣龙逢比干欲与之为善则诛干莘崇侯与之为恶则行可与为恶不可与为善是谓下愚齐桓公管仲相之则霸竖貂辅之则乱可与为善可与为恶是谓中人因兹防列九等之序究极经传继世相次总备古今之畧要云【○张晏曰老子黙仲尼所师虽不在圣要为大贤文伯之母达于礼典动为圣人所叹言为后世所则而在第四田单以即墨孤城复强齐之大鲁连之博通忽于荣利蔺子申威秦王退譲亷颇乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陈人化之国多淫祀寺人孟子违于大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第三嫪毐上烝昏乱礼度恶不忍闻乃在第七其余差违纷错不少畧举扬较以起失谬独驰骛于数千载之中旁观诸子事业未究而寻遇窦氏之难使之然乎师古曰六家之论轻重不同百行所存趣舍难壹张氏辄申所见掎摭班史然其所论又自差错且年伐乆逺坟典隟亡学者舛駮师论分异是以表载古人名氏或与诸书不同今则特有发明用畼厥旨自女娲以下帝鸿以前诸子传记互有舛駮叙说不同无所取正大要知其古帝之号而已诸人士见于史传彰灼可知者无待解释其闲幽昧者时复及焉】

<史部,纪事本末类,绎史,卷一百六十>

<史部,纪事本末类,绎史,卷一百六十>

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　　古今人表【终】

　　班氏古今人表后人讥其妄作一曰甲乙纷错二曰记载不悉三曰前代人物无闗汉事也余独取为绎史终篇何曰上自宓羲下逮秦亡所纪之世绎史之世也所録之人绎史之人也故人表若为绎史作也陈列诗书及诸子百氏之所称述既防罗旧文不遗余力而时复差违抑亦属稾未定辄遭祸难不然夫岂不知七十子之载前史而伯鱼展禽灼然于传记夫岂不知求玉与受璧咸一虞公得罪与争国皆此蒯聩哉如张晏所讥鲁连蔺生今在第二田单寺人孟子今在第四而嫪毐今本无有则与所言不同疑旁行比耦后人转写舛譌至若殷之先公多第五周之先公多第六夏商中叶之主行事不少概见而倐上倐下东京去古未逺或别有证据未可尽为班氏厚诬也兵食五行悉援古以迄今艺文一志亦备三代之典籍矣表古人而不及今果其书未毕邪而绎史之人与世毕矣故人表若为绎史作也以终篇焉

　　绎史卷一百六十