君子卷第十二〔注〕夫君子之所以為美，布護蔓延，在乎眾篇，豈惟於此？而表其篇目者，絕筆在乎孝至，無以加之而已。〔疏〕注「夫君」至「而已」。按：法言篇目，皆摘篇首語二字為之。此以君子命篇，不必別有意義也。布護、蔓延並疊韻連語，分散周匝之謂。
或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。〔注〕弸，滿也；彪，文也。積行內滿，文辭外發。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」〔疏〕「以其弸中而彪外也」者，音義：「弸中，蒲萌切，又普耕切。」司馬云：「學成道充，言行皆美。」「般之揮斤，羿之激矢」云云者，音義：「般，音班；有中，丁仲切。」按：般、羿並詳學行疏。吳云：「輸般之揮斤，后羿之激矢，猶如君子之言行，素習於內，發中繩準。」「行必有稱」，音義無音，似讀如字。司馬云：「稱，尺證切。稱者，得事之宜。」按：溫公音是也。稱亦中也，荀子禮論：「貧富輕重皆有稱者也。」楊注云：「稱謂當其宜。」中、稱並訓當，故此以為互文。中、稱亦韻語。 注「弸，滿也」。按：說文：「弸，弓彊貌。」引伸為凡彊之稱。司隸校尉魯峻碑云：「弸中獨斷，以效其節。」「弸中」字用此，似即以為彊中之意，疑本侯芭注舊義。弘範訓為滿者，甘泉賦云：「帷弸彋其拂汩兮。」孟康云：「弸彋，風吹帷帳鼓貌。」是弸有充滿之意。古亦以「憑」為之。離騷：「憑不厭乎求索。」王注云：「楚人名滿曰憑。」憑即弸也，聲轉為「彭」，易大有：「九四，匪其彭。」釋文引干云：「彭亨，驕滿貌。」俗字作「膨」。廣韻：「膨脝，脹貌。」 注「彪，文也」。按：說文：「彪，虎文也，從虎，彡象其文也。」引伸為凡文之稱。易蒙：「九二，苞蒙。」釋文引鄭云：「『苞』當作『彪』。彪，文也。」 注「積行內滿，文辭外發」。按：急就篇云：「積行上究為牧人。」「文辭」當作「文德」。此承「言則成文，動則成德」而言，不專指文辭。文辭者，言之文；德行者，行之文也。樂記云：「和順積中，英華發外。」
或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」〔注〕仁愛大德，故柔屈其心；節義大業，故剛厲其志。〔疏〕「君子於仁也柔，於義也剛」者，司馬云：「柔於愛人，剛於去惡。」按：後漢書吳祐傳論云：「夫剛烈表性，鮮能優寬；仁柔用情，多乏貞直。仁以矜物，義以退身，君子哉！」即此文之義。彼章懷太子注引法言云：「君子於仁也柔，於義也剛。」
或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」〔注〕樓航不挹漿，衝車不載薺。曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」〔注〕械，器也。航衝之器充大，則不能小矣。君子不器，無所不施。〔疏〕「航不漿，衝不薺」者，說文：「●，陷敶車也。」經傳通作「〈彳童亍〉」，隸變作「衝」。淮南子覽冥高注云：「衝車，大鐵著其轅端，馬被甲，車被兵，所以衝於敵城也。」俞云：「『薺』當為『齏』。周官醢人：『以五齊、七醢、七菹、三臡實之（一）。』鄭注曰：『齊當為齏。凡醢醬所和，細切為齏。』然則航不漿，衝不齏，謂樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從，作『薺』者，假字耳。」按：俞說是也。此亦古舊相傳之語，故云「有諸」。其以「薺」為「齏」者，原文然也。「大器固不周於小」者，後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云：「此言大器之於小用，固有所不宜也。」蓋亦古有是語也。 注「械，器也」。按：說文：「械，一曰器之總名。」 注「航衝」至「不施」。按：世德堂本脫「充大，則不能小矣。君子不器」十一字，此承宋、吳本之誤。宋云：「航衝之器，主一而用。注謂航衝無所不施，反矣。」此據脫誤本妄生駁義也。論語：「君子不器。」苞云：「器者，各周不用，至於君子，無所不施也。」注語本此。
（一）「三」原本作「之」，形近而訛，據周禮改。
或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」〔注〕允，信也；蹈，履也。或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」〔注〕道同於仲尼也。〔疏〕「知言之要」者，廣雅釋言：「要，約也。」孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」「知德之奧」者，國語周語韋注云：「奧，深也。」孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。」「非苟知之，亦允蹈之」者，經傳釋詞云：「苟猶但也。易繫辭傳曰：『苟錯諸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？』言但置諸地而已可矣，而必藉之以白茅，謹慎如此，復何咎之有乎？桓五年左傳曰：『苟自救也，社稷無隕多矣。』襄二十八年傳曰：『小適大，苟舍而已，焉用壇？』苟字並與但同義。」然則此亦謂非但知之而已，又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語。「孟子非諸子乎」者，孟子題辭云：「孟子既沒之後，大道遂絀。逮至亡秦焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，得不泯絕。」藝文志凡諸子百八十九家，孟子十一篇，入儒家。「諸子者，以其知異於孔子也」者，音義：「其知，音智。」司馬云：「以其小知，立異於孔子之道。」按：溫公讀知如字，是也。問明云：「師之貴也，知大知也。」李云：「大知者，聖道。」「孟子異乎？不異」者，孟子題辭云：「衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱：『天生德於予。』魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰：『臧氏之子焉能使予不遇哉？』旨意合符，若此者眾。」焦疏云：「以孟子似續孔子，自趙氏發之。其後，晉咸康三年，國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云：『孔子恂恂，道化洙、泗；孟軻皇皇，誨誘無倦。是以仁義之聲，於今猶存；禮讓之風，千載未泯。』見宋書禮志。韓愈原道云：『斯道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻。』皆本諸趙氏。」按：孟子荀卿列傳有「仲尼菜色陳、蔡，孟軻困於齊、梁。衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱太王居邠」之語，已以孔、孟並稱；此文云云，直謂孟子之道同於孔子，皆在邠卿以前。然則以孟子似續孔子不自趙氏始，理堂說疏矣。 注「允，信也；蹈，履也」。按：「允，信」屢見，「蹈，履」廣雅釋詁文。世德堂本此注入宋咸注中，又「履」作「行」。
或曰：「孫卿非數家之書，侻也；〔注〕彈駁數家，侻合於教。至于子思、孟軻，詭哉！」〔注〕譏此則謬。曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，〔注〕同出一門而戶異，同述一聖而乖詭。惟聖人為不異。」〔注〕前聖後聖，法制玄合，大同仁義。〔疏〕「孫卿」，世德堂本作「荀卿」。按：孟子荀卿列傳云：「荀卿，趙人，年五十始來游學於齊。齊襄王時，荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯常為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬不遂大道，而營於巫祝，信禨祥。鄙儒小拘如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列，著數萬言而卒。」索隱云：「名況。卿者，時人相尊而號為卿也。後亦謂之孫卿子者，避漢宣帝諱也。」漢書藝文志孫卿子三十三篇，入儒家。顏注云：「本曰荀卿，避宣帝諱，故曰孫。」謝氏墉荀子序云：「荀卿又稱孫卿，自司馬貞、顏師古以來，相承以為避漢宣帝諱，故改『荀』為『孫』。考漢宣帝名詢，漢時尚不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字，詎反於周時人名見諸載籍者而改稱之，若然，則左傳自荀息至荀瑤多矣，何不改邪？且即前漢書任敖、公孫敖俱不避元帝之名『驁』也。蓋荀音同孫，語遂移易。如荊軻在衛，衛人謂之慶卿，而之燕，燕人謂之荊卿。又如張良為韓信都，潛夫論云：『信都者，司徒也，俗音不正，曰信都，或曰申徒，或勝屠，然其本一司徒耳。』然則『荀』之為『孫』，正如此比。以為避宣帝諱，當不其然。」胡氏元儀郇子別傳考異云：「謝東墅駮郇卿之稱孫卿，不因避諱，足破千古之惑。以為俗音不正，若司徒、信都，則仍非也。郇卿之為郇伯後，以國為氏，無可疑矣。且郇卿，趙人。古郇國在今山西猗氏縣境，其地於戰國正屬趙，故為趙人。又稱『孫』者，蓋郇伯公孫之後以孫為氏也。王符潛夫論志姓氏篇云：『王孫氏、公孫氏，國自有之。孫氏者，或王孫之班，或公孫之班也。』是各國公孫之後皆有孫氏矣。由是言之，郇也，孫也，皆氏也。戰國之末，宗法廢絕，姓氏混一，故人有兩姓并稱者，實皆古之氏也。如陳完奔齊，史記稱田完，陳恆見論語。史記作田常，陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、田仲互見。田駢見郇卿書，呂覽作『陳駢』，陳、田皆氏，故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿，亦是類耳。若以俗語不正，二字同音，遂致移易為言，尚未達其所以然之故也。」榮按：謝說是也。託名〈虫虫〉幟，但取音近，本無正、假可言。荀卿之為孫卿，正猶「宓」之為「伏」，「圈」之為「園」，「楊」之為「揚」，「袁」之為「轅」、為「爰」，其例至繁，不勝枚舉。胡氏據元和姓纂荀卿乃郇侯之後，以國為氏，直書荀卿，字為郇卿。不知荀卿即出自郇國，其文亦不必作「郇」，蓋國名之施「邑」旁，多後起之字，非本來如此。至援陳、田互稱諸例，以戰國之末人有兩姓，並稱荀卿之稱孫卿，蓋郇伯公孫之後，以孫為氏，尤為臆說。陳、田古音相同，陳之或為田，亦聲近通用，非二氏也。「孫卿非數家之數，侻也」者，荀子非十二子謂它囂、（韓詩外傳四作「范睢」。）魏牟、陳仲、史鰌、（外傳作「田文、莊周」。）墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義：「侻也，他括切，可也。」按：廣雅釋詁：「侻，可也。」說文無「侻」有「●」，好也。當與「侻」同字。宋、吳本「侻」作「脫」。「至于子思、孟軻，詭哉」者，荀子非十二子云：「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰：『此真先君子之言也。』子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。」困學紀聞云：「荀卿非十二子，韓詩外傳引之，止云十子，而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子，蓋其門人如韓非、李斯之流，託其師說，以毀聖賢，當以韓詩為正。」四庫全書總目云：「況之著書，主於明周、孔之教，崇禮而勸學。其中最為口實者，莫過於非十二子。王應麟困學紀聞據韓詩外傳所引卿但非十子，而無子思、孟子，以今本為其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定為聖賢耳，其在當時固亦卿之曹偶，是猶朱、陸之相非，不足訝也。」說文：「恑，變也。」引伸為譎詐怪異之義。經傳通以「詭」為之。淮南子本經：「詭文回波。」高注云：「奇異之文也。」「吾於孫卿，與見同門而異戶也」者，司馬云：「言荀卿亦述孔子之道，而所見不能無小異。」四庫總目云：「卿之學源出孔門，在諸子之中最為近正，是其所長；主持太甚，詞義或至於過當，是其所短。韓愈『大醇小疵』之說，要為定論。餘皆好惡之詞也。」 注「譏此則謬」。按：世德堂本「謬」作「乖詭」。 注「同出」至「乖詭」。按：世德堂本「戶異」作「異其戶」，「乖詭」上有「有」字。 注「前聖」至「仁義」。按：孟子云：「先聖後聖，其揆一也。」
牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。〔注〕色純曰睟。〔疏〕「牛玄騂白，睟而角」者，音義：「牛玄騂白，俗本作『玄牛騂白』，誤。騂，息營切。睟而，『睟』與『粹』同。」按：宋、吳本作「玄牛騂白」，義不可通；又「睟」作「粹」。檀弓：「夏后氏尚黑，牲用玄。殷人尚白，牲用白。周人尚赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑類也。騂，赤類也。」說文無「睟」，蓋即「粹」之或體。太玄以睟準乾，即取乾德純粹之義。玄衝云：「睟君道也。」范注云：「陽氣純也。」又玄錯云：「睟文之道，或淳或班。」注云：「淳睟其道，班有文也。」明「睟」即「粹」也。論語：「犁牛之子騂且角。」集解云：「角者，角周正，中犧牲也。」王制云：「祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。」公羊傳僖公篇解詁引禮云：「祭天牲角繭栗，社稷、宗廟角握，六宗、五嶽、四瀆角尺。」論語劉疏云：「繭栗者，言其堅細。角以細小為貴，故握大於繭栗，尺又大於握也。」「君子全其德」，世德堂本無「其」字。按：宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋云：「荀卿學聖人之道而非孔、孟，亦不粹矣。」吳云：「韓吏部曰『大醇小疵』，此之謂歟？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「上文言聖人道大，不分門戶。此文義不相屬，蓋錯簡也。『牛玄騂白』以下四句，疑當在『君子不械』之下，合為一章。試連上文讀之云：『或問：航不漿，衝不薺，有諸？曰：有之。或曰：大器固不周於小乎？曰：斯械也，君子不械。牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。』言君子德行純粹，非器械可比。即孔子以尚德許子賤，而以汝器稱子貢之意。『或問君子似玉』又與『君子全德』之義相承。自篇首至此凡四章，皆論君子當以類相從也。至下文『或曰仲尼之術』云云，當在上章『惟聖人為不異』句下，或人因揚子此言，疑聖人之道大無所施，故有是問。自『或問孟子』以下，歷舉孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書，而折衷於仲尼，亦以類相從也。」榮謂此數語自為一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以為錯簡，尤誤。 注「色純曰睟」。按：說文：「粹，不雜也。」廣雅釋詁：「粹，同也。」又釋言：「粹，純也。」
或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」〔注〕君子於玉比德焉，禮記論之備矣。〔疏〕「君子似玉」者，詩小戎云：「言念君子，溫其如玉。」鄭箋云：「念君子之德溫然如玉，玉有五德也。」「純淪溫潤」者，釋名釋水云：「淪，倫也。水文相次，有倫理也。」淪本謂水之文理，引伸為凡文理之稱。淮南子覽冥「純溫以淪」，義與此同。彼高注云：「淪，沒也。」失之。「柔而堅」者，柔謂玉色，堅謂玉質。聘義云：「夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」鄭注云：「色柔，溫潤似仁也。栗，堅貌。」是也。「玩而廉」者，司馬云：「『玩』當作『刓』，音完，謂廉而不劌。」俞云：「如溫公說，則當改『玩而廉』謂『廉而不玩』矣，殆亦未得也。蓋溫公雖知『玩』為『刓』之假字，而未得其義。凡物刓之則圜，楚辭懷沙篇『刓方以為圜兮』是也。故史記酈生陸賈傳：『刻印刓而不能授。』集解引孟康曰：『刓，刓斷無復廉鍔也。』然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳：『士之頑鈍耆利無恥者。』如淳曰：『頑鈍，謂無廉隅也。』孟子萬章篇曰：『頑夫廉。』頑與廉對。足證此文之義以物言之為刓而廉，以人言之為頑而廉矣。」榮按：說文：「劌，利傷也。」義與刓斷相反，不正劌即刓斷之謂。刓而廉，猶云不劌而廉，用聘義文義而轉易其辭耳。溫公以廉而不劌釋刓而廉，證據精確，曲園乃謂未得其義，殊不可解。「隊乎其不可形也」者，音義：「隊乎，直類切。」吳云：「隊乎，猶言垂之如隊。」司馬云：「隊與墜同，謂垂之如墜。」俞云：「說文心部：『●，深也。』『隊』疑『●』之假字。或學者多見隊，少見●，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。」榮謂「隊」當讀為詩柏舟「威儀棣棣」之「棣」，彼毛傳云：「富而閑習也。」新書容經云：「棣棣，富也。」孔子閒居引詩作「逮逮」，彼鄭注云：「安和之貌也。」 注「君子」至「備矣」。按：聘義文。
或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」〔注〕使牛捕鼠，雖大無施。曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入于沱，或淪于漢。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或問」。「仲尼之術，周而不泰，大而不小」者，易序卦傳云：「泰，通也。」周而不泰，謂廣博而有所不能通也。「用之猶牛鼠也」者，言聖之與庸，猶牛之與鼠。用聖道於庸眾，猶以牛入鼠，大小縣殊，終不可合。方言載子雲答劉歆書云：「恐雄為太玄經，由鼠坻之與牛場也。」謂以玄擬易，猶以鼠擬牛也，義與此近，蓋當時有此語也。「仲尼之道，猶四瀆也」者，殷本紀引湯誥云：「古禹、皋陶久勞於外，東為江，北為濟，南為淮，西為河，四瀆已修，萬民乃有居。」白虎通巡狩云：「瀆者，濁也。中國垢濁發源東注海，故稱瀆也。」釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」風俗通山澤云：「瀆，通也，所以通中國垢濁，民陵居，植五穀也。」水經注河水篇云：「自河入濟，自濟入淮，自淮達江，水經周通，故有四瀆之名。」「經營中國，終入大海」者，地理志：「金城郡河關，積石山在西南羗中，河水行塞外，東北入塞內，至章武入海。過郡十六，行九千四百里。」按：十六郡者，金城、朔方、五原、雲中、西河、上郡、左馮翊、弘農、河東、河南、河內、陳留、濟陰、（宣帝更名定陶。）東郡、平原、勃海也。又志：「蜀郡湔氐道，禹貢崏山在西徼外，江水所出，東南至江都入海。過郡九，行七千六百六十九里。」（按：「九」今本誤「七」，「七千」今本誤「二千」，茲據說文繫傳所引正。）九郡者，蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志：「南陽郡平氏，禹貢桐柏、大復山在東南，淮水所出，東南至淮陵入海。過郡四，行三千二百四十里。」按：四郡者，南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏云：「淮自桐柏縣東流二百八十里至真陽，又三百里至汝陰，又二百里至下蔡，又五百里至蘄縣，又二百四十里至臨淮，又二百七十里至漣水縣入海，通計一千八百里。」又引金吉甫云：「自桐柏至海，凡千七百里。」二說近是。漢志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五里，此地距海甚遙，淮何得於縣界入海？淮陵乃淮陰之訛。「三千」字亦謬也。又志：「河東郡垣，禹貢王屋山在東北，沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至琅槐入海。過郡九，行千八百四十里。」按：沇者，濟之異名。說文：「沇水出河東垣王屋山，東為泲。」又云：「泲，沇也。」四瀆之濟當作「泲」，經傳通假常山濟水字為之。九郡者，河東、河內、陳留、梁國、濟陰、泰山、濟南、齊郡、千乘也。以今地言之，黃河源出新疆巴顏哈喇山之麓，為阿勒坦郭勒水，東渟為札淩湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行，經甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行，經內蒙古之西二盟，自西二盟南行，經山西、陝西交界之處。凡經山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府，陝西之榆林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行，經山西之解州，河南之陝州、河南府、懷慶府、衛輝府、開封府。自開封府北行，經山東之曹州府、東昌府、濟南府，為大清河入海。舊自開封府東南行，經山東之曹州府，江蘇之徐州府、淮安府入海，今為淤道。其江、淮入海之道，則江水出今四川龍安府松潘廳北二百三十里大分水嶺，即古瑉山，流經茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府，湖廣之宜昌府、荊州府、岳州府、武昌府、漢陽府、黃州府，江西之九江府，江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎮江府、常州府諸境，至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海。淮水出河南桐柏縣桐柏山，東流經羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州，又入江南界，經潁州府霍丘縣、潁上縣、壽州懷遠縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州，至清河縣，曩合於河，經山陽縣、阜寧縣、安東縣，至雲梯關入海。今河於山東入海，不與淮合。河雖未復禹時之故道，而淮則與古無殊矣。若泲水之道，則變遷最劇。今河南懷慶府濟源縣王屋山有東、西二池，合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考，即所謂東流為泲者，自王莽時溫之故瀆枯絕，其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間，而名實俱異矣。「它人之道者，西北之流也」者，「它」治平本作「他」。按：問道篇「他」字均作「它」，此文世德堂本亦作「它」，今據改。「綱紀夷貉，或入于沱，或淪于漢」者，綱紀亦經營之意。說文：「沱，江別流也。」按：江水行至今四川成都府灌縣西，別流為沱，東經郫縣北，又東經新繁縣南，又東經成都縣北，又東經新都縣南，又南經金堂縣南，又東南經簡州北，又東南經資陽縣西，又南經資縣西，又南經富順縣東，又東南經瀘州北，又東南與江水合。其西北諸流之入于沱者，會典四川水道圖說云：「沱江又分數道而東合綿陽河，雒水又東南逕資州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又經敘州府，合榮溪橋河是也。說文：「漢，漾也，東為滄浪水。」按：漢水有二，一出今陝西漢中府寧羗州北嶓冢山者，為漾，至南鄭縣西為漢，東流至湖北襄陽府均州為滄浪水，又東南流至漢陽府漢陽縣合於江，此為禹貢「嶓冢導漾，東流為漢」之漢。一出今甘肅秦州嶓冢山者，其下流為嘉陵江，今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢，當指禹貢之漢而言。西北諸流之淪于漢者，戴氏祖啟陝甘資政錄云「南山之南，經流為漢，其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水，而皆入於漢」是也。吳云：「西北之流水，經夷貉而不返，或向東者，亦入沱、漢而已。言其異而小也。」司馬云：「言諸子之道雖時有小用，而非順正，不可以致遠。」按：「綱紀夷貉」，對「經營中國」生文，「或入于沱，或淪于漢」，對「終入大海」生文。綱紀夷貉，喻其所灌溉者陋；入于沱，淪于漢，喻其所歸宿者小，意義相承。司封以為二事，失之。 注「使牛捕鼠，雖大無施」。按：莊子逍遙游云：「今夫犛牛其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。」御覽九百十二引尸子云：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」注義本此。然正文止云牛鼠，注增「捕」字為解，於義未安。
淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；〔注〕實錄不隱，故可采擇。淮南，鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔注〕或出經，或入經。文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。〔注〕史記敘事，但美其長，不貶其短，故曰多愛。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。〔疏〕「淮南說之用，不如太史公之用也」者，本書問神云：「或曰：『淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！』曰：『雜乎？雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。』」是淮南、太史公皆不合於聖人，而於二家之中求其言有可用者，則太史公為善也。「太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾」者，音義：「鮮取，悉踐切。下『鮮儷』同。」宋云：「司馬遷雖雜，尚有禮樂儒學之說，於聖人之道可取而用之。如（各本作「於」，誤。）劉安，溺異端之痼者也，故曰鮮取焉。」吳云：太史公實錄，猶如魯史舊文，聖人將有取焉，以正褒貶。淮南劉安之書，雜而不典，少有可採。」司馬云：「今之所以知古，後之所以知先，史不可廢。空言雖辯博，而駁雜迂誕，可取者少。」榮按：史記於本紀則斷自五帝，而不取洪荒之前支離之說；於列傳則以老、莊與申、韓同篇，而云申、商慘礉少恩，原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀，而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義，則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬，皆是史公特識，故云：「聖人將有取焉。」謂聖人復起，將有取於是也。若淮南雜家，其文雖富，然泛濫而無所歸，僅足為呂覽之儔，去史公遠矣，故云：「鮮取焉爾。」「必也，儒乎」者，吾子云：「眾言淆亂，則折諸聖。」問道云：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。」然則評論百家之是非，惟以六藝之言，孔子之術為斷。合乎此者有取，不合乎此者則無取也。「乍出乍入，淮南也」者，謂淮南之言，時而近正，時而乖詭，近正者入於儒，乖詭者出於儒也。淮南子要略自述其著書之旨云：「若劉氏之書，觀天地之象，通古今之論，權事而立制，度形而施宜。原道之心，合三王之風，以儲與扈治（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘繫牽連於物，而不與世推移也。」此淮南不專一家之意。彼自謂應變通類，正子雲所謂「乍出乍入」者也。西京雜記云：「淮南王安著鴻烈二十一篇，自云『字中皆挾風霜』，揚子雲以為一出一入，字直百金（二）。」彼文「一出一入」，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲云「深者入黃泉，高者出蒼天」，與此文「出入」字異義。然則同為子雲評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，此則裁以義理故也。「文麗用寡，長卿也」者，史記司馬相如列傳云：「司馬相如者，蜀郡成都人也，字長卿。」漢書司馬相如傳贊引「揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅」。即文麗用寡之義。漢書敘傳云：「文豔用寡，子虛烏有。」班語本此。「多愛不忍，子長也」者，宋云：「遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨殖、游俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。」吳云：「不可以垂世立教者，司馬遷皆序而錄之，是多愛不忍也。」「仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也」者，司馬云：「仲尼稱管仲為仁，史魚為直，蘧伯玉為君子之類，亦多愛。」榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂多聞擇其善者而從之。
（一）「扈」字原本作「雇」，形近而訛，據淮南子要略改。
（二）據今本西京雜記，「字直百金」四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當刪。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，〔注〕苟非所能，自可爾。又以巫鼓。」〔注〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果而已，乃復寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子既吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕「甚矣！傳書之不果也」者，宋云：「非經謂之傳。」按：音義於「傳書」無音，似讀如字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子云：「於傳有之。」詩靈臺孔疏引作「書傳有之」，傳書即書傳耳。俞云：「說文木部：『果，木實也。』木實謂之果，故果與實同義。淮南子道應篇高誘注曰：『果，誠也。』誠即實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。」按：俞說是也。廣雅釋詁：「果，信也。」信、實同義。「不果則不果矣，又以巫鼓」者，「又」各本皆作「人」。音義：「人以巫鼓，天復本作『又以巫鼓』。」按：此形誤之顯然者，今據訂正。巫讀為誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故其害為尤甚也。 注「苟非所能，自可爾」。按：孟子：「君是以不果來也。」趙注云：「果，能也。」弘範訓不果為不能，故云爾。然「傳書之不能」，於義未洽，當以俞解為長。 注「巫鼓猶妄說也」。按：曾子問：「故誣於祭也。」鄭注云：「誣猶妄也。」巫、誣古通。 注「一曰」至「之義」。按：弘範以「乃復」云云釋「又以巫鼓」，是其所據本「人」作「又」之證。「觸情」，見學行。
或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「吁！是何言與？〔注〕吁者，駭歎之聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」〔注〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕「聖人之言，炳若丹青」，後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。按：此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」，下文「初則炳」同此。亦古有是語，故以為問。「丹青初則炳，久則渝，渝乎哉」者，爾雅釋言：「渝，變也。」
或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」〔注〕所以應無方也。〔疏〕「奚聖人之多變也」者，宋云：「言五經支離，萬物錯綜。」「聖人固多變」者，司馬云：「聖人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。」按：繁露竹林云：「春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者，論語云：「文學，子游、子夏。」皇疏引范甯云：「文學，謂善先王典文。」「未得其所以書也」者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云：「孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」「宰我、子貢得其言矣」者，論語云：「言語，宰我、子貢。」范云：「言語，謂賓主相對之辭也。」孟子云：「宰我、子貢，善為說辭。」「未得其所以言也」者，論語云：「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。』」「顏淵、閔子騫得其行矣」者，「閔子騫」，世德堂本無「騫」字。音義：「其行，下孟切。下『以行』、『言行』同。」論語云：「德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」范云：「德行，謂百行之美也。」孟子云：「冉牛、閔子、顏淵，善言德行。」按：此惟稱顏、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵，而不及仲弓也。「未得其所以行也」者，本書問神云：「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。」司馬云：「六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。」按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。「聖人之書、言、行，天也。天其少變乎」者，吳云：「夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不為少也。」 注「天縱之也」。按：論語文。劉疏云：「風俗通窮通篇引『固天縱之，莫盛於聖』，似以『縱之』為句。」按：此注亦以「縱之」為句，是古讀如此。 注「聖人以妙外往，諸賢以方中來」。按：吳胡部郎玉縉云：「注文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外往，猶云超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是為以方中來，猶云得其環中也。方者，道也，常也。下注『應無方』，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。」
或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通于理。」〔疏〕「聖人自恣與？何言之多端也」者，太玄文：「次六，鴻文無范恣于川。測曰：『鴻文無范，恣意往也。』」范注云：「如川之流，從所投也。」然則自恣謂恣意所之，無復常範。司馬云：「問同答異，理或相違。」榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也」者，孟子云：「禹之行水也，行其所無事也。」一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。「君子之行，獨無礙乎？如何直往也」者，繁露楚莊王云：「義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。」此君子立言不欲直往之義也。「水避礙則通于海，君子避礙則通于理」者，水直往則有決溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆迴曲折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。
君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：「好人，呼報切。下同。」「小人好己之惡」，世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自知」。按：世德堂本「我惡」作「我名」。 注「物好而不識彼」。按：世德堂本「物好」作「物物」。皆誤。
或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。」〔注〕言少雙也。或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。〔注〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。」〔注〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕「子於天下則誰與」者，司馬云：「與，許也。」按：論語：「子路曰：『子行三軍則誰與？』」孔注解為當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士云：「子路聞孔子許顏之遠，悅而慕之，自恨己才之近，唯強而已，故問：『子行三軍則誰與？』言必與許己也，言許己以麤近也。」此文擬論語，正以與為與許之義，即沈說所本。「與夫進者乎」者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：「進道若退。」又曰：「知止不殆。」此欲明其蔽，故設論以起問。「貪夫位也，慕夫祿也，何其與」者，老子云：「跂者不立。」河上公注云：「跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。」即此或問之意。「進而進，退而退」者，吳云：「禮進則進，義退則退。」司馬云：「『退而退』當作『退而進』。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文云『請問退進』。」按：溫公說是也。下云「進進則聞命矣」，此承進而進言之也；云「請問退進」，此承退而進言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本無「自」字。音義：「勌，與倦同。」進進則聞命矣，世德堂本「進進」作「進退」，誤。「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉」者，音義：「儷，音麗。」吳云：「人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退為進，少有其偶。」司馬云：「顏回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退為進。」按：以退為進，謂在陋巷之中而有為邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：「天下鮮儷焉。」「何少於必退也」，世德堂本「少」作「小」。按：少、小義同。司馬云：「楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必退。」按：必退者，老氏之旨，上文言「與夫進者」，即少必退之謂。言以退為進，則與老子同符，何故少之？「必進易儷，必退易儷也」，世德堂本兩句皆有「也」字，錢本兩句皆無「也」字，今依治平本。「進以禮，退以義，難儷也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。」按：論語：「我則異於是，無可無不可。」馬云：「亦不必進，亦不必退，唯義所在也。」季長語本此。 注「後名而名先」。按：老子云：「是以聖人後其身而身先。」 注「言少雙也」。按：世德堂本無此注。士昏禮：「儷皮。」鄭注云：「儷，兩也。」故以鮮儷為少雙。 注「必，苟也」。按：論語：「毋必。」集解云：「用之則行，舍之則藏，故無專必。」是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必為苟也。胡云：「『必，苟也。』乃從省之『苟』，非從艸之『苟』。廣雅釋詁：『必，敕也。』說文部首『苟』，自急敕也。爾雅釋詁：『亟，速也。』釋文：『字又作苟同，居力反。』經典亦作『棘同』。李訓必為苟，蓋謂急於進、急於退者也。」按：綏之說亦通。 注「進退不失其正者，君子也」。按：文言云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」
（一）「誰」字原本作「唯」，形近而訛，據論語述而改。
或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」〔注〕齊死生者，莊生所謂齊物者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：「作此者其有懼乎？〔注〕懼者，畏義也。此章有似駮莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」〔疏〕「人有齊死生，同貧富，等貴賤」者，齊、同、等皆互文，齊、等亦同也。司馬云：「莊、列之論如是。」按：莊子天地云：「藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。」列子仲尼云：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。」皆齊死生，同貧富，等貴賤之說。「作此者其有懼乎」者，司馬云：「懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。」「信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂」者，音義：「囂囂，五刀切。」司馬云：「人好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政教。若信然齊等，則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。」 注「齊死」至「故問」。按：世德堂本無此注。莊子內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑云：「將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？」（嵇中散集。）夏侯孝若莊周贊云：「遁時放言，齊物絕尤。」（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧諶書云：「遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。」（文選。）皆以「齊物」連讀，與此注同。困學紀聞云：「齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。」引張文潛云：「莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而託之於天籟。」王氏先謙莊子集解云：「天下之物之言，皆可齊一視之。」又引蘇輿云：「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按：齊物論云：「萬物一馬也。」又云：「萬物與我為一。」正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當以舊解為正。 注「懼者」至「意也」。按：此亦弘範右道左儒之常言。
通天、地、人曰儒，〔注〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能。〔疏〕「通天、地、人曰儒」者，繁露立元神云：「天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。」又王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？」按：仲舒云「通天、地、人謂之王」，子雲云「通天、地、人曰儒」者（一），學記云：「師也者，所以學為君也。」本書學行亦云：「學之為王者事，其已久矣。」即其義。「通天地而不通人曰伎」者，說文：「技，巧也。」古通作「伎」。伎謂一端之長。荀子解蔽云：「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。」楊注云：「一曲，一端之曲說也。」伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」本書問神云：「言天、地、人經，德也；否，愆也。」齊死生，同貧富，等貴賤，即蔽於天而不知人之說，乃一曲之論，非經德之言也。 注「道術深奧」。世德堂本「道術」作「道業」。按：「道術」字屢見莊子天下，作「道業」，誤也。
（一）「地」字原本無，據章首正文增。
人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔注〕人理云云，萬物動靜，無不由我以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作，然後人名之；先求，然後人與之」者，司馬云：「作為善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與之。」按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所為也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。「人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸」，世德堂本「而後」字皆作「然後」。「自愛，仁之至也」云云，荀子子道云：「子路入，子曰：『由，仁者若何？』子路對曰：『仁者使人愛己。』子曰：『可謂士矣。』子貢入，子曰：『賜，仁者若何？』子貢對曰：『仁者愛人。』子曰：『可謂士君子矣。』顏淵入，子曰：『回，仁者若何？』顏淵對曰：『仁者自愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」是自愛者，仁之極致。推之於敬，義亦同也。 注「人理云云」。按：老子云：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」河上公注云：「芸芸者，華葉盛。」云云即芸芸，言蕃變也。 注「無不由我以名彼者」。按：世德堂本「名」作「明」。
或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」〔注〕物性之壽，其質生存，延年長也。仁者之壽，死而不亡，名無窮也。〔疏〕「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者，淮南子墬形云：「食氣者神明而壽。」意林引此下有「龜、蛇之類，王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云：「鐘鼎文龍字從辰巳之『巳』，巳為蛇象，龍、蛇同類。」抱朴子對俗引玉策記云：「蛇有無窮之壽。」初學記三十引洪範五行傳云：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。」說文：「鴻，鴻鵠也。」又：「鵠，鴻鵠也。」王氏句讀云：「鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。」博物志云：「鴻鵠千歲者，皆胎產。」按：爾雅翼云：「鵠即是鶴音之轉，後人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有『鶴』，又有『鵠』。蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或為『鶴』，或為『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言為一名，與鶴異物。書傳或單言鴻，或單言鵠，則猶鳳皇之單言鳳，麒麟之單言麟，乃文辭之省。劉孝標辨命論云：「龜鵠千歲。」李注引養生要論（今本脫「論」字。）云：「龜鵠壽千百之數，性（今本誤作「注」。）壽之物也。」後人習聞鶴壽，每以「鵠」為「鶴」字之誤，然此文「鴻鵠」連稱，明不得以為鴻、鶴，羅說殊謬。「物以其性，人以其仁」者，論語：「仁者壽。」申鑒嫌俗云：「或問：『仁者壽，何謂也？』曰：『仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處中居正，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，仁之術也。』曰：『顏、冉何？』曰：『命也。』」中論夭壽云：「或問孔子稱仁者壽，而顏淵早夭，豈聖人之言不信，而欺後人耶？故司空潁川荀爽論之，以為古人有言，死而不朽。謂太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身既歿，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄；（按：「精」疑「糟」之形誤，下同。）德義令聞者，精魄之榮華也。君子愛其形體，故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物，壽與不壽不過數十歲。德義立與不立，差數千歲。豈可同日言也哉？顏淵時有百年之人，今寧復知其姓名耶？詩云：『萬有千歲，眉壽無有害。』人豈有萬壽千歲者？皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽，豈不信哉！北海孫翱以為死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納於善之理也。幹以為二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰：『五福：一曰壽。』此王澤之壽也。詩云：『其德不爽，壽考不忘。』此聲聞之壽也。孔子曰：『仁者壽。』此行仁之壽也。孔子云『爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。昔者帝嚳已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也，君臣之數不為少矣，考其年壽不為夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳。其夭者為顏回（一），據一顏回而多疑其餘，無異以一鉤之金權於一車之羽，云金輕於羽也。」按：悅、幹二書並解仁者壽為自然感應之理，義甚精卓，然下文或問「壽可益乎？曰德」云云，則與爽說同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之謂，不必指形體言也。 注「物性」至「窮也」。按：此即中論所引荀爽之說，深得子雲之旨。
（一）「為」字今本中論作「惟」，疑是。
或問：「人言仙者，有諸乎？」「吁！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」〔注〕彙，類。或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。」〔注〕偟，暇。〔疏〕「人言仙者，有諸乎」者，釋名釋長幼云：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故其制字人旁作山也。」按：說文作「僊，長生遷去也。從人，〈遷，去辶〉聲」。「有諸乎」，秦校云：「『乎』當作『曰』。」按：此以下為子雲答問之語，故秦疑「乎」為「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字，似非誤文。古書有兩人之辭而中省「曰」字例，說已詳前。「吁！吾聞虙羲、神農歿」云云者，世德堂本「吁」字上有「曰」字，此不解古書義例而臆增者。「虙羲」，治平本作「宓羲」，世德堂本作「伏羲」。按：音義出「虙，音伏」。是舊本作「虙」，今據改。問道作伏犧，說詳彼疏。繫辭云：「庖犧氏沒，神農氏作。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者，「歿」正字，「沒」通用字。爾雅釋詁：「殂落，死也。」今云「殂落而死」者，「而」之言，與也，及也。詳見經傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」，於舜稱「陟方乃死」，故兩舉之。書不及黃帝，今云黃帝、堯、舜者，推類言之。白虎通崩薨云：「禮始於黃帝，至堯、舜而備。易言沒者，據遠也。書云殂落死者，各自見義，堯見憯痛之，舜見終，各一也。」孟子云：「文王生於岐周，卒於畢郢。」趙注云：「書曰：『太子發上祭於畢，下至於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬也。」周本紀云：「武王上祭於畢。」集解引馬融云：「畢，文王墓地名也。」又太史公曰：「畢在鎬東南杜中。」按：在今陝西西安府咸寧縣南。或誤以為在咸陽畢陌，則秦悼武王葬地，前人辨之已詳，具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云：「畢為天網，主網羅無道之君，故武王將伐紂，上祭於畢，求天助也。」陳氏今文經說考云：「竟通今文尚書，此所引正說此經之事。馬用古文家說，故與今文家解異。」按：子雲說經，俱用今文。此云「文王，畢」，即本今文太誓，明以畢為文王墓地。邠卿亦用今文，其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏長於災異之學，故好以天文為說。子雲於書用歐陽，下篇「螭虎桓桓」可證。則以畢為文王墓，乃歐陽書說。樸園以為古文，誤矣。水經注泗水篇引說題辭云：「孔子卒，以所受黃玉葬魯城北。」按：白虎通崩薨文同，惟「黃玉」作「魯君之璜玉」。御覽五百六十引皇覽冢墓記云：「孔子冢魯城北便門外，南去城十里。冢營方百畝，南北廣十步，東西十步，高丈二尺也。」金樓子志怪云：「孔子冢在魯城北，塋中樹以百數，皆異種，魯人世世無能名者。」按：魯城，今山東兗州府曲阜縣，孔林在今縣北二里。據以上所引，則虙羲、神農歿本繫辭，堯、舜殂落而死本堯典，文王畢本太誓說，孔子魯城之北本春秋緯，並經典明文，信而可徵者，故統云「吾聞」也。「獨子愛其死乎」者，愛猶吝也。孟子：「百姓皆以王為愛也。」趙注云：「愛，嗇也。」朱子集注云：「愛猶吝也。」「非人之所及也」者，孟子云：「是謀非吾所能及也。」即其義。「仙亦無益子之彙矣」者，司馬云：「借使有仙，亦如龍、龜等，非人類所能學也。」按：申鑒俗嫌云：「或問神僊之術。曰：『誕哉！末之也已矣，聖人弗學，非惡生也。終始，運也；短長，數也。運數非人力之為也。』曰：『亦有僊人乎？』曰：『僬僥桂莽，產乎異俗，就有仙人，亦殊類矣。』」荀語全本此文。「生乎！生乎！名生而實死也」者，吳云：「神仙者，謂之羽化蟬蛻而升天，是名生也。其實則降年盡而死耳，故曰實死。」司馬云：「安期、羨門，徒有其名，而人未嘗見，實死也。」「世無仙，則焉得斯語」者，嵇叔夜養生論云：「夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。」與此或問意同。「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有」者，「囂囂」音見前。吳云：「囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多，則能使無為有也。」司馬云：「多言之人喜妄說。」「或問仙之實」者，承上文名生實死而復發問，以窮其說也。「無以為也」者，論語云：「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」朱子集注云：「無以為猶言無用為此。」「有與無，非問也」者，宋云：「謂之有，謂之無，皆不當問。」「問也者，忠孝之問也」者，論語云：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼。』」忠孝者，事人之大本，學者之所當問惟此而已。「忠臣孝子，偟乎不偟」者，音義：「偟，音皇。」宋云：「忠臣謇謇於事君，孝子汲汲於事父，何暇其仙乎？」按：此章亦譏王莽之辭。莽傳：「天鳳二年（一），或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，載以祕機四輪車，駕六馬，力士三百人，黃衣幘，車上人擊鼓，輓者皆呼登仙。莽出，令在前。百官竊言此似輀車，非僊物也。」然則莽晚年頗好神仙之事，亦子雲所及見，故有此文。言莽色取仁而行違，不惜倒行逆施，躬為篡弒。及至毒流海內，民欲與之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人倫道絕而獨愛其死，則真非人之所及矣。 注「彙，類」。按：易泰：「初九，拔茅茹，以其彙。」虞注云：「彙，類也。」世德堂本無此注，乃因宋注有此語，而刪李注此條也。 注「偟，暇」。按：爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無，表記引詩「皇恤我後」，則「偟，暇」字古止以「皇」為之也。
（一）漢書王莽傳，「天鳳」作「地皇」。
或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」〔注〕言復甚也。曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」〔注〕論語曰：「人之生也，直；罔之生也，幸而免。」楊子之談，亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎？曰：『德』」者，司馬云：「惟修德可以益壽。」按：此即不朽有三，太上立德之義，中論所謂聲聞之壽也。修短，數也，非人力所能為。而聲聞之壽，則可以令德致之，是惟德可以益壽也。「回、牛之行德矣，曷壽之不益也」者，語詳問明疏。「德，故爾」者，宋云：「庸以長生為壽，聖以不朽為壽。顏、冉有德，故不朽爾。」「如回之殘（一），牛之賊也，焉得爾」者，孟子云：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。」「焉得爾」，世德堂本「得」作「德」，俞云：「當作『焉得爾』。咸曰：『言假令顏行之殘，冉行之賊，則安得不朽之壽如是哉？』正釋焉得爾之義，因涉上文『德故爾』而誤耳。」按：治平本正作「得」，纂圖互注本亦同，並不誤。曲園僅據世德堂本為說，疏矣。「殘、賊或壽」者，論衡命義云：「盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文「殘、賊」字亦有所指，莽以地皇四年誅死，年六十八。此文如發於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時（二），則莽年已六十，行甚於一夫，而誅伐之事未至，似天道有不可盡知者，故設此問。「彼妄也，君子不妄」者，言殘、賊之人縱得壽考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所貴也。 注「言復甚也」。按：胡云：「李意回、牛而如殘、賊，將并所得之壽而益少之，故曰言復甚也。」 注「論語」至「此義」。按：法言此文正用論語義為說，而字作「妄」者，蓋讀罔為妄也。彼苞注云：「誣罔正直之道而亦生。」以罔為誣罔，與子雲義異。朱子集注引程子云：「罔，不直也。」則讀為枉。榮按：孟子：「此亦妄人也已矣。」趙注云：「妄人，妄作之人無知者。」然則妄之生即無知之生，所謂與禽獸奚擇也。
（一）「之」字原本作「云」，形近而訛，據本章正文改。
（二）漢書王莽傳「天鳳」作「地皇」。
有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。〔注〕因論神仙之事，遂至原始要終，以知死生之說也。〔疏〕論衡道虛云：「有血脈之類，無不有生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶冰也（一）。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。」按：仲任此說，反復詳明，足證法言此文之義。 注「因論」至「說也」。按：繫辭云：「原始反終，故知死生之說。」孔疏云：「言用易理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅。以此之故，知生死之數也。」又繫辭云：「易之為書也，原始要終，以為質也。」虞注云：「以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。」彼釋文：「要，于遙反。」
（一）「冰」字原本訛作「水」，據宋孝宗乾道三年原刻，元、明二代遞修本論衡改。
君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者，言乎有其真然後可以訓物。況乃其身之不諭，又安能諭諸人哉？〔疏〕司馬云：「盡誠於人曰忠。」按：荀子禮論：「其忠至矣。」楊注云：「忠，誠也。」反於誠謂之欺。此文忠、欺對舉，故溫公以誠釋忠。 注「夫至」至「人哉」。按：大學：「是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」
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