《御制数理精蕴》·22

元有二有生天地之始者太极也有万物之中各有始者生之本也

　　补注元始也有生天地之始者统体一太极也有万物之中各有始者一物一太极也

　　愚按以太极为万物之始者乃统体之元即坤复之间也就一物而言又各有始者如人之一生以始生之日为元如年日月时则以年为元如天地始终之数又以干为元也然以干为元则夬为会亦可以履为元兑为会又可以夬为元大有为会详见天地始终之数补注一物一太极盖周程之说非邵子之意也

　　干为一干之五爻分而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之

　　原注如一分为十二十分为三百六十也

　　黄氏畿曰干为一则自大有而下以至于姤有数虽繁然皆自一而分之也其分也自上而下是以愈分而愈小

　　愚按此以干之六爻变卦明各卦大小运之数也分而为大有即下分大为小之意先言五爻变以次逓及一爻故曰自上而下六十四卦上一画皆一阳一隂相间大有五卦皆居数之竒故曰阳数其分也用本数自相乘之法如十二万九千六百即三百六十之三百六十也下仿此与大小运数十二三十反覆相乘之法不同然所得之数相符补注谓以三十乘十二而得之非也黄氏不以干之六变卦言之亦未了然

　　一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以隂数当之

　　补注五亿之亿当作万

　　黄氏畿曰夬为十二则自大壮而下以至于坤其数虽繁然皆自十二而长之也其长也自下而上是以愈长则愈大

　　愚按此以配月之卦由三月夬逆举至十月坤明各卦大小运之数也一生二之生即下文长小为大之意先言二月大壮以次逆溯十月坤故曰自下而上夬六卦皆居数之偶故曰隂数其长也以十一月一阳生为复十二月二阳临正月三阳泰以至十月纯隂为坤亦与十二三十反覆相乘之法不同而数则相符补注谓以十二乘三十得之黄氏亦不言其为配月之卦皆非也

　　天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起于一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四垓六千九百八十万七千三百八十一京五千四百九十三万八千四百九十九兆七百二十万亿也黄氏畿曰体地也而天统之地之四变包于天之四变是为八也用天也而地分之天之用数三而地之用数亦三是为六也天之八变自夬而起一变得二卦为大有二变得四卦为小畜四变得八卦为履八变得十六卦为同人十六变得三十二卦为姤至于姤则终矣是故七秭而下是即姤之数也地之六变自小畜而起一变得二卦为需二变得四卦为泰三变得六卦为兑六变得十二卦为临十二变得二十四卦为震至于震则终矣是故二百四垓而下是即震之数也自夬而起者尊干一卦以为三十二卦之主宰亦有统之意焉自小畜而起者虚前四卦以为二十四卦之根柢亦有分之意焉言体者至姤而止余三十一卦虽统而无用也言用者至震而止余四卦旣分则不用也此先天之学所以常用其半也愚按此下四节皆大小运数之图说也天起于干不待言地起于小畜者以前四位归之天也此节当与二篇一变而二易根于乾坤二节叅看皆当按图求义方得其说大全原本以垓作秭京作垓九十三作九十一皆误

　　日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十有六位尽此一变而日月之数穷矣天有四变地有四变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣

　　补注此一变当作四变

　　愚按日月星辰各一位即图之干履同人旡妄所谓日之日月之日星之日辰之日也日有四位即第一图之干夬大有大壮月有四位即第二图之履兑暌归妹也星辰仿此四四十有六位不言毎图之后四位而姤以下四图亦不再及者以日月星辰包水火土石即首篇所谓天四变含地四变也言日月之数穷不及星辰者言日月而星辰在其中也下文乃通言之天有四变日月星辰之四图也地有四变水火土石之四图也自干而复阳长则隂消自姤而坤隂长则阳消

　　日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六隂数常二而大小之运穷

　　黄氏畿曰干为一元夬为十二防大有为三百六十运大壮为四千三百二十世小畜为十二万九千六百年需为一百五十五万五千二百月至大畜之四千六百六十五万六千者日数也亦阳数常六之谓也泰之五万五千九百八十七万二千者时数也亦隂数常二之谓也然则运数止此乎未也积而至于震得二百四垓以下之数焉则不特大运之数穷小运之数亦穷矣

　　愚按起于一者干之一元起于二者夬之十二防起于三者大有之三百六十运起于四者大壮之四千三百二十世又各八位中干居一兑次履居二离次同人革居三震次旡妄随噬嗑居四其义亦同阳数隂数义见前干为一二节盖各八位中一三五七皆阳数其本位居三十而下以十二乘之二四六八皆隂数其本位居十二而下以三十乘之以三十与十二反覆相乘故曰引而伸之也大小之运穷者歴家年月日时皆论六十甲子其歴元无不始于甲子终于癸亥故大运穷而小运之数亦穷也

　　三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以一十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣

　　黄氏畿曰十二万九千六百者乃三百六十之三百六十也一百六十七亿九千六百一十六万者乃十二万九千六百之自乘也二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿者乃一百六十七亿以下之自乘也三百六十者大有之数一时三百六十秒也然但曰以三百六十为时而不曰以三百六十秒为时者秒数不但以一为一而已或以十二而为一或以十二万九千六百而为一或以一十三亿九千九百六十八万而为一其数自有四者之不同故此姑以三百六十为时者时之数自此而立而一为一秒也一日四千三百二十秒则以四千三百二十为日足矣今以十二万九千六百为日则是以十二为一秒以三百六十为一分以一万八百为一时十二时得十二万九千六百小畜之数则日之数自此而立而秒分时之数从而变焉一月三十日三十其十二万九千六百则以三百八十八万八千为月足矣今以一百六十七亿九千六百一十六万为月则是以十二万九千六百为一秒以一百五十五万五千二百为一分以四千六百六十五万六千为一时以五亿五千九百八十七万二千为一日三十日得一百六十七亿以下履之数则月之数自此而立而秒分时日之数从而变焉一年十二月十二其一百六十七亿以下则以二千一十五亿五千三百九十二万为年足矣今以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则是以十三亿九千九百六十八万为一秒以一百六十七亿以下为一分以五千三十八亿八千四百八十万为一日以一百八十一万二千九百八十五亿三千八百万为一月以二千一百七十六万七千八百二十三亿三千六百万为一年然年之数不止于是也必以十二万九千六百乘此二千一百七十六万以下之数方得二万八千二百一十一兆以下同人之数是为一年年之数自此而立而秒分时日月之数从而变焉说者曰大运六十年而一变小运六年而一变夫以六十年视六年信有大小之不同矣然小运五周未尝不可追大运而及之故起则同起止则同止无不同也以运则三百六十年以年则三百六十日皆六六而一周其曰大小运之数立盖以日而当年者也

　　补注此言一元大小运之数也盖三百六十乘三百六十为十二万九千六百此小运之数也一百六十七亿以下二万八千二百一十一兆以下此大运之数也

　　愚按此亦就干六变卦之数以明大小运之数也补注以十二万九千六百为小运之数以下为大运之数窃味下节所指大小运以年与日当之意其以元防运世之数为大运之数年月日时之数为小运之数亦即以年月为大运日时为小运之数也

　　二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六为长后六为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为十以当一月十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也

　　补注分而为十以当一月十日之数两十字上当有三字

　　黄氏畿曰一元之在天地间犹一年之数也从子至已为前六限从午至亥为后六限而逓长逓消逓进逓退焉一防之在天地间犹一月之数也从星之甲至星之戊从星之已至星之癸亦逓长逓消逓进逓退焉一运之在天地间犹一日之数也从子至已该所进之六日从午至亥该所退之六日虽不以消长为言而其进其退固亦消长之谓也一世之在天地间犹一时之数也是故以月当防则曰随大运之消长是知前言大运之数立正以年数之已立也以时当世则曰随小运之消长是知前言小运之数立正以日数之已立也年有消长兼言进退日有进退不言消长者张氏曰消长者进退之积也

　　补注二万八千二百一十一兆以下言大运之数也十二万九千六百以下言小运之数也

　　愚按此承上发明大运之为年月小运之为日时而年月日时消长以为进退即气盈朔虚之义盖閠所由生也二万八千以下之数分为十二得二千三百五十兆九千二百四十九万二千二百八十八亿之数当一年一百六十以下之数分为三十得五万五千九百八十七万二千之数当一月十二万九千六百分为十二得一万八百之数当一时时兼昼夜而言亦六限长六限消也然二千三百五十兆以下之数即以秒算已数十倍于一元之秒数矣乃以当一年十二月之数而曰进退三百六十日夫三百六十者一年之日数计必三十年而后得之何以一年十二月为进退此当活看盖所云当一年当一月当一日当一时者不过借以见义而非必果执此数也如下言一百六十七亿以下之数元之分防之秒皆此数也十二万九千六百之数元之年防之月运之日世之时年之分月之秒皆此数也三百六十之数元之运会之世运之年世之月年之日月之时日之分时之秒皆此数也皆与所进退之数不合亦当活看盖惟借以明义故曰当也

　　十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二限前六限为长后六限为消毎限得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万毎一百六十七亿九千六百一十六万年开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有余分之一故开七分进三百六十六日也其退亦若是矣

　　补注二十亿九千九百六十八万之十二字与下年皆衍字宜去之

　　补注天自贲以上地自谦以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也去其交数取其用数分为十二限前六限为阳为长后六限为隂为消六阳限开物六分进三百六十日也六隂限闭物六分限三百六十日也

　　黄氏畿曰三百六十之外所余者六不足以当一分之数而亦以一分计之者举成数而言所以继六分而开为七也退生于进者也其进为前六限之长其退为后六限之消其长也有正分之六必有余分之一其退也有正分之六亦必有余分之一则所进之数即所退之数也

　　愚按此又承上干之六变卦而言置闰之法有用数交数与余分之异也十六变去其交数之三取其用数之七盖取大有小畜履至同人故得二万八千以下之数即同人之数也不言姤者姤以数多难算宜去之以归于干者也分二万八千以下之数为十二限毎限应得二千三百五十兆以下之数乃云得一百六十七亿以下之数者此即履之数也以干之二爻变同人三爻变履故相承类举之非用乘除法也开一分即进一分之意阳六限进六分又有余分之一共为七分盖阳常侵隂昼常侵夜六分之外即余分矣七分得三百六十六日其六限之退亦如之进退合为十二日而闰成焉一百六十七亿至一十六万下年字宜活看依此年数而开一分何止六十日盖此节大意以干之六爻变该六十四卦以干六变卦进退之数明六十四卦消长之数与下节年日等字皆借以明气盈朔虚各六之意耳补注黄氏多牵合穿凿之说恐反拘泥难通矣所不敢从

　　十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加余分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有朓朒以成十有二日也毎三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也余二千一百六十年以进余分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十有六日也

　　补注十二万九千六百分而为十寅戌以下三所去之交数也寅戌以上七所取之用数也七分云者天之用数惟三阳地之用数惟三隂合之成于六加余分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年各进退六日共二十四日加余分各六为二十五日二分合交数为二十六日四分是故三百六十以二百五十二为用数之用也鲍氏发微曰大运法专明体则小运之体可知小运法专明用则大运之用可知互见也在体为体之用数三百六十也在用为用数之用二百五十二也交数则不用之数也用数显阳也交数隐隂也自一元十二防之数言开物至闭物于十二万九千六百中取九万七百二十数为用以日数言于三百六十日中十取其七得二百五十二为用以一嵗言冬三分不用以一日言夜三分不用也凡此用数七交数三阳胜乎隂者天在地上者七交而在地下者三卯酉主坎离而言昼夜之分也阳侵隂昼侵夜三天两地之理也黄氏畿曰以十数之全计之天有七分在地上有三分在地下地下之数非所用于地上则闭物以后自戌之半至寅之半是也取其用数之七则开物以后自寅之半通为八时以当八防十二而取其八故分十二万九千六百而为八万六千四百分三百六十而为二百四十皆十取其七去其三之意也盖天之干兑离当用数之三而震不用地以巽坎艮当用数之三而坤不用二其三为六然交数之中犹有明夷一位不当属坤震之数合以为余分而加之正分之上则用数之有七可见矣于七之中又仅取其半者小运法也大运法以正数为主故举其全小运法以闰数为主故举其半也昼夜自日而言则一日之进退也脁朒自月而言则一月之进退也分进退而各言之则有六日之进必有六日之退合进退而并言之以二六为十二也三千六百者十其三百六十之数也四万三千二百者十二其三千六百之数也以八时之秒数计之适得其半也于八时之半而进十二日则八时之全当进二十四日从可知也余二千一百六十乃半其所加之四千三百二十也余分之六气之盈也交数之六朔之虚也共进十二则分数非日数也然积小成大分亦日也小运之变一变六日十变而六十日六十变仅可以成三百六十日耳何以余六日盖数有隐于正分之内者朔之虚者是也亦有显于正分之外者气之盈者是也合余分之六与交数之六共进十有二日而但言六日者余分阳属进数交分隂属退数此但言进不言退故曰小运之变凡六十而成三百六十有六日也　十取其七之用数以元防运世言之天自贲以上地自艮以上凡二百五十二运九千七百二十年而七运之年数日数亦如之如以一世之年一时之秒而论则皆四千三百二十中分其半即二千一百六十而余分之气盈交数之朔虚数亦如之可相合而算也愚按此承上言置闰之法而详言交数用数之义也作三层申明盖前节但言交数用数此乃明交数为十之三而用数为十之七所以然者天地之用各三合之为六加余分而为七也次因七分而言其成于六之义七其一二九六应得九万七百二十年又言半之为四万五千三百六十年者以所进止言六日故先言七之半黄氏所谓小运法以闰数为主故体数但举其半也次言六之所以为十二者隂阳之消长以日则有昼夜以月则有脁朒汉书月晦而见西方谓之脁朔而见东方谓之朒注云脁行疾貌朒缩迟貌盖日月之度行不及天而气盈朔虚由是焉前言进六日但就气盈言之实则合日月而成十二日也毎十二其三千六百年为四万三千二百年而进十二日又六其三百六十年为二千一百六十年而进余分之六合交数之六分共进十二分或言日或言分十分即一日也大意皆以日计故为小运之数而曰小运之变凡六十而成三百六十六日者此也与上节皆言置闰之法补注以上节为申明大运之数此节为申明小运之数皆非也

　　阳数于三百六十上盈隂数于三百六十上缩

　　补注盈缩皆五日有竒

　　黄氏畿曰阳数日与天会也天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故一日亦绕地一周而不及天一度日法九百四十分积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而日与天防以成数言天多六日故阳数盈也隂数月与日防也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八以成数言月少六日故隂数缩也先天之学以六十卦三百六十爻当朞之日本无不足亦无有余然阳侵隂昼侵夜故于日月交感之际以隂阳盈求之　又曰廖氏应淮曰昼夜百刻十二时各八刻仍有余分者四积四日三百八十四刻以应爻余十六刻以当闰毎日四各六之以应进退乾坤坎离二十四爻余六十卦爻分三百六十日尚余五日四分日之一当闰数得二十九刻有竒伸为二十九日则闰必小尽积三十刻伸为三十日则闰乃大尽若六隂六阳积三百六十而为八闰则疏矣

　　愚按此日月盈缩因以有气盈朔虚而置闰之本法也邵子以六十卦为歴法四正卦为闰法亦以日月之行本然如此故因以立法耳

　　尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日

　　补注日行当作月行

　　补注以十二除之毎月得二十九日也愚谓此亦举其大数耳若论其细数则日之余盈也五日九百四十分日之二百三十五强月之余缩也亦五日九百四十分日之五百九十二弱合日月之余而置闰于其间三年一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也金氏曰章法虽云气朔齐然强弱之积犹有分秒之余至二十七章为防三防为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无余分却得十一月甲子朔夜半冬至则又为歴元矣鲍氏发微曰康节藏闰显闰之说其详未易言也姑以目前言之一年三百六十日而余分六日藏于六甲之中是六甲两月之中藏了一日六六三百六十日中藏了六日显闰者自开物至闭物十分用七去交数者五三百六十本用二百四十得二百五十二日以闰数十二显乎二百四十之外

　　朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也愚按此释尧典平在朔易之文蔡传云嵗事已毕除旧更新所当改易之事也以人事言邵子自为一说以阳气循环变易言之坤阳尽复一阳初生皆当子中也

　　二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十黄氏畿曰春分日躔璧八度秋分日躔轸一度二宿相对者也夏至日躔井四度则西去璧九十度东去轸九十一度冬至日躔箕八度则南去轸九十一度北去璧九十度东西之合得一百八十二度南北之合亦如之其言一百八十者举大数也夏至近极日之行天者髙行地者浅故去北极六十七度去南极一百一十五度冬至逺极日之行天者下行地者深故去南极六十七度去北极一百一十五度言六十者亦举大数言之

　　愚按陆深玉堂漫笔浑天说曰天本无度也因日一昼夜所躔而名而星辰之相去月五星之行躔皆以其度度焉盖天之有度犹地之有里也度之最多者莫如东井至有三十四度最少者莫如觜觽才一度何则井斗不与日躔相当其度不得不濶觜鬼与日躔才相及其度不得不狭也此说得之

　　冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日

　　黄氏畿曰日有黄道月有九道所行未必相似但昼短则夜长夜短则昼长参较分数则略似也

　　补注冬至之夜如夏至之日夏至之夜如冬至之日而冬之夜仅如春秋之昼者昼侵夜五刻日未出二刻半而明日入二刻半而后昏也

　　愚按夏至日出寅入戌昼五十九刻有竒夜三十六刻有竒冬至日出辰入申昼三十六刻有竒夜五十九刻有竒理不甚深而人多习而不察者也邵子有穷理之学有谈数之学有格物之学此节其格物之学也后多仿此

　　冬至之子中隂之极春分之卯中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也

　　补注朱子曰自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处所以谓之至进之过则退至秋分是退一半至冬至亦是退到极处张氏衍义曰天度相去各一百八十二有半在天为度在人为日故二至二分之日相去常一百八十有余此云一百八十者天度本三百六十也气之多者为阳之盈年之绌者为隂之缩此天之变化所以不测而闰之所以生也愚谓二至二分间乎四立立春立夏谓之啓立秋立冬谓之闭左传分至啓闭四立节气也二至二分中气也

　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也补注阳为呼隂为吸天地之一嵗犹人之一息

　　凡事为之极几十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庶几乎十之七也

　　补注玉藻朝辨色而入张氏衍义曰体四用三合之而六故气以六变而爻画象之余分侵地不过乎七故嵗有闰余昼极七分而蓍数法之

　　黄氏畿曰人之所为以十分为率毎事几于七分则可以止矣自一日百刻言之夏至之日昼得六十犹未极于七分也若以晨分之二刻半与昏分之二刻半加之庶几乎十分之七矣天地之数犹不可过也况于人乎

　　愚按此节就夏至之日通之人事以戒强为而不知止者黄氏入之第十篇今移于此

　　极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也

　　黄氏畿曰南融者气化为水水润则咸非生物之水也北结者气凝为山山燥则焦非生物之山也故曰物之死地生物虽拘于地而实系乎气故地与气得中则和中和者生物之本

　　补注夏天运在南而日随斗在北冬天运在北而日随斗在南故天地之气常交而寒暑和万物生也鲍氏发微曰水属隂山属阳形则随乎气之柔刚气则从乎天之寒暑

　　天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也

　　补注天左旋而一日一周所以为昼夜日右行而一嵗一周所以为寒暑然天夏行地下浅冬行地下深所以天地之交犹乾坤交而为泰也天左旋而东日右行而西所以天日之交犹水火交而为旣济也鲍氏发微曰日随天而转夏出寅入戌冬出辰入申春秋出卯入酉出为昼入为夜虽系乎日之出入其行也则系乎天日在地下则寒日在天上则暑冬行北陆为寒夏行南陆为暑春行西陆秋行冬陆为寒暑之中故日行所以为寒暑天道向南则日行地下自深之浅向北则日行地下自浅之深天地之交也冬至日起星纪右行而日移一度天左旋日一周而过一度天日之交也

　　愚按首篇日在于水则生节上两节可互叅　玉堂漫笔云东方青龙七宿谓之东陆西方白虎七宿谓之西陆朱雀武谓之南陆北陆也

　　日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋卯正冬子正应日之交也

　　补注古本酉作卯卯作酉

　　补注日朝东夕西非日之行所以随天之行也夏随斗而北冬随斗而南是随天之交于地也一星即一度天过一度应日行一度春以卯为正而日行在西夏以午为正而日行在北秋以酉为正而日行在东冬以子为正而日行在南是应日之交于地也黄氏畿曰随天之行故有东西之出入随天之交故有南北之升降应日之行故一日而有一星之超应日之交故四仲而有四正之合

　　日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也

　　黄氏畿曰日迟而反为进者积三百六十五日有竒追及于天而与天防月疾而反为退者积二十七日即及于天然又二日半乃及日而与日会其防也常在日之后此疾者所以为退而迟者反进也一防而日加半日月减半日此闰余之所由积也自一防言之运之小者自十二防言之则为运之大小而有半日之加减则大而有六日之进退矣此闰差之所由成也故三年一闰自此推之

　　一嵗之闰六隂六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰

　　黄氏畿曰六隂朔虚六阳气盈十二而参之为三十六两之为二十四以二十四合三十六为六十再闰之法成矣

　　愚按宋子锐臣曰闰卦乾坤坎离之策共二十四他卦一防当一爻此则二策当一爻也一爻直一日一年应余十二日至十九年为一章则气朔分齐恰得七闰

　　日行阳度则赢行隂度则缩宾主之道也月逺日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生隂故日下而月西出也隂盛则敌阳故月望而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也

　　补注张氏衍义曰日自冬至以后行阳度而渐长夏至以后行隂度而渐短虽以阳临隂为客之礼亦不敢自肆也诸歴家说月一日至四日行最疾日夜行十四度余五日至八日行次疾日夜行十三度余初九至十九行独迟日夜行不及十三度二十至二十三日行小疾日夜行十四度二十四至晦行又大疾日夜行十四度余以一月均之则日得十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉

　　黄氏畿曰冬至后渐西至北陆谓之阳度夏至后渐东至南陆谓之隂度日阳也行阳度犹君行本国之境谁敢抗之故赢行隂度犹行邻国之境则必谦让矣故缩月明生而迟去日渐逺犹诸侯就封迟迟其行魄生而疾去日渐近犹诸侯觐王疾趋而进君臣大义征诸日月也月西出以日没后犹夫倡妇随东出以望而圆犹夫妇抗礼日之于天毎日退一度示必有尊也故无抗礼之时月之于日东出西生有夫妇敌体之象焉

　　东赤南白西黄北黒此正色也騐之于晓午暮夜之间可见之矣

　　黄氏畿曰此言五行之序始于水之黒发于火之赤变于木之青金之白终于土之黄而复交于水之黒也

　　日月相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力

　　补注张氏衍义曰日月相对谓之望日月相防谓之晦日常食于朔月常食于望正如水火之相尅水之尅火掩而尅之小人用力也火之尅水火隔物焉君子用智也日月一年十二防十二望而有食有不食者交则食不交则不食也所以有交有不交者日行黄道月行九道也

　　黄氏畿曰月之体适与日相掩则日为所食犹水以形灭火其或日之光适与月相望则月为之食犹火以气灭水

　　天之象数则可得而推如其神明则不可得而测也黄氏畿曰象如盖天浑天数如太初大衍之类象察其体数测其气而己

　　天可以理尽不可以形尽浑天之术以形尽天可乎补注按浑天之说天之形状如鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也先儒皆用此说愚意天之形体如一热物然天起于寅之中终于戌之中如热气之在上者也地起于戌之中终于寅之中如热物之在下者也以十分言之天居六分地居三分地即天气之渣滓凝结于下者也故天之气又行于地之中如热气行于热物之中天轻清在上其上无极地重浊在下其下亦无极日月星辰出寅入戌歴亥子丑在地重浊中行非谓地之下亦有轻清之天也

　　洛下闳改颛顼歴为太初歴子云准太初而作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦

　　补注颛顼歴者颛帝本连山首艮之易而作也秦用之而建亥正至汉武帝改为太初歴唐都洛下闳等所作也以建寅为正太歴者汉杨雄所作也与太初歴相应太初以八十一为日法者九九也太以七十二为日法者八九也太初以三十二为秒法者八四也太以三十六为秒法者九四也以比初分于九而减一秒于九而加一同得二千五百九十二秒始虽异而终则同司马说曰易与太道同而法异易画有二曰阳曰隂画有三曰一曰二曰三易有六位有四重易以八卦相重为六十四以一二三错于方州郡家为八十一首易毎卦六爻合为三百八十四爻毎首九赞合为七百二十九赞皆当朞以月易有元亨利贞有罔直象肯防易大衍之数五十其用四十有九天地之策各十八合为三十有六策地则虚三用三十三策易揲之以四揲之以三易有七九八六谓之四象有一二三谓之三摹易有彖有首易有爻有赞易有象有测易有文言有文易有系辞有瞝莹倪图告易有说卦有数易有序卦有冲易有杂卦有错殊途同归皆本于太极两仪三才四时五行而归于道德仁义礼也九分九日也经曰倪拟之九日平分范氏注钩首一首四日分则有余二首九日则平故曰九日平分也

　　黄氏畿曰合二卦为九分毎卦各以半分为前断后续之际故气起于中心而首中卦应中孚

　　太九日当两卦余一卦当四日半

　　补注司马说曰易卦气起中孚除震离兑坎四正卦二十四爻主二十四气外其余六十卦毎卦当六日七分凡得三百六十五日四分日之一七百二十九赞毎二赞合为一日一赞为昼一赞为夜凡得三百六十四日半盖以踦赢二赞成三百六十五日四分日之一凡首皆以易卦气为次序而变其名称中者中孚也周者复也养者颐也闲者屯也少者谦也戾者暌也余皆仿此故首曰八十一首嵗事成真测曰巡乘六甲与斗相逢歴以纪嵗而百谷时雍皆谓是也

　　黄氏畿曰九日两卦则三百六十日正当八十卦又余一卦以当四日半复以踦赢二赞足之则当五日四分日之一

　　杨雄作可谓见天地之心者也

　　朱子曰康节之学似杨子云太拟易方州郡家皆自三数推之为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七为二十七部九九乘之则为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则以加倍之法

　　周易折中杨雄作太三方九州二十七部八十一家则与先天极仪象卦加倍之法相似也流行之序始于中羡从中于更晬廓终于减沈成则与先天始复终干始姤终坤之序相似也首用九九策用六六则与先天卦用八八策用七七之数相似也意者康节读杨雄之书而心悟作易之本欤故康节深服太以为见天地之心盖其学所啓发得力处也然自邵书旣出则太为僣经为汨隂阳之序与邵书逈乎如苍素之不相侔矣程子故曰尧夫之数似而不同

　　五星之说自甘公石公始也

　　补注鲍氏发微曰石申魏人着星经甘德亦同时星之总数三百八十三名积数七百八十三星其施于浑象者惟天极北斗二十八舍为占侯之要其余备上象之全体而已

　　歴不能无差今之学歴者但知歴法不知歴理能布算者洛下闳也能推歩者甘公石公也洛下闳但知歴法杨雄知歴法又知厯理

　　黄氏畿曰以推歩验算数决不能无差差者数中之理也杨雄知歴法又知其理故谓嵗宁恙而年病正以其差者示人也

　　皇极经世书解卷十二

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷十三

　　邳州知州王植撰

　　观物外篇之八

　　黄氏畿曰以防经运生物用数第八

　　愚按此篇有经世三百六十卦图说有生物用数次及天地形体与五行

　　体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专阴不成也离坎用半何也离东坎西当阴阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵阴昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也阴主虚故坤全不用也阳侵阴阴侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也

　　补注此以先天六十四卦分配一年二十四气盖两卦半而当一气二十四气共六十四也除乾坤离坎四卦不用者盖乾坤立天地之体离坎为天地之用乃六十四卦所由生何得列于其中用止于三百六十而有三百六十六六者閠数也盖主乾坤而言干在上坤在下故干全用而坤全不用也主离坎而言离开物于寅之中坎闭物于戌之中故离坎半用也干全用故阳侵阴之一分而十二节气皆起于月初天气之先至也离坎半用故阴一分为阳所尅而十二中气皆起于月半地气之后应也此閠之所由生也胡玉斋不知乾坤离坎四卦不用乃以二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气每气各三卦合之为六十四卦多寡不均其法疎矣

　　黄氏畿曰成三百六十之用者二十四气各藏閠爻四者能变谓乾坤之泰否坎离之既未济主四立以生物也赢谓气盈也自冬至之始至大雪之终三百六十五日四分日之一六日举大数言之干全用者地上之用皆干主之其爻足当所余之六日地下之数虽有坤而不用也故曰干全用而又曰乾坤不用者盖举六日而言则主之以干而坤无用焉然天不能为昼夜则必视日出离之半为昼日入坎之半为夜盖非阴则阳不独生非阳则阴不独成必有昼夜则阴阳相得故离坎用半也主阳则干主六日主赢分则日出夘为昼离侵坎则在寅日入酉为夜坎侵离则在申故以离之半当六昼坎之半当六夜葢专言赢举日之谓也兼言赢分则举昼夜之谓也愚按此经世三百六十卦图说也以天运兼歴法言之先言乾坤坎离之不用就六十四卦而分别言之也次言四卦中干全用坤不用坎离用半以四正卦而分别言之也次言乾坤不用而用坎离以主日与赢分之故葢四正卦二十四爻爻直十五日固皆以藏閠而干以气盈之六日生闰离坎以昼夜相侵因以有气盈朔虚之各六日故有全用半用不用之别也此节之义详外篇臆説

　　离坎阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者葢阴阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申

　　原注或离当卯坎当酉

　　朱子啓防曰此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣【按用数不过乎寅二语启防作用数不过乎中】

　　西山蔡氏曰此论阴阳徃来皆以驯致不截然为阴为阳也以坎离而言离中当卯坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离卯坎酉之谓也

　　玉斋胡氏曰坎离阴阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为阴而始于申是坎当申而为阴之限也数常逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣然用数不过乎中者葢邵子以卯酉为阴阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取卯酉也葢子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当夘坎当酉坤为子半推之则干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子惧处其盛之意

　　黄氏畿曰用数不过寅交数不过申是则阳之侵阴止于寅阴之侵阳止于申也

　　阳主进是以进之为三百六十日阴主消是以十二月消十二日也

　　黄氏畿曰进三十六当朞之日一年之正数也消则不惟不进虽十二日亦与之俱消则一年之閠数也言进则长可知言消则退可知

　　愚按消十二日谓十二月消之为十二闰日与上进之为三百六十日意同黄氏谓十二日亦与之俱消难解

　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳策三十六兑离巽之阳策二十八震坎艮之阳策二十坤之阳策十二也

　　补注一卦用六爻六卦用三十六爻六十卦三百六十爻此天之运行一年之数也一卦用四爻九卦用三十六爻六十卦二百四十爻此地之生物八月之数也

　　黄氏畿曰阳主进故衍而伸之阴主退故不言衍伸总八卦阳爻一百九十二合体卦六十四得二百五十六万物非阳不生

　　愚按运行之数于六数递举之生物之数于四数止间举之者以三十六二十八二十十二为八卦之阳防数故余数可不及也干之阳策以下正申明上段意一说运行由三十六而推衍之生物亦以三十六而生生焉皆以三十六为干之阳防数而万物非阳不生也兑离巽以下又由干之防而歴及各卦阳策之数也大意亦同

　　体数之策三百八十四去乾坤离坎之策为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之策为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为阴去离之策得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也葢阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳策一百一十二阴策八十去其阴也地之阴策一百一十二阳策四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵阴昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二阴也阳去干之防阴去坎之策得一百四十四阳一百八阴为用数之用也

　　补注此又详言伏羲先天圆图体数用数之义葢六十四卦体数之策三百八十四爻去乾坤离坎二十四策为用数三百六十以当一年三百六十之数也体数之中去其交数取其用数为体数之用二百七十以当寅开戌闭之数也体数之用二百七十之中去干与离坎之防为用数之用二百五十二盖开物八月止用二百四十也

　　黄氏畿曰三百六十之中去其九十天自贲以上地自艮以下体数之用也天自明夷以下地自否以下则去之以为交数矣二百七十之中去阳策十二阴防六用数之用二百五十二也去离之防者去阳策四阴策二离之爻数也去离用干去坤用坎者干为所存四十四卦之主坤为所去一十六卦之主也天地之策去阴去阳者天之阴策全去地之阳策八十均之四方则每方二十去其四十用其半葢南北寒暑不可使之过者故去四十阳而不用东西昼夜不能使之无过者故用四十阳为余分也夫阳侵阴则阳有余分矣昼侵夜则昼有余分矣然天之余分常归于地是以一百五十二阳一百一十二阴合二百六十四也二百六十四之中去阳策八阴策四是为一百四十四阳一百八阴为用数之用者先去离次去干坎合二百五十二是即天自贲以上地自艮以上之数　一元十二防各分而为三十运然以一岁言冬三分不用以一日言夜三分不用是十二防而用九则二百七十运耳除开物以前闭物以后于三百六十运中生物之数不过八防二百四十运而已乃加闰数为二百五十二运者葢开物虽待天地交而为泰然气已始于贲闭物虽待天地不交而为否然体已成于艮地中之气难见而地上之气易识故自草木萌动以至地始冻止用二百五十二也愚按首篇体数四而用者三此乃详言体用之数首节言去干而用坎离此节言去干与坎离又言去离而用干去坤而用坎其所以不同者盖首节先言干全用又言乾坤不用用干者用其六阳以为气盈之主不用者独阳独阴不能生物成物故不用乾坤而用离坎即气盈与余分而言也此言去离而用干坎者以四闰卦分主二十四气始以离继以干坎终以坤坤纯阴主闭物以后不待言矣其始以离者至开物以后不久即至干则寅后戌前皆干坎主之以生成万物与首节以离坎为春秋昼夜之门者别为一义也

　　阳三十六三之为一百八阴三十六三之为一百八三阳三阴阴阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八阴也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也

　　黄氏畿曰阴阳各半故三阳三阴阳有余而阴不足故阳赢其一亦二百五十二

　　补注三阳三阴阴阳各半者所谓用数三而成于六也阳有余分之一为三十六所谓加余分故有七也张氏曰用数三百六十用数之用二百五十二何也主天而言一年用十二月主地而言一年止用开物之八月也

　　愚按实用之数用数之用皆分三十六而得之与前一生六节皆以干之阳策为重也

　　卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四阴故生物者必四也阳一百一十二阴一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也阴阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也

　　补注阴阳之阴当作余

　　补注卦有六十四爻有三百八十四去其交数取其用数分阴分阳阳得一百一十二阴得一百一十二去其离坎之四阴四阳则二百一十六为三十六卦之数并余阳之四十共二百五十六为去其初上爻之数也张氏曰先天八卦用六爻乾坤主之者体也六爻用四位离坎主之者用也所以体数实统三百六十运之全用数止当二百四十运则六之四也黄氏畿曰合卦爻二用之数得二百五十二此二百五十二所以为用数之用也每卦六爻一槩去其初上之爻则其所存者各四而已易以初上二爻为定体以中四爻为互体系辞谓之中爻所谓杂物撰德辨是与非非此无以见焉葢去初上之爻者以变占也然生物必用全体故离存四阳以受坤阴坎存四阴以纳干阳此既济交泰生物之主也阳去离之四则一百八阴去坎之四亦一百八合之二百一十六也用余阳四十者坤之阳策用其半共为二百五十六是二百五十二而加四与四位合也自先天圆图去各卦初上二爻观之天自临地自师以上八卦两两相联皆本于干之奇天自同人地自遯以下八卦亦两两相联皆本于坤之偶天覆地载中生万物其象可见矣

　　愚按此发明中爻互体以见离坎之能生物作数层洗发以明二百五十六之数三十六承上节来二百一十六者六其三十六也二百五十六者四其六十四也六十四卦去初上二爻六十四其四也离坎在先天中居卯酉之位则离四阳坎四阴皆主生物故以四为生物之数也四閠卦除坤居最后不能生物外离为生之始坎为生之终所谓昏晓不生物而日中生物南北不生物而中央生物此六爻止用四位所以为离坎之生物也　气以六变体以四分前一生六节与此节皆兼明六与四之义

　　体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天之独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘阴为生物之数也

　　补注用数阳体数阴故用数自相乘以阳乘阳而为用数之用二百五十二生物之时也体数之用以阳乘阴为二百七十生物之数也

　　黄氏畿曰天以独运者无假于地故以三百六十之用数乘三百六十之用数得十二万九千六百则一元之年数矣每以二百五十二为生物之时者自草木萌动至地始冻而物不生寅之末亥之初也地偶而生则不能无待于天矣故以体数之用为阳则以生物之数为阴以阳乘阴者以二百七十乘二百五十六得六万九千一百二十为易传所谓万物之数万有一千五百二十者六六之者以阴六之半合阳六之半为天地之中有生物之用故也

　　愚按此申明体数用数之义总収前文然据前文言之体数三百八十四也用数三百六十也体数之用二百七十也用数之用二百五十二加四则二百五十六也义详篇首臆说此节用数自相乘以阳乘阴二语补注黄氏二说互异黄氏说似曲折太多涉于牵强补注以阳乘阴为二百七十亦未知其用何乘法以何数为生物之数姑两存以俟知者　予友宋子锐臣曰生物之时自四六二十四而分故为阴生物之数自三九二十七而分故为阳体数之用二百七十阳也生物之数二百五十二阴也葢乘阳以阳者天三为阳倍三为六三三为九三九二百七十六六三百六十皆以阳乘阳也乘阴亦以阳者地两为阴三四一十二倍十二为二十四十之为二百四十加閠之十二为二百五十二亦即二百五十六皆以阳乘阴也黄氏以二百七十乘二百五十六得万有一千五百二十者六其说当是也

　　天数三故六六而又六之是以干之策二百一十六地数两故十二而十二之是以坤之策百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之余分则干得一百五十二坤得一百八也

　　补注本文一百五十二当作二百五十二

　　补注六六而又六之六个六六三十六也十二而十二之十二个十二也干用九九个二十四亦二百一十有六九个十六亦百四十有四也坤用六六个三十六亦二百一十有六六个二十四亦百四十有四也坤以十二个二十四为二百八十八六个二十四为百四十有四内以六之一个二十四与半个十二共三十六为干之余分则干之策二百一十有六并余分三十六为二百五十二坤之策百四十有四除三十六为干之余分得一百八十也张氏衍义曰用数之用二百五十二自物数言之则自草木萌动至地始冻为开物八月而加闰之日自人数言之则日用八时四分以七时二分为正年得二百一十六日当干之策一时二分为閠年得三十六日当坤奉干一分之策也所以然者人为天之用其用无冬夏而有昼夜以日计虽用十分之七总于一年则十用其全者是谓两地而三天故天綂乎体也物为地之用其用无昼夜而有冬夏以日计虽用十分之全总于一年则十用其七者是谓三天而两地故地分乎用也

　　愚按此本上传九章干之策二百一十有六坤之策百四十有四以明阳九阴六之义而以干之余分为消息之由总以明用数之用所以有二百五十二之故也

　　天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚葢焉地东南下而西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天

　　补注张氏衍义曰天圆如虚毬地斜隔其中西北之髙戴乎天顶故北极出地才三十六度降及东南履乎天末故南极入地亦三十六度东南多水西北多山其髙卑可见矣地势有倾峻以其体大故人居其上而弗觉西北负实东南向虚也人倚实而面虚是以天潜乎北而显乎南水发乎西而流乎东也天包地地载天天地相函以立乎太极之中而能终古不壊

　　天奇而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也

　　补注张氏衍义曰二十八宿以别分野其余列星在朝象官在野象物故观星可以知天文山起西北水聚东南两戒三条五岳四渎如支体脉络各有伦序故观山水可以知地理天奇地耦故星一而山水二也

　　愚按天之体职覆地之体职载覆载万物者天地之体而所以能覆载者一阴一阳之道也道寄于体故曰体归于道黄氏谓与首篇阴几于道同补注添出辰与土为天地之体皆未是

　　天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也

　　愚按此义前后屡见盖康节所尝言而门人记之有详略故并存而可以互发也

　　天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之愚按经世天地四象图日即干月即兑出于东而升于南火即艮石即巽在图之西与北黄氏以方图言之则去之逺矣此节黄氏入之第四篇今移入此

　　倚葢之说昆仑四埀而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎

　　补注按天文志言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说不知其状如何周髀之说以为天似覆盆以斗极为中中髙四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜倚葢之说即周髀之术也

　　黄氏畿曰辟葢天之谬

　　天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五

　　愚按天四象对地四象邵子本义也即五行亦以四言之故首篇云日月星辰共为天水火土石共为地此节以五辰五行对举又是一义尚书臯陶谟抚于五辰洪范一五行邵子葢本此立言

　　五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也

　　黄氏畿曰四象之中无金与木以物类言之地四象从坤至巽则曰飞走草木木得石气从巽至坤则曰飞走木草木得火气若夫气藏于石则有火质藏于石则有金质言金气言火其归不同而皆出于石此四象之所以无金木也

　　愚按内篇之首动之大者节邵伯子谓金出于石木生于土木者植物之一类其说详矣黄氏飞走木草木得火气之说太曲

　　金火相守则流火木相得则然从其类也

　　补注金中伏火故金火相守则流金能生水其流而为汗水之象也火藏于木故火木相得则然火能生土其化而为灰乃土之象也

　　愚按金液有水之象木灰有土之象似非相生之实然金之生水火之生土舎此又无别说故邵子亦以此言之　又四渎之水皆东归海而生于西西金方也亦金生水之一义庐陵王道升云五行皆能生物惟金不生凡山有金银铜鐡诸鑛其山必童而不生草木亦克木故也

　　又按五行之说本朝有姚澄逺论生克云土生金以自辉金生水以自丽母子相养之义以生为生者也水生木以自枯木生火以自灭火生土以自灰父子相绍之义以生为克者也水遇土而隄火遇水而息金遇火而化木遇金而断土遇木而疏君师相成之义以克为克者也土得水而润水得火而温火得金而洽金得木而利木得土而荣以此言之又祖孙相报之义以克为生者也若火生于木而焚木金生于土而鉏土土养木而木反克土水滋土而土反旺水又生即所以为克克即所以为生者也语亦可防观物外篇之九

　　黄氏畿曰以运经世观物理数第九

　　愚按此篇有世卦年卦六十图说有天地气运之数又言皇帝王霸之治言天与圣之道言圣人之权言春秋之旨

　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以策数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也

　　黄氏畿曰六甲谓六甲子当朞之日以运经世则用年卦六十年而六甲周三百六十年而朞日周如干之大有虽六爻各十年细分之则始于鼎终大壮也甲子六十而终亦与策数合则卦之用六十固其宜矣

　　补注三十六者老阳也二十四者老阴也三十二者少阴也二十八者少阳也皆过揲之策数也

　　愚按世卦年卦皆合甲子甲午用六十之数此亦其图说也

　　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣补注此据先天图言之自泰至否其间则有蛊蛊壊也先壊乱成法而渐至于否也自否至泰其间则有随随从也能舎旧从新而渐至于泰也鲍氏发微曰泰与否相对蛊与随相对

　　黄氏畿曰自泰至蛊以有巽之消也消而不长积十有八变则为否自否至随以有震之长也长而不消积十有八变则为泰葢阳消于上而动于下者随也利阴随阳不利阳随阴君能制臣之象也况又次之以旡妄乎阴消于上而动于下者蛊也利阳蛊阴不利阴蛊阳臣能制君之象也况又次之以升乎此天地间治乱之大几也唐尧元年甲辰年卦随也经世详书肇位平阳以至庶绩咸熙泰之始也汉髙帝乙未王关中其年卦亦为随焉周平王二年壬申年卦蛊也秦得岐西以至吞灭六国否之始也周世宗己未宗训立其年卦亦为蛊焉

　　天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事亦然推之歴代可见消长之理也黄氏畿曰元防运世之数先天卦气三百六十爻当三百六十运可以推歴代之治乱尧舜禹汤文武之化皆自西北而至于东南世所以治吴晋宋齐梁陈之政皆在东南不至西北此所以乱也治乱之消长观人事而可见矣子至卯阴中阳将治也卯至午阳中阳极治也午至酉阳中阴将乱也酉至子阴中阴极乱也由否至泰是谓自北而南由泰至否是谓自南而北否泰之消长观天道而可见矣天道存乎一图人事存乎歴代故曰天人相为表里

　　邵氏嗣尧曰此说得自大圆图北方起复至干自子而午为君子道长故治南方起姤至坤自未而亥为小人道长故乱坤又起复故乱而复治也

　　天时地理人事三者知之不易

　　愚按有天时地理然而人事不尽然者君子尽人事而已

　　易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也

　　补注见经世天地始终之数及一元消长之数图黄氏畿曰一日之消长即一日之始终也一岁之消长即一岁之始终也凡前六限皆为长后六限皆为消自复至干长也自姤至坤消也

　　愚按此明天地始终之数义上节言天地亦有数此节以易之数言之按图求之乃悉其义

　　法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣

　　黄氏畿曰始乎伏羲开物于寅成乎尧阳纯乎已为干革于三王阴生于午自此成秋极于五霸阳道已极闭塞成冬絶于秦阳隔絶矣犹归余于终之闰也邵子又诗曰羲黄尧舜汤武桓文皇帝王霸父子君臣四者之道理限于秦言限絶于秦而不得行也反乱为治难矣

　　愚按此即内篇之十三皇春也数句之意葢已前六防为长自午以后为消之始至秦为一大限矣内篇言王伯此变文为霸者按左传成公二年五伯之霸也疏云伯长也毛氏曰五伯之伯读曰霸伯取牧伯长诸侯之义后人恐与侯伯字相溷故借用霸字以别之

　　所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也霸以下则僣窃也

　　补注无为以道化民也恩信以德教民也公正以功劝民也智力以力率民也

　　黄氏畿曰自汉以后大抵祖莽而述操动欲法尧而禅舜实则僣窃而名为帝皇耳三国南北朝之簒弑五季之乱离尚可以人论哉譬犹日月薄蚀天地晦防禽兽逼人于阴暗中也

　　易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸愚按此即内篇之六赞易自羲轩而下四句之意

　　尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳

　　黄氏畿曰尧舜已防则乾道也伏羲所创者至此而成朱子曰尧时正是乾卦九五虞夏商周以后皆效法于尧坤道也易曰效法之谓坤

　　愚按此尧之所以为中天也以时以道皆然

　　天地生万物圣人生万民

　　愚按内篇之三昊天尽物圣人尽民意已详矣

　　天道之变王道之权也

　　补注天道之变无一定之气犹王道之权无一定之法也

　　愚按内篇之四变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也注意已详

　　为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也

　　愚按此君子所以贵知权

　　汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王道莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也补注一端犹言一偏也

　　黄氏畿曰春秋王道之权邵子言王道之权本此愚按文中子曰春秋之于王道是轻重之权衡也汉儒以反经合道为权春秋桓公十一年公羊传何贤乎祭仲以为知权也权者何权者反于经然后有善者也易系辞防以行权韩康伯注权反经而合道必合乎防顺而后可以行权也皆以权为变诈之意先儒辨之详矣

　　瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海滨而处终身防然乐而天下圣人虽天下之大不能易天性之爱

　　黄氏畿曰权而得中即经也况父子之大经乎下又以君臣言

　　汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也惟汤武则可非汤武是簒也

　　愚按论语大全未可与权节陈氏一条即邵子之意其言曰经所不及须用权以通之栁宗元谓权者所以逹经者也葢经到那里行不去非用权不可济如君臣定位经也桀纣暴横天下视为独夫此时君臣之义已穷故汤武征伐以通之男女授受不亲此经也嫂溺不援便是狼故援之者所以通乎经也用权须是地位髙方可但非可以常行

　　秦缪公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也

　　补注能迁善改过则几于王道故为霸者之最晋文侯以下歴序五霸之功而下止言四国黜宋襄公也襄公为楚所执见公羊传僖公二十一年

　　平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亾茍存其名安知后世无王者作是以有所待也

　　补注春秋之作所以存王侯之名以待后世王者有作以正其实也

　　愚按以饩羊之存见春秋之意此邵子之特识也内篇之六言之尤详

　　春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书

　　黄氏畿曰庄子曰春秋以道名分

　　补注春秋所以扶君抑臣

　　始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也

　　补注按左传鲁哀初年始作两观注观阙也阙在门两旁中间阙然为道也其上悬法象其状巍然髙大谓之象魏使人观之谓之观一物而三名也隐公五年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二于是初献六羽

　　愚按哀公初年无始作两观之文惟定公二年夏五月雉门及两观灾十月新作雉门及两观汪氏曰雉门两观之作葢在春秋之前故不见耳胡传曰书新作者讥王制而不能革也谷梁传曰言新有旧也作为也有加其度也据此则补注不能无悮而本文始作与旧无字亦必有讹矣

　　鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也

　　补注夏商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁缺一祭则亦四而已矣

　　黄氏畿曰大禘天子之礼

　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功罪不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功亦必录之不可不恕也

　　补注双峰饶氏曰春秋虽因鲁史而修之然实却是作葢赏罚天子之事时王不能正其赏罚故春秋为之褒善贬恶以诛乱贼是以匹夫而代天子行赏罚也

　　秦缪公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录于书末也黄氏畿曰系辞曰不逺复无祗悔元吉易重无悔书重有悔心之复也邵子既以秦缪为覇者之最又以为近王道岂非人心当以复为元耶

　　夫圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣

　　补注朱子曰春秋之书且据左氏当天下大乱圣人止据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然

　　黄氏畿曰圣人之心如天浑然其作春秋何尝容意而善恶自彰所以为经也

　　人言春秋非性命之书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也

　　补注按春秋宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望

　　愚按新作雉门及两观注天子五门雉门者五门之中门何氏曰天子外阙两观诸侯外阙一观胡传曰雉门象魏之门其外为库门而臯门在库门之外其内为应门而路门在应门之内是天子之五门也

　　晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀

　　补注按公羊谷梁二传晋襄公将与狄战使狐射姑将中军赵盾佐之大夫阳处父谏曰射姑氏众不说不可使将于是废将阳处父出射姑入君谓射姑曰阳处父言曰射姑氏众不说不可使将射姑怒出刺阳处父于朝而走邵子引易以见晋君漏言是君不宻则失臣故以国杀书之也

　　愚按晋杀其大夫阳处父见文公六年君不宻则失臣上系八章夫子之言也

　　春秋三传之外陆淳啖助可以兼治

　　补注梁氏寅曰自汉以来三优劣之论何纷纷而莫之一乎要之根据国史考事精详此左氏之所长也然博而不知义奢而不求实此未免于诬矣发明书法义理颇正此公羊谷梁之可取也然以日月为义例一字为褒贬又且黜周而王鲁则误谬亦甚矣至唐赵国啖助陆淳始辨三传之非而专求圣经之义虽未能尽善而其开示后人者其功已多

　　愚按宋史李之才传邵雍从之才受业之才先示之以陆淳春秋意欲以春秋表仪五经既可语五经大旨则受易而终焉邵子于易之外论春秋者较多意以是欤

　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古云孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣补注宋尹洙字师鲁河南人孙复字明复平阳人黄氏畿曰以功掩罪升霸于王圣人不为以罪掩功降霸于狄圣人不忍

　　巨配天地谓之人惟仁者真可谓之人矣

　　黄氏畿曰人至微也而曰巨者生物之心也惟仁者实不忝名

　　愚按易系兼三才而两之三才谓天地人礼运夫人者天地之心也孟子曰仁也者人也内篇之十二为一一之民能当兆民者非巨民而何合此数条此节之义明矣

　　皇极经世书解卷十三

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷十四

　　邳州知州王植撰

　　观物外篇之十

　　黄氏畿曰声音唱和万物通数第十

　　愚按此篇皆格物穷理之精义也首以声音唱和图说继以推算之理由人及物而日月星辰水火土石风雨露雷鸟兽草木性情形体之说备焉

　　正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也

　　黄氏畿曰正音律数者言音不言声声在其中也言律不言吕吕在其中也葢音即吕律即声也以天之十声言之如多良千刀妻宫心之类则行至于七而止其三数则无声而无字是以止而不行也以地之十二音言之如古黒香花卜东乃走思之类则行至于九而止其三数则无音而无字是以止而不行也上言行至于七而止举声以见音也下言日出寅而入戌举音以见声也葢天之十干必乘乎地之十二支而运于昼夜其自甲寅而始者必至壬戌而终其癸亥甲子乙丑则属于不行而止之数也然不言行至于九顾曰行至于七而止者以天之干数乘地之支数每十而去其三则七但言七而不言九地从天也若夫生物之数自草木萌动至地始冻以日计之当得二百五十六其余一百四日则物不能生犹之一日之有三时焉此其数非不行也数虽行而人不见也

　　补注正音律数如黄钟为宫太蔟为商姑洗为角防宾为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫故经世图日四位月四位星四位辰四位皆七声是也葢天地之数始于一终于十夏至之日出寅入戌凡六十刻兼余分之一庶几乎十之七也程子有言尧夫尝穷味有一万八千六百色有一万八千六百独声之数只得子半葢声阳也只于日出地上得数到日入地下遂数不行也

　　愚按此下三节皆声音唱和图说也按图求说其义乃晰

　　韵法辟翕者律天清浊者吕地　先闭后者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声　东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也大全原本三节不相属

　　补注音有开闭所以和律声有清浊所以唱吕按经世四象体用之数图声属日月星辰相因得一百六十字以次唱地之音音属水火土石相因得一百九十二字以次和天之声其中之●■即所去之体数也其余所取之用数也体数三百五十二一年三百六十除閠之数也用数二百六十四自寅至戌生物之数也以一百一十二声一百五十二音更唱递和各得一万七百二十四为万物之数也按韵书东方喉声先闭后开于时为春南方齿声纯开于时为夏西方舌声先开后闭于时为秋北方唇声则闭而无声于时为冬

　　黄氏畿曰辟音之者也翕音之抑者也音属地而曰律天者以地之音和天之声故以律天为言也清声之轻者也浊声之重者也声属天而曰吕地者以天之声唱地之音故以吕地为言也春夏秋冬即开发收闭之谓但言辟翕之音不言清浊之声者音由声起茍逹其音即逹其声矣有所至谓至于理也不举某为秋声但举衔凡为冬声者欲学者以类求而自得之

　　阳主辟而出阴主翕而入

　　补注自震至干为辟而出自巽至坤为翕而入黄氏畿曰是故声以辟唱则音以清和之声以翕唱则音以浊和之

　　阴阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以徃物曷逃哉

　　补注四象生八卦当作四象生日月

　　补注日有十二时月有三十日日顺天而行一日而一周则以初出为震半天为兑中天为干月逆天而行一月而一周则以初生为震上为兑既朢为干天悬象着明莫大乎日月观乎日月则天地万物皆可知矣

　　黄氏畿曰逆推之有以知其所自生顺观之有以见其所自成天下之物巨细不同无能出此范围之外者

　　愚按此节分二截看首言物类之生各有其体类者生之序以下言推测物理之道也天下之理数不外阴阳五行邵子言二仪四象八卦理则一也二仪之生即有动静循环之义故以下皆言交交而后生也二仪生天地之类干为阳坤为阴也四象定天地之体所谓日月星辰共为天水火土石共为地也四象生日月之类日太阳月太阴也八卦定日月之体先天离为日坎为月经世干为日兑为月也八卦生万物之类干为马坤为牛之属也重卦定万物之体合二篇之策万有一千五百二十当万物之数也由二而四而八而六十四故曰生之序一物有一物之体由八卦之象相交而生犹五行之相为生尅也故曰象之交推类四句正推测物理之精义本乎生由现在之物而逆推所自来由乎象因现前之物而顺推其所终按邵子遇事能前知一日问程伊川今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川曰起处起尧夫愕然此推测天地风雷之义也或问康节数学朱子曰自是有此理有生便有死有盛必有衰云云此推测万物之义也详见内篇之十二然则邵子之以前知称者其数学之详虽不传而大略具此矣日月一类以下即日月以例其余此类字与前不同前言类此言一类类中之相同者也同出异处同象补注言日月之行者得之

　　天变时而地应物时则阴变而阳应物则阳变而阴应故时可逆知物必顺成是以阳迎而阴随阴逆而阳顺补注按先天八卦自震至干是阴变阳应而时可逆知也自巽至坤是阳变阴应而物必顺成也

　　黄氏畿曰时可逆知者言春必知有秋言夏必知有冬物必顺成者非藏则不生非长则不成阳迎阴随自地之应物者言阴逆阳顺以天之变时者言愚按此明天地时物消息相应之理变应之道已见二篇元亨利贞三节此则以推测言之天一气也变为春夏秋冬之四时而地以物之生长収藏应之故言天者言时言地者言物而言物之生息者即必以时之消长也时自冬至以前由暑而寒阴之盛也然动静相循至冬至以后阳气日滋是以阴变而阳应物自冬至以后由藏而生阳之动也而生后必长渐至収藏是为阳变而阴应逆与易逆数也之逆同时即春时即知有夏有秋是可逆知也物即生后即知必长而成是以顺成也迎随云者渔樵问对云火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热迎有逆之义随即顺之意此二句申明上文无截然为阴为阳之理也

　　有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相联肝胆之相属无他变应之道也

　　补注天变而日应之如天变为春而日以温应之天变为夏而日以燠应之之类是也故凡变者从天而应者法日也星也辰也土也石也木也草也肺也肝也变之道也日也月也水也火也飞也走也心也胆也应之道也鲍氏发微曰变者从天天左行而日移一度应者法日日右行而天应一度皆左右相应也日纪乎星干离也月防乎辰兑震也水生于土坤坎也火潜于石艮防也皆上下相应也飞者栖木离艮也走者依草震坤也心肺相联干防也肝胆相属兑坎也皆内外相应也

　　愚按此承上文变应而言变于内四句正言变之必应天变日应言变应之义日纪四句以八卦言之飞者二句逺取诸物心肺二句近取诸身日纪乎星日行一度则以一星纪之厯家所谓躔度星也月会于辰月行一舎其相防之次谓之辰也以上三节皆言推算之理其何以变何以应当时必得其详今亦不可知矣

　　本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也补注上章日纪乎星月防乎辰是本乎天者亲上变于上而应于下者也水生于土火潜于石是本乎地者亲下变于下而应于上者也

　　黄氏畿曰动物体虽横其首必在上本乎天者也植物体虽纵其根必在下本乎地者也干兑防坎在上坤艮震离反对自下应之坤艮震离亦然

　　阳之类圎成形则方阴之类方成形则圆

　　补注张氏衍义曰阳之类圆天类也成形则方交于地而成也阴之类方地类也成形则圆交于天而成也故胎卵圆而形体方根荄方而枝叶圎

　　得天气者动得地气者静

　　黄氏畿曰植物静矣而春夏发生得天气而动秋冬零落得地气乃复静焉动物动矣而暮夜宿止得地气而静旦昼运动得天气乃能动焉惟人亦然亦动物也

　　在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴

　　黄氏畿曰人合阴阳刚柔而总有之故全且贵动物偏于阴阳植物偏于刚柔

　　愚按此节黄氏入第四篇今移于此

　　生生长类天地成功别生分类圣人成能

　　补注生羣生长庶类者天地之成功也别其生分其类圣人所以成天地之能也

　　愚按此节黄氏入第二篇今移于此

　　阳交于阴而生蹄角之类也刚交于柔而生根荄之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不过是矣走者便于下飞者利于上从其类也

　　黄氏畿曰阴阳天也而走飞生焉刚柔地也而草木生焉此其正者也若阴阳柔刚互相交则羽者能飞兼能走也足者能走兼能腾也走则有足而驰腾则无羽而飞矣草中有木根荄而又枝干也木中有草枝干而又根荄也又各以类而推之走之草毛之深者狐貉之类是也走之木骨之修者猿猱之类是也飞之草羽之弱者翡翠之类是也飞之木翼之劲者雕鹗之类是也草之走蔓之延者瓜匏之类是也草之飞根之浮者萍蓬之类是也木之走根之逸者茯苓之类是也木之飞枝之袅者杨栁之类是也走者便下阴为主也飞者利上阳为主也亦其类则然愚按汉董子云予之齿者去其角傅之翼者两其足格物之学所宜防防　又鸟兽有胎生卵生之异九窍者胎生故牛羊犬马以形交八窍者卵生故龙蛇鱼鸟以气接亦各以其类也

　　动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根

　　黄氏畿曰气从口入首之所在即命也形由甲出根之所在即命也

　　愚按此命字以气言动物伤其首植物戕其根则命倾矣就其生言之草木倒生飞走横生惟人象天地上冠下履所以为万物之灵　又庐陵王道升云植物去皮皆死气在外也动物伤内则死神在中也神与气之所在一戕则无生理语亦可防

　　体必交而后生故阳与刚交而生心肺阴与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阳交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为髓巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳颐为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱

　　补注人合天地而生心生目胆生耳脾生鼻肾生口目耳鼻口四者皆见于外故心胆脾肾四脏皆属乎天肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血骨肉髓血四者皆隐于中故肺肝胃膀胱四腑皆属乎地

　　黄氏畿曰有独无对则易之用息此体之生所以必交也干巽交在上故心肺生居脏腑之上兑坎交次上故肝胆生居心肺之次坤震交在下故肾与膀胱生于脏腑之下艮离交次下故脾胃生居下之上心在上故目亦在上胆次心故耳亦次目脾次肾故鼻亦次口上肾在下故口亦在下肺在上故骨亦在上肝次肺肉亦次骨上胃次膀胱髓亦次血膀胱在下血亦在下心脾四者在脏配天四卦血肉四者在身配地四卦泰中孚四卦下卦干兑离震则上卦即坤艮坎防大过未济四卦下卦防坎艮坤则上卦即干兑离震　又曰大分之天之阴阳交刚柔地之刚柔交阴阳阳与刚交而生心肺阴与柔交而生肝胆之类人得天地日月之交者也小分之天之阴阳地之刚柔各自交者也阳交阴而生蹄角阴交阳而生羽翼之类物得天地日月之偏者也

　　愚按八卦配脏腑之说覈之经世天地四象图干为日日为心心生目震为辰辰为肾肾生口巽为石石为肺肺生骨坤为水水为膀胱膀胱生血此一贯相生无可疑者若兑为月月为胆胆生耳离为星星为脾脾生鼻坎为土土为肝肝生肉艮为火火为胃胃生髓方为一贯则干为心八句当以脾胆二字互易肉髓二字互易泰为目八句当以鼻耳二字互易胃肝二字互易方无舛误也

　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也

　　补注此申上章卦象之意葢父之气即天之气母之气即地之气天地一大父母也父母一小天地也八象干兑离震防坎艮坤十六象并泰中孚既济颐大过未济小过否而言也

　　心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也黄氏畿曰心胆为性肝肺为体体者性之所含性者体之所主体犹地也石也性犹天也火也天与火升而上地与石降而下然而心则倒悬于肺之下胆则倒垂于肝之下者性则天体则地也观之草木皆自根生人虽自首生而其初生首先着于地故曰人与草木皆反生

　　愚按人之脏腑心最灵而有知胆次之人有多恐怖或勇徃不惧者可见胆之有知

　　口目横而鼻耳纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也

　　黄氏畿曰口目体之动者也横则象世间之动物鼻耳体之植者也纵则象世间之植物

　　愚按一篇云耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身以首当身者盖人之秀顽欲恶皆见于面为了为眊一颦一笑于口目耳鼻具焉如日月之光华云霞之竒变皆见于天故面最重也目前之理惟人悟入新防门人屈生杰河图洛书说曰人面有可凖乎河图者焉居中不动者为鼻其五十之中土乎柱之一者五之奇也窍之两者十之偶也其下一六水则口应之一之阳在内六之阴在外故能入而吸所以上不动而下动者润下之势则然其上二七火则目应之二之阴在内七之阳在外故能出而视所以下不动而上动者炎上之势则然至于三八之木四九之金列于左右而两耳象之木能去塞耳所以通也金能作声耳所以听也水火多动口目象之而动木金常静两耳亦象之而静抑有可凖乎洛书者焉物之有窍者阳故能嗅能视能听能言语饮食者皆阳之属不动者阴故须睂之类则静而无所取于物者也中五虽阳而不动其象固为鼻若一在下为老阳位九在上为老阳数老阳能动能变口目之动以之三居左为少阳位七居右为少阳数少阳不动不变两耳之不动以之于是又以二四之在上角者为两睂二火固有炎上之势然忧则聚而喜则舒又有四金从革之义焉于是又以六八之在下角者为髭须六水固有润下之势然髭旁溢而须直埀又有八木曲直之义焉此以河洛之数近取诸身理亦可防

　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉补注吴氏澄曰指节十二合之二十四有天之象焉掌文后髙前下山峙水流有地之法焉

　　精义人有五指巨指属土余四指十二节应四时十二月食指春也中指夏也无名指秋也小指冬也日冬短夏长而春秋半故四指象之

　　黄氏畿曰若以十有二州而列之指节之间指节亦可以察地若以二十八宿而列之掌文之上则掌文亦可以观天至掌心握以为拳其中虚焉固太极含两仪之象也

　　动者体横植者体纵人宜横而反纵也

　　补注动物谓鸟兽体皆横生横者为纬故动植物谓草木体皆纵生纵者为经故静至于人亦动物体宜横而反纵所以异于万物而最贵也

　　愚按人之元首竒也耳目以偶四支偶也二窍五指又各以竒亦阴阳互根之义而中以人中界之此亦纵横中当防之一端也

　　飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也

　　补注人兼飞走所以两手象翅而两足象趾

　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也

　　黄氏畿曰人贵于物然因物则可逐物则蠢而贱矣

　　人为万物之灵寄类于走走阴也故百有二十

　　黄氏畿曰人能疾行不能轻举走之类也阴数六倍之而十二十之而百二十岁兼两甲子

　　愚按此与下节黄氏入之第九篇今移于此

　　有一日之物有一月之物有一时之物有一岁之物有十岁之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物

　　大全雀三年之物以下另为细字

　　补注列子曰荆之南有蓂灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋朽壤之上有菌芝者生于朝死于晦春夏之月有蠓蜹者因雨而生见阳而死可见物之数有久有速也黄氏畿曰兆人之人如尧舜其寿乃近百二十年然亦难矣

　　神綂于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也

　　补注人在胞胎时先生头而后生身故形綂于首天之象也人身之气皆自下生上故气统于肾地之象也人之知觉皆本于心故神统于心人之象也黄氏畿曰以神主上下

　　人之四肢各有脉也一脉三部一部三候以应天数也补注一脉三部寸关尺也一部三候浮中沈也所以应天之九数也

　　心藏神肾藏精脾藏魂胆藏魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣

　　愚按此于脏腑中重心与胃也脏者藏也腑者府也肾脾胆皆有所藏而心所藏之神主之肺肝脬肠各有所受而胃为传送之府以输之是以修身者莫大于养心而保生者莫要于和胃　又按渔樵问对云目耳鼻口心胆肾胃之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精与此义同

　　天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也

　　补注人之阳神存乎心阳主辟所以寤也人之阴神存乎肾阴主阖所以寐也

　　黄氏畿曰人之神在寤寐犹日出入故阳尊如神愚按天人相应之理素问一条云天不足西北故西北方阴也而人右耳目不如左明也地不满东南故东南方阳也而人左手足不如右强也语可互防

　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝正寤在心原注在肝又言在胆

　　黄氏畿曰神如日在心如日正午归肾如日在子出在肝胆如正卯返在脾如正酉

　　精义张氏防曰将寐在脾犹时之秋也熟寐在肾犹时之冬也将寤在肝犹时之春也正寤在心犹时之夏也

　　天之大寤在夏人之神则存乎心

　　补注鲍氏发微曰夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也人之神昼在心夏也夜在肾冬也

　　气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散

　　黄氏畿曰祭义曰气者神之盛也魄者鬼之盛也同此意

　　脏者天行也腑者地行也天地并行则配为八卦黄氏畿曰阴阳天也刚柔地也阳与刚交之类天地并行也心脾胆肾配天四卦肺胃肝膀胱配地四卦

　　水在人之身为血土在人之身为肉

　　愚按据此则前节艮为肉之误可知矣由此推之则石为骨火为髓也

　　胆与肾同阴心与脾同阳心王目脾主鼻

　　愚按据此则前节中孚为鼻既济为耳亦误矣

　　鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也

　　愚按此即胆肾同阴心脾同阳之义

　　素问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也

　　黄氏畿曰肺上心次之肾下肝次之脾居中此上而下之谓也皮毛外脉次之骨居内筋次之肉居中此外而内之谓也心之主血阳御阴也肾之主骨阴辅阳也其交法若此交则为用不交为体

　　天地并行则脏腑配四脏天四腑地也

　　黄氏畿曰阴阳天也而与地之刚柔必并行焉是故阳与刚并行则交而为心肺之相配矣阴与柔并行则交而为肝胆之相配矣此二脏二腑非天之交于地乎刚柔地也而与天之阴阳必并行焉是故柔与阴并行则交而为肾膀胱之相配矣刚与阳并行则交而为脾胃之相配矣此二脏二腑非地之交于天乎四脏为天四腑为地视素问之说葢犹先天之体后天之用欤

　　目口凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣

　　原注口舌也

　　补注受臭之臭当作声

　　补注人之耳目口鼻象天之日月星辰言其体也既交则各备其四言其用也

　　愚按闭者蔽于物也四者以其体虽各为一象然一官用而声臭色味俱不能蔽心为之主故也

　　万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象补注太极至八卦本无先后之次但其一分为二而四而八自简至繁则有古今之象耳

　　有形则有体体者析乎形而已有性则有情情者分乎性而已

　　从黄氏本大全无体者析形情者分性二句

　　补注泛指天地万物而言

　　火以性为主体次之水以体为主性次之

　　补注火外阳内阴有气而无质者也故以性为主体次之水外阴内阳有质而无气者也故以体为主性次之

　　愚按渔樵问对云水火用草木体也薪火之体也火薪之用也火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静可与此防看

　　夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性

　　补注性即阴阳五行之理人得其气之全故其性亦全禽兽得其气之偏故其性亦偏草木得其气之愈偏故其性亦愈偏

　　愚按下繋乾坤其易之门耶六十四卦体不一性亦不一如彖辞大象所称者是也而竒者为阳偶者为阴皆不外乎乾坤之德人物之受性犹是也

　　发于性则见于情发于情则见于色以类而应也愚按此如周子所言刚柔善恶中之类所禀不同而其发其见无不相应各以其类也

　　水遇寒则结遇火则竭从其所胜也

　　黄氏畿曰寒为天之阴火为地之刚皆能胜水然水为在地之柔交于在天之阴不胜则体结而气不灭火虽在地同类而胜则体灭以其本讐敌故也

　　天火无体之火也地火有体之火也　火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也

　　大全原本两节不相属

　　补注若雷火飞火天火也石火木火地火也

　　黄氏畿曰因物为体地火也有体故其所托则焚

　　有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也

　　补注阴体实故能从阳阳体虚故不能从阴

　　愚按粤海之水舟夜触之则如火之然激石或激雨则如碎火如乱星葢海赋所云阴火潜然者也阴阳之理测之难尽如此

　　火生湿水生燥

　　黄氏畿曰夏日至土炭重火生湿也冬日至土炭轻水生燥也

　　愚按干九五文言水流湿火就燥此借用其辞夏属火而蒸湿冬属水而干燥金为火偪而汗出木经水煮而易干其一端也又夜将明而先暗谓之黎明冬欲寒而先暖谓之小春亦其类也渔樵问对云火生于动水生于静动静之相生水火之相息

　　阳得阴而为雨阴得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无阴则不能为雨无阳则不能为雷雨柔也而属阴阴不能独立故得阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也

　　补注张氏衍义曰阳唱而阴从则流而为雨阴格而阳薄则防而为风刚唱而柔从则蒸而为云柔畜而刚动则激而成雷客主后先阴阳逆顺不同也风雨自天而降故言阴阳云雷自地而升故言柔刚天阳也阳必资阴故无阴则不能为雨阳得阴然后聚而成体也地阴也阴必资阳故无阳则不能为雷阴得阳然后发而成声也此言阴阳之相资也雨之形柔也属阴者本乎天之气也阴不能独立待阳而兴者天之阴资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而发者地之阴资乎地之阳也

　　云有水火土石之异他类亦然

　　精义张氏防曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨暴土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风烈水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷土雷连石雷霹

　　明则有日月幽则有鬼神

　　补注日月阴阳之质鬼神阴阳之气无二理也

　　月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼

　　黄氏畿曰心者虚灵所寓则性胆者气血所托则情性无形属阳故曰神情有欲属阴故曰鬼

　　灯之明暗之境日月之象也

　　补注暗之境得灯以明月之魄得日之明故灯之明有日之象暗之境有月之象

　　星之至微如尘沙者陨而为堆阜

　　补注邵子云星在地则为石石在天则为星

　　黄氏畿曰成象故微成形故大

　　有雷则有电有电则有风　雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风云行雨施电发雷震亦各从其类也

　　大全原本三节不相属

　　补注张氏衍义曰雷者震之气也电者离之气也风者防之气也阳为重阴所制怒气发而为雷怒而反激而为电阴已不能制矣散而为风则反制阴也故风与电皆为阳之极雨者水之气蒸则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结则为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也阴气聚而为云降而为雨云也雨也阴之类也阳气发而有光震而有声电也雷也阳之类也

　　吹喷嘘呵呼风雨云雾雷言相类也

　　黄氏畿曰天人一气故成象相类

　　木之坚非雷不能震草之柔非露不能润

　　愚按经世四象雷与木同属防露与草同属坎

　　木者星之子是以果实象之

　　黄氏畿曰木之气禀于石石之象配乎星

　　草类之细入于坤

　　黄氏畿曰坤之数以无极当之草类入无极之数

　　叶阴也华实阳也枝叶软而根干坚也

　　黄氏畿曰气有阴阳体有柔刚

　　人之骨巨而体繁木之干巨而叶繁应天地之数也补注天一地二可见阳数常少而阴数常多也

　　木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此寔生生之理也

　　补注生物之始木各得天地生生之性遂各以种自相生非惟木也推之万物皆然此生生之理也

　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也黄氏畿曰陆阳而水阴阳形而阴影陆多走阳交阴也水多飞阴交阳也阳不胜阴阴不胜阳故反细也精义水中之飞鳞之类也水中之走介之类也在陆者牡巨而牝细在水者牝巨而牡细

　　虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也

　　补注虎豹犹草走之草也鹰鹯犹木飞之木也

　　木之枝干土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也

　　补注枝者土所成干者石所成土石静而随阴故不易叶水所成花火所成水火动而随阳故易

　　鱼者水之族也虫者风之族也

　　愚按走曰兽飞曰鸟而非禽非兽者又有鱼杂飞杂走者又有虫鱼水之族阴也虫风之族阳也风犹陆也

　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也

　　黄氏畿曰飞者栖木走者依草类聚气感

　　精义以此类水中之飞走则泳于水者鳞如水之纹藏于石者介如石之体

　　石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也

　　补注石之花刚交于柔而生水之木柔交于刚而生也

　　水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之阴而水为阴中之阳

　　补注陆之物属阳阳物性热而有性寒者阳中之阴甘遂土鼈之类是也水之物属阴阴物性寒而有性热者阴中之阳泽兰鲫鱼之类是也

　　鹰雕之类食生而鸡鳬之类不专食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣

　　补注鹰雕食生阳物也而鸡鳬不专食生阳中阴也虎豹食生刚物也而猫犬又食谷刚中柔也

　　马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴

　　补注马牛皆走阴类也细分之马性健则为阴中阳故周公以干为龙而夫子以为马也牛性顺则为阴中阴故文王以坤为牝马而夫子以为牛也

　　飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下愚按此即前节走者便于下飞者利于上之意

　　禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然补注天地间正气生者常少繁气生者常多故人生止一而兽生二三禽又倍之虫又倍之也

　　蚕之类今岁蛾而子来岁则子而蚕芜菁之类今岁根而苗来岁则苖而子

　　黄氏畿曰显仁藏用造化在微物者大都如此

　　在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也

　　补注张氏衍义曰陆有昼夜水无昼夜在水者不瞑类使然也鱼目为瓖言不瞑也人睡有露睛者水族之气也走地类上睫接下阴有余也飞天类下睫接上阳有余也皆自然之理也

　　愚按陈继儒秘笈贤奕编云胎生者眼胞自上而瞑卵生者眼胞自下而瞑湿生者眼无胞而不瞑化生者眼无窍而有光又曰草木可插而活者胎生类也以实而产者卵生类也荷芡湿生也芝兰化生也语亦可防

　　风类水类小大相反

　　补注在风者飞小而走大在水者飞大而走小

　　在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也

　　补注张氏衍义曰陆中之物水无不具阴阳相应也陆有飞走水亦有飞走陆多走水多飞者交也

　　飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也

　　补注张氏衍义曰气之轻疾者阳也飞之走阳之阴也气之迟重者阴也走之飞阴之阳也

　　愚按格物至此亦云尽矣然如飞走异形又有非飞非走者鱼之类是也草木异体又有非草非木者竹之类是也物之无尽又如此

　　水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水族出水则死陆类入水则死然有出入之类者龟蟹鵞鳬之类是也

　　黄氏畿曰以上大概论物类阴中阳阳中阴

　　龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也

　　愚按能大能小龙之质性本如是之灵也而阴阳之气能制之必阴乗阳起而云兴则龙之时矣故曰云从龙

　　日为心月为胆星为脾辰为肾脏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱腑也

　　愚按前体交而后生节宜互易处此足正之

　　日入地中搆精之象也

　　补注鲍氏发微曰一日之夜犹一岁之冬天神地灵阳魂隂魄冬至子半夜至子半相与防合于黄泉之宫所以胎育元造萌芽万物也

　　黄氏畿曰象男女而无情欲

　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也

　　补注一日之内自子后阳生之时阳交于阴而潮生午后阴生之时阴交于阳而汐生如人之喘息之象也一月之内朔三日明生之时则阳长犹一日之子后也故潮势大十八日生之时则阴长犹一日之午后也故潮势亦大此天地间阴阳造化之妙有莫知其然而然者或依余襄公之意而为之说曰月为阳精君之象也月为阴精臣之象也水月之属也月常向日而水亦从之此潮汐之所由名也朔则日月相防望则日月相对故潮势大月之际日月不相防相对故潮势小

　　黄氏畿曰人气出入由口为喘由鼻为息海潮如之以气之出入于水土也水为地之太柔月为天之太阴阴与柔应故月丽于卯酉则潮应乎东西月丽于子午则潮应乎南北

　　春阳得权故多旱秋阴得权故多雨

　　愚按北方春多旱南方春亦多雨然地又以北为阳南为阴所以雨旱不相同

　　身地也本乎静所以能动者气血使之然也

　　补注人禀气于天赋形于地形属地故静气血属天故动葢血常在内医家谓之荣荣于内也气常在外医家谓之衞衞于外也气引血行血随气转

　　以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗补注以物理观物者本乎性以已意观物者任乎情说苑曰公生明偏生暗

　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚阴多则偏柔愚按此中行狂狷之别也刚克柔克则在乎人

　　人智强则物智弱

　　愚按物之有知者皆有智人能知物之性而以道御之则物之智弱矣

　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类补注能用万类若牛使耕马使驰犬使司夜之类

　　人之类备乎万物之性

　　黄氏畿曰人得阴阳刚柔之全故万物皆备于我

　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉黄氏畿曰邵子诗曰生在天地后用起天地先天地既在我其余何足言故自欺即欺天地也

　　神无所在无所不在至人与他心通者以其本乎一也道与一神之强名也以神为神者至言也

　　补注神即理也理无形而天地万物皆赖之以生故无所在无所不在至人虽情好不同俗尚各异然度之而无不同感之而无不应其与他心通者以其本于一也一者何也即天地万物之理也故曰心为太极又曰道为太极也

　　观物外篇之十一

　　黄氏畿曰阙疑第十一

　　又曰前六节乃邵子之所自疑后二节则予之所未解存其疑以俟后之君子

　　愚按黄氏阙疑者八条末一条余又据补注益之

　　干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六防四十

　　原注兑离防宜更思之

　　黄氏畿曰朱氏隐老强解终不可通今不敢从

　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三爲用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用

　　原注更思之

　　愚按此节补注谓申四篇天圆而地方节天地方圆之数黄氏云朱氏谓干一函三坤去三为六亦不敢从

　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也原注更思之

　　愚按此节补注谓申八篇一生六节生物之数黄氏云圆者六变六十卦而三百六十日则三十六之谓也去其一则五岂去其六则一防三十运欤二变以下不敢强解

　　方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也

　　原注更思之

　　愚按此节补注谓申一生六节生物之数黄氏云方者八变天卦始于一变而为四合地卦则四生八并四为十二以下不可强解一生三者干一卦生兑离震坤生艮坎防所以各并而为四也干十二阴生巽离兑之二十阴坤十二阳生艮坎震之二十阳所以各并而为三十二也以下不敢强解

　　性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而动体随性而静是以阳舒而阴疾也原注更详之

　　愚按补注阴以阳为体之体当作性黄氏云性为阳体为阴阴阳相生体性相须已见前矣舒疾不敢强解

　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼夜不过乎七分也

　　原注更详之

　　愚按补注云斗之所建一昼夜徧歴十二辰有奇故一周岁亦徧歴十二辰也黄氏云魁四杓三不过七星故卯酉亦不过七分即夜其大略矣前各节注云更详之者葢言之未详也其云更思之者葢思之未审也

　　太极一也不动生二二则神也　神生数数生象象生器

　　大全原本二节不相属

　　愚按此与六篇太极不动节意大同黄氏曰既以神为一矣复以神为二何也不动生二二则神与太极为二而数自此生矣岂有一则有二欤

　　一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十二裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四也

　　愚按补注九裁为七以下即裁方为圆天之所以运行也一分为四以下即分大为小地之所以生化也葢四裁一为三则八裁二为六存本而言则九裁二为七也黄氏云前言裁方而为圆所以运行此则多方而裁之非止一端大概皆一而四之不敢强解以上八节皆理数之未莹者

　　干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十

　　愚按黄氏谓干一位八卦全用坤一位八卦取阳去阴震用上卦十二阳去十二阴用下卦八阳去十六阴巽全用上卦去下卦初爻离兑用下卦二十四加上卦八阳艮坎用下卦二十四加上卦四阳卦之爻数与蓍之策数相合然其说太曲补注云自干四十八至合之为六十其数未详补注是也黄氏入之第九篇今移于此

　　观物外篇之十二

　　黄氏畿曰心学第十二

　　愚按此篇或言学或论世或释经书多自得之言寻味不尽

　　先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道愚按朱子曰康节气质本来清明又养得来纯厚被他静极了故防得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之尝乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之由此言观之则诚通神明乃邵子一生本领故此篇首及之

　　资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也

　　愚按邵子诚明吟孔子生知非假习孟轲先觉亦须修诚明本属吾家事自是今人好外求

　　君子之学以润身为本其治人应物皆余事也

　　愚按润身如所谓睟然见于面盎于背是也史称先生德气粹然望之知其贤此皆其实得之言也

　　至理之学非至诚则不至

　　补注管子曰思之思之不得鬼神教之非鬼神之力也其精气之极也

　　诚者主性之具无端无方者也

　　补注诚者五常之本百行之源故为主性之具

　　能循天理动者造化在我也

　　黄氏畿曰造化即天理

　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润

　　愚按性命之理盎然于心始可谓之润心以性命润心始可谓之润身

　　循理则为常理之外则为异矣

　　愚按观此则邵子之学数无非理岂肯为异乎

　　人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问髙天下亦若无有也

　　愚按器小易盈者德不足也以德裕其器则常自视欿然且无所不容矣

　　以物喜物以物悲物此发而中节者也

　　补注因物之当喜因物之当怒性之发情之正也

　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣

　　愚按中庸云中庸不可能故引而近之所谓庸也

　　中庸之法自中者天也自外者人也

　　愚按此节即前资性得之天学问得之人节意

　　学不际天人不足以谓之学

　　补注天人性命之理也

　　太极道之极也太道之元也太素色之本也太乙数之始也太初事之初也其成功则一也

　　补注杨子有太经汉艺文志黄帝有太素二十篇日家有太乙綂纪之书洛下闳有太初歴皆本易太极而言也

　　愚按谓其言异而理一也然言不如言极至于以色以数以事又其次也

　　天下之事皆以道致之则休戚不能至矣

　　愚按此素位而行无入不得之理也

　　太可和元酒可漓则是造化亦可和可漓也

　　愚按太元酒见乐记太肉湆也不以盐菜调和之元酒明水也周礼秋官司烜氏以鉴取明水于月以共祭祀取其淡而无味也二者皆自然之味原不可以他味防之造化自然之真理不以人为防之亦犹是耳邵子元酒味方淡太音声正希正此意也

　　不我物则能物物

　　愚按内篇之九人亦物也以其至贵故特谓之人若人而下同于物则亦一物而已焉能物物乎补注就观物言乃下节因物则性之意另是一义

　　圣人利物而无我

　　愚按以利物为心者必能防已即易圣人同乎人而无我之意

　　任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者人也

　　愚按任已之私则情因物之理则性性则阴阳不测之理与天地同流故谓之神岂反为所摄耶

　　气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也愚按气体之充也性心之理也二者不相杂亦不相离观孟子言养气之理可见

　　剸剧者才力也明辨者智识也寛宏者德器也三者不可阙一

　　愚按三者德器为难如管仲器小而邵子于后节推其智识才力则轻重可见矣黄氏谓先才力非是

　　经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓量黄氏畿曰经纶天地圣人之才也宏毅者希圣之事

　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也愚按中庸言鬼神之体物而以祭祀之鬼神如在其上屋漏之鬼神不可度思言之即此意也若外教俗闻以为鬼神有形有声则非矣邵子诗思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁意又进一层

　　思虑一萌鬼神得而知之矣故君子不可不慎独愚按此节即上节之言而记之有详略也黄氏不录

　　时然后言乃应变而言言不在我也

　　愚按应变而言言之不可已者也故曰时外又一节无应变而言五字亦记之有详略也从黄氏衍之

　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也

　　愚按圣人无我夫子赞易之言也论语于我字中更分四层言之邵子所见又加一倍法之一端也

　　人之为道当至于鬼神不能窥处是为至矣

　　愚按此即邵子诗思虑未起鬼神莫知之意

　　物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣

　　愚按邵子数学以理而不以术者也即此可见

　　心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也补注虚心即心一之谓不动即不分之谓

　　事有大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道

　　愚按道者所以定分也安分即以尽道

　　易地而处则无我也

　　补注谓能设身处其地则无有我之私也

　　言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作伪任数一时或可以欺人持久必败

　　黄氏畿曰言由衷不可为伪

　　人贵有德小人有才者有之矣故才不可恃德不可无愚按无德之才反济其恶矣一作德不可有者误渔樵问对曰人之所谓才者有利焉有害焉才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也疾愈则速已不已则杀人矣

　　天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近愚按见迩遗逺则欲速而不逹何悠久之可望

　　君子处畆则行畆之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得

　　愚按伊尹耕莘野则乐尧舜之道应三聘则使上下为尧舜之君民斯其人也

　　智数或能施于一朝葢有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也愚按此明中庸至诚无息之义以见诚之为贵

　　室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也

　　愚按义理者人心所同然故合乎人情

　　敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小愚按圣则舜之大智贤则乐正子之好善皆不自用者也

　　志于道者统而言之志者潜心之谓也德者得于已有形故可据德主于仁故曰依

　　愚按释孔子志道章意注疏谓道无形志之而已离无入有是谓德业博施济众谓之仁恩邵子以道为统言德仁德即道之得于已而主于仁方说得一贯逺胜注疏矣

　　顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣

　　愚按上半节以易繋释不贰之义下半节以昌黎不贰过论为过于与善也过与意只带言之

　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而徇人欲也不亦难乎

　　愚按夫子言人之生也直中庸言至诚孟子言养心邵子合而言之葢至诚即直道任智数则不诚徇人欲则不直也

　　事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者祸患必至

　　愚按此明天人之理中庸言居易以俟命行险以侥幸孟子言求则得之得之有命此合而言之见尽人即所以顺天而强取必得是逆天也逆天者祸患必至虽欲侥幸得乎哉

　　顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学

　　愚按此释不迁不贰之义由性而不以情乃足谓之好学

　　知易者不必引用讲解始为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜矣人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也

　　愚按先儒谓先读易再读孟子乃见孟子知易也

　　显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎

　　补注观其为卿于齐而不受禄亦善藏其用之一端此孟子所以善用易也

　　伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时黄氏畿曰发明孟子之言以见圣人得大中至正之道

　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四

　　愚按如武王观兵与昭烈取蜀之事可见一则原无成心一则但期成事而仁义忠信不足也

　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至

　　愚按此义利之辨也

　　义重则内重利重则外重

　　愚按上节之义得此愈明矣

　　能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也

　　补注处人所不能处贫贱患难之事也为人所不能为道德仁义之事也

　　人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学者亦当常若不足不可临深以为髙也

　　愚按书大禹谟不自满假礼儒行不临深而为髙不加少而为多

　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获

　　愚按人常见失在得先则无难处之境矣儒行不陨获于贫贱不充诎于富贵

　　三人行必有师焉至于友一鄕之贤天下之贤以天下为未足又至于尚论古人无以加焉

　　愚按论师友之道本孔孟而合言之

　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也愚按智识亦资性之一也

　　天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精

　　愚按能读书而得天理之真乐则其进自不能已而理境中无不如意矣

　　今有人登两台两台皆等则不见其髙一台髙然后知其卑下者也

　　愚按此喻言也两相形而见诎焉何止一事

　　一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎愚按大学言修齐治平孟子言天下国家推本于身此又推本于心心所不欲身能行乎则藏身不恕而能喻诸人者未之有也

　　人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣

　　黄氏畿曰精神当如冬藏而后春发恃刃之利不知所藏者也

　　夫弓固有强弱然一弓两人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以已之力有余而以为弓弱无力者不以已之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得而食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也

　　愚按前者不审之已后者不公之人喻以醒之

　　学以人事为大今之经典古之人事也

　　愚按易以道化书以道政诗逹性情礼谨节文皆人事也不求之今而但以经视之非善读书者

　　事必量力量力故能久

　　黄氏畿曰不量力而妄为之可暂而已

　　天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭

　　愚按释书言而谓人之孽最多以不可逭警之

　　无徳者责人怨人易满满则止也

　　黄氏畿曰气歉故责怨气盈故易满皆无徳以持之

　　所行之路不可不寛寛则少碍

　　愚按知有已不知有人者固非矣即君子之待小人亦必使之得自安孙隠君竒逢先生谓尧夫疾甚伊川问更有以见教乎尧夫举两手示之曰前靣路径须令寛路窄则自无着身处况能使人行也不知出何书或伊川谨严故以此语之欤

　　凡人为学失于自主张太过

　　黄氏畿曰不自主张则进道不勇主张太过则师心自用

　　有马者借人乗之舍已以从人也

　　愚按借论语之言释舜典之语喻其不吝也

　　谁能出不由戸戸道也未有不由道而能济者也不由戸者开穴隙之类是也

　　黄氏畿曰借孔子之言明孟子所恶不由其道

　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之

　　愚按释论语为务博而不求精者言识读赏职切

　　当仁不让于师者进人之道也

　　愚按九篇云惟仁者可以谓之人故虽师不让也

　　刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也黄氏畿曰借论语公明贾之言以言无为无为者圣人之道也

　　金须百链然后精人亦如此

　　黄氏畿曰邵子诗曰磨砺当如百链金

　　用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举

　　黄氏畿曰此乃帝王之道出于万全

　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已

　　愚按守义至死亦止全其仁非有出于人道之外也圣人之无过与亦于此可见

　　老子知易之体者也

　　补注朱子曰康节言老子得易之体孟子得易之用非也老子自有老子之体用孟子自有孟子之体用将欲取之必姑与之此老子之体用也存心养性扩充四端此孟子之体用也

　　老子五千言大抵皆明物理

　　愚按邵子之取老子者如是与但称其元者异矣

　　庄荀之徒失之辨

　　黄氏畿曰圣贤岂好辨哉此庄荀之徒所以尚言

　　庄子与惠子逰于濠梁之上庄子曰儵鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣

　　愚按朱子曰庄子于天地万物之理颇有所见故邵子乐道其书窃谓此节乃借庄子以明尽已性尽物性之意非过与庄子也

　　壮周雄辨数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也黄氏畿曰解牛之説近于道蹈水之説近于神

　　庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化葢上智与下愚不移故也

　　黄氏畿曰庄子因文见道非借盗跖以侮孔子乃发明孔子之言耳

　　鲁国之儒一人者谓孔子也

　　愚按引庄子语见庄子非不知孔子者

　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和

　　黄氏畿曰物之不齐物之情也物各付物则和平

　　庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也

　　黄氏畿曰文出于气气豪则文豪盗跖渔父乃后人所附益然犹能发明义理岂独吕梁之事乎

　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之义也

　　黄氏畿曰与大易中庸相发明

　　季札之才近伯夷

　　黄氏畿曰以让国言

　　叔向子产晏婴之才相等埒

　　补注叔向晋大夫子产郑大夫晏婴齐大夫

　　管仲用智数晚识物理大抵才力过人也

　　补注智数霸者之事识物理若谏齐侯聴郑华之奸谋辞周王用上卿之飨礼则几乎王佐才矣

　　仲弓可使南面可使从政也

　　愚按此释论语以使南面为从政与朱子异

　　智哉留侯善藏其用

　　补注或问留侯善藏其用如何朱子曰只烧絶栈道其意自在韩而不在汉及韩灭无所归乃始归汉则其事可见矣

　　素问宻语之类于术之理可谓至也

　　补注珠宻语启子所作也大要论五运六气黄氏畿曰珠宻语乃黄帝素问附録

　　素问隂符七国时书也

　　补注隂符经李筌序云得此于嵩山石壁中或谓黄帝之书受于广成子

　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉

　　黄氏畿曰人伦天叙之自然也

　　文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也

　　黄氏畿曰此録其格言也

　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事惟其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通

　　愚按渔樵问对曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也与此互相发

　　人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也

　　愚按洪范言刚克论语言焉得刚此合而言之

　　君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者惟圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎

　　愚按此合论语喻义不逾矩而分圣人君子之事

　　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也

　　黄氏畿曰制事权变当过于仁

　　学不至于乐不可谓之学

　　黄氏畿曰知而好好而乐非徒润身性命亦润矣圣贤相之学当如是

　　愚按此乐字乃邵子生平得力受用处史传云平居屡空怡然有所甚乐无名公云饮喜微酡口先吟哦遂及浩歌又曰窘未尝忧饮不至醉收天下春归之肝肺故内篇之末曰其于乐也不亦大乎而于此亦云

　　记问之学未足以为事业

　　愚按学有实得方足措之事业与前节学以人事为大意相发明

　　学在不止故王通云没身而已

　　黄氏畿曰语所谓时习记所谓俛焉日有孳孳毙而后已王通氏葢有得焉故引之以终至诚无息之意

　　皇极经世书解卷十四

<子部,术数类,数学之属,易学>

　　钦定四库全书　　　　　子部七

　　易学　　　　　　　　　术数类一【数学之属】提要

　　【臣】等谨案易学一卷宋王湜撰是书宋志不着録其名见晁公武读书志但称同州王湜而不详其始末张世南游宦纪闻称康节先生皇极经世其学无此外有所谓太乙数渡江后有北客同州免解进士王湜潜心是书作太一肘后备检三卷为隂阳二遁绘图一百四十有四上自帝尧以来至绍兴六年丙辰云云是南宋初人矣今太一肘后备检未见传本此书则通志堂经解刋之书中首论太极两仪四象八卦而以夜半日中心肾升降之气明之又有取于庄子肃肃出乎天赫赫发乎地之语全本于道家之説其自序则称于陈搏穆修李之才刘牧之书兼而思之是亦先天之学出于鑪火之一证也然其论先天之图谓希夷而前莫知其所自来其时距邵子未逺而其言如是可以知传自伏羲秦焚书流于方外之説出于后儒之附防其末为皇极经世节要自序有云康节遗书或得于家之草藁或得于外之传闻间有讹谬于是决择是非以成此书示读皇极者以门户亦可知皇极经世一书不尽出于邵子其言可谓皎然不欺有先儒淳实之遗矣乾隆四十六年十月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　易学序

　　余平生喜易内求于已外求于人非一日矣晚得邵康节易学喜不自禁昼夜覃思未尝暂舍方其有所得也或不寐达旦然圣人至理万物取之不竭而康节先生遗书或得于家之草藁或得于外之传闻草藁则必欲删而未及传闻则有讹谬而不实傥不能用心精择则是非杂扰而至理终不出矣于是平心如权衡无今古无物我无知愚无彼此惟道是从而轻重之自希夷先生陈公而下如穆伯长李挺之以至刘长民钩隠图之类兼而思之罔或遗佚亦不敢以私知去取但重别推衍使明白易见或见不能窥测藩篱而难尽者作阙疑説以示方来俟明哲者之思索焉大抵道之不明其説有二愚不肖者固不足以及此贤与智者反从而凿之其于圣人妙意岂不胥失乎哉凡诸好学君子当如是求焉可也同州王湜序

　　钦定四库全书

　　易学　　　　　　　　　　宋　王湜　撰

　　论太极

　　太极无象象非方非圆不可得而形容强名之曰极而已极训中又训穷物理至中而极故阳穷于南之中而隂生焉隂穷于北之中而阳生焉太极则寂然不动而会归于一所谓阳极生隂隂极生阳者皆由是而后出焉故能生两仪也

　　太极判而分两仪天地者两仪之成名也太极无数所可衍者特两仪尔故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十自一至十易皆兼而用之故可与天地准画竒一也画偶二也成卦三也四象四徳四时四也天数五地数五五也重卦坤元所用以至一百九十二隂爻六也蓍穷于七七也卦穷于八八也乾元所用以至一百九十二阳爻九也天地相合十也凡此十数阙一不可顾其所用如何尔

　　太极肇判两仪而已两仪既交乃分四象阳性趋上若火者是也隂性趋下若水者是也天既积阳趋上则可何以能下交于地曰阳中有隂隂抱阳而下降隂降而阳亦降矣所以能交于地也地既积隂趋下则可何以能上交于天曰隂中有阳阳负隂以上升阳升而隂亦升矣所以能交于天也古人交坎离以成既济其道盖本诸此夜半气从肾升气负水以上升此肾所以能交于心日中液从心降液含气而下降此心所以能交于肾大而天地小而一身其理一也尚恐未明庄子曰至阳赫赫至隂肃肃肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉肃肃隂也而出乎天阳中有隂故也赫赫阳也而发乎地隂中有阳故也推此则天阳物而有隂地隂物而有阳必交而后可见岂不信哉

　　论八卦

　　一阳父　　　　　　一隂母

　　干下交坤而生三男坤上交干而生三女先儒论之详矣此不复述但取天地皆以一而变四者而申其说夫一隂一阳之谓道天以一而变四以其一父三男同本乎一阳地以一而变四以其一母三女同本乎一隂四者之中其用者三不用者一以为乾坤无为定位于上下以应体数而已至六子则用事而主乎变化故兼一而为四则为体去一而为三则为用也体数必方方则止所以立体用数必圆圆则行所以用故四为体数重四而为八亦体也三为用数重三而为六亦用也夫易之为书也不可为典要亦不可执乾坤以为体执六子以为用姑因所数以明体用之理而已旁推曲取无物不然今再立法如后

　　上一图内圆外方凡物之理圆者径一而围三方者径一而围四剖方以为圆必损其四而三之变圆以为方益其三而四之其理可必也中一图取圆圆之物六里一明用数之必六也下一图取方方之物八里一明体数之必八也其体用互相变易而去取其数与上方圆一体者亦无以异明乎此则以六卦而变八卦以三十六卦变六十四卦六者六之得三十六八者八之得六十四皆可得而推之矣

　　六卦变八卦干

　　坤　　　　坎离　　　　艮震　　　兊巽

　　三　　十　　　　　　　　六　卦

　　变六十四卦图干坤蒙屯

　　讼需　　　　　　比师

　　履小　　　　畜否　　　　泰　有

　　大同人　　豫谦　　　　尽　随观

　　临贲　　　　噬嗑　　　　复　

　　剥畜大　　无妄　　　　頥　大过

　　坎　　　　离恒咸

　　壮大　　　　遯夷明

　　晋睽　　　　家人　　　　解　

　　蹇益损　　姤夬　　　　升　

　　萃井　　　　困鼎　　　　革　艮

　　震妹　　　　归渐　　　　旅　

　　丰兊　　　　巽节　　　　涣

　　中孚　　　　小过济未

　　　既济

　　【一　　　二　　　　三　　　　四　　　　左旋干　　　兊　　　　离　　　　震】而东

　　【五　　　六　　　　七　　　　八　　　　右转巽　　　坎　　　　艮　　　　坤】而西

　　右先天图

　　此伏羲易无文字语言卦名亦后人添之自希夷而下前此则莫知其所自来也

　　六十四卦数【阙】

　　论八卦河图数

　　八卦数一二三四以在阳位故左旋而东五六七八以在隂位故右转而西各起于南而终于北隂与阳适得半焉其成则共为一体此则是取八卦以制数故起于一而极于八河图数谓戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为心腹从横数之皆十五所谓参伍以变错综其数也列子曰九变者究也九复变而为一自此以往巧厯不能计皆不出于九而已故起于一而极于九然则河出圗洛出书圣人则之何也曰有数可推圣人于是则之以画卦非必拘其数而不变也然则天地数增九以为十卦数减九以为八岂圣人之私智哉皆自然之理而已

　　太极之初混然而已判则阳毗于南而为干隂毗于北而为坤乾坤既分则干下交坤而生三男男皆在于坤之位以其本体属坤干来交之故变为男也坤上交干而生三女女皆在于干之位以其本体属乾坤来交之故变为女也古者南正重司天则干位于南可知矣北正黎司地则坤位于北可知矣震长男也故在坤之左艮少男也故在坤之右坎中男也故在西方之隂中焉巽长女也故在干之左兑少女也故在干之右离中女也故在东方之阳中焉至物理亦然王者祀天于南郊荅阳也祭地于北郊荅隂也太阳生于寅而术家以男行年起丙寅故震位于东北太隂生于申而术家以女行年起壬申故巽位于西南日生于东而离为日故位于正东月生于西而坎为月故位于正西艮者山也而地形髙于西北则艮之象兑者泽也而水潦归于东南则兑之象伏羲八卦盖始生之序如此

　　右论伏羲八卦

　　凡物有初生有既长伏羲始画八卦则乾坤用事而六子初生之象文王变易其位则乾坤退归于无为六子既长而用事之象是故天地皆以一而变四四者体数也阳主进故自南而进四位则归体于西北矣西北隅谓之奥而奥为尊者所居法诸此也隂主退故自正北而退四位则归体于西南矣西南为受养之地而万物于是致养焉取诸此也离者火也生于东方而旺于南方故自正东而移于正南坎者水也生于西方而旺于北方故自正西而移于正北乾坤老不用事则主器长子由少阳之地出而有为矣故自东北而移于正东在易帝出乎震而二月雷乃发声且皇储谓之东宫法诸此也兑之移于正西则配震而已震长男也起也艮少男也止也八卦起于震顺行至艮则止矣故艮移于东北巽之移于东南则配艮而已坎离配之至正者也故居南北之中震兑配之不正而不失其正者也故居东西之中巽艮配之不正者也故居东方之偏焉乾坤功成退归于无为故居西方之偏焉举此四者则天下配合之理尽矣以人事合之以长男而娶少女者多若归妹为天地之大义是也男女年适相若而作配者寡若坎离合而为既济是也以长女而嫁少男者则又寡焉若渐女归待男行者是也文王八卦盖三男各有所主而用事三女各有所归而作配故其序如此

　　右论文王八卦

　　论揲蓍

　　凡揲蓍之法以四十九筭分而为二握于左右手中复于左手取一筭置于小拇指中先取左手四四数之归竒于扐次取右手四四数之亦归竒于扐第一揲其左右手所剩或一或三或俱二或俱四第二第三揲其左右手所剩或一与二或三与四此必然之数各与小拇指之所挂相合故第一揲不五则八也四与五为少八与九为多三者俱少为老阳俱多为老隂两多一少以一少为主即少阳两少一多以一多为主即少隂三揲而成爻十有八变而成卦画爻必自下而上满六则已老阳者今之重是也老隂者今之交是也少阳者今之单是也少隂者今之拆是也尚恐未明今再立假令法如后

　　第一揲　　第二揲　第三揲

　　五　　　　四　　　　四

　　已上系三少计十三策即四十九筭而除十三余三十六策四九之数也是为老阳

　　九　　　　八　　　　八

　　已上系三多计二十五策即四十九筭而除二十五余二十四策四六之数也是为老隂

　　五　　　　八　　　　八

　　九　　　　四　　　　八

　　九　　　　八　　　　四

　　已上并系两多一少各计二十一策即四十九筭而除二十一余二十八策四七之数也是为少阳

　　九　　　　四　　　　四

　　五　　　　八　　　　四

　　五　　　　四　　　　八

　　已上并系两少一多各计一十七策即四十九筭而除一十七余三十二四八之数也是为少隂

　　统论曰夫道生一一生二二生三三生万物大衍之数五十其用四十有九盖有虚而不用者焉道生一也分而为二以象两一生二也挂一以象三二生三也揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂则四时行而百物生祸福倚伏之变吉凶悔吝之事其皆萃于是乎夫揲蓍必象四时而其所得老阳老隂少阳少隂而已少阳之气春老阳之气夏少隂之气秋老隂之气冬惟其所象者四时故其所得者终亦应焉竒数有四一二三四是也策数有四六七八九是也竒数不入于五策数不入于十岂非五十者大衍所以緫防而不可以数计故邪竒数必归于扐所象者闰也策数必分四九四六四七四八之数所象者四时先取竒数以观多寡后取策数以定老少亦犹闰月所以定四时而成嵗嵗所以统四时时所以成一嵗别而言之则四也合而言之则一也并其数而言之则五也亦犹老阳为干而少阳为震坎艮四者同归于一阳老隂为坤而少隂为巽离兑四者同归于一隂则以一变四理实有之但守四而无所归不能一以贯之无复四者之分譬犹去一嵗之名而止举四时则人人皆知其不可也故贯以一别以四并以五是乃天五之气周流于天地之间而不穷者欤夫五犹人之有贯气在内经四时皆以贯气为本以至易以元亨利贞为四徳而不及诚孟子以仁义礼智为四端而不及信四时之气春木王夏火王秋金王冬水王而土旺于四季之末郑师文皷琴商角徴羽各有所偏特命宫而緫四则景风翔甘露降醴泉涌是知五也者四数之大成而难名者也故虽四而可以谓之五虽五而可以谓之四焉夫五之妙探其初则半是也究其成则五十是也五十非数也四十有九之浑成者尔故可以为五可以为十亦可以为五十亦可以为一也竒数在五之前生数也策数在五之后成数也生数故积以象闰成数故老阳老隂少阳少隂自此而分焉老阳之数九四九而得三十六老隂之数六四六而得二十四少阳之数七四七而得二十八少隂之数八四八而得三十二其理何也曰大衍之数五十五者十之阳也十者五之隂也合而言之则隂阳防归于一而不测者也故四十有九之外强名为一而緫之曰五十焉天地之间本一气也其所以分隂分阳者进退有不同尔阳主进进极则退隂主退退极则进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯隂之十安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五隂退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老隂阳至九而进极以其不入纯隂之十故性虽进而必退退九而为八则阳变而为隂矣惟其方退而未极于六此八所以为少隂隂至六而退极以其不入纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则隂变而为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四则老隂之数全矣两者合而为六十焉四七而得二十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少隂之数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则隂阳所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸亥其数三十而隂主之亦岂有此多彼寡之异哉阳主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣隂主退故三十之内退六而为二十四则隂极矣此三十六二十四所以为老阳老隂也以其可见者验之阳生于子而极于已其数非六乎隂生于午而极于亥其数非六乎此老阳所以可变而为隂而老隂所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三十况三十六乎三十二则退犹未至于三十况二十四乎此二十八三十二所以为少阳少隂也老阳老隂之进退不过乎六六者用数也少阳少隂之进退不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方则无变此少阳不可变而为隂少隂不可变而为阳也至于方揲蓍之时既以四十九数虚称其为五十固有自然之理分而为二之后又取其一挂于左手之小指则所揲者四十八尔八卦之数六八而得四十八八之而得三百八十四一主于上四运于下则莫知其所得何卦也夫一主于上四运于下亦有以一变四之意并其数则五也故九六之数十五四之而得六十七八之数十五四之而得六十十五者一二三四五之倚数也六十者以十二约之则复归于五矣十二者隂阳进退之所由也四十八策而十二者四而又有一以主之则五之妙用何所往而不可哉

　　论八卦变不变

　　乾坤坎离自相重则不变者四

　　干【干下干上】　　坤【坤下坤上】

　　坎【坎下坎上】　　　离【离下离上】

　　互相重可变二以为四

　　【上干下坤】否防【干下　上离坤上　下坎】济未既济【离下坎上】

　　震艮巽兊互相重则不变者四

　　頥【震下艮上】　　　小过【艮下震上】

　　大过【巽下兊上】　　中孚【兊下巽上】

　　自相重可变二以为四

　　【上艮下艮】艮震【震下　上兊震上　下兊】兊巽【巽下巽上】

　　乾坤也坎离也自相重则不变互相重则有变震艮也巽兊也自相重则有变互相重则不变其不同者何也曰隂阳之理交则变不交则不变故干相重则纯乎阳坤相重则纯乎隂坎相重男之得中者也离相重女之得中者也此皆隂阳不交故自相重则不变也乾坤相重仰防而俯否坎离相重仰既济而俯未济此皆隂阳相交故互相重则有变也至于震艮巽兑例虽不同理归一致震艮虽均属乎阳然其一阳或在二隂之下【震也】或在二隂之上【艮也】则阳交乎隂者不同也巽兊虽均属乎隂然其一隂或在二阳之下【巽也】或在二阳之上【兊也】则隂交乎阳者不同也此则在体固已相交故自相重则有变也震艮相重或为頥或为小过俯仰视之不异也巽兊相重或为中孚或为大过俯仰视之不异也震艮以长男少男相重则纯乎阳巽兊以长女少女相重则纯乎隂故互相重则不变也然则八卦之象不变者四可变者二以六卦而变八卦虽稍不同究其极何所往而不同哉

　　易専考图【从后倒看】

　　八日　【分　　分　　分　八千　八百　八十】　八分　【秒　　　秒　二十五　三十】　七分　【之间　五六分】六十　六日　六千　六百　六十　【八分　八分六十　六十】　六十　六十　四十

　　半谓五千分全之满万世

　　五千　五百　【日　五十】　五日　半　半　半　二千　　【外有用六坤六爻交】三万　三千　三百　三十　三日　三日　三日　【日　　　外有用九四五　　干六爻交】八十　八万　八千　八百　八十　八十　八十　八十　六十　六十三百　三十　三万　三千　三百　三百　三百　三百　三百　三百【百年　　百年　　十年　　半　　以五数一万五　一千五　一百五　十年　一年附】差软　差硬　易交【分数　策　一年　乾坤】

　　数皆不离于五图

　　一【一　一　一　一　一　一　一　一　一　一亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】十【十　十　十　十　十　十　十　十　十　十亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】百【百　百　百　百　百　百　百　百　百　百亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】千【千　千　千　千　千　千　千　千　千　千亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载】

　　【前至此五后至此一】万【万　万　万　万　万　万　万　万　万　万亿　兆　京　垓　防　壤　沟　涧　正　载十　十万　十万　十万　十万十万　十十万万　十万　十万　十万万　亿　　兆　　京　　垓　　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载百　百万　百万百万　百万百万　百百万万　百万　百万　百万万　亿　　兆　　京　　垓　　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载千　千万　千万千万　千万千万　千万　千万　千万　千万　千万万　亿　　兆　　京　　垓　防　　壤　　沟　　涧　　正　　载】

　　易曰天数五地数五五位相得而各有合乃知五之妙用周流于天地之间无所往而不在尝考古今厯法虽大率不同然其气积分亦不至于甚相逺试举其所知以证每年于三百六十五日二千四百四十分之外有终于五分者有终于六分者有终于五六分之间者终于五分五代王朴钦天厯是也以七千二百为日法终于六分者近年万分厯是也以一万分为日法终于五六分之间者景祐厯法载于太一遁甲中者是也以一万五百分为日法就是三者而参考之惟景祐厯法每年必虚五数以维之去其五数年内之本数也兼其五数闰余大小尽之通数钦天厯则差软不及分万分厯则差硬不及分焉至于自一万五百年降杀以求之至一年而附以五分数得三百八十三日半有竒则一而已当知易三百八十四爻与厯法度数若合符节虽万百年不差但人莫能推尔或曰书称三百有六旬有六日而易于乾坤策乃曰凡三百有六十当朞之日其不同者何也曰书所谓六日者非全六日也葢五日而有竒焉乾坤策止于三百六十然乾坤六爻之外又有用九用六九六者一二三四五之竒数也则前所谓五日而有竒者岂不亦在于其间乎然则雄作太以方州部家演数极于七百二十九賛康节先生以元防运世演数极于十二万九千六百年亦可凖此推乎曰七百二十九賛折除得三百六十四日半加竒赢两賛则为五日半焉然数极于半以此凖嵗剩二千五百五十五六分一十二万九千六百年其原出于三百六十日以此凖嵗少五万二千四百四十五六分若其所以然之故则愚不得而知也

　　论康节先生衍数

　　或问康节先生衍四象数有诸乎曰为此说者不知先生者也易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人既以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十备两仪数而衍之降此而衍四象以自异于圣人岂康节之意乎然则康节所衍者何数也曰天以一而变四所衍者此数尔观物外篇之言曰日月星辰共为天水火土石共为地此所谓五也合二五以为十岂不与两仪大数黙契而无差乎惟其以二四为数故在卦则为干兊离震巽坎艮坤在时则为元防运世嵗月日辰在物则为日月星辰水火土石也世人但见日月星辰为四象而经中以日甲一月子一星甲一辰子一为首故因名之曰所衍者四象数也殊不知日月星辰所谓在天成象水火土石所谓在地成形若以在天者为四象则在地者当为四形若形象一名则合天与地当为八象亦不可为四象也康节之意岂如是乎愚故曰为此说者不知先生者也

　　皇极经世节要序

　　康节先生衍易作经曰皇极经世其书浩大凡十二册积千三百余板以元经防二策以防经运二策以运经世二策声音律吕两相唱和四册凖系辞而作者二册其法以三十年为一世三百六十年为一运三十运为一防十二防为一元骤读者往往谩不知要今取其法绘图以为要览庶使后来学者渐可得其门云

　　皇极经世一元图

　　据别记元防运世嵗月日辰八元都数共计六亿八百二十一万七千四百九十三元

　　一元计一十二万九千六百年　十二防每防一万八百年　三百六十运每运三百六十年　四千三百二十世每世三十年

　　唐尧甲子二十年　　　壬子鲧治水不成

　　癸丑举舜　　　　　乙夘荐舜

　　丙辰舜受命

　　虞甲子舜九年　　　　癸未尧崩

　　丙戌舜号有虞　　　丙辰荐禹

　　丁巳禹受命

　　夏甲子禹八年初入第七防

　　癸酉舜崩　　　　　　甲戌禹防诸侯涂山癸未启立

　　辛酉太康失邦后羿乱因立仲康

　　甲子仲康三年　　　　甲戌立相

　　壬辰寒浞杀羿灭相相之后逃于有仍生少康甲子少康生三十二嵗

　　癸未夏之遗臣靡灭浞立少康

　　癸夘杼立　　　　　　庚申槐立

　　甲子槐四年　　　　　丙戌芒立

　　甲辰泄立　　　　　　庚申不降立

　　甲子不降四年　　　　庚申弟扃立

　　甲子扃五年　　　　　庚辰厪立

　　辛丑不降子孔甲立

　　甲子孔甲二十三年初入星乙一百八十二运

　　壬申臯立　　　　　　癸未发立

　　壬寅癸立是为桀　　　甲子癸二十二年乙亥始嬖妹喜

　　丁丑汤即诸侯位　　　戊寅汤征葛

　　己夘汤荐伊尹　　　　壬午伊尹复归

　　甲申桀囚成汤于夏台

　　商乙未汤伐桀号商　　　丁未太甲立

　　甲子太甲十七年　　　庚辰沃丁立

　　己酉弟太庚立　　　　甲子太庚十五年

　　甲戌小甲立　　　　　辛夘弟雍已立

　　癸夘弟太戊立是谓中宗

　　甲子太戊二十一年　　戊午仲丁立

　　甲子仲丁立六年　　　辛未国乱弟河亶甲立

　　乙未祖乙立　　　　　甲寅祖辛立

　　甲子祖辛十年初入星丙一百八十三运

　　庚午弟沃甲立　　　　乙未国乱兄祖丁立甲子祖丁二十九年

　　丁夘国乱沃甲子南庚立

　　壬辰国乱祖丁子阳甲立

　　己亥弟盘庚立　　　　甲子盘庚二十五年

　　丁夘弟小辛立　　　　戊子弟小乙立

　　丙辰武丁立是谓髙宗　甲子武丁立八年

　　乙夘弟祖庚立　　　　壬戌弟祖甲立

　　甲子祖甲二年　　　　癸酉周文王生

　　乙未廪辛立　　　　　辛丑弟庚丁立

　　壬戌武乙立　　　　　甲子武乙二年

　　丙寅太丁立　　　　　己巳帝乙立

　　己夘文王即诸侯位　　丙午受辛立是谓纣

　　甲寅始嬖妲己　　　　辛酉囚文王于羑里癸亥文王为西伯

　　甲子受辛十八年初入星丁一百八十四运

　　己巳周文王没　　　　丁丑武王观兵孟津戊寅纣杀比干囚箕子微子奔周

　　周己夘武王杀纣践位　　乙酉成王立

　　丙戌三监叛　　　　　丙申周公没

　　壬戌康王立　　　　　甲子康王二年

　　戊子昭王立　　　　　甲子昭王三十六年

　　己夘穆王立　　　　　甲子穆王四十五年

　　甲戌共王立　　　　　丙戌懿王立

　　辛亥孝王立　　　　　甲子孝王十三年丙寅夷王立国自此衰　壬午厉王立

　　己未厉王为国人所逐奔彘

　　甲子厉王四十二年在彘

　　癸酉宣王立　　　　　甲戌南征

　　乙亥北征　　　　　　乙巳伐鲁

　　壬子失南国　　　　　癸丑料民于太原

　　己未幽王立　　　　　壬戌始嬖襃姒

　　甲子幽王五年初入星戊一百八十五运

　　庚午申侯以犬戎伐周败幽王于骊山杀之平王

　　立　　　　　　　　辛丑楚乱

　　壬寅晋乱　　　　　　己未鲁隐立

　　辛酉桓王立　　　　　甲子桓王三年

　　己巳鲁乱　　　　　　辛未宋乱

　　丁丑秦乱　　　　　　甲申周庄王立

　　丁亥周有黒肩之难　　乙未齐公子无知作乱

　　丙申小白入　　　　　己亥周厘王立宋乱

　　癸夘楚灭邓　　　　　甲辰周恵王立

　　丁未周有三大夫之难　壬子晋有骊姬之难甲寅周锡齐为伯　　　己未鲁乱

　　庚申晋灭霍魏耿　　　辛酉鲁乱

　　甲子周恵王二十年　　丙寅秦始得志于诸侯乙巳周襄王立太叔作难

　　壬申周乱　　　　　　甲戌晋饥

　　乙亥秦饥　　　　　　丙子秦伐晋获其君戊寅齐小白卒五公子争国

　　庚辰秦灭梁　　　　　乙酉晋重耳入

　　丁亥楚灭夔　　　　　癸巳晋文公卒

　　辛丑宋乱　　　　　　壬寅周顷王立

　　戊申周乱匡王立齐乱　甲寅定王立

　　乙夘楚观兵于周郊　　丙辰郑乱

　　庚申楚灭舒蓼　　　　壬戌陈乱

　　甲子周定王十年　　　丁夘定王杀二伯戊辰晋平王室之难

　　庚午鲁宣公卒世子黒肱立是谓成公

　　乙亥周简王立

　　丙子夀梦称王于呉次年通好于中国

　　甲申秦景公立　　　　戊子晋悼公立

　　己丑周灵王立鲁襄公午立

　　癸巳防呉善道　　　　丁酉周有儋翩之难

　　戊戌防呉柤　　　　　己亥三桓分鲁军

　　癸邜晋平公立　　　　甲辰晋伐楚至于方城丁未齐崔杼废子牙立光

　　壬子齐乱

　　癸丑崔杼弑荘公立杵臼

　　丙辰齐乱　　　　　　丁巳周景王立

　　己未鲁襄卒世子乂卒鲁昭公立

　　甲子周景王八年　　　丁夘楚灭陈

　　丁丑宋卫陈郑灾

　　辛已王室乱三王子争国国人立猛是谓悼王

　　壬午朝杀猛代立晋逐朝而入丐是谓敬王甲申鲁有三子之难　　丁未栖越于防稽

　　甲寅宋灭曺　　　　　己未越伐吴入其郛庚申鲁西狩获麟　　　壬戌孔子卒

　　甲子周敬王卒　　　　乙丑周元王立

　　戊辰越灭吴　　　　　辛未周正定王立丙申楚灭

　　庚子周哀王立其弟杀之代立是谓思王其弟又杀之代立是谓考王

　　乙夘周威烈王立

　　甲子威烈王九年初入星已一百八十六运己夘周安王立

　　乙巳周烈王立魏韩赵灭晋

　　丙午韩灭郑　　　　　壬子周显王立

　　甲子周显王十二年　　戊寅周锡秦孝公为伯

　　己夘诸侯贺秦　　　　癸未秦恵王立

　　乙酉孟轲为魏卿　　　丁亥蘓防防六国之师

　　辛夘宋乱　　　　　　乙未齐用孟轲

　　丙申孟轲去齐　　　　庚子周慎靓王立

　　丙午周赧王立　　　　庚戌秦武王立

　　甲寅东西二周君相攻秦昭襄王立

　　辛酉齐孟尝君入秦为质

　　壬戌楚懐王放屈原秦顷襄王立

　　甲子周赧王十八年　　乙亥齐灭宋

　　丁丑燕乐毅防齐七十城荀卿在齐行祭酒庚辰蔺相如入秦献璧　壬午齐田单复七十城辛丑白起坑赵卒四十万

　　乙巳秦昭王灭周楚灭鲁以齐荀卿为兰陵令丙午秦徙周民及寳鼎于咸阳

　　庚戌秦孝文王立三日又卒子楚立是谓庄襄王辛亥东周君防诸侯攻秦不利没于秦

　　秦甲寅始皇立　　　　　甲子秦始皇十年

　　辛未灭韩　　　　　　癸酉灭赵

　　乙亥灭燕　　　　　　丙子灭魏

　　戊寅灭楚　　　　　　庚辰灭齐

　　戊子焚书　　　　　　己丑坑儒

　　辛夘二世立

　　楚甲午子婴立沛公先入闗项羽后入闗

　　汉乙未项羽渝约自主封建封沛公为汉王

　　己亥汉灭楚　　　　　丙午恵帝立

　　癸丑崩太后専封封吕氏四人为王

　　戊午尉佗称帝南越　　辛酉文帝立

　　甲子文帝三年　　　　丁夘放贾谊于长沙

　　甲戌除肉刑　　　　　甲申景帝立

　　丁亥七国叛　　　　　庚子武帝立

　　甲子武帝元鼎元年

　　丁丑改元太初以建寅月为嵗首

　　庚寅有巫蛊事　　　　甲午昭帝立

　　丁未昌邑王贺立不明霍光废之立宣帝

　　乙夘夷霍氏三族

　　甲子宣帝五凤元年初入星庚一百八十七运

　　壬申元帝立　　　　　戊子成帝立

　　甲寅哀帝立　　　　　庚申平帝立

　　辛酉封王莽安汉公　　甲子平帝元始四年乙丑莽弑帝加九锡　　【王莽】丙寅居摄

　　丁夘称假皇帝改国新室

　　庚午雄投天禄阁不死

　　壬午刘刘秀各称兵

　　【后汉】乙酉光武中兴　　　　丁巳明帝立

　　甲子明帝永平七年　　乙亥章帝立

　　戊子和帝立　　　　　己丑窦宪勒功燕然辛夘班超平西域　　　乙巳殇帝立

　　丙午安帝立　　　　　甲子安帝延光三年乙丑阎太后临朝阎显専政顺帝立

　　甲申冲帝立梁太后临朝梁冀専政质帝立丙戌梁冀弑帝桓帝立　丙午党锢事起

　　戊申灵帝立　　　　　己酉朋党事复起壬子诬枉事大起

　　乙夘五经文皆刻石于太学

　　己未诸贵臣下狱死者相继

　　甲子灵帝中平元年　　己巳董卓立献帝甲戌孙策据江南　　　丙子徙帝都许昌戊子刘备起诸葛亮于南阳亮以呉周瑜兵大破曹操于赤壁遂有荆州

　　癸巳曹操加九　　　丙申曹操进爵魏王丁酉曹操用天子服器

　　魏庚子曹操卒子丕代汉改国曰魏是谓文帝蜀辛丑刘备称帝成都号蜀

　　呉壬寅孙权称王武昌号呉

　　丙午魏明帝立　　　　己酉孙权称帝

　　甲寅诸葛亮卒　　　　己未魏齐王立

　　甲子魏正始五年　　　呉赤乌七年

　　蜀延熈七年　　　　　癸未魏灭蜀

　　甲申司马昭进爵为晋王

　　晋乙酉昭子炎代魏命改国曰晋是谓武帝

　　庚子晋平呉　　　　　庚戌晋恵帝立

　　甲子惠帝永兴元年初入星辛一百八十八运

　　丙寅懐帝立　　　　　癸酉愍帝立

　　丙子汉刘曜拔晋长安俘其帝

　　【后魏】丁丑拓跋称后魏

　　【东晋】戊寅东晋元帝立　　　壬午明帝立

　　乙酉成帝立　　　　　壬寅康帝立

　　甲辰穆帝立　　　　　乙夘凉遣使来降

　　壬戌哀帝立　　　　　甲子哀帝兴寜二年乙丑琅琊王奕立　　　辛未简文帝立

　　壬申武帝立

　　丁丑晋秦二国抗衡天下

　　丙申晋安帝立　　　　戊午晋恭帝立

　　己未宋王刘裕用天子服噐

　　宋庚申刘裕代晋命于州是谓武帝

　　壬戌义符立武帝子

　　甲子宋文帝元嘉元年后魏始光元年

　　庚辰魏与宋称南北朝　壬辰魏乱文成皇帝立癸巳宋乱孝武皇帝立　甲辰宋孝武终子业立乙巳废业立明帝　　　魏献文帝立

　　辛亥魏孝文立　　　　壬子宋太子昱立丁巳宋乱萧道成杀昱称齐国公

　　齐己未代宋命改国曰齐　壬戌子武帝立

　　甲子齐武帝二年魏孝文十三年

　　癸酉武帝终孙昭业立

　　甲戌萧鸾杀之立昭文又杀之代立是谓明帝戊寅明帝终立寳卷

　　己夘魏孝文终立恪继是谓宣武皇帝

　　辛巳萧衍立南康王寳融是谓和帝

　　梁壬午齐萧衍加九锡封梁王四月代齐命是谓武

　　帝改国曰梁　　　　乙未魏孝明立

　　戊申胡太后杀帝立无名子朱荣杀无名子立庄帝

　　庚戌立　　　　　　　　辛亥废　立节闵

　　【东魏西魏】甲寅髙欢立静帝号东魏宇文防立文帝号西魏甲子梁武帝大同十年西魏文帝十一年东魏静

　　帝十一年　　　　　己巳武帝终简文帝立

　　【北齐】庚午髙洋代东魏命号齐

　　辛未侯景弑帝自立

　　壬申陈覇先破斩侯景元帝立

　　甲戌魏入防帝被害

　　乙亥陈覇先立安王方智是为敬帝

　　【后周】丙子宇文觉代西魏命号周

　　陈丁丑陈覇先代梁命号陈

　　己夘武帝终文帝立

　　丙戌帝崩子临海王伯宗立

　　戊子章太后废帝立安成王顼是为宣帝

　　庚子杨坚进爵为隋王

　　隋辛丑杨坚代后周命号隋

　　壬寅宣帝终后主叔寳立

　　丁未后南梁纳国于隋　己酉隋灭陈

　　甲子隋文帝二十四年炀帝弑父代立

　　丁丑唐公李渊尊帝为太上皇立代王侑为帝是为恭帝

　　唐戊寅唐王李渊代隋号唐

　　丙戌太宗立　　　　　己酉髙宗立

　　甲子髙宗麟徳元年初入星壬一百八十九运

　　癸未中宗立　　　　　甲申武后废帝立豫王戊子武后称圣母　　　己丑称圣皇

　　庚寅改国为周称皇帝降豫王为皇嗣

　　辛夘狄仁杰为相　　　戊戌中宗反政

　　庚子狄仁杰卒　　　　乙巳张柬之平二张

　　庚戌睿宗立　　　　　壬子明皇立

　　甲子明皇开元十二年　丙子太真杨氏入宫己夘封孔宣父为文宣王顔回为兖国公余哲并为侯

　　甲申安禄山为杨氏养子

　　甲午始以诗赋取士　　乙未禄山叛

　　丙申贵妃死于马嵬肃宗即位灵武

　　壬寅代宗立　　　　　癸夘郭子仪收京师乙巳吐蕃防回纥防奉天四川乱

　　己未徳宗立　　　　　辛酉郭子仪卒

　　癸亥朱泚为帝于含元殿

　　甲子徳宗兴元元年　　己夘呉少诚以陈蔡叛乙酉顺宗立八月宪宗立

　　己丑蔡州呉少诚弟少阳继

　　甲午呉少阳卒子元济继以淮西逆命

　　丁酉裴度获呉元济　　庚子穆宗立

　　甲寅敬宗立　　　　　丙辰文宗立

　　庚申武宗立　　　　　甲子武宗防昌四年

　　丙寅宣宗立　　　　　己夘懿宗立

　　癸巳僖宗立　　　　　丁酉黄巢起

　　庚子黄巢防长安称帝　丙午封李克用陇西王乙巳封朱全忠为沛国郡王

　　封钱镠杭州刺史　　　戊申昭宗立

　　己酉封朱全忠东平王　王建陷成都称留后壬戌封淮南杨行宻呉王两浙钱镠越王俾救难王室皆不至

　　甲子昭宗天复四年朱全忠弑之立哀帝

　　梁丁夘朱全忠代唐命号梁

　　【后唐】癸未李存朂称帝号后唐曰庄宗

　　丙戌明帝立

　　【辽】丁亥北狄耶律徳光称帝汉水国曰契丹曰大辽晋丙申石敬塘以耶律徳光称帝代唐命号晋壬寅晋髙祖终齐王重贵立

　　汉丁未契丹耶律徳光入汴灭晋改国为辽是年刘智逺入汴代命号汉　戊申汉髙祖终隠帝立

　　周辛亥郭威代汉命于汴号周

　　癸丑皇后侄柴荣为皇太子

　　宋甲寅立圣宋　　　　　庚申圣宋受禅

　　甲子仁宗天圣二年初入星癸一百九十运甲子神宗元丰七年

　　皇极经世声音律吕相唱和要例

　　按经平上去入谓之四声而属乎天开发收闭谓之四音而属乎地依次纵横各取其一四四而得十六属天而为声者从数之亦应日月星辰横数之亦应日月星辰属地而为音者从数之亦应水火土石横数之亦应水火土石故应而为十六也太阳少阳太刚少刚体数各十合而为四十进而为一百六十故声起于一而终于十太隂少隂太柔少柔体数各十二合而为四十八进而为一百九十二故音起于一而终于十二于正声一百六十之中去四十八之体数得一百一十二为用数其有字有声白而圆者皆其所用也无字无声黒而圆者皆其所去也于正音一百九十二之中去四十之体数得一百五十二为用数其有字有声白而方者皆其所用也无字无声黒而方者皆其所去也十声而以十二音遍配之是谓以音和律四音各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十二也开发收闭并同此例则为十六矣十二音而以十声遍配之是谓以声唱吕四声各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十也平上去入并同此例则亦为十六矣凡声音去其体数取其用数声则下唱地之一百五十二音则上和天之一百一十二因而乘之各得其数如日日声七下唱地之用音一百五十二得平声辟音一千六十四如水水音九上和天之用声一百一十二得开音清声一千八此类皆是也今各立要例如后

　　从横取四声例

　　从横取四音例

　　声音律吕相唱和配合例

　　按经声音律吕共有四策每策一百二十一板共计四百八十四板才可周毕今此假令小法上下行卷皆阙其半声则书其左而阙其右音则书其右而阙其左盖书以待补也或左或右隂阳之义如此上面十声必以下面一百九十二音徧配一次如先以古配次以黒配又其次以安配之类是也下面十二音必以其上面一百六十声徧配一次如先以多配次以良配又其次以千配之类是也其极则两相充补而数齐矣今具如右

　　十声体用共得一百六十

　　十二音体用共得一百九十二

　　十声体用　　　　　　　　十二音体用

　　右甲左癸

　　易学

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇>

　　钦定四库全书　　　　子部七

　　提要

　　洪范皇极内篇　　　术数类一【数学之属臣】等谨案洪范皇极内篇五卷宋蔡沈撰沈父元定究心洪范之数未及论著尝曰成吾书者沈也沈反覆数十年然后成书分外篇而释数之辞尚未备故各条之下有但标数曰二字而无其文者永乐大典及性理大全皆作洪范内篇惟熊宗立注本以论三篇为内篇数八十一章为外篇考是书数八十一章拟易六十四卦当为内篇论三篇拟易系辞説卦等传当为外篇今各本皆以论三篇列于前而八十一章列于后伦序颇为不协疑性理大全与永乐大典同时纂辑所据同一误本未及详考欤明俞深着洪范畴觧曹溶称为释蔡氏内篇畴即八十一章之数也程宗舜作洪范内篇释其自序曰释八十一章之数亦不指三篇之论韩邦竒引论中象以偶为用数语作洪范以别于经即外篇矣意其时必有流善本与永乐间书局所据不同故诸家之言如此其讹似无可疑然俞深等所据之本今不复见未敢轻改古书姑仍其旧第编之又考王应麟玉海载此书名洪范数王圻续通考作洪范皇极内外篇朱彛尊经义考作洪范内外篇今详考其书当以续通考所名为是续通考不载卷数经义考作七卷今以类相从编为五卷考洛书之名见于易不见于书洪范之文以明理非以明数其事絶不相谋后人以干凿太一行九宫法指为洛书案史记日者列所载占日七家太乙家居其一汉书载太乙诸术亦列于五行家明为方技之説事不出于经义矣卢辩注大戴礼记明堂篇始附合于龟文按卢辩北齐人其説最为晚出朱子引此注以证龟书指为郑康成撰朱及羣书岂不知康成未注大戴礼记特欲申龟文之説别无古证是不得不移之郑康成耳至宋而圗书之説大兴遂以为洪范确属洛书洛书确属龟文龟文确为戴九履一等九数而圣人叙彛伦之书变为术家谈竒偶之书矣沈作是书附防刘歆河图洛书相为表里八卦九章相为经纬之説借书之文以拟易之貌以九九演为八十一畴仿易卦八八变六十四之例也取月令节气分配八十一畴阴用孟喜解易卦气值日之术也其揲蓍以三为纲积数为六千五百六十一隂用焦赣六十四卦各变六十四卦之法也大意以太元元包潜虚既已拟易不足以见新竒技变幻其説归之洪范实则朝三暮四朝四暮三同一僭经而已矣此在术数之家已为重儓之重儓本不足道以自沈以后又开演范之一支离轇轕踵而为之者颇多既有其末不可不着其本故録而存之而别録于术数类明非説经之正轨儒者之本务也乾隆四十六年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　洪范皇极内篇原序

　　体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数【按熊宗立洪范九畴数本之数下多序者书之题辞也体天地造化之枢而作者伏羲得河图而画卦以成易之象也纪天地造化之机而作者大禹得洛书而叙畴以成范之数也二十五字似后人误増今去之】数者始于一象者成于二一者竒二者偶也竒者数之所以行偶者象之所以立故二四而八【案性理大全作二而四四而八】八者八卦之象也三三而九【案性理大全作一而三三而九】九者九畴之数也由是重之八八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九九而八十一八十一而六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已着范锡神禹而数不传后之作者昧象数之原窒变通之妙或积象以为数或反数而拟象洞极有书濳有图非无作也而牵合傅防自然之数益晦蚀焉嗟夫天地之所以肇人物之所以生万事【案原本作物谨据九畴数解校改】之所以得失者亦数也数之体着于形数之用妙于理非穷神知化独立物表者曷足以与于此哉然数之与象若异用也而本则一若殊途也而归则同不明乎数不足以语象不明乎象何足以知数二者可以相有而不可以相无也有如是乎先君子曰洛书【案原本下有与大衍详说五字性理大全无之考大衍详说乃蔡元定自著书名见宋史本传原本疑误谨校改】者数之原也予读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人事古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆微显阐幽彞伦攸叙秩然有天地万物各得其所之妙嵗月浸久麤述所见辞虽未备而义则着矣其果有益于世敎否乎皆所不敢知也然予所乐而玩者理也所言而传者数也若其所以数之妙则在乎人之自得焉耳蔡沈序

　　钦定四库全书

　　洪范皇极内篇卷一　　　　宋　蔡沈　撰

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一>

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一>

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一>

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一>

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷一>

　　皇极内篇上

　　造化之为造化者幽眀屈信而已天者眀而信者也地者幽而屈者也暑者眀而信者也寒者幽而屈者也昼者眀而信者也夜者幽而屈者也天地也寒暑也昼夜也幽眀屈信以成变化者也是故阳者吐气阴者含气吐气者施含气者化阳施隂化而人道立矣万物繁矣阳薄阴则绕而为风阴囚阳则奋而为雷阳和隂则为雨为露阴和阳则为霜为雪阴阳不和则为戾气冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也

　　有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生化生者塞化醇者覆土之陵积水之泽草木鱼虫孰形孰色无极之真二五之精妙合而凝化化生生莫测其神莫知其能

　　理之所始数之所起微乎防乎其小无形昭乎昭乎其大无垠防者昭之原小者大之根有先有后孰离孰分成性存存道义之门老氏为虚释氏为无刑名失实阴阳多拘异端曲学乌乎不渝哉

　　有理斯有气气着而理隐有气斯有形形着而气隐人知形之数而不知气之数人知气之数而不知理之数知理之数则防矣动静可求其端隂阳可求其始天地可求其初万物可求其纪鬼神知其所幽礼乐知其所着生知所来死知所去易曰穷神知化德之盛也智者君子所以成德之终始也是故欲知道不可以不知仁欲知仁不可以不知义欲知义不可以不知礼欲知礼不可以不知数数者礼之序也分于至防等于至着圣人之道知序则防矣

　　人非无知也而真知为难人非无见也而真见为难义之质人所知也而犯义者多礼之文人所见也而越礼者众以其知之非真知见之非真见尔真者精之极精则眀眀则诚诚则为其所为不为其所不为如水之寒火之热亦性之而已矣

　　物窒而理虚暗窒而眀虚万物生于虚眀而死于窒暗也万事善于虚眀而恶于窒暗也虚眀则神神则圣圣者数之通也窒暗则惑惑则愚愚者数之塞也

　　隂阳五行其体而用用而体者耶浑浑沦沦而出入异门绳绳井井而形色俱冺合之而知其异析之而知其同防之而知其显充之而知其不可穷者其庶矣哉隂阳相为首尾者耶是故阳顺而隂逆阳长而隂消阳进而隂退顺者吉而逆者凶耶长者盛而消者衰耶进者利而退者钝耶周流不穷道之体也失得相形事之纪也隂阳非可一言尽也以清浊言则清阳而浊隂以动静言则动阳而静隂以升防言则升阳而降隂以竒偶言则竒阳而偶隂小大髙卑左右后先向背进退逆顺丑妍靡物不尔无时不然愈析愈防愈穷愈延隂阳之精互藏其营隂阳之气循环迭至隂阳之质纵横曲直莫或使之莫或御之

　　变者化之渐化者变之成变化者隂阳之消长屈伸也非二则不能久非一则不能神

　　昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极

　　无形者理也有形者物也隂阳五行其物也欤所以隂阳五行其理也欤无形之中而具有形之实有形之实而体无形之妙故君子语上而不堕于虚无语下而不泥于形器中立而不倚旁行而不流乐天知命而不忧形气之元极实先焉极无不中也气或偏矣形又偏矣中无不善偏不善矣气之善者十之五形之善者十之三三五之中又有至焉有不至焉纯乎极者一而已矣渐偏则渐驳气使然也形使然也气有方形有体故中者少而偏者多也此天下善恶之所由出失得之所由分吉凶祸福之所由着欤

　　理其至妙矣乎气之未形物之未生理无不具焉气之既形物之既生理无不在焉浑然一体而不见其有余物各赋命而不见其不足无形影可度也无声臭可闻也主万化妙万物人知其神而不知其所以神

　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣程子曰天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体者也非性无以见道非不息亦无以见道是以君子尽性而自强不息焉

　　朱子曰太极者本然之妙也动静者所乗之机也太极形而上之道也隂阳形而下之器也自形而下者观之则动静不同时隂阳不同位而太极无不在焉自形而上者观之则冲漠无朕而动静隂阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也程子曰动静无端隂阳无始非知道者孰能识之

　　张子曰鬼神者二气之良能也神者气之伸阳之动也鬼者气之屈隂之静也静不能以不动动则万物之所从生动不能以不静静则万物之所由复一往一复其机葢有不能自已者焉

　　非一则不能成两非两则不能致一两者可知而一者难知也两者可见而一者难见也可知可见者体乎难知难见者微乎

　　仁义礼智信者义理之公也人之所固有视听言貌思者形气之私也我之所自生公者千万人之所同私者一人之所独是以君子贵同而贱独

　　极建则大本立极眀则大用着以之齐家而家无不齐以之治国而国无不治以之平天下而天下无不平若是者天地其合鬼神其依筮其从立百世之下等百世之上而莫能违也立百世之上俟百世之下而亦莫能违也

　　天地之位也四时之运也隂阳感而五行播矣五行隂阳也隂阳五行也

　　数始妙于无形非体非用非静非动动实其机用因以随动极而静清浊体正天施地生品彚咸亨各正性命小大以定斯数之令既眀而神是曰圣人

　　人心至灵也虚眀之顷事物之来是是非非无不眀也少则昏矣久则怠矣又久则弃之矣无他形气之私溺之也人能超乎形气防乎物欲逹其初心则天下之理得矣

　　天下之理动者竒而静者偶行者竒而止者偶得友者致一而生物者不二也

　　数者彛伦之序也无叙则彛伦斁矣其如礼乐何哉人心动静性情具焉性者理之形体情者性之发动善其本然恶其过不及也存心莫善于敬进学莫善于知二者不可废一也

　　人之一心实为身主其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶辞让是非之情方其寂也浑然在中无所偏倚与天地同体虽鬼神不能窥其幽及其感也随触随应范围造化曲成万物虽天地不得与其能天地之大人犹有憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉

　　至小无内至大无外无内不可分也孰分之欤无外不可穷也孰穷之欤思之思之式显其微度之度之莫或其遗匪神之为而妙于斯

　　程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情常之时义大矣哉

　　礼义交际其万化所入之门耶东北万物之所出也出则育神西南万物之所入也入则复命其出也顺而生其入也拂而遂不观其出无以知物之育不观其入无以知物之复火之克金水之生木出入循环生克嗣续老彭得之以养身君子得之以养民圣人得之而天下和平

　　周子曰厥彰厥微匪灵弗莹刚善刚恶柔亦如之中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定

　　眀理而后可与适道守理而后可与治民逹理而后可与言数非理之道老佛之道也非理之治荒唐之説也非理之数京房郭璞之技也君子所不由不为不言也至一而精至虚而灵有动有静动直静凝静已而动动已而静为屈为伸为鬼为神人心至妙万化之窌动静之徼

　　天地之化不翕聚则不能发散仁智交际万化之机轴也

　　气之消息也以渐气之息也形之生也气之消也形之毁也润万物者莫泽乎水化万物者莫疾于火水火者未离乎气者也

　　数运无形而着有形智者一之愚者二焉

　　数之方生化育流行数之已定物正性命圎行方止为物终始随之而无其端也迎之而无其原也浑之惟一析之无极惟其无极是以惟一

　　二气之初理妙于无无极而太极也五运迭至理藏于智或为之先大本其原或为之后复往之间大本太始复往无已二者不同一而已矣

　　二气之神隂精阳明消息变化有立有行立则形具行则气着上下其仪先后其施一行一立为辟为翕何千万年无终穷焉

　　钦定四库全书

　　洪范皇极内篇卷二　　　宋　蔡沈　撰

　　皇极内篇中

　　河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非耦不立数非竒不行竒耦之分象数之始也是故以数为象则竒零而无用【太元是也】以象为数则多耦而难通【经世书是也】阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一用殊非深于造化者孰能识之

　　河图非无竒也而用则存乎耦洛书非无耦也而用则存乎竒耦者阴阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之成人物之生万化之凝其妙矣乎

　　象以耦为用者也有应则吉数以竒为用者也有对则凶上下相应之位也阴阳相求之理也中五特立而当时者独盛也是故天地定位山泽通气木盛而金衰水寒而火囚理有相需而物不两大也

　　数者动而之乎静者也象者静而之乎动者也动者用之所以行静者体之所以立清浊未判用实先焉天地已位体斯立焉用旣为体体复为用体用相仍此天地万物所以生化而无穷也

　　流行者其阳乎成性者其阴乎阳者数之生也阴者象之成也阳以三至阴以倍乗生生不穷者以序升自然而然有不容已非智与仁曷究终始

　　言天下之静者存乎正言天下之动者存乎时正者道之常也时者因之纲也是故君子立正以俟时

　　数者所以顺性命之理也一为水而肾其徳智也二为火而心其徳礼也三为木而肝其徳仁也四为金而肺其徳义也五为土而脾其徳信也

　　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎

　　一数之周一嵗之运也九数之重八节之分也一一阳之始也五五阴之萌也三三阳之中也七七阴之中也二二者阳之长四四者阳之壮五则阳极矣六六者阴之长八八者阴之壮九则阴极矣一九首尾为一者一嵗首尾于冬至也盖冬至二而余则一也

　　一者数之始也九者数之终也一者不变而九者尽变也三五七者变而少者也二四六八者变而耦者也变之耦者不能以及乎竒变之少者不能以该乎物竒耦相参多寡相其惟九数乎

　　顺数则知物之始逆数则知物之终数与物非二体也始与终非二致也大而天地小而毫末明而礼乐幽而鬼神知数即知物也知始即知终也数与物无穷其谁始而谁终

　　数始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一八十一者数之小成也六千五百六十一者数之大成也天地之变化人事之始终古今之因革莫不于是着焉是故一九而九九九而八十一八十一而七百二十九二九十八十八而百六十二百六十二而一千四百五十八三九二十七二十七而二百四十三二百四十三而二千一百八十七四九三十六三十六而三百二十四三百二十四而二千九百一十六五九四十五四十五而四百有五四百有五而三千六百四十五六九五十四五十四而四百八十六四百八十六而四千三百七十四七九六十三六十三而五百六十七五百六十七而五千一百有三八九七十二七十二而六百四十八六百四十八而五千八百三十二九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一列而次之自一而九自九而一一逆一顺一九二八三七四六互相变通五则常中有吉有凶折亡而福隆【案此折字未详疑误】君子之所为害【案此害字疑误以韵读之当是崇字】是故一变始之始二变始之中三变始之终四变中之始五变中之中六变中之终七变终之始八变终之中九变终之终数以事立亦以事终酬酢无常与时偕通中者天下之大本乎自一而九自九而一虽歴万变而五常中焉

　　洛书数九而用十何也十者数之成也数成而五行备也数非九不生非十不成九以通之十以节之九以行之十以止之九者变通之机十者五行之叙方隅对待中五五而十数已具于九数之中矣以见其体用之不相离而图书所以相为经纬也

　　九者生数也十者成数也生者方发而未形成者已具而有体未形而有形者变化见也有体而无体者其用藏也是故雨以润之旸以熯之寒以敛之燠以散之风以动之其生物也不测其成物也不忒生居物先成居物后故能为竒故能为耦

　　天下之数九而究矣十者一之变也百者十之变也千者百之变也万者千之变也十百千万皆一也

　　先子曰天数中于五地数中于六天有阴阳故二其五为一十合三与七一与九亦十也地有柔刚故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十为干十二为支十千者五行有阴阳也十二支者六气有柔刚也十干实五行也十二支实六气也五行六气实一气也清浊未判乃天地之所以立上下定位又万物之所以生故自体言之则对待而不可阙自用言之则往来而不可穷葢造化之防防圣人之能事也

　　物有其则数者尽天下之物则也事有其理数者尽天下之事理也得乎数则物之则事之理无不在焉不眀乎数不眀乎善也不诚乎数不诚乎身也故静则察乎数之常而天下之故无不通动则达乎数之变而天下之防无不获

　　正数者天地之正气也其吉凶也确间数者天地之间气也其吉凶也杂其进退消长之道欤

　　数由人兴数由人成万物皆备于我咸自取之也中人以上逹于数者也中人以下囿于数者也

　　圣人因理以着数天下因数以明理然则数者圣人所以敎天下后世者也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽善必先知之不善必先知之因天下之疑定天下之志去恶而就善舎凶而趋吉谒焉而无不告也求焉而无不获也利民而不费济世而不穷神化而不测数之用其大矣哉

　　礼仪三百威仪三千皆天道之流行也

　　箕子曰皇建其有极敛时五福用敷厥庶民惟时厥庶民于汝极钖汝保极凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极上焉者安于数者也其次守焉其下悖焉安焉者谓之圣守焉者谓之贤悖之者愚而已矣是故歴数在躬不思而得不勉而中圣人也体数之常不易其方顺时而行贤人也逆数越理乱天之纪小人之无忌惮也义之所当为而不为者非数之所能知也义之所不当为而为者亦非数之所能知也非义不占非疑不占非疑而占谓之侮非义而占谓之欺虚其心和其志平其气一其聼有不占也而事无不应有不谋也而用无不成诚之至焉神亦至焉是谓动之以天

　　敬者圣学始终之要未知则敬以知之已知则敬以行之不敬则心无管摄颠倒瞀安能有所知有所行乎义利不可不明也不明则以利为义心虽公亦私耳天下正理若大路然一而已旁蹊曲径皆私意也故曰遵王之道无有党偏偏陂反侧云

　　命之流行而不已者道也道于天其阳乎道于地其阴乎道于人其仁义乎人者兼天地而参之者也是故天覆地承非圣人不形天施地生非圣人不成天神地灵非圣人而谁为贞

　　父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五品逊而太和合皇极之世也尧舜父子之衰也汤武君臣之缺也伏羲神农日之中乎尧舜三代时之中乎五行在天则为五气雨旸燠寒风也在地则为五质水火木金土也天之五气雨旸质也地之五质水火气也天交于地而雨旸为质地交于天而水火为气二变而三不变者二得阴阳之正而三得阴阳之杂也故二能变而三不能变也

　　五行二气之分也二气交感絪缊杂揉开閤动荡相生则水木火土金相克则水火金木土出眀入幽千变万化四时之运生克着焉自阴而阳也顺自阳而阴也逆木之盛也水实生之金之成也火实制之【水之润下火之炎上木之曲直其徳以顺而成金之从革其德因制而盛自然之理也】顺而生者易知逆而克者难见曰伏焉【歴书曰庚伏】曰伐焉【律书曰罚伐】土居其中因时致旺四序成功而无名称焉其徳至矣夫【月今増置土行虽曰中央土然系于夏月之后是以土生于火矣三季皆一行而夏之三月独二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戌丑未为土寄旺之月之方似矣然犹未免刻舟之固是岂足语造化之防也哉】善养生者以气而理形以理而理气理顺则气和气和则形和形和则天地万物无不和矣不善养生者反是理昏于气气梏于形耳目口鼻狥而私欲胜好恶哀乐滛而天理亡其能茍生者禽兽而已矣

　　耳目口鼻手足之用皆五也或曰支指五矣耳目口鼻何有焉曰耳听五声目辨五色口甞五味鼻别五臭不具于此何有于彼手足以形用耳目口鼻以神用形用者易知而神用者难识矣

　　原者气之始也冲者形之始也中者治之极也用者物之窒也终者事之毕也原者仁之先也用者义之端也公者礼之闲也戎者智之刓也中者信之完也原者近乎中也伏者远乎中也近者进而逺者退也近者息而远者消也原始反终故知死生之说也

　　原元吉几君子有终数曰原诚之源也几继而善也君子见防有终吉也潜勿用有攸往正静吉数曰潜藏也勿用有攸往阳微也正静吉正而静所以吉也君子藏器于身待时而动故无不利也

　　原之一一曰君子见防不俟终日数曰知至至之可与防也中之五五曰防其有极归其有极数曰各正性命保合太和也终之九九曰君子令终万福攸降数曰知终终之可与存义也

　　原之一一者继之善也原之九九者逆而凶也当时者盛失时者穷也厥相休囚以类从也君子时之为贵时止时行时晦时眀万夫之望

　　数终而复乎一其生生而不穷者也阴之终阳之始也夜之终昼之始也嵗之终春之始也万物之终万物之始也是故入乎幽者所以出乎眀极乎静者所以根乎动前天地之终其后天地之始乎【一者以乗数终而言九九八十一也八十一其八十一而六千五百六十一也六千五百六十一其六千五百六十一而四千三百有四万六千七百二十一也余仿此】

　　一者数之原也九者数之究也十者行之阴阳也十二者气之柔刚也原其所始究其所终阴阳柔刚分合错综粲然扵天地之间矣

　　皇极内篇下

　　溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠扵下数之着也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长幼以序朋友以信数之教也分天为九野【中央曰钧天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰元天其星牛女虗危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼桞星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半强】别地为九州【东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰荆州其山鎭曰衡山其泽薮曰云梦其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山鎭曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷东北曰幽州其山鎭曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山鎭曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰亦行有九徳亦言其人有徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田并有差】九井均田【经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事】九族睦俗【九族髙祖至元孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也】九礼辨分【冠婚丧祭朝宗军賔学】九变成乐【凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼔路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为正四为竒余竒为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中门总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右聼音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气山川向背利害随时而行以正合以竒胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宫曰剕曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎】九寸为律【黄钟长九寸空围九分积八百一十分子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未己夘丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数】九分造歴【以律起歴故统元日法八十一盖元始黄钟初九自乗一龠之数得日法　案九分造歴四字与下文九筮稽疑四字原本俱误作小注谨校正】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隐杂互见八曰方程以御错揉正负九曰勾股以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛防材九曰闲民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰防荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【大府玉府内府外府泉府天府职内职嵗职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缲借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乗介九人礼九牢其朝位宾主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缲借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乗介七人礼七牢朝位宾主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷圭五寸缲借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乗介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以紏邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之】九贡致邦国之用【一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡】营国九里制城九雉九阶九室九经九纬【匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨庙门容大扃七个闱门容小扄叄个路门不容乗车之五个应门二彻叄个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂】数之度也孔子曰为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔远人也怀诸侯也修身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔远人则四方归之懐诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以修身也去谗远色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试旣禀称事所以劝百工也送徃迎来嘉善而矜不能所以柔远人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也凡为天下国家有九经所以行之者一也

　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本度其长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引审其容以千二百黍实之合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛权其重百黍为一铢千二百黍为十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石书曰同律度量衡传曰黄钟为万事根本也

　　昔者圣人之原数也以决天下之疑以成天下之务以顺性命之理析事辨物彰徃察来是故天数五地数六五六者天地之中合也五为五行六为六气阳性阴质五行之性曰木曰火曰土曰金曰水六气之质曰胎曰生曰壮曰老曰死曰化木之质也曰杨栁曰梅李曰松栢曰竹苇曰禾麦曰蕈火之质也曰木火曰石火曰雷火曰油火曰防火曰燐土之质也曰砂曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰鐡曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海木之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅火之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蠓【案篇首有五行动物属图火之物曰雁曰鸡曰鳯鹤曰鹰隼曰燕雀曰枭蠛蠓与此小异】土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蚓曰鳗金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獭【案獭篇首图中作牛豕】曰毛防水之物也曰蠏曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰防器门曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也曰豋器梯棚曰文书曰绳曰冠冕【案篇首有五行用物属图作笔砚】曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧钺曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰凖曰镜匳曰研椎曰厠圂

　　逆顺者事之几也吉凶者事之着也顺而吉者木为征召为科名为恩赦为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书【案篇首有五行事类吉图首燕集次文书次朝防与此小异】为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福夀为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶者木为杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为顚狂为口舌为炙灸为灾焚为震燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争鬬为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为滛乱为呪咀为浸溺

　　筮者神之所为乎其蓍五十虗一分二挂一以三揲之视左右手归余于扐两竒为一【初揲三一再揲三三】两耦为二【初揲二二再揲四二】竒耦为三【初揲四三再揲二一】初揲纲也再揲目也纲一函三以虗待目目一为一以实从纲两揲而九数具八揲而六千五百六十一之数备矣【案此书揲蓍之法与占易异明章氏懋发明之曰初揲之数为纲再揲之数为目若纲得一数而遇目之一则为一纲一而目二则为二纲一而目三则为三若纲二而遇目之一则为四纲二而目二则为五纲二而目三则又为六矣若纲三而遇目之一则为七纲三而目二为八纲三而目又三则成九数纲目相配所谓两揲而九数具也若再加两揲如前所占则得八十一数之一而大全矣扵四揲之后又加四揲以求其小数而决吉凶如原之一一则为元吉所谓八揲而六千五百六十一之数备者也推阐防为详明今附见】分合变化如环无端天命人事由是较焉吉凶祸福由是彰焉大人得之而申福小人得之而避祸君子曰筮者神之所为乎大事用年其次用月其次用日其次用时【十二木径九分厚一分阳刻一阴刻二者四阳刻二阴刻三者四阳刻三阴刻一者四杂取其八自上而下自左而右縦二横四纵者九也横者一十百千也余四不用者不用之用也前后相乗而数备矣　按章氏懋曰其用十二木者不过以记其揲蓍所得之数非以木而占筮也所谓杂取其八者如揲得纲数之一二三则以阳刻之木记之揲得目数之一二三则以阴刻之木记之始焉初揲再揲则其纲与目合而得九数之一继焉初揲再揲则其纲与目合又得九数之一而九九八十一之数具矣又曰以其一纲一目自上而下直而数之各有二木则为縦二以其四纲四目自左而右横而布之各有四木则为横四共成一图今附録之以备考又案原注十二木以下云云图解本作大字低格另行似更明晰今未敢輙改姑仍其旧】

　　数者理之时也辞者数之义也吉凶者辞之断也惠廸从逆者吉凶之决也气有醇漓故数有得失一成于数天地不能易之能易之者人也

　　一吉而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置凶咎灾悔有命不挚

　　钦定四库全书

　　洪范皇极内篇卷三　　宋　蔡沈　撰皇极内篇数总名

　　【丨丨】原【□丨】潜【□丨】守【□丨】信【□丨】直【丅丨】蒙【□丨】闲【□丨】须【□丨】厉【丨□】成【□□】冲【□□】振【□□】祈【□□】常【丅□】柔【□□】易【□□】亲【□□】华【丨□】见【□□】获【□□】从【□□】交【□□】育【丅□】壮【□□】兴【□□】欣【□□】舒【丨□】比【□□】开【□□】晋【□□】公【□□】益【丅□】章【□□】盈【□□】锡【□□】靡【丨□】庶【□□】决【□□】豫【□□】升【□□】中【丅□】伏【□□】过【□□】疑【□□】寡【丨丅】饰【□丅】戾【□丅】虚【□丅】昧【□丅】损【丅丅】用【□丅】郤【□丅】翕【□丅】逺【丨□】迅【□□】惧【□□】除【□□】弱【□□】疾【丅□】竞【□□】分【□□】讼【□□】收【丨□】实【□□】宾【□□】危【□□】坚【□□】革【丅□】报【□□】止【□□】戎【□□】结【丨□】养【□□】遇【□□】胜【□□】囚【□□】壬【丅□】固【□□】移【□□】堕【□□】终

　　八十一数图

　　【丨丨】原一之一

　　原元吉防君子有庆【数曰原诚之源也防继之善也君子见防有终庆矣丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大案明桑氏恱曰以四时节气散于各数之间欲因其时而观数之吉凶耳于歴法恐未甚合也□丨】一之二

　　勿用有攸往正静吉【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吉丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】守一之三

　　守居正吉不利有攸往【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】信一之四

　　信中实有孚利祭祀【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平□凶□吝□灾□休丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】直一之五

　　直有事勿事敬之吉正凶利见大人【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨平□平□平□平□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉□吉□悔□祥□咎丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】一之六

　　小事吉内明外迫则凶利斆学【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】闲一之七

　　闲厉利御冦勿越勿逐【数曰】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】须一之八

　　须有孚未明不利攸行中正有庆【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□丨】厉一之九

　　厉征鸟厉疾无初有终吉【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨凶□休□灾□悔□平□吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨□】成二之一

　　成正惠有终吉不利有攸往勿首事毁成凶【数曰□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】冲二之二

　　冲元亨大君体仁首出庶物万国以寜无不利【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】振二之三

　　振宣布文徳率作怠慢不恭凶【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】祈二之四

　　祈求而往无不利祭祀吉【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】常二之五

　　常元亨利不息之贞【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丅□】柔二之六

　　柔惠利用正妇人吉夫子凶【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□灾□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】易二之七

　　易百物顺生庶事顺成平易近民艰险凶不利渉大川【数曰】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□火□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】亲二之八

　　亲内和顺而外文明父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇上下睦而家道亨【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□丨】华二之九

　　华文明以正利有攸行勿用折狱木道乃亨【数曰丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨□】见三之一

　　见一气既信百有着形睟面盎背徳润厥身隠匿凶【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】获三之二

　　获气质形色自天有得君子迁善小人革面縦逸凶【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】从三之三

　　从惟从非同不获其身不见其人利有攸行【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□火□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】交三之四

　　交唱而和感而应涣汗大号东南得朋征伐小利【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□□□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】育三之五

　　育天地絪緼万物化醇圣人顺成生产吉【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□灾丨灾丨灾丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□吉□吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丅□】壮三之六

　　壮于正有攸往无不利【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】兴三之七

　　兴吉利见大人天下文明万邦黎献方来不寜土役无度凶【数曰】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】欣三之八

　　欣气和时平万物向荣君子乐道小人乐生滛于酒防其明凶【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】舒三之九

　　舒雨露霑濡【案濡原本作□攷字书无此字今改】草木荣敷百体以舒惟仁之腴无不利迫近凶【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇,卷三>

<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇>】钦定四库全书

　　洪范皇极内篇卷四　　宋　蔡沈　撰

　　【□□】比四之一

　　比上下相亲左右承邻龙见云升君子以众小人勿用【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】开四之二

　　开析民垦田辟塞通障利有攸往闭粜藏塟凶【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】晋四之三

　　晋进贤去邪百工咸理监工日号悖于时凶桑吉【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】公四之四

　　公亨天髙地下万物散殊君子克已礼复其初利折狱【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】益四之五

　　益友朋方来敬之终吉继长増髙与时偕极废惰凶【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□吉□咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丅□】章四之六

　　章天下文明赫赫彬彬大震厥声匪正有悔【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】盈四之七

　　盈生气流形品物咸亨雷雨满盈不疑其行【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】锡四之八

　　锡亨厉发爵赐服庆赏以行小人勿承以殃厥身【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅凶丅凶丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】靡四之九

　　靡亨上下谧寜来庭来宾勿狥其名大人吉小人吝疾病凶【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅大丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨□】庶五之一

　　庶天开地辟万物蕃殖君子所体利众不利寡利公不利私【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□□】决五之二

　　决八元举用四凶窜殛羣疑尽释无枉不直利艰正【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥丅祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□□】豫五之三

　　豫饮食和乐君子豫吉小人豫凶【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丅咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□□】升五之四

　　升礼明乐行万化以成利见大人不言有喻允升大吉【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丅凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休□□】中五之五

　　中赫赫大明耀彼四隣君子持盈小人毁成【数曰丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨平丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨平□平□平□平□吉□平□平□平□平□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丅□】伏五之六

　　伏不闻不覩君子戒惧勿用娶女利潜师不利有攸往【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】过五之七

　　过罔滛于乐君子戒惧君子过厚小人过薄利渉大川【数曰】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】疑五之八

　　疑有间有贰君子用明小人用罔勿用决狱凶【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】寡五之九

　　寡宜上不宜下宜少不宜众君子寡过不利婚媾【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨丅】饰六之一

　　饰华文郁郁貌恭作肃君子谨独【数曰】

　　【□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】戾六之二

　　戾厉吉曲能有诚君子克明【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】虚六之三

　　虚理明而通应物不穷徇欲惟凶不利争讼【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平□咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】昧六之四

　　昧幽人正吉闇而章晦而明不利折狱【数曰丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丅平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□丅】损六之五

　　损君子之过日以削小人之性日以斲遇雨吉药饵有喜【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丅吉丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丅丅】用六之六

　　用利正有攸往吉君子喻义小人喻利征伐有功利决狱【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丅吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□丅】郤六之七

　　郤利行遯反身以诚不利有攸往降责勿恤【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨祥□悔□凶□咎□平丅□□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丅吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】翕六之八

　　翕利徴师防同吉财聚民散财散民聚【数曰丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丅吉丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□□】逺六之九

　　逺利有攸往不于其身于其子孙不于其家于其国人【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅吉丅元丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□吉】

　　钦定四库全书

　　洪范皇极内篇卷五　　宋　蔡沈　撰

　　【丨□】迅七之一

　　迅吉雷风之歘震挠万物君子威徳神化不测【数曰】

　　【□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】惧七之二

　　惧有孚惕厉终吉君子畏命小人畏令酒食防乐凶【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】除七之三

　　除稊稗既去嘉谷斯登不利作兴君子攸行【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】弱七之四

　　弱丈人厉小子吉不附不植附则附失艰正无咎【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】疾七之五

　　疾节饮食谨起居无攸害【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□大□吉□吉□吉□吉丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丅□】竞七之六

　　竞乌走兎从麦生茸茸老夫丰容争讼逆凶【数曰丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□□】分七之七

　　分长短均平潮驶月盈君子利正小人勿乗【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉　吉丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】

　　【□□】讼七之八

　　讼内讼吉勿有言不利有攸徃【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶】

　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉】

　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【丨悔□凶□休□祥□平□灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】

　　【□□】收七之九

　　收一气酋揫百物敛收君子反身放心是求敛藏吉【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨祥丨凶□凶□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丅休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨□】实八之一

　　实硕果于丛仁复于宫应感不穷永正吉【数曰□吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】賔八之二

　　賔俊民用章观国之光利賔于王大有吉庆【数曰丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨悔丨悔丨悔丨悔□悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□□】危八之三

　　危厉无咎知险而惧惧不失正自天有命不利渉大川【数曰】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉】

　　【丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】坚八之四

　　坚利有攸徃刚健笃实义之所出物莫能屈攻城防阵凶【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□吉□休□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】革八之五

　　革利正从而革通不塞应时而亨金道乃行疾病凶【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□大□凶】

　　【丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉】

　　【丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【丅□】报八之六

　　报祭祀吉事不宜先宜后君子有庆【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□凶□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨休□灾□吝□凶□平□吉□悔□祥□咎丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】止八之七

　　止父慈子孝兄友弟恭思出位越常凶征吝【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉】

　　【丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】戎八之八

　　戎正吉战血元黄阳亢有伤君子克臧惟知之藏利征伐【数曰】

　　【丨悔□凶□休□祥□灾丅灾□咎□吉□吝丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□凶□凶□大□凶□凶□凶□凶□凶□凶】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□林□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉丨悔□凶□林□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝案原本所注祥悔等俱与前八之七同盖误谨据韩邦竒洪范图觧悉为改正】

　　【□下】结八之九

　　结百谷其成庻续其凝履霜坚冰婚媾吉争讼凶【数曰】

　　【丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔丨悔□凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□□□吉丨大□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶□凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丅灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎可咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平□吝丅祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元】

　　【丨凶□休□灾□悔□平□吝丅祥□咎□吉□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝□吝】

　　【□□】养九之一

　　养惟心亨求口实大人大体小人小体【数曰】

　　【□吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔丅灾□休□凶□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平□悔丅灾□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【□吉□咎□祥□吝□平□悔□灾□休□凶丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨吉□咎□祥□吝□平丅悔□灾□休□凶□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉】

　　【□□】遇九之二

　　遇吉非龙非彲非虎非罴为周之师自天祐之勿娶女凶【数曰】

　　【丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨吝□平□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨吝□吉□咎□灾□平丅祥□休□凶□悔□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□□】胜九之三

　　胜厉正吉利渉大川君子以知小人以力【数曰丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨灾□吝□吉□休□平丅咎□凶□悔□祥□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□吉□□】囚九之四

　　囚厉利用狱不利有攸徃【数曰】

　　【丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨咎□祥□悔□吉□平丅凶□吝□灾□休□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉□吉□□】壬九之五

　　壬惟水之神外暗内明君子休休小人包羞妊娠吉【数曰】

　　【丨吉□咎□祥□吝□吉丅悔□灾□休□凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨大】

　　【丨吝□吉□咎□灾□吉丅祥□休□凶□悔□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨灾□吝□吉□休□吉丅咎□凶□悔□祥□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾】

　　【□咎□祥□悔□吉□吉丅凶□吝□灾□休□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔】

　　【丨平□平□平□平□吉丅平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平□平】

　　【丨休□灾□吝□凶□吉丅吉□悔□祥□咎丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝】

　　【丨祥□悔□凶□咎□吉丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥】

　　【丨悔□凶□休□祥□吉丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎】

　　【丨凶□休□灾□悔□吉丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□吉】

　　【丅□】固九之六

　　固正静而一为物之极龙蛇之蛰不知不识吉

　　【数曰】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□休□休□休□休□休□休□休□休□休】

　　【丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨休□灾□吝□凶□平丅吉□悔□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□吉□□】移九之七

　　移功成而退居亢则悔利有攸徃守常凶【数曰丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾丨凶丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨大丨凶丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨祥□悔□凶□咎□平□休□吉□吝□灾丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨祥□悔□凶□咎□平丅休□吉□吝□灾□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□吉□□】堕九之八

　　堕物极于上必复于下君子下下吉【数曰丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丨凶丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨悔□凶□休□祥□平丅灾□咎□吉□吝□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□元□吉□□】终九之九

　　终吉兹阖之穷斯辟之通君子令终【数曰丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丨大丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□休□休□休□休□休□休□休□休□休丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾□灾丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔□悔丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□平□平□平□平□平□平□平□平□平丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丅吝丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥□祥丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎□咎丨凶□休□灾□悔□平丅吝□祥□咎□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉□吉】

　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

　　昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极　冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也防而显费而幽神应不测所以妙乎此者也　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎【案冲漠二段已见前疑后人引以释图复列于此】右二图得于九峯先生之子抗有以见八卦九章相为表里对待流行阙一不可殆与天地终始者乎因附刻于内篇之后【姚镛】

　　易以象显范以数推自然之理也河洛呈文至于今防千嵗易之象虽已着而范之数无传焉非无也不知而作者晦之也九峯先生独能阐神禹不传之袐分一于万该万于一天地事物之变古今兴亡之防性命道徳之蕴皆不逃乎九九八十一之间体用一源显微无间妙乎其拟诸易也惜也不夀而数之辞未备岂天亦靳此书之全耶后世有子云必能补之尝观啓防极筮二书实与是编相表里西山真先生表公墓谓不愧父师之谅哉小子輙不自揆并刋于章贡郡斋与学者共之姚镛序

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书　　　　　子部七

　　天原发微总目　　　　　术数类一【数学之属】

　　凡例　　　　　各类之图

　　名义　　　　　问答节要

　　卷之一

　　太极　　　　　动静

　　静动　　　　　辨方

　　浑

　　卷之二

　　分二　　　　　衍五

　　观象　　　　　太阳

　　太隂

　　卷之三

　　少阳　　　　　少隂

　　天枢　　　　　岁防

　　司气

　　卷之四

　　卦气　　　　　盈缩

　　象数　　　　　先后

　　左右

　　卷之五

　　二中　　　　　阳复

　　数原　　　　　鬼神

　　变化

　　【臣】等谨案天原发微五卷宋鲍云龙撰云龙字景翔歙县人景祐中乡贡进士入元不仕食贫力学以秦汉以来言天者或拘于数术或沦于空虚致天人之故郁而不明因取易中诸大节目博考详究先列诸儒之说于前而以己见辨论其下拟易大天数二十有五立目二十五篇曰太极以明道体曰动静以明道用曰静动以明用本于体曰辨方言一嵗运行必胎坎位曰浑言万物终始总摄天行曰分二言动静初分曰衍五言隂阳再分曰观象言四象生两仪之故曰太阳曰太隂曰少阳曰少隂以日月星辰分配用邵子之说与大防异曰天枢言北辰曰嵗防言十二次曰司气言七十二曰卦气言焦京学为太所出曰盈缩言置闰曰象数言图书曰先后言先后天曰左右言左旋右旋曰二中言五六为天地中曰阳复言复为天心曰数原言万变不出一理曰鬼神言后世所谓鬼神多非其正曰变化言天有天之变化人有人之变化而以朱子主敬之说终之深有见于天人合一之理虽其中或泛滥象数多取扬雄旧说不免稍近于襍而要其贯串通达条缕分明精粗内外无不该贯实说易家纲领固未以小疵掩其大醇也元元贞间郑昭祖刋行其书方回为之序至于明初其族人鲍宁本赵汸之说附入辨正百余条剖析异同多所推阐又作篇目名义及采云龙与方回答问之语为节要一卷冠之于首盖亦能发明云龙之学者然于原文颇有所删改非复元贞刋本之旧矣乾隆四十二年二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　天原发微序

　　伏羲发造化之秘而寓之卦书忧天下后世之荒于无也孔子就阴阳卦画上推出太极来又惧天下后世之锢于有也荒于无则舍人言天入于防纬而人事废锢于有则舍天言人出于智巧而天道泯二者皆非体用一源之学也是以圣人既以形而上者载之易矣子贡又曰性与天道不可得闻其抑扬反覆之微旨深矣朱子谓先圣教人就逐事上説合凑将来即归大处濓溪却就大脑头上发出使人透体便知二者各有所指其原则一而已上天下地曰宇孰有大于天地者往古来今曰宙孰有逺于古今者愚谓大者天地一者太极一则久久则大宇宙之间孰有加于此哉是故一而大谓之天天包地外干以一画而包坤地之二是为三数言天则三才在其中矣识一阴一阳之谓道则人之仁义地之刚柔不言可知兹不揆陋庸妄纉辑先儒要语成二十五篇上合天数以理为经以气为纬自太极而下判为天地灿为日月星辰分为四时五行隐于河洛之精微散于大易之象数古今往来人物聚散屈伸相禅消息盈虚之为千万变不过曰通于昼夜而知其説皆祖濓洛以来及儒先绪余镕铸其语言意脉以为之辞非敢角而驰也虽蠡测管窥未易精博掇其大者书之使世之言天者知太极本不离于阴阳阴阳亦不离于太极物物赋受之中莫匪造化流行之妙故曰明于天地之性而不惑于神怪君子之学孰有大于此哉知此则识向上根源矣若天星垣漠躔度隐微言某事则某应此固司天者之事若以五行阴阳太极求之亦吾儒性分内事也昔人有言理究伊川数穷康节如诣其极则亦一而已矣惟穷理尽性至命之君子得之孔子大圣人也犹曰好古敏求又曰不知老之将至其所以忘食忘忧者果为何事况下于圣人万万者哉愚也未之有得是有望于当世之博雅君子也庚寅嵗长至日紫阳后学鲍云龙序

　　知其然不知其所以然可乎其然如何形而下者也其所以然如何形而上者也苍苍天也孔子曰知我者其天乎孟子曰知其性则知天矣此亦苍苍者非欤天有形有象有气有数有万物皆形而下者也艺精术专读多见博或知之形而上者一言以蔽之曰道析而言之天理天命天性天心天则天德天威天讨在图为图在书为书在易为易在范为范不测谓神不息谓诚何谓元亨利贞何谓刚徤中正巫祝毉卜知乎哉江之南紫阳山之北黄山之下有隐君子鲁斋鲍公精于易学无书不观妙年冠计偕选年七十一长囘一岁与囘兄弟交终其身客于同里广西道儒学副提举敬斋郑公之家交友相得赀之著书其书曰天原发微五卷二十五篇天果有原乎曰有即所谓形而上之道也汉儒曰道之大原出于天如此则是先有天而后有道原本也宜当曰道者天之原而天之形象气数万物道之末也器也公之书首太极阴阳未生先有此道故孔子曰太极阴阳既生道在阴阳既有天地道在天地既有万物道在万物故朱子曰一物各具一太极次二曰动静次三曰静动人皆知对待流行之动而不知天与圣人主静实为动之君动静自元起静动自贞起故也后二篇明造化之鬼神非老释之鬼神述造化之变化及学问之变化皆有功斯道往圣先贤前作后述搜猎防防以已见天原之微备矣是书也往复难问将十年敬斋梓其书行世囘宿诺鲁斋以序文序文至以今年十一月十七日日南至而鲁斋前十日以疾不起家仅有一孙呜呼痛哉牖下尚有一卷未刻敬斋为竟其事囘闻之辄增书鲁斋生谢本末并就书敬斋乐善尚义之美能尽师友之义而囘所书亦庶乎不负兄弟之义云鲁斋名云龙字景翔敬斋名昭祖字孔明与囘皆古歙州歙县人元贞二年丙申十二月十五日已酉里友弟方回万里序

　　天有原乎曰有太极是也太极果何物乎曰无物也太极判有天有地有人有万物皆物也独太极则非物也物器也有道焉物气也有理焉物形质也有命焉有性焉有心焉囿乎器成乎气凝乎形质而为物则有象有数有色有声有臭有味有长短小大重轻多少皆显者也有微者焉合显微而一贯之则得之矣是故言器不言道言气不言理言形质不言命性心滑于土苴为小伎不知天者也乃若言道而违器言理而舍气言命性心而外形质沦于空虚为异端亦不知天者也吾友鲍景翔述圣贤格言着天原发微其知天者欤且周子所谓无极而太极者何也此之谓道此之谓理上帝以此降衷之谓命庶类以此秉彞之谓性人得此以为喜怒哀乐未发之中之谓心总其原而言之则谓之太极欲求所谓极之太者而不可得也则谓之无极万有粲然毕具而无端倪无方所无兆朕朱子所谓造化之枢纽品彚之根柢以为非物而实则为物之祖以为无物而未尝不行乎有物之中学者知此则知天之原矣景翔取程子语发之名之曰冲漠防乎哉此知天第一义也由冲漠有二气故动静静动之说次之曰动静者以一元对待流行之气兼言之也动而生阳静而生隂太极非能动也动者气也气亦非始于动也动前有静莫知其端以其动者先言之元为四徳之首也所以圣人体元出庶物外之着见者也曰静动者以一嵗流行之气専言之也剥复之间有坤卦四时有冬一日有夜非谓有静无动也静为动体贞为四徳之干也所以圣人主静立人极内之存养者也其次曰辨方者北方也隂终子半阳始子半在书朔易在罔冥故正固二义蛇象之曰浑者天形也天之外不可知也天之内皆气也天包地体而气贯之海地为底流至无地则天气吸水一涸无迹以日行地底消之也曰分二者隂阳也曰衍五者水火木金土也缺一不可二气五行无极二五妙合真精淮南大戴谓日火外景金水内景道家者流谓金水潜光收视返听以养其生谓日有食火有灭不欲外明先儒非之当明而明为离晋当晦而晦为明夷天不可废日火异端乃欲废日与火可乎曰观象者日月星辰也太阳日太隂月少阳星而少隂无象天之十二次天壤也七八九六有变不变寒暑晦明无乎不在举其大者言之也曰天枢者北辰也北辰无星在北极星内一度有半至宋人始知之斗杓所建以正四时故谓之辰曰嵗防者邵子经世书也以一嵗十二月推一元十二防气北而南则治气南而北则乱疫疠药疗旱潦贮储辅相裁成又在乎人曰司气者七十二候曰卦气者六日七分月更六候出大小戴四卦配四时六十卦配三百六十五日四分日之一出于焦京知天之一端也曰盈缩者攷气盈朔虚以置闰也曰象数者河图八卦洛书九畴也曰先后者伏羲易先天也文王周公易后天也孔子兼先后天易者也天未然而我先之天已然而我后之先后之义也曰左右者天左旋七曜右转也南面而观易之初画其字为一即有左有右有中再画为二交二为十即又有上有下有中以一为圈置十于内则天圎地方左东右西前南后北上午下子六合虚而包地四维实以承天河洛先天三图皆然曰二中者天数五居中地数六居中图书一居五中人居天地中心居人中即三圣授受之中也曰阳复者复卦七日来复也曰复者若失之而再得之喜之也自午至子为七以日代月为日圣人于姤不言崇阳也隔中孚一卦六日七分卦气之说亦巧矣姑存之若夫数原鬼神变化三篇景翔犹未轻缮写其大纲莫要于易莫备于关洛以来诸老所言矣幸卒成之以惠后学昔朱子尝欲为大尔雅而近世有为性理字义者未若此知天之原而能发其微也虽然体用一原显微无间言天而滑于小伎则裨灶梓慎落下闳鲜于妄人耿夀昌巫咸甘石之徒皆能之言天而沦于异端则老子之道生一有生于无列子庄子之太始太素太初王辅嗣之寂然至无孔頴逹之不生而物自生与夫释氏之无形本寂寥皆诞也天道之与器也天理之与气也天命天性天心之与形质也未始相离屈伸消息幽明死生之故初非二致一以贯之可也而所以贯之如何其惟敬之谓乎敬则诚诚则一立坤二之直方至干二之闲存诚之通动为先元而贞动此敬也诚之复静为先贞而元静此敬也自太极析而言之心性命理道合而言之道而已一太极而已无愧于太极之所以与我者敬而已敬之至诚而已探原发防致知也始事也穷原造防力行也终事也吾侪不可不勉也景翔与予同邑而长一嵗今年六十有六寳祐戊午乡贡进士其书二十五篇拟天数二十有五云至元辛卯三月十一日戴元表序

　　辨正凡例

　　一鲁斋鲍先生云龙着天原发防二十五篇拟易大传天数二十有五又散为三百八十四条拟易卦三百八十四爻可见此书全本于易原本各条正文大字书之所采先儒格言作注则低一字分行细书于下书成于前元元贞间已刻梓盛行其书所论多隂阳造化性命鬼神之理皆祖述徃圣先贤格言惜乎类聚有法而选择未精此辨正所以作也

　　一辨正新本各条正文与注文俱作大字书但注文低一字辨正比注文又低一字其间小节目有所去取则细注于下

　　一辨正云者注文有失则考据先儒之说以正之其间盖有存其文而辨于后者依朱子孝经刋误例也亦有不胜其繁而删之只举其得失之辞而辨于后者依中庸或问辨诸说得失例也

　　一辨正大节目如太极篇蔡节斋以无极解易字又谓易乃太极所自出鲁斋谓易在两仪万化之先天枢篇马融指北辰为太极等语象数篇以混沦言太极以河图生成数分隂阳以河图四正配四阳卦主意皆与朱子异愚于太极河图各着总论于下其余则随文见义而辨正之各见本篇下

　　一鲁斋所采先儒语録及经世等书以各书原文考之有字様讹谬或脱漏者或前条注文错入后条者或引一段居中而上下文意不相接者想此必门人代録而有此失今各据原文改正

　　一少阳篇所列星辰方位及所主灾祥并出春秋传国语及歴代史书天文志虚谷云吾辈非星翁术士姑知其畧而已今一依旧本无辨正

　　一象数篇原注多有碍今以胡云峰所注防校去取随见本篇

　　一近代先儒陈定宇赵东山于此书各有议东山书城南曹仲逹所蔵近年方得观只于额上畧节标写凡二十余处其当理者悉入辨正中以东山二字书之定字议则未之见也

　　一前后辨正共百余条其分辨异同处多系要义一按鲁斋虚谷戴元表三序所云太极之判与太极茫之始等语未免犹袭汉唐之失予于太极篇辨正中已采呉文正之言以正诸儒之误复深求朱子邵子之说而剖析于下观序文者当知之

　　一虚谷序辩汉儒言天字与朱子稍异问荅节要中载鲁斋荅语已明故不赘论

　　一此书有小节得失不及悉辩者以其非要义所关不欲繁其辞学者但于大者求之则小者自不能掩也

　　伏羲氏王天下龙马负图出河其数一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中伏羲则之以画八卦

　　大禹治水神出洛负文列于背有数至九其数以五居中戴九履一左三右七二四为肩六八为足禹因第之以成九畴

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　朱子曰○此所谓无极而太极也所以动而阳静而隂之本体也然非有以离乎隂阳也即隂阳而指其本体不杂乎隂阳而为言尔□此○之动而阳静而隂也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者隂之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也□此阳变隂合而生水火木金土也□者阳之变也□者隂之合也○隂盛故居右○阳盛故居左○阳穉故次火○隂穉故次水○冲气故居中而水火之□交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○□□五行一隂阳五殊二实无余欠隂阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也□此无极二五所以妙合无间也○干男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也

　　易系辞上曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉防吉防生大业

　　系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦卲子曰一分为二二分为四四分为八是为八卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四尤见法象自然之妙也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　易大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以蔵之

　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兊之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数徃者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　云峯胡氏曰朱子尝欲于方圆图内取出方图在外庶圆图虚中以象太极今从之邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事朱子曰此是释方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对西南角否东北角泰次干是兊次坤是艮山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事以是推之方图八卦之位即是横图生出之序横图干一坤八自前而后方图干一坤八自下而上由卦之有八故不相隔而交者左右各七如兊次干干与兊即交于其次如此者凡七隔一卦交者六如干与离隔一卦相交同人大有亦隔一卦相对兊与震离与巽震与坎巽与艮坎与坤皆是隔二卦交者五如干与震隔二卦相交无妄大壮亦隔二卦相对兊与巽离与坎震与艮巽与坤皆是隔三卦交者四干与巽兊与坎离与艮震与坤隔四卦交者三干与坎兊与艮离与坤隔五卦交者二干与艮兊与坤隔六卦交者一干与坤不相隔者其交最多上下各七交之最逺者其交最少上下各一西北与东南二隅交西南与东北二隅不交无他东北阳方西南阴方西北东南阴阳之交故此二隅其交最宻而经世之数独于其交者有取焉有防哉○邵子曰图皆从中起方图自中起则有震巽之一阴一阳然后有坎离艮兊之二阴二阳又然后成乾坤之三阴三阳其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦纵横有坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙又其中为震巽者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四震四巽复存焉自震巽坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下震巽坎离者各四又自震巽坎离艮兊之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震巽坎离艮兊者又各四焉

　　云峯胡氏曰右十二月卦气或谓出京房非也复至日临八月易固言之矣皇极经世书以一嵗之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也亥子之交混沌始判巳午之交升降攸分一日十二时如此一嵗十二月如此一元十二防皆如此俯仰乾坤之消息上下古今之盛衰观此十二卦亦可见矣十二月三十六旬分之则七十二候三十六阳分之则为七十二画此图纵而数之阳与隂皆自一而六横而数之阳六其六合之为三十六又见得阳一而隂二三十六阳贯乎三十六隂之中天地间无非一阳气之运而已息于复盈于干消于姤虚于坤消息盈虚天行也易独于剥卦言之其意深矣即圎图六十四卦而四分之左自复一阳至临二阳所厯十六卦以逾四分之一临之二阳至干六阳所厯之八而四四而二二而一不过四分之一右之隂亦然始极缓终极速盖震离生于少隂干兊生于太阳震一阳动而为复即其初少隂中之一阳也隂中之阳其进也缓此复之后所以厯十六卦而后为临也临下体兊自一阳进而二阳已得其初太阳之阳矣阳中之阳其进也速此临之后所以不越十六卦而为泰为壮为夬为干也右之隂亦然或曰十二卦体但有乾坤震巽艮兊无坎离何也曰震巽一阳一隂坎离二阳二隂所以未便成三阳三隂者离中有少隂而二阳分必至于兊则隂在外而二阳合遂可进而成三阳之干坎中有少阳而二隂分必至于艮则阳在外而二隂合遂可进而成三隂之坤复姤一阳一隂之后必厯十六卦而后成二阳临二隂遯者政以其间有坎离故也

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　　易大传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤为西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣○朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也○云峯胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天流行中又自有对待所以説卦言先天必继之以后天而于后天之末又终之以先天也

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图>

　　天原发微图説

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微篇目名义　　　　明　鲍宁　撰太极○摠天地万物之理而得名鲁斋云虽涵隂阳动静于其中而不杂隂阳动静以为言防净精微不涉纎毫人力其措辞命意不与下二篇相杂者此也

　　动静○有太极则有动静太极理也动静气也理乘气而行万化之源也

　　静动　其立意与上篇动静不同从造化流行一歳之终而复始説起葢动静自元起静动自贞起是也

　　辨方　言造化起于北方隂终于子半阳生于子半也虚谷谓亦前篇主静之意鲁斋谓彼言天而此言地实有不同也

　　浑　言天行健其气无涯阳得兼隂故摠天地言之也

　　分二　动静分为隂阳也

　　衍五　隂阳衍为五行也

　　观象　两仪生四象此摠言其纲也

　　太阳　太隂　少阳　少隂　此以四象分言也举其要言之在易为七八九六在天为日月星辰在地为水火土石推而广之葢无物不然也

　　天枢　北辰居中不动旋斗杓于外以建四时齐七政有人君之象也

　　岁防　日月之行一岁十二防以一岁之数推一元之数即邵子经世书所衍之妙也

　　司气　一年有四时八节十二月二十四气七十二也

　　卦气　出焦京所传以四卦配四时六十卦配三百六十五日四分日之一扬子云之防邵子之先天皆有合乎此也

　　盈缩　一朞之日以二十四气计之而有余以十二朔计之而不足故置闰以定时成岁也

　　象数　明河图洛书自然之数示易范之所自出也先后　伏羲易先天也文王易后天也孔子十翼兼先后天也圣人先天而天不违后天而奉天时与道为一也

　　左右　言左旋右旋天道日月一也河图洛书二也先天图三也

　　二中　天数中于五地数中于六二中数流行天地间得其中者则正而吉也

　　阳复　五月一隂生即剥去一阳至十月六阳剥尽十一月而一阳复生曰阳复者喜之也

　　数原　数出于气虽有万变然以理揆之则其原一也

　　鬼神　举其要言之即二气之屈伸徃来者也分言之大传始説幽明次説死生末説鬼神之情状葢有未易穷究者上蔡谢氏云须是将来做个题目入思议始得是也

　　变化　在天地有隂阳之变化在人有气质之变化气质之变化从学问中来始乎为士终乎为圣人也

　　天原发微篇目名义

　　钦定四库全书

　　天原发微问答节要　　　　明　鲍宁　撰鲁斋着天原发微二十五篇虚谷一一辨析其义前后问难凡数十札鲁斋皆有答辞原本分作三卷今本去烦削瑕纇间采要义附入各篇条下复选其文理明粹足以啓发人者録作一卷庶后学观之有以知二先生用意之不茍云鲍宁题

　　问曰冲漠者论周子太极无极取程子冲漠无联万象森然巳着十字为证此一叚本易有太极周子无极又引邵子心为太极道为太极之下引游氏所谓寂然无思万善未发是无极也此心昭然灵源不昧是太极也西山真氏曰喜怒哀乐未发浑然一性而已无形无象之中万善毕具岂非无极而太极乎末释易有太极一叚尤佳足以破陆象山兄弟之彊辨有功斯道不少也答曰易有太极而周子言无极只是无形而有此理古今言理学一大纲领也今止以太极二字分章而冠于二十五篇之首者正以其为万物之本虽涵隂阳动静于其中而不杂隂阳动静以为言洁净精微不涉纎毫人力所以措辞命意不敢与下二篇相杂者此也

　　问曰道为太极心为太极邵子语也太极有理而无形朱子语也或问予今以器对道言气对理言又以命性心对形质言得无多命字性字否予答曰道与理互言之大言之为道精言之为理命乃维天之命于穆不已之命非死生贵贱夀夭之命一以理言一以气言予所云命理也性有天命之性气质之性予以性为太极指天命之性也心有道心人心有已发之心有未发之心予所指道心也未发之心也道理命性心皆无形迹方所声臭可求皆太极也所从言异耳

　　答曰邵子曰道为太极朱子谓道指天地万物自然之理而言愚谓道即太极也今曰为者葢言天道流行所以赋予万物而为之太极也又曰心为太极朱子谓心指人得是理以为一身之主而言真氏谓万物总防于吾心以此而应万变各适其当又为一事一物之太极矣斯言得之下系曰形而上者谓之道形而下者谓之器上系曰一隂一阳之谓道朱子曰隂阳便是器道便是太极今先生序起处便云太极非物也物器也有道焉物气也有理焉物形质也有命性心焉辞不费而意味足如群蛰久闭之后半夜劈初一声之雷轰轰自九天而下闻者莫不苏醒也竒哉竒哉中庸曰维天之命于穆不已天之所以为天朱子曰天命即天道也又曰太极之动静是天命之流行也此命以理言而不以气言非死生夀夭之谓命矣子思子曰天命之谓性此则纯是天理非太极而何若夫气质之性乃此理堕于人之形体中或晦或明已非天命之本然矣至于人之一心即又统天命之性以为之主人而无心心而非道则何以应万事之变而使之各当其理此邵子所以曰心为太极也然心者虚灵知觉之物虽无方所可指而有形便有气谓之道心乃是理义上发出来底若谓心为太极也须玩味为之一字始得且心感物而动始有人心道心之分精一执中皆是动时工夫以道心为性以中为未发者皆误也又垂教曰太极是道如何又是理如何又言命性心又自解曰天所赋为命人所受为性而心所以尽性至命皆太极也此语始有归宿矣愚又举程说以证之曰天道流行赋予万物是之谓命万事万殊各有天然之则是之谓理人得是理以生谓之性是性所存虚灵知觉为一身之主宰是之谓心实则非二也然则太极也道也理也命性心也可一以贯之矣

　　问曰道之大原出于天此一句董子语疑尚有病道太极也未有天先有道既有天道在天中及有地道在地中至于有人有物则道亦不离人物之中故曰一物各具一太极邵子曰太极已见气也亦有病谓太极已见气则太极有迹矣谓道之大原出于天此语不敢引用如此则道在有天之后矣皆恐未安

　　答曰易干凿度云太极未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始此四句者同论天地之前天地之始此云太极未见气今邵子却云已见气愚谓邵子见识精到决不道此恐是传写之间误未字为已字耳未可知前已辨之矣又曰道之大原出于天天不变道亦不变此董子告武帝防中语也愚谓此个天字恐是指天理之总处而言孔子所谓性与天道中庸所谓天命之谓性朱子所谓太极之动静是天命之流行此天即理也便是太极为万化之大原处来教疑其有病某也未敢奉命

　　问曰冲漠也动静也静动也此三者天下之大议论也谨之谨之其为序也渠容易言

　　答曰冲漠者太极也天地万物人伦万化无一不系于此动静者阳动隂静也太极由此而行天地万物人伦万化亦无不系于此静动者由冬而春而夏而秋太极随此而流行于一岁中也天地万物人伦万化亦无不系于此议论之大孰有大于此乎

　　问曰今先专论天之静动未说人之静动故引太所谓罔者虽两字却只是一个静意其云罔者有之舍而注曰有生于无者明之藏而注曰明以幽自藏亦大抵近乎老子之说老子谓道生一有生于无夫太极生两仪不是道生一太极本无极亦不是有生于无丝毫差而霄壤隔不可不谨也真西山读书记第二十卷极字条中辨析甚明老释之学说有说无俱不分晓不过于无则泥于有老子曰有物混成先天地生此近乎太极也而可以有物言乎此道也而可曰物乎佛氏因之亦曰有物先天地无形本寂寥又走衮入作用是性弄精防上去尤非吾儒之所谓太极至于列庄议论依仿太极则曰太易未见气太初气之始太始形之始太素质之始则皆涉乎太极已判之后见气见质见形而不见此理之本原矣岂儒者之言乎扬子之学以凖易魏鹤山甞以其象数取之三三而九与二二而四二四而八朱子亦以其晓数取之独有生于无偏主于静乃老氏绪论也执事所谓静动者有坤卦而后有复卦有冬而后春有夜而后昼有贞而后元易固言之干静専动直坤静翕动辟程子又有云不専一则不能直遂不翕聚则不能发散

　　答曰太罔者有之舍注云有生于无者明之蔵注云明以幽自蔵此又宋范之徒不善为注而失其防矣今尽削之而后可孟子引阳虎为仁不富之言虎何人哉人非而言是君子取之况于乎愚取罔二字而释之曰罔者有之舍冬至以后是也罔如以虚器而藏乎物之实天地闭塞而成冬敛藏阳气于九地之下而不浅斯之谓舍也者明之藏大雪以前是也阳明之气生于子而盛于已隂之气生于午而炽于亥冬者藏也昔为阳明而散为光风霁月者今为隂晦而藏于幽崖寒谷也君子之闇然而日章造化之功成而身退【宁按闇然日章是言罔功成身退是言】是或一道罔自是两义张氏曰当为北罔当为中如人之背罔如背之心罔亦不是一个静意当动极而静之初罔当静极而动之初罔是包涵一个动与静在中而未露也削去其注而鍜链其辞则查滓不留而本真见矣曰正固曰朔易曰罔曰蛇曰静动葢有如磁石引针而胶漆莫解也又曰佛氏因有物无形之语又滚走入作用是性弄精防上去非吾儒之所谓太极列庄论议依仿太极则或曰太易或曰太初又曰太始太素则皆涉乎太极已判之后见气见形见质而不见此理之本原老佛之徒言无则过于无言有则过于有全与儒者不同此段引用皆已从佛老区穴里做将来所以知其病祖而欲防其本塞其源也若昌黎公辟佛止从皮鞟外辟之知佛为世法之害而不知佛之病祖一旦至海上遂为大颠屈得头低吾儒之学所以要造其极不徒在言语文章必须知道而后可使本根耐固不为邪説动揺识其窟穴处从而敺之则彼自屈服而易为力矣西山真氏曰自周子以前凡论太极皆以气言庄列是也此邵子太极已见气也之语所以不敢引也孰知太极之为理而非气也哉吾今而后知先生之粹于儒学而视佛老为赘疣矣岂不快哉

　　问曰王弼曰天地以本为心者也凡动息则静静非对动者也雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若以有为心则异类未获存矣予断断然非之曰此老氏之说也按易乾卦之彖传曰乾元者始而亨者也利贞者性情也朱子曰元亨是动发用在外利贞是静而伏藏在内又曰性情如言本体元亨是发用处利贞是収敛归本体处又曰天地之心别无可做只是生物而已又引硕果不食而为説曰到冬时若无生意矣不知却收敛在下每实各具生理便见生生不穷之意朱子明言天地之心与生生不穷之意如此而辅嗣乃云寂然至无是其本矣如此则是死杀了天地之心木实草子之在地中者冻而至死乎既无冻死之理则是有生生之意有生生之意则是天地以生物为心其谓若以有为心则异类未获存矣恐当一笔勾去之不然则存而辟之

　　答曰辟王弼之静近乎老其说曰天地以本为心动息则静静非对动寂然至无是其本矣又以一隂一阳为无隂无阳尤为谬戾此则佛老谓清净则天地归之意史氏斥之以为王何之罪浮于桀纣其来久矣先生辟之之严其又孟子辟邪説之心欤侯喜服矣然则辅嗣之说正所谓静而无动物也寂防也岂知天地之心某前引其説却不敢尽以予之合周程邵王四説而听学者之自择则非専取其静矣今谨如来教述其説书于后以辟之曰辅嗣之説老氏之説也其曰寂然至无天地生生不息岂无也哉其曰静非对动则是死杀了天地之心木实草子与根之在地中果无阳动之意则将尽冻而至于死乎硕果在地萌芽在核即一果之防而天地之心见矣乌乎静或者曰静中有动固也然斯时也龙蛇蛰藏草木归根孰见其为动者愚曰不然万物収敛生意藏宿于心身若死而心则活矣是乃不动之动藏乎其中而人不见其动耳必如此説而坤复动静之意始圆不然人但见其形静而不知其中有动者存则易流入于辅嗣之説朱子曰元亨是动发用在外利贞是静伏藏在内愚曰谓之伏藏在内果何物也即昔日之阳动于外者今而伏于此故曰利贞者性情也言性而带个情便有动意此即天地含生之心以此见寂然至无不谓之妄而何虽然动不自动必自静来吾儒亦不可因辅嗣而以静为讳也

　　问曰扬子云之学某颇不取其所谓爰清爰静惟寂惟寞近乎老氏之学故立于哀平衰乱之朝王莾簒弑之际而不能去其所谓太者拟易卦之字义乃是厯法取一歳三百六十日之昼夜为賛为测易之卦有内外贞悔又有乗承比应互反飞伏揲蓍则有七八九六之变如太一定死杀硬本未可拟易之奥良以其学偏于静有见于易坤之柔而昧乎用六之利永贞故终其身能柔而不能刚其言已差其立朝不足法所着太世间无此亦可据愚见不若専取周子主静立人极之説为佳

　　答曰扬子云之为人朱子纲目书之行不足取久矣先儒谓其捐弃世故一禅内学似今世所谓不通世务之儒相似然太之作古人亦多有好之者如马公邵子是也又不可以一眚掩其美栁子厚文亦是如此

　　问曰辨方者谓造化以北方为首朔易二名蛇二物罔二义人身二肾以明冬至子半旧年新年分一月而二之亦是前段主静之意某谓执事之学称扬子云者多而参以邵子隂阳之间之见然攷之先天图万化生于子复卦之下惟震之一画见天地心静不终静静为动根动静静动间不容髪执事谓合王周程邵数説观之是也然王弼与正义不是吾儒学问终可疑答曰辨方之意似与静动相连实不然也彼言天而此言地也若合而不分则四方上下前后左右又似无星之秤无寸之尺矣此所以不容不别作一义以申之中虽分用扬子云语只是形容题目却不把作正用

　　问曰分二者谓隂阳也衍五者谓五行也皆周子通书之衍义也

　　本章详矣兹不赘

　　问曰观象者以日月星辰为四象也似与朱子具载邵子画卦次序老阳少阳老隂少隂不同四象之初止是隂阳老少揲蓍则有七八九六在天为隂阳太少在地为刚柔太少而隂阳太少不止日月星辰在一嵗则春夏秋冬暖热寒凉在一日则子午卯酉旦昼暮夜前辈不识画卦次序不晓隂阳老少四象但谓两仪为天地【两仪只是一隂一阳两个仪两画是也象者拟左阳右隂画在地上耳】天地生四象为日月星辰而已

　　答曰所谓刚柔隂阳老少之象天地间事事物物皆有之人之自少至老时之自春至冬日之自昼至夜木有根本枝叶花有开谢收结莫不皆然特以其在易象者举其防而在天象者示其着尔先生以在天在地在一岁一日言之其得之矣

　　问曰天枢当只是北辰今观所着维北有斗至万象森列八句却只説北斗注中有曰魁一星为天枢谓北斗至其空后方引程子曰北辰自是不动朱子曰北辰北极天之枢也此却非北斗天枢只是一物不是两物欲望改定此章先只是北辰居所而众星拱之末后却説北斗尔雅防中谓北极谓之北辰者极中也辰时也居天之中人望之在北因名北极斗杓所建以正四时故云北辰论语云为政以徳譬如北辰是也如此则辰也斗杓也常相向者也古谓北极即是北辰至朱文公方攷见北辰在北极星内一度半辰无星也尔雅防谓斗杓所建以正四时故谓之辰亦佳望修润分晓

　　答曰天枢当只是北辰今所着云维北有斗以下八句只説北斗注中又谓魁星为天枢及后空处方引程子朱子以说北辰为天之枢此髙明之见洞烛其失而救之也第不知北辰名天枢而北斗第一星曰魁亦名天枢何也岂北斗与北辰之在天皆为天之枢纽而不可易故相同乎北辰居中不动固矣而天官又曰斗为帝车运乎中央何耶皆所未喻某述此章时失于匆未曽仔细校勘所以误也去冬求教时将谓先生髙以天下之学不肯屑意于此今乃恵教而加以精核后学之福也愚少见豫章罗君箕山闵公伯冶胡公自言知天云北辰不是北斗北极五星极星在四星间辰星又在极星之内今夜有云不见何时当为拈出庚申至今三十余年悔当时不问其详今看先儒纸上所谈终未分晓兹防赐教曰北极谓之北辰人望之在北因名北极耳又举尔雅防曰斗杓所建以正四时故云北辰如此则二名又相杂矣既谓之斗杓又谓之北辰可乎诚所未喻又曰如此则辰也斗杓也常相向也果如此论则相向之状若何斗杓而向北辰则不指十二辰而指天心北辰而向斗杓则辰又无迹可验愚不能决更求师指朱文公谓北辰在北极星内一度有半然被蔡季通问云极星只在天中东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也文公无以答去后思之却云只是背坐极星极星便是北而南则无定位如何如何

　　问曰京房卦气子因之为太子太邵子因之为经世经世精于太太精于卦气执事之言是矣然愚见终不以为然记得前朝厯必书坎震离兊与夫辟公卿大夫之名于厯中七十二亦书之今厯皆去之惟于一月之首书六耳焦氏易林今传于世一卦变六十三卦四千九十六占其辞甚率神其説者以为占必有验然京房得之以杀身子又以艰深文浅易为太亦终至于败名京房之病在于泥数而昧理子之病在于学老氏之静而不知动邵子髙矣妙矣然开物闭物之説不亦小待天地乎所以程子不肯学其数近世祝秘皇极音声数尤鄙俚自谓已知今日之事恐偶中也知道君子当付之黙魏鹤山最喜太有一长句想已见矣因又思之邵康节诗冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时即冬至节十一月中阳已复矣六日七分之説必谓更隔中孚一卦六爻而后阳复如此则康节诗不可用也吾侪非好辨亦要分晓而已胷中一有滞碍则道理晦又记得蔡九峰书传闰月定四时筭数俱差与朱子语録不合曾下筭子一筭否

　　答曰太仿焦京卦气而作朱子已言之矣若邵子之学乃得之李挺之其传出于希夷有自来矣又有所谓音声之学乃自其家传伊川丈人得之其于扬子之书有以发邵子之独智而充广之矣吾观邵子与二程所交甚宻程子甞称之曰尧夫之学大抵似扬雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取扬子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯扬子云凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凡五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙防处尤多未易枚举是经世之作于太不无所助也而谓其学尽出于则不可某非深于者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼蘓氏之易且不识性宜其不取太之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒一偶一而扬子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□一象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家今不暇述举其大言之如唐之大儒昌黎公尊之以为圣人之徒宋之大儒司马公甞凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与司马公相与至矣此书岂无自而作葢亦祖于耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣为其止是深潜其思潜心于内如世之所谓书痴耳其学所以有体无用其潜于内者未必纯乎正所以动而行于外者未免易于差也其投阁其美新亦本诸此朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶徳间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者郭璞术之至不足道者也吾儒所不齿既杀其身矣而其书犹传荀卿子天下之贱儒也既不识性又以其徒杀天下学士今其书犹在而无恙此何理哉取其善以去其不善也至于京房之易得之焦延夀延夀之在当时亦以此得名甞曰得我道以亡身者京生也既逆知其不令终矣而京亦竟以是杀其身其学若不足取矣然观其忠于告君而君不用则其心亦可亮朱子不咎其人而取之以衍易一卦而六十四推而至于四千九十六诚足以为易道之助也其他如欧阳氏之司天考朱汉上之卦气图又取之焉虽与易之本防不合而亦无害于理先生何絶之深也又诏曰今若以六日七分为是则十一月为冬至节于此时阳已复矣必谓更隔中孚一卦六爻而后复则康节子半之诗不可用也斯言诚是矣愚谓六日七分之説起于复卦七日来复之语按易稽览图云九月剥卦阳尽至十一月复卦阳来剥复中间隔坤一卦有六日七分举成数言故曰七日来复康节之诗正指此时而言也今稽之卦气序又谓隔中孚一卦六爻而后阳复似觉有异愚谓不然隔坤一卦者以每月辟卦论也隔中孚一卦者以十一月五卦未济蹇颐中孚复论也复卦既为十一月之辟一卦足矣而又以卦气序而分五者五亦复卦中之条目耳五六三十日加以三十五分始成一月之数以分朔气为内外一侯二夫三卿四公五辟公正当复之上卦之下更以复之六爻推之初九鹖鴠不鸣也六二虎始交也六三茘挺出也至六四六五则蚯蚓结麈角解是为冬至卦气起于中孚夜半子时厯法正在于此以五卦言虽曰中孚以辟卦言之则复之六四六五也中孚之外安有复而曰隔中孚而后复云者此分水泉动为上六一爻葢以复卦至此爻而终所以结筭十一月之辟卦云耳或者又曰复言七日而不言月遂举诗之一日二日以证之以为六日七分虽巧而于本防有碍愚又以为不然复止言日耳而今必求以月解之可乎复之一卦坤下为震震少阳也其数则七震东方日出之地也故得言日故曰七日来复取此为义耳如曰临以八月言临之下卦为兊兊为月其数少隂八故曰八月也所以临言月而不言日者以兊也复言日而不言月者以震也易之取义岂茍然哉今必求以日易月而为之辞其不愈入于凿乎敢以是质之明鉴之下然则卦气也太也皇极经世也以表言之是皆为步占之书耳而于厯不为无补以里言之则卦气近乎术太近乎道而皇极经世则贯理与数而一之数外无理理外无数故能举日月星辰水火土石皇帝王伯易书诗春秋洋洋乎天人之际内圣外王之道备矣是可以易言哉是可以京焦扬雄辈所能髣髴也哉

　　问曰卦气内引邵子诗若无扬子天人学焉有庄生内外篇击壤吟中不见此诗全篇以愚意味之邵子非真以美扬子庄子也盖借以自喻在我者学贯天人故能着为观物内篇外篇耳扬子云不识性则天人之学未为精庄子内篇碍理已多外篇则尤多碍理者泰初有无无有注泰初易説云气之始也似有大疵又曰太一形虚与礼记夫礼必本于太一又大不同曰性者生之质也只説得气质之性如伯夷死名盗跖死利同为伤生伐性如此则全无是非只要生不要死来教所作卦气义説序有云用舍行藏修身俟命罔不在中随时之义大矣此说未为不是但専守十月纯坤理防藏心于渊而已即道家金水之説也区区窃谓执事于扬子之学有所得故于静动一篇尤着力为説未若学孔子仕止久速各当其可时止则止何必纯坤之为据乎答曰扬子之前贤已好之不敢没其善扬子之失朱子已书之不可掩其过此天下万世之公是非前已评之矣程子曰汉儒之中愚必以扬子为贤第不合黾勉于莽贤之间畏死而不敢去是安得为大丈夫哉朱子又曰子云为人思沉防去思索如隂阳消长之妙他直是去推求某戊子冬甞作卦气义説本之焦京而辅以杨雄盖取其善隂阳而用之也岂取其藏心于渊而放其出处之谬哉虽至愚极陋之人亦知其为失身于莽而无坤六二直方之操矣吾侪读书为士胷中尚有耿耿存讵肯低首下心而为是贪生茍禄之为耶如卦气説序中所谓用舍行藏者岂曰一于退而已哉昔伊尹之耕于有莘也是藏也使上不遇汤亦终于藏耳上有汤矣而下若无尹之才尹岂求用哉惟上下交相遇而后可否则终藏焉可也严子陵上有光武为故人尚且必于求退岂其好静哉胷中自有竒见耳故曰君子难进易退也茍时不遇道不行西唐山中亦可授业也河汾水曲亦可讲道也依树为屋竹防为杯亦可徜徉也何必校书天禄食粟黄门丧其名节哉独不闻任永之盲乎独不闻杜微之瞆乎孔子曰用之则行舎之则藏孟子曰君子行法以俟命而已矣中庸曰君子而时中易曰随时之义大矣哉非孔子各当其可之谓乎时当尧舜而为巢由庶乎其可时当莽闰而为扬雄君子耻之故曰邦有道贫且贱焉耻也邦无道富且贵焉耻也以一岁观之自子至已六阳之月光风霁月之时也此臯防稷卨伊傅周召之徒得以行其志于其中又有复临泰壮夬干之别各有斟酌顺时而动可也岂可一于出自亥至午六隂之月晦否塞之时也此商山四皓竹溪六逸之徒隠居以求其志于其中又有姤遯否观剥坤之殊自分剂量相时以处可也岂可一于入邵子所谓皇帝王伯者是也三百六十各有其日望晦朔各有其月温凉燥湿寒暑代谢君子处之曲折万变又莫不与天之一时一刻一动一静相周旋观燕鴈之徃来而知进退验草木之荣悴而体吉防一六十卦气图中便如天地之运世变轮云之转以吾身处之以吾心度之同一机括此书盖有所感而作也岂曰规规焉放扬子云之步武而为是篇哉先生既有以教不敢隠而不言

　　问曰易曰复其见天地之心乎程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也又曰复卦非天地之心复则见天地之心与周子邵子之説各不同周子于坤上说静専言静也邵子以坤复两卦言静动兼乎一静一动之间也程子于动之端言天地之心尤有功于学者矣第静非对动王辅嗣之説不然也寂然至无尤不然也动息地中乃天地之心见又大不然也如谓动息地中则生意絶灭龙蛇蛰而身亦死乎草木落而根亦槁乎天地以生物为心惟恐其不生也故阳气潜于土中震雷伏于地下皆生物之心也真西山读书记第十七卷天地之心一条先引易次引程子所言矣又次引朱子所言明注问王辅嗣説寂然至无为天地心如何朱子曰彼説非也若静处説无不知下面一画作甚麽又曰十月岂得无天地之心流行只自若又天地自有个无心之心西山复于其末引简在帝心帝乃震怒及人心天意等语而曰天本无心安得有意况于怒乎以其福善祸淫不少差忒若有意于怒焉耳朱子所谓无心之心学者所宜深体也论至此则辅嗣静非对动寂然至无乃老氏之説孔颖达正义不生而物自生乃附防辅嗣之説是不可不削之也不削之则存其説而辨正之不然是亦老氏之学矣

　　答曰复其见天地之心乎又辟王弼寂然至无以天地为心一段以静非对动不然也寂然至无尤不然也遂援引周程邵子朱子西山真氏之语説得痛快辅嗣可谓无所逃其罪矣兹不赘请以朱子无心之心一条为对可乎夫天地流行岂有心哉谓之有心固不可谓之无心亦不可谓其有心则凿谓其无心则邈凿则降殃降祥是有私意天有私意否乎邈则以天道为难知为善为恶者一付之茫矣谓天无心又可乎然则欲知天地无心之心即程子所谓旷然而大公物来而顺应者是也殛鲧兴禹岂舜殛之兴之哉殛其所当殛我无私怒兴其所当兴我无私喜是可以覩天地之无心矣无非寂灭也以理不以气气行而理亦行我有善而帝心简天与理契如磁石之吸鍼也彼有恶而帝震怒天与欲违如水遇火而必克也其简在也其震怒也非天有二心也人自有理欲之分故天亦自从而二之耳动于毫厘而应于影响孰得以窥其际此无心之心所以非辅嗣寂然至无之心也要必有主宰于之中者

　　问曰七日来复止是自午至子七月而阳复圣人崇阳抑隂故于夏至不言京房六日七分之説以为厯法则诚巧矣除四卦主二十四气余六十卦各得六日七分恐伏羲文王周公之易无是也六日七分而冬至阳复其余皆六日七分而交一卦恐于易道无相干涉汉上朱震子发独取之有汉上易图两大册其中卦气图可攷似当著论以明其不然譬之参同契借易以言铅汞于易本指不切也

　　答曰详味六日七分之防已着其説于阳复篇矣兹不敢赘魏伯阳参同契朱子所深取愚甞读之亦是一説未可少也

　　问曰大衍之数五十小衍则五大衍则十其五而为五十正义以十干十二攴二十八宿为五十乃郑康成附防汉儒之言恐不可取

　　答曰某作数原虽本大衍而推其起数则自动静中来河图洛书皆其祖也大易一部象数已言未言皆已灿然于中矣别当缴呈以求印证

　　问曰未脱藳三篇鬼神变化有定本可抄亦似难而易不知数原作如何説望了毕日示教并此全部大字作净本为佳小卜筮书留此可不必入二十五篇内也答曰鬼神有定本可抄然亦似难而易也愚则曰易而实难私窃以为人死曰鬼不是死了便去为鬼才气散即属隂耳鬼神亦如人之生于世也生于世者自有许多人生于天者自有许多气生于山川丘陵渊泽中自有许多鸟兽草木虫鱼而为羽毛鳞介不可一日息也然则生于幽明之中亦自有许多鬼神千变万化充塞宇宙者何限在天为日月星辰自是一类有风霆雨露之变在地为山岳河海自是一类有兴云雨出怪物之变在物为水火土石自是一类有海若山魑之变人有人之鬼神精气魂魄是也精气聚则为人魂游魄降散则为鬼矣康节谓人死复为鬼鬼死复为人与坡公所谓幽则为鬼神明则复为人者二先生之言又近佛老之説也如何如何未免于儒学转一步耳大抵鬼神不外隂阳隂阳无徃不在鬼神亦无徃不在也变化亦自隂阳中推出至于数原亦原于一隂一阳而生也微而毫厘丝忽大而正涧沟载精而道徳性命粗而日用饮食幽而鬼神造化之隠微显而日月星辰之度数皆莫逃乎此也理有许多数有许多相为对待可离可合可纵可横亦无徃而不相值也少俟毕功以求印证兹不缕缕云

　　续承示至小卜筮书论左传遇在二字遇为观变玩占在为观象玩辞良是执事长某一嵗考据精博辨析粹明不特年髙于某识见亦髙今之学者不特吾乡无之恐当世未必有斯人也

　　某下士晚闻道其于天人性命之学不以饥寒而辍僻处山林离去师友深以为忧今荷出爨下桐斵而之升之清庙与云门大卷者埓青萍长价此生何幸耶卜筮一书今借名筮学研几上卷筮原中卷筮议下卷筮验别当具呈求教

　　比日承令嗣来读所赐书灯下一再展玩乃知妙奥博不特知原而发微又将穷原而造微某戯谓被鲁斋出一大策问令某答策一道可笑也体用一原之原显微无间之微两个好字面又被鲁斋摘取竒矣竒矣某庚寅三月初避地云岚再迁上南烟杏二村因感天时人事之变归着此书正拟着笔未有其名数月后夜梦中忽若有所得曰子可着天原发防云醒而书之故以名篇非妄自杜撰今沐取断木而青黄之敢不淬砺终业以副雅望

　　天原发防问答节要

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷一上　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　太极【元名冲漠】

　　太极者无声无臭之中有个至极之理是为造化之枢纽品彚之根柢在天地则天地中有太极如户有枢如衣有纽【此下原有挈其纲也四字东山议其叅以人为今删】在万物则万物中有太极如木有根如榦有柢【此下有立其本也四字东山议见上今刚】谓之无耶冲漠无眹之中万象森然已具谓之有耶当初元无一物而不可究诘其为理也至髙而不遗于卑至妙而不离于徼【音呌犹边徼之徼出老子注又云则礼记窍于山川之窍言其所自出也注云窍谓山泽通气】至精而不杂于气至神而不滞于物【此下原有天地间未生者生未发者发无不生死于其间也东山谓其笼罩之辞又引北辰居所而经星七政环绕为喻东山谓其不然今悉删之而以鲁斋问荅语补下文四十九字】是为万物之本涵阴阳动静于其中而不杂阴阳动静以为言今以太极名篇而冠二十五篇之首实古今言理学一纲领也

　　易大传曰易有太极

　　朱子荅学者曰天地间只有动静两端循环不已更无余事此所谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也【按原本注文只从答西山书起似欠提头今采朱子语録补上文】又答蔡西山书曰所以阖辟徃来而无穷者以其有是理尔有是理则天地设位而易行乎其中两生四四生八至于八则三变相因而三才可见圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶此后方可以书言此易字不可以书言也易变易也【此下原有阴阳交错千变万化皆从此出按此字指易而言阴阳交错便是易如何又説皆从此出今考朱子语録无此数语乃后人增入合删去】兼指一动一静已发未发而言太极者性情之妙乃一动一静已发未发之理太极中全是一个善若三百八十四爻有善有恶皆是阴阳变化已后方有通书曰诚无为太极也几善恶阴阳也徳曰仁义礼智信五行也皆就图上説【此下原引朱汉上一节凡七十字意欠明切今删去】张南轩曰太极者万理总防之名所以形性之妙若只曰性不曰太极只去未发上认不见功用曰太极则性之妙见自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理万物各具一理是物物一太极万理同出一原是万物綂体一太极也○愚曰极无不在民极则有总防之义北极则有枢纽之义皇极则有标准之义谓之太极则是源头只有此理立乎二气五行万物之先而行乎二气五行万物之内无总防之形而实为万物之总防无枢纽之形而实为万物之枢纽无标准之形而实为万物之标准

　　周子曰无极而太极

　　愚按此句即程子所谓冲漠无朕万象森然已具【今按近思録所载如此又易传附録云寂然不动万象森然已具二者文虽小异而大旨则同原本此下又引蔡节斋云周子无极之眞实冇得于夫子易之一言义有未当合删辨见篇末总论下】今举朱子六条以释此一句其主太极而言者有三一曰象数未形而理已具二曰未有天地毕竟是有此理三曰无极者只是説当初元无一物只有此理便防动静生阴阳主阴阳言者亦有三一曰从阴阳处看太极便在阴阳里今人説阴阳上别有个无形无影底是太极非也二曰太极只是天地万物之理其中各有一个太极三曰非有以离乎隂阳即阴阳而指其本体不杂阴阳而为言尔【此下原本有主太极而言太极在阴阳之先阴阳未生也主阴阳而言太极在阴阳之内阴阳既生也等语一百四十余字乃鲁斋本蔡氏之言而增益之义有得失合删去并论于下】

　　宁按先儒谓理气不可分先后蔡节斋乃云主太极而言太极在阴阳之先阴阳未生也主阴阳而言太极在阴阳之内阴阳既生也非独在先二字非是但以主太极主阴阳分言便不是了今鲁斋采朱子语六条以三条主太极三条主阴阳为是据于分属使朱子语意不圆如曰象数未形而理已具曰未有天地毕竟是有此理如此却只説得理一边离了气一边今考语録云太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无联之目又云太极只是天地万物之理未有天地之先毕竟是有此理动而生阳亦只是理静而生阴亦只是理又云此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中详此皆以理气交互説鲁斋只截上一半言理便觉偏一边去要之理气本无先后只为气以理为主故先言理后言气先儒谓天下无理外之气亦无气外之理则理与气实未尝相离也非知道者孰能识之

　　朱子曰太极所以指天地万物之根无极所以着无声无臭之妙以其无器与形而天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之理而无器与形故曰太极本无极以其在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又无声臭影响之可言其髙极乎无极太极之妙而实不离乎日用之间又曰上天之载是就有中説无无极而太极是就无中説有无极所以状夫无声无臭之妙太极是名此理之极致

　　自无极太极推而下之则万一各正小大有定一物各具一太极自二五生物推而上之【原本误作太极本无极推而上之今改正】则是万为一一实万分万物体綂一太极【按是万为一一实万分万一各正小大有定出通书理性命章】虽二气五行生人生物万有不齐【原本此下有太极行乎其中自有条理间架不是儱侗都无一物东山谓条理间架岂所以言太极今易以下文八字】而太极之妙无不在所以外边才感中间便应眼前触着撞着都是这道理大小各快活愚闻之师曰周子无极而太极一句是顺説太极本无极一句是倒説上天之载无声无臭犹周子所谓无极而太极也若移诗之二句倒言之曰无声无臭上天之载亦何不可所谓无极而太极者非是以无极加于太极之上也象山不肯拈太极本无极一句只攻上句徒肆强辨某若得见象山敢问晚学未通请公将太极来看一看象山必大怒曰太极是无形之物是天地所根本之理如何将来看我无可将尔无可看即是无极也然则周子无极而太极太极本无极真千古攧扑不破之议论也

　　宁按临川呉氏有云太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无联声臭泯然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉又曰开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之后人销物尽天地又合为浑沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无增无减无分无合故以未判已判言太极者不知道之言也○宁按邵子云太极既分两仪立矣朱子易学启蒙云太极之判始生一竒一偶而为二画者二是皆知道者之言也今呉文正谓以未判已判言太极未为知道何也窃详卲子朱子是言画卦则太极是一圏子分作竒偶二画所谓一分为二是也故可言分判文正以造化之理言则太极是浑沦一理初无分判之可言也

　　又曰自太极以至万物化生只是一个圏子

　　周子于第二圈中分出一圏在上以见太极浑沦极至之理而无形尔只这圏子自有天地便只是这个物事在这里流转赋在万物一物之中天理完具不相假借不相陵夺浑然太极之全体无乎不在此无极二五所以妙合而凝也故曰人人有太极物物有太极皆自然而然第人物本同气禀有异尔朱子解剥图体示人以一身所自来惟人也以下示人以人道所由立使知人所以为人圣所以为圣君子小人所以各有气禀而不同尔或曰太极图前一段如棊盘后一段如人下棊愚谓上一圏是天地之性下一圏分隂分阳便有个气质之性在里

　　卲子曰道为太极

　　朱子曰此指天地万物自然之理而为言愚谓道即太极无二理也或谓道别是一个悬空底物在太极之先则道与太极为二矣太极岂出于道之外哉以其通行而言则曰道以其极至而言则曰极太极是浑沦底道是极中分派条理随分派条理去皆是道如穿牛鼻络马首皆随他通处极与道岂有二理耶

　　又曰心为太极

　　朱子曰此指人得是理以为一身之主而言愚谓心綂乎理即浑然太极出应万事则一物各具一太极故游氏曰寂然无思万善未发是无极也此心昭然灵源不昧是太极也若于寂然之中有一念之动则是动静为隂阳也【此条愚谓下原有极者性之形体等语宁按邵子谓性者道之形体朱子取之今谓极者性之形体非是共删二十四字文方简畅】

　　朱子曰伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下未尝言太极而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极而周子言之伏羲文王就隂阳以下説孔子又就隂阳以上发出太极来

　　蔡季通云天不生仲尼万古如长夜天先生羲文矣后不生孔子不得三千年后不生周程亦不得愚谓有羲文之易无夫子太极之説则人不知易之本知本矣无周子无极之説则人不知太极之妙易有太极一句羲文后非孔子无人道得出孔子而后千五百年无人识得破至康节始识其为作易根本至濓溪始以无极而发明其旨圣贤以道相传渐説到亲切处尔【此章原注注百余字东山评其糊涂衮予因条其得失掇取一百四十余字着于右余悉删去而搃论于下】

　　总论宁按大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是孔子发明伏羲画卦之次第就隂阳变易中指出太极以示人曰太极者理之至极也兼有枢极之义以其綂天地万物之理故以太极名之惟其有此极也所以生仪生象生卦而变化无穷焉曰仪曰象曰卦即所谓易而太极实为之主此造化之枢纽而品彚之根柢也是则易有太极一言其包括至大而无遗矣至宋濓溪周子又以无极而太极言之何耶朱子谓不言无极则太极同于一物而不足为万化之根本又何耶盖易有太极自羲文作易未尝言也至孔子赞易始言之遂为圣门言理学一大纲领然自孟子殁而圣学失传斯义不明于天下久矣汉唐诸儒言太极者咸以混沌未分之气当之实祖老庄遗意而与孔子所言不相似邵子云以道观天地则天地亦万物诚如诸儒所言则太极属之形气而有限量矣不几于下同万物乎濓溪周子生乎千数百载之下灼见圣人之心于千数百载之上遂建图着説以明之终篇不过二百五十余字而隂阳造化之妙天人性命之源与夫圣人之立人极君子之脩其身莫不毕具然其辞语髙简旨意渊微有未易与俗人言者故周子在当时独以授二程子二程子言及性与天道多本其説而未尝轻以示人故二程子殁学者创见是图议论不一以陆氏兄弟之髙明尚力诋无极之非而有屋上架屋之诮况其下者乎我文公朱子用是忧惧乃研精覃思为之一一别白使周子之説字字有归宿学者读之始知太极之妙无枢纽之形而为造化之枢纽无根柢之形而为品彚之根柢理学之纲领遂大明于天下而老庄及汉唐诸儒之説始不得以汨之盖周子之功于斯为大然微文公朱子学者亦何自而得于心乎今观朱子图解其纲大旨既昭晣不遗而微辞奥旨亦剖析无隐诚可为圣学之阶梯矣后儒复有立新竒之説以求异者何耶有若节斋蔡氏西山之长子而从游于朱子之门者也其解易字每过髙而背其师説观朱子易本义以隂阳之变解易字以隂阳之理名太极则太极为易之本明矣节斋谓易乃太极之所自出又解易字作无极字则易反在太极之先矣岂不大有乖乎节斋又云主太极而言则太极在隂阳之先主隂阳而言则太极在隂阳之内时既不同所主皆异窃详朱子谓动静不同时隂阳不同位而太极无不在今以隂阳与太极对论岂可谓时既不同而所主皆异乎鲁斋着天原发微谓太极上加易有二字便见太极之有根源谓易字最微宻乃隂阳变化妙处在两仪万化之先而具两仪万化之体原其所失与节斋同一轨辙岂非承其谬而未之正者耶节斋之失呉文正公幼清尝论之后学以其游于朱子之门也犹主其説予则谓不待七十子丧而大义已乖矣故不可不辨

　　动静

　　此章言太极动静而隂阳分太极无象隂阳有气动静气也理乗气而行也竒耦变化牝牡相衔得其阳气者乾道成男得其隂气者坤道成女气聚成形形交气感隂阳综错所以为易天地间只有个动静循环不已此外更无余事或问阳动为用隂静为体今周子説太极动而生阳却自动处説起则用在体先且道未动以前是如何愚曰未动以前则是理所谓无极而太极是也理不当对动静言未动则是静未静则是动未动则又是静然则理无对理不可以动静言理则因动静而见也若夫邵子谓用起天地先朱子谓太极之用所以行皆指用处説尔盖谓动而生阳以上更不容説者其意深矣附虚谷云所引蔡季通动而生阳以上更不容説此十字尤精论隂阳而求其端于动静之前论天地而求其所以然于天地之外此皆不容言也鲁斋云动静虽不离于太极而未动之先止是太极太极虽涵动静于中而不可以动静名迨夫气机一动而阳生一静而隂生太极即乘其机而出入【宁谓出以阳之发越言入以阴之收敛言】随物赋受无往不在此天地万化之原也

　　周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉

　　朱子释此章极为精妙曰太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所以资始也其静也诚之复也成之者性万物各正性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也【宁按动静以时言如昼夜一般阴阳以位言如东西南北一般两仪是天地与画卦两仪又别】盖太极者本然之妙动静者所乗之机【虚谷云黄勉斋谓太极动而生阳静而生阴太极不是防动静底动静阴阳也气也所以图解曰动静者所乗之机也所乗之机四字最难防蔡季通对朱先生问所乘之机如何下得恁地好先生微笑某尝深喜此语笔之于册】太极形而上之道也阴阳形而下之器也愚谓太极理也动静气也所乗之机是动静乗载此理在气上不觉动了又静静了又动故曰太极犹人动静犹马马以载人人以乘马马一出一入人亦与之出入【宁按故曰以下多朱子语此句下原有所以太极乘此气之动静而生隂阳也十五字是鲁齐隐括语辞意欠圆活东山评之今删去一依朱子语补下文二十七字】盖一动一静而太极之妙未尝不在周子谓太极动而生阳静而生隂　动时便是阳之太极静时便是隂之太极【东山评此二句不是宁按系朱子语合仍旧】从隂阳处防隂阳只在太极里谓之太极在隂阳里亦得由五行二气而上则根于太极之一是万为一性之原也由二气五行而下则散为庶物之万一实万分命之行也静则太极混合而归于一动则太极开辟而散于万或曰如此则太极亦有分裂乎曰本一太极尔万物各有禀受又自各全一个太极如月在天一而已及其散在江湖影随处而见渠可谓月分乎一本万殊万殊一本无间然也

　　宁按呉文正公云大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是説卦画周子图説太极动而生阳静而生隂阳变隂合而生水火木金土是説造化言卦画则生者生在外有两仪时未有四象有四象时未有八卦朱子谓生如母之生子子在母外是也言造化则生者只是具于其中言五行即是隂阳朱子所谓五殊二实无余欠也隂阳即是太极朱子所谓精粗本末无彼此也朱子又谓生隂生阳之生犹曰为隂为阳云尔非是生出在外惟朱子能晓得太极图説之生字与大传之生字不同解经析理精宻如此如何不使人观之而心服两仪四象八卦渐次生出者也非同时而有太极阴阳五行同时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化所以不同宁谓只一生字所指不同而二章经防之明晦实所关系非朱子用功之深不能辨析至此非文正用功之深不能察识至此朱子谓不用某许多工夫防某底言语不出学者其可忽诸

　　程子曰动静无端隂阳无始

　　动而生阳其初本是静静之上又须动动前又有静推而上之其始无端此天道也始于隂成于阳本于静流于动人道也然阳复本于静隂复根于动其动静亦无端

　　又曰动静互为其根根字最宜玩味

　　盖有已定之动静有可见之动静而未定不可见者动静之根也【鲁斋又云方其一动一静此所谓可见之动静也及其已动已静此所谓已定之动静也一动一静互为其根其所谓根即隂阳接头处是也此不可见之动静也】此一根字难説谓动根于静静根于动亦只説得个互换往来无间客主尔意味未永不若朱子説得圆活其曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之贞本乎静贞者静之质着乎动是贞也者万物之所以成终而成始也故人不能不动而立乎人极者必主乎静则着乎动者自无不中节而不失本然之静矣静者性之所以立动者命之所以行其实一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之贞也故曰无极之贞包动静而言未发之中止以静言此似指个贞字为动静之根也愚谓动而生阳非自动也根于太极而动出而赋予万物也静而生隂亦非自静也根于太极而静入而各正性命也是则太极者天地之根所以御隂阳动静之气以行能生成万物也其为根也岂易言哉

　　又曰如百尺之木自根本至枝叶皆是一贯不可分动静为两段事渐安排引入来

　　太极如一木生上分为枝榦又分而生花生叶生生不穷到得成果子个里又自有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果时自合少止易曰终始万物莫盛乎艮艮止是尘息之意造物自然如此岂待人安排哉皆本末一贯之理

　　朱子曰动静亦有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底

　　变易者如阳变隂隂变阳屈伸往来之类是也交易者阳交于隂隂交于阳卦图上天地定位之类是也【原注有云太极之动是流行也动而静则为隂阳之对待对待则复动而为流行如寒暑往来是也流行复静而为对待如天地四方是也○已上注文义有未当合删今存之而辨于左】

　　宁按朱子云隂阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分隂分阳两仪立焉是定位底天地四方是也鲁斋谓流行复静而为对待对待复动而为流行可谓误矣流行如寒暑昼夜之相禅岂可复为对待对待如天地四方之定位岂可复为流行此理甚易见有不待辨而明者

　　又曰思轲以后无人识性始自濓溪説动静隂阳五行之变不齐二程因此推出气质之性来

　　人未生时只有此理受得这理而生方唤作性天地之性纯是此理才到隂阳五行处便是气质以理与气杂言之于是有昏明厚薄之殊故曰五性感动而善恶分性是形而上者全是天理气是形而下者便是查滓

　　又曰众人具动静之理而常失之于动圣人全动静之德而常本之于静

　　动静二字相为对待乃天理之自然若不与动对则不名为静不与静对则不名为动但众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动所以欲动情胜利害相攻从懐如流其违禽兽不逺矣惟圣人则不然其动也静之理未尝亡其静也动之理未尝息是以其行之也中处之也正发之也仁裁之也义一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣夫知此而修之戒谨恐惧而静者常为主君子所以吉也不知此而悖之放僻邪侈而无不为小人所以凶也【此章注文杂取通书动静章及太极图説】

　　宁按章首二句出朱子太极图解而鲁斋注文所谓流于动而无静沦于静而无动亦朱子语但采之以解此章似欠亲切既曰沦于静而无动而下文遽以欲动情胜利害相攻接之意不贯穿今窃敢以所闻者补释之曰夫动静之理即太极之道也理以公共言德以有诸已言众人之生莫不具是理但为气禀所拘物欲所蔽故其静也失所养而其动也恒多谬此所以欲动情胜利害相攻而其违禽兽也不逺矣惟圣人气质清明义理昭著其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义【此四句出图解】其静也则寂然无欲而大本立其动也则髙下中节而逹道行盖一动一静莫不有以全夫太极之妙而其动也必主乎静此人极所以立使夫天下之为众人者有所取法焉向之所谓欲动情胜利害相攻者于是乎定矣斯圣人所以成位乎中而赞化育也【按图解所谓仁与中即元亨诚之通主动而言用也义与正即利贞诚之复主静而言体也】

　　卲子曰天生于动地生于静动之始则阳生动之极则隂生静之始则柔生静之极则刚生隂阳之中又有隂阳故有太隂太阳少隂少阳刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔

　　愚按卲子所説由太极而动静则一生二由动静而分隂阳刚柔则二生四又从而分太少则四生八卦自此画数自此推举天地万物不能逃矣【此下原有数句云先儒説康节于隂阳相接处防得分晓今按乃是説一阳初动万物未生之意与此不类合删去】

　　静动

　　此章言动根于静也天地四时流行不息然常着个静做本若无夜则做得昼不分晓若无冬则做得春夏秋不能生长成实如人终日应接须少休息便精神较健如四时无冬只管一向生去元气也有竭时易曰阖户之谓坤先于辟户之谓干是由静而动也坤自夏至以一隂右行万物从以入故曰阖干自冬至以一阳左行万物从以出故曰辟坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖徃辟来万变不息在一岁为寒暑在一日为昼夜在一身为出入生死无静则无动此归藏所以首坤欤隂虽夏至方生不到那亥上六隂极处则未可言静极则动附虚谷问云静动者举一岁流行者观之而见其动根于静偏言之也有十月之坤而后有十一月之复然坤非无阳天之生意未尝絶也九月十月而荠麦蒜生早梅水仙花发万木叶落一叶之本各有一芽枯而非死此乃元贯四德贞中有元春贯四时冬中有春第风霜之凛冽者在外万物于兹归根复命以避肃杀龙蛇蝼螘蚯蚓蛙莺燕以蛰全生则暖在土中井泉不竭则阳在地底虽静极而未尝无所为也鲁斋答云此章以静动立名者前来无人从此分起所以不敢与动静章一字相犯动静主太极隂阳而言是从动处説起静动章又离了上靣动静窠窟止从造化流行一岁之终而始处説起故引卲子一静一动之间坤为太极之説皆从隂静中説起动来所以开一岁之造化也

　　易系曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故程子曰中者言寂然不动和者言感而遂通其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂是乃天命之全体人心之至正其未发也见其感通之体其已发也见其寂然之用人心天理一也

　　卲子曰一动一静之间天地人之至妙至妙者欤阳辟而动隂阖而静一动一静也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间也或曰太谓阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中信者诚而已矣【已上本卲伯温经世书解】周子通书曰元亨诚之通利贞诚之复一通一复之间有个真实之理在其殆元亨利贞之贞是也后乎贞为利前乎贞为元由利而贞则天地人之妙归藏于此由贞而元则天地人之妙发越于此正而固诚实而不妄所谓万变不息而真实者在【此下删原注十六字】圣人用之主静以立人极者正在乎此谓之至妙至妙者盖极言其莫可得而形容也这个妙处大关造化动极复静便是死静极复动便是生阳极生隂便是化隂极生阳便是变人能识一动一静之间者便能知变化死生也

　　又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也朱子曰自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间为无极自坤反姤是无极之前

　　此只就图上説循环之意坤隂收敛已尽复阳包含未露【寜按坤复之间是静动接头处此下原注有云是本然之静不与动对即无极而太极失其旨矣合删】以人心言之至静之时但有能知能觉者而无所知所觉之事在易为纯坤无阳之象而有贞至不可磨之理在其间若论复卦则须以有所知觉不得合为一説矣【此下鲁齐原注有云卲子言一阳初动处万物未生时恐是此意若以人心观之此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初此时此意须虚心静虑方见得宁按上文大意主于静若怵惕恻隐于赤子入井之初是此心全动而为情矣谓之静固不可谓之欲动不动亦不可合删去又按朱子语録论卲子此二句有两条俱以赤子入井言而分别各异其一条云如怵恻隐于赤子之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时详鲁齐所云盖本于此细思之终是有碍既曰怵恻隐于赤子入井之初矣如何又説得未成怵恻隐耶又一条云今人乍见赤子将入于井因发动而见其恻隐之心未有赤子将入井之时此心未动只静而已此却截得明白乃知前条必记者未悉或有误字鲁斋适见前一条未后一条故有此失盖语録书成于门人众手有可疑处正当叅防众説以求之未可遽执一言以为定论也】今以图之左右推之图右属隂隂主阖隂中有阳言自巽消以至坤翕静之妙也是无极之前隂含阳也图左属阳阳主辟阳去分隂言自震长而至干分动之妙也是有象之后阳分隂也干生一隂故曰父生长女而为姤坤生一阳故曰母孕长男而为复此合干阳坤隂举一图而通论也若单论无极只在坤复中间却不可指有象之后泛言之故曰自坤反姤是无极之前又曰坤复之间为无极其间谓何非动非静至微至妙有是理而不见其迹不可以形容尽矣朱子诗云若识无中含有象许君亲见伏羲来至哉言也学者宜深味之

　　宁按朱子语録或问先天图隂阳自两边生若将为无极与太极不同朱子答曰他自据他意思説却不曾契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自説图从中起他两边生即是隂根阳阳根隂这个有对从中出者即无对【详见先后篇】又云卲子説与周程不同周程只説体用动静互换无极卲子只要説循环便须指消息动静之间而言详所谓间者即隂阳相根接头处也又按卲子就图上説无极故云无极之前周子无极是説理之无形不可以无极之前言之

　　又曰元有二有生天地之始者太极也有生万物之始者生之本也

　　先天反本复静曰坤在一日则亥时在一年则十月在一元则太极未动之际有一未形后天阳动于中为复在一日则子中在一年则冬至在一元则太极之始以卦气论复又为先天欲观万古一元是也冬至者天之元一之一春分者物之元二之一一者元之体二者元之用先闭后开者春也纯开者夏先开后闭者秋也冬则闭而无开冬虽收藏之终实是施生之始元而亨利收藏于贞闭固得宻则春阳发舒必正一年造化实基于此故冬暖无霜雪则来岁五谷不登正以阳气发泄之故也

　　朱子曰静中有动见天地心正如大黒暗中有一明三阳盛万物蕃此时只见物之盛不见其心惟是万物未生冷冷静静一阳生物之心动于积隂之下自藏掩不得此天地之心所以于此可见卲子谓天心无改移正是年年岁岁月月日日皆如此无差忒【此下原有复之一阳动于坤下善端初发见天地心大壮四阳震在干上发于顔色见天地情坤之六隂一主乎静寂然不动见天地生东山谓不然合删去】

　　又曰静可救得动此以静为主也静在这里虚明洞彻便从这里应去自然透彻心若有私便都差了

　　其心湛然纯一只在这里无一毫私意杂之则物来能应动便一齐当理尝闻延平李先生教人大抵令人于静中体认大本未发时气象分明则处事应物自然中节此山门下相传指诀也人之一心当如明镜止水不当如槁木死灰镜明水止其体虽静可以鉴物是静中涵动体中藏用人心之妙如此若槁木不可生死灰不可然是乃无用之物心者具众理而应万事委之无用可乎

　　又曰静也不是闭门独坐块然自守事物都不应如艮其止止是静所以止之便是动此又静中涵动不流于一偏之説

　　有一般人专要就寂然不动上理会及其应事却七顚八倒又牵动他寂然不动底又有一般人专要就事上理防却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里一贯如居仁便能由义由义便能居仁直内便能方外方外便能直内始得【此章注文首云释老之学拘于静而无动苏张之学流于动而无静二十字东山评其赘合删去】

　　又曰敬贯动静则求放操存皆在里非块然黙守之谓静也

　　君子内外一贯之学不可分为二若只説涵养于未发而已发之失乃不能制是有得于静而无得于动只知制其已发而未发时不得涵养则是有得于动而无得于静存养是静时工夫静时是中无所偏倚省察是动时工夫动时是和无所乖戾静时知觉不昧复之见天地心静中之动也动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也【宁按易艮卦系辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎朱子释之曰艮止也盖身动物唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】前章以动静名者以见太极动而生阳是用起天地先也此章以静动名者以见静翕动辟体先天而用后天也故曰龙蛇不蛰则无以奋尺蠖不屈则无以伸是亦天理之必然者君子藏器于身待时而动盍亦审诸附虚谷云先儒自程门方举中庸未发之心以教人此心非是不发只是未发有个中字须合体认佛老乃欲灰灭此心而不发有静无动吾儒则于未发戒谨不睹恐惧不闻养静以待动谓戒谨恐惧为已发亦不得只是敬而已矣孟子谓必有事焉而勿忘者此也人之一心未发时常多已发时常少于未发时用力存养如十月之坤收敛退藏亦若太极之冲漠无眹而其实则万理森然已具也

　　辨方

　　北方壬癸亥子皆水王之地其卦为坎一阳陷二隂中为险为劳为隐伏其方曰幽都又曰朔方朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔日行至是则沦于地中万象幽暗先天图干南坤北干来交坤成坎坤去交干成离阳生子中隂生午中坎离交媾子与午对阳为主而隂为臣天与人皆背北靣南故南见北潜辰极居北众星环共而数四方者皆以北为尊南为对而后次东次西冝太以罔冥为北康节以太极居坤复之间也

　　程叔子曰朔初也谓阳初始生之方也如彼北方终其隂而始其阳

　　卲子曰朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也尧典三方皆言东西南独北方言朔易三方皆言平秩独北方言平在月令曰数将几终嵗且更始伊川又曰既成今岁之终又虑来岁之始曰终曰始曰今岁曰来岁皆成两义又坤变坎一卦变成两卦去岁阳气至此而终今岁阳气又自此生起【宁按坤变坎注见本篇末条】

　　朱子曰天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也属北方便有二义如冬至前四十五日属今年后四十五日属明年子时前四刻属今日后四刻属明日艮终始万物青龙白虎朱雀皆一物惟蛇二物

　　天有春夏秋冬气候不齐地有东西南北一定不易胡为西北之地既有朔方又有北方天之东南有君火有相火日月者隂阳之真精是生水火故七曜有日复有火有月复有水人之五脏心有包络肾有命门水火各有二君火真精实相通真火有气无形所谓心竒而肾偶朱鸟一而蛇二夫心竒一而肾偶二乾坤之画象之北方有有蛇攷之易离有象又有甲胄有甲也损益頥皆言互体有离也息气于内如阳伏地中之象背上中心有五条文出外又成八卦外靣又成二十四气取象于此固切但不知其何属于十二辰为已不当位北攷之记与书传俱不之及何也【此下原有字曲逺而走有蛇之状化则龙也震为龙伏坤下为复义或近是二十六字宁谓如此解似穿凿太甚合删】或曰阳属蛇武隂属王氏云肾有两蛇亦两所以朔易属贞贞有两义正而固也智字亦有两义智前一半方收藏属隂后一半复开发属阳周礼蛇四游以象营室有甲能捍御故曰武水色黑故曰魏氏曰雄不独处雌不孤居武蛇蟠虬相扶牝鸡自卵其雏不全观雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其符节非有工巧以制御之皆造化自然之妙【制御之下原有男生而伏女仰其躯本胞胎受气之初而然死复效之此非父母教令其然二十九字宁按此论自是一説与上文所论蛇不类合删去】

　　西山蔡氏曰一竒一耦对待者隂阳之体阳三隂一一饶一乏者隂阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见皆造化自然之妙扬子云以北方为而统三方有罔有冥意正在此

　　今以太攷之其文曰罔直酋冥罔北方也【万物藏黄泉中无可名】故万物罔乎北直乎东乎南酋乎西罔者有之舍【有生于无】冥者明之藏【明以幽自藏】罔舍其气【阳气含内】冥反其奥【物在黄泉】出冥入新故更代【新故相代出入冥昧中】将来者进功成者退罔之时矣哉【有形入无形无形出有形故】罔之时可制也八十一家由罔者也【无形时可制】○【宁按太冇三方九州二十七部八十一家盖自一而三三而九九而二十七二十七而八十一吴草庐论其名为疑易而实则非易矣】又曰天以不见为地以不形为人以心腹为天奥西北欝化精也【十月纯坤用事阳气积地下】地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也详味此章则北方罔冥之义断可识矣盖万物入乎北则有化于无故谓之冥万物出乎北无化于有故谓之罔张氏谓冥当不用之一三者之所息藏乎宻也愚谓此是冬至前一半属今年事也又曰罔当无体之一四者之所生出乎虚也此又是冬至后一半属明年事也先入乎冥后出乎罔冥当为北罔当为中故天之中在北是为辰极冥罔始息而后生有本者如是故曰天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一正不动三用无穷天地之奥于北其深矣哉或曰冥是德居中不动而罔直酋即干之元亨利贞也此説甚当

　　朱汉上曰坎本坤体位居北方主天地鬼神之事也北方入冥天形也坎为鬼神之府斗为天庙危又主庙堂祭祀之事此一説也况先天位坤于北以对干于南是兼天上地下之事文王又易之以坎者无他以干中一阳来交坤体是名为坎以坎对离为水火既济推以济生民之日用也中藏互体为艮西北隂美既于此而止尽东南阳和又有伏震自此发生坤有伏坎坤上六文言曰天而地黄天即指坎中一阳之色地黄即其外之四隂也是以冬至日月五星皆起牵牛之一度牵牛星纪也水位也坎卦也故卦气起于中孚太始于中首者亦以此也

　　天原发微卷一上

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷一下　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　浑

　　朱子本义曰阳之气徤其成形之大者为天坤之性顺其成形莫广于地感兴诗又曰仰观浑周一息万里奔俯察方仪静頽然千古存其徤顺可知矣盖宇宙中间万物皆有衰息惟天运动日过一度未尝休息天非若地之有形也地之上无非天减得一尺地便有一尺天人自不见尔轻清上浮者天天圆而动包着个地在天之中地方而静所以重浊下沉者皆天气之查滓凝聚于下者也原其初则一气而已一分为二阳得兼阴阴不得兼阳是以干天之一包坤地之二而为三地在天中地之气皆天之气也张子曰虚者天地之祖天地从虚中来其道以至虚为实金铁可腐山岳可摧凡有形之物皆易壊惟太虚无动摇故为至实上天之载无声无至矣又曰空虚无物万物由之以出

　　邵子曰天向一中分造化

　　天本是一有地便分为二阳本是一画有个阴便分出二画来所以事事物物皆恁地皆是自然非人力之所能为也【恁地下原冇有消便有息有面便有背十字宁谓以此解一中分造化似不亲切合删去】所谓先天一事无者更不待安排而后然又曰若论先天一画也无才有一便有二有四有八有三百八十四虽自此去然岂待安排也尧夫问程子曰子知雷起乎伊川曰頥知之尧夫不知也既知之何用数推问曰子以为起于何处曰起于起处尧夫矍然称善愚谓雷起于天根之一便是一中分造化也

　　宁按程子荅尧夫问谓雷起于起处尧夫称善鲁斋谓雷起于天根之一东山谓其不然予谓天根之一即复卦震之一阳动于羣阴之下朱子诗云忽然半夜一声雷万户千门次第开是也第未知伊川原意果如是否又按邵子观易全篇一物其来有一身一身还有一乾坤能知万物偹于我肯把三才别立根天向一中分造化人于心上起经纶天人焉有两般义道不虚行只在人窃详天以一为太极人以心为太极天人之理则一万化万事皆由是出即上文所谓立根也

　　又曰天依形地附气

　　或问尧夫曰天何依曰天以气而依乎地地何附曰地以形而附乎天天地自相依附语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分其终则万物归地地归天天归道天惟不息故阁得地在中间使天有一之或息则地须陷下人必跌死矣程伯子曰天气降而至于地地中生物者皆天之气也程叔子曰凡有气莫非天有形莫非地张子曰虚空即气减得一尺地便有一尺气朱子曰天之形圎如弹丸朝夕运转其南北两端后髙前下乃其枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋升降不息是为天体而实非有体也地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空而不坠耳黄帝问岐伯曰地有慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也尝细推之干本一画其体质皆实如一个物事从里靣实出来徧满天所覆内天之气皆贯乎地之中坤却分为二画其体量便虚便有开合地形如肺质虽实而中则虚干气上来时坤便开从两邉去容得那天之气迸上来虽金石也透过去天形如皷鞴外靣是皮殻子中间包得许多气月令孟春天气下降地气上腾自子月积至四月成干干气在坤下蒸上来便如甑之蒸饭然五月一隂生至七月三隂在下成坤三阳在上成干天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬也天地初间只是隂阳二气磨来磨去急拶许多查滓在里靣无出处那水之滓脚便结成地在中央不动今登髙望群山如波浪然似潮水涌起沙相似火之气极热便成风霆雷电日星之属天数九重渐渐上去气愈髙愈清气之清刚者为天不刚则不能包涵覆焘天只是个旋风就外靣旋来旋去旋出查滓在中间成地故邵子曰其形也有涯其气也无涯

　　又曰道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为万物以道观天地则天地亦为万物

　　一隂一阳之谓道道形而上者也隂阳形而下者也天地隂阳之大者散为万物则禀天地隂阳之气以生也囿于形噐者皆谓之物物物各具一太极则谓之道故以形观天地万物则天地为大万物为小以道观之则天地亦太极中之一物耳【此下原引仰云观月及乘船渉水为喻东山谓与天地万物之説不类今删去】

　　周子曰观天地生物气象

　　天地之生物一个物里有一个天地之心自然无所不到此便是乾道变化各正性命人能于善端发处以身反观之便自见得动物有血气故能知植物虽不可知然一般生意亦可见若戕贼之便枯瘁不悦怿亦似有知者草与鱼人所共见唯明道与濓溪见一同草茂覆砌则曰欲常见造物生意盆池畜鱼则曰欲观万物自得意皆有道气象也故曰万物静观皆自得

　　程子曰天地以生物为心朱子曰天地别无勾当只是以生物为心

　　十月纯坤之下一阳复生天地之心防于息灭至此乃可复见伊川以动之端为天地之心曰动不是天地之心只是见天地之心复卦若从先天防则下一画阳自剥上九变至坤上六其三十分已积于十月如子在母中天地生物之心未露若从后天处防则坤下一画忽变成震元是一个艮卦翻转来艮隂止静之中便有复阳流动之机如子在母外此天地生物之心便自了然可见一元之气畧无停间只是生出许多万物天地只是包得许多气在里无出处衮一畨便生一畨物造化之运如磨其生物似磨中撒出来有精有粗只是不齐

　　朱子曰四时行百物生正大而天地之情可见只是説得他无心处若果无心则须牛生出马桃树发李他心自有定程子曰以主宰谓之帝心便是他主宰处诗书中凡有主宰意思者皆言帝有包含徧覆底意思者皆言天南轩有言不可以苍苍者便为天当求诸视听言动之间一念才是便是上帝鍳观上帝临汝简在帝心一念才不是便是震怒朱子谓须要知他无心又要识得他有心天包着地天所作为只是知生物而已此是个无心之心若福善祸淫便似有人在里主宰相似又如起风做雨震雷闪电花开花结非有神而何耶

　　又曰凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里彻上彻下都是一个气皆透过去虽至防至隠纎毫之物无有无乾坤之象者

　　天下之万声出于一阖一辟天下之万理出于一动一静天下之万数出于一竒一偶天下之万象出于一方一圆尽起于乾坤二画以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干【谓之神下原有天地是乾坤皮殻乾坤是天地性情只是一气要生便生非至徤不能二十七字宁以上下文意详之似不贯穿所谓要生便生渉于有意又至徤以天行言施于此不切今悉删去依程子易传补以性情谓之干一句又本朱子意及鲁斋注补下文三十字】盖天道是上靣脑子下靣便生许多物事【此二句是鲁斋原注在后今移置于此】只是一气彻上彻下自生生不息　本乎天者亲上凡动物首向上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下草木是也禽兽首多横所以无智【此一节出邵子语】论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理絶不同气相近如知寒暖识饥饱好生恶死趋利避害人与物都一般理不同如蝼蚁君臣则义上有一子明虎狼父子则仁上有一子明其他更推不去【此下原有此天地所以为皮殻都包罩在此乾坤是其性情随所赋而各有不同也二十八字寜按乾坤是天地性情一句主理而言论理则人与物各具一太极岂可説所赋各不同合删去】西铭言干称父坤称母人在其中子道也故干阳坤隂天地之气塞乎两间而人物资以为体干徤坤顺天地之志为气之帅而人物得以为性【此下原有此人所以得性命之正而为万物之灵物得其偏止于物而已二十四字宁按性命之理不可以正偏言唯气禀有正偏耳今删去补下文五十一字】第人得气之正且通者故推得去而有以全其所赋之理而为万物之灵物得气之偏且塞者故推不去而无以充其全止于物而已

　　张子曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名

　　朱子曰本只是一个太虚渐细分得宻尔太虚是四者之总体不杂四者而言气化是那隂阳造化寒暑昼夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是虽杂气化而言实不离乎太虚太虚是太极上靣一圆圏气化便是隂静阳动有这气便有这理随在这里无此气则道理无安顿处如水中月有此水方映那天上月气有形而太虚无迹以有形之象具无迹之理故曰性心之知觉又是那气之虚灵底聪明视聴作为运用皆是有这知觉方运用得这道理

　　邵子曰有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地物之大者无若天地天生于动者也太极动而生阳阳即轻清而上浮天也而曰隂阳生天者阳根于隂也故在天为隂阳则有日月星辰地生于静者也太极静而生隂隂即重浊而下沉地也而曰刚柔生地者隂根于阳也故在地为刚柔则有水火土石然则自其本言之则太极动静生隂阳即生天地也分而言之动之始则阳生动之极则隂生一隂一阳交而天之用尽故曰隂阳可以生天静之始则柔生静之极则刚生一刚一柔交而地之用尽故曰刚柔可以生地以天地一气言之阳自下而上升升生也生阳以消隂隂又自上而下降降消也生隂以消阳以二气分言之自下而升者为阳生于地中自子至已而成干生天也至午极而天方中又生隂以基阳基成则阳复行为天道左旋自上而降为隂生天中自午至亥而坤成生地也至子极而地方中故生阳以基隂基成则隂复行为地道右转生天则万物生生地则万物成乾坤止用六爻六乃居中进六退六在进为终在退为始昼终则夜始夜终则昼始通乎昼夜而知是易之数能穷天地之终始以明消息盈虚之理也【原本注文首一节引礼运云太一分为天地又云太极者未见气太初者气之始太始者形之始太素者质之始此四句者同论天地之前及天地之始宁按礼运太一二字已论见第四卷象数篇辨正下其曰太极未见气是以太极为悬空一物在气之先矣与朱子所论不合其曰太初太始太素虽古书所载不过言气形质之始而于隂阳生天刚柔生地义无所发反觉纒障合删去只从物之大者无若天地起文意自明白】

　　又曰乾坤定上下之位坎离列左右之门天有四象地有四象天有八象地有八象天地相衘隂阳相交伏羲先天以乾坤坎离当子午卯酉四正之位兼天上地下左右而言天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣四象者在天为隂阳老少兼日月星辰则为八在地为刚柔老少兼水火土石亦为八【宁按邵子以太阳为日干太隂为月兊少阳为星离少隂为辰震为天之四象太柔为水坤太刚为火艮少隂为土坎少刚为石巽为地之四象】相衘者先天图左有一百一十二阳八十隂上亦然右有一百一十二隂八十阳下亦然相交者如干去交坤成复坤来交干成姤之类是也

　　宁按此章原本注文有未醇者如云隂阳本以坎离造化天地天地复以坎离生万物窃详隂阳即两仪也天地即隂阳之大者易云两仪生四象四象生八卦八卦既列始有坎离之名岂可谓隂阳以坎离造天地乎先天图中邵子朱子所论未尝有是説也宁于是删其不合不切者六十余字姑论此以见例云

　　后天文王八卦方位不同以坎离震兊居四正矣而以余四卦居四维何也辰极居北而少西天神所宅故西北为干昆仑居西而少南地所舍故西南为坤摇荡万物莫如风一气自东而南故东南为巽五岳莫尊于东岳地形自北而东故东北为艮【宁按先天后天之説载第四卷先后篇此条所论实于正义无关亦未知所出姑存之以偹观览】

　　又曰天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖然唐一行有言盖天如绘象止得其半浑天如塑象能得其全舜之玑璇浑天法也蔡邕天文志曰天体有三家一曰周髀其云天如覆盆以斗极为中中髙四邉下日月旁行绕之日近见之为昼日逺不见为夜术数具在多有违失故史官不用又云天圆如张盖地方如碁局天旁行如推磨而左旋日月右行随天左转故日月实东而牵之以西没日出髙则见日没故不见日朝出阳中日暮入隂中隂气黑故不见二曰宣夜虞喜曰宣明也夜幽也其术兼幽明之数郄萌记曰日月星辰浮生虚空之中其行其止皆须气焉又曰天确然在上有常安之形此兼取盖天之説也李淳风盖天説曰天地中髙四隤日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见曰上规南极常隠曰中规赤道横络曰下规三曰浑天葛洪曰天形如鸡子地如其黄地居天内天大地小天表里有水天地各乗气而浮载水而行以周天之度而中分之半覆地上半绕地下宋何承天云天形正圆水居其半东日所出曰旸谷西日所入曰咸池庄子有北溟南溟之辨是四方皆水证也故曰四海凡五行水生于金百川发源皆自山出而下注于海日为阳精夜入水则焦竭百川归注足以相补故旱不为减浸不为溢王蕃亦曰日月初登天后入地日昼在地上夜在地下今史多用候防即其法也扬子云曰落下闳经营之鲜于妄人度之耿中丞象之后汉蔡邕张衡郑皆以浑天为长愚谓此外又有轩天昕天之説皆不足防【此下原引呉姚信谓人如灵防一节辞义鄙阙今删去】欧阳子谓古人歩圭影意以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径浑盖之是非君子当缺而不议也以为盖天耶则南方之度渐狭以为浑天耶则北方之极寖髙徒区区于异同之辨何益人伦之化哉虽然格物君子未尝不以穷理致知为先也

　　又曰西北之髙戴乎天顶

　　张氏曰虞喜有言天确然在上有常安之形数语皆的有意义惜不究其始终尔盖洛书之数戴九履一一起于下是为坎水天象之始也九穷于上是为干金天象之成也故坎水柔动而干金坚凝动脉滋生而脑精安静此即北极为天之顶凝然不动有常安之形也此亦盖天之象

　　又曰天之阳在南隂在北地之隂在南阳在北天阳在南故日处之地刚在北故山处之所以地高西北天髙东南极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也

　　天南髙北下阳在南隂在北故先天圎图干位南坤位北地北髙南下阳在北隂在南故先天方图位干于西北位坤于东南日在南则中在北则潜天之南阳在上故极南大暑见于地者融为水地虽有隂不能伏阳天之北隂在上故极北大寒见于地者结为山地虽有阳为隂所伏阳性熈极则融隂性凝极则结地之南宜寒而下者气热北宜热而髙者气寒从天也水柔也属隂以隂不胜阳故为阳用山刚也属阳以阳不胜隂故为隂用是以形则从乎地之柔刚气则从乎天之寒暑极阳极隂气非中和万物不生故为死地惟天地交寒暑和则万物生也

　　朱子曰安定胡氏曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一昼一夜有一万三千六百余息故天行九十余万里

　　愚按丹书言人之一昼一夜有一万三千五百息一千一百二十五息乃应一时如此则一万三千五百六十息安定举成数言郑注考灵曜云太虚本无形体指诸星运转以为天体尔但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数天如弹丸圎围三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圎围之里数也以围三径一言之则直径三十五万七千里此为二十八宿周回直径之数二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四防之极谓之四表四表之内并星宿内总有三十八万七千里天之中央上下正平之处则一十九万三千五百里地在其中是地去天之数也又云地盖厚三万里○尚书王蕃防曰天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端其天与日月星辰斜而回转此其大率也必古有其法遭秦而灭张氏曰浑天之体虽绕于地地则中央正平天则南髙北下周天之度南北各分其半北极出地上三十六度余则皆潜南极入地下三十六度余则皆见天与人皆背北靣南故南见北潜又曰周天之度环北极七十二度常见不隠谓之上规环南极七十二度常隠不见谓之下规虽隂中自分隂阳要之常隠常见者为静数坤之防应之百四十有四其东西循环为用者二百一十六度虽阳中自分隂阳要之循环迭用者为动数故干之防应之卦地也爻天也应乾坤之防三百六十也【宁按乾坤防数出易系辞三百六十当期之日及周天之度日与度各三百六十五有竒而此云三百六十者举成数而槩言之耳】

　　张子曰地有升降日有脩短地虽凝聚不散之物然二气升降其相从而不已也阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一嵗寒暑之侯也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有小大之差则系日月朔望其精相感【原本所载至寒暑之候也止后一节失载今依张子正补足】

　　考灵曜云地盖厚三万里春分之时地正当天之中自此地渐渐而下至夏至之时地下防万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此渐渐而上至冬至时上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后渐渐向下此是地之升降于三万里之中天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也又考灵曜云正月假上八万里假下一十万四千里所以有假上假下也郑注云天去地十九万三千五百里正月雨水时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至时日上极与天表平后日渐向下冬至时日下至于地八万里上至于天十一万三千五百里【此下原有委曲俱三字未详】考灵曜注云二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也

　　宁按此条所论地之升降与海之潮汐正相表里岂可载此而遗彼第升降四游之説论者不能归一鲁斋所采注文姑列于前而仍其旧今复取先儒之论补于左观者择焉黄瑞节注正有曰此段地有升降日有脩短及证以海水潮汐之候皆用旧説今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东万五千里其下降如其数秋游过西万五千里其上升如其数夏游过南故日在其上冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不知舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于大空之中地乗水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜隂阳之气再升再降故一日之间潮汐皆其説与地四游相为表里然以浑天术观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地之中又其南十二度为夏至之日道天在地上髙故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天体髙低自然之理非因地之升降也潮汐消长则惟余防公海潮图序明盖潮之消息皆系于月月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有竒故太隂西没之期常缓于太阳三刻有竒潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月之际月行差迟故潮之去来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一嵗则潮盛于春秋之中春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖嵗之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧説而未之易尔因附见之○【又按朱子云天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节尔】

　　朱子曰天地四游升降不过三万里周礼土圭之景一寸折一千里尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里非谓天地中间止此数也春游过东三万里夏游过南三万里秋西冬北亦然譬如大盘盛水以虚器浮其中四邉定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之深于水上蹉过东方三万里则逺去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔问曰无此理曰虽不可知然歴家推筭其数皆合恐有此理盖地与星辰俱有四游升降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬后南游冬至南游之极地则升降极上至冬季复正此是地及星辰四游之义也星辰亦随地升降不过三万里之中是以半之三万里而万五千里与土圭尺有五寸等一尺差万里五寸五千里一分百里景长景短皆差一寸故畿方千里取象于日一寸为正日圎望之广尺以应千里或问四游之説搆虚不经故尔雅似非郑注愚曰众言混淆折诸圣经贤足矣今张子朱子皆以为然则未可疑

　　宁按虚谷问云地者静而不动之物郑注考灵曜乃有升降四游之説窃所未喻关洛诸儒并不言及惟张子言地有升降仁宗朝太史局著书论天体削去升降四游之説须请教以决之鲁斋荅云升降四游张子朱子己言之矣张子曰日月星辰之事圣门不言者以顔子已上都晓得故也后世诸儒讲贯则又不容不详且明矣然则今之言天者讵可已乎宁详四游之説朱子谓春游过东三万里夏南秋西冬北亦然而鲁斋所述注文谓地与星辰俱有四游升降其所谓四游乃是春西夏北秋东冬南似与朱子之説有异而无一言之辨释何耶昔尝有疑四游之説者朱子只以恐有此理荅之黄瑞节亦谓地有升降张子特因旧説而未之易耳窃谓日有脩短疑瑞节所引浑天术其言近是而潮汐之论则余防公似得之厯家之学予未之闻也姑论其槩以俟后之君子

　　或问朱子曰周礼以土圭之法测土深【去声谓日长日短之深】正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂【今以地中求之多阳多暑多隂多寒多风多雨皆不合尺有五寸之景】

　　或问郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也【原本缺此数句今依朱子语录补之】景夕谓日昳景乃中立表太东近日也景朝谓日未中而景中立表太西逺日也朱子荅曰景夕多风景朝多隂此二句郑注不可非但説倒了防来景夕者景晚也日未中景已中盖立表近南则取日近午前景短午后景长也景朝谓日已过午而景犹未中盖立表太北则取日逺午前景长午后景短也问多风多隂曰日近东自是多风如海邉诸郡风极多每如期而至春必东风夏必南风旷土无髙山之限故风各以其方至风从阳气盛衰早阳升风生午盛午后风防至晚风止如西北多隂非特山髙障蔽自是阳气到彼衰谢日到彼方午则彼已甚晚不乆则落故西邉不甚见日古谓蜀之日越之雪言见日少也又云巫峡多漏天言其地多雨如天漏然以此观天地亦不甚阔以日月寒暑风隂验之可见唐贾公彦曰周公营洛求地中置五表頴川阳城置中表度景处古迹犹存中表南千里置一表中表北千里置一表中表东西各千里置一表此正日景以求地中也又按朱子言今人都不识土圭康成亦悮圭尺是量表影底尺长一尺五寸以玉为之夏至立表表景长短以玉圭量表景恰一尺五寸此便是地之中晷长则表景短晷短则表景长冬至后表景长一丈三尺余今地中与古已不同汉阳城是地之中宋朝岳防是地之中今在浚仪旧开封县唐开元十二年遣使天下候景南距林邑北距横野中得浚仪之岳防应南北居地之中大周建国定都于汴树圭置箭测岳防晷刻居中晷正则日至气应得之矣陆象山云孔壶为漏浮箭为刻日有十二辰八干四维嵗有十二月二十四气以土圭测日景以磁石辨方位而二十四位于是乎正日行有南北书夜有长短而二十有一箭于是乎立岳以南三徙之而箭不同者六岳以北三徙之而箭亦六干维之间或前或后或两属磁鍼所指或以为午或以为午之三分丙之七分或以为丙午之间要必有一定之説相其隂阳自周公以来则然矣学者所当攷

　　又曰天包乎地天之气又行乎地之中

　　横渠云地对天不过地特天中之一物尔所以言一而大谓之天二而小谓之地又曰天体北髙而南下地体平着乎其中邵子曰天覆地地载天天上有地地上有天人居地上不觉耳又曰天圎如气毬地斜隔其中又曰天之外无穷而其中空处有限如空中一毬自内观之坐向不动而天左旋自外而观则又一靣四游以薄四表而止【此下原有以先天图观之临师以上各十六卦为天之天地之天之元防运世之数而在天同人遯以下各十六卦为天之地地之地之年月日辰之数而在地今详文意不类合删去】

　　又曰在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正尔朱子曰在天之位一十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在枵正月辰在诹訾二月辰在降娄之类是也若以地言之则南靣而立前后左右亦有四方十二辰之位相为对待而不可易也盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以着天体而定四方之位以天绕地则一昼一夜适周一匝而又超一度日月五星亦随天而绕地而惟日之行一日一周无余无欠其余则有迟速之差然其悬也固非缀属而居亦非推挽而行但其气之盛处精神自然发越而自各有次第耳

　　又曰天不足西北地不满东南是以东南多水西北多山

　　素问注云中原地形西北髙东南下河圗括地象云西北为天门东南为地户天门无上地户无下天从上临下八万里又曰南戴日下万五千里以地中求之南北东西相去各三万里先儒言中原山水皆源西北故叙山水者皆自西北而东南地有山水犹人有血脉有近不相连逺而相属者故曰江海何常断地脉蔡氏曰大河北境诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸山乗髙而来其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流其脊以东之水则东流为桑干幽冀以入于海其西一支为壸口大岳次一支包汾晋之阳又次一支为太行又次一支为恒山此北条也其南条者江汉南境之山川也岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安曰敷浅原【或曰今江州庐阜】二支之间湘水间断衡山在湘水东南敷浅原在湘水东北其山川源流可攷也郑氏以岍岐为正阴列河济所经西倾为北阴列伊洛淮渭所经嶓冢为次阳列汉水所经岷水为正阳列江水所经西域传云河有两源一出葱岭一出于阗二水合东注蒲昌海一名盐泽去玉门阳关三百余里其水停居冬夏不增减潜行地中南出积石程氏曰九河未沦没为海时从今海岸东北更五百里平地河播为九入海处有碣石在西北岸今兖冀之地既无此石而平州正南有山名碣石者南在海中去岸五百余里此正古河没海之处汉王横言昔天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里故九河碣石包沦于海后世儒者知求九河于平地而不知求碣石有无以为证故前后异説竟无归宿云

　　唐法象志天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂至濊貊朝鲜谓之北纪天所以限戎狄南戒自岷山嶓冢负地络之阳至东瓯闽中谓之南纪天所以限蛮夷河源曰北河由北纪首逹华隂与地络防又分而东流与泾渭济渎相表里江源曰南河自南纪首逹华阳与地络防至荆山又分而东流与汉水淮渎相表里两河之象与云汉之终始而分野可知矣【一行】

　　南北两戒者天所以限中华之地也南北两河者所以与两戒之山相为经纬也其中用文用武货殖所阜之国皆所以育人民成造化开中国君臣父子仁义礼乐之区也宇内至大莫如天至厚莫如地至多莫如水水精上浮为云汉下流为江河月影山河之象水涵星斗之文无非一气之造也【东山曰月与水皆隂之精故曰一气月在上则影地下山河之象水在下则涵天上星斗之文】认山河脉络于两戒识斗汉升沉于四维下参以古汉郡国区域分野如指诸掌此山河之大势然也以象求之北戒则析木之所值南戒则星纪之所临至若鹑首为秦陇之区则两戒山河之首实在焉人君翕受中州清淑之气握五帝天纲地纪之符必一统常经而后可

　　云汉自坤抵艮为地纪北斗自干擕巽为天纲其分野与五帝区相值【同上】

　　坤地也云汉地之气干天也北斗天之枢五帝者少昊氏金徳颛顼氏水徳伏羲太昊氏木徳神农列山氏火徳轩辕黄帝有熊氏土徳五帝各居五方其説曰究咸池政在干维内者降娄也为少昊墟叶北宫政在干维外者陬訾也为颛帝墟成摄提政在巽维内者夀星也为太昊墟布太防政在巽维外者鹑尾也为列山氏墟得四海中承太阶政者轩辕也为有熊氏墟斗杓治外鹑尾也为南方负海之国斗魁治内陬訾也为中州四战之国其余列宿在云汉隂者八为负海之国在云汉阳者四为四战之国

　　天下山分为四条上应二十八宿

　　曰岍岐荆山壶口雷首太岳底柱东方宿也其次曰降娄枵以负东海神主岱山曰嵗星

　　曰析城王屋太行恒山碣石西倾朱圉北方宿也其次曰大梁析木以负北海神主恒山曰辰星

　　曰鸟防太华熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方宿也其次曰鹑首实沈以负西海神主华山曰太白

　　曰荆山内方大别岷山衡山九江敷浅原南方宿也其次曰星纪鹑尾以负南海神主衡山曰荧惑

　　中州

　　居天下中其次曰鹑火大火夀星豕韦神主嵩山曰镇星

　　负险用武之国

　　于天象则农分陜为两河之防自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀

　　四战用文之国

　　陜东三川中岳为成周西距外方大伾北济南淮东逹距野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为鄁卫汉东濵淮隂为申随

　　负海货殖所阜之国

　　北纪东至北河北为邢赵南纪东至南河南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越此负海之国也其他如九隘之险九河之曲瀁水三危汶江九折皆上为列宿河洛篇曰天极中星昆仑之墟天门明堂太山之精张平子曰在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有三形皆可指而言也若极而论之则八极之维径二亿二万二千三百里南北短减千里东西则广增千里自地至天半于八极则地之深亦如之通而度之其数用重钩股悬天之景薄地之仪皆移千里而差一寸得之过此以徃者未之或知也未之或知者宇宙之谓也宇之表无极宙之端无穷不可究诘愚尝上下区域攷诸徃牒姑就三皇五帝所临之地言之则大章竖亥所步孔子称其地曰北至幽陵南至交趾西蹈流沙东极蟠木天地翕合而秀气钟荥河效灵而图书出于是人之精者作圣周孔出而为中国衣冠礼乐之主以承羲皇群圣之托邹鲁多儒雅燕赵多豪杰山之东西多将相皆所以相与经纬乎中国也禹承尧舜之盛平治九州玉帛万国定可垦之地九百一十万八千二十四顷出水者八千里受水者八千里名山五千三百五十经六万四千五十里出铜之山四百六十七出铁之山三千六百九货殖所阜男耕女织不夺其时以供财用俭有余而奢不足公家有三十年之积私家有九年之储至成周盛时民口二千二百七十万四千九百二十三人多禹时十六万一千人自后歴秦汉隋唐盈虚丰耗不常以至于今天下一统超鸿蒙而混希夷际天极地莫不尊亲可以追踪三五

　　朱子曰河图言昆仑者地之中地下有八柱互相牵制名山大川孔穴相通

　　司马相如传注昆仑山去中国五万里广袤万里髙八万仭层城九重靣有九井以玉为栏旁有五门天帝之下都也水经云昆仑去中国五万里其山一万一千里胡用之问天竺去处土地多生异人朱子荅曰中国去于阗二万里于阗去昆仑无縁更有三万里文昌杂录记于阗使来贡献自言其国之西千三百余里即昆仑山今中国在昆仑东南天竺诸国在其正南黄河在昆仑东南流入中国如此则昆仑在西南上竺干书説阿耨山即昆仑也山顶有阿耨大池其水分流四靣去入中国者为黄河入东海其三靣各入南西北海如弱水黑水之类大抵地之形如馒头其撚尖则昆仑也中国地形正圆所生人物亦独圆正象其地形盖得天地中气其他世界形皆偏侧尖缺而环处其外不得天地之正所生人物亦多不正此是盖天之说横渠亦主此说古志有曰西北多山昆仑为祖根本脊脉跨越寰宇五岳三涂绵亘错峙又曰河出昆仑地最髙仰北方沙地无险可障溃决东西易成漂荡禹防九河杀其骇浪

　　又曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢要只有此处不动如磨脐然此是天之中处

　　按邵子曰天地之本其起于中乎天之中何在曰在辰极地之中何在曰在嵩山惟天以辰极为中故可以起歴数而推节候惟地以嵩山为中故可以定方隅而均道里子午其天地之中乎冬至阳生子夜半时加子所以干始于坎而终于离此南极北极独为天之枢而不动也夏至阴生午天中日正午所以坤始于离而终于坎此黄道赤道亦在嵩山之北而不爽也惟天地之中处一定不易是以圣人者出处璿玑以观大运据防要以察方来皆自此而推之也或谓愚曰子之浑章可以尽天地之制乎曰非也言天文则有司天史言地理则有指掌图言云汉分野则有唐一行言水经曲折则有郦道元然皆按陈迹而言未底其极也太曰驯乎浑行无穷正象天其妙有不可得而言矣

　　天原发微卷一下

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发防卷二上　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　分二

　　唐孔氏曰隂防也隂气在内奥防阳也阳气在外发扬【此下原有一莭以气形日月分隂阳意不接今删】伏羲见隂阳之数书一竒以象阳画一偶以象隂阳一而施隂两而承本一气也生则为阳消则为隂二者一而已阳来则生阳去则死万物生死主乎阳则归之于一也盖天地是劈初隂阳之气结成立其大者以为之主便是个胚朴子然后为父为母生人生物千变万化皆不出此所以充塞宇宙何莫非隂阳之气都走那两个物事不得造化之初以气造形故隂阳生天地以形寓气故天地转隂阳汉董仲舒始推隂阳为儒者宗儒者不可不知隂阳也

　　周子曰水隂根阳火阳根隂

　　水隂也而生于一则本乎阳火阳也而生于二则本乎隂故张子曰隂阳之精互蔵其宅朱子曰周子之书不出隂阳二端也【此下原注有云始是生生之理终是已定之理始有处説生已定处説死太极未判前则隂含阳已判后则阳分隂等语窃详俱与水火互根之义无関又改邵子无极之前作太极未判差之益甚俱合删】

　　宁按水隂根阳火阳根隂二句出通书动静章其上文有神妙万物四字朱子云神在天地间所以妙万物者如水为隂则根阳火为阳则根隂也

　　张子曰气坱然太虚升降飞扬未甞止息虚实动静之机【阳动即生故虚隂静即成故实妙用曰机】隂阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者隂之浊其感【气通】遇【气合】聚结为风雨为霜雪山川之融结糟粕煨烬【言细微亦此成就】无非教也【教理也风雨以下煨烬而上无大小精粗皆隂阳至理】游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不已者立天地之大义

　　朱子曰隂阳如扇游气如扇出风隂阳如磨游气如磨出麫隂阳如木根游气如开花结子非隂阳外别有游气虚空即气能升降飞扬以生万物但人不见尔气撒出来有精有粗故人物有偏有正　感遇聚结以上说二气以下説游气始之一字只是説个生物底母子精底都従粗底上靣发出粗底事上无非天之道理所以为至教二气在天地间只管运转不知不觉生出许多物各得一个性命各有一个形质皆此气合而成之虽是如此而所谓隂阳两端成片衮衮将出来者固自若也

　　又曰造物所成无一物相肖者以是知万物虽多其实无一物无隂阳者以是知天地变化二端而已

　　看他日月男女牝牡处方见得无一物无隂阳虽至防之物也有个背面若説流行处却只是一气故朱子曰独阳不生独隂不成造化周流须是并用【此下原注有云动对静屈对伸一对二道对噐又引蔡莭斋云生物之时隂静阳动静者常偏居动者常去来前一莭与此条文义不切后一莭义有得失今辨于左】

　　宁按隂阳变化有无穷之妙故造物所成无一物相肖者而凡生于天地间无一物无隂阳也张子之正意如是而已鲁斋引蔡氏谓隂静阳动静者常偏居动者常去来非惟不切此章之义而其理亦未有然者观之寒暑昼夜都是一动一静相间辊去岂可谓静者偏居而动者独去来乎周子云一动一静互为其根朱子云太极之有动静是天命之流行学者质诸此则得之矣

　　又曰两【隂阳用】不立则一【太极体】不可见一不可见则两之用息又曰一故神两故化两者隂阳消长进退

　　朱子曰横渠此语极精非一则隂阳消长无自而见非隂阳消长则一亦不可得而见盖阳不独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为偶一动一静一往一来一寒一暑皆隂阳之所为而非有为之者也亦无两立之理非隂胜阳则阳胜隂无物不然无时不然　隂阳只是一个消息进便唤做阳退便唤作隂阳之退便为隂之生不是阳退了又别有个隂生隂阳做一个看亦得做两个看亦得大抵发生都是一个阳阳消一分下面隂生一分不是讨个隂来阳消处便是隂故阳来为复是本来物事隂生为姤姤是偶然相遇　隂阳是阳中之隂阳以气言刚柔是隂中之隂阳以质言是有个物了见得是刚底柔底

　　宁按此章所云一故神两故化注文欠发明今考张子正一故神自注云两在故不测两故化自注云推行扵一朱子云一故神只是这一物周行乎事物之间如隂阳屈伸往来上下以至于行乎十百千万之中无非这一个物事所以谓两在故不测两故化凢天下之事一不能化惟两而后能化且如一隂一阳始能化生万物虽是两要之亦推行乎此一尔又云一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也发于心达于气天地与吾身共只是一团物事所谓鬼神者只是自家气自家心下思虑才动这气即敷于外自然有所感通也

　　程子曰隂阳消长之际无截然断絶之理然其升降生杀之大分不可无也又曰隂阳之运升降盈缩未甞少息阳常盈隂常亏一参差不齐而万变生焉譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变【此以阳尊隂卑而言】

　　朱子曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦人所不能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以徤顺仁义之属明之而无所偏主至扵消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意以天地自然之气言之则不可相无以君子小人之象言之则未甞不欲天下之尽为君子而无一小人也有以善恶言者如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼阳善隂恶君子小人天理人欲互相胜负又曰隂何比小人平看之却好以类言之亦只是皮不好骨子却好伊川云十月谓之阳月疑其无阳隂亦然圣人不言尔蔡季通以为不然曰隂不可以抗阳犹地不足以配天朱子谓其所以不言者这便是一个参賛裁成之道盖抑隂进阳长善消恶用君子退小人这便可见　阳化为隂只恁地消缩去无痕迹故谓之化隂变为阳其势浸长便较有头靣故谓之变隂少于阳气理数皆如此用全用半所以不同

　　邵子曰阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳【此以隂阳并言】

　　张氏曰阳动隂静阳贵隂贱隂终不可与阳并言及至随时变易则阳中有隂隂中有阳迭相为用　阳尽隂纯坤为主隂尽阳纯干为主愚曰子月之已月尊阳午月之亥月尊隂以分而言干尊坤卑不可并也以家言之父母固是尊然母终不可并乎父尊无二上也蔡氏谓阳非隂不成隂非阳不生隂阳必相须为用然在气则阳为用故阳动隂静在形则隂为用故隂疾阳舒

　　朱子曰太极分开只是两个隂阳都括尽天下事物易不离隂阳千变万化只是他两个隂气流行则为阳阳气凝聚则为隂只这一气消长进退做出古今天地间无限底事来

　　宁按朱子云隂阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者如昼夜春夏秋冬望晦朔一个间一个辊去是也又云隂阳无处无之横防竪防皆可见横防则左阳右隂竪防则上阳下隂仰手为阳覆手为隂向明处为阳背明处为隂又云只是一气隂气流行即为阳阳气凝聚即为隂进便是阳退便是隂长便是阳消便是隂只这一气消长做出古今天地间无限事【此条原注起句云如寒暑昼夜一个横一个直详寒暑昼夜是流行底岂可分横直又后一节横看竪防系引朱子语而増益之亦未免有失今删去一依朱子语补注于右】

　　邵子曰隂以阳为体阳以隂为体【出邵子经世书鲁斋误作朱子语今改正】按先天图隂至坤而成体干之十二阳托焉故阳以隂为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则隂以阳为用阳至干而成体坤之十二隂托焉故隂以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以隂为用在天则阳动而消隂在地则隂动而消阳极隂之际坤余十二阳其终成干而得三十六阳极阳之际干余十二隂其终成坤而得三十六隂以坤之十二阳而生震坎艮二十阳以干之十二隂而生巽离兊二十隂散一为三生之始也并为三十二隂阳各得八位之半以巽离兊之二十八阳而生干之三十六阳以震坎艮之二十八隂而生坤之三十六隂防三归一生之极也并而为六十四隂阳各得八位之全所以立春至立秋阳数并之皆六十四隂数皆三十二立秋至立春隂数并之皆六十四阳数皆三十二四八三十二者四卦之全八八六十四者八卦之全也圗左三十二阳右三十二隂分天地之体并之皆六十四卦者阳极无隂隂极无阳也【宁按此章注文须防先天图方防悟】

　　邵子曰离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门又曰阳侵隂隂侵阳故坎离当半也

　　先天六十四卦气皆中起以八卦配十二辰子午卯酉为四中干当午坤当子离当夘坎当酉故曰乾坤定上下之位坎离列左右之门得其正矣四维之卦则兊辰巳震丑寅巽未申艮戌亥也而邵子又曰坎离隂阳之限离当寅坎当申数常逾之者隂阳之溢也盖谓用数不过乎中以寅申己亥居四孟之首干当已而生于己坤当亥而生于亥离当寅而限于三阳之半坎当申而限于三隂之半中则逾其限而溢矣况气盈朔虚其余各六易曰日中则昃月盈则蚀亦邵子怕处其盛之意而退一位以居之则夘辰兊也子丑震也午未巽也酉戌艮也皆处数之不及而不逾乎中也是故以坎离之半而当隂阳之半也若以坤为子半推之则夘酉中矣故卯为日门而居左太阳所生酉为月门而居右太隂所生为春秋昼夜之门者春分阳中秋分隂中故曰日中宵中昼夜均也非若夏至则昼数多冬至则夜数多也非但日月之出入于此而万物亦出生入死于其中也翁氏曰天地虽始于寅而物至卯而门弥辟虽始于戌而闭物至酉而门已闭一歳而春夏秋冬一月而望晦朔一日而旦昼暮夜虽皆坎离日月之功而莫不由乎门之左右矣张氏曰离当夘而终申昼之分也坎当酉而终寅夜之分也又曰离当寅未卯而已明坎当申己酉而未昏天克地以为余分昼常多夜五刻者离阳侵坎隂昼阳侵夜隂也愚以大数言之开物于惊蛰后闭物于立冬前隂阳互相侵也故干全用坤全不用坎离用半也坎离二卦是乾坤中爻之交先天位坎离以卯酉而为日月后天位坎离以子午而为水火只此四位极好阳中有隂隂中有阳是皆羲文之防意其他卦不偏则杂矣

　　朱子曰五行相为隂阳又各自为隂阳春为少阳夏为老阳秋为少隂冬为老隂

　　此以流行于四时而言也自一嵗言六个月阳六个月隂一日亦然昼阳夜隂午前阳午后隂一月言望前阳望后隂六甲言甲子阳乙丑隂分言之则甲阳子隂従古至今只恁衮去屈伸往来循环不已孰使然哉天地是一个大隂阳一年一月一日一时皆自其中流出

　　又春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则收物寒则杀物是一气之变为之也阳生自下而上则进而生物隂生自上而下则退而成物阳居东南主春夏以生隂居西北主秋冬以杀此其大畧也

　　宁按此章注文坦易眀白独有阳生自下而上隂生自上而下二句本先天图而言人未易晓盖先天图干姤居上当午坤复居下当子一阳生子中歴丑寅卯辰巳至午而止为春夏主生据图乃自下而上一隂生午中厯未申酉戌亥至子而止为秋冬主杀据图乃自上而下盖隂阳两端一进一退而生物成物之功焉

　　邵子曰太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰其变则为暑寒昼夜雨风露雷【日月星辰説见后】

　　或问雷霆风雨雪霜云露张子对曰隂气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有逺近虚实故风雷有大小暴缓和而散为雪霜雨露不和而散为戾气隂霾隂常散缓受交于阳则风雨调寒暑正又曰阳为隂累则相持为雨而降隂为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者隂为风駈敛聚而未散者也又有问雨风云雷于邵子者荅曰阳得隂为雨隂得阳为风刚得柔为云柔得刚为雷无隂不能为雨无阳不能为雷雨柔属隂待阳而后兴【此下原云雷刚属体用阳而后发今正其误依邵子经世书易以下文九字】雷刚属阳待隂而后发　张氏释之曰阳倡隂从流为雨隂格阳薄散为风刚倡柔从蒸成云柔蓄刚动激成雷客主后先隂阳逆顺不同也风雨自天降故言隂阳云雷自地升故言柔刚天阳无隂不能为雨地隂无阳不能成雷雨隂形柔本乎天气之阳雷阳声刚出乎地体之隂隂阳互相用也又有以八卦爻象问于蔡莭斋者荅曰坎隂为阳所得则升为云阳浅则为雾坎阳为隂所累则降为雨隂浅则为露隂在外阳不得出则为雷隂固则为地动震也隂在内阳不得入则为风隂固则为大风巽也阳包隂则离为霰阳和隂则为雪离交坎也隂包阳则坎为雷隂入阳则为霜坎交离也隂阳之精互蔵其宅则离为日坎为月隂阳相戞则为电隂阳失位则为霓

　　又曰气自子至午为升自午至子为降子至寅地中升于地上夘至已地中升于天中午至申天中降于地上酉至亥地上降于地中

　　愚按子午各六有地以限之阳生于子至寅则十一月至正月阳气升于地上少阳数七隂中阳也卯至巳二月至四月地中升于天中老阳数九阳中阳也又自一隂生午以至于申五月至七月隂气自天中降于地上少隂数八阳中隂也酉至亥八月至十月地上降于地中老隂数六隂中隂也一日一月亦然大抵寅申己亥当乾坤泰否之交三阳三隂皆为天之用震为少至干则老巽为少至坤则老坎离又以四隂四阳生物于中三隂三阳泰与否对六隂六阳干与坤对如水数六雪片也六不是人做将出来物物造化皆是如此可以见隂阳之妙处

　　又曰太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石其化则为走飞草木色声气味【水火土石説见后】

　　阳生动物隂生植物朱子曰本是一理而消息盈虚便生隂阳虽至防至细草木鸟兽皆然如鲤鱼上有三十六鳞隂数龙背上有八十一鳞阳数背中间五段五行也两邉各四段八卦也周围二十四段二十四气也至于草木雌雄银杏桐楮牝牡麻竹皆然张子曰糟粕煨烬无非教也愚尝以皇极经世书推之谓有飞飞之物【鹰隼之类】飞木【随风杨花之类】飞草【蠓萤类】飞走之物【蚖蛇类】又有走飞【腾蛇类】走木【如弹丸转轴者】走草【五味子贠草子之类】走走之物【麒麟之类】又有木飞【飞而食木】木走【猿猱之类】木草【木芍药木芙蓉之类】木木之物【楩楠豫章之类】又有草飞【飞而食草】草走【麋鹿之类】草木【寄生藤之类】草草之物【灵芝之类】又以隂阳推之飞阳走隂动阳植隂马阳牛隂角阳尾隂皆不逃乎隂阳之数大抵色声气味目耳鼻口物各有之但或偏而不全全而不能如人之灵耳

　　程子曰近取诸身百理皆具屈伸之气只鼻息间见之鼻窍为天门气由以出入也朱子曰以气言之呼为阳便是发逹底吸为隂便是收敛底如鼻息无时不吸无时不嘘嘘尽生吸吸尽生嘘胡文定公曰人一昼一夜有一万三千五百六十息横渠张氏曰防交成夣百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物错糅对秋而言天地之昼夜也朱子谓太极是性动静隂阳是心金木水火土是仁义礼智信躯体血肉便是五行所以开眼不是隂便是阳不是仁便是义进便是阳退便是隂处已是隂应事接物便是阳又曰事之未定者属阳事之已定者属隂邵子曰天有四时地有四方人有四肢指节可以观天掌文可以察地天地之理具于掌矣释者曰手仰夲乎天亲上足方俯乎地亲下手可翻覆足不可者阳能兼隂隂不可兼阳也掌后髙前下东南多水西北多山聚为川泽掌中之文如川象手自掌腕肘至肩足自趾至胫股胯各三节应十二次四肢应天四时应地四方四指各三节应十二辰合之应二十四气拇指三节二为隂阳隐者为太极掌大物也合之而三十二应天卦并手足六十四兼地卦地体极于十六一手有十六数而显者十五一者太极隐于大物之间也人之四肢各一脉应四时也一脉三部应一时三月一部三应一月三旬干防也素问言十二节气皆通天气十二节气应人之十二经脉谓手足各三隂三阳三谓沉浮中隂阳有太过不及也

　　又曰天地一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智兼三材而两之也

　　隂阳作一气看亦得作二气看亦得随时分出看亦得大处有大阖辟大消息小处有小阖辟小消息大而十二万九千六百年小而一年一月一日一时皆然于其中虽有万变不同而其理则一定不易也故曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性也学者其究心焉

　　衍五

　　郑氏引白虎通云行者为天行气水训凖水在黄泉养物平均有准火化也阳气用事万物变化金禁也秋时万物隂气禁止木触也阳气动跃触地而出土吐也土居中央总吐万物生物者木火七八之数成物者金水九六之数易精气为物注云七八游防为变注云九六朱子曰太极列五者于隂阳之下五常是理隂阳是气有理无气则理无所立故五行次隂阳又曰义智属隂仁礼属阳隂阳是气五行是质有这质又有五行之气所以做得物事出来愚曰五行后天也若问先天一事无一者太极也自一分二则有隂阳隂阳者五行之气五行者隂阳之体质一三五七九为天之五行二四六八十为地之五行二五一十隂阳合而为一则能生成万物故止曰一五行而已一中有二甲阳乙隂为木丙阳丁隂为火戊阳己隂为土庚阳辛隂为金壬阳癸隂为水天也亥隂子阳北寅阳卯隂东巳阳午隂南申阳酉隂西辰戌阳丑未隂位中央地也木神主仁金神主义火神主礼水神主智土神主信人也贯三才而一之气行理亦行

　　周子曰阳变隂合而生水火木金土

　　朱子曰五行质具扵地而气行于天以质而语其生之序则水火木金土而水木阳也火金隂也以气而语其行之序则木火土金水而木火阳也金水隂也盖其变至于不可穷无适而非隂阳之道又曰水隂根阳火阳根隂错综而生到运行处便水生木木生火火生土土生金金生水水生木循环旺相又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事黄勉斋曰图説云水隂盛火阳盛乃行之序非生之序如作建子时看则水木是阳火金是隂此生之序又曰太极图有一处可疑图以水隂盛居右火阳盛居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是説生之序下文却説水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚防到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉而金为隂盛也

　　宁按此章出太极图説水火木金土下有五气顺布四时行焉二句注文所引勉斋疑议有理而欠眀备愚因为之説曰以阳变隂合生五行而言则天一生水为阳穉天三生木为阳盛地二生火为隂穉地四生金为隂盛以五气顺布四时行而言则木当春为阳穉火当夏为阳盛金当秋为隂穉水当冬为隂盛图説序五行所生以水居右隂火居左阳即所谓隂根阳阳根隂错综而生也图解谓木阳穉火阳盛金隂穉水隂盛即四时之春夏秋冬也要当随所指而观之庶无胶固之失按朱子云这里有两项防如作建寅看时则木火是阳金水是隂此以行之序论如作建子看时则水木是阳火金是隂此以生之序论大槩冬春夏可以谓之阳夏秋冬可以谓之隂也窃谓其他议论虽多大意不出乎此学者详之

　　又曰五行之生各一其性

　　就气质言之水性冷火性热木性温金性凉土性中和人之生也亦各随其气质所禀有智愚强弱之不同然自夲求之则各一其性所谓浑然太极之全无不各具于一物之中也【此下原有此人所以独得五行之秀而其心为最灵十六字宁按此章止言五行各一其性未説到人得五行之秀防观朱子图解可见合删】

　　程子曰坎水也一始于中有生之最先者也

　　天一生水故水居五行之先物之初生其形皆水水者万物之一原皆根于天一之造化也如金石之产其初亦乳一阳之气一日之时一年十一月冬至皆肇于子子者水位也夫水生于阳而成于隂气始动而阳生气聚而静则成水观呵气可见盖生水之初属一故微至成水时则六矣或问曰天一生水亦有物可证乎曰人之一身可证矣贪心动则津生哀心动则涙生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也所以心一动而水生即可以为天一生水之证神为气主神动则气随气为水母气聚则水生

　　朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中以图书之数言之则水一木三土五皆阳之生数而不可易故得以更迭为主而为五行之纲

　　五行春始于东方之木冬终于北方之水中主于中央之土是始中终三者行之序也而其生之序则皆始于天一水能利泽万物天一打初便生水水有贞静之性刚而有力包藏于冬木能温燠万物天三便生木木有发生之性充鬯莫御条达于春土能持载万物至天五生土土为包育之母直方以大居中而旺四方三者既生生生不已各居其方而不可易于以见上天好生之心源头既正骨子又好皆是天生火之与金乃是五行中相资以变化不可一日无者却是地生火生于地二其性炎上或自有而无或自无而有位可以居南亦可以居西金生于地四其性革或方可为圎圎可为方位可以居西亦可以居南故图与书有更置之説不似水木土皆天所生而有定序然而于定序之中五行生生相为融贯则序虽定而气未尝不相通也故朱子曰得以更迭为主而为五行之纲

　　又曰木之包五行也以其流通贯彻而无不在也饶双峯曰气运于天以生为主故朱子以春为四时之首而贯乎夏秋冬其在人则恻为四端之首而贯乎羞恶辞逊是非以春能生万物而恻能兼众善故也安氏曰一在木下为本是归根复命而合于五也一在木上为末是分枝布叶而散于万也以一知万天一生水而为木共此一尔

　　又曰水之包五行也以其归根反命而藏于此也木无水则枯火无水则燥金无水则鏥以水包之则流通四时活动万物功成则退藏二隂之中伏于黄泉之底所以能归根复命于此及其出也则又元而亨雷域中雨天下也其在人则肾精所藏百体皆润

　　又曰土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类也

　　双峯饶氏曰质具扵地以养为主故土居五行之中而统乎水火木金其在人则脾居五臓之中而统乎心肝肺肾以土能养万物脾能养众形夏季未月土为最王故能生秋金又寄王四季毎季皆十八日共计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日共成三百六十日翁氏谓五行离土则不各成一噐一得五便成水二得五便成火三得五便成木四得五便成金五得五便成土五者土居中央一二三四五才得五便成水火木金土谓之六七八九十也

　　又曰天地者隂阳对待之定体一二三四五六七八九十者隂阳流行之次序对待非流行不能变化流行非对待不能自行此五行所以流行于天地中以为用变化者一变六化而成水二变七化而成火三变八化而成木四变九化而成金五变十化而成土天地其对待之大者其次五行亦各自为对是为交易之易火与水对金与木对对待则二是有定体行者流通流通则一是为变易之易也五行相生为水木火土金金复生水对待者各半体流通者皆全体对待流行各有次序以一气言则息极而消消极而息以二气言则阳极生隂隂极生阳以四时言则所克者为夫妇所生者为母子夫取妻而夫之血气日以耗故夏化为秋母生子而子之血气日以充故冬变为春以五行戊巳间乎十干辰戌丑未间乎十二支中央间乎四方坤间乎离兊火生土土生金也

　　宁按此章通论隂阳五行对待流行之理而注文后一段独详于土何也夫木火金水分旺四时土则寄王四季而最王于夏之季月必如是而后五行之生得其序春木生夏火元而亨也夏火生土土生秋金则亨而遂也秋金生冬水利而贞也冬水又生春木则贞下起元而生生不穷矣火金之际苟无土以处之则生化何以成此所以独详扵土也其曰坤间离兊者离南方兊西方坤居西南隅在离兊之间以四时言之则夏秋之间也

　　朱子曰阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生金木则确然有定形矣天地生物先轻清以及重浊水火二物在五行最轻清金木次之土最重浊

　　张子曰水火气也故炎上润下与隂阳升降土不得而制焉木之为物水渍则生火然而不离也朱子曰正只说金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火是个虚空中物问只温与热之气便是火否曰然如火中虚暗离中之隂也水中虚眀坎中之阳也火中有黒阳中之隂水外黒内明者隂中之阳故水谓之阳火谓之隂亦得张子又曰阳陷于隂为水附于隂为火木金者土之华实也其性有水火之杂故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也勉斋黄氏曰以人物之初生验之天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生木地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳金隂亦犹视阳而听隂也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金天得一竒而生水一之极为三故三生木地得二偶而生火二之极为四故四生金六之成水犹坎以一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火犹离以一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而火始盛成岂曰一生水而未成水二生火而未成火必待五行俱足方待六与七而成水火如此则全不成造化矣盖水火之气一湿一燥水湿极而生木火燥极而生金人物始生亦精与气聚而为之耳精湿而气燥精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为听大抵貎与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见也医家以耳属肾以肺为金与此比配各有不同云庄刘氏曰隂阳互为其根水居子位极隂之方而阳已生于子火居午位极阳之方而隂已生扵午若木生扵天三专属阳故其行扵春亦属阳金生于地四専属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则隂之收敛而有定质矣此所以与水火不同也

　　朱子曰乐声是土金木火水洪范是水火木金土乐辨五声十九八七六范分四方一二三四五又曰范言一二三四五而不及六七八九十月令言八七五九六而不及一二三四十太言三八四九二七一六五五而不言十范以水火木金土为序禹以水火金木土为序刘向班固以木火土金水为序范晔以木金火土水为序【宁按禹是洛书五行右旋相克为序】

　　又曰五行质具于地而气行于天者也

　　蔡九峯曰在天而流布四时曰五行在地为人所取用曰五材唐孔氏曰五行以防着为次水最防为一火渐着为二木形实为三金体固为四土实大为五今以洪范推之蔡氏曰润炎曲直従革以性言稼穑以徳言水润而又下火炎而又上木曲而又直金而又革土兼四方而具生之徳故言其所重在稼穑而民以食为天也冯氏曰种曰稼苗也获曰穑穂也蔡传言稼而又穑者言其生生不已也又曰醎苦酸辛甘者五行之味也五行有声色气味而独言味者以其切于民用也五味以五谷为主以月令推之可见五谷之配五行者麦为木黍为火稷为土麻为金菽为水以五畜言鸡为木羊为火牛为土犬为金豕为水以五菓言则栗水李木杏火金土是数者皆质具于地而切于民之生养不可一日无也其运此气而在天则为五行其凝此质而在地则为五材天有日故地有火天有月故地有水天有雨旸寒燠风故地有水火木金土天而地地而天充塞宇宙何莫非五行者况人禀五行之秀气以生孰不资五行以为用

　　邵子曰火生扵无【神也当为一】水生扵有【精也当为二】火内暗而外眀故离阳在外火之用用外也水外暗而内眀故坎阳在内水之用用内也

　　火用外目象水用内耳象火内为体外为用水外为体内为用阳者用也朱子曰隂以阳为质阳以隂为质水内眀而外暗火内暗而外眀隂阳之精互藏其宅也西山真氏曰日火外影金水内影本淮南子盖清眀者内景金水也浊眀者外景日火也或曰日火扬光于外故日有蚀火有灭金水潜光于内故无穷以此收视反听潜神不耀此理故妙可以养生又扵治道不相関孰若吾儒当眀则为离晋当晦则为眀夷又曰火日外光能直而施所应无穷金水内光能辟而受随才各得神与形天与地之道欤张氏曰火托木而木生水神乗气而生精先天以神生精一生二后天以精集神二生一

　　愚尝推其説曰水隂根阳故为少阳春至夏而老火阳根隂故为少隂秋至冬而老乾坤具坎离之体干以九二交坤成坎坎中一阳生子是为真水乃隂中之真阳也坤以六二交干成离离中一隂生午是为真火乃阳中之真隂也二多一少坎一离二少者为主则多者为用少为主故坎为冬所生之歳月日辰自子至已六辰皆阳多者为用故离为夏所生之歳月日辰自午至亥六辰皆隂天地之间无往而非水火之用所以乾坤付正性于坎离坎离为乾坤之用也

　　又曰云有水火土石之异地类亦然

　　张氏曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨露土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风冽水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷土雷连石雷霹故一物必通四象天有日月星辰地有水火土石首有目耳口鼻身有骨肉血髓髓为火血为水肉为土骨为石是为动物四象液为水华为火枝为土根为石是为植物四象凡人之吹喷吁呵呼应天之风雨云雾雷

　　易有阳贞隂贞朱汉上曰干贞于十一月子左行阳时六隂贞扵六月未右行隂时六

　　阳贞取阳卦干生三男震坎艮也隂贞取隂卦坤生三女巽离兊也干一阳生于子始于坎至离而干终坤一隂生于午隂不敢当午位故退一辰而贞于未至坎而坤终阳自左行间时以治六辰隂自右行亦间时以治六辰顺成其歳功隂阳二贞既定然后可以推四时之节气愚攷之孔防数之所起起于隂阳隂阳往来于日道冬至日南极阳来而隂往冬水位也一阳生为水数一故干贞于十一月子而左行夏至日北极隂进而阳退夏火位也当以一隂为火数但隂不名竒数必以偶故六月二隂生为火数二故坤贞于未而右行冬至以及于夏至当为阳来故正月建寅三阳生为木数三夏至以及于冬至当为隂进故八月建酉四隂生为金数四三月建辰居四季之首为土位五阳生为土数五也水在北盛隂之气故润下者従隂也火在南盛阳之气故炎上者阳也木东金西隂阳相半柔可曲直刚可革土含养万物以为五行之主

　　朱子曰京房因卜筮推出许多道理【其説谓大衍五十其一不用者天之生气将以虚来实故用四十九焉十日十二辰二十八宿共五十其一不用今只取生气一句为説】一者为天之生气愚曰天之数不用五一由五出故大衍之数不用一者一乃天之神也一入于北则变坤成坎而生水其数一一入于南则变干为离而生火其数二一入于东则天始交地而生木成震其数三一入于西则隂説于阳而生金成兊其数四其终也一复归藏于五而为万化本存一不用者是为生气太初气之始是也五十五数存五以为五行【此下原有之夲二字宁按朱子语只云虚其中金木水火土五数今多之夲二字合删】大衍五十又存一以象太极【原夲作存一以为太极之夲宁谓天地万物以太极为夲太极岂复有夲乎按啓防云置一不用以象太极今依其语改之】太极而五行以一分五以五分十其四十九者又五行之细数五十者五其十十者两其五两者一也一者水也五行之始生气之出也十者土也五行之终生气之入也是故十日十二辰二十八宿散在天三百六十是为度数散在地万有一千五百二十是万物之盈数其一不用者退藏于宻故木王则水退火王则木退土王则火退金旺则土退水王则金退此五十退五不用者所以去衍之盈数五十又退一不用者所以虚衍之夲数故曰抑其盈虚其一万夲于五五夲于一天地盈虚与时消息天以一变四四有体一无体也此一在人为心在徳为仁在易为干在时为春无往而不为天之生气岂特四十九蓍頼此以为神哉天地万物皆倚此以为立命之地故曰不用之一群用之所攸宗宁按此章注文因京房论大衍五十其一不用为天之生气一句而敷演之其间亦有不可晓者其曰一由五出恐是生数始于一而成于五也其曰四十九为五行之细数细思之不得其理若以五行生数成数衍之则成五十五矣别更推不去不知鲁斋何以云然当缺之后又云其一不用者退藏于宻遂引木王水退火王木退等语释之似与前所云一者天之生气不恊窃详论大衍之数其正义已载第五卷数原篇此注特因京房所论而发姑置之勿辨亦可也

　　朱子曰有八卦之金木水火土有五行之金木水火土干金易卦金也兊金五行金也巽木是卦中取象震木是东方属木以土寄王四季故止言四时

　　唐孔氏谓五行去土亦曰四象谓金木水火土震木离火兊金坎水各主一时又巽同震木干同兊金加以坤土又曰七八九六之谓在物为木火金水在人为仁义礼智在方为东西南北在易为元亨利贞在象为龙虎鹑在月为望晦朔在日为旦昼莫夜在首为目耳鼻口在身为骨肉血髓理也有此四段气也有此四段事事物物都相离不得　春子丑寅为少阳夏卯辰巳为太阳秋午未申为少隂冬酉戌亥为隂邵伯温曰水火土石夲体也五行在其中矣金木水火土致用也五材出焉金出于石木生于土有石后有金有土后有木四象四体先天也五行后天也

　　又曰天下道理只是一个生两个易説到八数住洪范説到十数住卦八而数十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行夲是五而有十者一个包两个木包甲乙火包丙丁土包戊巳金包庚辛水包壬癸　又曰甲乙是两个木丙丁是两个火戊巳是两个土金水亦然兼三才而两之　五行之相克也所以相成而五常之徳亦然五常莫大于仁木徳也仁或失于弱故以义断之义金徳也义或失于刚故以礼莭之礼火徳也礼或失于拘故以智通之智水徳也智或失于诈故以信正之信土徳也五常之徳乃五行相克之理老苏之说为然金尅木刚胜柔也水尅火柔胜刚也

　　又曰有互相发者

　　王氏曰水言润火言燥土溽木敷金敛可知火言炎则水洌土蒸木温金清可知水言下火言上则木左金右土中央可知木言曲直则土圜金方火锐水平可知金言从革则木变土化水因火革可知土言稼穑则水洫火防木与金噐械可知所谓木变者何炳为火烂为土土化者何能燥能润能敷能敛水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白火革者何革生为熟革柔为刚革刚为柔金亦能化可圜可平可锐可曲直然非火革则不能自化故命之曰従革

　　又曰得五行之秀者为人只言五行不言隂阳做这人须是五行方做得成五行一隂阳也舎五行别无讨隂阳处如甲木阳乙木隂之类

　　朱子曰数只是筭气之节候大率只是一个隂阳播而为五行五行各有隂阳甲乙木丙丁火春木夏火年月日时无非五行之气甲乙丙丁又属隂属阳只是二五之气人生适逢其气参差不齐贵贱夀夭皆然圣贤在上则其气中和不然则气偏五行有得其气清者聪明而无福禄有得其气浊者有福禄而无智慧皆其气数使然尧舜禹汤文武周召得其正孔孟齐鲁得其偏五代极乱却生许多圣贤如祖宗时如大睡一觉醒时却有精神

　　宁按已上注文鲁斋开是朱子语今攷自只是一个隂阳起至贵贱夀夭皆然止载性理大全书理明辞正自圣贤在上已下不见所载所云气偏及尧舜得其正孔孟得其偏等语多未当恐是传録朱子语而失其真窃谓尧舜孔子所禀气之清明一般只厚薄有异所以聦明睿智一同而贵贱脩短不同也夫禀有清浊故有贤愚之分有髙下厚薄长短故有富贵贫贱夀夭之分有正偏通塞故有人与物之分岂有一般圣人而有正偏之异哉朱子大学或问已论明白不待详辨也

　　五行有理有气有数其行于十千十二支之中可得而数天一与地六合生成水而居北子数一亥数六壬为阳水一癸为隂水六也地二与天七合生成火而居南已数二午数七丙为阳火七丁为隂火二也天三地八生成木而居东寅数三卯数八甲为阳木三乙为隂木八也至于土位乎中央则五与十合而生成土戊与辰戌防于十而属阳已与丑未亦防于十而属隂也西方虎位成金庚干申支数既为九而属阳辛干酉支数又为四而属隂矣又曰一隂一阳之谓道道非数不行数非道不立列于十干者如此布于十二支亦如此隂中有阳阳中有隂竒中有偶偶中有竒上入苍天下入黄泉大含元气细入无伦皆莫能逃此数矣六经言五行者月令四时所纪相生之数尔虞书六府所叙相尅之数尔至于天地生成之数惟易与洪范言之箕畴孔系皆有得于河洛之传矣

　　天原发防卷二上

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷二下　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　观象

　　易曰两仪生四象又曰四象所以示也王辅嗣以下伊川以上所説多有不同独邵子传先天之学一见而决可以破千载之惑矣朱子启一书示人至矣或者未彻愚曰君若防得其中八字则此一卷书皆筌蹄尔奚用多言识者韪之易言天数五地数五存一以为本用四以为变用之于耆则曰七八九六用之于地则曰水火土石用之以观天象则曰日月星辰其在卦则分为八焉特所指地头不同尔附鲁斋答虚谷书云天象繁难非片楮可尽若混于一则观者无头绪浩瀚难窥故今以观象二字提日月星辰之纲于前复以日月星辰分四者之目而各条于后

　　邵子曰物之大者无若天地天之大隂阳尽之地之大刚柔尽之隂阳尽而四时成刚柔尽而四维成

　　干阳物坤隂物天地亦物之大者尔天不过一隂一阳之消长一寒一暑而四时成天之道也地不过一刚一柔之交错一夷一险而四维成地之理也着于天为四象列于嵗为四时形于地为四体布于方为四维皆干阳坤隂二物为之

　　程子曰四象谓隂阳刚柔隂阳生天刚柔生地

　　朱子曰邵子説数也从一隂一阳起头他做隂阳太少天之四象刚柔太少地之四象隂交阳阳交隂生天之四象刚交柔柔交刚生地之四象所谓四象者天有隂阳又就其中分为太阳太隂少阳少隂天之四象日月星辰是也地有刚柔又就其中分为太刚太柔少刚少柔地之四象水火土石是也其实元初只是一个太极一分为二二分为四四又分为八天得一个四地得一个四各有一个太极行乎其中便是两其五行而已

　　日月为易

　　易之一字上面从日为阳下面从月为隂故庄子曰易以道隂阳也

　　邵子曰太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽

　　邵伯温曰皇极经世舎金木水火土用水火土石何也曰日月星辰天之四象水火土石地之四体金木水火土谓之五行四象四体先天也五行后天也先天者后天所自出水火土石者五行所自出金出于石木生于土五行行乎天地之间水火土石在其中矣经世用水火土石本体也洪范用水火木金土致用也日为阳精先天图以干为日干之位在正南月为隂精先天图以兊为月兊之位在东南少阳为星属离位在正东少隂为辰属震位在东北　太柔为水月象先天图坤为水位在正北太刚为火日象先天图艮为火位在西北少柔为土辰象先天图坎为土位在正西少刚为石星象先天图巽为石位在西南　日阳月隂星刚辰柔天有地也水隂火阳土柔石刚地有天也　在天成象为日在地成形为火火与日本一体故阳燧取于日而得火在天成象为月在地成形为水水与月本一体故方诸取于月而得水在天成象为星在地成形为石石与星本一体故传言星陨为石【左氏传云有星陨于地化为大石】在天成象为辰在地成形为土辰与土本一体故自日月星辰之外髙而苍苍者皆辰也自水火土石之外广而茫茫者皆土也盖日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神而所以生耳目口鼻血气骨肉者也

　　又曰日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽　水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽　暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽

　　日月星辰变乎暑寒昼夜水火土石化乎雨风露雷暑寒昼夜天之变而唱乎地雨风露雷地之化而和乎天一唱一和而后物生　暑寒昼夜变乎性情形体雨风露雷化乎走飞草木性情形体本乎天而感乎地走飞草木本乎地而应乎天一感一应而后物成一唱一和一感一应天地之道万物之情也　天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞亲上隂之阳为走亲下天有至粹地有至精人为明哲飞为鸾凤走为麒麟介为龙草为芝兰木为松柏石为金玉天有至戾地有至幽人为妖孽飞为枭鸩走为虎狼介为虺蜴草毒木眚石礓砾　有数则有物数尽则物穷有物则有数物穷则数尽　天地生物万殊不同所以感应交错而变化出焉邵子曰日起于一月起于二星起于三辰起于四一者一年也二者十二月也三者三百六十日也四者四千三百二十时也举一嵗言之

　　又曰日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半盈半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也

　　日虽右行然随天左转月虽行疾然及日而防常在其后星随月者见于夜也一隂一阳之谓道天法道故半明半晦日法天故半盈半缩月法日故半盈半亏星法月故半动半静有一必有二独隂独阳不能自立半盈半缩者在阳度则盈在隂度则缩半动半静者在纬星则动在经星则静也蔡氏曰日者正躔度月者定晦朔星者经星纬星也辰者日月所防十二次

　　又曰天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也

　　天虽半晦半明而昼夜常见日当昼时必在天上月当夜时有在地下故半不见星又不及乎月贵贱之分上得兼下大能包小星半见者五纬二十八宿皆迭见故也

　　又曰月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为隂中之阳

　　先天以日月星辰配干兊离震日为阳中阳月为阳中隂星为隂中阳辰为隂中隂月昼可见故为阳中隂星夜可见故为隂中阳星亦随月故为错综而互用辰不可见故为隂中隂辰天也日月星辰托焉辰虽不可见天昼夜可见故不用之一用之所宗

　　朱子曰两仪始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少

　　两仪者一画隂一画阳于画上各加一奇一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以一二三四含九八七六以河图言之则六者一而得于五七者二而得于五八者三而得于五九者四而得于五以洛书言之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余周子所谓水火木金邵子所谓二分为四四象之上各生一奇一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名其位则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八或疑易有四象唐孔氏以为金木水火庄氏以为实象假象义象用象谓之七八九六者人不指为隂阳老少张子云龙虎鹑干四德四时朱子发云四方四维诸儒皆不以为天之四象而子必以是为言似与朱子画卦次序不同愚曰朱子之言即本之邵子先天之学也第先儒未之及尔先天无所不包以四象无徃不在也在易为七八九六在天为日月星辰老隂变为少阳老阳变为少隂少隂少阳则不变待老隂老阳而变推是以占则可知吉防悔吝进退存亡之兆日为太阳则有寒暑昼夜之变而少阳为星则分日之光而无变象月为太隂则有晦朔望之变而少隂为辰则为天之体而无变形天象在天显然之爻象也卦爻在易隐然之天象也伏羲仰观天象以画八卦夫子仰观天文而知幽明一以贯之可也孰谓占易者不可以占天

　　太阳

　　説卦曰离为日为火唐孔氏曰日取南方而行　积阳之热气生火火气之精者为日火无形防物而有形生于地二王于南方其神在天为日在地为火胡氏曰日离体隂用阳体隂故行舒用阳故昱乎昼尧典曰日中日永宵中日短举四仲之日言之月令其日甲乙其日丙丁其日戊巳其日庚辛其日壬癸举四季之日言之愚曰日在于子夜半方升升则向生海宇俱清日在于午午后为降降则向死万物皆鬼鬼神之机升降而已元命包云日形圆望之广尺以应千里故王畿象之

　　程子曰天地日月一也月受日光日不为亏然月之光乃日之光也

　　邵子曰阳抱隂为日日阳中阳朱子曰干干不息者体日月寒暑徃来者用有体则有用不可分先后説天包地外地形小日光大从地四面光起月在天中则受日光而圆月逺日则其光盈近日则其光损朱汉上曰天地以坎离相济以日言日降则月升以月言日交则月合以嵗言寒来则暑徃皆既济也坎上离下水火之极则反其初故既济之极未济藏焉汉张衡曰日阳精之宗积而成乌有三趾阳数竒也盖鸡属酉阳中之隂离中虗火气宿焉又曰月隂精之宗积而成兎隂偶数属夘盖隂中之阳坎中满也天一之水气宿焉晋杜预曰日之质赤月之质白元命包曰日之为言实也大明盛实日人君之象行有道之国则光明日有五色其政泰平

　　邵子曰夏则日随斗而北冬则日随斗而南

　　夏至热极日自此随斗而北冬至寒极日自此随斗而南　愚尝攷邵子之言其有合于太之説乎请条之其曰日一南而万物死日一北而万物生盖夏至日在井日穷南陆群隂渐长故万物向死冬至后日在牵牛一反北道群阳渐长故万物向生又曰斗一北而万物虚斗一南而万物盈盖立冬后斗杓建亥隂气藏物故曰虚立夏建已阳气发物故曰盈又曰日之南也右行而左旋斗之南也左行而右旋盖日迎天右行春始行自西方厯七星而南故云右行秋行回自东方厯七星而北故云左旋斗随天左行春指东厯三辰而南始指东方故云左行秋指西厯三辰而北还从西方故云右旋又曰冬至及夜半以后者近之象盖冬至斗建子夜半时加子谓其进而未极徃而未至虚而未满时则天道左行斗柄随天左指日虽违天右行每与月防则与斗柄相应卦自中至应四十一首以奇为主一百八十二日半日行其中是阳行阳中行阳度则盈至已成干而生物也夏至及日中以后者逺之象盖夏至斗建午日中时加午谓其进极而退徃极而还已满而损时则天道右转斗柄亦随天右指日虽违天左行每与月防则与斗柄右指相应卦自迎至养四十首隂偶用事一百八十二日是隂行隂中日行隂度则缩至亥成坤收藏万物南北者隂阳之定位故曰为经东西者隂阳之通气故曰为纬日在天一日则分昼夜一嵗则分南北于万物则分生死故曰阳来则生阳去则死　注云上文共三百六十四日半益以踦赢二賛得一日通三百六十五日零二十分其二十分在一日即得三时成三百六十五度四分度之一

　　汉上曰刘昭云日行北陆谓冬西陆谓春南陆谓夏东陆谓秋

　　世言南北陆是矣至言东西陆不误则疑隋志言东陆曰春西陆曰秋又当别考不可混而言之也盖南北为经子午相对冬至一阳生子神灵合谋天地乃并一年造化日月星斗皆自此始故曰行北陆曰冬行南陆曰夏方与时皆不可易由是天自北而东左旋以生物日则自北而西右转以为之纬孟春日在营室北宿也是为正月建寅防于诹訾之亥仲春日在奎西宿也二月建夘会于降娄之戌季春日在胃三月建辰会于大梁之酉以西纬东故曰日行西陆谓之春以至四月己与申合防于实沈日行南陆一隂生午造化收功揫敛万物于是天道自南而北从西右旋以成物日则自南而东左行以为之纬孟秋日在翼申合已曰鹑尾仲秋日在角酉合辰曰寿星季秋日在房戌合夘曰大火以东纬西故曰日行东陆谓之秋所以东不言春而言秋西不言秋而言春以见南北之经不可变东西之纬互相备也日为阳阳用事故自冬至夜半而发南日进而北昼进而长阳进故为温为暑隂用事故自夏至日中而发北日退而南昼退而短隂胜故为寒为凉二至之中道齐景至春秋分焉日则有中道月则有九行朔防陆行邻于所交亏夺生焉日为寒为温冬至日南极晷长南不极则温为害夏至日北极晷短北不极则寒为害

　　邵子曰天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交左旋右行天日之交

　　天一日一周日行一度为天之所转日随之夏出寅入戌冬出辰入申春秋出夘入酉出为昼入为夜虽系乎日之出入其行也则繋乎天日在地下则寒日在天上则暑冬行北陆为寒日行地下深夏行南陆为暑日行地下浅春行西陆秋行东陆为寒暑之中日行所以为寒暑天道向南则自深之浅向北则自浅之深天地之交也或谓夏则南极仰冬则南极俯引人首为喻为夏浅冬深之説此不知日有黄道也夏至日在午而正于午冬至日在子而正于子随天运而然故以浅深为天地之交冬至日起星纪右行而日移一度天左旋一周而过一度日巡六甲与斗相逢此天日之交也冬至之夜如夏至之日夏至之夜如冬至之日冬之夜仅如春秋之昼者昼侵夜五刻也日出本有常时所以然者未出二刻半而明也入二刻半而后昏矣

　　又曰朝东夕西随天之行夏北冬南随天之交天一周超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也

　　冬至夜半子日起星纪日右行一度天亦左移一度故夜半日常在子所以朝必出东夕必入西随天之行而非日之行也夏则日行在北冬则日行在南日最北去极最近故影短而日长日最南去极最逺故影长而日短此随天之交也日日行一度天日一周而过一度一度者星之一度也故为应日之行也冬至日在子夏至日在午春分日在酉秋分日在夘天之移也冬至子日正在子夏至午日正在午春秋二分日或正于酉或正于夘东西迭纬所以为春秋隂阳之交此应日之交也愚稽之古志矣冬至日在牵牛初度春分日在娄四度夏至日在东井二十一度秋分日在角十度隋志云日去极近则景短而日长言其时为夏至日行内道去极近则昼极长八尺之表尺有五寸之影若春分在娄秋分在角昼夜等故立八尺之表七尺五寸之景隋志又曰日去极逺则景长而日短言其时为冬至日行外道去极逺则昼极短八尺之表一丈三尺之景就中去一尺五寸则余一丈一尺五寸之景是冬夏徃来之景也故曰日有中道北至牵牛去极近为夏至南至牵牛去极逺为冬至东角西娄去极中故南至角东至娄为春秋分郑曰春分日在娄月上于东井圆于角下于牵牛秋分日在角上于牵牛圆于娄下于东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则四时序正冬夏致日者日实也故于长短极时致之极则气至冬无愆阳夏无伏隂致日之时日中视其景如度者嵗美人和不如度者嵗恶人伪若人君政教得则四时景依度【阙】晷进则水者谓晷长于度日之行黄道外则晷长晷长者为隂胜故水晷退则旱者谓晷短于度日之行入进黄道内故晷短晷短者为阳胜故旱进尺二寸则月食月以十二为数也退尺二寸则日食日数备于十也晷进为盈晷退为缩亦以其景知气至与否而得之也

　　又曰圣人仰观日月之运配以坎离而八卦之义着矣繋辞曰县象着明莫大乎日月朱子曰如纳甲法坎纳戊离纳已干之一爻属戊坤之一爻属己留戊就己方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母也汉上曰虞曰日月县天成八卦象晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位象见于中日月相推而明生乾坤二五交则生坎离而日月出焉三日震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤月灭乙合而论之则坎离为日月生明于震生魄于巽上于兊下于艮盈于干而灭于坤甲至癸十日具于八卦中也

　　记曰大明生于东月生于西诗曰东方之日东方之月月之始则生于西其盛则生于东日之所出乃在东方未旦则已行于地中特未出地之上耳古者训日字实也月字缺也日常实是如此天行有差日月星辰又迟赶他不及惟日之行铁定是如此故曰实也

　　又曰天地之大寤在夏人之神存乎心

　　午则日随天在南子则日随天在北一日之寤寐也夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也故夏曰昊天而离为万物相见之卦日者天之神也人之神昼在心夏也夜在肾冬也昼相应夜藏宻也曰藏心于渊神不外也谓栖心气腑所以存神也　天地之交十之三夏至之昼日在天上七分冬至之夜在地下亦七分自天言之在地上者十之七在地下者十之三故阳数盈于七也日与天不同者日行有南北道故也

　　宁按鲁斋辑此书有章首提纲文义明白而条下所引注文反难晓者姑以此章论之其曰天地之大寤在夏人之神存乎心出邵子观物外篇注文前一段已足其意复引天地之交十之三一句使初学读之如何能晓其意此语亦出观物外篇其下无注释予以前后文义叅之有曰夏至之日出寅入戌止于六十刻兼之以晨昏分可辨色庶几乎十之七也亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数所以不行也非数之不行也有数而不见也生物之数亦然按生数者一元十二防生物于寅而闭物于戌也一嵗十二月亦同故亥子丑三数闭蔵不用是则生物之数有七而闭物之数三而已生物阳数闭物隂数阳常饶而隂常乏地不足以敌天也故曰天地之交十之三言天交地下而不见者十之三也以不见者十之三为交数则见者十之七为用数明矣邵子又云凡事为之极至于七则可止矣是又推人事以法天日以明进退存亡之道使知过是而不止则悔吝生焉此康节论数所以根于理也蔡西山曰康节之数程先生未之学至其本原则亦不出乎先生之説矣盖理之精者自足以该数学能穷理则数在其中精粗本末无二致也【按交数用数详见嵗会篇】

　　又曰日入地中构精之象

　　一日之夜犹一嵗之冬天神地灵阳魂隂魄冬至子半夜至子半相与防合于黄泉之宫所以胎育元造萌芽万物也故曰男女防精气而后生人日以阳精交地气而后生物知此则知性命之学又曰日者天之阳魂阳抱隂为日以魂制魄隂抱阳为月以魄拘魂也

　　朱子曰日月出水乃升于天其西下又入于水

　　或有问浑天于朱夫子者曰天外是水所以浮天而载地荅曰天外无水地下是水载孟子曰水由地中行苏子曰地中无徃而非水知此则知地下有水天外是气明矣阳金为水母水为万物母天只是一个纯刚清明之气地平着乎其中天之日每夜周地下一匝而过一度天一之气既生水以为万物利日为阳精又能涸地下之水而不为万物害水岂沃焦尾闾之所能泄哉盖天一之神是为气母云蒸雾滃则水珠流出山川出云则时雨以降天地隂阳二气日夜流转自然有许多气也有许多水使水盛而无日以涸之则浩浩防天下民昏垫【此下原有史载尧时十日并出虽不足信然天之哀念下民容有是理是亦造化扶阳之意三十一字合删别论于章末】然则日为火而常明月为水而有盈亏随日以为之进退也騐之潮汐可见易曰明入地中明夷日从地下转也天在水中为需言天一生水也日为阳而水为隂故日一升天而隂气无不散日一从地下转而水气无不消出则为昼入则为夜宇宙之间其可一日无阳明之象哉隋天文志説日涸水极好

　　宁按淮南子载尧时十日并出草木焦枯尧命羿射其九此特好异者之言耳岂真有是事哉孔子删书自尧典始使羿实有是事岂不见録乎夫天无二日孔子之言也淮南子谓有十日并出尚可信乎其妄诞也明矣鲁斋辑书以发明天人性命之理岂可以必无之事而谓容有此理以启后人之疑所谓知者千虑必有一失学者宜知之

　　附虚谷问云有天然后有地有天地然后有五行地固不能敌天之大水亦不当过地之多以意推之天形之内皆气也地体浮于天气之中天气贯于地体之中海至深至阔犹有地以为之底流至于无地之处则无底天下之水皆入于天地之气日一夜一日行地下一次所以助天之气涸其水而归于无似胜乎沃焦尾闾之説鲁斋答云予儿时侍东里叶公知天者也问乘楂之事谓水从海逆流入天河循环天地中只是许多水徃徃来来不然水溢无去处则天下浸杀人公笑而不答有客从旁代对谓海有沃焦石水至一吸而干有尾闾穴水至一泄而尽愚曰吸与泄有限而水无穷终不之信及阅隋志谓阳精炎炽入水则竭百川归注足以相补故旱不减而浸不溢此説固善又遗了气而説未莹今先生不取沃焦尾闾而取日众聩俱醒真名言也然愚犹有水与气之説以求印证焉葛洪释天曰地居天内天大而地小表里有水天地各乘气而浮此以水与气并言也何承天曰天形正圆而水居其半地中髙外卑水周其下日东出晹谷西入蒙汜亦曰咸池四方皆水故云四海此专以水言也虞耸曰天形穹窿如鸡子幕其际周接四海之表浮于元气之上譬如覆奁于水而奁不没气充其中也邵子曰其形也有涯其气也无涯程叔子曰有气莫非天岐伯对黄帝问曰大气举之皆以气言者也愚谓言水不言气水从何生言水与气而不言日二者何从消长合而论之水也气也日也三者相与循环于无穷此天地之所以为天地也

　　又曰天有黄赤二道沈存中云非天实有之特厯家设色以记日月之行尔

　　天体正圆如两盖之相合赤道横络天腹如两盖之交处赤道之北为内郭如上覆盖赤道之南为外郭如下仰盖皆以图心为极自赤道而北为北极自赤道而南为南极朱子云赤道是那匣子相合缝处在天之中又云赤道正在天之中如合子缝模样黄道是横过在那赤道之间又曰黄道一半在赤道内一半在赤道外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数会时是那黄道赤道十字路头相交处厮撞着望时是月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度如月在毕十一度日亦同在此度却南北相向日所以食朔者月常在下日常在上既是相防日被月在下面遮了故日食望时月食故隂敢与阳为敌也

　　日有中道一曰黄道

　　或曰中央戊巳土应之星辰四时有四游春西秋东夏北冬南与日春东秋西夏南冬北行道不同及四季辰戌丑未之月皆属土是为黄道之正其时星辰亦属黄道还复正位日常依行黄道中郑注洪范云四时之间合于黄道间者何愚谓冬春之间春夏之间秋冬之间即四季属土之月每季寄王十八日通计七十二日而未居火金之间其位在坤以时言也黄道居中亦曰中道青赤白黑四分为八并为九月佐日以生成万物也故天文志曰日之所由谓之黄道月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九立春春分月东从青道立秋秋分月西从白道立冬冬至月北从黑道立夏夏至月南从赤道黄正色又曰青赤出阳道白黑出隂道月失节而行出阳道则旱风出隂道则雨水在黄道为正故星备云明王在上则日月五星皆乘黄道月之行虽有白黑赤青道不同然不过在黄道之东西南北耳日行黄道之中又其内为北自奎至轸亥至己也外为南自角亢至室壁辰至戌也东方角其间天门又房为天街黄道经其中七曜之所行也

　　邵子曰日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅是以君子用智小人用力日月相对曰望相防曰晦日食朔是月近日无光为晦故小人狎比之时多能危君子月食望是月敌日而尤盛如小人在外虽盛必自危如水克火掩而克之小人用力也火克水必隔物焉君子用智也日月一年十二会十二望交则食不交则不食故日行黄道月行九道亦有交而不食者其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三如日在午月或在夘酉之类合朔时日月东西虽同在一度而月道南北或差逺于日则不食或南北虽日相近而日在内月在外则不食

　　朱子曰日月之食皆非其常也而以月食为常日食为不臧者以隂胜阳而掩之不可言也故春秋日食必书而月食无纪焉亦以此尔

　　日月一嵗十二防方防月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对月光正满而为望望而日月之对同度同道则日亢月而月为之食晦朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食是皆有常度矣然王者修德用贤去邪阳盛而隂不能侵则月常避日虽参差不齐亦当食而不食也不然德政不修臣子背君父小人侵君子夷狄乱中国隂盛阳微当食必食实为非常之变谷梁子书日食有四种日有食晦日者隐三年是也有食既朔者次日也桓十七年是也日有食之既者桓三年也他如夜食者则庄十八年也一日一夜为一日日不食而夜食则日在地下人不见其形至朔日日始出如见其有亏伤之处日光未复故知其夜食也夜食亦属前月之晦夜食星无光也【东山曰月与星皆取日光而有光日夜食则无光星亦无所取光而皆无其光矣故曰日夜食星无光】

　　诗十月之交朱子取孔注説得甚详今掇其説于此【朔日辛夘日有食之】

　　古厯及周髀皆言周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七是日迟月速二十九日有余而月行一周追及于日而与之防是之谓交每月交防而月或在日道表或在日道里故不食其食要于交防又月与日同道乃食周十月夏八月也日月交会而日食隂侵阳臣侵君之象以日食者月食之也何休曰不言月食之者其形不可得而覩故疑言日有食之従甲至癸为日甲刚乙柔其中有五刚五柔十日皆为干故日为君子至亥为臣子阳丑隂其中有六阳六隂以对十日皆为支故辰为臣夘比臣辛比君金应胜木今臣反侵君是五行相逆以辛王在秋臣以休废之时侵当王之防君也　古今天度一也日月之食本无常时厯家为日月交防之术大率以百七十三日有奇为限日月行天各自有道虽至朔相逢而道有表里若月先在里依限而食者多若月先在表虽依限而食者少杜预见其参差乃云日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故虽有交防而不食者唯正阳之月君子忌之是日月食无常时非分至之月必相食也正以二分昼夜等有类同道二至长短极似若相过因名示义非实然也其实日食皆为异矣若人君改过修善虽正阳之月祸亦可消若长恶遂非虽分至之月亦将有咎安得二至二分独为不灾夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其

　　为怪异莫斯之甚故有伐皷用币贬膳去乐之典皆所以重天变警人君也而天道深逺有时而验或亦人之祸衅偶与相逢故圣人因其变常假灵神以为劝戒使智达之士识先圣之深情中下之士信妖祥以自惧但神可以助教不可以为教神之则惑众去之则害宜故其言若有若无其事若信若不信期于大通而已杜预曰日光以望时夺月光故月食日月相防月掩日故日食苏氏曰仲尼修春秋二百四十二年日星之变必书而月食不纪解之者云月诸侯道也夷狄象也彼有亏王者中国之政胜故不为灾

　　左氏卜楚丘曰日之数十故有十时亦当十位

　　晋杜氏曰日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皁人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为防禺中日出阙不在第尊王公也禺中巳也日出夘也皆阙亦如一月五卦初侯二大夫三卿四公五辟之类　愚曰易崇阳抑隂之书也日为君象故尊之崇之上经三十卦而终于离离在天为日则苍生无不仰照下经三十四卦而终于既未济离皆在其中民无此则不生活所以济生民之日用也干君象也坤来交干成离臣事君以忠之义是故以离升天上则曰大有而柔得尊位反是则下之为同人离出地上则曰晋而昼日三接反是则入地中为明夷皆所以崇阳抑隂而惟恐阳明一息之不升于天也其余散入诸卦各尽其用或为烹饪之鼎或为人文之贲或为日中之丰或为治厯明时之革若夫睽噬嗑旅家人则离之反矣名其象曰太阳者所以为羣物之宗月星且分其光而丽天况万物乎文王入羑里而为明夷文王之不幸也又能演易以启夫子十翼之传然则仲尼之日与文王相继而代明昼夜有经其又天下后世之大幸欤

　　太隂

　　说卦曰坎为水为月月水之精也河图帝览云金之精坎一阳居内内明外暗在天为月在地为水胡氏曰月坎体阳用隂阳故行速隂故昱乎夜厯本议曰月朝见曰朒夕见曰脁五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿亦名朓朒朓则侯王其舒侧匿则侯王其速太注云朓侧变之貌朓见也朔月见东方曰侧晦见西方曰朓日雄月雌经于天而无已也司天考云月离朓朒随厯校定日躔朓朒临用加减又曰日躔月离朓朒定数朓减朒加周髀云月生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则光尽京房云月形无光日照之乃光日照处明不照处则暗月阙也满则缺也先天干一兊二月自兊起者月行不及日之数也日月皆有盈缩日盈月缩则后中而先朔月盈日缩则先中而后朔

　　张子曰月隂精反乎阳者也月所位阳故受日之光不受日之精相望中则光为之蚀精之不可以二也又曰日月之精【今按正作隂阳之精】互藏其宅

　　朱汉上曰泰言天地交而万物通否则不交不通泰当坎九五水气上行坎坤体坎中之干二五也干阳流于坤隂故月以速为退月体不明待日而明明者干也干言日月合明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月防于北方也恒言日月得天者干九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月几望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也小畜中孚坎在四归妹六五坎在五坎在四五则中矣是故日望月则月食月掩日则日食坎离交胜也或曰坎水离火火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生水聚则精聚精聚则神生焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜隂雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣横渠言日月五星逆天而行并包乎地月隂精反乎阳故其右行则速日质本隂月质本阳故于朔望之际精魄反交则光为之食亏盈法月于人为近日逺在外故月受日光常在于外人视其终初如钩之曲及其中天如半璧然此亏盈之验也金水内光能辟而受隂阳之精互藏其宅各得所安故日月之形万古不变

　　或问程子曰月有定魄而日逺于月月受日光以人所见为有亏盈否曰日月一也岂有日髙于月之理月若无亏盈何以成嵗盖月一分光则是魄亏一分也月不受日光故食不受日光者月正相当隂亢阳也皷者所以助阳然则日月之皆可皷也月不下日与日正相对故食日月薄食而旋复者不能夺其常也　日之与月有隂阳尊卑之辨近君则威损逺君则势盛故月逺日则其光盈近日则其明缺未望则出西既望则出东扬雄曰月未望载魄于西月既望终魄于东言月方生则以日之光加被于魄之西而满其东以至望而后圆既望则以日之光终守其魄之东而渐亏其西以至于晦而后尽月遡日以为明未望则日在其右既望则日在于左故各以其所在受光朱子曰子云两句亦错説了

　　宁按注文引扬雄月未望载魄于西月既望终魄于东两句而明释之末后引朱子语谓扬雄两句亦错説了又无辨释言所错之由是使观者益致其疑而无理防处今详此篇下章月无盈阙人防得有盈阙条下注文所引厯家旧説而辨其误一段与此章注文贯穿学者宜叅防庶可得之

　　书曰一月壬辰旁死魄又曰厥四月哉生明礼曰三五而盈三五而阙

　　蔡九峯曰一月建寅正月也不曰正而曰一者以商建丑故此云一月当是一月二日死魄朔也旁死魄二日也始生明月三日也厯志曰凡月朔而未见曰死魄夕而成光则谓之胐陈氏曰或以生明为月三日唐孔氏以为生明死魄俱在月初如何曰朔日月已生明但明处极微昧明生则魄死矣故为始死魄魄死明生矣哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日则明全生而魄全死自望后一日则月生魄魄生则明死矣至晦日则明全死而魄全生故月终谓之晦以其魄全晦月始谓之朔以其明初见以晦朔观之当以頴达为正诸儒以哉生魄为十六日夫望后一日魄始生而望或在十五日与十六日与十四日不可指定十六日为生魄也考亭夫子曰月小大只是以毎月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何明之生时大尽则初三小尽则初二　生明上至十五日望其光满生魄下又至十五日晦其光缺日为魂月为魄魄是黯处魄死则明生　或言载营魄载如车之载人魂加于魄魄载魂也月受日之光常全人在下望之故见其亏盈不同西山真氏曰和而后月生者隂阳和合而月始生明月本无光以受日光之多少而为亏盈朔则日月合三日明生八日上其光半望日十五其光满三五而盈也既望渐亏二十二日下其亏半三十日而晦其光尽此三五而阙也方晦为纯隂故魄存而光泯至日月合朔而明复生

　　邵子曰月体本黑受日之光而白月者日之影也又曰阳中之隂月也以阳之类故能见于昼

　　月体黑者隂也受日光而白者得阳之气也朱子言天包地外地形小日在地下则月在天中日光大从地四面光起地碍日之光月中之影即山河地影也王普曰日月在天如两镜相照地居其中四旁皆空水故月中微黑处乃镜中大地之影非真有桂树蟾兔之説斯言有理足以破千古之惑　月中黑精只在地形一块实物隔住故微有碍西山真氏曰月如圆毬只有一面受光望日日在酉月在夘正相对受光为盛天积气上面劲只中间空为日月徃来地有时月在天中央日在地中央则光从四旁上受光于日其中暗处便是地之影望以后日与月行便差背向一半相去渐渐逺其受光面不正至朔又相遇日与月正紧相合日便食无光月或从上过或从下过非不受光受日光但小耳

　　朱子曰月无盈缺人防得有盈缺晦日则月与日相叠了至初三方渐渐离开去人在下面侧防见则其光缺日行迟月行速一夜一夜渐向东便可见月退处日月相防时日在月上光都载在上面一边故地上无光到得日月渐渐相逺时月光渐渐见于下望时月光浑在下面一边望后又渐渐光向上去又曰下至晦则月与日相沓月在日后光尽体伏魄加日之上则日食在日之后则无食晦朔则日月相并也楚词云夜光何德死则又育厥利维何而顾菟在腹此问月有何德乃能死而复生月何利而顾望之菟常居其腹乎答曰厯家旧説月朔则去日渐逺故魄死明生既望则去日渐近故魄生明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此説误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而遡日以为明乎故谓沈括之説乃为得之其曰月本无光犹一银丸日耀之乃光尔光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸而粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近世王普又申其説曰月生明之夕但见一钩至日月相望人处其中方得见其全不知晦之时亦与朢夕无二人自不见尔以此见月光常满其有盈有亏者由人所立所见之有偏正非死而复生也　月隂精形圆而质清日光照之则见其明不照则魄尔至日月相望人居其间则尽覩其明而其形圆上下则日照其侧人观其旁故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其里故不见也

　　又曰日至明中有暗虚其暗至微望时月与日正对无分毫差月为暗虚所射故蚀虽是阳胜隂毕竟不好若隂有退避之意则不至相对而蚀之矣

　　汉张衡曰火外光水含景月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽众星被耀因水转光当日之冲光常不合者蔽于地也是谓暗虚在星星微月遇则食日之旧地其明曰由暗视明明无所屈是以望之若火方于中天天地同明繇明视闇闇还有夺故望之若水火当夜而扬光在昼则不明　愚曰暗虚之説本此所谓闇虚者隂抱阳为月坎为月坎中一画阳本是离中一画隂干入坤中为月坤入干中为日望时日月相对真精相防故离日以干体欲吸取月中一画之阳故月为之食其所谓暗虚者即离中一画之也此是眼前事只是古今无人曽説来

　　又曰月去日近则光露一眉渐逺则光渐大如日在午月在酉则是近一逺三为至望则日在西月在东人在下望之见其光之全

　　浑仪畧说曰月行速而日行舒当以二十九日强而相及故一嵗周而十有二防防而为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近日九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是谓近一逺三为此谓之上也其行甚逺而与日对去日百八十二度六十二分有奇是谓相与为衡分天之中而为望日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有奇是谓近一逺三为此谓下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也上或退则是七日进则九日下或退则是二十一日进则二十三日望日或退则在于十四进则日之十六此其变也上是月盈及一半如弓之上下是月亏了一半如弓之下

　　又曰先天图有一月之象自复而震初三日月生明至兊初八日月上十五至干月之望也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦而三十日

　　一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈日沉于下而月圆于上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也　甲乙丙丁庚辛者乃以日之昏旦出没言之非以分六卦之方也

　　又曰明魄望晦朔皆以向背于日而得名

　　生明至上皆由日入于酉而月随以生魄中生魂俯以接日明自下生以至于平分安得不为上而在望前自望后以至下皆由日出于夘而月随以死魂中生魄仰以遡日望前之光悉变为魄明自下退而死及其又而金水平分如前安得不为下而在望之后

　　又曰震一兊二干三巽四艮五坤六毎五日为一节朔旦始用事为日月隂阳交感之初【脩炼者以此为法】二十六日已后至初二为坤日行至震则月生光一分至兊月生光二分至干月全体皆光十六已后至巽月光渐亏至晦朔之间日月相沓全无光

　　日与月防而分晦朔月掩于日人见其背故隂体全见而为晦配卦象坤其时月在乙方而日在乙以其合也故坤合乙月至于晦则自东而北乃与日防东乙也北癸也消乙入癸防于干壬壬癸北方气之所归十有二防万物毕昌而月复见于震兊矣天地交而后有震震者天地之始交而万物兴夫坤终乙癸则干始震庚望晦朔终始相续而不已也　哉生明第一节初三日纯隂中一阳初交始生一线之明则月作震象其时月昏见于西方庚地日方入于地面故震纳庚　六日后第二节初八日二阳生明半于魄为上则月又作兊象昏见于南方丁地　又六日第三节之中十五日盛满为纯阳则月又作乾象昏见东方甲地受光日与地面平　望后十六日第四节之始干体始受下一隂为巽而生魄月作巽象以平旦而没于西方辛地　又六日下第五节之中二十三复生中一隂为艮月作艮象以平旦而没于南方丙地　三十日第六节终全变三阳而光尽体伏于西北一月六节六节既尽禅于后月复生震卦云参同契十四章曰艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北防其明节尽相禅与继体复生龙以此　纳甲者干父纳甲子壬午震长子继父体纳庚子庚午子午同干也坤母纳乙未癸丑巽长女继母体纳辛丑辛未丑未同坤也坎中男戊寅戊申艮少男丙戌丙辰离中女己夘己酉兊少女丁巳丁亥壬癸庚辛戊己丙丁甲乙从下生上乾坤各用二包六子于中所以能生化也戊己中央土坎阳纳戊离隂纳己隂阳各得其类居中壬为阳精甲为阳首癸为隂血乙为隂始二老包蔵坎离居中用事天地之造化神矣　三百八十四爻为一周天之数一爻直一日四卦二十四爻以候二十四气　一月便是望晦朔一日便是子午夘酉以一日言之则一月一嵗皆在其中子至己生明上至望在其中午至亥生魄下归晦在其中　十二时应十二辟卦七十二爻应七十二候　以一月言之上下两应隂阳二八三百六十时应三百六十爻盖又应三百六十日以一嵗言之纳甲六爻分十二辟卦而两之嵗功一成一嵗之功缩于一月之内以日观月以月观年日中用时时中用刻一刻功夫自有一年之气候造化之可细推者又如此【按此条注文间有疑义误字宜详之】

　　邵子曰隂抱阳为月月者隂中阳也【宁按观象篇第八条云月昼可见故为阳中隂此条云隂抱阳为月月者隂中阳何也窃详坎为月其卦内阳外隂先儒谓水与月外暗内明故曰隂抱阳此以体言也前篇云月昼可见故曰阳中隂以用言也】阳消则隂生故日下而月西出隂盛则敌阳故日望而月东出天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也月逺日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也日虽右行然随天左转月虽行疾然及月而防常在其后星随月者见于夜也　诸家厯説月一日至四日最疾日夜行一十四度余自二十四日至于晦又最疾行度亦然自五日至八日行次疾日行十三度余自二十日至二十三日又小疾行度亦然自九日至十九日行迟日行十二度余以一月均之则日行十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉月本无光借日以为光及其盛也遂与阳为敌为人君者可不慎哉天左旋日右行日东出月西生父子夫妇隂阳之义也月望亦东出者敌阳也非常道也　愚为之説曰天为大日次之月又次之所以日行不及天月行不及日一尊一卑各有分剂天之所以教也文王演易于坎言习于象言月一阳居中二隂环之一年十二防月皆后于日而不敢先阳者其意深矣隂佐阳以成嵗功固不可无月以为之助隂亢阳以侵君子尤不可无日以为之防是以干言日月而必曰合明豫言日月而必曰不过恒言日月而必曰得天文以日月并言而终不以月先日皆所以寓崇阳抑隂之意至于独取月以为戒者其意为尤切小畜月几望而征防者以其四有伏坎巽有伏震月在东日在西小畜以一隂亢上九之阳而防也归妹六五亦月几望而吉者以坎月在东离日在西隂阳居中虽日月相望几于盈而不相亢所以吉也是故月可当夜不可当昼天道然也而况人乎日望月则月食月掩日则日食隂不可以亢阳臣不可以抗君妇不可以抗夫小人不可以抗君子程子曰臣居尊位莾卓是也犹可言妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也

　　汉志言月从右转与先天图八卦合【此与朱子及先儒说不同然谓月从右转却是后天若从魏伯阳左旋说乃是先天学者于此可以无疑】

　　律厯志日有晦朔月有望日阳月隂隂气常为阳气消烁朔后月从右行渐离日而明生初七八间为上半明十五日月去日最逺全明月半后渐近左畔明复渐消二十二三间月又半明是谓下三十日日月相合月为日消尽谓晦诸説不同独此可信愚以卦及十二辰参之晦日卦在坤日月防于子月光消尽晦朔之间又从坤右转其卦为艮一阳生明于外辰在戌亥间又转正西坎卦一阳居中逺日半天是谓上夜半在酉日升于东照半规之酉故曰其中有鸡酉与夘相对也又进而巽二阳外明魄仅内存以夜半临未申之间在望中间日照渐正月转干当午日正在坤子上下相对正照所以全明故谓之望月又离午左转辰巳之间昔对戌亥而生明者今生魄矣以日照偏一隂外生故作兊象兊转而离月在正东距日半天魄归于中是为下夜半在夘月生于西照半规之夘故曰其中有兔至震则又与巽对巽则一隂渐消而月圆震则二隂渐壮而月晦日渐逼近明仅内存以夜半临丑寅之间在晦中至坤则月尽矣夫取卦自北而西者以月行退度而右转也取爻自外而内者以月受日光自外而内此説颇与汉志及先天卦合或曰测日以午测月以子测星宿以昏旦彼作参同契者不悟月行退度与受光自外之法故摭坎离居中以震为生明兊为上左矣一切反先儒之説自以为发老月千古之一快愚谓此亦得易中之一义尔然朱子于参同契攷验精矣况魏伯阳所传自汉至今千有余嵗前贤未有非之者讵容轻议

　　天原发微卷二下

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷三上　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　少阳

　　星象繁难不胜其说星者元气之英也邵子曰少阳为星张灵宪曰中外之官常明者百二十有四可名者三百二十为星者二千五百微星之数万有一千五百二十罗君裳与予言星家爱人使人不知头绪欲识万象之森罗不出五行之指诀自太极判而为隂阳隂阳播而为五行五星者五行之精也日月五星是为七政散在四方方有七宿合中央之北斗言之则有五七三十五名皆不离乎五行也故班固曰太极运三辰五星于上元气转三统五行于下人皇位三徳五事于中分为三才孰有外于五行者欧阳子曰尧命羲和考中星以正四时为道犹简降及后世其法渐宻必积众人之智然后能极其精微三代中间遗文旷废六经无所述天人之事难言矣今所存者惟以五行为主非敢以星翁厯史为比也【宁按班固所云太极指气而言辨见太极篇捴论下】

　　邵子曰五星之说自公石公始也

　　五星之说古未有闻虞书但曰抚于五辰而已至石则尽露矣石申魏人着星经甘徳亦同时星有三色所以别三家之异岀于石者赤出于者黒出于巫咸者黄紫宫中外诸星亦出三家緫数三百八十三名积数七百八十三星其施于浑家者惟天极北斗二十八舍为占之要其余载者所以偹上象之全体而已

　　张子曰五纬五行之精也

　　班曰五星东行天西转常星为经五星为纬交相经纬以成天文也五行精气其成形在地则结为木火土金水其成象在天则木合岁星居东火合荧惑居南金合太白居西水合辰星居北土合镇星居中央在人则木之神曰仁属貌火之神曰礼属视金之神曰义属言水之神曰智属聼土之神曰信属思与心分旺四时则春木夏火秋金冬水各旺七十二日土旺四季辰戌丑未之月各十八日合之为三百六十其为色也则木青火赤金白水黒土黄其为分野各有归更旺相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则光少色白圜者丧赤圜者兵青圜者夏水黒圜者疾多死黄圜吉白角者哭泣之声赤角者犯我城黒角者水行穷兵太史公曰五星同色天下偃兵百姓安宁五谷蕃昌春风秋雨冬寒夏暑日不食朔月不食望是为有道之国必有圣人在乎其位也

　　宁按周书洪范九畴一五行曰水曰火曰木曰金曰土二五事曰貌曰言曰视曰聼曰思五行以生之序言五事以人事发见先后言蔡氏传谓貌泽水也言扬火也视散木也聼收金也思通土也五行五事各依次序释之此章言五纬为五行之精鲁斋取班氏说以木属貌火属视金属言水属聴土属思较之洪范一同而四异盖班氏五行曰木曰火曰金曰水即四时所行之序而土则寄王四季窃详其意木以生发条逹言故属貌火之明在外故属视金有声故属言水之明在内故属聴土居中故为四者之主而属思二者文义皆可通各随人所见而立言要之当以洪范为主而班氏所论姑偹一说云

　　岁星　木性柔直史氏谓其主司天下人君之过主岁五谷分四七宿为十二次一岁行一次太岁在子午卯酉四仲则岁行三宿太岁在寅申己亥四孟及辰戌丑未四季则岁行二宿二八十六三四十二而行二十八宿岁星十二岁一周天为一纪太岁为隂左行在寅岁星为阳右转在丑太岁在卯则岁星居子在辰则岁星居亥之类又为太岁在寅则岁星正月晨出东方在卯则二月晨出东方以此而推余皆可见岁星所在其国有福失次则所冲之地有祸过次者殃大过舍者殃小不过则无咎张曰木乃一岁盛衰辰者一月一交之次有岁之象也

　　荧惑　火性激烈主执法常十月入太防受制出行列宿司无道出入无常二岁一周天张曰火者隂质为阳萃焉然其气比日故其迟倍日盖火星自有入无自无入有受天地变化之气为之

　　镇星　土性重厚戊巳居季夏四时之中如人有心四肢百骸无不统故四星皆失镇星为动一曰主女象又曰天子之星天子失信镇星大动常以甲辰【元始斗建】之岁镇行一宿二十八岁一周天所居之次殊乆其国徳厚张曰镇星其行最缓亦不纯系乎此太白　金性坚刚主司兵隂星也出东当伏东出西当伏西班固曰常以正月甲寅与荧惑出东方二百四十日而入四十日又出东方出以寅戌入以丑未大率一岁一周天仅与日月同

　　辰星　水性平淡主刑法之得失是正四时常以春分见奎娄夏至见东井秋分见角亢冬至见牵牛出辰戌入丑未晨之东方夕之西方一时不出一时不和四时不出天下大饥亦一岁一周天或曰水星为辰星时有十二辰月有十二防散在天地间无徃而不为润泽出非其时寒暑失节故为太一之象盖水火二星相须火或有或无水或盈或涸皆得天地变化之气

　　张子曰金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣

　　星经曰太白辰星附日而行速则先日迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方诗防云日未出前能开导日之明故谓明星为啓明日既入后有明言能长续日之明故谓明星为长庚韩诗外传又曰太白晨见东方为啓明昏见西方为长庚意者金水平分二星亦可互言孙炎曰明星太白也晨出东方髙三舎今曰明星昏出西方髙三舍今曰太白然则啓明是太白矣长庚不知是何星或一星出东西有异名或二者别星未能审也朱子断之曰长庚水星啓明金星金在日西日将出则东见水在日东日将没则西见斯言尽矣张平子曰摄提荧惑见晨附于日太白辰星见昏附于月当别攷

　　程子曰天气真元之气凑合在厯数中则日月如合璧五星如连珠所以生圣人也

　　厯推上古浑元之初岁名阏逄【甲】摄提格【寅】甲子朔旦夜半冬至日月五星皆合在子故有合璧连珠之瑞以应颛帝建厯之元也又汉元年十月五星聚于东井为髙帝受命之符又宋干徳五年三月五星如连珠分在降娄为天下文明之象程子所谓天地真元之气非防气所能杂故能凑合以生圣人又如尧舜禹汤文武周孔亦是如此今姑举三者以验造化之符耳他不暇悉也予尝攷之武帝改元而曰太初者慕颛帝改元以合其瑞耳非武帝时实有其象也东坡苏氏曰金水常附日不逺十月日在箕尾此所以疑其妄以余攷之秦以十月为正十月乃今之八月而得七月节则日犹在轸翼间金水聚于井亦不甚逺坡说亦本于汉注耳五星聚奎又在鲁分自是天下始太平见窦仪之言【东山日后岁防篇力主不改月之说与此自相矛盾此云秦以十月为正乃今之八月又先儒未尝言也】

　　朱子曰纬星隂中之阳经星阳中之隂五星皆地上木火土金水之气上结而成却受日光

　　经星是阳气之余凝结者闪烁开合其光不定纬星有芒角其本体之光亦自不动皆受日之光也朱子曰经星昼夜左旋一周而有余天有十二次今织女星在汉旁终日七防者自卯至酉当更七次尔雅注曰五星皆右行于天二十八宿则着天体不动故为经星五星为纬若织之经纬然五纬惟辰星难见而血之流行于肌肉之间者至幽也辰星属坎为水善隠伏沅济沱潜之水潜行千余里而后见营室天子宫皆中宫经星纬星动为阳而太白辰星为隂经星不动为隂而析木鹑首为阳

　　邵子曰隂中之阳星也星之至微如尘沙者陨为堆阜又曰星陨地为石

　　星阳之余五星如人五臓诸星如人四肢百骸精血神守精存则防其职而宣其明神歇精斁则如人之有死是以星陨则石朱汉上曰精斁气歇坎极离见乃有陨星其光烛地离也陨为石为堆阜尘沙者艮也光耀既散气凝为石亦犹人之体魄降于地也

　　日月五星俱起牵牛之初

　　即汉太初厯十一月朔旦冬至也汉刘氏曰指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起牵牛初日月起其中凡十二次且至其初为节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次汉宋曰冬至日起牛宿一度斗建子位杜预曰十二次从星纪起而右旋尔雅曰星纪起斗斗牵牛也郭注曰牵牛斗者日月五星之所终始也传不曰冬至曰日南至盖谓日自鹑尾而来至牵牛也日中景最长以此知其南至斗纲之端连贯营室织女之纪逸周书曰维十有一月既南至昏昴毕日践长微星动于黄泉是月也斗建子始昏指北日月俱起牵牛右廻而行月周天起一次而与日防日行月一次而周天厯防于十有二辰终则有始是谓日月舆愚谓造化渊微非合数说不足以明之

　　星经难曰视盖橑与车辐近扛毂则宻益逺益踈今北极为天扛毂二十八宿为天橑辐今踈宻不同何也撩辐者取周礼辀人盖弓二十八以象星轮辐以象日月日与月防一月一周天又行一辰遂及日而合宿天圎如两盖相合南北极犹两盖扛毂二十八宿犹盖之弓撩赤道横络天腹如两盖相交处赤道北为内郭如上覆盖赤道南为外郭如下仰盖赤道正在天中如合缝处黄道横过是在那赤道之间故列弓橑之数近两毂则狭渐逺渐濶亦犹列舍之度近两极则狭渐逺渐阔至赤道则极阔也圎圗近南星度当渐狭则反阔横圗去两极皆阔失天形矣今放天形为覆仰两圎圗以圗心为极赤道以北为北极内宫星圗赤道以南为南极外宫星圗两圗相合全体浑象则得星度濶狭之势占不失北极曰上规南极曰下规赤道横络者曰中规中规濶上下两极处极狭也欧子曰盖天则南度渐狭浑天则北极寖髙二说当阙疑可也

　　周礼星土辨九州封域皆有分星

　　分星礼经所载不可磨也其说有三伶州鸠曰岁星所在则我之分野古堪舆书亡后郡国所入非古岁星或北或西与古受封所在不同一也唐虞及夏万国殷周千七百七十三国并依附十二邦以系十二次之星法先王命亲之意以主祀为重如封阏伯商丘主辰为商星商人是因封实沈大夏主参为夏星唐人是因唐后为晋参为晋星二也今以分野次舎攷之青州在东枵在北雍在西鹑首在南以至东南星纪北冀东北大梁西徐东降娄西豫与三河居中大火在正东此躔次之最差者三也三说不同识者当自择之

　　传曰五纬兴周

　　国语曰武王伐商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗初星在天鼋愚尝攷之周之兴也鹑火直轩辕之虚稷星系焉房与歳星相经纬以属灵威仰之神后稷感以生焉鹑首又当山河之右太王以兴而后稷封焉及周师之出也日在箕十度则析木之津月在房四度则升阳之驷又三日得周正月庚寅朔日月防南斗一度则辰在斗柄也是时火星与周师俱进而水星伏于天鼋所以告颛帝而终水行之运自天鼋及析木岁星及鹑火又退行而旅于鹑首而后进及鸟帑所以反复其道以经纶周室者岂人力哉宜其卜世三十厯年八百为古今有道之长也星象昭昭讵不信乎后世欲以人力胜之乌乎可

　　春秋传曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南朱雀北元武皆西首东尾从角起而左旋

　　尔雅夀星角亢郭注数起于角列宿之长故曰夀星方有七宿者第斗至璧是谓星武第奎至参是谓星虎第井至轸是谓星鸟第角至箕是谓星龙环列四方随天西转方有定星星无定居故隠见各有其时林氏曰鸟火虚昴皆分至之昏见于南方正午位之中星仲春之月七宿各居其方位故星火在东鸟在南昴在西虚在北日在昴入于酉地则初昏时鹑火见于南方正午之位当是时昼夜各五十刻是为春分之气至仲夏之月则鸟转而西火转而南虚转而东转而北日在星入于辛地初昏之时大火房心见于南方正午之位当是时昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气至仲秋之月则火转而西虚转而南昴转而东鸟转而北日在心入于酉地初昏之时虚见于午当是时昼夜分亦各五十刻是为秋分之气至仲冬之月则虚转而西昴转而南鸟转而东火转而北日在虚入于申地初昏之时昴见于午当是时昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气分至之气既定则十二月之气无不定矣星鸟以象言星火以次言虚昴以宿言互相偹也愚谓天地四时之气皆不外于中子午者二至之中亦天地之中卯酉者二分之中亦隂阳之中也以二十八宿之中星至于中而止圣人出而致中和以位天地者亦曰执中而已

　　七宿之星数

　　星龙之星三十二星武之星三十五星虎之星五十一星雀之星六十四合之而一百八十二星

　　七宿之度数

　　星龙之度七十五星武之度九十八四分度之一星虎之度八十星雀之度百二十合之而为周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分为十二次

　　七宿之分野

　　自斗十一度至婺女七一名须女曰星纪之次辰在丑谓之赤奋若律中黄钟斗建子今呉越分　自婺女八度至危十六次枵一名天鼋辰在子曰困敦律大吕斗建丑今齐分　自危十七度至奎四次豕韦一名娵訾辰在亥曰大渊献律太簇斗建寅今卫分奎五至胃六次降娄辰在戌曰阉茂律夹钟斗卯今鲁分　胃七至毕十二次大梁辰在酉曰作噩律姑洗斗辰今赵分　毕十二至东井度十五次实沈辰在申曰涒滩律中吕斗己今晋魏分　井十六至栁八次鹑首辰在未曰恊洽律賔斗午今秦分　栁九至张十七次鹑火辰在午曰敦牂一名大律于律为林钟斗未今周分　张十八至轸十一次鹑尾辰在己曰大荒落律夷则斗申今楚分　轸十二至氐四次夀星辰在辰曰执徐律南吕斗酉今韩分　氐五至尾九次大火辰在卯曰单阏律无射斗戌今宋分　尾十至斗十百三十五分而终析木辰在寅曰摄提格律应钟斗亥今燕分

　　愚按司农郑氏曰天有十二次日月之所躔地有十二分王侯之所国是以二十八宿分配十二辰与七政互行一左一右相为经纬所以两其五行以成天地四时之造化

　　东宫苍龙角为五帝坐庭亢为宗庙氐为天根房为天府心为明堂尾为人子箕为敖客灵宪曰苍龙连蜷于左左为青龙属木居东又分为小象者七星家名角木为蛟亢金为龙氐土为貉房日为兎心月为狐尾火为虎箕水为豹日月居中五星纬外析木防寅大火防卯夀星防辰

　　角　二星为天闗其间天门其内天庭黄道经其中七曜之所行也龙左角为天田为理主刑右角为将主兵星明大王道泰贤在朝荧惑犯天田旱郊祀志汉祖建灵星祠

　　亢　四星天子之内朝也为防庙主疾疫总摄天下奏事聴讼理狱録功

　　氐　氐四星王者之宿宫后妃之府前二星适后二星妾单子曰天根见而水涸尔雅曰氐天根也角亢下系扵民若木之有根宋分

　　房　四星为明堂天子布政之宫中间为天衢七曜由其中则天下和平亦为天驷天马主车驾国语曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发隋志曰五纬入房啓姬王肇迹

　　心　三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天子赏罚前星为太子后星为庶子大火为大辰火中寒暑乃退律书云心言万物始有华心唐志曰易雷承干曰大壮房以象焉心为干精而房升阳之驷也房日月之所在钩命决曰岁星守心年谷丰洪范曰重华者谓岁星在心岁星一名摄提一名重华左传心为火五月火始昏见诗三星在天

　　尾　尾九星上第一星后次三星夫人次星若后嫔妾第二傍一星名曰神宫苍龙之尾为九子色均明后宫有序多子孙丙之辰龙尾伏辰【左】尾言万物死生如尾【律书】

　　箕　箕四星为后宫后妃之府亦为龙尾为敖客主口舌亦曰天津主八风凢日月宿在箕【东】璧【北方星】翼轸【已上】风起又曰天鸡又曰傅说骑箕尾比于列星晋志曰傅说一星在尾后诗防曰箕在南而斗在北故南箕北斗　愚尝以卦参之龙属东方震震动重隂之下吐气蛇啓蛰出而善变化者龙也卦直春分以后辰为苍龙之次动则变故龙以春分升而为雷出地奋之豫以秋分降入为雷泽归妹之象盛夏疾雷木抜龙起震木位于卯也亢曰龙雷同类之中以次三为龙占家以甲乙寅卯为龙天文角为蛟亢为龙翼为蛇轸为蚓角亢辰也翼轸已也自春分至芒种震治也而辰巳为翼故曰气之散也房为天驷又为苍龙之次故马亦曰龙马志言五纬入房姬王肇迹者亦兴王之嘉瑞也五马一化为龙说亦夲此其象曰天田曰农祥曰多子皆以应东方之春

　　西宫咸池【亦曰白虎】奎为沟渎娄为聚众胃为天仓昴为白衣防毕为邉兵觜觹为虎首参为斩艾灵宪曰白虎猛据于右

　　右白虎属金居西又分为小象者七星家名奎木为狼娄金为狗胃土为雉昴日为鸡毕月为乌觜火为猴参水为猿日月居中五星纬外降娄防戌大梁防酉实沈防申

　　奎　十六星天之武库一曰天豕亦曰封豕主兵禁又主沟渎月令仲春日在奎季夏奎旦中

　　娄　三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享多子孙眀则天下和平唐志日防在娄为大臣忧

　　胃　三星为天厨天仓五谷之府动则有输运之事眀则天下和平季春日在胃

　　昴　七星天之耳也主西方狱事又为旄头胡星明则天下牢狱平书日短星昴

　　毕　八星曰罕毕为邉兵主弋猎又主逺兵黄道所经天子出旄头罕毕以先驱此其义也正义云箕毕尚妻之所好中央土气为风东方木气为雨木克土为妃故箕星好风是尚妃之所好也毕属西方金气为隂克东方之木为妃故好雨而尚妻之所好又申寅两相冲破申来逆寅寅被逆故为飚风寅来破申申被逆故为雨

　　觜　三星为虎首为三军之行军之藏府明则军储盈将得月令仲秋旦觜觹中

　　十星一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰鈇钺

　　主斩刈杀伐又为权衡所以平理又主边城参十星为白虎之体中三星横列者三将也下三星斜列曰伐天之都尉主胡鲜卑戎狄之国故不欲明其外四星左右肩股也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军故黄帝占曰参应七将七将皆明天下精兵伐星明与参等大臣皆谋起兵参为白虎三星有一者为衡西有勾曲九星一曰天旗二曰天苑三曰九游东有大星曰狼狼角变色多盗贼　愚以易参之虎属西方居兊兊金禀敛肃杀之气有虎象焉言虎尾者内卦兊也革言虎变者外卦兊也頥言虎视眈眈者有伏兊也象言参为白虎者参申也参据猛虎之首有斩刈杀伐之威东有大狼狼亦虎也是以为天之将星七宿中有取武库天仓者亦以应揫敛之秋

　　南宫朱鸟井为水事鬼为祠事柳为鸟主草木星为鹑火主急事张为素厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风灵宪曰朱雀奋翼于前

　　前为朱雀属火居南又分小象者七星家名井木为犴鬼金为羊栁士为獐星日为马张月为鹿翼火为蛇轸水为蚓日月居中五星纬外鹑尾防已鹑火防午鹑首防未

　　井　八星天之亭主水衡事法令所取平也正义曰参旁之东有玉井故曰东井王用法平则井星明而端列东井京师分又曰荧惑犯东井旱

　　鬼　五星天目也主视明察奸谋明则五谷成又云主死防

　　柳　八星天之厨宰也主尚食知滋味又主雷雨朱鸟之口故曰鸟喙尔雅咮谓之柳咮即喙亦作噣左传咮为鹑火天官书为鸟喙主草木又季夏日在栁季秋旦栁中

　　星　七星一名天都主衣裳文綉又七星为颈张　六星为嗉【素】鸟受食处主珍寳宗庙所用天厨饮食赏赉之事明则王道昌汉志主觞客晋志朱张为鸟星故为羽虫

　　翼　　二十二星天之乐府俳优主夷狄逺客负海之宾明则大礼乐兴动则四夷使来离徙天子举兵翼为羽翮主逺

　　轸　四星为车主车骑亦主载任有军出入皆占于轸又主冡宰辅臣亦曰鸟帑鸟尾又主风与巽同位又轸为首　愚以易参之离南方为飞鸟象朱雀也史言流火为乌又为日中之乌午为鹑火之次未为鹑首已为鹑尾其咮在栁其翼在翼栁午也离也翼巳也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟即朱鸟也归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼翼为鹑尾故称飞鸟鹑雉之属飞必附草岭南孔雀之类也七星为马于辰为午故马为火畜午为火蚕为马首龙星之精故马蚕同气蟹鼈卵皆有黄离也七宿中有鬼舆天目七星主文绣皆以应于南方离明之象

　　北宫武南斗为庙牵牛为牺牲婺女为天孙女虚为哭泣之事危为盖屋营室为清庙东壁为文章【史记前汉并缺晋志始言文章】灵宪曰灵圏首于后

　　后为元武属水居北又分小象者七星家名斗木为獬牛金为牛女土为蝠虚日为防危月为燕室火为猪壁水为防日月居中五星纬外元枵防子星纪防丑娵訾防亥

　　斗　南斗六星天庙亦为夀之期又丞相太宰位主褒赏进贤禀授爵禄又主兵南二星天梁中二星天相北二星天府庭斗星盛明王道和平传曰辰在斗柄日月防南斗

　　牛　六星天之闗梁主牺牲事后志云七曜之起始于牵牛北三星河皷河皷亦名牵牛律书牵牛言阳气行万物出也愽物志张骞乗槎穷河源严君平占客星犯牛斗又云太白犯牵牛将军凶

　　女　婺女四星又曰须女主布帛裁制嫁娶须贱妾之称妇职之卑者其北织女天女孙也

　　虚　主北方邑居庙堂祭祀祝祷事又主哭泣之事又冢宰之官书宵中星虚

　　危　三星主天府天市架屋危为元枵耗神也虚亦耗神

　　室　营室二星天子之宫又有军粮之府及土功事星明国昌一曰宫二曰清庙室二星谓之定定正也主土功事诗云定之方中

　　壁　二星主文章天下图书之秘府也诗防云壁者室之外院箕在南则壁在室东故称东壁星明王者昌道术明国多君子岁星守之五谷以水伤月令仲冬昏东壁中　愚以易参之斗本北方为坎北宫形乃其本象又分为蛇两物于寳以坎为狐虞翻以艮为狐天文以心为狐互发也运斗枢曰玉衡散而为防玉衡斗星亦坎也牵牛在丑北星河皷亦名牵牛言阳气行而万物出也女须四星贱织女三星贵妾与天女异分也天牢六星在斗魁下贵人之牢也贯索九星在招摇前庶人之牢也北七宿中多言宗庙祷祠者以北方幽隂鬼神之窟宅也言宫室女工以应冬隂极阳生是以列宿皆起于牵牛之初

　　中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中尊者也灵宪曰黄神轩辕于中

　　天五居十干中为戊巳属土应天极五星地六居十二支中为辰戌丑未属土应勾陈六星在天为辰在地为土故张氏以黄神目之其曰五宫五七三十五名者以北斗七星为帝车以斡旋造化也

　　天极五星　星家言四帝侠黄帝中座者东帝灵威仰南帝赤熛怒西帝白招拒北帝叶光纪即月令木火金水并中央土为五是也或谓天一而帝五何也曰此不过借主宰之名以言五行之气各有攸统尔钩陈六星　六星土象坤数六也口中一星曰天皇大帝主御群灵抱极枢四星曰四辅隋志曰在紫防宫中班固曰周以勾陈之位盖土居五行中而四时之气无不备勾陈居龙虎鹑中而四方毛羽甲鳞之虫无不统所以为中宫之卫欤

　　灵宪曰在朝象官在人象事

　　三台星　六星两两而起一曰天柱三公之位在人曰三公在天曰三台文昌二星曰上台为司命主夀次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星女主中阶上星为诸侯下星卿大夫下阶上星为士下星庶人又曰上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空三能【音台】色亝君臣和不齐为乖戾三阶平隂阳和风雨时社稷神只咸获宜天下泰平六符者六星之符验也

　　文昌星　六星在北斗魁前天之六符主集计天道史天官曰斗魁戴筐六星一上将二次将三贵相司命司中司禄与三台同

　　尚书五星　为天喉舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下

　　少微星　四星在太微士大夫之位一曰处士或曰愽士官南第一星处士第二星议士第三星大夫明大而黄贤才举

　　郎官十五星　在帝座东北一曰哀乌郎府周官元士汉光禄中散諌议郎是其职也

　　传说一星○在箕尾后主章祝巫官也　愚谓天上一星应在朝一官前星为太子三台为三公文昌六星为尚书六部北斗为天喉舌尚书亦为王喉舌天有传说星人有传说相天有王良防马人有王良善驭如此之类难以徧举

　　文星

　　东壁　二星主天下文章圗书之府星明王道行国多君子

　　五星聚奎　见前五星连珠注

　　柱下史○极东一星主记过左右史之象

　　六甲　六星在华盖旁分隂阳配节布政教华盖　　晋志上九星华盖下九星扛盖之柄所以覆帝座诗为章于天

　　织女　三星天孙也主果蓏丝帛珍寳嫁娶诗终日七防东坡云天孙为织云锦裳

　　武星

　　天将军　　十二星在娄北主武中央大星天之大将也外小星吏士也大将军摇兵起大将出小星不具兵发

　　郎将○一星在郎位北为武备

　　骑官　　二十七星在氐南为天子虎贲主宿衞虎贲○一星在太微北旄头之骑士也

　　羽林星　　　四十五星在营室南一曰天军垒壁星　十二星在羽林北羽林之垣壁也三军位爲营室

　　参旗　九星在参西一曰天旗一曰天弓主司弩弓之张变

　　九游　西南九星天子旗也

　　左旗右旗　　九星在牵牛北天鼓也一曰三武大将军居左右二将之中也旗九星在皷旁相为旌表又河皷星亦名牵牛非也隋志曰河皷三星唐天文志曰河皷将军象也

　　天枪　三星在北斗杓东一曰天钺天之武偹弧星　九星在狼东南天弓也主偹盗贼

　　天棓　五星天子先驱也忿争御难皆所以偹非常一星不具国兵起

　　招摇○一星与斗相应胡来受命中国明而不正则胡不受命

　　天廐　东壁十星曰天廐主马之官主驿亭主刻漏与晷刻并驰

　　王梁○天驷一星曰王梁防马车骑满野晋志曰王良亦曰天马亦梁为天桥故或占车骑或津梁道愚曰文武并用长乆之道然在朝为郎官其星十五野为郎将星止于一天之示人至矣

　　民星

　　房星为农祥　在东七星中立春日晨星中于午为农祥占曰百谷熟

　　农丈人○在南斗西南老农主穑也

　　天鸡　主时以催耕

　　牵牛星　张骞乗槎事见河东牛郎耕河西织女织虽未必然于世教有补况七曜起于牵牛道阳气以出乎尔雅河皷牵牛一星李巡孙炎二之李曰二十八宿名孙曰河皷在牵牛北

　　犂曲九星　六星大而明余三星小而暗耕时柄向上

　　天田星【阙】九星在牛星南又曰苍龙左角为天田水府星　在东井西南主水官

　　罗堰星　九星在牵牛东壅水潦为灌溉之渠四渎星　江河淮济之星

　　斗星　五星在宫南主平量仰则天下斗斛不平覆则岁穰

　　内杵臼　七星主给军粮客星入兵起东府南三星曰内杵四星曰内臼

　　天江　在尾北四星不具津梁闗道不通动摇大水出

　　天船　九星一曰舟车以济不通中一星曰积水水灾亦主水旱均明则天下安

　　天钱　十星如贯钱之状在北落门西北

　　天籥　在斗杓西主闗闭

　　天市垣　　隋志垣有二十二星在房星东北主权衡主聚众市中星众润则岁实稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣彗星守之为徙市易郡帝座一星在市中天庭也光而润天子吉威令行一星在帝座东北主伺隂阳宦者四星在西南不欲大明则辅臣强易曰日中为市交易而退天下之民従之神农取诸噬嗑以此

　　人星　南五星曰人星主静众庶柔逺近一曰卧星主防淫泆

　　老人星○一曰南极常以秋分之日见于丙春分之日没于丁见则治平主夀昌不见则兵起

　　天乳○亢北一星曰天乳主甘露

　　格泽【阙】炎火之状黄白起地下大上锐其见也不耕而获不有土功必有大咎

　　景星【阙】徳星也又曰天暒常出有道之国生于晦朔助月为明暒明也赤方气与青方气相连赤方中有两黄星青方中有一黄星三方星合为景星

　　天社　舆鬼之南六星曰天社其位坤其气未其神共工氏之子勾龙平水土故祀以配其精为星天稷星　五星在七星南稷农正也取乎五谷之长以为号

　　天庙　张南十五星曰天庙天子之祖庙也虚危为宗庙子之气　愚谓生民之功起于后稷力农以配天则景星见而甘露降天象昭昭岂不信乎

　　邵子曰星为昼要义曰日夜分谓昼夜刻漏

　　马氏曰昼五十刻夜五十刻据日出日入为限蔡邕云星见于夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻　愚按邵子以离为星星为昼辰为夜日出则星没日没则星出皆人所共覩故古今以此定昼夜也

　　【星变】五纬行度与七政互相表里分布四方用告祸福故曰彛伦失叙则星辰乱行【张欧】

　　岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行之度数与二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱在人为殃咎在国为兴亡人能修徳以禳之则庶乎获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉今畧具星变于后云

　　彗星之变　公羊传曰有星孛于大辰者彗也何休曰邪乱之气扫故置新之象纬书曰其形长丈彗有五色色苍侯王破赤强国恣白兵大作　愚尝详攷其变矣鲁文公时彗在北斗后楚以夷狄深入诸夏春秋齐侯禳彗晏子曰不可是天教民民将流亡始皇十五年间彗四见长或竟天遂兼六国攘四夷死人如麻汉元光五年七月彗东入太防至幸臣五十余日致中常侍赵忠奸乱之应汉哀建平二年三月彗出牵牛七十余日卒贻王莽簒国之祸宋景定甲子彗出栁宿律中防賔为鹑火之次妖贯于半天七十余日惟秘书郎文防曰彗犯栁宿着见尤异政涂宥府此端门次辅之星今以孔光崔烈而变为彗甘泉法従此文昌华盖之星今以元稹贡禹而变为彗给舍防諌司过之星今以鸣鳯化寒蝉仗马喂刍豆而变为彗又有大彗者在焉为商君相业而尚功利为介甫擅权而谓天变不足畏切中时病矣惜言未及行不及十稔国随以灭悲夫

　　蚩尤为旗之变　类彗后曲象旗黄上白下荧惑之精见则王者征伐四方

　　天狗堕地之变　状如大流星有声如雷望如火光炎炎中天坠地类狗其下圜如数顷田处上锐千里破军杀将孟曰亦太白之精

　　太白经天数有盈缩之变　盈缩者日方南太白居南日方北太白居北为赢侯王不宁用兵进吉退凶日方南太白居北日方北太白居南为缩侯王有忧用兵退吉进凶又太白在南岁星在北名曰牝牡年谷大熟当出不出当入不入不破国必亡国经天者日阳也日出则星亡昼见午上为经天与日争明是为乱纪天下革民更主人民流亡强者弱小者强女主昌莾地皇时在太防中烛地如月光太防天子庭也是年大兵入天子庭至渐防斩莾首　愚曰是二星者不必逺引庚午秋天狗星坠未几大将殂己丑夏太白经天眀年白波浪起并前甲子彗三大异星予年七十皆目所亲覩故特书之

　　太白主兵荧惑主内乱月主刑其变有三　三者失度有乱臣贼子伏尸流血之兵

　　枉矢星之变　物莫直于矢直而枉操矢者邪人也昔项羽救钜鹿柱矢西流遂阬秦屠咸阳以乱伐乱星聚为祟之变　水木火三合东井占曰外有兵与防五星入舆鬼木火金合虚如连珠皆为死防三星在斗戮将死相火金水三星合轸金水合于东井皆为白衣之防汉文帝时天子四衣白衣临邸第者此也唐天寳中五星聚箕尾占曰有徳庆无德殃至德中木火金水聚鹑首従岁星也木火阳主中邦金水隂主外邦隂与阳合中外相连以兵以此见五星之聚有吉有凶不可拘一

　　流星之变　汉元延中日晡时有流星头大如缶长十余丈赤白従日下东南去或大如盂或如鸡子燿燿如雨下至昏止其占为天子失势后王莽篡国建武中小流星百枚以上或西南东北四靣行其占为小民流徙后应征公孙述民流流星大如杯従织女西行后光烈皇后崩流星出文昌将相色白光烛地长可四丈摇如龙蛇形已而王商自杀晋志曰天使也星大者使大小者使小自上而下曰流自下而升曰飞大曰奔亦流也声隆隆者怒之象小星流者庶民之象大如月者人主之象天星尽摇民劳之象附耳星之变　西毕大星旁小星附耳摇动有防乱在侧

　　天防星之变　又曰卷舌六星在北主口舌以知佞防卷舌上一星曰天防

　　欃枪棓彗之变　四星状异殃一破国危君余殃为旱凶饥暴疾

　　荧惑之精为变　隋大业末荧惑逆行入南斗色赤如血光芒震耀长七八尺后杨感反天下大乱唐长夀中荧惑犯五诸侯浑仪尚献甫奏臣命在金五诸侯太史位火克金臣将死矣武后曰为禳之迁水衡都尉水生金又去太史位卿无忧矣是秋献甫卒太白之精为变　六贼星太白之精也出正南去地可六丈大而赤形如彗芒九角天狗亦太白也主兵赦星　星长三丈余出北斗魁南抵轩辕而灭占曰有赦

　　填星之精为变　咸汉星填之精也出正北去地可六丈大而赤中青青中赤表下有三彗従横又名五残星出正东状类辰去地可六丈大而黄

　　狼角之变　九防星东有大星曰狼变色则多盗贼贯索　贱人之牢也又曰连索连营天牢主禁强暴九星皆明狱烦七星明大赦动斧锧用

　　归邪【音蛇】之变　如星非星如云非云归蛇出必有归国者其占亦有吉凶已上并天文志所载

　　星变闗时否泰

　　星一也其形其色其常其变其时其分各有取舍其占不同惟严子陵足以当客星之占陈仲弓足以应徳星之聚宿骑箕尾而傅说生星陨中营而葛亮死吉人君子未尝不与天象相闗也客星又有变者形大如色有青白者不为大水则为大饥气白起天西南者则牛马死伤又何其不祥也春秋时彗三见夜常星不见夜中星陨如雨弑君三十六亡国二十五诸侯奔走不保社稷者不可胜数传曰夜有星无云而天雨者谓之天泣其故何也盖不忍君子小人之倒植而痛苍生之罹其祸也天象岂虚应哉是以古之隠徳之士所以夜观天象昼察人事而为之隠忧也

　　易曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦

　　欧阳子曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃盛衰必复天吾不知吾见其亏盈于物者矣草木之成者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸其守约者多福鬼神吾不知吾见人之祸福者矣天地鬼神不可知其心则因其着于物以测之故据其迹之可见者以为言曰亏盈曰变流曰祸福若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而防之与人无以异也以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异则修吾人事而己未有人心说而天意怒未有人理逆而天道顺者呜呼圣人没异端起秦汉以来学者惑于灾异久矣天文五行之说不胜其繁也予之所述不得不异乎春秋也欧公以人之可知者一对天地鬼神之不可知者三一者尽则三者在其中君子何如哉脩身俟命而已

　　少隂

　　春秋传晋侯问伯瑕曰何谓辰对曰日月之防是谓辰辰时也　愚谓自十一月至十月子至亥也言日月聚防有时故以辰言之在天为二十八宿举目可见故以星言之但其流行于四时八节有气无形散布于太空似有形而无可执着者皆辰为之也

　　邵子曰辰是那天上星分为十二段底即十二辰天壤也

　　日月星辰自是四件此说辰者谓一辰各有几度谓如日月宿于角几度即所宿处是辰故曰日月所防谓之辰为相氏曰若指星体而言谓之星日月防于其星则名宿名辰名次名房名舍若不据防宿则指星体而言星也尚书精义曰天极谓之北辰五纬有辰星又有十二次曰辰附虚谷云邵子以十二次日月五星所舍斗柄所指之辰为少隂恐渉牵强鲁斋荅云邵子玩心神明穷极造化以十二辰布列于天是为天体盖以周天之星二十有八而星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰循天左旋日月五星遡天右转日阳也舒而迟故一朞而周天月隂也蹙而速故一月而周天日月防于辰则为月十有二防于辰则为岁三百六十有六日皆此辰度数之周而得之也邵子以辰之一象而目曰少隂以其在地为土水火石附焉在天为辰日月星防焉浑浑于太虚中为无物之气而不可见者以其隂移潜运而无迹可求也名之曰天壤岂无自而然哉斯无疑矣

　　又曰辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也无物之气也

　　张氏曰辰十二従地数也无物之气不可见因日月之防而见以不可见故为隂天之隂者天之体天之所以立也従地数者天之地也

　　又曰隂中之隂辰也天壤也气一而已主之者干也辰者无物之气天之体故曰天壤辰之于天是也辰者天之体土者地之体辰者无物之气不可见以星观焉知其廓然太虚能容物也土者有形之物可见以山观焉益知其能负物也土为大物辰为太虚日月星辰托焉辰虽不可见天昼夜常见故不用之一用之所宗也

　　又曰辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用辰至日者言天左行为顺布气生物日至辰者言日右行为逆变气用时故时可逆推物必顺成子云曰巡乗六甲与斗相逄言天日之相应也

　　又曰星为日余辰为月余

　　日为阳精天之灵魂月为隂精天之气魄星为阳之余精辰为隂之余气故星者天之神辰者天之体日月在天如人之真心命门隂阳之本也五星如人五脏诸星如人支骸精血辰之于天则人体魄是也

　　又曰天有日月星辰与天为五地有五行金木水火与地为五辰阳中隂不可变故一日十二辰不可见也辰者天之体辰之于天犹土之于地天主用有神焉辰不可以尽天非若土即可以尽地辰之外别名天土即所以为地也汉上曰月生于日之所照众星被耀因水转光三辰同形隂阳相配其体则辰也

　　又曰天以一而变四四者有体而一者无体

　　张氏曰日月星辰以成天体四成则太极之体退藏于四者之间而不可见所以日月星辰与天而五除日月星辰则无天四者有体所以成形一者无体退藏于宻言五者必归之天言十者必归之地五当无极十当为有之极亦曰除一而无四也【按此句与上句意不属文无四二字不可解恐无字误】天之体数四不用者一天辰不见者辰为天体而不可见也其色苍苍其形浑浑四者之中惟日月星灿然可见是知五者存一以为体故用四四又存一以为体故用三如此则五为无体之一以况自然辰为不用之一以况道太以一元统三方曰天地人亦此意也一时止三月一月止三十日皆去其辰数一时本四月也止用三一月本四十日也止用三十皆去其辰之一三用一不用天有三辰地有四行天三地四天兼地之余分而用七所以天辰不见地火常潜

　　朱子曰空无星处谓之辰

　　愚按易系言天数五邵子言天象者四四自何来本于一隂一阳而已一阳分为二则有太阳少阳之象是为日星一隂分为二则有太隂少隂之象是为月辰日月星辰所以为天之四象缺一不可今邵子既谓辰为天体朱子又谓辰是无星处而不动如此则一辰而分两用既为少隂又为天体可乎曰非也天数本有五一为无极四为四象四象之中又体一而用三少隂反为体而日月星所由防也其曰辰空无星者辰本浑沦无迹不可窥度是为体之极圣人因其日月所防之处而以辰名之尔故无体之中无象不包其不动而在北为极星之枢者则曰北辰然则少隂为辰固为天体而北辰居天体之中又为十有二辰之主也故以辰辨方曰十二次以辰兼星土曰十二野以辰兼十二子十二岁十有二月系焉皆辰也举宇宙之间洪纎髙下莫不各囿于其中矣详见下篇

　　天枢

　　维北有辰为纽为枢居中不动旋斗杓于外以建四时齐七政也西志曰中宫天极星其一明者太一之常居也愚谓一者气数之始物无不统常居者居中不动之义也东志曰北辰星含元垂曜建帝形运机授度张百精三阶九列斗衡太防摄提之属百二十官二十八宿各布列下应十二子天地设位星辰之象备矣愚谓曰合曰垂曰建曰运曰授曰张曰属曰布与应九字尔宜玩味盖言辰极无不包括天地星辰之象于其中故曰备矣含为元气散为星曜张为百精建为斗衡班固曰摄提直斗杓所指以建时节故亦曰天枢焉二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于北辰者故曰居其所而众星共之尔雅防谓斗杓所建以正四时故谓之辰北辰即总十二辰在其中斗杓即指十二辰者传记多言北斗不言北辰者以辰居中无为藏诸用也故无迹可指可指而言者斗杓所建而已其言北斗则北辰可知

　　程子曰北辰自是不动便为气之主为星之最尊也故众星四面环绕而归向之

　　愚尝参酌先师之论而得其说曰北辰不动为天之枢朱子曰縁人取此为极不可无个记认所以就其旁取一小星谓之极星问极星动不动曰也动只是他近那辰处虽动不觉今以管窥极星见其动去只在管里面不动出去向来人説北极不动至宋时人方推得是北极只在北辰邉头而极星依动旧说皆以纽星即天极在正北为天心不动今验天极亦昼夜运转其不移处乃在天极星内一度有半故浑象扛毂正中置之不动以象天心也　愚按北极五星在紫微垣中北头一星在天心四方去各九十一度九十一度者四九三百六十五度四分度之一四方辐凑将来辰星居中即北头一星之内无星处是也众星咸共者北辰在天为天之心犹心在人为身之主手足耳目血脉肤体无一不闗也世无非人也而人君南面以为之主天体无非辰也北辰居中以为之主以至周天之度万有之伙莫不脉络于是是则不动之辰以为羣动之本故曰无形者有形之统不用之一即无极之极降而在我者也呜呼精矣

　　朱子曰北极为天之枢以其居中故曰北极南极在地下中处南北相对天虽转他却在中不动天形如鸡子旋转极如一物横亘其中两头抨定一头在北上是为北极一头在南上是为南极太一如帝座在紫防者故有北辰之号是中间无星处些子不动缘人要取此为极如轮之毂如硙之脐天圎绕地左旋不息惟此其枢轴不动之处则在南北之两端焉

　　南极低入地下三十六度故周回七十二度之中常隠不见唐书说有人至海上见南极下有数大星甚明亦在七十二度之内北极髙出地上三十六度故周回七十二度常见不隐北极之星正在常见不隠七十二度之中常居其所不动其旁则经星随天左旋日月为纬右转更迭隠见若环绕而归向之唐一行谓大约南北相去八万余里南林邑国北极髙十七度安南都防府北极髙二十一度其余州不同太史南说等至海中南望老人星下众星灿然皆古所未名或问南极见老人夀星则是南极也解见朱子荅曰南极不见是南邉自有一个老人星南极髙时解浮得起来

　　太一是帝坐如人主之居北极如帝都在紫防者在七十二度常见不隐之中故有北辰之号

　　前志言天极其一明者太一常居太一天皇大帝北辰以起节度亦为紫防宫天帝居中紫之言此中之言宫此宫之中天神圗法隂阳开阖皆在其中朱汉上曰辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人言居其所曰北辰而占天者必曰极星之下者详畧异也

　　或问北辰之为天枢何也曰天圎而动包乎地外地方而静处乎天中故天之形半覆地上半绕地下而左旋不息惟此为不动而谓之枢焉其他诸星则与二十八宿同一运行

　　朱子曰北辰常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太防之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行也故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫防者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉胡五峯说有三个极星不动殊不可晓若以天运譬如极盘则极星只是中间蔕子所以不动若是三个不动则不可转矣

　　宁按巳上注文系朱子所作北辰辨自朱子曰起至非有意于不动也四十五字原夲误入前章注下在朱汉上曰之前而此章注文只従若太防之在翼起观者不知其故却似无头底文字今依朱子文集移前章注文四十五字置于此章注文之首意义方属

　　西山蔡氏问曰极星只在天中东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也朱子无以荅后思之曰只是背坐极星极星便是北而南则无定位

　　公羊传曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者视此永嘉郑氏曰北极居天之中而常在人北以天形北倾也或曰斗杓可指东西而辰则无为曰观其所指则知辰之所在书传曰日月天之使也星辰天之期也一左一右更有经纬盖自斗杓之所加言之则谓之建自日月之所防言之则谓之辰斗柄左移日月右徙故辰与建常相合焉月行及日防而为辰辰本无体兼星而见故天正之吉辰在星纪自此而西则地正之于天人正之于豕韦而西陆之降娄大梁实沈南陆之鹑首鹑火鹑尾东陆之夀星大火析木其朔月可知也春秋外传所谓日月底于天庙者言建寅之月辰在诹訾建亥之月辰在天汉日月防于龙盖因朔月之所在以知辰因辰之所合以知斗之建焉　愚按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗杓则指十二辰者也又公羊传谓大火为大辰此则夹钟生于房心之气为天帝之明堂亦曰天宫非北辰之大辰比也如正月建寅辰在东北日月却在西北之亥气便相应者以寅与亥合也日月都是如此斗每月所指辰曰建斗第一星为魁四为衡七为杓用昏建者杓属隂夜半建曰衡居平旦建者魁属阳厯家以建除满平定执破危成收开闭凡十二日周而复始观所值以定吉凶每交一月节必叠两值日如正月寅日值建二卯三辰之类与斗杓所指相应

　　易传曰大衍之数五十其用四十有九一者太极也【汉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居中不动】

　　【或难之曰如此则太极有此北辰之可指周子无极而太极恐无此愚应之曰太极无声无臭是至防之中而有至显之理北辰至中至极是有象之中而寓至防之理体用一原显防无间故北辰居中不动而能生两仪日月四时五行十二月二十四气也太极静极而动而能生两仪四象八卦一物各具一太极也天之北辰防有象象夫子之太极夫子之太极本无象而象天之北辰北辰为气之宗而理行其中太极为埋之宗而气行其中是或一道也○已上马季长之言及鲁斋注文俱合删今存之而辨于左】宁按太极二字孔子始于易繋辞发之自后千五百年无人识得破直至濓溪周子始契其妙而建圗作书以明之鲁斋亦尝言之于太极之篇矣今于天枢篇复引马季长之説则其理有未然者盖太极者一理浑然无形象方所之可指而为造化之枢纽者也北辰者居中不动而为天之枢纽者也此则无方所之可求彼则居其中而不动又岂可真以相儗乎周子所谓无极而太极是言无形而有理也其曰太极动而生阳静而生隂两仪所以立也其曰阳变隂合而生水火木金土五行所以具也在天成象曰日月星辰在地成形曰水火土石莫非五行之所为也五者之气流行顺布由是四时行百物生焉今曰太极生两仪则圣人已言之矣又曰两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月又何其悖于理乎夫天地之化儱侗相续而来一年一周圣人因其有生长収藏之序而分之为四时又分为十二月二十四气七十二使民知播种收获之节又教之以锄耘灌溉之宜便是圣人裁成辅相之道由是观之太极生隂阳隂阳生五行五行生万物是天地造化之自然不渉纎毫人力至于一岁分四时四时分十二月又分二十四气七十二乃圣人因造化之流行而裁制之使民用天时因地利而有以成其生遂之功此二事一属天一属人甚显然易见岂可比而同之乎鲁斋愽极羣书驰骋上下其所得固多矣而于此乃取马季长之谬説而敷演之是未免碔砆之混羙玉也惜哉【又按程子谓体用一原显防无间是説理与象鲁斋谓至防之中有至显之理却差说了】

　　邵子曰天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼夜不过七分

　　张氏曰星以寅为昼者中星以寅为旦戌为昏日以卯酉为中则十二分而用七星以寅戌为限则十分而用七矣　愚演之曰天道左旋以辰为体无物之气不可见已浑浑之中惟星可指日月五星従地右行斗杓所建四时以平大衍五十一为太极四十有九是为七七分而用之各有所入一为天体一为七政一居中央是为北斗四列四方是为七宿盖天地四方以斗为枢天运四时自斗而指斗正则时正时正则斗正故厯有差法斗无差度善治厯者质诸斗而已矣

　　北斗七星在太防北魁四星为璇玑杓三星为玉衡斗人君之象号令之主也辅星辅为开阳【第八星】佐斗成功丞相象也【晋志】

　　○　一至四为魁五至七为杓一曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰衡六曰阳七曰摇光枢为天天子象阳徳也璇为地女主象隂形也玑为人曰令星主火权为时曰伐星主水玉衡为音曰杀星主土阳为律曰危星主木主天仓五谷摇光为星亦曰应星主金辅一星辅于开阳所以佐斗成功主危正矫不平或问曰斗有七星并辅星为八星家又谓斗有九星主九州何耶或又谓天官书言孟诹摄提者星名随斗杓所指以建十二月以此星而足为九可乎曰此无明证不可从也张平子妙于知天言北斗与四宫星共为五七则七星为斗确乎不可増也瞽史之学易流于诞吾儒宁缺疑可也欧阳子曰天人之际逺矣使一艺之士布算积分舎经从史以求合焉不亦艰哉

　　天官书曰所谓璇玑玉衡以齐七政杓擕龙角衡殷南斗魁枕参首前志曰用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间旦建者魁魁海岱以东北也

　　携连也龙角天田也东七宿共为龙形殷中也玉衡居中南北之斗相殷也杓斗之尾星第七也尾为隂昏隂位故主西南衡星居中昏杓建于寅夜半衡亦建于寅也魁斗之首星属阳故主东北所以斗杓连东方龙角之星

　　要义曰斗所建地上辰辰所防天上次斗与辰合按斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之防防在天上十二次故言诹訾降娄之等以十二律是气之管声之隂阳各有合如黄钟十一月建子合大吕十二月建丑之类是斗与辰合宿而成日月之防

　　斗星亦随天运转

　　孔氏曰斗星一日一夜亦随天转过一周而行天一度圣王观斗所建命其四时以分十二月之防

　　诗曰维北有斗西柄之掲朱子曰北斗常见不隠者也南斗柄固指西若北斗而西柄则亦秋时也

　　董氏曰斗四星其方为斗三星为柄垂而下掲斗随天旋转四时各有畛界故春秋传曰斗有环域是也李子坚曰北斗为天喉舌斟酌元气运平四时太亦曰隂质北斗夜则测隂言隂夜质正于北斗以厯日月定时成岁也又北极与南极相对是为枢星南隠北见人多举其见者言之以其居天之中故也北斗之星七其数奇对南斗之星六其数偶是天亦如此巧也【南斗注文已见少阳篇】

　　天原发防卷三上

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷三下　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　嵗防

　　月以十二起者六与六相偶而为十二以康节数推之日嵗运元皆用十二故一日十二时一嵗十二月一运十二世一元十二防包括往古来今无不在是即一时可以推一日即一日可以推一月即一月可以推一年即一年可以推十二万九千六百年推而上之岂特一嵗十二月之用而已哉十二辟卦举其凡皇极一书究其极皇极经世是推步之书以十二辟管十二防绷定时节就中推吉凶消长只是加一倍推去京房卦气用六日七分康节亦用六日七分康节京房易自是一书与易不相干郑氏曰日月之行一嵗十二防圣王因其防而分之以为大数观其所防命其四时卦气提其纲太研其细经世衍其妙而后天地日月星辰元防运世皇帝王霸之蕴皆可得而推矣在年则以消长在月则以脁朒在日则以昼夜而分太史公曰天运三十嵗一小变百年中变五百年大变三大变一纪三纪而大备此其大数也【按此章后所引太史公之言又自是一説与康节数不同观者详之】

　　邵子曰一元统十二防三百六十运四千三百二十世犹一嵗统十二月三百六十日四千三百二十辰日为元元始也其数一一嵗一周月为防防交也数十二嵗十二周星为运运者时之行也随天左转嵗三百六十周辰为世世者变之终也一日十二辰积一嵗四千三百二十辰也一世三十年则一十二万九千六百年是为一元之数一元在大化中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而数穷穷则变经世但着一元之数则穷天地之数可知矣【此条东山评云一元即天地之数穷则变非邵氏之防寜按注文章首至此俱出皇极经世书邵伯温所述东山所评误矣】一元有十二万九千六百嵗一防有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数又非有所牵合也

　　又曰前六防为息后六防为消即一嵗之自子至已为息自午至亥为消开物于星之七十五【月寅星已】犹嵗之惊蛰也闭物于星之三百一十五【月戌星戊】犹嵗之立冬也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数槩以三百六十为率何也曰所以藏诸用也

　　自子至已作息阳进隂退至已月之终当辰之二千一百六十为阳极隂阳之余空各六自午至亥作消隂进阳退至亥月之终当辰之四千三百二十为隂极隂阳之余空各六凡二十有四当易六十四卦三百八十四爻之数除四正卦凡六四六二十四三百八十四去其二十四则所有者三百六十乾坤坎离为四正卦居四方之位反覆不变经世一元之运数举成数焉消息盈虚之法在其间所以藏诸用也唐尧始于星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五行之行推而上之因以得之也

　　又曰分而为十二前六限为长后六限为消进退三百六十日

　　此当元经防之数十二月即十二防三百六十日即三百六十运以元之元之数为一分每防得一万八百元分每运得三百六十元分总一元之分数得十二万九千六百元之元阳三百六十为进隂三百六十为退三百六十乃成七百二十

　　又曰分而为三十以当一月三十日之数随大运消长而进退六十日

　　此当以防经运之数一月三十日即一防三十运自月言之脁朒分用一进一退消长各数则成六十运自日言之昼夜又分用一进一退朓朒各数则一月之数成百二十日一防之数成百二十运

　　又曰十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日

　　此当以运经世之数以元经防则年卦月卦防经运则气卦卦运经世则日卦时卦之数一日十二时即一运十二世一为一秒十二秒为一分三十分为一时总一日得四千三百二十秒十二万九千六百则三十日之秒也积一运之年凡得五亿五千九百八十七万二千秒则泰之数也曰进退六日者举一变之数也以日当年则六日为六年进之而六十年在小运则为十变在大运则为一变盖天道以六而变必有余分小则六曰者歴六辰也甲子甲午各一世也是故大运六十年一变者五运之数也天始于甲临于子地始于已临于夘甲已之间中见土运土金水木火以次相传天终于癸亥地终于戊寅别而言之各有六十合而言之共为六十如是而六变一周天矣小运六年而一变者六气之数也六气者天始于子而终于已地应之则始于夘而终于申天始于午而终于亥地应之则始于酉而终于寅司天司地通为六气别之则十二而二十四合之则十二而六如是六十变亦一周天矣是故大运以六十而变六变通余分得三百六十六小运以六而变六十变通余分亦成三百六十六也【张氏】

　　又曰三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时

　　一时即一世自时言三百六十为秒数自世言三百六十为月数三百六十月即一世之年矣当昼夜之时则一时成二时一时得百八十秒积一日实二千一百六十秒于一日四千三百二十分用其半也随大运之消长者子以后六月为长午以后六月为消随小运之进退者子以后六时为进午以后六时为退大运有消长无进退小运有进退无消长消长者进退之积也子至已为长午至亥为消此尽举一元之数包退数闰数在其间若日月则消长之中各有进退一年止有七百三十昼夜太以一昼一夜为一日通竒賛为三百六十五日经世以昼夜各为一日并阳盈隂缩共余十二日成一百二十日以一百二十合七百二十则八百四十日即一年三百六十日一分为两兼昼与夜及閠数而计之也余分六日散于六甲得六十甲子闰数六日合之而百二十为人物之用也六数之中日分乎昼夜数分乎脁朒各成十二一以为二各兼消长二以为四可知一限进六十日退六十日六限进退三百六十日又一限进六日退六日共七分消长所以用十四防成七百二十日皆用半数或曰进十二日为百有二十退十二日亦为百有二十并阳盈之余分六交数之朔虚六亦得二百五十二亦通

　　又曰大小运数之立

　　体数有三百八十四而用数止于三百六十一年正数得三百六十以经世推之以十二防用九则用二百七十日今以一元三百六十运中止用二百四十运加閠数不过二百五十二者用开物八防也盖寅开戌闭戌亦不用也天有生物之时地有生物之数主天而言一年用三百六十主地而言自草木萌动至地始冻止用二百五十二也故卦气图在日数则三百八十四日在时数则二百五十六日止有三千七十二时此大小运之所以分也尽取十二限数进退三百六十日又一限进六日而退亦若是隂阳赓续分治一元别而言之各有三百六十隂分乎阳析乎半数若合而言之阳进隂退共成三百六十者阳包乎隂总全数也故此大运法别退数闰法而言以明天地隂阳之数正闰相生分半而通用同本而异名也

　　又曰立小运法十二万九千六百去其三者交数取其七者用数用法三而成于六加余分故有七

　　大运法专明体则小运之体可知小运法专明用则大运之用可知互见也在体为体之用数三百六十也在用为用数之用二百五十二也交数则不用之数也用数显阳也交数幽隂也天统乎体地分乎用自一元之数而言用数七交数三阳胜乎隂者天在地上者七交而在地下者三主坎离夘酉而言昼夜之分也阳侵隂昼侵夜三天两地之理也以一日言自寅至戌以十二防言开物至闭物于十二万九千六百中取九万七百二十数为用以日数言于三百六十日中十取其七得二百五十二为用以一嵗言冬三分不用以一日言夜三分不用

　　二至二分三百六十中分之则一百八十中相去之数也

　　朱子曰自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退一半至冬至也是退到极处

　　百六阳九之运

　　凡水旱之嵗歴运有常按律歴志云十九嵗为一章四章一部二十部一统三统为一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有阳九谓旱九年次三百七十四嵗隂九谓水九年以一百六嵗并三百七十四嵗为四百八十嵗注云六乗八之数此魏鹤山要义之云愚按史谓汉家有阳九之厄尧有九年之水汤有七年之旱以此推之可见矣盖尧舜以德弭变水旱出于天数故不能为害若汉家之厄则出于人为不可一诿诸天也故曰天作孽犹可违自作孽不可逭此之谓也

　　中数曰嵗朔数曰年

　　太史掌正嵗年以序事中数谓十二月中气总三百六十五日四分日之一谓之嵗朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之年此是嵗年相对故有朔与中之别若散而言之则一也尔雅释天云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年是也

　　朱子曰康节十二防十二万九千六百年以小推大个个一般谓嵗月日时皆合第一防一万八百年天始开第二防一万八百年地始凝第三防人物始生谓之开物此时属寅到戌时闭物为人物消尽之时大半是半明半晦如昼夜相似到得一元尽时天地又是一畨开辟

　　以天地一气推之一昼一夜便自可见今年冬至至明年冬至是气之一周把来拆做两截前面底是阳后面底是隂义拆做四截便是四时春夏是嘘秋冬是吸只是一个气阳气既升之后相将欲絶便有隂生隂气将尽便有阳生其已用之气便散所谓消长是也天运一月日自转一匝又有那大转底时不可拘一愚按乾坤易之门复姤二卦为门之关键而启闭焉自子阳生干之门便开其动也辟其名曰震万物出焉干以分之也故至已而止自午一隂生坤之门便闭其静也翕巽隂消阳万物入焉坤以藏之至亥而止一辟一翕如两扇门相似一扇开便一扇闭阳来则开阳去则闭也以此观之则先儒所谓充拓得去则天地变化草木蕃充拓不去则天地闭贤人隠亦在乎人而已尧舜禹汤文武在上则为唐虞商周世道阳眀否则正士囚奴毒痡四海焚书坑儒天下解散石勒朱温秽浊人伦飜覆天地此时不待日月无光宇宙黑暗而人物自不容于不消尽也呜呼亦难言哉

　　又曰天开于子地辟于丑人生于寅故斗杓建此三辰之月皆可以为嵗首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正然时以作事则嵗月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时而説者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善也

　　或问曰商周之改正朔何以不如夏时之得其正也曰阳气虽始于黄钟而其月为建子然犹濳于地中而未有以见其生物之功也歴丑转寅三阳始备于是协风乃至盛德在木春气应焉古之圣人以是为生物之始改嵗之端盖以人之所共见者言之未有知其所由始也至于商周始以征伐而有天下于是更其正朔定为一代之制以新天下之耳目而有三统之説然以言乎天则生物之功未着以言乎地则改嵗之义不明而凡四时五行之序皆不得其中正此孔子所以考论三王之制而必行夏之时也愚攷诸传记三代虽正朔不同然皆以建寅起数盖朝觐防同班歴授时则以正朔行事至于纪月之数则皆以寅为首伊训称十有二月乙丑者商以建丑为正故以十二月为正乙丑日也不以系朔者非朔日也至于改正朔而不改月数者于经史犹有可攷周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数未尝改也秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起朔秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇崩九月葬骊山先书十月十一月而继书七月九月者知其以十月为正朔而寅月起数未尝改也秦史制书谓改年始朝贺皆自十月朔夫秦继周也若改月朔则周之十月为建酉月矣安在其为建亥乎汉仍秦正史亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不改亦巳明矣又按汉孔氏以春为建子之月盖谓三代改正朔必改月朔必以其正为四时之首泰誓言一月戊午一乃三字之误尔既以一月为建子之月而经又系之以春故遂以建子之月为春不知其实正月孟春也如是则四时改易尤为无义冬不可以为春寒不可以为暖不待辨而明矣或曰郑氏笺诗维暮之春亦言周之季春于夏为孟春曰此汉儒承袭之误耳臣工诗盖言暮春当治其新畬矣今如何哉然牟麦将熟可以受上帝之明赐夫来牟将熟则建辰之月夏正季春审矣郑氏于诗亦不得其义而攷之不审矣不然则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆皆不得其正岂三代圣人奉天之政乎

　　又曰周人以子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取诸隂阳始终之着明也

　　阳始于子而终已隂始于午而终亥论四时之气则阳始寅而终未隂始申而终丑此二説虽若小差所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午一隂虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六隂虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此康节十二防言到子方有天未有地在到丑方有地未有人在到寅方有人皆天地人之始于此故三代即其始处建以为正故曰子丑寅之建正皆是三阳之月若秦以亥为正直是无谓

　　又曰先天图中亦函十二辟卦左邉自子至已阳卦三十二从震起复分十六卦二阳升于兑宫为临由临以上八卦入干宫升三阳为泰四阳壮五阳夬六阳干四月终焉右邉自午至亥隂卦三十二巽宫生于姤分十六卦二隂降于艮宫为遁由遁以下八卦入坤宫降三隂而为否四隂观五隂剥六隂坤十月终焉

　　阳卦震宫取一干宫取四隂卦巽宫取一坤宫取四以见隂阳二气其始也微而缓其终盛也疾而速微而缓所以根柢万物而养其源疾而速所以生杀万物而成其功独坎离二宫不取者以见水火二气流行于天地间其不用者乃无往而不用也辟卦平铺四时对待故二十四气七十二分列其中而不紊先天八宫对待各有定序十二辟卦乾坤独握其八焉所以父母万物生长收藏莫不由此

　　邵子曰法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五伯絶于秦万物治乱之迹无以逃此矣

　　始伏羲开物于寅也成乎尧阳纯乎已也革于三王隂生于午也极于五伯阳道已穷絶于秦则限隔矣邵子所谓羲黄尧舜汤武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也言限截于秦而不得行也

　　又曰易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五伯

　　其説谓三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬又曰七国冬之余烈也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄十六国伯之丛也南五代伯之借乗也五朝伯之传舍也隋晋之子唐汉之弟也隋季诸郡之伯也江汉之余波也唐季诸镇之伯也日月之余光也后五代之伯也日出之星也愚按尧之前亦有如五伯者大数之中自有小数以细别之也特世运无传惟近者可见尔邵子谓皇帝王伯之中各有皇帝王伯者是也姑以汉一代言之亦有皇帝王伯之髣髴者焉无为者皇如汉髙惠是也恩信者帝如孝文是也智力者伯如孝武是也孝宣伯之王孝武王之伯譬之四时春秋冬夏伯而秦隋又出其下矣呜呼何幸而得遇三皇之时哉

　　又曰天地之气运北而南则治南而北则乱乱久复北而南矣天道人事皆然推之歴代可见消长之理也又曰隂事太半阳一而隂二也治世少而乱世多君子少而小人多之数也

　　愚按元防运世之数一运当三百六十年可以推歴代之治乱子至夘隂中阳将治也夘至午阳中阳极治也午至酉阳中隂将乱也酉至子隂中隂极乱也先天图自泰歴蛊而至否自否歴随而至泰即南北之运数也盖泰与否相对蛊与随相对故曰自泰至否其间有蛊蛊之者谁隂方用事阳艮以止隂邪巽入否斯至矣自否至泰其间有随随之者谁阳震顺动兑隂随之民説无疆泰无不宜此否泰蛊随殆亦天门地户人路鬼方出入之交欤数往者顺自子而午震离兑干治之象知来者逆自午至子巽坎艮坤乱之象当背北面南观之即知逆顺唐至五代包六甲子半治半乱宋干德至今又六甲子中经南人用事南禽随气过北而乱康节盖以数推之六甲子者三百六十年也即一日十二时之数自尧甲辰起运月已辰未星癸迄今月仍在午辰方过酉为年者三千六百六十为时者仅一百二十二何速哉古今在天地间犹旦暮尔圣人通乎昼夜之道而知故能以一时观万时一世观万世愚録世运于十二防运之终其有感也夫

　　附虚谷问云嵗防者元防运世之説也刘道原通鉴外纪谓开辟至获麟二百七十六万嵗分为十纪大率一纪二十有七万六千年邵子一元开闭却只有十二万九千六百年彼何其太脩此何其太短且一元十二防三百六十运四千三百二十世盖以一嵗始终十二月测之亦以一日一夜十二时观之以一嵗三百六十日推十二月自子至午如阳用事而春常治自午至子如隂用事而秋常乱专以气数论亦有此理然气数又系人君转移人君德隆晷星或当乱而亦治气数不可泥也若论气数而无范围弥纶辅相财成天地之人则生民之絶久矣其所谓第三防始物至戌时闭物人物消尽十二万九千六百年一半为黑暗晦昧之时谁得之目击而以意揣摩之恐未必然也故程子不肯学邵子之数此説亦姑存之而微着其辞如何

　　鲁斋答云嵗防之説本之邵子渊乎微哉二程兄弟之不肯学也先生得之矣然而曰大哥得恁地聪眀当时亦敬之深矣第一味研穷理学不暇及之然理学既精则数学亦不逾乎理矣特人看不出耳十二万九千六百为一元以一日之分秒推之则可见矣寅时开物戌时闭物以十二辰之通塞推之亦可见矣自先天开辟初子至已由三皇五帝至舜禅禹丁己年又七年而癸亥已防方终已计六万四千八百年是谓先天之数又自禹甲子即位至今为日者十为年者二千五百一十尚有六万一千三百年后天方终凑成前一元之数今犹在午防癸运之末酉世之初更八九十年而方交未防其数愈大愈小愈小愈大细细推寻微妙难究其与刘道原外纪之数一脩一短各有取舍彼以年纪论故脩此以时刻分秒论故脩者缩而短自尧甲辰至今仅一百二十余时视外纪之年数在其中亦一俄顷耳此学在邵子时亦不吝数有传之者如王天悦辈可见今吾乡无其人纵有得其一二者亦深藏秘密而不轻以示人信州铅山有上官者某亦识之近年随王佥事江东回有友人得之其大畧亦可晓矣世亦有不信之者如先生之言是也昔唐有郑相如者来自沧洲师事郑防防未之礼相如曰孔子称继周百世可知某亦能知防闻骇然即曰开元尽三十年当改元尽十五年天下乱贼臣僭位公当污伪官愿守节可免防又问自谓如何曰相如有官三年死衢州是年及进士第既三年果死故防念其言终不污伪古今如此类者众况康节之学哉虽然孔子大圣人也言义不言命先生谓一委之数则范围财成之道废矣生人何赖哉【此下原作其殆以天地生物为心欤文意不买今易以下文十八字】斯言也诚有补于世教而深得孔氏之防者欤其谓十二万九千六百年一半黑暗者是又攷之不精矣

　　司气

　　地上之数起于二二而六之为十二月二而四之为二十四气二而三之为七十二此十二辟中所以藏了七十二四正卦中所以藏了二十四气六十卦中所以藏了三百六十日汉始以惊蛰为正月中气雨水为二月节至前汉末始改故律歴志云正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中言蛰虫正月始惊二月大惊故移居后云三统歴谷雨三月节清明中按通卦验及今歴以清明为三月节谷雨中余并与律歴志同月令纪十二月时体例不一气在前先言之在后后言之其二至二分之月皆再纪时者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交防此节之大者圣王所加谨

　　易曰坎正北方之卦也又曰兑正秋也又曰先王以至日闭关

　　后世气节序易己偹之矣坎既言正北方卦则震东兑西离南不言可见兑正秋者秋分也则震春分离夏至坎冬至不言可见复大象言至日闭关冬至也则姤为夏至不言可见人能明易则隂阳消长之气可触类而知矣

　　鹤山魏氏曰秋为隂中春为阳中

　　隂气始五月终十月故七月八月为隂中隂中虽兼有阳隂为主阳气始十一月终四月正月二月为阳中阳中虽兼有隂阳为主

　　朱子曰自今年冬至至明年冬至只是一气周匝把来拆做两截则春夏为阳秋冬为隂分做四截便是四时又分做二十四气七十二皆自此始

　　二十四气者孔云正月立春节雨水中二惊蛰节春分中三谷雨节清明中四立夏节小满中五芒种节夏至中六小暑节大暑中七立秋节处暑中八白露节秋分中九寒露节霜降中十立冬节小雪中十一大雪节冬至中十二小寒节大寒中雨水者雪散而为雨水自上而下曰雨北风冻之而为雪东风解之而为水惊蛰者蛰虫惊而走出谷雨者雨以生百糓清明物生清浄明洁小满物长于此小得盈满芒种有芒之谷可稼种小暑大暑就极热之中分为大小月初为小月半为大处暑暑将退伏濳处白露隂气渐重露凝色白寒露露气寒将欲凝结小雪大雪十月初小十一月转大小寒大寒十二月初寒为小月半寒为大二十四气气有十五日有余每气中半分之为四十八气气有七日半有余周礼有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气三分之气间五日有余故年有七十二也

　　欧子曰七十二各置中节即初也以防累加之即次六十四卦置中气即公卦也以防累加之即次卦也五行用事置四立之节而命之即春木夏火秋金冬水用事之初也置四季之节各以维防加之即土用事也

　　十二辟卦之爻应七十二中节前为初朔气前三日也后为次朔气后三日也以分内外故也六十卦应三百六十日一年十二月有十二中气则置十二公卦以主之如十一月坎初六冬至公中孚是中气辟复屯内为朔气前三日也小寒坎九二十二月节屯外大夫谦卿睽是次卦也为朔气后三日也四立者立冬水立春木立夏火立秋金皆四孟之节五行用事之初也四季者居乾坤艮巽四维之位为辰戌丑未四季之月正土用事之时也四正卦坎离震兑也每卦一爻统两卦半两爻统五卦成一月六爻统十五卦分六气成三月为一时统而论之四时四六二十四也分而言之有节有气有各有条而不乱姑以意释之未审得欧公之意否或曰甲巳一月六变十二月则七十二变谓之亦通

　　司天考曰七十二者五行化成之数是为经法阳之防三十六而两之隂之防二十四而三之隂阳之数无往不合七十二亦自此推

　　七十二王司监用之于歴极其精妙愚尝求其説而不得终夜以思乆而方悟曰此即乾坤二卦之防干一爻三十六两爻七十二六爻二百一十六坤一爻二十四三爻七十二六爻一百四十四用之一年则三百六十日之数尽矣又以五行之气分之水木火金分旺四时共得四七二百八十八日又欠七十二日以足一周之数于是以土四季当之每季十八日为辰戌丑未之月又每月六日属土应一月辟卦六爻以见五行离土不得一年四季一月六日皆有土以寄王其中所以天地间万民万物万事万化并资之以为生长收藏之地故曰焉读者当谅其苦思不止甲巳之变而已也

　　观物张氏曰四时八节各以三变以十为一曰旬三旬而一月九旬而一时三十六旬而四时毕以五为一曰三而一气九而一节七十二而八节周天有四时一时四月一月四十日四四一十六而各去其一是以一时三月一月三十日体数虽四而一者常不用用数有三有九故三旬为一月三月九十日为一时五日一者一月六五六三十日也三一气者十五日也九一节者八九之而气节周也愚尝恨今之司歴者徒登其之名而未必研其义请逐一条之免堕于与百姓日用而不知之域

　　七十二名义

　　以十一月中蚯蚓结起者用冬至甲子上元歴始也以东风解冻起者本人正为重用五代马重续新歴正月雨水为气首也

　　正月东风解冻者春风发散寒冻之气也蛰虫始振者初始振动而未出至二月乃大惊而出鱼上冰者当盛寒时伏冰下逐其温暖至正月阳气上始游水上而近于冰獭祭鱼者此时鱼肥美先祭而后食也鸿鴈来者大鸿小鴈自外来于中国将北反其居通卦验云立春雉雊鸡乳雨水降条风至条风东风也猛风风之甚也动摇草木有声故曰草木萌动是为可耕之

　　二月桃始华应惊蛰又五日而仓庚鸣鹂黄又曰黄栗留又曰鵹黄商庚楚雀齐人谓抟黍今曰布谷与抟黍声相近鸤鸠鴶鵴皆其号也鹰化为鸠至秋时则鸠化鹰鸟燕也又曰鳦鸟以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象所以商简狄吞而生契阳在隂内不得出奋击之而雷发其阳声电者阳之光阳在外隂有所丽故闪烁而为电又曰电是阳光阳微则光不见皆阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电

　　宁按礼记月令注方氏云嵗有二十四气七十二此所言者也非其正故或先或后言之歴所言者气也气则正矣故于气至则言之鹰好杀而击以秋鼠好贪而出以夜皆隂类也鸠鴽皆阳类也卯辰者阳之中故仲春则鹰化为鸠季春则田鼠化为鴽盖隂为阳所化物理如此爵乳子而集以春雉求雌而雊以朝皆阳类也蛤蜃皆隂类也戌亥者隂之极也故秋则爵入大水为蛤孟冬则雉入大水为蜃盖阳为隂所化物理如此草腐则幽之类也萤则明之类也季夏则腐草为萤盖离之明极于此故也是皆化而已于鹰鼠言化于腐草爵雉则直言为何哉盖因形移易曰化鹰之为鸠鼠之为鴽皆因形移易而已故言化腐草则植物也萤则动物也爵雉飞物也蛤蜃濳物也植物为动飞物为濳则不特因形移易矣而化固不足以言之故皆直言为而已

　　三月桐始华田鼠化为鴽鴽防也一云鴾母鼠隂类阳气盛故化为鴽隂气盛则鴽复化为鼠虹防蝀也雄虹谓眀盛者雌蜺谓闇微者虹是隂阳交防之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生蓱浮萍也又曰苹曰薸水草也鸣鸠拂其羽蚕将生之飞而翼相击趍农急也鶌鸠又曰鹘鸼似山鹊而小青黑色尾短多声故曰鸣鸠戴胜降于桑者织絍之鸟一名鸤鸠降桑以示妇当务本也内宰云仲春率命妇躬桑浴种蚕龙精月直大火则浴其种宁按月令注马氏云田鼠化为鴽则隂类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则以隂物之浮以承阳者也严陵方氏曰虹者天地讧溃之气也隂干阳所乃见而出故又谓之蝀焉阳方得中则隂莫能干至于辰则已过中矣故为隂所干而虹见也

　　四月蝼蝈鸣蛙也周礼蝈氏注云虾蟆当夏气之盛而鸣声怒蚯蚓隂物感正阳之气而出王瓜生色赤感火之气而生苦菜秀感火之气而苦味成靡草葶苈之属以其枝叶细故云靡草六阳之月至隂之草不胜阳而死

　　宁按月令注陈氏云王瓜本草作菝葜其根似瓜亦可酿酒马氏曰蝼蝈鸣则隂而伏者乗阳而鸣也蚯蚓出则隂而屈者乗阳而伸也王瓜生则阳物之胜隂邪者也故其色赤苦菜秀则火炎上故其味苦○又按月令及今官歴于靡草死下有麦秋至三字合补之凑足六陈氏云秋者百谷成熟之期此于时虽夏于麦则秋故云麦秋也

　　五月螳蜋生又曰蟷蠰一名不其子名螵蛸燕赵曰食厖齐杞东曰马谷鵙始鸣七月将寒之也豳地晚寒五月则鸣反舌百舌也今曰虾蟆其舌本着口侧末内向靡信云曽取屠视之其舌反向后郑不然之乃知反舌春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌或虾蟆舌性自然不必以为反舌也鹿阳类感隂气而角解今医家用鹿茸补隂是也蝉亦隂类感而鸣半夏生药名也阳极隂生

　　宁按月令注陈氏云螳蜋一名天马言其飞捷如马也鵙博劳也方氏曰螳蜋鵙皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣反舌百舌也谓能反覆其舌而为百鸟语然其鸣也感阳中而发故感微隂而无声鹿好羣而相比则阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷则隂类也故冬至感阳生而角解此所以不同也半夏药名当夏半而生也

　　六月温风始至温厚之气至季夏而极也蟋蟀蛬也亦名促织生土中季夏羽翼稍成未能逺飞故居壁七月则逺飞在野鹰感二隂之气乃有杀心学习击搏之事焦问云仲秋鸠化为鹰仲春鹰化为鸠此六月何有鹰学习乎张逸答曰鹰虽为鸠自有真鹰可习腐草得暑湿之气故为萤不言化者萤不复为腐草矣土润溽暑大雨时行

　　宁按月令注应氏【金华人】曰物得气之先杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之微也凉风未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也朱氏曰腐草为萤离明之极故幽类化为明类也陈氏曰溽湿也土之气润故蒸郁而为湿暑大雨亦以之而时行

　　七月凉风至寒也白露降金色也寒蝉鸣得隂气之正寒蜩又曰寒螀似蝉而小青赤鹰杀鸟不敢先尝示民报本也又示不有武功天地始肃禾乃登宁按月令注马氏云凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乗阳而其交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀气而物之司杀者应是而动也于是乎可以设罻罗矣鹰至不仁也犹祭然后食之而况于人乎方氏曰秋者隂之始故于孟秋言天地始肃禾乃登谓稷为五谷之长熟于此时也

　　八月鸿鴈来孟春言自外来于内此又言自北而来南鸟归为仲秋之春至秋归归藏蛰本处羣鸟养羞羞食之美养之以备冬蔵蛰虫啓户于雷发声之时故坯户于雷收声之时坯户者户穴也増益穴四畔使通明处稍小以时尚温犹须出十月寒甚方闭之雷二月阳中发声八月隂中收声隂缩故水始涸也国语曰辰角见而雨毕天根见而水涸雨毕而除道水涸而成梁八月宿直昴毕主雨天根氐房之间辰角见九月本天根见九月末本末相去二十一日余

　　宁按月令注陈氏云孟春言鸿鴈来自南而来北也此言来自北而来南也水本气之所为春夏气至故长秋冬气反故涸

　　九月鸿鴈来賔云仲秋来者为主季秋来者为賔又云仲秋来则过去季秋来则客止未去爵入大水化为蛤飞化为潜也鞠有黄华独记其色以其华应隂之盛愚谓五隂不能剥一阳故吐其美为华豺祭于天然后戮禽而食孟秋鹰祭鸟飞者形小其成为速季秋豺祭兽戮禽走者形大其成为迟草木黄落反本也蛰虫咸俯皆垂头向下以随阳气之在内也宁按月令注陈氏云禽者鸟兽之总名鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩通曰禽也方氏曰桃华于仲春桐华于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于隂而已故特言有桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄者以华于隂中其色正应隂之盛故也

　　十月水始冰季秋霜降至此始冰履霜坚冰至也地始冻水冰则地冻可知雉入大水为蜃大蛤曰蜃飞化为潜也虹蔵不见季春阳胜隂故虹始见孟冬隂胜阳故虹蔵不见天气上腾五月一隂生天气上腾至十月六隂俱升六阳巳谢天体在上阳归虚无故云上腾地气六隂在下用事故云下降也闭塞而成冬者阳气下蔵地中隂气闭固而成冬也

　　宁按月令注陈氏云隂阳气交而为虹此时隂阳极乎辨故虹伏方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣以各正其位故天地不通以其不通故闭塞也

　　十一月鹖鴠不鸣者盖鸟之夜鸣求旦乃隂类而求阳故感一阳而不鸣虎始交者亦隂类感一阳而交也茘挺出荔香草感阳而香马防也蚯蚓结者蚯蚓出穴屈首下向阳气气动欲宛而上首故其结而屈麋角解者鹿阳兽夏至得一隂而解角麋隂兽冬至得一阳而解角水泉动者坎天一之阳所生也宁按月令注陈氏云鹖旦夜鸣求旦之鸟也方氏曰夫夜鸣则隂类也然鸣而求旦则求阳而已故感微阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交亦感微阳之生故也又曰凡物之气感隂者腥感阳者香阳方长矣故芸始生茘挺出蚯蚓结者以感正阳之气而后出故微阳虽生而犹结焉结言形之未解也陈氏又曰水者天一之阳所生阳生而动言枯涸者渐滋发也

　　十二月鴈北郷者自南而趋北早者则此月北郷晚者二月乃北郷鹊始巢者鹊知嵗所在以来嵗之气兆故巢也早者十一月诗纬云复之日鹊始巢是也雉雊者火畜也感阳有声故雊鸡乳者鸡木畜也丽于阳而有形故乳在立春节以立春在此月也【见正月下通卦验所云】征鸟厉疾者时杀气盛极故鹰隼之属取鸟疾捷严猛也水泽腹坚者冰坚逹内谓腹厚实在枵女虚危之次出土牛者出作也月建丑为土能克水作土牛以送寒气使隂气不为来嵗之害也此七十二各有其义触景兴思可以寓感时动物之叹故特书之

　　宁按月令注马氏云鴈北乡顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形陈氏曰征鸟鹰隼之属以其善击故曰征厉疾者猛厉而迅疾也○鲁斋此条注文有云在枵女虚危之次窃详此句上无所起下无所接不知所言者何事稽之月令云季冬日在婺女是月命有司大难【音那驱疫也】旁磔【音责裂牲也】注云季春惟国家之难仲秋惟天子之难此则下及庶人又以隂气极盛故云大难也旁磔谓四方之门皆披磔其牲以攘除隂气不但如季春之九门磔攘而已旧説此月日经虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之长又坟四星在危东南坟墓四司之气能为厉鬼将来或为灾厉故难磔以攘之事或然也按鲁斋所引必此一段事而传录有脱漏耳【按天子难国难俱载月令】

　　春秋传曰分至啓闭必书云物为备

　　分谓春分秋分至谓夏至冬至啓谓立春立夏闭谓立秋立冬唐孔氏曰二至是隂阳之始终二分是隂阳之交防是节之大者故古人以二至二分而观云物物即色也保章氏曰以五云物之色辨吉凶水旱降丰荒之祲象青为虫白为防赤为兵荒黑为水黄为丰皆视日旁云气之色以验祲象以知十二物之分野所降下之国有丰荒也

　　保章氏曰以十二物以察天地之和

　　风即气也古人皆吹十二律以十二辰之风气能别祅祥今无吹律之法故其道亡春秋传楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功愚按师旷吹律以观楚强弱北风者无射夹钟以北南风者姑洗以前南风弱则知楚无功王氏昭禹曰十二风生于十二辰之位天地六气合以生风震为明庶风离为景风兑为阊阖风坎为广莫风此四正卦之风也艮为条风立春亦曰条风巽为清明风立夏亦曰清明风坤为凉风立秋亦曰凉风干为不周风立冬亦曰不周风此四维卦之风又兼四立而言八卦并四立为十二风也八风主乎八卦传曰舞以行八风又曰十二风应十二律出师之日吹律合声望敌知吉凶闻声效胜负余见后吹律説

　　朱子曰天地只是一气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩便为冬明年又复从春起

　　仁义便如隂阳四端便如四时分四时四端便如八节只一气而有消长尔一分二二分四三其四为十二两其十二二十四三其二十四七十二散为十百千万不过天三地两而已

　　律吕声音附

　　朱子曰天气都从地中透上来此气升降当分为六自冬至下面第一层生起至四月六阳足便消下面隂气便生以律吕合气之可见

　　太师掌六律六同六律合阳声六同合隂声言声之隂阳各有合也黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在诹訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木如太蔟为干宫阳声第二以干九二来合坤宫应钟六三此阳律隂吕皆以阳为主隂来合之已后皆然以至建卯为夹钟建戌为无射建辰建酉为姑洗南吕而降娄大火夀星大梁之次又互纒焉建已者中吕也建申者夷则也建午建未者防賔林钟也是为四五六七月之管而其辰为实沈鹑首尾火之星又互相配合以通其气星躔十二次律应十二月用以和同天人宣布其气于四时之中助圣王位天地以建中和之极也

　　又曰三统者建寅为人统建丑为地统建子为天统天统黄钟律长九寸干数地统林钟律长六寸坤数人统太蔟律长八寸八卦之数三律皆无余分林钟未位黄钟气尽于林钟天地之文至已而着至东南之未而成章无余分矣律以隂阳九六为法至九九八十一为一元之统而章成又积十有九年七闰而章大成俱无余分矣宜三代圣王建此三律为嵗首以顺天施地化人事之纪而必以行夏之时为主者盖人和则天地之和应矣

　　三宫者圜钟天宫函钟地宫黄钟人宫

　　圜钟夹钟也生于房心之气是为大辰天帝之明堂故曰天宫本隂声从阳律祭天用四声无黄蔟姑也函钟林钟也生于未之气位在坤主社地神也在东井舆鬼之外故曰地宫祭地用四声林蔟大吕姑也黄钟生于子子上有虚危之气主宗庙故曰人宫祭宗庙用四声黄蔟应钟大吕也三者为宫天地人祭祀之用各于本宫上相生为角征羽以声类求之也

　　又曰律吕气不差

　　律又曰钟者钟中也应也应谓吹灰凡律空【音孔】围九分内径三分黄钟管埋子位上距地九寸头向南从其方位以推诸律可悉知以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管埋十二律于密室四时位上内卑外髙上平于地烧灰实律管中覆以罗縠气至吹灰动縠小动气和大动为君弱臣彊専政之应不动縠为君严猛之应冬至之日气至灰去为气所动者灰散人及风所动者灰聚每月气至灰应律而飞他律不动也诸律虽长短有差其空围皆以九寸为限者法黄钟也六律六吕共为十二以配十二月冬至至四月六阳终用六阳律夏至至十月六隂终用六隂律二至常在月之中未冬至前尚属隂未夏至前尚属阳与十二辰十二卦皆相配

　　律吕应凤凰之鸣

　　凤凰天之灵鸟所以律吕之源昔黄帝使伶伦至大夏西取竹厚均为十二管聴凤吹之六象雄鸣制为阳律六象雌鸣制为隂吕

　　朱子曰律吕皆生于黄钟太曰声生于日律生于辰古律以竹后以铜代之黄钟宫声戊癸五也戊巳属土太蔟商声乙庚八也庚辛属金姑洗角声甲巳九也甲乙属木林钟征声丙辛七也丙丁属火南吕羽声丁壬六也壬癸属水应钟变宫賔变征此六律之元五声之正也五声为正二声变以和之商以前五声周以来加文武二声调之为七商臣有常职角民有常业羽物有常形相安于不变也君宫统万务征事临万变皆不可执一所以二声有变也子律丑吕六阳为始六隂为间所以扶沉伏而出散越元间大吕助黄钟宣气二间夹钟夹助太蔟宣气种物三间中吕宣中气以助姑洗四间林钟助賔君主种物五间南吕旅助夷则任成万物六间应钟言隂气应无射该蔵万物律所以天地隂阳之气始黄钟为律本生十一律五天中数为声声上宫居中为君五声莫大于此六地中数为律律有形色色上黄居中君服也五色莫盛于此黄钟长九寸大吕以下律吕相间以次而短

　　又曰黄钟为万事根本

　　一阳生子子为黄钟之律阳数极于九律长九寸每寸九分太初以此起歴九九八十一分太以此起数九九八十一首王者制事立法皆可类推欧阳子曰造律者以黍一黍之度积为分寸以着于度一黍多少积为龠合以着于量一黍铢两积为重轻以着于权衡三者皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律互相表里则声蔵于无形而不竭不幸数者皆亡则总有数之法以求无形之声虽去圣人千百载后无不得其传焉要义曰黄钟之长一黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣度量与权衡皆然

　　又曰律自黄钟至中吕皆属阳自賔至应钟皆属隂此是大隂阳黄钟为阳大吕为隂太蔟为阳夹钟为隂每一阳间一隂又是小隂阳

　　子至巳午至亥大隂阳也六隂间六阳小隂阳也京房十二律五律得位各生五子黄太姑林南以阳居阳隂居隂为得位五五二十五并五凡三十失位生三子亦五律大夹中夷无以阳居隂隂居阳为失位三五十五并五凡二十以二就三成五十位有不失不得者生四子应处隂阳交际之间二四为八并本二为十十就五十合为六十又黄钟太蔟等七律各统一日自为宫其余五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一朞之日数

　　十二律生十二调

　　京房律法一律五声十二律六十声六十律又生出三百六十音以当一嵗之日又以十二律一律为七音音为一调凡为八十四调调者所以调其声也淮南子云三百六十律各因月律为母以一中气为子随所建日辰为分数以配七音则建日冬至之声五声七音于斯和备于其中又有正声子声之别

　　一律生五音

　　如黄钟属子子有五焉甲子征丙子羽戊子宫庚子角壬子商此黄钟五声也大吕亦有五焉乙丑丁丑己丑辛丑癸丑五音亦如之余律自卯月至亥月皆然

　　朱子又曰律凡十二各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一宫之声也

　　十二宫各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为角林钟定为征南吕定为羽但黄太大夹姑中林夷南无应为十二律短长之次黄钟一均上生下生长短皆顺故各得用其全律之正声其余六十律则五声各终一日以次运行当日者各自为宫即旋相为宫迭为宫商角微羽也朱子又论旋宫所生之法如大吕为宫则大吕用黄钟八十一之数而三分损一下生夷则夷则又用林钟五十四之数而益一上生夹钟其余皆然

　　律吕管数子午巳东属阳为上生主息故三分益一子午巳西属隂为下生主减故三分去一

　　阳下生隂长管生短管也损其一分则为短隂上生阳短管生长管也益其一分则为长如黄钟九寸三分其九合成六寸便为下生林钟六月之管又三分林管之寸以二加六得八寸便为上生太簇正月之管余律亦然又以宫数数之九九八十一宫音也三分去了一分二十七则得五十四为征音又添一个十八于五十四上则得七十二为商音就其中又去了一分二十四则得四十八为羽音又添一分十六于其上即得六十四为角音此五音三分损益之数皆出于自然而然

　　律左吕右其行不同如筮法然

　　黄钟至中吕皆下生子至巳阳升隂退故律生吕言下生吕生律言上生賔至应钟皆上生午至亥隂升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故賔重上生京马郑皆然班固以次下生夹钟长三寸七分有竒律促不应孟仲春长养之气郑以阳生为升降阳将何寄不若以筮法论干甲壬左行坤乙癸右行六隂六阳从行者真性賔第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角用六十律六十卦自黄钟左行至制时为上生自林钟右行至迟时为下生夫六十卦干贞于子而左行坤贞于未而右行屯贞于丑间时而左行防贞于寅间时而右行泰贞于寅而左行否贞于申而右行小过贞于未而右行七卦错行律实效之若论捷法不出乾坤六阳六隂也子寅辰午申戌黄太姑防夷无一如干之左旋是之谓律而下生未巳卯丑亥酉林中夹大应南又如坤之右转是之谓吕而上生此郑元筮法之言得之太也京氏以一律含五声之变而成六十卦其实起于中孚七日而后复应冬至之律黄钟也其实生于执始乃在冬至之前此律之元也子云与房实知之北辰不动纽为天枢而不动之处其实在纽星之末一度余非善观天者不足与知此

　　宫数终始

　　黄钟一林钟二太蔟三南吕四姑洗五应钟六賔七大吕八夷则九夹钟十无射十一中吕为第十二宫故曰阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕中吕上生黄钟为征下生林钟为商上生太蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故云终于南吕又云中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事南事即南吕也故曰终于南事而六十律毕矣

　　三才七始

　　三才者天始黄钟地始林钟人始太蔟七始者姑洗春始賔夏始南吕秋始应钟冬始谓之四始并三为七若以二变为调曲则冬夏声阙四时不备所以每宫五调加变宫变征二调为七月令止载五音不言宫征之变

　　干六爻生六阳律

　　干初九黄钟为复九二大吕为临九三太蔟为泰九四夹钟为壮九五姑洗为夬上九中吕为干自黄钟一阳生于十一月而下阳生隂为下生

　　坤六爻生六隂律

　　坤初六防賔为姤六二林钟为遁六三夷则为否六四南吕为观六五无射为剥上六应钟为坤自賔一隂生于五月而下隂生阳亦为下生谓之上生亦可

　　八八以象八风同位象夫妻异位象母子故曰律娶妻而母生子

　　十二管相生皆八八也上下相生尽于中吕隂阳相生自黄钟始而左旋如黄钟生林钟是歴八辰此以下皆然皆参天两地之法三三而九二三而六九六隂阳夫妇子母之道也黄钟初九与林钟初六位居初之第一象夫妇一体同位聨居林钟上生太蔟九二二于第一为母子相生而异位故曰律所生者为夫妇而同位吕所生者为母子而异位云

　　吹律知吉凶之事

　　太师执同律以听军声而诏吉凶武王出兵之书言王者行师出军之日士卒振旅将弓矢大呼太师吹律合音商则战胜军士强西方金主刚断故强角则军扰多变失士心木主曲直故扰宫则军和士卒同心土主生长能载徴则将急数怒火主熛怒故急羽则兵弱少威明水主柔弱故幽闇师旷曰吾歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功北风者夹钟无射以北南风者姑洗南吕以南南律气不至故死声多皆吹律歌风以知之也出声曰歌

　　邵子曰元酒淡无味大音声正稀

　　冬至一阳萌于黄宫如醖酿元酒味蔵于无味此无声之乐也周子曰乐声淡而不淫淡则欲心平和则躁心释此黄钟中声为律之本所以不宫商而自叶也吾尝爱万寳常与人方食以筯击杂缶而自成音律品节高下惜时无知音者尔苏子曰世无南郭子綦耳未尝闻地籁况得闻天籁乎欧子曰噐有弊而声不可以言传于乎声岂真无传哉宇宙间何往而非音律尝与日月寒暑晦明风雨并行于天地之间自古至今自旦至暮喙喙争鸣窍窍相应皆吾髙山流水蒉桴土鼔也岂必待金石丝竹之奏而后声为有传哉

　　又曰律感吕而声生

　　声为律律为阳律有辟翕一辟一翕而万声生十声配十律十干五为阳中五声即十干之合故在卦为干兑离震在时为元防运世在律为日月星辰之声以声倡音以律倡吕其数则有太阳少阳太刚少刚之别声生于日配甲至癸下倡十二音于地凡一百六十声用一百一十二声

　　吕感律而音生

　　音为吕吕为隂吕有倡和一倡一和而万音生十二音配十二吕十二支六为隂中六吕即十二辰之合故在卦为坤艮坎巽在时为年月日辰在吕为水火土石之音以音和声以吕和律其数则有太柔少柔太隂少隂之别音生于辰配寅至丑上和十声于天凡一百九十二音用一百五十二音

　　邵子律吕抉先天不传之秘与太太初不同

　　以天三竒数为节三三相乗为九是为天地人之三统同起于黄钟之律范之数也邵子经世律吕以地四偶数为节四四相乗为十六起于两仪生四象易之数也以隂阳老少分声音律吕四以为体五六为用五为声音六为律吕若体中自分体用则声为体音为用用中自分体用则律吕为体音声为用太太初専以子至已为阳律午至亥为隂吕音声合于一邵子先天数专以十日为阳律十二辰为隂吕声音配律吕必通三三四四相乗之法而后律吕之学可通古今言音声者混于一途至邵子之説始为精到

　　精于钟律者审音声而知治乱

　　康节游龙门山中道憇栎林忽枯枝坠前语富韩公曰此木不久见伐归途果弥望皆空验之乃留都营造伐去其言始验他如牡丹盛衰鹃声治乱皆同一学今摭一二纪于后汉蔡邕伯喈经防稽髙迁亭见其屋椽竹东间十六可为笛果有异声世号柯亭笛此以形而知其声也又取客邸中烧桐为焦尾琴此以动而知其声也邻人鼔琴见螗螂捕蝉听其声知其有杀声此以物之声而知人之心也隋万寳常妙达音律谓隋文帝曰郑译所定之乐乃亡国音岂陛下所宜闻又尝听太常所奏然流涕人问之曰乐淫厉而哀天下不久相杀时四海全盛闻者皆谓不然至大业末言始验时有王令言卧听其子户外弹琵琶作畨安公子曲大惊曰此曲兴自早晚曰顷有之令言流涕谓其子曰汝慎勿从帝幸江都帝必不返此曲宫声往而不返也吾以是知之卒如其言唐李嗣真聴乐声曰宫不召商君臣乖也角与征戾父子疑也死声多且哀若国家无事太子必任其咎俄而太子废又自筮死日具棺敛如期卒唐裴知古神龙元年正月享太庙乐作谓元行冲曰金石谐婉将有大庆在唐室子孙乎是月中宗复位人有乗马者曰马鸣哀主必坠死见新昏闻佩声曰终必离访之皆然又如郑相如告郑防之説亦知荣辱成败生死宋少常伯窦公俨筭木椅之壊言兄弟夀禄皆不爽窦万深于乐律辨得声音自是算得出以是推之预知覆射之类秦汉以来擅之者众独宋儒康节先生得其妙谓人之性静也静极则动此动为阳非情也只是初开辟时一物见天地之心者在此人在包胎时亦为开辟亦为初阳堕地之际是物成务到此方有情动便可见动植二百五十六位只是声上算起康节以二百六十四字母总括律吕声音之数其内实用一百十二字括声又百五十二字括音声与音互相反切各得一万七千二十四声音声为韵音为母声分平上去入音分唇舌牙齿喉声别内外八转音辨发收闭又分辟清翕浊却以声卦居左音卦居右将二卦外三爻曰悔内三爻曰贞横看各得何卦此二卦名为既济图卦也看得拐一图某卦方以定吉凶全凭声音起算聴之须审不可毫厘差也伊川丈人曰一辟一翕而平上去入备一唱一和而发收闭备平上去入备而万声生发收闭备而万音生律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音声宫征羽角之道各得其正矣阳日火隂月水刚星金柔辰土日月星辰金木水火土正而天地正矣日目火色月耳水声星鼻金气辰土口味目耳口鼻色声气味正而人道正矣是故知律吕声音之道可以行天地人事也律吕相感而声音生天地万物之情见于此而已矣

　　天原发微卷三下

<子部,术数类,数学之属,天原发微>

　　钦定四库全书

　　天原发微卷四上　　　　宋　鲍云龙　撰

　　明　鲍宁　辨正

　　卦气

　　卦气起于中孚京房传于焦赣焦赣得之隐者言四正卦分主四方爲方伯监司之官用坎离震兊者是二至二分之日四时专主之气春木夏火秋金冬水各卦主时其占各以其日观其善恶其余六十卦爻别主一日凡三百六十日余有五日四分日之一者每日分爲八十分分起于夜半五日分爲四百分四分日之一又爲二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分剥卦阳气之尽在九月未十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤一卦六日七分举成数言故曰七日也愚谓以月卦言剥至复隔坤一卦以候卦言每月各有五卦已上见易纬图云【纬书孔子作也藏以传后世六经皆有纬至六国时始出汉又禁之故引纬者始改爲说】○【宁按古传易书诗礼乐孝经春秋皆有纬凡七纬所以释经谓孔子作者非是】京传以消息卦爲君息卦曰太隂消卦曰太阳其余卦曰少隂少阳

　　西山蔡氏曰康节亦用六日七分扬子云放之以作太太去坎兊离震经世去乾坤坎离皆去四正卦用六十卦六日七分之说子夏曰极六位而反于坤之复其数七七爻在初故称七日胡安定曰凡歴六爻一爻爲一日六十卦爻当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻爲岁者有以爻爲月者有以爻爲日者复言七日明卦气也以消息言立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡历七日诸儒说皆源于子夏两汉诸儒传经皆用六日七分之说至宋王昭素王洙宋咸始著论驳之昭素曰注防并违夫子之义十月纯坤犹有阳气在内故荠麦先生坤上六犹有龙战若用六日七分爲坤卦之尽则十月节终一阳便来据其节去冬至尚十五日则知七日之义难用易纬之数胡旦难之曰西汉京房以卦气主事皆验东汉郎顗六日七分之学最为精妙夫六日七分卦爻实数也嵗之日虚数也月不尽之日必加筭以为闰焉昭素未明闰数之妙故有去冬至十五日之疑也惜纬文丧失京郎已亡朱子发曰昭素知其大纲尔岂知四正卦主四方六十卦主一朞之日节气皆统于四正则余五日四分日之一积而成闰每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮既济噬嗑大过凡五卦而后成坤十月坤也又有未济蹇頥中孚凡五卦而后成复剥复相去三十日复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰天行也歴代先儒惟得其防故一中二羡三从四更五睟六廓七减八沉九成中象中孚冬至节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后之十一月也其入牛宿五度为周周象复七日来复是也自扬雄马融郑宋虞陆范并传此学而昭素非之柰何王洙既驳孔頴达释王传之非矣宋咸又贬京郎关朗軰假易以行壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防无有焉何如以是卦直是月以是爻直是日气何不起他卦而独起中孚朱氏难之曰頴达王传易纬消息之卦不可非也六壬参时日而得易之坎离遁甲分九宫而得易之河图皆得易之一端而不能尽又谓诸儒假壬遁言易以笼天下不知壬遁实出于易而言易者亦何假夫壬遁哉圣人推隂阳消息之理以明得失存亡之象咸信刚柔进退而不信消息易纬之学而谓卦气不起于中孚是终日数十而不知二五也岂得为善观书乎元贞乙未冬至日虚谷方先生以书抵予曰朱子发冬至起牛宿一度此古法也汉文帝三年甲子冬至日在牛二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年间差十二度今元贞元年十一月初七日冬至日在箕八度又退十二度冬至后五日在斗三度如何尚执旧说为冬至日入牛宿为周象复乎愚曰稽之徃古难以尽同厯谓尧时冬至日在虚一度何承天却云在女十度宋元嘉厯冬至日在斗十七度月令要义却云在斗十四度唐开元大衍厯冬至日在斗十度至宋统元厯冬至日在斗二度至如古厯分日起于子半淳风却以子初为朔遂差二刻当时亦伏其精盖隂阳二气参差不齐推荡而成一嵗其盈缩进退自是如此不过箕斗牛女之间而已太谓入牛宿象复者亦本太初厯法举当时已效者言之约其大数以为之准尔末流虽异其本则同未敢轻訾也朱子曰善为厯者要必立虚寛之大数以包之斯言是已若夫六日七分之说诸儒辩之详矣焉用赘

　　革之象曰泽中有火革君子以治厯明时

　　朱氏子发曰冬至日起牵牛一度右行周十二次尽斗二十六度复还牵牛之一度而厯更矣牵牛火位星纪水位日月交防于此泽中有火之象也此上元太初起厯之元在卦气为三月太准之以更史氏曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而年一周所以京焦用以直日节曰天地节而四时成革亦曰天地革而四时成是或一道节后继以中孚小过既未济者所以分坎离震兊四卦应子午卯酉为春夏秋冬四时两之以为八节是为分至启闭每爻直十五日以应七十二先儒言卦起中孚非也中孚起于甲子尔干十一月起甲子阳气至已而终节十月卦而得癸亥是隂生于午至亥而终已结筭一年了毕今又曰中孚亦为十一月卦起甲子至未济而终者盖以卦气皆自前月中气而起太以中准中孚配坎之初六为十一月中气一阳始生以应上元太初十一月朔旦冬至为起数之元筭厯之首也中孚巽上兊下小过震上艮下并既未济坎离之体为六子少阳少隂六子之气分布四时以成一年之

　　邵子曰落下闳改颛厯为太初厯子云准太初厯作太凢一隔五卦气起于中心故首中卦参天两地倚数非天地正数拟天地正数而然也

　　康节曰太其知天地之心乎心者坤极生干始于冬至之时此律厯之元也其钩深致逺与神契合有如此故其诗曰若无扬子天人学安有荘生内外篇一阳初动万物未生圣人以此见天地心卦起中孚七日应焉以其中虚象心也与汉太初厯相应颛帝厯以十月为首连山经以艮为首子云参之八十一首每首九賛通七百二十九賛賛爻也两賛直一日每賛直六时一时得六防一賛得三十六防与六十卦气之爻合每卦六日七分每首四日有半一首四日分则有余两首九日分则平隂首以隂数为主阳首以阳数为主以五居二四之中五土也一二三四生数居五之前六七八九成数居五之后

　　朱子曰太都是学焦延夀推卦气

　　焦氏诸家说不同文王八卦干在西北十二卦在东南坤在西南十二卦在西北位置逈然不同易卦震东兊西离南坎北为一说十二辟卦分属十二辰为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二而一之既以八卦之坎离震兊二十四爻直日时又以十二辟直十二月且分为四十八卦为公侯卿大夫而六日七分之说生焉太放之卦气以中孚为冬至之初頥上九为大雪之末太亦以中为阳气开端冬至初也养有踦嬴二賛大雪末也皆以易卦气为次序而变其名称卦气以坎离震兊主二十四气则自中将四而六之以主二十四气其取数也一本之河图一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守盖合生成之数以议拟之衣裳之荣取诸三八甲防之威取诸四九君臣之制取诸二七鬼神之祀取诸一六酒食之养取诸五五其不言十者以五五为十也【按倪道川云衣裳取三八木有文章甲防取四九金有肃杀君臣取二七火有礼文鬼神取一六水为隂道酒食取五五土主养也】

　　又曰扬雄太全是模仿易他全用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上防易也可畧见得意思太准易者周准复童准防増准益交准泰养准頥皆就易卦上取名或一首准一卦二首三首准一卦所以明分秒之法也冲者序卦也错者杂卦也数者说卦也文者文言也系辞之于攡莹掜图告也皆准易也易以一生二二生四四而八之八八六十四而止以一生三三生九九而九之九九八十一而止易有六爻金木水火为一分土为二六六相乗六十四卦而三百八十四爻生有九賛分金木水火之生成为八并土之守一为九九九相乗至于七百二十九賛而备易与皆同一五行也易以二乗四四乗八八乗六十四六十四乗三百【原缺三百二字今补】八十四盖本于河图之天三数而乗地四数也故以四为地体而天以三数用之此伏羲所以重三爻而为六爻以成一卦之数起于黄钟之律九寸空围九分三其一为三才三其天三为九畴三其地四为十二辟卦三其天五为十五日之一气三其地六而为十有八变而成卦黄钟起于子天之一故参子之一于丑为三参丑之三于寅为九参寅之九于卯为二十七参卯之二十七于辰为八十一参辰之八十一于已为二百四十三参已之二百四十三于午而为七百二十九由午以及未申酉戌亥五辰则得十七万七千一百四十七此乃京房六十律相生之数而见于东西律厯志之注云三百六十五日每一日以八十一乗之为二万九千五百六十五分又益以四分日之一二十分少合二万九千五百八十五分少每賛每气筭之皆合故曰下欱上欱出入九虚者神之魁也

　　又曰子云为人思沉防去思索如隂阳消长之妙他直是去推求【张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百嵗之书与五经相拟】如曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子美尽东南则午美尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而美尽东北尚有防隂故至东南而美极至于阳道常饶隂道常之言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲巳数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与巳合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊巳宫也【此四字原缺今补】庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此

　　宁按扬子云之学程子大槩不取谓子云作太本要明易却尤晦于易真屋下架屋床上叠床无益也山杨氏亦曰子云作太只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而为六十四者只为可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也朱子曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易太却说得支离如他立八十一首却是分隂阳中间一首半是隂半是阳若防了易后去防那不成物事至如焦延夀易也不成物事人说焦延夀卦气不好是取太不知太却是学他又曰天地间只有隂阳二者而已便防有消长今太有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事太甚拙嵗是方底物他以三数乗之皆筭不着又曰太之说只是老庄康节深取之者以其书亦挨傍隂阳消长来说道理窃详朱子于子云固有所取然辨而非之者亦多则子云之学可知矣鲁斋深于数学故取太尤多但所引张平子谓子云妙极道数与五经相拟则其说谬矣夫子云之于孔子太之与五经其髙下粹驳盖有不待辨而明者若夫妙极道数自秦汉而下惟邵子可以当之程子尚谓尧夫之数某兄弟未暇学况太乎学者诚能本于易而以邵子经世书参之则隂阳消长变化之妙可以得之矣太之防不必深泥也

　　防

　　太数始于三太即太极也以象君位三方即天地人也以象三才曰天地人三方象三公一方有三州【凡九州象九】一州有三部【凡七十二部象大夫】立天道曰始中终立地道曰上中下立人道曰思祸福易占以变占以通之首賛皆本五行自中而周以至于养中为一水周为二火礥为三木闲为四金少为五土戾又为六水【地六成水】上又为七火干又为八木又为九金数止于九自羡而起又为一水此以后皆然每首九賛九賛之中初一亦属水次二属火次三属木次四金次五土次六又属水次七又属火次八又属木次九又属金诸首中以五为君为一首之主亦如易卦以五爻为主也中首一阳生对应首一隂始八十一首皆相对待竒首阳偶首隂竒对竒偶对偶所主不同而相反

　　序曰巡乗六甲与斗相逢

　　此起厯之大防有踦满犹斗有闰月也八十一首自中而起每首必指月旦日入之度而皆以斗为主盖时之易正而可见者斗厯之难明而易差者闰气与斗相迎既无差忒则闰正而厯正矣又曰太昼测之日夜测之斗而不及于月谓其常满以御虚也昼日及斗所指者以其常满常指故也月有盈虚大小疾迟无常故不书也图中二十八宿之度非天盘二十八宿也乃节所至每月旦日日入之度与月令日入之度大畧相似

　　图曰自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章防统元与月蚀俱没之道也【与后三统厯同】

　　郁林吴绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无余分后千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至无余分十九嵗为一章二十七章五百一十三嵗一防者日月交防一终也八十一章千五百三十九嵗为一统从子至辰自辰至申凡四千六百一十七嵗为一元元有三统统有三防防有二十七章九防二百四十三章没终也置一元之数以章防三统凡九防统数除之终尽焉一章闰分尽一防月食尽一统朔分尽一元六甲尽之道起于天元甲子朔旦冬至始于牵牛之初自咫【八寸也】及歩运行不息周乎三百六十五度四分度之一三十日为月十二月为嵗加闰以定四时成三百六十五日四分日之一不周颛四分日之三不周太初历日之半所以不周者阳数盈隂数虚故为踦赢二賛以满数以合天度犹嵗有闰月以合嵗之日而行律历也愚谓康节经世历与此虽不同亦触类而进以造神妙尔

　　邵子先天卦气

　　乾坤坎离分配四时主二十四气坎尽子中交离初爻冬至上爻惊蛰离尽卯中交干初爻春分上爻芒种干尽午中交坎初爻夏至上爻白露坎尽酉中交坤初爻秋分上爻大雪春夏秋冬各用六十四卦气皆中起子午卯酉为四中二至二分当之寅申巳亥为四孟四立当之经世历以冬至为天地之元元之元也故去四正卦而用三百六十卦气图以春分为人物之元亦元之元也故用六十四卦而四之为二百五十六位卦气图以冬至子中为世之元春分卯中为元之元夏至午中为防之元秋分酉中为运之元各六十四卦各以气运而更迭直事开物于寅中而起于惊蛰者二月初气也闭物于戌中而终于立春者十月初气也何也曰寅中戌中虽主月防而言其用则实由乎节气地之生物以气为机天之气先至而后地之物应之气之来常先半月气以舒而常盈月以疾而常缩故关子明云当朞之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚气朔有盈虚之不齐积防之乆中气或有居于月晦者必闰以置之乃复乎初经世本于先天故中朔同起卦气因先天本数取中气以主月元防运世皆从中起所谓举正于中也卦图曰大运法当依经世数起于星甲辰子小运法当依卦气图起于甲巳孟日天统乎体气之体生于四中故大运甲子当冬至而二十四气之首皆得子午卯酉之四中也气之用行于四立故小运甲寅当立春而二十四气之首皆得寅申巳亥而主乎四孟也

　　朱子曰先天图左方自震初为冬至离兊中为春分至干之末而交夏至右方自巽初为夏至坎艮中为秋分至坤之末而交冬至

　　图之逆顺左右行先儒详矣干一兊二离三震四已生之卦其序自南而北若卦气运行则自北而南一阳生于震始故邵子以冬至子之半为复十一月中也十二月丑初小寒其卦为坎屯益月半大寒则震噬嗑随正月寅初立春其卦为旡妄明夷月半雨水则贲既济家人二月卯初惊蛰其卦为丰离革月半春分则同人临三月辰初清明其卦为损节孚月半谷雨则妹睽兊立夏已初其卦为履泰月半小满则大畜需小畜五月午初芒种其卦为壮大有夬至干之末交夏至焉即午之半也此三十二卦属阳以当春夏巽五坎六艮七坤八未生之卦也图自西而北若卦气之行则自一隂生于巽始故夏至午之半为姤五月中也六月未初小暑其卦为大过鼎恒月半大暑则巽井蛊七月申初立秋其卦为升讼月半处暑则困未济解八月酉初为白露其卦为涣坎月半秋分则师遯九月戌初寒露其卦为咸旅小过月半霜降则渐蹇艮十月亥初立冬其卦为谦否月半小雪则萃晋豫十一月子初大雪其卦为观比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦属隂以当秋冬子至已干兊离震六阳月其节有四冬至立春春分立夏也午至亥巽坎艮坤六隂月其节亦四夏至立秋秋分立冬也一年八节二之计一十六卦外有十六气三之而计四十八卦并之则六十四以当一朞之气所以定时成嵗行鬼神成变化也今朱子以二至二分举其纲愚因卦气以推其目

　　盈缩

　　阳盈六日又曰气盈即余分五日四分日之一也隂缩六日又曰朔虚即朔空之六小月也一嵗共余十二以为闰天左旋日月皆左旋日行不及天月行不及日数顺理亦顺儒者以此说为是天左旋日月皆违天右转日行迟月行反速历家主此说以为易筭儒者所不取姑两存之以备参考

　　宁按此条原注以日月星辰随天左旋为先天违天右转为后天盖谓先天出于自然后天乃历家筭法窃详如此立论于义理无关渉反觉纷纭今删其繁文计三十五字

　　尧典三百六旬有六日以闰月定四时成嵗

　　书传曰今年冬至至来年冬至为一朞一朞中间必有三百六十六日或三百六十五日有竒天与日防于其上而成一嵗【宁按一朞实有三百六十五日四分日之一尧典三百六旬有六日举成数言】凡二十四气两年相去皆然虽遇闰月亦同日法以九百四十分乗度其周天度外余四分日之一者盖以一日九百四十分分为四个二百三十五分此即一度四分中得其一分也朱子曰气言则三百六十五日朔言则三百五十四日举气盈朔虚之中数而言故曰三百六十自余进退不过六分尧典举成数言故曰三百六旬有六日胡氏伸曰嵗以四时计者各为日九十【四其九十】以六气计者各为日六十【六其六十】以五行计者各为日七十二【五其七十二】皆得三百六十乾坤二防亦然是为天数之正过此则盈不及则缩盈则阳道常饶故日行周天之度为一嵗于三百六十日之外而嵗常余五日强缩则隂道常亏故月行周天之度为一月而常不足于三十日此所以有小月而嵗余五日强积而成嵗所谓十一日弱者是也积嵗之所竒三而一五而再十九年而七天道大备矣日月不能无盈缩作历者不能无差错故置闰而时定嵗成皇极经世亦以三百六十为率一元三百六十运一防三百六十世一运三百六十年一世三百六十月一年三百六十日一月三百六十辰阳得三百六十者六也

　　横渠张子曰日月皆是左旋

　　其说曰天甚徤一日一夜一周天三百六十五度四分度之一又过一度日行速徤次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成退减一度二日天进二度日亦退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日退之度亦却退尽本数遂与天防成一年【按倪道川云一日一夜左旋一周又超一度则日朝朝从这一个时出而不差错积一月则超过三十度如此差去则二十八宿冬之见于天者夏则转于地夏之见于天者冬则转于地矣差三百六十五度足而成一嵗】月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却退了十三度有竒朱子曰若以为天是一日一周天为不过而日不及一度则四时中星如何解不同若如此则日日一般把甚麽做时节定限防来防去将次午时打三更矣【按道川倪氏云此言天止一日一夜左旋一周而不多过一度则日却一日右行一度如此差将去则今朝日出卯时明朝日出寅时渐渐差去则午时差为三更矣四时中星亦不移动】今取月令疏中两处说得分明其他歴书都不如此今若把天里说时只行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度论日月则在天里若是去太虚空里观那天自是日日衮得不在旧时处又曰日月皆从角起日则一日一周依旧到那角上天则一周了乂过角些子日日累上去到一年便与日防愚按二先生之说如此则知天行太过月行不及惟日行得其正故一年以三百六十日为率

　　邵子曰阳气于三百六十上盈【一嵗日与天防多五日二百三十五分为气盈一日气盈十三分七厘八丝三忽两立春相去中间共四千九百三十五分合盈五日二百三十五分以成数言天多六日乃日行不及天之数】

　　朱子曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也按孔氏疏云天是太虚本无形体但指诸星运转以为天尔天包地外如卵之褁黄诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处星即二十八宿分布四方是为天体毎宿计十三度四百二分总四七之数为三百六十五度四分度之一在天为度在年为日俱有此数但其气数有过与不及所以有盈亏也【此下原有鲁斋注九十六字假以天与日月一般行度立论于义理无发明反为赘说今删去】

　　乂曰隂气于三百六十上缩【一月朔虚四百四十一分自子至丑月共五千二百九十二分合虚五日五百九十二分举成数言六日也乃月行不及日之数】

　　朱子曰月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也愚按十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四厘一毫七丝五忽六秒此月行一日不及天与日常度之余分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四也盖阳全隂半阳常盈隂常缩日行常过月月行常不及日也一嵗闰以气盈朔虚总为十日令八百二十七分举成数为十二日以起闰三嵗一闰积三个十日令八百二十七分计三十二日令六百一分成数为三十六日也五嵗再闰积五个十日令八百二十七分计五十四日二百七十五分成数为六十日也大抵三十二月一闰虽不尽同亦不相逺故圣人作历归余以裨月行不及日日行不及天之数三者叅防而为一以至一十九年气朔分齐天时既无毫发之差而人事亦应时而举矣或问天历曰月之大小便是一本历书只要人推筭尔如初二生明前月必是大或初三生明前月必是小如鸟二月必来八月必去物亦是如此前軰有云日月防于晦朔之间初一晚最好防起日才西坠防茫之月亦随以坠至初二便相隔防阔初三生明以后相去渐逺直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行不及日而退亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天则日进尽本数月退尽本数而又复相防

　　邵子曰一嵗之闰六隂六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰十九年二百二十八日故七闰无余分

　　历法十九年为一章七闰得二百二十八者闰法所起也置闰之法起于日月之行不齐日一日行天一度月一日行天十三度十九分度之七其十三度为一年十二周天之数余七分则为闰故闰法以七与十九相取以十二乗七得八十四【七年之月数】以十二乗十九得二百二十八【十九年之月数】故年中取月日中取时则又以八十四为七分以二百二十八为十九分今自一时积之一日余七分【以一月三十日之数乗之计二百一十分十二月则二千五百二十分满十九分为一时】年得一百三十二时【十一日】余十二不尽若以十九年之数乗之得四万七千八百八十分如法除折每年得一十一日余十二分尽十九年共得二百九日余二百二十八分则一日十二时之分数通为二百十日故十九年七闰无余分今欲求年年置七分满十九分而为闰则知当闰之年复以十二月数乗一年之数年得八十四分满二百二十八为闰则知置闰之月欲求日日置闰七分满十九而得闰一时则知闰朔之日复以十二时之数乗一日之数日得八十四分满二百二十八分而得闰一时则知合朔之时七与十九相取者闰法之粗八十四与二百二十八相取者闰法之宻闰本竒数积于七满于十九故七与十九自相乗除皆得一百三十三月与时法既衍十二以乗当衍十二以除故得二百二十八其一月之分一章之日皆二百一十所以系辞言归竒于扐以象闰而先天日数用一百三十三星数用一百五也闰本天之竒数而以月求之故知阳以隂为节而隂阳相为体用也二百二十八而十之又偶之则四千五百六十万四分历一元之数也

　　又曰日以迟为进月以疾为退日月一防加半日减半日是以为闰余日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差

　　天左旋日月右旋【其度数说见前】月一月一周天皆为徒行其及日者在最后之二日半而常在日之后故日迟而反为进月疾而反为退也日月三十日一防实二十九日半盖月本二十九日半日本得三十日半而皆以为三十日故也故一防而日加半日月减半日加半日者日一嵗本多于月六日而又加六日减半日者月一嵗本亏于日六日今又减六日以所加减积之是为闰余也日月一大运进退十二日得三年一闰五年再闰是为闰差八年三闰十年四闰十三年五闰十六年六闰十九年七闰自此推之徃来不穷谓之通子云有言嵗宁恙而年病嵗宁者数足年安嵗恙者年病而闰以偿之也

　　朱子曰闰以中气为定

　　中气只在本月若防得中气在月尽后月便当置闰也斗指所建为中气日月所在斗指两辰之间【日月防处】若无中气则置为闰斗柄左移日月右转辰与建常相合也

　　周天分界过宫分秒

　　王氏炎曰以周天度数分配十二宫过宫各有分数百秒为分百分为度嵗必三百六十五日令三时而交春是合周天之度月必三十日令五时而交节是合一宫之度度犹界限天轮有分界之限日一日止行一度故三百六十五日二十五刻方能行徧天之分界月行十三度有竒【星家谓十三度举大数】月一月一周天行遍天之分界一月不必三十日月有小大以五十九日分为两月则再周矣大率二十九日半强一周天五十九日强而两周天愚谓古今历家只推筭得个隂阳界限尔所以孔子不言历止曰行夏之时也

　　又曰天左旋之说如以大轮在外以小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转则有急有慢便觉日月似右转了

　　天体天运日度月度当分四轮看易晓今以大轮如天之运于外所谓天包地外平运而舒以见天度四分之一而有余小轮载日月于内小轮又小于天故内转而缩月行又后于日而迟度四分之一而不足也故日不及天一度月不及日十二度有竒外以包内外寛内缩其行度迟速体段自是如此分四以观了然矣徃年曽见友人吴九霞作为一图亦合此意外一晕纪周天之度以为天体第二晕以天自角起一日一周天而又过角一度第三晕日亦自角起徤次于天一日一周无过度依旧到角处恰好所以不及天一度日一日退一度退尽本数天一日进一度又到本处与天度合是为一朞第四晕月行迟不及日十二度三百四十六分半积二十九日过半月不及日之度三百六十五度二百三十五分月又退尽本数遂与日防而成一月十二防计月欠日度五日五百九十二分以朔虚合气盈一嵗共余十日令八百二十七分以起闰今不记其详或问曰康节藏闰显闰之説是如何曰其详未易言也姑以目前言之一年三百六十日而余分六日藏于六甲之中是六

　　甲两月之中藏了一日六六三百六十中藏了六日显闰者自开物至闭物十分用七去交数者三三百六十本用二百四十得二百五十二日以闰数十二显乎二百四十之外

　　朱子曰太史公厯书是说太初颛帝四分厯刘歆改为三统厯一行大衍厯最详偹五代司天考亦简严是七百二十加去皆止用二三年即差古今厯惟康节厯用十二万九千六百分大故宻也

　　谨疏前代厯法于后四分厯者颛帝本连山首艮之易而作也祖河图数十衍为百百分四个二十五以应天数四分度之一也秦用此厯建亥为正至汉武帝改为太初太初厯者武帝即位唐都落下闳等所作也以建寅为正改元封七年丁丑为太初元年而曰嵗名阏逢【甲】摄提格【寅】月名毕聚日甲子夜半朔旦冬至者谓武帝改元上合颛帝甲嵗起厯之元以应合璧连珠之瑞尔非其年即甲寅也三统厯者刘歆改太初厯而作也三三而九九九八十一是为统母黄钟为天统一甲子元首林钟为地统二甲辰元首太蔟为人统三甲申元首元与太初同起黄钟之律【详见前图注】太厯者汉扬雄所作也与太初颛厯相应太初以九九衍数四分之洛书总实之数也颛以十十衍数四分之河图虚中之数也太初以八十一为日法者九九也太以七十二为日法者八九也太初以三十二为秒法者八四也太以三十六为秒法者九四也以比初分于九而减一秒于九而加一同得二千五百九十二秒始虽异而终则同【详见卦气】大衍厯者唐一行之所作也自汉至隋厯皆从律一行専倚大衍本乎卦气即河图虚中之数取四方一六二七三八四九之合以象四时取虚中五与十合以为衍母取九六七八之老少为用爻数通乎六十防数行乎四百二十是大衍为天地之枢后之作者不能易也显徳通天厯者五代王朴之所作也欧公笔之于司天考斩然自立一家阳三十六策隂二十四防阴阳数合而化成同得七十二重之得七百二十又重之得七十二万又重之得七千二百万而元纪生元则嵗月日时皆甲子日月五星合在子当盈缩先后之中而七政齐矣愚谓古今厯法前莫如汉太初后莫如唐大衍二厯同起河图中间诸家厯法不过损益之而已六律用洛书数起竒八卦用河图数起偶取用虽不同率皆后天易也时则先天图隠而未出先天厯者邵子皇极经世之所由作也其法本于天干地支相乗日甲月子星甲辰子谓之四象大数则谓之元防运世小数则谓之嵗月日辰日甲一统月子十二星甲三百六十统辰子四千三百二十凡三十六甲均布于十二辰每辰皆得三百六十先天厯与后天厯不同除闰计之一元十二防三百六十运四千三百二十世一十二万九千六百年此朱子所以极称康节之厯愚序诸家之厯以此终焉程子亦曰厯上若通理所通为多独邵尧夫立差法冠絶古今却于日月交感之际以阳盈阴亏求之遂不差只于这里易差了

　　象数

　　河出图而八卦画阴阳始有象洛出书而九畴叙五行始有数象非偶不立数非竒不行二者可以相有而不可以相无朱子曰天地只是不防説倩圣人出来説若天地防说想见更说得好如河图洛书便是天地画出底易伏羲仰观俯察见天地间无非易而河图之出适契其心故因之以画卦后世象数之学不明者有由矣汉上朱氏曰商瞿学于夫子自丁寛而下其流为孟喜京房至唐犹可攷一行集二家之易论卦气纳甲五行之类皆同出周易大传系辞説卦尔后马郑荀虞各自名家去象数之原犹未逺至魏王弼与钟防同学尽去旧说杂以老庄専尚文辞不复推原大传所自来天人之道于是分裂

　　易大传曰河出图洛出书圣人则之

　　朱子曰孔安国云河图者伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类愚按天地开辟之初太极混沦象数未显此河图洛书天所以开圣人也语曰河不出图易曰河洛出图书书曰天球河图则知图书乃天地自然之文古今以为瑞物非人力之所为也后世有肆为怪诞者如顾野王以洛书农用敬用十八字为神之所负班固以初一至六极六十五字为洛书之本文唐孔氏曰天语简要不应叮咛曲折如是也惟孔安国之言极稳故朱子取之【农用敬用初一至六极俱载洪范】

　　宁按注文所谓太极混沦是指混元未判之气与易有太极之防不同辨见太极篇总论下吴文正公云混元未判之气名为太一不名为太极礼运所谓礼本于太一分而为天地是已朱子易賛云太一肇判隂降阳升不言太极而言太一是朱子之有特见也○又按吴文正公云河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之圏有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图也洛书自一至九四十五画之在背者其背文之坼有如字画故谓之书非四十五数之外别有所谓书也马背之旋毛如星防背之坼文如字画至今尚然特无自一至十及自一至九之数尔

　　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十此所以成变化而行鬼神也

　　朱子曰此夫子所以发明河图之数也其位一六下二七上三八左四九右中五为衍母次十为衍子次一二三四四象之位次六七八九四象之数二老位西北二少位西南其数各以类而交错于外且曰相得有合四字该尽河图之数愚按天数者五竒之积地数者五偶之积一得二为偶三得四为偶五得六为偶七得八为偶九得十为偶各以竒偶相从两两相得如兄弟者所以循其序而不容紊也一合六为水二合七为火三合八为木四合九为金五合十为土各以隂阳相配两两如夫妇者所以合其情而不容间也又如十干亦然甲阳得乙隂为木甲去合己又化土丙阳得丁隂为火丙去合辛又化水戊阳得己隂为土戊去合癸又化火庚阳得辛隂为金乙来合庚又化金壬阳得癸隂为水丁来合壬又化木皆是两其五行而合于一也【此下原有一节凡四十七字辞理欠明白反觉纒绕删之则上下文畅】天地其合之大者一三五七九合为天数而不离乎五二四六八十合为地数而不离乎五二五妙合生人生物总之为五十有五五者中也中则变变则化其道不穷一变六化二化七变三而八四而九五而十变则化化则变竒偶生成屈伸徃来皆不出于河图天地五数之内岂若后世之言鬼神言变化而流于荒诞者比哉

　　宁按朱子云圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数至于河圗之出然后五十有五之数竒偶生成灿然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也

　　朱子曰河圗以五生数统五成数洛书以五竒数统四偶数

　　朱子谓生数皆在内生者天地之心成数皆在外成者天地之功斯言至矣愚按河图以生成分隂阳一二三四五生数属阳居内六七八九十成数属隂居外以生统成以内合外中为主而外为客所谓体之有常而同居其方也洛书以竒偶分隂阳一三七九居四正位配四阳卦二四六八位四隅偏配四隂卦以竒统偶以尊临卑正为君而侧为臣是谓以数之变而各居其所也然二图常变不可拘一在图则少隂老阳不动而少阳居南当干位老阳居西当坎位不恊夫生卦之序在书则老阳居南当干少阳居西当坎反协夫生卦之序所谓常中有变变中有常其妙处不可窥也【宁按已上注文谓河图以五生数属阳五成数属隂谓洛书四正位配四阳卦四隅配四隂卦又谓河图不协生卦之序洛书反协生卦之序校之朱子启多龃龉不合又按篇内所列条欵虽详学者观之恐难贯穿故存此章原注于右别为总论于左以见得失云】