《御制数理精蕴》·21

耳　　防　　帝

　　少阳【离】　星　　书　　形　　　脾

　　鼻　　运　　王

　　少隂【震】　辰　　夜　　体　　　肾

　　口　　世　　伯

　　少刚【防】　石　　雷　　木　　　肺　　骨

　　色　　嵗　　易

　　少柔【坎】　土　　露　　草　　　肝　　肉

　　声　　月　　书

　　太刚【艮】　火　　风　　飞　　　胃　　髓

　　气　　日　　诗

　　太柔【坤】　水　　雨　　走　　　膀胱　血

　　味　　辰　　春秋

　　西山蔡氏曰动者为天天有隂阳隂阳之中又各有隂阳故有太阳太隂少阳少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰是为天之四象日为暑月为寒星为书辰为夜四者天之所以变也暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体万物之所以感于天之变也静者为地地有刚柔刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石是为地之四象水为雨火为风土为露石为雷四者地之所以化也雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木万物之所以应于地之化也暑变走飞草木之性寒变走飞草木之情昼变走飞草木之形夜变走飞草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木天地变化参伍错综而生万物也万物之感于天之变性者善目情者善耳形者善鼻体者善口万物之应于地之化飞者善色走者善声木者善气草者善味盖其所感应有不同故其所善亦有异至于人则得天地之全暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味盖天地万物皆隂阳刚柔之分人则兼备乎隂阳刚柔故灵于万物而能与天地参也人而能与天地参故天地之变有元防运世而人事之变亦有皇帝王伯元防运世有春夏秋冬为生长收藏皇帝王伯有易书诗春秋为道徳功力是故元防运世春夏秋冬生长收藏各相因而为十六皇帝王伯易书诗春秋道徳功力亦各相因而为十六十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣故物之巨细人之圣愚亦以一十百千四者相因而为十六千千之物为细物千千之民为至愚一一之物为巨物一一之民为圣人盖人者万物之最灵圣人者又人伦之至也自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人而尽太极之道则能范围天地曲成万物而造化在我矣故其説曰一动一静天地之至妙欤一动一静之间天地人之至妙欤一动一静之间者非动非静而主乎动静所谓太极也盖超乎形器非数之所能及矣虽然是亦数也伊川先生曰数学至康节方及理康节之数先生未之学至其本源则亦不出乎先生之説矣

　　邵子曰天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣隂之始则柔生焉隂之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣○注见内篇之一

　　性理精义曰邵子传先天之学者也然伏羲以天地风雷水火山泽为八卦之象而邵子以日月星辰水火木石为八卦之象盖自为一家之学非谓伏羲之本象如此也

　　愚按前八卦正位图干一至震四自上而左旋防五至坤八亦自上而右旋此图日月星辰自上而左旋水火土石则自下而右转与前图顺逆不同不但其名之异也其六象中性情形体声色气味走飞草木错综分配处大抵目之于

　　色属性耳之于声属情鼻之于气属形口之于味属体而有以色声气味配以草木飞走者内篇之一所谓性之走飞草木善色情之走飞草木善声形之走飞草木善气体之走飞草木善味此一义也有以声色气味配以走飞草木者内篇之一又云走之性情形体善耳飞之性情形体善目草之性情形体善口木之性情形体善鼻故西山云走者善声飞者善色木者善气草者善味此又一义也义皆详内篇外篇之十云日为心月为胆星为脾辰为肾石为肺土为肝火为胃水为膀胱又云肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血若然则心胆脾肾肺肝胃膀胱骨肉髓血所宜附列于四象下者也外篇之一云耳目口鼻共为首髓血骨肉共为身亦并举为説故僭为补之仍不敢与原文相溷云

　　又按邵子天地四象之説与伏义四象八卦之説各是一义伏羲是于两仪之上分出四象曰太阳少隂少阳太隂而太阳之分曰干与兑少隂之分曰离与震少阳之分曰防与坎太隂之分曰艮与坤因画成象以象取义乃以天地与风雷水火山泽并列而为八卦者也然大传曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚故邵子以刚柔配隂阳而于天地各分四象日月星辰但有其象自当属天即干兑离震之本于阳仪者也以四者自分隂阳之太少则干为天者今为日为太阳矣兑为泽者今为月为太隂矣离为火者今为星为少阳矣震为雷者今为辰为少隂矣水火土石皆有其形自当属地即防坎艮坤之本于隂仪者也以四者自分柔刚之太少则防为风者今为石为少刚矣坎为水者今为土为少柔矣艮为山者今为火为太刚矣坤为地者今为水为太柔矣葢于天地之外别为四象故外篇之一曰天以一而变四地以一而变四变者有体而其一者无体又曰日月星辰共为天水火土石共为地朱子尝曰伏羲易自是伏羲説话文王易自是文王説话不可交互求合此莭则伏羲连天地以为八卦邵子就天地各分四象须防其大意所在融防而贯之义原相通比类而索之不免有拘滞而难解者○黄氏佐云记曰郊之祭也大报天而主日也天气不可见可见者日先天之学以地天交为水日泰此説亦以天为日之一义然若泽又为月火又为星之类逐一比类以求之象与义反涉于凿矣

　　西山蔡氏曰八卦之数干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为隂即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也

　　邵氏伯温曰干之数一兑之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也

　　愚按干一兑二之数特衍此图以明之见干为一则夬即干之二大有即干之三大壮即干之四以至泰即干之八也此图正与天地始终之数图相为表里盖天地始终之数不外八卦而毎一卦中自一至八之数即年月日时分秒之数如以干为年则以需之数为秒如以夬为分则以大有之数为秒或长小为大或分大为小自一至八之次神明存乎其人矣详见小大运数各説○又按一一至八八有序故外篇之七云日起于一月起于二毎八位中又各自为序故外篇云日有四位月有四位如一二为夬夬即二一之兑也一三为大有大有即三一之同人也一四为大壮大壮即四一之旡妄也故履与夬数同十二同人与大有数同三百六十旡妄与大壮数同四千三百二十姤以下仿此然毎八位之第一皆居阳数之三十而下以十二乗之则履之十二同人之三百六十无妄之四千三百二十皆为一故外篇之一三四十二节原注云如月初一今作十二也正以此耳

　　经始天地始终之数图

　　【一一】干一　　【元之元　日之日　干之干按乾坤艮兑四卦数无与同者】

　　【一二】夬十二　【元之防　日之月　干之兑按履卦同此数】

　　【一三】大有三百六十　　【元之运　日之星　干之离按同人同此数一四】大壮四千三百二十　【元之世　日之辰　干之震按暌革无妄三卦同此数一】小畜一十二万九千六百　【五元之　嵗日之　石干之防按离姤同此数一】需一百五十五万五千二百　【六元之　月日之　　土干之坎中孚丰噬嗑大过讼五卦同】大畜四千六百六十五万六千　【一七元　之日日　之火干之艮家人鼎遯三卦同】泰五万五千九百八十七万二千　【一八元　之辰日　　之水干之坤损益既济未济咸恒】

　　【否数】履十二　　　　　【同二一　防之元　月之日兑之】兑一百四十四　　【干二二　防之防　月之月兑之】暌四千三百二十　【兑二三　防之运　月之星兑之】归妹五万一千八百四十　　【离二四　防之世　月之辰兑之震随卦同此】中孚一百五十五万五千二百　【数二五　防之嵗　月之石兑之】节一千八百六十六万二千四百　　【防二六　防之月　月之土兑之坎震困同此】损五万五千九百八十七万二千　　【数二七　防之日　月之火兑之】临六十七万一千八百四十六万四千　　【艮二八　防之辰　月之水兑之坤屯解萃】

　　【三卦】同人三百六十　【同三一　运之元　星之日三二】革四千三百二十　【运之防　星之月　离之兑三三】离一十二万九千六百　【运之运　星之星　离之离三四】丰一百五十五万五千二百　【运之世　星之辰　离之震三五】家人四千六百六十五万六千　【运之嵗　星之石　离之防三六】既济五万五千九百八十七万二千　　【运之月　星之土　离之坎三七】贲一百六十七万九千六百一十六万　　【运之日　火星之　离之艮防旅同此数三八】明夷二千○一十五万五千二百九十一万　　【运之辰　星之水　离之坤頥井涣晋小过五卦同】

　　【四一】无妄四千三百二十【世之元　辰之日　震之干四二】随五万一千八百四十　【世之防　辰之月　震之兑四三】噬嗑一百五十五万五千二百　【世之运　辰之星　震之离四四】震一千八百六十六万二千四百　【世之世　辰之辰　震之震四五】益五万五千九百八十七万二千　【世之嵗　辰之石　震之防四六】屯六十七万一千八百四十六万四千　【世之月　辰之土　震之坎四七】頥二千○一十五万五千三百九十二万　【世之日　辰之火　震之艮四八】复二万四千一百八十六万四千七百○四万　　【世之辰　辰之水　震之坤坎豫同此数

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷首下>

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷首下>】

　　西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元会运世嵗月日辰之数极于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂数以十二起者一日有十二辰一嵗有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也元会运世即嵗月日辰日月星辰即水火土石犹形影声响也故经世举元会运世而不及嵗月日辰举日月星辰而不及水火土石也

　　邵子曰日经天之元月经天之会星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之会可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则会之元可知之矣以月经月则会之会可知之矣以月经星则会之运可知之矣以月经辰则会之世可知之矣以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之会可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之会可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣元之元一元之会十二元之运三百六十元之世四千三百二十会之元十二会之会一百四十四会之运四千三百二十会之世五万一千八百四十运之元三百六十运之会四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之会五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百○注见内篇之十

　　又曰干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂不可变故一日之十二时不可见也兑阳中隂离隂中阳皆可变故日月之数可分也是以隂数以十二起阳数以三十起常存二六也○注见外篇之一

　　又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四十六位天有四变地有四变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣

　　又曰日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六隂数常二而大小之运穷○以上注见外篇之七

　　黄氏瑞节曰经世天地始终之数以十二三十反覆乗之也元之元一元之防十二是以十二乗一也元之运三百六十是以三十乗十二也元之世四千三百二十是以十二乗三百六十也防之元以下仿此经世之元防运世嵗月日辰即易之干兑离震防坎艮坤也元之元即干之乾元之防即干之兑元之运即干之离元之世即干之震元之嵗即干之防元之月即干之坎元之日即干之艮元之时即干之坤防之元以下仿此

　　黄氏畿曰先天圆图左方以阳统隂右方以隂从阳故言日月星辰以统水火土石太极生万物之始复为元之元数往者顺天地生万物之始干为元之元知来者逆及姤交于干以至坤交于复则元防运世无一而不参合矣此乃自然之数非人之所能为也愚按各卦之数但言其数若干而不言若干之为何数者不可以一端定也如干之一则元防运世年月日时分秒皆一也　十二为夬履二卦之数元之防运之世年之月日之时分之秒皆此数也　三百六十为大有同人二卦之数元之运防之世运之年世之月年之日月之时日之分时之秒皆此数也　四千三百二十为大壮暌革元妄四卦之数元之世运之月年之时日之秒皆此数也　一十二万九千六百为小畜离姤三卦之数元之年防之月运之日世之时年之分月之秒皆此数也　一百五十五万五千二百为需中孚丰噬嗑大过讼六卦之数元之月运之时年之秒皆此数也　四千六百六十五万六千为大畜家人鼎遯四卦之数元之日防之时运之分世之秒皆此数也　五万五千九百八十七万二千为泰否损益咸恒既济未济八卦之数元之世运之秒皆此数也　一百六十七万九千六百一十六万为贲巽旅三卦之数元之分防之秒皆此数也二千零一十五万五千三百九十二万为明夷颐井晋小过涣六卦之数元之秒之数也数至于元之秒则宜无加于此者其有加于此者则皆以十二三十反覆相求而得其数更不得指若干为何者之数矣如兑之一百四十四由十二而三十乗之也　五万一千八百四十为归妹随二卦之数由四千三百二十而十二乗之也　一千八百六十六万二千四百为节震困三卦之数由一百五十五万五千二百而十二乗之也　六十七万一千八百四十六万四千为临屯解萃四卦之数由五万五千九百八十七万二千而十二乗之也　二万四千一百八十六万四千七百零四万为复坎豫二卦之数由二千一十五万以下之数而十二乗之也　六万零四百六十六万一千七百六十万为蛊渐二卦之数由二千一十五万以下之数而三十乗之也　七十二万五千五百九十四万一千一百二十万为升防蹇观四卦之数由二万四千以下之数而三十乗之亦由六万四百以下之数而十二乗之也　八百七十零万七千一百二十九万三千四百四十万为师比二卦之数由七十二万五千以下之数而十二乗之也　二百一十七万六千七百八十二万三千三百六十万为艮之数亦由七十二万五千以下之数而三十乗之也　二千六百一十二万一千三百八千八万零三百二十万为谦剥二卦之数由二百一十七万以下之数而十二乗之亦由八百七十一万以下之数而三十乗之也　三万一千三百四十五万六千六百五十六万三千八百四十万为坤之数由二千六百一十二万以下之数而十二乗之也总之毎八位之首当三十之数次位以十二乗之次又以三十乗十二干为物之所始坤为物之所终而中以复姤为消息焉是即天地始终之数也若后大小运数则其数愈于元之秒外所増无算更难指若干为何者之数矣推算厯数者数本浩繁非此不足以尽之余非所用也○又按前天地四象图日月星辰自上而左旋水火石土自下而右转与伏羲八卦数往知来之顺逆固已不同此则以元防运世嵗月日辰之中各有元防运世嵗月日辰逓而顺下而日月星辰水火土石又逆来顺往各尽其变是皆自然之数极变化亦极齐整不如是则有顺无逆有往无来非造隂阳消息互根之妙矣

　　经世一元消长之数图【朞数】

　　元　防　运　世

　　日【甲】月【子一】星【三十】　辰【三百六十】　年【一万八百】　复

　　月【丑二】星【六十】　辰【七百二十】　年【二万一千六百】临

　　月【寅三】星【九十】　辰【一千八十】　年【三万二千四百】泰　开物【星之巳七十六】月【夘四】星【一百二十】辰【一千四百四十】年【四万三大千二百壮】

　　月【辰五】星【一百五十】辰【一千八百】　年【五万四千】　夬

　　月【巳六】星【一百八十】辰【二千一百六十】年【六万四千八百】干【唐尧始星之癸一百八十辰二千一百五十七】月【午七】　星【二百一十】辰【二千五百二十】年【七万五千六百】　姤【夏殷周秦两汉两晋之国南北朝隋唐五代宋】月【未八】　星【二百四十】辰【二千八百八十】年【八万六千四百】　遯月【申九】　星【二百七十】辰【三千二百四十】年【九万七千二百】　否月【酉十】　星【三百】　辰【三千六百】　年【一十万八千】　观月【戌　十一】星【三百三十】辰【三千九百六十】年【一十一万八千八百】剥闭物【星之戌三百一十五】月【亥　十二】星【三百六十】辰【四千三百二十】年【十二万　九千六百】坤

　　西山蔡氏曰一元之数即一嵗之数也一元有十二防三百六十运四千三百二十四犹一嵗有十二月三百六十日四千三百二十辰也前六防为息后六防为消即一嵗之自子至巳为息自午至亥为消开物于星之七十六犹嵗之惊蛰也闭物于三百一十五犹嵗之立冬也一元有十二万九千六百嵗一防有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数非有所牵合也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数概以三百六十为率何也曰所以藏诸用也消息盈虚之法在其间矣唐尧始于星之癸辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之也嗟夫皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子岂特厯数之用而已哉一阳初动万物未生是圣人所以见天地之心又以范围天地曲成万物者也非元气之防聪明过人者孰能与此又曰元防运世之数大而不可见分厘毫丝之数小而不可察所可得而数者即日月星辰而知之也一世有三十嵗一月有三十日故嵗与日之数三十一嵗有十二月一日有十二辰故月与辰之数十二自嵗月日辰之数推而上之得元防运世之数推而下之得分厘毫丝之数三十与十二反覆相乗为三百六十故元防运世嵗月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乗三百六十为十二万九千六百故元之嵗防之月运之日世之辰嵗之分月之厘日之毫辰之丝皆十二万九千六百盖天地自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此由汉以来以厯数名家者惟太初大衍耳然太初以四千六百一十七嵗为元以八十一为分大衍之厯乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四百为分皆附防牵合以此求天地之数安得无差

　　朱子曰经世书以十二辟卦管十二防绷定时节即就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五○论十二卦则阳始于子而终于巳隂始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未隂始于申而终于丑此二説者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉巳位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一隂虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位一隂巳生而严凝之气及申方始亥位六隂虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其隂阳始终之着明也按圗以推其説可见○皇极经世书以元统十二防为一元一万八百年为一防初间一万八百年而天始开又一万八百年而地始成又一万八百年而人始生邵子于寅上方注一开物字盖初间未有物只是气塞及天开些于后便有一块渣滓在其中渐渐凝结而成地初则溶软后渐坚实今山形自髙而下似水漾沙之势以此知必是先有天方有地有天地交感方始生出物来○问天开于子地辟于丑人生于寅其説是如何曰此是邵子皇极经世中説今不可知但只是以数推得如此他説寅上生物是到其上方有人物也嵗月日时元防运世皆自十二而三十自三十而十二至尧时防在巳午之间此后渐及未矣至戌上説闭物到那里则不复有人物○问不知人物消磨尽时天地壊也不壊曰也须一塲鹘涂既有形气如何得不壊但一个壊了便有一个生得来

　　黄氏瑞节曰一元消长圗盖以本书约之也今详本书曰甲一位为一元该十二万九千六百年此一元总数也其所以得一元之数者由十二防积之也月子一位为一防该一万八百年至月亥十二位为十二防该十二万九千六百年属上日甲统之其所以得十二防之数者由三十运积之也星甲一位为一运该三百六十年至三十位为三十运该一万八百年属上月子统之过此属月丑统之其所以得三十运之数者由十二世积之也辰子一位为一世该三十年至辰亥十二位为十二世该三百六十年属上星甲统之过此属星乙统之盖由世积而为运运积而为防防积而为元即由时积而为日日积而为月月积而为嵗邵伯温所谓一元之数在天地之间犹一年西山先生所言以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之者也尧之时在日甲月己星癸辰申当十二万九千六百年之半以上为六万四千八百年之巳往以下为六万四千八百年之方来故邵伯温曰尧得天地之中数尧以后可逓而推矣

　　临川吴氏曰一元十二防一防计一万八百嵗至戌防之中为闭物两间人物俱尽矣如是又五千四百年而戌防终自亥防始五千四百年当亥防之中而地之重浊凝结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑沌清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥防终昏昧极矣是天地之一终也贞下生元又肇一初为子防之始仍是浑沌是谓太始言一元之始也是谓太乙言清浊之气混合为一而未分也自此逐渐开明又五千四百年当子防之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天又五千四百年当子防之终故曰天开于子浊气虽抟在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年当丑防之中重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火显而不隠水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四年而丑防终又自寅防始五千四百年当寅防之中两间人物始生故曰人生于寅也

　　愚按朱子谓十二辟卦管十二防止据一元消长图所配十一月至十月之卦言之然此图乃约略邵子元防运世十二万九千六百年之意而以一年之数明之故用十二卦而注曰朞数性理大全以为邵伯子所注是也朱子尝曰先天圗八卦各自为一莭不论月气先后又周谟尝问先天卦气相接十二月疎密不同有不可晓者朱子曰伏羲易自是伏羲説话文王易自是文王説话不可交互求合斯言尽之矣盖复卦一阳初生故以配十一月以至纯阳之干配四月姤卦一隂初生故以配五月以至纯隂之坤配十月此文王説话也邵子则以复为冬至子半推之二十四气于诸卦各有所属皆依圆图所列之序此伏羲説话也消长图所配姑借文王易义以明朞数固非邵子有是説也○又按此图亦与天地始终之数图相为表里观朱子所谓嵗月日时元防运世皆自十二而三十自三十而十二瑞节黄氏谓一元之数由十二防积之十二防之数由三十运积之三十运之数由十二世积之则始终之数所以必用三十与十二相乗而毎八位之第一皆居三十之数者其故可知矣

　　元防运世年月日时之数图【新附】

　　一元　十二防　三百六十运　四千三百二十世一十二万九千六百年　一百五十五万五千二百月　四千六百六十五万六千日　五万五千九百八十七万二千时　一百六十七万九千六百一十六万分　二千零一十五万五千三百九十二万秒

　　一防　三十运　三百六十世　一万零八百年　一十二万九千六百月　三百八十八万八十日四千六百六十五万六千时　一千三亿九千九百六十八万分　一百六十七亿九千六百一十六万秒

　　一运　十二世　三百六十年　四千三百二十月一十二万九千六百日　一百五十五万五千二百时　四千六百六十五万六千分　五万五千九百八十七万二千秒

　　一世　三十年　三百六十月　一万零八百日　一十二万九千六百时　三百八十八万八千分四千六百六十五万六千秒

　　一年　十二月　三百六十日　四千三百二十时一十二万九千六百分　一百五十五万五千二百秒

　　一月　三十日　三百六十时　一万零八百分　一

　　十二万九千六百秒

　　一日　十二时三百六十分　四千三百二十秒一时　三十分　三百六十秒

　　一分　十二秒

　　河图洛书之图　【西山未録今补之下同】

　　孔氏安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类

　　刘氏歆曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里邵子曰圆者星也厯数之纪其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕序之而作范也○注见外篇之四

　　西山蔡氏曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明騐

　　邵氏嗣尧易图合説曰系辞五位相得而各有合合者合以十也太阳居一而合九少隂居二而合八少阳居三而合七太隂居四而合六是也故河图西北东南各纵横相连今坊本皆无之问中五之数从何处数起曰自北而南而东而西而中以一居北二居南三居东四居西也问何以知一六当同位二七当同位曰尝试伸一手自大指数起至小指为一二三四五再从大指数起至小指为六七八九十自然一与六同位以至五与十同位是在筭法自一至五则于格上寄一子作五法中五也然后五加一为六故一之外计六推而至十内一层之一二三四五中五之记帐簿也外一层之六七八九十中五加一二三四五之记帐簿也此零筭法也一连九为十以至五连五为十此合筭法也问洛书之一与九为十二与八为十而十无専位何也曰河图示人以乘数故自一至十洛书示人以除数故自九至一九者十之初亏也十除一余九故上九下一十除二余八故二八交织十除三余七故左三右七十除四余六故四六斜射十除五余五故洛书有五无十也皇极经世曰乗数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣所以图书并列缺一不可也河图法天地之圆故左旋则生对待则尅洛书法地之方故对待则生右旋则尅○又曰繋辞雷动风散一节每两卦互相错综与梓人曲尺相似者八即河图体式也河图一连九洛书一对九先天小圆图干坐九坤坐一方图之干君坤藏即河图之一连九也河图二连八洛书二对八先天小圆图防坐二震坐八方图之雷动风散即河图之二连八也河图三连七洛书三对七先天小圆图离坐三坎坐七方图之水火不相射即河图之三连七也河图四连六洛书四对六先天小圆圗兑坐四艮坐六方图之艮止兑説即河图之四连六也河图洛书相为表里舍河图则先天小横图无数舍洛书则先天大小圆图无位

　　愚按河图洛书之説莫详于启防然邵氏之説亦有足相发明者又考河图之数与位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中而朱子偶读漫记述子华子论河图云二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈五居其中据三持七以为甚巧非古书也然此乃错以洛书为河图不但伤巧非古而已

　　文王八卦次序方位之图

　　次序

　　震长男得干初爻

　　干父坎中男得干中爻

　　艮少男得干上爻

　　防长女得坤初爻

　　坤母离中女得坤中爻

　　兑少女得坤上爻

　　邵子曰起震终艮一节明文王八卦也

　　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣

　　又曰易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也

　　又曰兑离防得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也

　　又曰震兑横而六卦纵易之用也○以上注见外篇之五朱子启曰尝考此图而更为之説曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北防东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故防稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文动万物者莫疾乎雷一莭厯举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相耦则又用伏羲卦云

　　又曰自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今如夫子系辞説卦三十六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又不同彼此自不相妨不可执一而废百也如一索再索之説初间画卦时也不是恁的只是画成八卦后便见有此象耳皆所谓后天之学

　　玉斋胡氏曰朱子更説易图先论四正卦之用事震当生育之始兑当收成之始离当长养之终坎当归藏之终当其始者其责轻当其终者其责重也次论四隅之卦坤西南犹未用者谓其当长养收成之交母道常亲也干西北全不用者谓其当严凝主静之后父道常尊也男未就傅少而未习其事女将有行长而可以任其事故防稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居东方生育之位者特未用居西方收成之位者全不用矣此言六子用文王八卦之位以六子之主时成用而言故以四时为序下文言六子用伏羲八卦之位推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而隂阳以其偶合即六子之用行所以能变化尽成万物也

　　思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以夘酉后天则位坎离以子午也只此四位阳中有隂隂中有阳皆是羲文微意

　　云庄刘氏曰八卦之象各一而水则有二合先后天卦位观之实周于东南西北以天地之间水为最多也然坎为水而兑止于泽者以坎乃阳水阳主动江河之流是也兑乃隂水隂主静湖海之滙是也朱先生谓坎水塞其下流则为兑泽愚亦谓兑泽疏其隄防则为坎水其实二水而已

　　史氏管窥曰先天卦位天居上地居下艮为山居西北兑为泽居东南离为日居东坎为月居西震为雷居东北防为风居西南后天卦位震防属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土不能生木故艮次之

　　性理精义曰诸家以五行为説者亦有条理然今即八卦之象求之则惟坎水离火防木坤土合于本象耳金者干之一象而不足以尽干也苍筤竹者震之一象而不足以尽震也艮山之为土犹可假借兑则絶无为金之义也况易之为书不言五行而説卦解释图体亦与五行生尅邈不相涉则疑文王之意不出乎此也

　　又曰先天变为后天者盖天之用在火地之用在水故乾坤以中爻交而变为坎离火之用在雷水之用在泽故离以下画交坎坎以上画交离而变为兑震雷动泽应而山出云泽感雷应而水生风故震兑以上下画交互而变为艮防风本天气也而下行于地山本地质也而上通于天故艮防又各以上两画下两画相交而变为乾坤也所以然者造化之本天地水火四者而已雷风山泽莫非天地水火交合变化之所为也观先天之象而造物者之精理偹矣

　　六十四卦错综之图【不易者错反易者综】

　　上经十八卦　　　　下经十八卦

　　干　　　　　　恒　　咸

　　坤　　　　　壮大　　遯

　　蒙　　屯　　夷明　　晋

　　讼　　需　　　暌　　家人

　　比　　师　　　解　　蹇

　　履　　小畜　　益　　损

　　否　　泰　　　姤　　夬

　　有大　　同人　　升　　萃

　　豫　　谦　　　井　　困

　　蛊　　随　　　鼎　　革

　　观　　临　　　艮　　震

　　贲　　噬嗑　妹归　　渐

　　复　　剥　　　旅　　丰

　　畜大　　无妄　　兑　　防

　　頥　　　　　　节　　涣

　　大过　　　　　中孚　

　　坎　　　　　小过　

　　离　　　　　济未　既济

　　邵子曰重卦之象不易者八反易者二十八

　　又曰离肖干坎肖坤中孚肖干頥肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚頥大过小过皆不可易者也

　　又曰大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震防艮为二十八卦之祖也○【以上注见外篇之二】

　　邵氏嗣尧曰上下二经六十四卦有一左一右变者曰错有一上一下变者曰综上经如乾坤頥大过顺防倒防仍是夲卦故一左一右变一卦筭一卦其余则屯倒防为倒防为屯一上一下变两卦筭一卦下经惟中孚小过一左一右变余咸恒以下俱一上一下变上下二经各十八卦也六十四卦曽无二例故知后天卦变取反对愚按明来矣鲜氏注易专以错综为説而邵氏因之错即不易综即反易之谓也与系辞十章各为一义六十卦变三百六十卦图【并附二十四莭气】

　　复　　【离子】　　　坤临【明夷】震屯頥

　　頥　　　冬至　　剥损贲【噬嗑】益复

　　屯　　　　　　　比节【既济】随复益

　　益　　　小寒　　观【中家无孚人妄】頥屯

　　震　　　　　　　豫【归妹】丰复随【噬嗑】

　　【噬嗑】　　　【丑】　　　晋暌离頥【旡妄】震

　　随　　　大寒　　萃兑革屯震【无妄】

　　【无妄】　　　　　　　否履【同人】益【噬嗑】随

　　【明夷】　　　立春　　谦泰复丰【既济】贲

　　贲　　　　　　　艮【大畜】頥离【家明人夷】

　　【既济】　　　【寅】　　　蹇需屯革【明家夷人】

　　【家人】　　　雨水　　渐【小畜】益【同人】贲【既济】

　　丰　　　　　　　【小大过壮】震【明夷】革离

　　革　　　惊蛰　　咸夬随【既济】丰【同人】

　　【同人】　　　　　　　遯干【无家妄人】离革

　　临　　【干夘】　　　师复泰【归妹】节损

　　损　　　春分　　頥【大畜】暌【中孚】临

　　节　　　　　　　坎屯需兑临【中孚】

　　【中孚】　　　清明　　涣益【小畜】履损节

　　【归妹】　　　　　　　解震【大壮】临兑暌

　　暌　　　【辰　　　未噬大济嗑有】损履【归妹】

　　兑　　　谷雨　　困随夬节【归妹】履

　　履　　　　　　　讼【无妄】干【中孚】暌兑

　　泰　　　立夏　　升【明夷】临【大壮】需【大畜】

　　【大畜】　　　　　　　蛊贲损【大小有畜】泰

　　需　　　【巳】　　　井【既济】节夬泰【小畜】

　　【小畜】　　　小满　　防【家中人孚】干【大畜】需

　　【大壮】　　　　　　　恒丰【归妹】泰夬【大有】

　　【大有】　　　芒种　　鼎离暌【大畜】干【大壮】

　　夬　　　　　　　【大过】革兑需【大壮】干

　　姤　　【坎午】　　　干遯讼防鼎【大过】

　　【大过】　　　夏至　　夬咸困井恒姤

　　鼎　　　　　　　【大有】旅【未济】蛊姤恒

　　恒　　　小暑　　【大小壮过】解升【大过】鼎

　　防　　　　　　　【小畜】渐涣姤蛊井

　　井　　　【未】　　　需蹇坎【大过】升防

　　蛊　　　大暑　　【大畜】艮鼎防升

　　升　　　　　　　泰谦师恒井蛊

　　讼　　　立秋　　履否姤涣【未济】困

　　困　　　　　　　兑萃【大过】坎解讼

　　【未济】　　　【申】　　　暌晋鼎讼解

　　解　　　处暑　　【归妹】豫恒师困【未济】

　　涣　　　　　　　【中孚】观防讼坎

　　　　　白露　　损剥蛊【未济】涣师

　　师　　　　　　　临坤升解坎

　　遯　　【坤酉　　　同人】姤否渐旅咸

　　咸　　　秋分　　革【大过】萃蹇【小过】遯

　　旅　　　　　　　　离鼎晋艮遯【小过】

　　【小过】　　　　寒露　　丰恒豫谦咸旅

　　渐　　　　　　　　【家人】防观遯艮蹇

　　蹇　　　　【戌　　　既济】井比咸谦渐

　　艮　　　　霜降　　贲蛊剥旅渐谦

　　谦　　　　　　　　【明夷】升坤【小过】蹇艮

　　否　　　　立冬　　【无妄】讼遯观晋萃

　　萃　　　　　　　　随困咸比豫否

　　晋　　　　【亥　　　噬未嗑济】旅剥否豫

　　豫　　　　小雪　　震解【小过】坤萃晋

　　观　　　　　　　　益涣渐否剥比

　　比　　　　大雪　　屯坎蹇萃坤观

　　剥　　　　　　　　頥艮晋观坤

　　【附】四正卦变二十四卦

　　离　　位丰革间　　旅【大噬有嗑】贲【同人】丰

　　干　　位夬姤间　　姤【同人】履【小大畜有】夬

　　坎　位涣间　　节比井困师涣

　　坤　位剥复间　　复师谦豫比剥

　　邵子曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用何也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则坎离用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专隂不成也坎离用半何也离东坎西当隂阳之中为春秋昼夜之门也或用干或用坎离何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用坎离也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故坎离用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也○注见外篇之八

　　黄氏畿曰二十四气各藏闰爻○厯以藏闰乾坤坎离所以不用也

　　愚按此图黄氏所注元防运世三篇配以三百六十卦之次序也本先天圆图而以毎一卦之六变爻亦成六卦其不起于干而起于复者干为生生之本复为生生之始冬至子之半一阳之气生焉邵伯子曰乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦此之谓也今据黄氏説起于复终于剥凡六十正卦曰卦直其变爻自下而上自一卦变六卦如复变为坤临明夷震屯頥共三百六十卦所谓运卦也闰卦则起于离而干而坎以至于坤二十四闰皆乾坤坎离之积也如离初爻变旅主冬至二爻变大有主小寒厯至去离用干初爻变姤主春分二爻变同人主清明盖以一闰卦之六变爻当六节气管半防十五运一百八十世五千四百年也四闰卦既不用若年卦遇之则离用革干用姤坎用坤用复皆相次之下一卦也又按卦直字见外篇之一曰卦直去四者何也外三亦云四正者乾坤坎离也盖以六十四正卦言之所以别于三百八十四卦之为卦变也故黄氏所言卦直亦于乾坤坎离外以六十卦言之或疑直有当直之义然如世卦年卦皆以变卦言之或当一年或当一世可以云当直此六十卦则以一卦管六运计二千一百六十年难以言当直也

　　六十甲子图【附】

　　甲子　乙丑　丙寅　丁夘　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己夘　庚辰　辛巳　壬午　癸未甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛夘　壬辰　癸巳甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸夘甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑甲寅　乙夘　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥邵子曰卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以防数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也○注见外篇之九

　　又曰凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又曰此经世日甲之数月子星甲辰子从之也○注见外篇之一

　　大小运之数图

　　干一【元之元】

　　夬十二【防之元】

　　大有三百六十【运之元】

　　大壮四千三百二十【世之元】

　　小畜一十二万九千六百【世之世】

　　需一百五十五万五千二百【运之世】

　　大畜四千六百六十五万六千【防之世】

　　泰五万五千九百八十七万二千【元之世】

　　愚按以上八卦皆与前始终之数同盖二图皆起干而以十二三十反覆相乗也下文履兑以下则前数少而此数多盖前图止以八卦各自为始终此则自泰卦以下又以十二三十反覆相乗以至于姤又自姤卦之一以至于坤乃圆图左方三十二卦右方三十二卦各合为一始终也

　　履一百六十七亿九千六百一十六万【元之防】

　　兑二千○一十五亿五千三百九十二万【防之防】暌六万○四百六十六亿一千七百六十万【运之防】归妹七十二万五千五百九十四亿一千一百二十万【世之防】中孚二千一百七十六万七千八百二十三亿三千六百万【世之运】节二兆六千一百二十一万三千八百八十○亿三千二百万【运之运】损七十八兆三千六百四十一万六千四百○九亿六千万【防之运】临九百四十○兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万【元之运】黄氏畿曰干为元夬为防大有为运大壮为世小畜为年需为月大畜为日泰为时履为分兑为秒兑为元秒则履为防秒泰为运秒大畜为世秒需为年秒小畜为月秒大壮为日秒大有为时秒夬为一分十二秒干为一秒大则为一元小则为一秒而分防运世而一十百千之至防之世有万运之世有亿世之世有兆皆此数也分大而为小长小以为大皆以秒筭然后京垓及秭之数尽焉○生数极于五遇五则变而为一成数极于十遇十则变而为一

　　愚按以上八卦履之数与前贲防旅三卦同兑之数与前頥井明夷晋涣小过六卦同暌之数与前蛊渐二卦同归妹之数与前井蹇观四卦同自是以后前无与同者盖前数仅以一十百千此渐加至万以至亿兆京垓故也○黄氏五变为一十变为一之説因各数目字而及其位置之法也盖用盘打筭时遇五数则于上格下一子遇十数则于下格进一子如今人法耳别无深意

　　同人二万八千二百一十一兆○九百九十○万七千四百五十六亿【元之运】

　　革三十三万八千五百三十三兆一千八百八十八万九千四百七十二亿【防之运】

　　离一千○一十五万五千九百九十五兆六千六百六十八万四千一百六十亿【运之运】

　　丰一京二千一百八十七万一千九百四十八兆○○二十○万九千九百二十亿【世之运】

　　家人三十六京五千六百一十五万八千四百四十○兆○六百二十九万七千六百亿【世之防】

　　既济四百三十八京七千三百九十○万一千二百八十○兆七千五百五十七万一千二百亿【运之防】

　　贲一万三千一百六十二京一千七百○三万八千四百二十二兆六千七百一十三万六千亿【防之防】

　　明夷一十五万七千九百四十六京○四百四十六万一千○七十二兆零五百六十三万二千亿【元之防】愚按同人之数以外篇之七所言乾卦变爻即履卦一百六十七亿以下之一百六十七亿以下也以临卦之数三十乘之亦即此数

　　无妄四百七十三万八千三百八十一京三千三百八十三万二千一百六十一兆六千八百九十六万亿【元之世】

　　随五千六百八十九万○五百七十六京○五百九十八万五千九百四十○兆二千七百五十二万亿【防之世】

　　噬嗑一十七垓○五百八十一万七千二百八十一京七千九百五十七万八千二百○兆八千二百五十六万亿【运之世】

　　震二百○四垓六千九百八十○万七千三百八十一京五千四百九十三万八千四百九十九兆○七百二十万亿【世之世】

　　益六千一百四十○垓九千四百二十二万一千四百四十六京四千八百一十五万四千九百七十二兆一千六百万亿【世之元】

　　屯七万三千六百九十一垓三千○六十五万七千三百五十七京七千七百八十五万九千六百六十五兆九千二百万亿【运之元】

　　頥二百二十一万○七百三十九垓一千九百七十二万○七百三十三京三千五百七十八万九千九百七十七兆六千万亿【防之元】

　　复二千六百五十二万八千八百七十○垓三千六百六十四万八千八百○○京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿【元之元】

　　愚按外篇之七云天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起于一而终于七秭九千五百八十六万以下之数地起于十二而终于二百四垓六千九百八十万以下之数也七秭以下即姤之数二百四垓以下即震之数

　　姤一　又七秭九千五百八十六万六千一百一十○垓九千九百四十六万四千○○八京八千四百三十九万一千九百三十六兆【交干应复为元之元】

　　大过十二【交夬应頥为防之元】

　　鼎三百六十【交大有应屯为运之元】

　　恒四千三百二十【交大壮应益为世之元】

　　防一十二万九千六百【交小畜应震为世之世】

　　井一百五十五万五千二百【交需应噬嗑为运之世】蛊四千六百六十五万六千【交大畜应随为防之世】升五万五千九百八十七万二千【交泰应元妄为元之世】黄氏畿曰天之十六变至姤而止且其多不可再乗故去之变其初以统合于干而为一然姤之一亦为一秒大过之十二亦为分之秒鼎之三百六十亦为时之秒恒之四千三百二十亦为日之秒防之十二万九千六百亦为月之秒故一元之年一防之月一运之日一世之时一年之分一月之秒皆十二万九千六百至于一日亦可作一元一秒亦可作一日如以防之十二万九千六百为年则井为元之一百五十五万五千二百月亦为年之秒益为元之四千六百六十五万六千日亦为世之秒升为元之五万五千九百八十七万二千时亦为运之秒即以下讼之数为元之分亦为防之秒困之数则元之秒也又如以十二万九千六百为一秒则一百五十五万五千二百为一分【十二秒】四千六百六十五万六千为一时【三百六十秒】五万五千九百八十七万二千为一日【四千三百二十秒】一百六十七亿九千六百一十六万为一月【十二万九千六百秒】自秒为年长小为大而运成矣

　　愚按自姤以下又从一起而十二而三百六十厯三十二位皆与乾卦以下三十二位数同盖圆图左包乎右右与左同地法天也

　　讼一百六十七亿九千六百一十六万【交履应明夷为元之防】困二千○一十五亿五千三百九十二万【交兑应贲为防之防】未济六万○四百六十六亿一千七百六十万【交暌应既济为运之防】

　　解七十二万五千五百九十四亿一千一百二十万【交归妹应家人为世之防】

　　涣二千一百七十六万七千八百二十三亿三千六百万【交中孚应丰为世之运】

　　坎二兆六千一百二十一万三千八百八十○亿三千二百万【交节应离为运之运】

　　七十八兆三千六百四十一万六千四百○九亿六千万【交损应萃为防之运】

　　师九百四十○兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万【交临应同人为元之运】

　　黄氏畿曰日月之变元防之交自履兑始防之元十二自讼交之【一百五十五万五千二百为十二万九千六百者十二】合以履数一百六十七亿九千六百一十六万为一分十二秒【元之分即十二万九千六百自乘之数】防之防一百四十四自困交之【一千八百六十六万二千四百为十二万九千六百者一百四十四】合以兑数二千○一十五亿五千三百九十二万为十二分【为元之分者十二三乘元之分积五千○三十八亿八千四百八十万则一时三十分也】由此言之十二者一也一百四十四者十二也一与十二相乘而闰法立焉交合必于未防者隂阳消长之初也未济六万四百以下之数为一日【十二乘上一时之数】解七十二万以下之数为十二日【三乘上一日之数积一百八十一万三千九百八十五亿二千八百万则一月三十日也】涣二千一百以下之数为一年【十二乘上一月之数】坎二兆六千以下之数为十二年【三乘上一年之数积六兆五千三百○三万四千七百亿○○八十万则一世三十年也】七十八兆以下之数为一运【十二乗上一世之数】师九百四十以下之数为十二运盖一元十二防则取一防十二运一运十二世则取一世十二年一年十二月则取一月十二日一日十二时则取一时十二分所以然者日颛明于昼毎月十八日计二百一十六时应干之策月代明于夜毎月十二日计一百四十四时应坤之防一防十二运一百四十四世计四千三百二十年五万一千八百四十月皆自十二分一百四十四秒积之日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差故于一而取十二也

　　遯二万八千二百一十一兆○九百九十○万七千四百五十六亿【交同人应临为元之运】

　　咸三十三万八千五百三十三兆一千八百八十八万九千四百七十二亿【交革应损为防之运】

　　旅一千○十五万五千九百九十五兆六千六百六十八万四千一百六十亿【交离应节为运之运】

　　小过一京二千一百八十七万一千九百四十八兆○○二十○万九千九百二十亿【交丰应中孚为世之运】

　　渐三十六京五千六百一十五万八千四百四十○兆○六百二十九万七千六百亿【交家人应归妹为世之防】

　　蹇四百三十八京七千三百九十○万一千二百八十○兆七千五百五十七万一千二百亿【交既济应暌为运之防】

　　艮一万三千一百六十二京一千七百○三万八千四百二十二兆六千七百一十三万六千亿【交贲应兑为防之防】

　　谦一十五万七千九百四十六京○四百四十六万一千○七十二兆○五百六十三万二千亿【交明夷应履为元之防】

　　黄氏畿曰三百六十变为一十二万九千六百则十二时合为一日【大有时之秒数自相乗则为小畜数】一十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万则三十日合为一月【小畜月之秒数自相乘则为履数起防之分】一百六十以下变为二万八千二百一十一兆零九百九十零万七千四百五十六亿则十二月合为一年【履为防之秒数自相乘则同人合一元之年数也中孚年数乘以十二万九千六百亦同】前六限子至巳为长后六限午至亥为消而进退三百六十日此年数所由立也【一年三百六十日毎日得十二万九千六百分毎分得中孚之数】咸三十三万八千五百以下之数为十二年计四千三百二十日旅一千零十五万以下之数为三百六十年计一十二万九千六百日小过一京二千以下之数为四千三百二十年许一百五十五万五千二百日渐三十六京以下之数为一十二万九千六百年计四千六百六十五万六千日蹇四百三十以下之数为一百五十五万五千二百月艮一万三千以下之数为四千六百六十五万六千日谦一十五万以下之数为五万五千九百八十七万二千时

　　否四百七十三万八千三百八十一京三千三百八十三万二千一百六十一兆六千八百九十六万亿【交无妄应泰为元之世】

　　萃五千六百八十六万○五百七十六京○五百九十八万五千九百四十○兆二千七百五十二万亿【交随应大畜为防之世】

　　晋一十七垓○五百八十一万七千二百八十一京七千九百五十七万八千二百○兆八千二百五十六万亿【交噬嗑应需为运之世】

　　豫二百○四垓六千九百八十○万七千三百八十一京五千四百九十三万八千四百九十九兆○七百二十万亿【交震应小畜为世之世】

　　观六千一百四十○垓九千四百二十二万一千四百四十六京四千八百一十五万四千九百七十二兆一千六百万亿【交益应大壮为世之元】

　　比七万三千六百九十一垓三千○六十五万七千三百五十七京七千七百八十五万九千六百六十五兆九千二百万亿【交屯应大有为运之元】

　　剥二百二十一万○七百三十九垓一千九百七十二万○七百三十三京三千五百七十八万九千九百七十七兆二千万亿【交頥应夬为防之元】

　　坤二千六百五十二万八千八百七十○垓三千六百六十四万八千八百○○京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿【交复应干为元之元】

　　黄氏畿曰否四百七十以下之数为一百六十七亿九千六百一十六万分萃五千六百以下之数为二千一十五亿五千三百九十二万秒【以上自蹇至萃五卦皆元之分数】至晋一十七垓以下之数则六万○四百六十六亿一千七百六十万为一日即四千三百二十暌数之秒豫二百四垓以下之数则七十二万五千五百九十四万一千一百二十万为十二日即五万一千八百四十归妹之秒观六千一百以下之数则二千一百七十六万七千八百二十三亿三千六百万为一年即一百五十五万五千二百中孚之秒比七万三千以下之数则二兆六千一百二十一万三千八百八十零亿三千二百万为十二年即一千八百六十六万二千四百节数之秒剥二百二十以下之数则七十八兆三千六百四十一万六千四百零九亿六千万为一运即五千九百八十七万二千损数之秒坤二千六百以下之数则九百四十○兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万为十二运即六十七万一千八百四十六万四千临数之秒以上皆用乘法筭之其分大为小毎以年月为分秒【十二为秒或以一十二万九千六百当之或以一十三亿九千九百六十八万当之或以一百八十一万三千九百八十五亿二千八百万当之】加周天为三百六十五度二十五分七十五秒减周嵗为三百六十五日二十四分二十五秒强弱相减余一分五十秒厯六十六年有竒而日退天一度为嵗差开而广之一十二万九千六百各有一十二万九千六百之秒则天运所差之度皆包括尽之矣运数之秒多于内篇所推者盖自四而八自八而十六界限愈密则窄狭易差故包以虚寛之大数相乘既广除之甚裕则我之法能运乎天而日月星辰行度迟速或过不及之间纵有差忒皆可推而不失

　　愚按此图黄氏所解必防之外七篇运数厯法各节乃得其用意所在与其说所由来

　　皇极经世书解卷首下

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷一

　　邳州知州王植撰

　　愚按皇极字始于洪范建用皇极皇极者君极极至也徳之至也周礼以为民极诗莫匪尔极是也注疏旧说以大中释之如惟皇作极以为惟大作中时人斯其惟皇之极以为惟大之中于理可得通乎然邵子先天之学道在三皇故言皇帝王伯而曰帝一变至于皇其无名公云羲轩之书未尝去手则皇极非但君极之谓而以三皇之君极为义经世即元防运世三篇以元经防以防经运以运经世元防运皆世之积故以经世括之说文经织也玉篇经纬以成缯帛也易屯卦象君子以经纶注疏曰经纬也是经即经纬之义邵伯子系述乃云至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世以此作解与邵子全书之义何涉朱子尝谓康节当时似只说与王某不曽说与伯温当不诬也

　　以元经防

　　黄氏畿曰经世者元防运世逓相为经世之贯于元防运犹时之贯于嵗月日小者之积固所以为大者之成也夫道纵为经横为纬以元经防乃以日经月也日甲一者元之始月子一者防之始犹一嵗之有十二月也星甲一者运之始辰子一者世之始犹一日之有十二辰也又曰先天圆图左方以阳统隂右方以隂从阳故言日月星辰以该水火土石

　　愚按元防运世之名起于邵子以日月星辰配之经者经纬组织之义以元经防犹云以元綂防云尔元一而已故止曰甲防十二犹十二月故以子至亥分配之每一防三十运犹每月三十日故以甲乙三言之每运十二世犹每日十二时故亦以子至亥分之其下各配以卦者盖一元共三百六十运故配以三百六十卦卦之次序一依先天圆图起于复者冬至子半一阳初生万物之始也计正卦六十每卦管六运当七十二世二千一百六十年每正卦一变六卦故三百六十变卦每卦管一运当十二世三百六十年故曰运卦后篇以防经运取世卦以运经世取年卦皆取于复义同卦有三百六十四止用三百六十而除乾坤离坎四正卦不用者非不用也用之以作闰卦也说见三百六十变卦图四闰卦始于离者义见外篇之八第一节离在复至同人十六卦之内继以干者干在临至夬十六卦之后故綂以所近也坎坤二卦义同○元防运世全图尽于此篇后二篇止摘出生物八防及年世可稽之十运言之此篇所列月下子至亥星下甲至癸辰下子至亥各等数后二篇皆以此为纲特于横列者而纵书以详之纵书者又横排以明之耳此篇以正卦六十为本外其变卦三百六十即配一元之三百六十运而为运卦者也运卦三百六十所变之二千一百六十卦以一卦管二世即配一元之四千三百二十世而为世卦者也世卦又变之一十二万九千六百卦即配一元之十二万九千六百年而为年卦者也总在此篇之内矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月子者第一防也无极之前六隂溟涬亥防之后天根渐萌当子防之初运在甲一世在子一闰爻离初九变旅主冬至卦直为复为颐为屯初九至六三是时也混沌厐鸿积五千四百年当子防之中运在巳一十六世在子一百八十一离六二变大有主小寒卦直为屯六四至上六为益为震是时也微阳发动始则幽闇终则光明故元气剖判轻清上腾有日有月有星有辰四者成象而共为天又五千四百年而子防终矣故曰天开于子阳之长也自小而大如人在胎故复为元之元及震则天辰渐可辨矣故曰益以下无数也震以上有数也

　　愚按内篇云古今者在天地之间犹旦暮也此意古人亦多有之如李太白谓天地者万物之逆旅光隂者百代之过客张子谓寒暑者天之昼夜是也然惟邵子以自子至亥为十二防配一日之十二时则旦暮之说乃洞然三綂之说自三代正朔逓用之而后儒无确言其所以然者惟邵子天开于子地辟于丑人生于寅之义乃灼然无疑即复见天地之心自大易言之惟邵子有冬至子半之诗而此篇以复配冬至子之半乃确然不可易矣图有纵看横看二义日甲一而已总一元而言虽云横看实綂防运世之全但有一不可以二言也月子一一即一防直贯至十二防之亥虽云横看而本图无所谓二也星甲一一即一运横看至癸三十运之数也一防三十运也辰子一一为一世纵看自上而下至亥之十二横看自右而左至癸之三百四十九世之数也一运十二世故纵看上格书一则下格书十二上格书二则下格书二十四横看上右自一起左讫于三百四十九下右自十二起左讫于三百六十皆世之数也一防三百六十世也后十一篇仿此

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月丑者第二防也一气运转于外者轻清浮于上而为天则其凝聚于内者重浊坠于下而为地当丑防之初运在甲三十一世在子三百六十一离九三变噬嗑主大寒卦直为噬嗑为随为无妄初九至六三是时也地虽凝结犹未坚实凡五千四百年当丑防之中运在巳四十六世在子五百四十一离九四变贲主立春卦直为无妄九四至上九为明夷为贲是时也积块始成土石湿润之气为水之流燥烈之气为火之热水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四百年而丑防终焉盖天旋绕地外一昼夜一周其气急劲故包地于其中安静不动所谓大气举之是也明夷与贲之际渐出闇向明防然春意所由来者渐矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　人物其生皆气化如走之生不以胎飞之生不以卵木之生不以核草之生不以实皆气所化者易曰天地絪緼万物化醇是也及乾道成男坤道成女既有人物其生皆以形化若走之生以胎飞之生以卵木之生以核草之生以实皆形所化者易曰男女搆精万物化生是也当寅防之初运在甲六十一世在子七百二十一离六五变同人主雨水卦直为既济为家人为丰初九至九三是时也气化者繁形化渐着凡五千四百年当寅防之中运在已七十六世在子九百一离上九变丰主惊蛰卦直为丰九四至上六为革为同人是时也形化日盛气化渐少盖人物既生形夺乎气故气惟化其小者而大者不复能化惟形以化形而化化无穷焉故曰人生于寅易曰丰者大也明以动故丰丰之九四离明震动开物成务当有御极之君盖父天母地长子向明而治丰当离之中必有为人物之主者其名号莫之纪意者其盘古之初乎至于革同人又五千四百年而寅防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月卯者第四防也前此开物于寅中三才肇位而五气顺布四时行焉庖牺氏以木徳王天下始作八卦造书契厯起甲寅自是士农工商之人飞走木草之物性情形体声色气味盖巳毕具易曰作结绳而为罟以佃以渔盖取诸离不知其为何运也意者离尽卯中其在惊蛰之后乎至是则干始用事矣当卯防之初运在甲九十一世在子一千八十一干初九变姤主春分卦直为临为损为节初九至六三是时也皇道化民节以制度凡五千四百年当卯防之中运在巳一百六世在子一千二百六十一干九二变同人主清明卦直为节六四至上六为中孚为归妹是时也嫁娶以节俪皮为饰礼先乐后絙丝为瑟相传太昊之世隂康朱襄诸臣分土而治岂中孚布泽之象欤又五千四百年而卯防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月辰者第五防也前此四阳之日举趾而耕民有恒产渐趋礼义易曰庖牺氏没神农氏作耒耜之利取诸益日中交易取诸噬嗑所由来非一世矣当辰防之初运在甲一百二十一世在子一千四百四十一干九三变履主谷雨卦直为暌为兑为履初九至六三是时也辨上下定民志而礼陶乐和凡五千四百年当辰防之中运在巳一百三十六世在子一千六百二十一干九四变小畜主立夏卦直为履九四至上九为泰为大畜是时也上下交而徳业成明于医药以济夭札而补元气非天道泽民之象欤又五千四百年而辰防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月已者第六防也自木运而为火徳凡五万四千年至是则皇降而帝矣易曰神农氏没黄帝尧舜氏作垂衣裳而天下治盖取诸乾坤当巳防之初运在甲一百五十一世在子一千八百一干九五变大有主小满卦直为需为小畜为大壮初九至九三是时也政令如雷在天上人皆惟礼是履咸池承云乐亦大备盖轩昊颛顼之世也凡五千四百年当巳防之中运在巳一百六十六世在子一千九百八十一干上九变夬主芒种卦直为大壮九四至上六为大有为夬是时也宂居野处之民易以宫室结绳之俗易以书契声明文物彬彬大盛帝喾既执中以御天下承以放勲重华厯象明而熙庶绩章韶合而宣八风盖乾元綂天之世自是而后每世之首必书御世之君断自唐虞者法仲尼也虽阳气升长之极又五千四百年而已防终然变通宜民实自此始夫子賛干之上九曰知进退存亾而不失其正者其惟圣人乎极盛之后难乎其继尧舜弗禅则天下败于朱均矣此固天道之变圣人之权欤

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月午者第七防也自此以前乃阳升之极自此以后乃隂息之初运在甲一百八十一世在子二千一百六十一闰爻坎初六变节主夏至卦直为姤为大过为鼎初六至九三是时也禹虽盛王巳不逮皇与帝矣皇以道帝以徳王以功况自功而下转而尚力渐至于伯降而为虎狼之秦且日入于狄乎无已亦辨其仁与不仁而已夏少康生二十三年而所书同于御极癸者桀也受辛者纣也汤武虽兴不书微如赧王则书何也三代得天下以仁幸厯数之未絶故也书秦始皇者何虽得天下以不仁然厯数在焉不得已而与之也刘季甫入闗而书汉髙祖者幸厯数去不仁而归之故也书魏于蜀吴之先书后魏道武于晋之下岂非天畀之以中国则从而中国之欤书隋犹秦也亦不得已而与之也书唐中宗者武后以母从子事之变者天也理之正者亦天也是故正其变必以理焉唐昭宗之后独虚辰酉者五季以冦狄乱中国故不书也必若宋而后可以续唐矣入午不逾旬运而治迹已尽古今真旦暮哉凡五千四百年当午防之中运在巳一百九十六世在子二千三百四十一坎九二变比主小暑卦直为鼎九四至上九为恒为防是时也阳降而消隂息而长人世日变旧而从新又五千四百年则午防终矣愚按此篇自星之七十六至星之三百一十五綂以防经运篇之文自辰之二千一百四十九至辰之二千二百六十六綂以运经世篇之文盖后篇毎一格管一年此篇毎一格管一世故此一格即后之三十格也书夏禹八者后篇午防第一年即夏禹之八年也以下仿此

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月未者第八防也当未防之初运在甲二百一十二世在子二千五百二十一坎六三变井主大暑卦直为井为蛊为升初六至九三是时也隂柔上进阳刚下消凡五千四百年当未防之中运在巳二百二十六世在子二千七百一坎六四变困主立秋卦直为升六四至上六为讼为困是时也隂柔揜蔽阳刚用穷又五千四百年而未防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月申者第九防也当申防之初运在甲二百四十一世在子二千八百八十一坎九五变师主处暑卦直为未济为解为涣初六至九三是时也阳刚外消隂柔内险凡五千四百年当申防之中运在巳二百五十六世在子三千六十一坎上六变涣主白露卦直为涣六四至上九当坎之终为为师是时也隂柔上长阳刚下陷又五千四百年而申防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月酉者第十防也当酉防之初运在甲二百七十一世在子三千二百四十一闰爻坤初六变复主秋分卦直为遯为咸为旅初六至九三是时也隂柔丽上阳刚止下凡五千四百年当酉防之中运在巳二百八十六世在子三千四百二十一坤六二变师主寒露卦直为旅九四至上九为小过为渐是时也女当外阳男处内隂又五千四百年而酉防终矣

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月戌者第十一防也当戌防之初运在甲三百一世在子三千六百一坤九三变谦主霜降卦直为蹇为艮为谦初六至九三是时也隂柔大行阳刚尽止凡五千四百年当戌防之中运在巳三百一十六世在子三千七百八十一坤六四变豫主立冬卦直为谦六四至上六为否为萃是时也阳气将殁隂气大凝又五千四百年而戌防终乃闭物之世也又曰物之闭也先无动物又厯四千三百二十年而植物始尽天地乃翻覆混沌焉

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解,卷一>

　　黄氏畿曰右月亥者第十二防也当亥防之初运在甲三百三十一世在子三千九百六十一坤六五变比主小雪卦直为晋为豫为观初六至六三是时也微阳外消纯隂内积凡五千四百年当亥防之中运在巳三百四十六世在子四千一百四十一坤上六变剥主大雪卦直为观六四至上九为比为剥坤于是尽而隂含阳焉是时也外阳已尽内隂巳极又五千四百年而亥防终矣

　　愚按黄氏所论十二防大概本朱子及草庐呉氏之说然于戌亥二防似犹未尽其理考浑沌字始于子太曰浑沌无端莫见其根浑亦作混元气未判也由朱子之说浑沌初开先有天后有地再后方有人物则末后浑沌时亦必人物先尽即邵子戌防中所谓闭物之时也物尽之后乃及于地地尽后旋及于天朱子所谓也须一塲鹘突是也但开辟之初厯子丑寅三防而浑沌之时止戌中至亥防者邵子所谓天地之交十之三朱子所谓一个壊便有一个生得来则不待多厯时也草庐云自亥防之始五千四百年当亥防之中地之重浊之结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑沌又曰清浊之混逐渐转甚又五千四百年至亥防终而昏暗极是天地之一终也贞下起元又肇一初仍是浑沌即子防之始是谓太始此所言浑沌时盖亥防及子防之初耳悉与邵子朱子之说相合黄氏皆未及此义至隂阳二气虽逓为消息然独隂不成常以阳为主所谓干以君之也酉防之末阳气渐消隂气必不能生化乆之且随而融散矣黄氏于酉防曰阳气悉没隂气大凝于亥防曰微阳外消纯隂内积似阳气已消凝隂独结未若草庐所谓重浊之气悉皆融散与轻清之天混合为一者其义为确外篇之一云阳去则隂竭隂尽则阳灭盖至亥防将终隂阳不复分判而同归溟涬若隂气尚凝又何得谓之浑沌乎此理甚微不可不辨

　　皇极经世书解卷一

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷二

　　邳州知州王植撰

　　以防经运【分三】

　　黄氏畿曰昼夜进退积为一嵗之消长长自子中冬至至寅中惊蛰星巳七十六而开物消自午中夏至至戌中立冬星戊三百一十五而闭物通计一元之运三百六十而有二十四闰开物至闭物为全防者七为半防者二合八防之运二百四十而有一十六闰通闰数则二百五十六也盖物生于春息于冬凡三月不用人作于日息于夜凡三时不用故体数之用二百七十于前后各虚三隂三阳为一百五十二阳一百十二隂故实用二百六十四然阳侵隂隂侵阳而所侵者终归于地犹昼侵夜夜侵昼而所侵者终归于夜故阳去离用干隂去坤用坎为用数之用二百五十二也其配以卦也经防取运卦而经运则取世卦合甲子甲午以应六变而五行生尅休咎生焉于用数之中巳防之末午防之初凡十一运一百三十二世自帝尧甲辰迄今上戊午纪年载事特表而出之然后治乱之迹与世卦相应者大畧见矣凡甲子甲午为世首者内外各三爻爻各十年○又曰运卦之所取者一六为经六六为纬

　　愚按以防经运犹云以防綂运也盖于一元十二防中前除开物以前二防半计七十五运九百世二万七千年后除闭物以后一防半计四十五运五百四十世一万六千二百年不论犹一年内前除惊蛰以前后除霜降以后不论也此外自寅防后半迄戌防前半共八防计二百四十运二千八百八十世八万六千四百年乃以星分月然寅防后半开物之始方有人而浑噩未变卯辰二防及巳防前半虽有神圣之君而厯年甲子仍难考据故自巳防第三十运辰之子起乃以辰分星又自辰之午为尧之元年乃纪甲子焉其法以六十年分为二世每以甲子甲戌甲申各领十年又以甲午甲辰甲寅各领十年起自复之坤与运卦同惟前除九百世不叙故自丰之明夷始黄氏谓六一为经六六为纬一六就运卦六爻言之一卦当一运故谓之运卦如尧之时当巳防之末运卦值干是也六六云者上六字谓运卦六爻各变六卦一卦管二世故曰世卦如干之六爻变姤同人履小畜大有夬尧之时当巳防第三十运之第八世世卦值小畜是也下六字谓世卦六卦每卦又变六卦如小畜则变防家人中孚干大畜需共管六十年而于甲子十年配以防甲午十年配以干甲辰十年配以大畜是以尧之元年甲辰值大畜也运卦一卦分六卦故曰一六为经世卦既分运卦之爻为六卦又各以本卦之爻分为六卦故曰六六为纬一説六六三百六十以六卦各变三百六十得二千一百六十卦也意同黄氏用六之説详外篇臆説

　　经日之甲一　　　经月之寅三　　开物之始经星之巳七十六　　明夷【谦　　泰　　复丰　　旣济　贲】经星之庚七十七　　革　【咸　　夬　　随旣济　丰　　同人】经星之辛七十八　　离　【旅　　大有　噬嗑贲　　同人　丰】经星之壬七十九　　咸　【革　　大过　萃蹇　　小过　遯】经星之癸八　十　　夬　【大过　革　　兑需　　大壮　干】经星之甲八十一　　随　【萃　　兑　　革屯　　震　　无妄】经星之乙八十二　　旣济【蹇　　需　　屯革　　明夷　家人】经星之丙八十三　　丰　【小过　大壮　震明夷　革　　离】经星之丁八十四　　同人【遯　　干　　无妄家人　离　　革】经星之戊八十五　　遯　【同人　姤　　否渐　　旅　　咸】经星之己八十六　　干　【姤　　同人　履小畜　大有　夬】经星之庚八十七　　旡妄【否　　履　　同人益　　噬嗑　随】经星之辛八十八　　家人【渐　　小畜　益同人　贲　　旣济】经星之壬八十九　　离　【旅　　大有　噬嗑贲　　同人　丰】经星之癸九　十　　革　【咸　　夬　　随旣济　丰　　同人】黄氏畿曰右言开物之始而曰经星之甲者何也日为经则月为纬月为经则星为纬星为经则辰为纬大者经之小者纬焉此言经日之甲者孰经之曰道也道为太极为天之经一元之后必有一元以继之然则天分而为地地分而为万物而道不可分也故曰天法道地法天

　　愚按以上十五运寅之后半防也明夷革离正卦丰之后三爻也咸至同人革之六爻遯至革同人之六爻也每一星下綂十二辰则十五星应綂一百八十辰星之巳起七十六则辰之子起九百一

　　经日之甲一　　　经月之卯四

　　经星之甲九十一　　师　【临　　坤　　升解　　坎　　】经星之乙九十二　　复　【坤　　临　　明夷震　　屯　　颐】经星之丙九十三　　泰　【升　　明夷　临大壮　需　　大畜】经星之丁九十四　　归妹【解　　震　　大壮临　　兑　　暌】经星之戊九十五　　节　【坎　　屯　　需兑　　临　　中孚】经星之己九十六　　损　【　　颐　　大畜暌　　中孚　临】经星之庚九十七　　　【损　　剥　　蛊未济　涣　　师】经星之辛九十八　　颐　【剥　　损　　贲噬嗑　益　　复】经星之壬九十九　　大畜【蛊　　贲　　损大有　小畜　泰】经星之癸一　百　　暌　【未济　噬嗑　大有损　　履　　归妹】经星之甲一百一　　中孚【涣　　益　　小畜履　　损　　节】经星之乙一百二　　临　【师　　复　　泰归妹　节　　损】经星之丙一百三　　坎　【节　　比　　井困　　师　　涣】经星之丁一百四　　屯　【比　　节　　旣济随　　复　　益】经星之戊一百五　　需　【井　　旣济　节夬　　泰　　小畜】经星之己一百六　　兑　【困　　随　　夬节　　归妹　履】经星之庚一百七　　临　【师　　复　　泰归妹　节　　损】经星之辛一百八　　中孚【涣　　益　　小畜履　　损　　节】经星之壬一百九　　涣　【中孚　观　　防讼　　防　　坎】经星之癸一百十　　益　【观　　中孚　家人无妄　颐　　屯】经星之甲百十一　　小畜【防　　家人　中孚干　　大畜　需】经星之乙百十二　　履　【讼　　无妄　干中孚　暌　　兑】经星之丙百十三　　损　【　　颐　　大畜暌　　中孚　临】经星之丁百十四　　节　【坎　　屯　　需兑　　临　　中孚】经星之戊百十五　　解　【归妹　豫　　恒师　　困　　未济】经星之己百十六　　震　【豫　　归妹　丰复　　随　　噬嗑】经星之庚百十七　　大壮【恒　　丰　　归妹泰　　夬　　大有】经星之辛百十八　　临　【师　　复　　泰归妹　节　　损】经星之壬百十九　　兑　【困　　随　　夬节　　归妹　履】经星之癸百二十　　暌　【未济　噬嗑　大有损　　履　　归妹】愚按以上卯防之三十运也以正卦临损节中孚归妹五卦綂之每卦各六变爻星之甲起九十一则辰之子起一百八十一

　　经日之甲一　　　　经月之辰五

　　经星之甲百二十一　　未济【暌　　晋　　鼎　　讼　　解】经星之乙百二十二　　噬嗑【晋　　暌　　离颐　　无妄　震】经星之丙百二十三　　大有【鼎　　离　暌大畜　干　大壮】经星之丁百二十四　　损　【　　颐　　大畜暌　　中孚　临】经星之戊百二十五　　履　【讼　　无妄　干中孚　暌　　兑】经星之己百二十六　　归妹【解　　震　　大壮临　　兑　　暌】经星之庚百二十七　　困　【兑　　萃　　大过坎　　解　　讼】经星之辛百二十八　　随　【萃　　兑　　革屯　　震　　无妄】经星之壬百二十九　　夬　【大过　革　　兑需　　大壮　干】经星之癸百　三十　　节　【坎　　屯　　需兑　　临　　中孚】经星之甲百三十一　　归妹【解　　震　　大壮临　　兑　　暌】经星之乙百三十二　　履　【讼　　无妄　干中孚　暌　　兑】经星之丙百三十三　　讼　【履　　否　　姤涣　　未济　困】经星之丁百三十四　　无妄【否　　履　　同人益　　噬嗑　随】经星之戊百三十五　　干　【姤　　同人　履小畜　大有　夬】经星之己百三十六　　中孚【涣　　益　　小畜履　　损　　节】经星之庚百三十七　　暌　【未济　噬嗑　大有损　　履　　归妹】经星之辛百三十八　　兑　【困　　随　　夬节　　归妹　履】经星之壬百三十九　　升　【泰　　谦　　师恒　　井　　蛊】经星之癸百四　十　　明夷【谦　　泰　　复丰　　旣济　贲】经星之甲百四十一　　临　【师　　复　　泰归妹　节　　损】经星之乙百四十二　　大壮【恒　　丰　　归妹泰　　夬　　大有】经星之丙百四十三　　需　【井　　旣济　节夬　　泰　　小畜】经星之丁百四十四　　大畜【蛊　　贲　　损大有　小畜　泰】经星之戊百四十五　　蛊　【大畜　艮　　鼎　　防　　升】经星之己百四十六　　贲　【艮　　大畜　颐离　　家人　明夷】经星之庚百四十七　　损　【　　颐　　大畜暌　　中孚　临】经星之辛百四十八　　大有【鼎　　离　　暌大畜　干　　大壮】经星之壬百四十九　　小畜【防　　家人　中孚干　　大畜　需】经星之癸百五　十　　泰　【升　　明夷　临大壮　需　　大畜】愚按以上辰防之三十运也以正卦暌兑履泰大畜五卦统之每卦各六变爻星之甲起一百二十一则辰之子起一千四百四十一

　　经日之甲一　　　　经月之己六

　　经星之甲百五十一　　井　【需　　蹇　　坎大过　升　　防】经星之乙百五十二　　旣济【蹇　　需　　屯革　　明夷　家人】经星之丙百五十三　　节　【坎　　屯　　需兑　　临　　中孚】经星之丁百五十四　　夬　【大过　革　　兑需　　大壮　干】经星之戊百五十五　　泰　【升　　明夷　临大壮　需　　大畜】经星之己百五十六　　小畜【防　　家人　中孚干　　大畜　需】经星之庚百五十七　　防　【小畜　渐　　涣姤　　蛊　　井】经星之辛百五十八　　家人【渐　　小畜　益同人　贲　　旣济】经星之壬百五十九　　中孚【涣　　益　　小畜履　　损　　节】经星之癸百　六十　　干　【姤　　同人　履小畜　大有　夬】经星之甲百六十一　　大畜【蛊　　贲　　损大有　小畜　泰】经星之乙百六十二　　需　【井　　旣济　节夬　　泰　　小畜】经星之丙百六十三　　恒　【大壮　小过　解升　　大过　鼎】经星之丁百六十四　　丰　【小过　大壮　震明夷　革　　离】经星之戊百六十五　　归妹【解　　震　　大壮临　　兑　　暌】经星之己百六十六　　泰　【升　　明夷　临大壮　需　　大畜】经星之庚百六十七　　夬　【大过　革　　兑需　　大壮　干】经星之辛百六十八　　大有【鼎　　离　暌大畜　干　大壮】经星之壬百六十九　　鼎　【大有　旅　　未济蛊　　姤　　恒】经星之癸百七　十　　离　【旅　　大有　噬嗑贲　　同人　丰】经星之甲百七十一　　暌　【未济　噬嗑　大有损　　履　　归妹】经星之乙百七十二　　大畜【蛊　　贲　　损大有　小畜　泰】经星之丙百七十三　　干　【姤　　同人　履小畜　大有　夬】经星之丁百七十四　　大壮【恒　　丰　　归妹泰　　夬　　大有】经星之戊百七十五　　大过【夬　　咸　　困井　　恒　　姤】经星之己百七十六　　革　【咸　　夬　　随旣济　丰　　同人】经星之庚百七十七　　兑　【困　　随　　夬节　　归妹　履】经星之辛百七十八　　需　【井　　旣济　节夬　　泰　　小畜】经星之壬百七十九　　大壮【恒　　丰　　归妹泰　　夬　　大有】经星之癸百八　十　　干　【姤　　同人　履小畜　大有　夬】愚按以上巳防之三十运也以正卦需小畜大壮大有夬五卦统之每卦各六变爻星之甲起一百五十一则辰之子起一千八百一巳防以前皆纪元防运世之数而不列世代及甲子自己防之末尧勲舜华始有甲辰之元可纪故经星之癸始列辰之子丑寅卯及每卦管二世之六变爻另为篇焉○帝尧即位之年竹书纪年云尧元年丙子张行成谓甲辰尧始生戊辰为唐侯丙子即帝位惟邵子以为元年甲辰而朱子从之故谓尧时正是乾卦九五金仁山作纲目前编逆溯尧年始甲辰用邵子说也然则朱子不但注易全主先天之学即纲目一书纪年载事亦取邵子之说矣

　　以防经运

　　经日之甲一　经月之己六　经星之癸百十

　　经辰之子二千一百四十九【姤初六变干九二变遯九三变讼】经辰之丑二千一百五　十【姤九四变防九五变鼎上九变大过】经辰之寅二千一百五十一【同人初九变遯六二变干九三变无妄】经辰之卯二千一百五十二【同人九四变家人九五变离上九变革】经辰之辰二千一百五十三【履初九变讼九二变无妄六三变干】经辰之巳二千一百五十四【履九四变中孚九五变暌上九变兑】经辰之午二千一百五十五【小畜初九变防九二变家人九三变中孚】

　　甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申癸酉甲戌乙亥丙子丁丑戊寅己卯庚辰辛巳壬午癸未甲申乙酉丙戌丁亥戊子己丑庚寅辛卯壬辰癸巳经辰之未二千一百五十六【小畜六四变干九五变大畜上九变需】

　　甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥庚子辛丑壬寅癸卯【甲辰帝尧】乙巳丙午丁未戊申巳酉庚戌辛亥壬子癸丑甲寅十一乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌癸亥经辰之申二千一百五十七【大有初九变鼎九二变离九三变暌】

　　甲子二十一

　　甲戌三十一

　　甲申四十一

　　经辰之酉二千一百五十八【大有九四变大畜六五变干上九变大壮】

　　甲午五十一

　　甲寅七十一　　　丁巳二年

　　经辰之戌二千一百五十九【夬初九变大过九二变革九三变兑】

　　甲子九

　　甲戌十九

　　甲申二十九

　　经辰之亥二千一百六十【夬九四变需九五变大壮上六变干】

　　甲午三十九

　　甲辰四十九

　　甲寅五十九

　　黄氏畿曰右已防第三十运也运卦当夬之干世卦分干之爻盖君徳以干为主开物以前乾道未彰也开物以后同人之干其皇之世欤履之干以至小畜大有之干皇降而帝矣皆不经见故邵子不书夫一阳生于子至月巳而六阳备是半周天之月也运有三百六十此当一百八十运是半周天之星也辰有四千三百二十此迄二千一百六十世是半周天之辰也周天已半而阳长至极非纯干欤小畜之世甲辰书唐尧帝徳广运独隆千古其仁如天其知如神于治水得人见之矣六甲既周复于甲辰书洪水方割命鲧治之九载弗绩于癸丑书举舜登庸而敷治焉干之象利见大人大畜之彖不家食吉利涉大川治水之知为天下得人之仁也　戌亥之世乾象曰亢龙有悔夬彖曰于王庭是则尧旣以不得舜为巳忧舜复以不得禹臯陶为巳忧禅受之际得进退存亡之正以免亢龙之灾仁者在位而不仁者逺又可验矣丙辰书荐禹于天命之位丁巳书夏禹其升降之防由帝而王之几先乎

　　经日之甲一　经月之午七　经星之甲百八十一【干】经辰之子二千一百六十一【姤初六变干九二变遯九三变讼】

　　【甲子禹八】

　　甲戌十八

　　【甲申夏啓】乙酉二　　　　　　　　　　　　　【癸巳夏太康】经辰之丑二千一百六十二【姤九四变防九五变鼎上九变大】

　　甲午二

　　甲辰十二

　　甲寅二十二　　　　　　　　　　　　【过壬　戌夏仲】癸亥二经辰之寅二千一百六十三【康同人初九变遯六二变干九三】

　　甲子三

　　甲戌十三【变无妄乙】丙子二

　　甲申十

　　经辰之卯二千一百六十四【亥夏相同人九四变家人九五变】

　　甲午二十　　　　　　　　　　　　　　　【离上】甲辰三

　　甲寅十三

　　经辰之辰二千一百六十五【九变革康二履初九变讼九二变】

　　甲子二十三

　　甲戊三十二　　　　　　　　　　　　　癸未二甲申三

　　经辰之巳二千一百六十六【履九四变中孚九五变暌上九】

　　甲午十三

　　【变兑甲辰】

　　甲寅十一　　　　　　　　　　　【夏杼辛酉】

　　经辰之午二千一百六十七【夏槐小畜初九变防九二变家人九】

　　经辰之申二千一百六十九【三变中孚大有初九变鼎九二】

　　甲子四

　　甲戌十四

　　甲申二十四

　　经辰之酉二千一百七十【大有九四变大畜六五变干上九变大壮】

　　甲午三十四

　　甲辰四十四

　　甲寅五十四　　　　　　　【庚申夏扄】

　　经辰之戌二千一百七十一【夬初九变大过九二变革九三变兑】

　　甲子五

　　甲戌十五　　　　　　　　　　【辛巳夏厪】

　　甲申四

　　经辰之亥二千一百七十二【夬九四变需九五变大壮上六变干】

　　甲午十四　　　　　　　　　　　　【壬寅夏孔甲】甲辰三

　　甲寅十三

　　黄氏畿曰右午防第一运也运卦当姤之干世卦分干之爻禹承尧舜虽曰帝降而王然造化自一中而分心法自一中而传则未尝异也故皆当干甲子乙丑之世潜龙勿用【干初九象】羸豕见凶【姤初爻】应于陟方东巡舜禹且然况太康乎干之姤亦姤之干也一运三百六十年象占大率不越乎此　丙寅丁卯之世见龙在田【干九二】同人于宗【同人二爻】君徳为臣干离反本其后相少康之事欤　戊辰己巳之世干干惕若【干九三】惧履虎尾【履彖】神器乆移于咥人之寒浞非少康臣靡积虑有素何能光复禹业履者礼也书灭浇灭豷不曰絶有寒氏而曰絶有穷氏者其类本一安用殊称非中国礼义之师欤前以二纪者少康始生之年也后以二纪者少康御极之年也皆大义所在正綂所系也自杼以下无可徴焉　孔甲豢龙召灾夏徳衰矣其甲戌乙亥之世乎干之夬亦夬之干也惟其不能如舜禅禹故曰亢龙有悔【干上九】无号终有凶【夬上爻】愚按尧舜二帝起甲辰至乙亥共一百五十二年尧在位百年合舜居丧三年至乙酉经世则自丙辰以下舜摄位之年归之舜舜在位四十八年合禹居丧三年至乙亥经世则自丁巳以下禹摄位之年归之禹故微有不同者而实则一也窃覈之通鉴纲目于厯代起止总数详附于后以息异同之喙

　　经日之甲一　经月之午七　经星之乙百八十二【遯】经辰之子二千一百七十三【同人初九变遯六二变干九三变无妄】

　　【甲子孔甲　　　　　　　　　　　　　　癸酉二十三　　　　　　　　　　　　　　　夏臯】甲戌二

　　【甲申夏发】

　　经辰之丑二千一百七十四【同人九四变家人九五变离上九变革】

　　甲午十一　　　　　　　　　　　　　　【癸卯夏癸】甲辰二

　　甲寅十二

　　经辰之寅二千一百七十五【姤初六变干九二变遯九三变讼】

　　甲子二十二

　　甲戌三十二

　　甲申四十二

　　经辰之卯二千一百七十六姤【九四变防九五变鼎上九变大过】

　　甲午五十二【乙未　　　　　　　　　壬寅商汤】

　　甲辰　　　　　　【戊申商太甲】

　　甲寅七

　　经辰之辰二千一百七十七【否初六变无妄六二变讼六三变遯】

　　甲子十七

　　甲戌二十七　　　　　　　　　【辛巳商沃丁】

　　甲申四

　　经辰之巳二千一百七十八【否九四变观九五变晋上九变萃】

　　甲午十四

　　甲辰二十四　　　　　　　【庚戌商太庚】

　　甲寅五

　　经辰之午二千一百七十九【渐初六变家人六二变防九三变观】

　　甲子十五

　　甲戌二十五

　　甲申十【乙亥　　　　　　　　　　　壬辰商小甲　　　　　　　　　　商雍已】经辰之未二千一百八十【渐六四变遯九五变艮上九变蹇】

　　甲午三

　　【甲辰商太戊】

　　甲寅十一

　　经辰之申二千一百八十一【旅初六变离六二变鼎九三变晋】

　　甲子二十一

　　甲戌三十一

　　甲申四十一

　　经辰之酉二千一百八十二【旅九四变艮六五变遯上九变小过】

　　甲午五十一

　　甲辰六十一

　　甲寅七十一　　　　　【己未商仲丁】

　　经辰之戌二千一百八十三【咸初九变革九二变大过九三变萃

　　壬申商外壬】

　　甲戌三

　　甲申十三　　　　【丁亥商河罝甲】

　　经辰之亥二千一百八十四【咸九四变蹇九五变小过上六变遯】

　　甲午八　　【丙申商祖乙】

　　甲辰九

　　甲寅十九【乙卯商祖辛】

　　黄氏畿曰右午防第二运也运卦当姤之遯世卦分遯之爻于是隂浸而长矣君为阳臣为隂固天地之常经阳为賔隂为主则姤遯之时义是故出其宫而适野则为賔不利于君丙子丁丑之世遯之同人出门召厉【遯初爻】同人之革应天顺人【革彖】其验欤　出其家而适国则为主反利于臣戊寅己卯之世汤得伊尹中顺交固遯之姤曰执之用黄牛之革【遯二爻】伐夏放桀于南巢姤之遯曰包有鱼无咎不利賔【姤二爻】及太甲徂桐宫居忧姤之鼎曰以包含章有陨自天【姤五爻】君降屈以聴臣也伊尹奉王归于亳鼎之姤曰鼎黄耳金利贞【鼎五爻】臣中徳以辅君也不书者何非终遯耳　庚辰辛巳而后书序徴焉遯之否畜臣妾吉【遯三爻】岂沃丁之用咎单乎有系而包羞惟谨伊尹之训而守之则小人伏矣　遯之渐干金变木祥焉伊陟相太戊巫咸乂王家桑谷枯死商道复兴故曰君子吉小人否【遯四爻】遯之咸肥遯得利【遯上爻】咸辅颊舌【咸象】其诸河亶甲居相祖乙圯于耿五迁而腾口说者欤斯时也遯二以中正顺应于五姤五以中正亲合于二故虽出宫屡遯亦有君臣良遇宜乎多厯年所而不衰云

　　愚按夏后氏自禹丙子即位至履癸甲午共十七主连寒浞簒位四十年共四百三十九年皆父子相继惟仲康扄系兄终弟及而孔甲以不降之子继厪而立焉

　　经日之甲一　经月之午七　经星之丙百八十三【讼】经辰之子二千一百八十五【履初九变讼九二变无妄六三变干】

　　【甲子　　　　　　　　　　　　辛未祖辛十　　　　　　　　　　　商沃丁】

　　甲戌四

　　甲申十四

　　经辰之丑二千一百八十六【履九四变中孚九五变暌上九变兑】

　　甲午二十四　　【丙申商祖丁】

　　甲辰九

　　甲寅十九

　　经辰之寅二千一百八十七【否初九变无妄六二变讼六三变遯】

　　甲子二十九　　　　　【戊辰商南庚】

　　甲戌七

　　甲申十七　　　　　　　　　　　　　　【癸巳商阳甲】经辰之卯二千一百八十八【否九四变观九五变晋上九变萃】

　　甲午二　　　　　　　　　【庚子商盘庚】

　　甲辰五

　　甲寅十五

　　经辰之辰二千一百八十九【姤初六变干九二变遯九三变讼】

　　甲子二十五　　　　　【戊辰商小辛】

　　甲戌七

　　甲申十七　　　　　　　【己丑商小乙】

　　经辰之巳二千一百九十【姤九四变防九五变鼎上九变大】

　　甲午六

　　甲辰十六

　　甲寅二十六　　　【过　丁巳商武】

　　经辰之午二千一百九十一【丁涣初六变中孚九二变观六三】

　　甲子八

　　甲戌十八

　　甲申二十八

　　经辰之未二千一百九十二【变防涣六四变讼九五变防上】

　　甲午三十八

　　甲辰四十八

　　甲寅五十八　　【六变　　　　　　　　　坎丙辰癸亥　　　　　　　　商祖庚】经辰之申二千一百九十三【商祖甲未济初六变暌九二变晋】

　　甲子二

　　甲戌十二

　　甲寅三十二

　　经辰之酉二千一百九十四【未济九四变防六五变讼上九变解】

　　甲午三十二　　【丙申　　　　　　　　　壬寅商廪辛　　　　　　　　商庚丁】甲辰三

　　甲寅十三　　　　　　　　　　　　　　　【癸亥商武乙】经辰之戌二千一百九十五【困初六变兑九二变萃六三变九过】

　　甲子二　　　　【丁卯　　　　庚午商太丁　　　商帝乙】

　　甲戌五

　　甲申十五

　　经辰之亥二千一百九十六【困九四变坎九五变解上六变讼】

　　甲午二十五

　　甲辰三十五　　　【丁未商受辛】

　　甲寅八

　　经氏畿曰右午防第三运也运卦当姤之讼世卦分讼之爻姤遇也象曰姤以施命诰四方讼争辨也象曰君子以作事谋始自禹以来事物相遇诰誓繁矣及商五迁争辨生焉戊子己丑之世当讼之履祖乙居邢巫咸为相祖辛承其素履率而不迁上下辨而民志定【履象】岂能终讼哉故曰不永所事小有言终吉【讼初爻】庚寅辛卯之世当讼之否国日以乱盘庚欲迁胥动浮言作诰三篇乃迁于殷怨咨息焉故曰不克讼归而逋其邑人三百户无【讼二爻】讼者归其邑则否者亨于位故曰包承小人吉大人否亨【否二爻】　壬辰癸巳之世当讼之姤食旧徳【讼三爻】无大咎【姤三爻】而武丁免丧弗言羣臣咸谏　甲午乙未之世当讼之涣梦赉旁求得傅说于岩下无违命者故曰不克讼复即命渝安贞吉【讼四爻】四五君臣得位而上同说克钦承大号以济涣百执事岂能为党哉故曰涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【涣四爻】　丙申丁酉之世讼之未济祖甲当之不易惟王知小人之依阳刚中正是谓元吉【讼五爻】非承震伐鬼方之余烈者欤故曰贞吉无悔君子之光有孚吉【未济五爻】　戊戌己亥之世当讼之困武乙无道极于受辛谗人受赏鲜克有终故曰或锡之鞶带终朝三褫之【讼上爻】　己未书锡周王命为西伯虽不称王而豫书諡者出羑里而兴也勃焉莫之能御矣故曰困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【困上爻】

　　经日之甲一　经月之午七　经星之丁百八十四【防】经辰之子二千一百九十七【小畜初九变防九二变家人九三变中孚】

　　【甲子商受辛十八】

　　甲戌二十八　　　　　　　　【己卯周武王】

　　甲申六　　【丙戌周成王】

　　经辰之丑二千一百九十八【小畜六四变干九五变大畜上九变需】

　　甲午九

　　甲辰十九

　　甲寅二十九　　　　　　　　　　　　　【癸亥周康王】经辰之寅二千一百九十九【渐初六变家人六二变防九三变观】

　　甲子二

　　甲戌十二

　　甲申二十二　　　　　　　　【己丑周昭王】

　　经辰之卯二千二百【渐六四变遯九五变艮上九变蹇】

　　甲午六

　　甲辰十六

　　甲寅二十六

　　经辰之辰二千二百一【涣初六变中孚九二变观九三变防】

　　甲子三十六

　　甲戌四十六　　　　　　　　　【庚辰周穆王】

　　甲申五

　　经辰之巳二千二百二【涣六四变讼九五变防上九变坎】

　　甲午十五

　　甲辰二十五

　　甲寅三十五

　　经辰之午二千二百三【姤初六变干九二变遯九三】

　　甲子四十五

　　甲戌五十五【变讼乙亥周】

　　甲申十　　　　【共王丁亥周】

　　经辰之未二千二百四【懿王姤九四变防九五变鼎上】

　　甲午八

　　甲辰十八　　　　　　　　　　　　　　【九变大过壬】甲寅三

　　经辰之申二千二百五【子周孝王蛊初六变大畜九二】

　　甲子十三

　　甲戌八　　　　　　　　　　　　　　　【变艮九三变】甲申二

　　经辰之酉二千二百六【防癸未周厉王蛊九四变鼎】

　　甲午十二

　　甲辰二十二

　　甲寅三十二

　　经辰之戌二千二百七【井初六变需九二变蹇九三变坎】

　　甲子四十二

　　【甲戌周宣王】

　　甲申十一

　　经辰之亥二千二百八【井六四变大过九五变升上六变防】

　　甲子二十一

　　甲辰三十一

　　甲寅四十一　　　　　　　　　【庚申周幽王】

　　黄氏畿曰右午防第四运也运卦当姤之防世卦分防之爻防入也顺也姤以施命重防以申命也商周之际诰誓不一象之　庚子辛丑之世当防之小畜周以顺理懿文徳而昌【小畜象】纣以逆顺灭懿徳而亡武王之观兵周公之狼跋进退不果矣【防初爻】诛独夫诛管蔡惟克果断故曰利武人之贞【亦防初爻】入商则政由旧复辟则礼乐兴故曰复自道何其咎吉【小畜初爻】壬寅癸卯之世当防之渐成康致治昭王承之史巫纷若【防二爻】清庙郊丘之礼也饮食衎衎【渐二爻】鳬鹥既醉之歌也　甲辰乙巳之世当防之涣昭王南征舟胶楚泽穆王西征徐戎入冦非频防吝【防三爻】涣其躬者欤【涣三爻】　丙午丁未之世当防之姤征犬戎而游猎徙槐里而逺民故曰悔亡【防四爻】田获三品包无鱼起凶【姤四爻】　戊申己酉之世当防之蛊夷王始下堂见诸侯而礼制变更厉王流彘共和行政而太子仅免无初有终【防四爻】干父之蛊者也【蛊四爻】　庚戌辛亥之世当防之井宣王中兴始勤终怠吉凶相杂居幽厉之间故曰丧其资斧贞凶【防六爻】勿幕有孚元吉【井六爻】是知惠迪从逆皆由乎人

　　愚按商成汤元年乙未至受辛三十二年戊寅共三十主六百四十四年内父子相继者十三世若太康雍巳太戊外壬河亶甲沃甲盘庚小辛小乙祖甲庚丁十一王皆以弟承兄者也太甲则汤之孙也祖丁则祖辛之子南庚则沃甲之子阳甲又祖丁之子也又三十主中史记成汤后有外丙仲壬二世孟子云外丙二年仲壬四年古注谓立二年立四年程子则谓方二嵗方四嵗考孟子上距商初千有余年商之谱系未必可考如外丙仲壬未立而但为彼时之冲幼孟子未必确知其年嵗且不应以二嵗者反序于四嵗者之上况史传称汤寿百嵗不应九十七而生仲壬九十九而生外丙惟以二人为所立之年则汤十三年中除去六年实践位七年故古称汤有七年之旱正以此也又孟子此章之文上有七年十有七年下有三年当皆一例何以此二语独以嵗为年也或疑太甲居桐为行谅隂之礼考伊尹当太甲初立见其不惠故为摄政事而使近先王冡次时时如见太祖以自改悔如果行谅隂之礼亦何必在桐为也愚故于壬寅甲辰二年僭补其年而不敢直填二人之名以识慎审之义复为辨之如此

　　经日之甲一　经月之午七　经星之戌百八十五【鼎】经辰之子二千二百九【大有初九变鼎九二变离九三】

　　【变暌甲子　　　　　　　　　　　　　　　周幽癸酉三　　　　　　　　　　　　　　　　　王五鲁惠甲】

　　甲申十四

　　经辰之丑二千二百一十【戌四大有九四变大畜六五变干上】

　　甲午二十四

　　甲辰三十四

　　甲寅四十四　　　　　　【九变　　　　　大壮己未　　　　　壬戌鲁】经辰之寅二千二百一十一【隐周桓王旅初六变离六二】

　　甲子三　　　　　　　　　　【变鼎九三】

　　甲戌十三　　　【变晋庚午鲁】

　　甲申二十三【桓丁　　　　丑楚称王乙　　　酉戊】

　　经辰之卯二千二百一十二【子周庄王鲁庄旅九四变艮六】

　　甲午十　　【五变　　　　　　遯上九变小　　　　　过丙申】

　　甲辰五【庚子齐桓公】

　　甲寅十　　　　　　　　　　【周厘　王乙巳周惠王　庚申壬】经辰之辰二千二百一十三【未济初六变暌九二变晋六三变】

　　甲子二十　　　　　　　　　【鼎庚午辛未周襄王宋襄】

　　甲戌五

　　甲申十五【公乙酉晋文】

　　经辰之巳二千二百一十四【公未济九四变防六五变讼上九】

　　甲午二十五【变解　　　　　　　　　　　　　　乙未癸卯　　　　　　　　　　　　　　鲁文周】

　　甲辰二　　　　　　【顷王　戊申　　　　　　　己酉癸丑　楚庄周　　　　　　匡王】甲寅六【鲁宣乙卯周】

　　经辰之午二千二百一十五【定王蛊初六变大畜六二变艮九】

　　甲子十　　　　　　　　　　　　【三变辛】

　　甲戌二十

　　甲申九　　　　　　　【未鲁　成己丑庚　寅鲁襄】

　　经辰之未二千二百一十六【周灵王蛊六四变鼎六五变防】

　　甲午五

　　甲辰十五

　　甲寅二十五　　　　【上九　　　　变升丁巳庚　　　申周】

　　经辰之申二千二百一十七【姤初六变干六二变遯九三变】

　　甲子八

　　甲戌十八　　　　　　　　　　　　　【讼壬午周敬】

　　甲申三　　　　　　　　　　　　　　【王壬辰鲁】

　　经辰之酉二千二百一十八【定姤六四变防九五变鼎上九变】

　　甲午十三

　　甲辰二十三【大过　　　乙巳丁未越　　勾践】

　　甲寅三十三

　　经辰之戌二千二百一十九【鲁哀恒初六变大壮九二变小过】

　　甲子四十三　【九三　　变解　　　　　　　丙寅戊辰壬　申周元　　　　　　王越防吴】甲戌三

　　甲申十三

　　经辰之亥二千二百二十【周贞定王恒九四变升六五变大】

　　甲午二十三　　　　　　　　【过上　　六变鼎己亥庚　子周周】

　　甲辰五　　　　　　　　　　　　　　【哀】

　　甲寅十五　【王思王考王丙】

　　黄氏畿曰右午防第五运也运卦当姤之鼎世卦分鼎之爻鼎重器也其用去故取新其象木上有火西周旧都丰镐及东迁则王者之迹熄世降而伯矣非其应欤壬子癸丑之世当鼎之大有犬戎灭幽王而太子宜臼立焉为平王因败为功去贱取贵重器自此迁于洛邑故曰鼎颠趾利出否得妾以其子【鼎初爻】晋文侯捍王于艰为伯者之倡故周书终于文侯之命焉序于齐宋秦楚之上者崇其功也故曰无交害匪咎艰则无咎【大有初爻】文侯始伯至文公不过继伯者耳于齐录荘公所以为桓之地也于宋录戴公所以为襄之地也于秦录襄公所以为穆之地也于楚录若敖所以为荘之地也此外无伯国矣曷为录鲁春秋内鲁录惠公所以为隐之地也　甲寅乙卯之世当鼎之旅齐桓伯诸侯受王锡命而楚人为仇不我能即非刚中有实者欤【鼎二爻】故豫于丁丑书楚称王以仇视之即次获资得僮仆贞【旅二爻】则江黄附庸同盟于贯者也　丙辰丁巳之世当鼎之未济葵丘之盟齐桓斁怠及王子带召狄入冦而王出居郑矣故曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【鼎三爻】晋文之继伯也师由河上围温杀带而王城入矣践土防盟而河阳狩矣然其如王灵之不振何故曰未济征凶利渉大川【未济三爻】　戊午己未之世当鼎之蛊召伯毛伯见杀于王札子王师败绩于茅戎可谓折足覆餗矣【鼎四爻】晋悼既没伯业衰缓非裕父之蛊徃见吝乎【蛊四爻】其录吴何也吴能弱楚此吴之所以见于春秋也　庚申辛酉之世当鼎之姤子朝虽乱单伯为三公召晋定之王入成周而子朝奔楚鲁国虽衰孔子为大司冦夹谷之防齐人服焉故曰鼎黄耳金铉利贞【鼎五爻】君相造命阳刚中正以防隂邪则造化可囘转隂而为复故曰以包含章有陨自天【姤五爻】其录越何也越能灭吴此越之所以见于春秋也庚申获麟而春秋终焉　壬戌癸亥之世当鼎之恒王室分成周以居王王城以封周桓公于是大夫强盛各贰于诸侯而家臣又窃其柄是犹鼎有二玉居金上也【鼎上爻】虽曰大吉无不利实无其徳是以居上非其所安而干戈日寻焉振恒召凶【恒上爻】又奚免哉是运也仲尼修经人极自我而立造化为之更新茍能行之鼎之正位凝命其在兹欤

　　经日之甲一　经月之午七　经星之已百八十六【大过】经辰之子二千二百二十一【夬初九变大过九二变革九三变兑】

　　【甲子周威烈王九】

　　甲戌十九　　　　　　　　　【庚辰周安王】

　　甲申五

　　经辰之丑二千二百二十二【夬九四变需九五变大壮上六变干】

　　甲午十五

　　甲辰二十五【乙巳　丙午　　　　　　　　　　　　　癸丑晋亡　周烈王　　　　　　　　　　　　周显王甲寅二周分为二】

　　经辰之寅二千二百二十三【咸初六变革六二变大过九二变萃】

　　甲子十二

　　甲戌二十二

　　甲申三十二

　　经辰之卯二千二百二十四【咸九四变蹇九五变小过上六变】

　　甲午四十二　　　　　【遯戊　　　　　戌辛丑周燕易　　　　王慎靓】

　　甲辰四　　　　【王丁未周赧】

　　甲寅八【王乙卯秦昭襄】

　　经辰之辰二千二百二十五【王困初六变兑九二变萃六三变】

　　甲子十八

　　甲戌二十八【大过乙亥齐】

　　甲寅三十八

　　经辰之巳二千二百二十六【防宋困九四变坎九五变解上】

　　甲午四十八

　　甲辰五十八【九变讼乙　　　　　　　　　　巳秦防壬子周　　　　　　　　　　秦五十】甲寅　【秦庄襄乙卯】

　　经辰之午二千二百二十七【秦始皇井初六变需九二变蹇】

　　甲子秦十　　　　　　　　　　【辛未　　癸酉秦灭韩　秦灭赵】甲戌秦二十　【丙子　　戊寅　　乙卯秦灭魏　秦灭楚　秦灭燕】

　　甲申三十　　　　　　　　　　　　　【壬辰秦二世】经辰之未二千二百二十八【井六四变大过九五变升上六变防】

　　乙未二　　　　　【己亥楚亡】

　　甲辰十一　　　　【丁未汉惠帝】

　　【壬戌汉文帝】

　　经辰之申二千二百二十九【恒初六变大壮九二变小过九三变解】

　　甲子三

　　甲戌十三　　　　　【戊寅后元】

　　甲申二十三【乙酉　　　　　　　　　　　　壬辰汉景帝　　　　　　　　　　　中元】经辰之酉二千二百三十【恒九四变升六五变大过上六变鼎】

　　甲午十　　　　　【戊戌后元】

　　甲辰四　　　　【元光　　　　　　　　　　　元朔】甲寅十四

　　经辰之戌二千二百三　　　【姤初六变干六二变遯九三变讼】

　　甲子二十四【元鼎　　　　　　　　　　　元封】

　　甲戌三十四　　　　【太初　　　　　　　天汉】

　　甲申四十四【太始　　　　　　征和　　　　　　后元】经辰之亥二千二百三十二【姤九四变防九五变鼎上九变大过】

　　甲午五十四　　　　　　　　　　　　【元鳯】

　　甲辰十　　　　【元平　　　　　　　　　地节】

　　甲寅七　　【元康　　　　　　神爵】

　　黄氏畿曰右午防第六运也运卦当姤之大过世卦分大过之爻大过大者过也谓阳也则隂为臣下小人可知矣　甲子乙丑之世大过之夬隂变为阳家化为国韩魏赵三家分晋田和簒姜称齐皆命为侯谁敢咎之故曰借用白茅【大过初爻】慎之至也壮于前趾惧徃不胜【夬初爻】又何过焉周之兴也一隂畜五阳懿文徳而终亨彖曰密云不雨自我西郊【小畜彖】是所施虽未行而君子上下应之自岐而丰镐终能泽民及其衰也五阳决一隂尚武力而终穷彖曰告自邑不利即戎【夬彖】是所施虽孚号而小人在上伺隙兴兵故赵韩分周地为二东周恵公居成周西周武公居王城使各自治而王寄焉昔者寖昌今则寖微非泽灭木欤【大过象】　丙寅丁卯之世大过之咸曰枯杨生稊老夫得其女妻无不利【大过二爻】七国乆窃王称而又逓相迎妇可谓过以相与矣【二爻象】曰咸其腓凶居吉【咸二爻】故录燕焉以周同姓也周同姓莫强于晋既先亡矣使燕居而不随养徳待时其吉矣乎故录燕所以幸周也幸其犹有同姓如燕者在也　戊辰己巳之世大过之困曰栋桡凶【大过三爻】盖木徳之灭乆矣书秦灭周桡栋者秦也曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困三爻】岂惟东周君哉簒弑相仍秦之华阳赵之孟姚其可得见乎　庚午辛未之世大过之井秦始皇甫一六国而汉兴矣是犹筑宫凿井以待汉先为之驱除耳大书汉髙者正綂也小书先入闗者以见秦并天下而不仁终为闰位汉始入闗即以正綂书之与其仁也大书楚者汉之对也小书伯王后入闗者不仁必亡犹秦也髙祖追踪三代可谓大过人矣阳徳未纯牵制于隂而有他吝【井四爻】其吕后之事乎以隂当阳废立恒山恒乆也代王恒立而祚永矣恒之先兆也　壬申癸酉之世大过之恒曰枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【大过五爻】曰恒其徳贞妇人吉夫子凶【恒五爻】文帝出于薄姬武帝出于金妇二后吉矣然如魏豹王孙之凶何　甲戌乙亥之世大过之姤曰过涉灭顶【大过上爻】曰姤其角吝【姤上爻】武帝之穷兵凶及其子宣帝之苛法诛及其臣是皆阳过于中而本末弱也故曰大者过也【大过彖】

　　愚按周自武王己卯至赧王乙巳共三十六主八百六十七年多父子相继惟孝王则共王之弟也夷王则懿王之子也桓王则平王之孙也定王为匡王之弟思王考王皆哀王之弟显王则烈王之弟也赧王后尚有东周君七年史无其名被迁狐聚不成君矣　自丙午至己卯三十四年秦厯昭襄孝文庄襄及始皇四君与楚燕魏赵韩齐六国并立是为无统秦始皇自庚辰僭帝位至二世壬辰二主共十五

　　年二世后有子婴称王四十六日为项籍所杀亦不成君矣　乙未至戊戌四年楚汉相持无綂经世自甲午汉王入闗即属之汉者恶楚之暴予汉之仁故与朱子纲目异也

　　经日之甲一　经月之午七　经星之庚百八十七【夬】经辰之子二千二百三十三【大过初六变夬九二变咸九三变困

　　宣甘露　　　　　　　黄龙】

　　甲戌二　　　　　　　【永光　　　　　　　　　建昭】

　　甲申十二　　　　　　【竟宁　　　　　　　　　河平】经辰之丑二千二百三十四【大过九四变井九五变恒上六变姤】

　　甲午六　　　　阳朔　　　　　　【鸿嘉】

　　甲辰十六【永始　　　　　　　元延　　　　　　绥和】

　　甲寅二十六　　　　　　　　【元寿】

　　经辰之寅二千二百三十五【革初九变咸六二变夬九三变随】

　　甲子四　　　　　　【初始】

　　甲戌【莽天鳯　　　　　　　　　莽地皇】

　　经辰之卯二千二百三十六【革九四变旣济九五变丰上六变同人】

　　甲午十

　　甲辰二十

　　甲寅三十　　【建武中元】

　　经辰之辰二千二百三十七【兑初九变困九二变随六三变夬】

　　甲子七

　　甲戌十七

　　【甲申九元和　　　　章和】

　　经辰之巳二千二百三十八【兑九四变节九五变归妹上六变履】

　　甲午六

　　甲辰十六【元兴】

　　【甲寅八元初　　　　　　　　　永寜　建元　延光】经辰之午二千二百三十九【需初九变井九二变旣济九三变】

　　甲子十八　　　　　　　　　　　　　　【节阳】

　　甲戌九　　　【嘉永　　　　　　　　　　和汉

　　安甲申十九建　　　　　　　　　　　　　康和　平元　　嘉永】经辰之未二千二百四十【兴需九四变夬九五变泰上六变】

　　甲午八【小畜　　　　　永夀】

　　甲辰十八　　　　【延熹　　　　　　　　　永康】

　　甲寅七　　　　　　　　【熹平】

　　经辰之申二千二百四十一【光和大壮初九变恒九蛊九三】二变

　　【变归妹甲子十】

　　【七中平甲戌】　　建安

　　甲申十五

　　经辰之酉二千二百四十二【五兴平大壮九四变泰六五变夬上】

　　甲午二十五

　　甲辰　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【六变大　　　　有呉黄　龙呉嘉】

　　甲寅　　　　　　　　【禾魏青龙蜀延　熙魏景】

　　经辰之戌二千二百四十三【干初九变姤九二变同人九三变履

　　魏嘉平　　吴大元　　吴五鳯】

　　【魏甘露吴太平】

　　【吴宝鼎　　　吴建衡　　　　吴鳯凰】

　　经辰之亥二千二百四十四【干九四变小畜九五变大有上九变夬】

　　【甲午晋十晋咸宁吴十一吴天册吴天玺吴天纪】

　　甲辰二十　　　　　　　　　【大又永熙】

　　甲寅四　　　　　　　　　　【永康　永宁　大安】黄氏畿曰右午防第七运也运卦当大过之夬世卦分夬之爻夬与剥反者也于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难君子难进易退小人易进难退故也岂惟小人哉乱臣贼子妾妇夷狄凡隂类居上者自是恣横而不可遏矣必也君臣有大过人之才乎亦惟壮趾是戒【夬初爻】借茅是慎而已【大过初爻】○丙子丁丑之世夬之大过元帝立王后值咸而外戚大兴成帝立赵后值恒而帝中絶至于哀平则过渉凶矣【大过上爻】○戊寅己卯之世当夬之革惕号莫夜有戎【夬二爻】已日乃革之【革二爻】新莽簒汉固也勿恤【夬】征吉【革】非更始诛莽之谓乎顺天应人【革彖】虎变有孚【革五爻】光武中兴而羣盗灭矣帝之才非大过人者与凡曰立者不当立者也凡曰称者不当称者也惟少康先书始生即以纪年而后书立天下立之也光武先书封萧王而后书称天下称之也以此见二君天下归之难乎其辞此名也　庚辰辛巳之世当夬之兑壮頄【夬三爻】来兑【兑三爻】则西域浮屠致自明帝凶可知也随之孚兑则章帝崇儒归妹之孚剥则邓后専政何其恊与○壬午癸未之世当夬之需牵羊悔亡却行使先【夬四爻】需血出宂伤险脱难【需四爻】其宦竖废立外戚跋扈之时乎党锢起而黄巾反仅免于亡耳　甲申乙酉之世夬之大壮也苋陆中行【夬五爻】宦官诛而曹操崛兴矣丧羊于易【大壮五爻】东汉亡而三国鼎峙焉　丙戌丁亥之世当夬之干则魏灭蜀晋平吴而一綂者也隂消已尽无号终凶【夬上爻】有君子之徳则其敌当之不然反是晋武帝值干之世混一六合除苛政服通丧盖前人之愆矣然徳不如禹立嗣非人自是乱臣贼子犯阙窃位而五胡云扰其亢龙之悔乎【干上爻】愚按汉自高帝己亥至后主癸未共四百六十五年内前汉并淮阳王十三主连吕后称制八年新莽簒位十四年共二百二十六年东汉十二主共一百九十六年蜀汉二主四十三年除父子相继外前汉文帝则惠帝之弟也宣帝则武帝戾太子之孙也哀帝则元帝之孙平帝则元帝之曽孙孺子婴又宣帝之孙也后汉安帝则章帝之孙质帝桓帝皆章帝之曾孙灵帝则章帝之孙也　蜀与魏吴三国鼎峙魏自文帝庚子簒汉至元帝甲申簒于晋共五主四十五年吴自大帝壬寅僭位至皓庚子灭于晋共四主五十九年

　　经日之甲一　经月之午七　经星之辛百八十八【咸】经辰之子二千二百四十五【革初九变□六二变夬九三变

　　随光】

　　甲戌二　　　　　　　　　　【熙己卯后赵石　勒永】

　　甲申八　　　　　　　　【昌己丑后赵防前】

　　经辰之丑二千二百四十六【赵革九四变旣济九五变丰上六变】

　　甲午九　【同人】

　　甲辰二　　　　　　　　　　　【咸康己酉　前燕辛　亥前壬子燕灭慕　　容儁秦　符健

　　后赵甲　寅十　　乙卯丁巳　　　　　　　　　　　　　　　　升平凉　张祚秦　苻生秦　　　　　　　　　　　　　　　　苻坚】经辰之寅二千二百四十七【兴宁大过初六变夬九二变咸九】

　　甲子三　　　　　　　　　【三变困庚午秦】

　　甲戌二

　　经辰之卯二千二百四十八【灭前燕大过九四变井九五变恒

　　土六变姤　庚子西凉辛丑　　　北凉李暠　沮渠】

　　甲辰八

　　【蒙逊元兴丁巳】

　　经辰之辰二千二百四十九【萃初六变随六二变困六三变】

　　甲戌　　【咸丙子　　　　魏己夘魏灭北　　　　燕灭北】

　　甲申　　　　　　　　　　　　　　【凉壬辰魏文成】经辰之巳二千二百五十【帝萃九四变比九五变豫上六】

　　【变否　　甲辰　　乙巳丙　　　　　午魏辛亥魏宋　子业宋　明帝献　　　　　文帝孝】

　　甲寅　　　　【文帝　　丁巳　　　　　　　　　　　　　己未癸亥齐宋　顺帝齐　　　　　　　　　　　　髙帝】经辰之午二千二百五十一【武帝蹇初六变旣济六二变井九

　　三变比癸酉齐】

　　【主昭业　甲戌齐　乙亥魏　　　丙子魏　己夘齐　庚辰魏　辛巳齐壬午　　梁明帝　迁洛阳改　　姓元氏　主实卷　宣武　　帝和】甲申

　　经辰之未二千二百五十二【帝武帝蹇六四变咸九五变谦

　　上六变渐丙申】

　　甲辰　　　　　　【魏孝明　　帝戊申　魏庚戌　魏辛亥魏壬子　　魏孝　　庄帝主　晔节闵帝孝武帝　甲寅东魏乙卯　　西孝静】

　　经辰之申二千二百五十三【小过初六变丰六二变恒九三变】

　　【豫甲戌西　　魏丙子　后丁丑陈　　　　　　武壬午后恭　　　　帝周闵　帝帝周明　　　　　　帝梁明】甲申【帝乙酉　　齐丁亥　　陈己丑陈主　　　纬主伯　　宋宣】

　　经辰之酉二千二百五十四【帝小过九四变谦六五变咸上六变旅丁　酉周戊　戌周己　　亥周癸卯陈灭　北齐　　宣帝　　　静帝主】

　　甲辰　　【叔寳丙　午后丁未　后梁戊　申隋己酉隋梁　萧琮纳国　于隋　　灭陈】

　　甲寅十四　　　　　　　　　　　　【九年辛酉】

　　经辰之戌二千二百五十五【亡寿遯初六变同人六二变姤九】

　　甲子二十四

　　甲戌　　　　【三变否丁丑隋主】

　　甲申七

　　经辰之亥二千二百五十六【侑义寜遯九四变渐九五变旅】

　　甲午八

　　甲辰十八

　　甲寅五　　【上六　　　　　　　　变咸】

　　黄氏畿曰右午防第八运也运卦当大过之咸世卦分咸之爻咸感也天地之情以二气相感山泽见之矣万物之情以两心相感男女见之矣是虽利于婚然变自大过则相与不得其正淫姣凶狂恣其所欲大乱之道也戊子己丑之世为革贾后作逆妻行夫事诸王簒杀臣行君事天子防尘僣窃行正统事天翻地覆变动自下不可以有为矣此谓咸其拇【咸初爻】巩用黄牛之革【革初爻】庚寅辛卯之世世为大过强臣乱始桓温成于刘裕而秦坚亦以躁动亡妾妇乱始孝武极于南朝而魏珪亦以内嬖弑咸之大过亦大过之咸于兹应矣　壬辰癸巳之世为萃南北之君为人所立进不能制志在随人【咸三爻】而其贼臣为众所弃退不能援困然后徃非咸其腓【咸三爻】萃而嗟者与【萃三爻】　甲午乙未之世为蹇南北交聘实则相侵彼此强臣各行废立可谓憧憧徃来【咸四爻】徃蹇来连矣【蹇四爻】　丙申丁酉之世为小过陈隋之君志末无本隋之灭陈如射斯获咸其防无悔【咸五爻】公弋取彼在宂者与【小过五爻】　戊戌己亥之世为遯隋旣杀人以谮亡国以游唐之兴也纳谏以诚行幸以节髙祖太宗得房杜而中顺交固除隋之乱贞观善治兴焉其亚于成汤者与然成汤值遯以运李唐值遯以世宜乎大小之不同也闺门慙徳莫武才人过者此所以终为大过之咸与

　　愚按晋自武帝庚子至恭帝己未共一百四十年内前晋四主三十七年东晋元帝以下十一主一百有三年除父子相继外前晋懐帝东晋康帝帝奕恭帝皆以弟承兄愍帝则武帝之孙简文帝则元帝之少子也然元帝本牛姓非司马家儿矣　两晋间大小僭国十六惠帝时蜀汉李特癸亥起六世至穆帝丁未四十五年前赵刘渊甲子起五世至成帝己丑二十六年懐帝时前燕慕容廆丁卯起四世至帝奕庚午六十四年元帝时后赵石勒己卯起二姓七世至穆帝壬子三十四年前凉张茂庚辰起七世至孝武帝丙子五十七年穆帝时前秦苻洪庚戌起七世至孝武甲午四十五年孝武时后燕慕容垂甲申起四世至安帝己酉二十五年后秦姚苌甲申起三世至安帝丁巳三十四年西秦乞伏国仁乙酉起四世至宋文帝辛未四十七年后凉吕光丙戌起四世至安帝癸卯十八年安帝时南凉秃髪乌孤丁酉起三世至甲寅十八年北凉业丁酉起二姓三世至宋文帝己卯四十三年南燕慕容徳戊戌起二世至庚戌十三年西凉李暠庚子起三世至宋武帝辛酉二十二年大夏赫连勃勃丁未起三世至宋文帝辛未二十五年北燕冯跋己酉起二世至宋文帝丙子二十八年

　　又按庚申至戊申为南北朝无綂者一百六十九年南朝宋武帝庚申至顺帝戊午八主二姓五十九年齐髙帝己未至和帝辛巳六主二十三年梁武帝壬午至敬帝丙子四主五十五年其后梁宣帝乙亥至后主琮丁未三主三十三年即陈之世也陈武帝丁丑至后主戊申五主三十二年　北朝魏明元帝十二年庚申起即宋武帝元年至恭帝丙子合明元以前髙祖道武二主并中絶者十年共十七主二百一十九年北齐文宣帝自庚午簒东魏起至后主纬丁酉五主二十八年周愍帝自丁丑簒西魏起至静帝庚子五主二十四年○隋髙祖自辛丑簒周时犹与后梁及陈分据至己酉而后定于一焉至恭帝丁丑三主二十九年

　　经日之甲一　经月之午七　经星之壬百八十九【困】经辰之子二千二百五十七【兑初九变困九二变随九三变夬

　　干封　　总章　　　咸亨】

　　【甲戌二十五上元　　　仪鳯　　　调露　永隆　耀　永淳　道】

　　经辰之丑二千二百五十八【兑九四变节九五变归妹上六变履】

　　甲午十一

　　甲辰【乙巳神龙　　　景龙　　　　　　　　　　　开元】甲寅三

　　经辰之寅二千二百五十九【萃初六变随六二变困六三变】

　　甲子十三

　　甲戌二十三　　【咸丙子杨妃入　　　　　　　宫天】甲申三十三

　　经辰之卯二千二百六十【宝萃九四变比九五变豫上六】

　　甲午四十三　　　　　　【变否　乾元　　上元】甲辰二【寳应　永泰】

　　甲寅十二

　　经辰之辰二千二百六十一【大厯大过初六变夬九二变咸九】

　　【三变困甲子　　五兴】

　　甲戌十五

　　甲申二十五

　　经辰之巳二千二百六十二【元贞元大过九四变井九五变恒】

　　甲午九

　　甲辰四

　　甲寅八　　【开成】

　　经辰之午二千二百六十三【坎初六变节九二变比九三变】

　　甲子四

　　甲戌八

　　甲申五

　　经辰之未二千二百六十四【井坎六四变困九五变师上六

　　变涣丙申　王仙丁酉黄巢芝防　淮南防　　　　沂郓　广明】

　　甲辰十一　　　【中和丙午　　　　　　　　　　王潮辛亥杨行　光啓据　　福州　　　　文徳　大顺宻据　杨州】

　　经辰之申二千二百六十五【景福解初六变归妺九二变豫六】

　　【三变恒甲　子十　　　　　　　　　　　　　六乙丑癸酉　　　梁天祐　　　　　　　　　　　　唐哀】

　　甲戌　　　　【帝友贞丁　　丑南汉己　　　　　　卯吴隆癸未后唐刘　　防称帝　　　　　　　演称帝庄宗灭梁　甲申　　岐乙酉　丙戌后丁亥契　　丹降唐　唐防蜀　唐明】

　　经辰之酉二千二百六十六【宗徳光解九四变师六五变困上

　　丙申晋髙　丁酉吴亡　　　　　　　　壬寅晋祖石敬塘　南唐李升　　　　　　　　末重贵】

　　甲辰【乙巳　　　丁未汉髙南唐灭闽　祖刘知逺】

　　【甲寅周　　　　丁巳北汉　己未周　　　　　　　　　　　　　世宗　　　　　孝和帝　　恭帝　　　　　　　　　　　宋干徳】经辰之戌二千二百六十七【讼初六变履九二变否六三变姤】

　　甲子五【乙丑　　　　　　　　己巳北汉继　辛未宋灭蜀　　　　开宝　元契丹贤　　灭南汉】甲戌十五【乙亥　　丙子宋太宗　　戊寅吴　己卯防　壬午契丹灭南唐　太平兴国　　　越纳国　北汉　　隆绪

　　甲申九雍熙　　　　　　端拱　淳化】

　　经辰之亥二千二百六十八【讼九四变涣九五变未济上九变困】

　　甲午十九　【至道】

　　【甲戌七景徳　　　　　　　大中祥符】

　　甲寅十七　　　　【天禧　　　　　　　　　干兴】黄氏畿曰右午防第九运也运卦当大过之困世卦分困之爻象曰泽无水困君子以致命遂志斯时也阳揜于隂国挠其栋陨获于穷阨而犹不免其徒生徒死者乎庚子辛丑世当兑武后凶逆亘古未闻其祸烈矣故曰臀困株木入于幽谷三嵗不觌【困初爻】刚中柔外【兑象】才大过人者狄梁公一人而已终能顺天应人【兑彖】光复唐祚故曰和兑吉【兑初爻】召帝房陵遽书复政者缘公志也中宗幽不明矣宗诛韦后其重兑金象与　壬寅癸卯世当萃杨妃入宫不宜入者也奸邪以燕私进而禄山遂反功臣以宗祀复而肃代相承外凶而中有庆矣故曰困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【困二爻】又曰引吉无咎孚乃利用禴【萃二爻】　甲辰乙巳世当大过君避盗而出走后受册而遽殂据于蒺藜不见其妻也【困三爻】自是宦官屡行弑逆宫妾无复册立者矣宪宗郭妃犹然而况穆敬文武之处险者乎挠于卢一小人而有余隆于贽泌子仪众君子而不足【大过象】不亡幸耳　丙午丁未世当困来徐徐【困四爻】变为重险坎坎【坎三爻】宣懿溺仙佛而天下乱矣书王仙芝先黄巢者为朱温之地也僖昭屡走饮食不充非困于金车【困四爻】樽酒簋二者与【坎四爻】　戊申己酉世当解时入五代劓刖相伤【困五爻】赤绂无用困已极矣而徐有说利祭祀【亦困五爻】则宋太祖兴于世末而维有解者也【解五爻】自此阳进隂退而民苏矣　庚戌辛亥世当困之讼文王出羑里之卦也僭伪削平契丹尚在太宗髙梁之败真宗澶渊之盟臲卼甚矣【困上爻】天书圣祖祥瑞喧腾盖有讼之象焉履反小畜五星聚奎而真儒实懿文徳夫岂偶然之故哉

　　愚按唐自髙祖戊寅至昭宣帝丙寅二十主共二百八十七年内惟睿宗文宗武宗昭宗四君乃以弟承兄宣宗则宪宗幼子也余十四君皆父子相继焉五代并列国无綂者自丁卯至己未共五十三年内五代梁二主至壬午十六年后唐三姓四主至乙未十三年晋二主至丙午十一年汉三主至庚戌仅四年周二姓三主至乙未仅九年而已　列国十一唐昭宗时吴越自己酉起至宋太宗戊寅五世九十年吴自辛亥起至晋丁酉四世四十七年岐自甲寅起至后唐甲申惟一世三十一年闽自戊午起至晋乙巳六世四十八年南汉自辛酉起至宋太祖辛未五世七十一年蜀自癸亥起至后唐乙酉二世二十三年梁世则楚自丁卯起至周太祖辛亥五世二十五年南平自癸酉起至宋太祖癸亥五世五十一年后唐世则后蜀自癸巳起至宋太祖乙丑二世三十三年晋世则南唐自丁酉起至宋太祖乙亥三世三十九年周世则北汉自辛亥起至宋太宗己巳三姓四世二十九年

　　以防经运

　　经日之甲一　经月之午七　经星之癸百九十【井】经辰之子二千二百六十九【需初九变井九二变旣济九三变节】

　　【甲子　　　　　　　　　　　　辛未契　壬申明道仁宗二　　　　　　　　　　　丹真宗　而夏元昊

　　甲戌十二景祐　　　　　　宝元　　康定　庆厯】

　　甲申二十二　　　　　　　　【皇祐】

　　经辰之丑二千二百七十【需六四变夬九五变泰上六变小畜

　　嘉祐】

　　【丙午契丹改国曰辽】

　　甲寅七

　　经辰之寅二千二百七十一【蹇　之旣济　井　比】经辰之卯二千二百七十二　　　【咸　　谦　渐】经辰之辰二千二百七十三【坎用之损　剥　蛊】

　　经辰之巳二千二百七十四　　　　【未济涣　师】经辰之干二千二百七十五【大过之夬　　咸　困】经辰之未二千二百七十六　　　【井　　恒　姤】经辰之申二千二百七十七【升　之　泰　谦　师】经辰之酉二千二百七十八　　　【恒　　井　蛊】经辰之戌二千二百七十九【防之　小畜　渐　涣】经辰之亥二千二百八　十　　　【姤　　蛊　井】黄氏畿曰右午防第十运也运卦当大过之井世卦分井之爻昔泽无水今为木上有水【井象】养而不穷矣【井彖】宋鉴五代之乱革藩镇重守令虽位宰相犹出知州郡真有劳民劝相之象焉【井象】壬子癸丑之世当井之需仁宗为君韩范富欧为臣可谓栋隆【大过四爻】井甃者矣【井四爻】英宗之后荆舒入相以青苗为周公法度力排群议反古乱常羸瓶致凶【井彖】故曰井泥不食旧井无禽【井初爻】需于郊利用恒无咎【需四爻】不亦验乎书今上者邵子指神宗也其后不书则熙宁十年邵子且没矣

　　愚按宋太祖十六年起庚申太宗二十二年起丙子真宗二十五年起戊戌仁宗四十一年起癸亥英宗四年起甲辰神宗十八年起戊申哲宗十五年起丙寅徽宗二十五年起辛巳钦宗丙午一年九主共一百六十七年南宋髙宗三十六年起丁未孝宗二十七年起癸未光宗五年起庚戌宁宗三十年起乙卯理宗四十年起乙酉度宗十年起乙丑恭帝乙亥一年端宗丙子二年帝昺戊寅二年九主共一百五十三年至己卯止合共三百二十年也　元世祖十五年起庚辰成宗十三年起乙未武宗四年起戊申仁宗九年起壬子英宗三年起辛酉泰定帝四年起甲子明宗末年明宗五年起戊辰宁宗末年顺帝三十五年起癸酉止丁未十主八十八年至戊申而明太祖建极矣其十六年为癸亥

　　又按上二世在午防第十运之初邵子叙至此止夫前事者后事之师也得失之林吉凶之鉴也邵子于本朝事迹不敢填注诚慎之已然未尝不纪其年世而配以卦意者自尧以来事迹大略已备则考古即可镜今固于至慎之中寓忠爱之道焉殆康节之微意乎今窃取其意自运之癸辰之寅以下约畧所配之卦而存其概焉盖蹇之六变卦起宋神宗十七年甲子至髙宗癸亥坎之六变卦起髙宗十八年甲子至宁宗癸亥大过之六变卦起宁宗十年甲子至理宗癸亥升之六变卦起理宗四十年甲子至元英宗三年癸亥防之六变卦起泰定帝元年甲子至明太祖十六年癸亥黄氏畿曰道藏刻本午防运之癸世之亥嵗在戊申为洪武元年盖自子防至此凡六万八千三百八十五年矣亦后人所増故不录也年数正合

　　经日之甲一　经月之午七　经星之甲百九十一【恒】经辰之子二千二百八十一【大壮之恒　　丰　归妺】经辰之丑二千二百八十二　　　【泰　　夬　大有】经辰之寅二千二百八十三【小过之丰　　恒　　豫】经辰之卯二千二百八十四　　【谦　　咸　　旅】经辰之辰二千二百八十五【解之归妺　豫　　恒】经辰之巳二千二百八十六　　【师　　困　未济】经辰之午二千二百八十七【升之泰　　谦　　师】经辰之未二千二百八十八　　【恒　　井　　蛊】经辰之申二千二百八十九【大过之夬　咸　　困】经辰之酉二千二百九　十　　【井　　恒　　姤】经辰之戌二千二百九十一【鼎之大有　旅　未济】经辰之亥二千二百九十二　　【蛊　　姤　　恒】愚按右午防之十一运也运卦当大过之恒世卦分恒之爻而世卦之变爻三十六卦亦附于下以便考焉

　　又按明太祖洪武三十一年起戊申恭闵帝建文四年起己卯成祖永乐二十二年起癸禾仁宗洪熙乙巳一年宣宗宣徳十年起丙午英宗正綂十四年起丙辰景帝景泰七年起庚午又英宗复辟天顺八年起丁丑宪宗成化二十三年起乙酉孝宗治十八年起戊申武宗正徳十六年起丙寅世宗嘉靖四十五年起壬午穆宗隆庆六年起丁卯神宗万厯四十八年起癸酉光宗泰昌未年熹宗天启七年起辛酉庄烈帝崇祯十六年起戊辰至癸未十六主共二百七十六年自尧甲辰起至庄烈癸未共四千年整此一运约畧所配之卦大壮之六变卦起明太祖十七年甲子至英宗八年癸亥小过之六变卦起正綂九年甲子至孝宗十六年癸亥解之六变卦起孝宗十七年甲子至世宗四十二年癸亥升之六变卦起世宗四十三年甲子至熹宗三年癸亥大过之六变卦起熹宗四年甲子仅二十年至甲申而　本朝定鼎矣厯鼎之世卦六十年而为干之姤亦姤之干按其世卦年卦盖今与尧舜同当午防而干健正符禹年使读是书者知今之世犹古之世尧舜禹三圣相传适当其盛而今则景运伊隆与唐虞夏后若合符节也或亦邵子之意与

　　经日之甲一　经月之午七　经星之乙百九十二【姤】经辰之子二千二百九十三【干之　姤　同人　履】经辰之丑二千二百九十四　　　【小畜大有　夬】经辰之寅二千二百九十五【遯之　同人　姤　否】经辰之卯二千二百九十六　　　【渐　旅　　咸】经辰之辰二千二百九十七【讼之　履　否　　姤】经辰之巳二千二百九十八　　　【涣　未济　困】经辰之午二千二百九十九【防之　小畜　渐　涣】

　　经辰之未二千三　　百　　　　【姤　　蛊　井】经辰之申二千三百　　一【鼎之　大有　旅　未济】经辰之酉二千三百　　二　　　【蛊　　姤　恒】经辰之戌二千三百　　三【大过之夬　　咸　困】经辰之亥二千三百　　四　　　【井　　恒　姤】愚按右午防十二运也运卦当大过之姤世卦分姤之爻以下配卦仿此

　　经星之丙一百九十三　　大有【鼎　　离　暌大畜　干　大壮】经星之丁一百九十四　　旅　【离　　鼎　晋艮　　遯　小过】经星之戊一百九十五　　未济【暌　　晋　鼎防　　讼　解】经星之己一百九十六　　蛊　【大畜　艮　防鼎　　防　升】经星之庚一百九十七　　姤　【干　　遯　讼防　　鼎　大过】经星之辛一百九十八　　恒　【大壮　小过　解升　　大过　鼎】经星之壬一百九十九　　大壮【恒　　丰　归妺泰　　夬　大有】经星之癸二　　　百　　小过【丰　　恒　豫谦　　咸　旅】经星之甲二百　　一【至】

　　经星之癸二百　　十

　　经日之甲一　经月之未八

　　经星之甲二百一十一【至】

　　经星之癸二百四　十

　　经日之甲一　经月之申九

　　经星之甲二百四十一【至】

　　经星之癸二百七　十

　　经日之甲一　经月之酉十

　　经星之甲二百七十一【至】

　　经星之癸三　　　百

　　经日之甲一　经月之戌十一○闭物之始

　　经星之甲三百　　一【至】

　　经星之戊三百一十五

　　皇极经世书解卷二

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　星极经世书解卷三

　　邳州知州王植撰

　　以运经世

　　黄氏畿曰以运经世运卦六变兼世而两故三百六十天地之正数也总三百六十而为一元则元之体寓于运而为经兼二世而六之则运之用寓于世而为纬　天地十六象乾坤离坎不易者也交而为泰否既未济则皆反易震艮兑巽反易者也交而为颐中孚大小过则皆不易天之经防用运卦地之经运用世卦人之经世用年卦如值斯象必有非常之事焉其于君臣父子夫妇君子小人中国左袵所关者大矣易否为泰则惠迪吉易泰为否则从逆凶其惟慎微乎故曰自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣自尧肇位甲辰年卦随至周显徳己未年卦蛊凢三千三百一十六年非气运自然之理乎以一世三十年槩之则百世可知矣　三千三百一十六年皆由运卦变为世卦世卦变为年卦本于天地自然之数而象占与人事相騐不容一毫私智于其间盖元与运为阳数一衍之为十干天也防与世为隂数二衍之为十二支地也干支相乘而为六十通乎年月日时故曰举年见月举月见日举日见时年卦同而运世之卦异则必通其变通变则年卦尤要

　　愚按以运经世犹云以运统世也此又于前篇八防中除尧舜以前及周恭帝以后不论外自已防第三十运辰之午尧元年甲辰起至午防第九运辰之酉周恭帝己未止计三千三百一十六年毎年配以一卦是为年卦邵伯子谓以防经运纪歴代歴年表以见天下离合治乱之迹以运经世则纪书传所载歴代兴废治乱得失邪正之迹盖前篇详于各代歴年而事迹畧举其纲此乃颇详其事迹之大目也黄氏谓运卦六变兼世而两盖以运卦三百六十一变六得二千一百六十卦每一卦又领六十卦共十二万九千六百卦当十二万九千六百年故曰年卦也如尧时运卦得干干之六变卦曰姤同人履小畜大有夬以此六卦一卦管二世即世卦而以此六卦一卦领六十卦兼两世六十年即年卦至以一卦所领六十卦言之如姤至夬六十卦同人至革六十卦履至兑六十卦小畜至需六十卦皆依圆图次序左旋轮计之而除乾坤离坎四卦不入焉余皆仿此

　　经元之甲一　经防之已六　经运之癸百八十【干】经世之午二千一百五十五

　　经世之未二千一百五十六

　　经世之申二千一百五十七

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之酉二千一百五十八

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　大壮】经世之戌二千一百五十九

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之亥二千一百六十

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　大有】黄氏畿曰右已防第三十运之十二世也前此书日月星辰者天四变含地四变也至此直书元防运世者人事合天道也经世自子至午人事岂无可考而犹未遽书者诵法仲尼焉耳于甲辰书曰唐帝尧肇位于平阳号陶唐氏命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时期三百六旬有六日以闰月定四时成嵗曰载建寅月为始允厘百工庶绩咸熙载事也以嵗为载熙帝载即人事也故建寅为人正自余皆尧典之文也若天以钦授时以敬人合天道之义昭矣年卦随者泰之先也至于革则治歴明时其告成乎　申酉世大有伏比天地之用也惩鲧则急先务举舜则急亲贤归妺其厘降之年乎受命以暌则同而异矣【暌象】用璿玑玉衡以齐七政四时行巡狩象以典刑四罪正而天下咸服兑也其十六象之一乎　戌亥世首夬剥则天地交矣小过则帝尧徂落艮则舜格于文祖兑则荐禹于天命之位皆十六象之一也履则禹受命于神宗正天下水土分九州修六府成赋中邦矣非人之所以参天地者乎　自否至泰其间则有随帝尧肇位之年值之汉髙帝之王关中【午六运】晋武帝之平吴【午七运】唐太宗之得政【午八运】明太祖之取金陵【午十运世之亥】皆然

　　经元之甲一　经防之午七　经运之甲百八十一【干】经世之子二千一百六十一

　　【大过　鼎　恒　巽　井　蛊　升　讼】

　　【乙亥解　丙子涣　丁丑防　戊寅师　遯　成　旅　小过艮　谦　否　萃　晋　豫　观　比】

　　经世之丑二千一百六十二

　　【巳二千一百】

　　【六十六】

　　【甲午　　　　　　　　　　　　　复太】经世之寅二千一百六

　　【康二年甲辰既】

　　【济甲寅暌癸亥夬甲子同人仲康三年甲戌甲

　　申　　　　　　　　　　　　　　癸巳】十三经世之夘二千一

　　【防甲　　　　　　　　　　　　　　午师否相二】

　　【十　　　　　　　　　　　　　　年甲】百六十四经世之辰二

　　【辰　　　　　　　　　　　　　　甲寅癸】

　　千一百六十五经世之

　　【甲辰屯夏杼】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　归妹　　　癸亥兑夏槐】经世之午二千一百六十七

　　【甲子小畜四年】

　　【甲戌】

　　【甲申　　　　　丁亥渐　　　　　　　　　　晋夏芒】经世之未二千一百六十八

　　【甲午豫八年】

　　【甲辰　乙巳无妄夏泄】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　泰　　　　癸亥需夏不降】经世之申二千一百六十九

　　【甲子大有四年】

　　【甲戌】

　　【甲申　　　　　　　　　　　　　　　　　观】经世之酉二千一百七十

　　【甲午比三十四年】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　大畜　　　　大壮夏扄】经世之戌二千一百七十一

　　【甲子夬五年】

　　【甲戌　　　　　　　　　　　　咸夏厪】

　　【甲申】

　　经世之亥二千一百七十二

　　【甲午剥　　　　　　　　　　　　　　无妄十四年　　　　　　　　　　　　　　夏孔甲甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　大有】黄氏畿曰右午会第一运之十二世也隂长阳消自此始甲子世为阳而年值右方地卦其乱生于治之极欤甲戌禹都安邑自阳翟徙居之大会诸侯于涂山执玉帛者万国防风氏后至戮焉诛其慢于礼也罹陟方之丧而致命遂志【困象】定羣臣之分而慎辨物居方【未济象】非困而后未济欤甲申啓与有扈战于甘之野征其悖于义也反身修徳【蹇象】而有扈服思不出位【艮象】而天下之嫡定非蹇而后艮欤至于太康畋洛十旬不返羿因民不忍距于河而死仲康以弟继立乃命侯征羿党羲和大有而后夬甚矣决一隂之难也三王象秋则系金柅以止车能无戒乎【姤初爻】仲康崩子相继立依同姓诸侯斟灌斟鄩氏值需则邵子所谓水天无应者也【邵子观三王吟水天无应不成需】壬寅值谦寒浞杀羿使子浇及豷伐斟灌斟鄩氏以灭相相之臣靡逃于有鬲氏相之后缗还于有仍氏遂生少康盖羿自距太康以来至是四十余年矣明年癸夘值否而有夏不祀此固天地之大变也　戊辰之世未济而后解夏之遗臣靡自有鬲氏收斟灌斟鄩二国之烬以灭寒浞而立少康少康立遂灭浇于过灭豷于戈以絶有穷氏之族焉　乱生于治同人伏师【寅夘世】君居臣位而乱成治生于乱大有伏比【申酉世】不降为君而治复非天地之用欤然险莫如川川失其性则上于天【寅世之需】止莫如山山失其性则下于地【夘世之谦】需与谦在人虽吉在天地则为变焉旋干转坤顾人何如耳

　　经元之甲一　经会之午七　经运之乙百八十二【遯】经世之子二千一百七十三

　　【甲子同人　　　　　　　　　　　　　　　夏臯孔甲十三甲戌】

　　【甲申巽夏发】

　　经世之丑二千一百七十四

　　【甲午师十一年】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　革】经世之寅二千一百七十五

　　【甲子姤癸二十二】

　　【剥】

　　经世之夘二千一百七十六

　　【颐】

　　【甲辰既济】

　　【甲寅暌　　　　　　　　　　　　　　　　夬】经世之辰二千一百七十七

　　【甲子否十七年】

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之巳二千一百七十八

　　【甲午泰十四年】

　　【甲辰　　　　　　　　　　　困商太康】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　谦】经世之午二千一百七十九

　　【甲子渐十五年】

　　【甲戌】

　　经世之未二千一百八十

　　【甲午归妹　　　　　　　　　　　　　　　　大有三年】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　小过】经世之申二千一百八十一

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之酉二千一百八十二

　　【甲午节五十一年】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　咸】经世之戌二千一百八十三

　　【甲子咸六年】

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之亥二千一百八十四

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　遯】黄氏畿曰右午防第二运之十二世也世当同人之革盖成汤圣敬日跻之时矣而桀立值否时日能无丧哉　盖夬姤之交而有干焉剥复之交而有坤焉乱生于治未济之后始嬖妺喜则戾嫡妾之序矣琼宫瑶台以处之肉山脯林以奉之而又一鼓而牛饮者三千人以资其一笑王纲安得而不解耶治生于乱成汤即诸侯位始用伊尹盖涣防之交而有坎焉维心亨往有尚【坎彖】尹以之丰革之对而有离焉顺乎天而应乎人【革彖】汤以之自乙亥至丁丑三年之间耳而治乱之几判焉桀之嬖汤之用皆以始书几虽微而实着也师则征葛遯则荐贤小过则丑夏而复就汤夏台之囚岂终蹇哉伊尹相汤伐桀放桀于南巢还至坰仲虺作诰归至亳乃大诰万方建国曰商以丑月为嵗始曰祀与民更始复而颐焉十六象之一也丁未值革而太甲践位不明伊尹放之桐宫民大悦庚戌值损则修徳矣太甲思庸伊尹乃冕服奉嗣王于亳返政则民又大悦顺天应人【革彖】惩忿窒欲【损象】其騐如此此所以易否为泰欤　癸邜大有天地之用也在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家大修成康之政故称中宗　逮其崩也戊午值解则仲丁迁于嚣矣　辛未值否仲丁崩国乱丙戌明夷外壬崩国又乱祖乙元祀丙申中孚徙居邢【音耿书序即圮于耿】巫贤为相保乂有商十六象之一又其騐欤

　　经元之甲一　经防之午七　经运之丙百八十三【讼】经世之子二千一百八十五

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之丑二千一百八十六

　　【甲午谦】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　兑】经世之寅二千一百八十七

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之夘二千一百八十八

　　【甲辰】

　　【谦】

　　经世之辰二千一百八十九

　　【甲子姤　　　　　巽二十五年　　　　商小辛】

　　【晋商小乙】

　　经世之巳二千一百九十

　　【甲午复六年】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　夬】经世之午二千一百九十一

　　【甲子涣八年】

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之未二千一百九十二

　　【甲午丰三十八年】

　　【甲辰】

　　【甲寅　恒】

　　经世之申二千一百九十三

　　【甲戌】

　　甲申　　　　　　　　　　　　　　【明夷】

　　经世之酉二千一百九十四

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之戌二千一百九十五

　　【甲戌】

　　【甲申　　　　　　　　　　　　　　　　　明夷】经世之亥二千一百九十六

　　【甲辰】

　　【讼】

　　黄氏畿曰右午防第三运之十二世也世卦当谦而年值否沃丁崩国乱騐矣　及世当否而南庚阳甲亦乱不尤騐乎世卦当泰年值大有盘庚复归于亳改号曰殷盖亳之地有溵水出焉故殷以水名非伏比之应欤【比象地上有水】　姤复天地之交也髙宗元年则交而为泰矣甘盘为相以梦求傅説而説命三篇陈帝王之学焉　祖甲承震伐鬼方【未济四爻】之余烈世卦未济而文王生于明夷既济之间代商先几兆于此矣　世卦当困武乙震死而年值解子太丁立则值涣焉太丁竹书纪年作文丁为是盖汤之元子已名太丁矣丙子周文王始即诸侯位自是势日昌矣甲寅值夬治生于乱也始嬖妲己糟坵酒池饰非拒諌其亦刚决者乎【夬彖】丁巳值鼎囚文王于羑里己未值井放文王归国且锡命为西伯殆天命在周故纣之刑赏无恒如此欤

　　愚按周书纪国初事甚悉泰誓曰惟十有三年春大防于孟津武成曰惟九年大勲未集盖文王即诸侯位在帝乙之丙子越丁巳而见囚于纣己未锡命为西伯壬戌伐密须乙丑伐崇丙寅戡黎丁夘武王嗣位己未至是适九年矣又十三年至己夘而武王伐商践天子位金仁山前编所书甚覈黄氏注经世书以文王即位为己邜卦值萃囚羑里为辛酉值蛊锡命为癸亥值讼因于下文第四运内谓伐崇为甲子伐密须为乙丑武王嗣侯位为庚午又配以卦而强为之説岂沿旧本之误欤今一为正之以覈其实

　　经元之甲乙　经防之午七　经运之丁百八十四【巽】经世之子二千一百九十七

　　【甲申】

　　经世之丑二千一百九十八

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之寅二千一百九十九

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之夘二千二百

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　小过】经世之辰二千二百一

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之巳二千二百二

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　解】经世之午二千二百三

　　【甲戌】

　　经世之未二千二百四

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之申二千二百五

　　【甲子蛊】

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之酉二千二百六

　　【甲午随】

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　井】经世之戌二千二百七

　　【甲申】

　　经世之亥二千二百八

　　【甲午噬嗑】

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　黄氏畿曰右午会第四运之十二世也小畜世首西伯伐崇因垒而降则亦懿文徳也巳【小畜象】书自岐徙居丰者维丰之垣四方攸同安能已于王哉崇人不恭则伐之大壮非礼弗履也【大壮象】黎为不义则戡之大有遏恶善也【大有象】黎属上党去纣都已近纣可以有警矣然而终无所警此所以为夬欤武王自宅丧受命大统未集丁丑则困极矣乃观兵孟津八百诸侯同盟于此观纣徳也戊寅未济纣戕三仁水火不交不相为用胜殷遏刘其在周乎己邜伐商败之于牧野杀纣立其子武庚为后还归在丰践天子位以子月为嵗首曰年与民更始昔困而今解矣庚辰命管叔蔡叔霍叔守邶卫三邑谓之三监然而终涣者其心异也成王践位则值旅矣周召二公分治陜洛夹辅王室不其騐欤三监武庚遇蹇而平周公分政成周东郊而涣者萃矣夫小畜伏豫人之所以参天地者也成王九年值豫而周公功成象曰由豫大有得勿疑朋盍簪尽坤道也交于小畜非易否为泰自损而益者乎　昭王南巡不返则世涣而年观矣夷王下堂见诸侯则世蛊而年困矣共和之摄

　　以鼎厉王之死以师而周益衰焉　宣王中兴北伐玁狁值遯南征荆蛮值咸败绩于千畆料民于太原易泰以否自咸招损盖徒有令名岂能为文武之全徳也哉幽王继之年值大过二年而三川震三年而褒姒嬖隂以感隂故年虽值恒而不能受益也三川震不书者人道惟迩故诗曰赫赫宗周褒姒灭之

　　经元之甲一　经防之午七　经运之戊百八十五【鼎】经世之子二千二百九

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之丑二千二百十

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　大壮】经世之寅二千二百十

　　【甲申】

　　经世之夘二千二百十二

　　【甲辰】

　　【咸】

　　经世之辰二千二百十三

　　【甲戌】

　　经世之巳二千二百十四

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　困】经世之午二千二百十五

　　【遯】

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之未二千二百十六

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之申二千二百十七

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之酉二千二百十八

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　夬】经世之戌二千二百十九

　　【甲戌】

　　经世之亥二千二百二十

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　鼎】黄氏畿曰右午会第五运之十二世也大有伏比而幽王废申后及太子宜臼以褒姒为后伯服为太子则天地失其用矣庚午值防申侯以犬戎伐周败幽王于骊山之下杀之平王由是东徙岂非改邑之兆哉【井彖】周之衰也值蛊而失岐周秦之西畤以祭天适当升焉代周者非秦而谁　桓王以蔡衞陈之师伐郑不利矢中王肩值观则犹南巡不返之年也履之干伏谦之坤齐桓公始伯遇焉与成王小畜之干【防谦】周公豫之坤【血去惕出】正相反自是诸侯惟知有伯主而已天子出奔因之复国不能自振反聴命焉履虎尾咥人凶武人为于大君【履三爻】此之谓与若曲沃灭翼得请为诸侯年值需矣所谓水天无应者也后三晋能无效尤乎【在戌亥世】仲尼修经絶笔获麟而年当小畜文王既没文

　　不在兹乎故邵子于文王纪其生【三运之申】于孔子书其卒大有伏比天地之用固在也　戎攻周而值否【辰已世】则齐防诸侯戌周犹可言也晋三家兵围晋阳而值否则大夫专伐诸侯不救世道至此尚可言耶

　　愚按平王东迁遂不复振蘓东坡比之富家子孙一败而鬻田宅者后世若晋之东徙宋之南渡皆平王之续也经世于帝尧首书肇位平阳于禹书都安邑余列国及僭据亦或书其都邑然不尽详也而内篇之六论战国及秦亦以燕处北陆秦迁岐山为言意可见矣窃考歴代建都之地而以今之舆地按之帝尧都平阳即今山西平阳府舜都蒲版即今山西蒲州府禹都安邑今山西解州安邑县商都亳今河南府偃师县周都镐今陜西西安府地至平王东迁洛邑今河南府洛阳县也自后都洛阳者汉髙帝初年后汉魏曹氏晋北魏元氏唐昭宗皆然秦都咸阳今陜西西安府咸阳县汉初都洛阳后迁长安今西安府长安县也自后都长安者西魏周宇文氏隋唐初至僖宗皆然蜀汉都成都汉之益州今四川成都府吴都武昌今湖北武昌府后迁建业今江南江宁府亦曰建康也自后都建康者东晋南朝宋齐梁陈及明初皆然梁孝元帝及后梁居江陵今湖北荆州府江陵县北朝魏初至献文帝居云中今山西大同府怀仁县东魏孝静帝由洛阳迁邺今河南彰徳府也北齐髙氏亦然五代梁唐晋汉周及宋俱都汴今河南开封府南宋都临安今浙江杭州府元都大都今顺天府时至上都今宣府外地也明永乐间由江宁迁都北平即顺天府因以江宁为南京而顺天江宁汴梁长安为古今四大名都矣　【列国】及僭据之地周季大国七齐都临淄今山东青州府临淄县秦都咸阳楚都郢即江陵县燕都右北平今顺天之永平府韩都野王今河南怀庆府河内县赵初都晋阳今山西太原府太原县后徙邯郸今直隷广平府邯郸县魏初都安邑后徙大梁故魏又号梁也楚至霸王都彭城即今之徐州矣两晋十六国蜀李特据广汉今成都府汉州前赵刘渊据平阳后赵石勒据襄国今直隷顺徳府前燕慕容廆据邺后燕慕容垂据中山今直隷定州南燕慕容徳据广固今山东青州府地北燕冯跋所据即垂之故地也前秦苻洪据长安后秦姚苌所据即洪之故都也西秦乞伏国亡据金城今陜西兰州府狄道州前凉张茂据凉今陜西凉州府后凉吕光据姑臧汉之武威郡今凉州府西地南凉秃髪乌孤据广武古之湟中今陜西西寜府北凉段业据张掖今甘州府张掖县西凉李暠据炖煌今肃州安西防地盖汉武帝置河西五郡曰武威张掖炖煌金城酒泉而西秦后凉北凉西凉分据其地酒泉亦西凉所据也夏赫连勃勃据朔方秦之上郡今甘肃地其统万都城即延安府也　又唐末及五代时岐李茂贞据凤翔今陜西凤翔府蜀王建后蜀孟知祥前后皆据成都吴杨行密南唐徐知诰前后皆据淮南今江南州府吴越钱镠据吴越亦即杭州府闽王审知据福州今福建福州府楚马殷据湖南今湖南之地南平髙季昌据荆南今湖北之地南汉刘隐据岭南今广东广州府及广西地北汉刘崇据晋阳大小十一国至宋而天下定于一矣

　　经元之甲一　经会之午七　经运之巳百八十六【大过】经世之子二千二百二十一

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之丑二千二百二十二

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之寅二千二百二十三

　　【甲戌】

　　经世之夘二千二百二十四

　　经世之辰二千二百二十五

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之巳二千二百二十六

　　经世之午二千二百二十七

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之未二千二百二十八

　　经世之申二千二百二十九

　　【甲申否】

　　经世之酉二千二百三十

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之戌二千二百三十一

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之亥二千二百三十二

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　夬】黄氏畿曰右午会第六运之十二世也三晋分晋威烈王既命之矣二周分周拟周召分陜之迹显王又奚辞乎分晋值防防者革于外不可得而制也分周值中孚中孚者孚于中不可得而辞也始于考王兄弟相戕以簒位终于韩赵相分以弱王是区区者其何以为君　孟轲之贤出值无妄终不能道魏齐以尊周也兑金克木【大过】周灭鼎迁不亦騐乎　秦用商鞅开阡陌值否及一六国而罢侯置守亦值否至于屯而亡秦者胡亥立于赵髙髙固非侯也【邵子诗谩道罢侯能置守赵髙原不是封侯】汉髙值随而王其兴也勃焉岂非帝尧之裔欤【尧甲辰值随】故既济灭项而肇帝位歴数四百二十有二年　申酉戌亥间需伏晋则吕雉专【午未世】晋伏需则巫蛊起防伏革则肉刑除革伏防则昌邑废何也水火之变也周勃复汉以鼎【午未世】而罪以巽霍光上女以节而诛以兑其水火升降之象乎　杂卦传尤騐则咸速也恒久也汉文景恒之世也南北朝隋咸之运也【午八运】

　　经元之甲一　经防之午七　经运之庚百八十七【夬】经世之子二千二百三十三

　　【甲申】

　　经世之丑二千二百三十四

　　【甲辰】

　　【姤】

　　经世之寅二千二百三十五

　　【甲戌】

　　经世之夘二千二百三十六

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　丰】经世之辰二千二百三十七

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之巳二千二百三十八

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　暌】经世之午二千二百三十九

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之未二千二百四十

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　大畜】经世之申二千二百四十一

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之酉二千二百四十二

　　【甲午】

　　【甲辰】

　　【小畜】

　　经世之戌二千二百四十三

　　经世之亥二千二百四十四

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　夬】黄氏畿曰右午会第七运之十二世也运纒大过而年且值之韩杨弃市而直臣自此多罹祸矣单于来朝岂非自泰至否其间有蛊欤厥后长安平以蛊【寅夘世】而陷亦以蛊【申酉世】　新莽之簒兆于晋【子丑世】而成于革革者鼎之反也故刘称帝以鼎而董卓废帝亦以鼎【申酉世】讼者需之反也征严光不起【寅邜世】桐江一丝而汉家九鼎系焉　巽者小畜之交也故光武肇位以巽【寅邜世】震者豫之交也故昭烈帝于蜀以震【申酉世】然东汉祚长而蜀汉祚短岂非天地之分欤　莽之得国以节【寅卯世】而贾后之专国亦以节【戌亥世】汉废太子保以需【午未世】而贾后废太子遹亦以需【戌亥世】方贾充出督秦凉荀勗饯诸夕阳亭谋以充女上太子妃遂留为司空不待王衍识胡雏倚啸而祸已萌矣世卦当干年卦值随而平吴以成一统然立太子衷则否也牝晨遘乱又安能泰哉

　　经元之甲一　经防之午七　经运之辛百八十八【咸】经世之子二千二百四十五

　　经世之丑二千二百四十六

　　【甲午防】

　　经世之寅二千二百四十七

　　【甲戌】

　　经世之夘二千二百四十八

　　【甲寅】

　　经世之辰二千二百四十九

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之巳二千二百五十

　　【甲寅】

　　经世之午二千二百五十一

　　【甲子】

　　【甲申】

　　经世之未二千二百五十二

　　【甲午暌】

　　【甲辰】

　　经世之申二千二百五十三

　　【甲子小过】

　　经世之酉二千二百五十四

　　【甲午中孚】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　旅】经世之戌二千二百五十五

　　【甲申】

　　经世之亥二千二百五十六

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　师】黄氏畿曰右午会第八运之十二世也世当大过之革刘渊即兴于其年自此龙章象魏皆狂冦乱人矣【邵子诗龙章本不资狂冦象魏何尝荐乱人】开辟以来天地之大

　　变也怀帝被俘以睽犹有中原也愍帝出降以需则元帝南渡矣水天无应【不成需】其凶乃至是乎兑少女也刘聪值之而纳刘殷二女为后孙四人为贵妃终于武才人而极焉【戌亥世】亦得其女妻之运故耳【大过二爻】　帝奕己巳蛊伏随也桓温伐燕不利乙酉值谦谢安乃复洛阳安帝己亥随伏蛊也秦姚兴拔晋洛阳燕慕容徳拔晋青州其后皆为晋所灭【秦丁巳燕庚戌】旋又失之其倚伏不常如此自是无晋矣既济书魏与宋称南北朝是时也南以北为索虏北以南为岛夷岂非水火相息之象欤　刘裕之篡弑以需【寅夘世】侯景之簒弑以晋其间否泰皆可騐也隋之簒周亦以需而其伐陈亦以鼎【若刘】及混一之年亦以巽【若光武】然大本先拨晋且不及而况东汉乎　隋混一仅三十六年剥复之交天下已为唐矣太宗自秦王得政以随武曌自昭仪为后以蛊贞观之泰嗣圣之否岂无自哉【此与午七注语防看】

　　愚按经运篇自汉至宋皆详书年号惟南北朝及后五代不书盖畧之也且年号亦无关事迹之治乱得失而黄氏书于此二运皆书各国年号又多有遗漏疑非经世原文至所载事迹若子世苏峻之乱峻为温峤将所斩而书虞潭称义围峻灭之卯世孝武帝之殂帝为张贵人所弑而书泛舟没于泉池与晋史及纲鉴皆不合康节于书无所不读似不应参错如此疑亦后人乱之也附识于此以俟知者订焉

　　经元之甲一　经防之午七　经运之壬百八十九【困】经世之子二千二百五十七

　　经世之丑二千二百五十八

　　经世之寅二千二百五十九

　　经世之夘二千二百六十

　　【甲辰】

　　【甲寅】

　　经世之辰二千二百六十一

　　【甲戌】

　　经世之巳二千二百六十二

　　【甲辰】

　　【甲寅　　　　　　　　　　　　　　　　　姤】经世之午二千二百六十三

　　【甲戌】

　　【甲申】

　　经世之未二千二百六十四

　　经世之申二千二百六十五

　　经世之酉二千二百六十六

　　经世之戌二千二百六十七

　　经世之亥二千二百六十八

　　黄氏畿曰右午防第九运之十二世也运卦当困武后称周于其始郭威称周于其终而同祖苍姬岂木徳之应乎夫明夷诛也唐之致治三宗称首然其践位皆受父禅太宗诛其兄宗诛其姑俱值明夷宪宗遇否而身弑可谓应矣　至于十六象必以顺逆为吉凶随之为泰也作宫市以悦韦后入太真而比林甫适以伏蛊与否耳数穷五代其蛊否极矣【申酉世】　方唐之盛也辛巳年值家人用禄山【寅夘世】卒以养子作乱其应在需而唐以衰及其衰也壬辰年值家人而沙陀阻命卒以赐姓属籍讨全忠其应在晋而唐复祀焉沙陀甫亡而李升即兴非同人之类族辨物者哉【同人象】三纲不正世系不明祖唐与祖周同归于伪妄焉耳　柴荣之立书绍位者明其非嗣也宗训之立书嗣位者明其为子也书赵匡者君前臣名也大过之后承之以蛊及宋祖升而困以解否以泰矣是虽天地自然之数而人道安可无哉故经世吟曰羲轩尧舜汤武桓文皇王帝伯父子君臣四者之道理限于秦降及西汉又歴三分东西俶扰南北纷纭五胡十姓天纪几焚非唐不济非宋不存千世万世中原有人其旨明矣

　　愚按黄氏注经世以为邵子全书今覈之别本本末畧具矣而中则多所裁截如此篇巳防之申注云经世于甲辰书曰唐帝尧肇位于平阳号陶唐命羲和钦若昊天云云其文甚繁而图格内仅裁取数语余多类此盖邵子经世三篇约六七万言包括春秋通鉴诸书图格不能全载者亦不得不然也经运篇午防之六辰之未注云大书汉髙祖者正统也小书先入关者与其仁也大书楚者汉之对也小书伯王后入关者不仁犹秦也意其于天子与诸侯正统与列国正位与僭位自有大书小书并书分书之别而此亦限于图格不能分别矣又经世一书叙事有法直开纲目之先朱子尝云皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曽废也今考事在午防之六世之巳而黄注未録入今覈原书补之以复其故

　　又按经防经运经世三篇各配以卦邵伯子谓经运篇纪歴代歴年表以见天下离合治乱之迹以天时而騐人事经世篇纪歴代兴废治乱得失邪正之迹以人世而騐天时邵子大意在是而巳或以为卦有吉凶悔吝之象值此卦必有此应遂牵合防以为之説然一卦管六十年而歴代国祚修短时防兴衰治乱参错不齐断不能合六十年而尽同即此卦之后再值此卦亦断不能与前六十年而尽符就其事以世变又不必一一与所值之卦合也后世术数之士往往推类以相附指事以为应及其难合不免旁引曲取迁就其説自汉董仲舒刘向父子京房之徒皆以春秋洪范为灾异之学考其所发騐以人事虽亦近其所失而以类至然时有推之而不能合者胡氏春秋传曰春秋灾异必书虽不着其事应而事应具存惟明于天人相感之际响应之理则见圣人所书之意矣陆氏九渊曰旁引物情曲指事类不能无偶然而合者然一有不合人君将忽焉而不惧孔子于春秋书灾异不着事应实欲人君无所不慎以答天戒而巳二子之言实互相发然则邵子配卦之意果一无所为乎是又不然盖六十四卦有定而六十四卦之变卦无穷原其以六十卦配之年世者天道十年而一变六十年而一大变往往不爽否泰之为治乱随蛊之兆安危十六象之关乎大故尤多明征非但若天变时灾之异犹为悬邈而不易测已且卦象之占亦惟其人左氏鲁穆姜得随之元亨利贞而曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉朱子于夬之上六无号终有凶曰占者有君子之徳则其敌当之不然反是易之象占即是可见也然则前此歴代之事迹已昭然如此所值之世卦年卦又确然如此后之值此卦者观前代之迹推卦爻之义思惠迪而戒从逆如值泰也则思保泰持盈之理如值否也则思易否为泰之道如值十六象之当世当年也则思正伦纪辨直佞安内攘外之方即十六象之中而当乾卦九五如陶唐吉莫大焉犹当思上六亢悔之戒而干惕以承之则天时人事相为影响不必征其事应而六十四卦皆元吉亨贞之象矣庶几不负邵子之意哉

　　皇极经世书解卷三

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷四

　　邳州知州王植撰

　　声音唱和【即四象天地之数图】

　　正声

　　平上去入　　　　　　　开发收闭

　　日月星辰　　　　　　　水火土石

　　一【多可个舌禾火化八】　　　　　　音【古甲久癸□□近揆】

　　声【开宰爱○回每退○】　　　　　　一【坤巧丘弃□□干蚪】

　　二【良两向○光广况○】　　　　　　音【黒花香血黄华雄贤】

　　声【丁井亘○兄永莹○】　　　　　　二【五瓦仰□吾牙月尧】

　　三【千典旦○元犬半○】　　　　　　音【安亚乙一□爻王寅】

　　声【臣引艮○君允防○】　　　　　　三【母马每米目貎眉民】

　　四【刀早孝岳毛寳报霍】　　　　　　音【夫法□飞父凡□吠】

　　声【牛斗奏六○○○玉】　　　　　　四【武晚□尾文万□未】

　　五【妻子四日衰○帅骨】　　　　　　音【卜百丙必步白鼻】

　　声【○○○徳水贵北】　　　　　五【普朴品匹旁排平瓶】

　　六【宫孔众○龙甬用○】　　　　　音【东丹帝■兑大弟■】

　　声【鱼鼠去○乌虎兎○】　　　　　六【土贪天■同覃田■】

　　七【心审禁○○○○十】　　　　　音【乃妳女■内南年■】

　　声【男坎欠○○○○妾】　　　　　七【老冷吕■鹿劳离■】

　　八【●●●●●●●●】　　　　　音【走哉足■自在匠■】

　　声【●●●●●●●●】　　　　　八【草采七■曹寸全■】

　　九【●●●●●●●●】　　　　　音【思三星■寺□象■】

　　声【●●●●●●●●】　　　　　九　【□□□■□□□■】

　　十【●●●●●●●●】　　　　　音　【■山手■■士石■】

　　声【●●●●●●●●】　　　　　十　【■□耳■■□二■】

　　音　【■庄震■■乍□■】

　　十一【■义赤■■崇辰■】

　　音　　【卓中■宅直■】

　　十二　【拆丑■茶呈■】

　　西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十

　　【康节曰阳数一衍之为十】又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凢太隂太柔少隂少柔之体数皆十二【康节曰隂数二衍之为十二】又水火土石四象相因而为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体数以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是为动植之全数于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四为动物之用数一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植物之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植之通数凡日月星辰暑寒昼夜性情形体耳目口鼻元防运世皇帝王伯之数皆百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味嵗月日辰易书诗春秋之数皆一百九十二其去体得用宛转相因同一法也物有声色气味惟声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列而为图以见声音之全数其○有其声而无其字者也其□有其音而无其字者也但以上下声音调之则自可通其●所去太隂少隂太柔少柔体数之四十八其■所去太阳少阳太刚少刚体数之四十也阳数用十隂数用十二者即易之阳数用九隂数用六也

　　钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有翕辟遇奇声则声为清音为辟遇耦声则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音

　　祝氏泾曰声之位去不用之四十八止百一十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括字母之唇舌牙齿喉而分开发收闭也谓之无声乃百六十位中有位而调不出者谓之无音乃百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣

　　彭氏长庚曰郑夹漈云四声为经七音为纬江右之儒知纵有四声而不知衡有七音经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一衡而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉天下之声既具而天下之色若若味皆在其中此所以为万物之数也

　　黄氏瑞节曰邵子之书伯温畧发其微至祝氏而其説详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凢三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲久癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百一十二因一百五十二以一百五十二因一百一十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏钤而邵子未言蔡氏未用云

　　黄氏畿曰正声十图各分以平上去入配以日月星辰有声无字则圆而虚之去体数而不用者则圆而墨之所以唱地音也正音十二图各分以开发收闭配以水火土石有音无字则方而虚之去体数而不用者则方而墨之所以和天声也○声图十音图十二唱和之通用也自声唱吕一至十合百二十图分之各十二始于多字居左古甲久癸居右自音和律一至十二合百二十图分之各一十始于古字居右多可个舌居左余仿此故声之唱也四声为经七音为纬七音一呼而聚四声不召自来如多良千刀妻宫心始于多可个舌终心审禁○之类是也【按此即等韵三十二字母之説】音之和也清浊为经律吕为纬一字上下翻调万变递分清浊如古黒安夫卜东乃走思古切多则阿呵何禾多切古则祖府舞五之类是也【按此即反切定位取音之法】性理精义曰上格四声即唐人韵部下格四音即唐人等母也多禾四声歌麻韵也开回四声佳灰韵也良光四声阳韵也丁兄四声庚青蒸韵也千元四声元寒删先韵也臣君四声真文韵也刀毛四声萧肴豪韵也牛○四声尤韵也妻衰四声齐韵也○龟四声支微韵也宫龙四声东冬江韵也鱼鸟四声鱼虞韵也心○四声侵韵也男○四声覃盐咸韵也古□四音见母也坤□四音溪母也黒黄四音晓母也五吾四音疑母也安□四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文四音微母也卜步四音邦母也普滂四音滂母也东兑四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音来母也走自四音精母也草曹四音清母也思寺四音心母也□□四音无字盖对日母而取轻齿者也山士四音审母也耳二四音日母也庄乍四音照母也义崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音彻母也此其大致相同者其声之入声音之清音有与唐人不同者古今南北字韵异耳　韵部之法或分或合故门类多寡歴代不同惟等母则有定音疑不可加损者而有三十六四十八之异何也盖字母原只二十四此图所分二十四格是也并清浊音则有四十八此图所别四十八格是也或专取平声之有字者标题或专取仄声之有字者标题虽小异而实大同韵母二十四音者见溪疑端透泥知彻娘精清心照穿审非微邦滂明晓影来日也若羣即溪之清音定即透之清音澄即彻之清音从即清之清音邪即心之清音牀即穿之清音禅即审之清音奉即敷之清音喻即影之清音并即滂之清音匣即晓之清音经世二十四音无娘字而以其位对日字为轻齿之音凡为二十六也【按字母一清一浊皆以相次二字言之此条旧亦多误今为改正】　精于乐府者分唐韵为六部支微齐鱼虞歌麻皆直收本字喉音为第一部此天地之元声也佳灰与支微齐同收声为第二部萧肴豪尤与鱼虞同收声为第三部东冬江阳庚青蒸收鼻声【按五音内无鼻音此説难从】为第四部真文元寒删先收舌齿声为第五部侵覃盐咸收唇声为第六部经世四声部分皆已得之惟多禾与开回同部宫龙与鱼鸟同部为不合此声之可疑者　见溪羣疑鼻音也【按旧无鼻音且以此为鼻音则端定下之东冬不当亦为鼻音矣此当为喉】端透定泥知彻澄娘与来字皆舌音也精清从心邪照穿牀审禅与日字皆齿音也非敷奉微邦滂并明皆唇音也影喻晓匣则喉音也经世四音分部皆从其类惟黒黄与五吾同部安口与母目同部为不合此音之可疑者

　　愚按正声正音二图据黄氏瑞节之説盖西山蔡氏櫽括邵子三十二图而为之亦犹元防运世三十四篇邵伯子约为一元消长之数图也西山所谓一百六十一百一十二一百九十二一百五十二及一万七千二十四之数非但以虚数相乘而得之盖有声者即有字特邵子未之枚举耳且此篇大意固论声而不及字所为异于字学诸书也配卦之説有是有非元防运世原因一嵗以推

　　一元之数邵子既以三百六十卦当一年以四正卦当闰则以卦配年乃自然之理数虽诸家本如徐氏所刻有不用卦者然配卦固其本意若声音篇亦配以卦则牵强支离与术家天门地户人方鬼路之妄説相为出入故瑞节黄氏以为出于祝氏钤而邵子未言西山亦未用则非邵子之意可知今一切芟之以复其初　此三十二图之总纲也就此防三十二图之指趣盖直看则第一字多禾开回良光丁兄日声也古□坤□黒黄五吾水音也第二字可火宰每两广井永月声也甲□巧□花华瓦牙火音也横看则一声多二声良三声千四声刀日日声也一声禾二声光三声元四声毛日月声也一音古二音黒三音安四音夫水水音也一音□二音黄三音□四音父水火声也余以类推

　　又按声音之道诸家説异以声言之宋郑庠古韵分唐韵为六部以东冬江阳庚青蒸七韵皆协阳音支微齐佳灰五韵皆协支音真文元寒删先六韵皆协先音鱼虞歌麻四韵皆协虞音萧肴豪尤四韵皆协尤音侵覃盐咸四韵皆协覃音本朝毛奇龄古今通韵祖其説而少变之以东冬江为宫阳庚青蒸为变宫七韵为一部支微齐佳灰为征鱼虞歌麻尤为变征十韵为一部真文元寒删先为商六韵为一部鱼虞歌麻尤萧肴豪为角八韵为一部侵覃盐咸为羽四韵为一部邵长蘅为古今韵畧又变其説谓江与阳不相通今考宋吴才老韵补始为通转之説其各部相通者曰东冬江曰支微齐佳灰曰鱼虞曰真庚青蒸侵文元曰先盐寒删覃咸曰萧肴豪曰歌麻自为一部者曰阳曰尤与郑説不同而精义所云分为六部之説与各家复有不同也窃尝防绎五音之説宫舌居中合口呼如光官公昆乖规过孤是也商将口张开口呼如冈干庚根髙该勾歌是也角舌缩却闭口混呼征舌齿齐齿啓口呼二音小异而大同如姜兼京巾交皆鸠基是也羽口撮聚撮口呼如涓扃君居是也以上各字谓之韵首论者多就东冬江支等部首三十字取合五音不知部首非韵首也不过偶取韵中一字揭之云尔尝就唐韵以韵首细分之一音之部九江鱼萧肴豪侵覃盐咸是也二音之部十有六东冬皆以公弓合支微齐以基规合虞以居孤合佳灰以家乖合规该合真文以巾君合寒删先以官干关奸坚涓合歌青尤以歌过京扃鸠勾合也四音之部五元麻阳庚蒸皆以宫商角羽之四音合也中如阳部四韵首则宫为光商为冈征为姜羽为○【居王切】音已备矣又别出江部者盖于宫商征三部中各取数字自为一部又皆取其以东冬部内字为偏旁者故次之东冬下谓其与阳必不可通然乎否耶礼五音六律还相为宫也故虽部首止一音而每一部中无不兼五音之字者如执部首一字分唇齿亦能概全部五音之字而唇之齿之乎更欲合相次数部类宫商亦能概数部各具之音而一宫宫之一商商之乎纷纷之説何去何从此声之宜议者也以音言之等韵所用字母由喉而舌唇齿牙盖有自然之序矣而诸家亦颇不同如见溪羣疑居等母之首以为喉音者得之盖万事根本黄钟喉音属宫黄钟之谓也或以为牙犹近之至近人以为鼻音则未闻前人于唇齿牙舌喉之中防以鼻音者盖闽人以方言之音乱之也端透定泥为舌为征或以为重舌为舌头邦滂并明为唇为羽或以为重唇精清从心邪为牙为角或以为齿头照穿牀审禅为齿为商或以为正齿与齿头对晓匣影喻为喉牙合或以为喉非敷奉微为唇齿合或以为轻唇与重唇对知彻澄娘或谓与照穿牀泥近复而芟之不用或以为舌上与舌头对来为喉舌合或以为半舌日为唇齿合或以为半齿而各家之或以三十二或以三十六或以二十一皆欲各成一是而去取微有不同此音之宜覈者也窃意邵子之时后人纷纷之説未起所据者大扺唐韵所用则加一倍法耳其叙正声一百五十二内有字者八十三不外东冬三十部而但分平上去入不言宫商角征羽之五音正音一百五十二内有字者一百三十二不外见溪端透各字母而但言开发收闭亦不言五音七均则凡分五音七均者皆非邵子意也盖邵子加一倍法有声则有辟翕有音则有清浊外篇之十云韵法辟翕者律天清浊者吕地又云阳主辟而出隂主翕而入是也于是声分平上去入音分开发收闭而开闭之法配以春夏秋冬以至图以十六声以二十音以二十四莫非以四起数叠叠推去乃其本义又唐韵三十部内支微齐鱼虞佳灰七部萧肴豪歌麻尤六部无入声字经世则每部皆有平上去入与古人为不同

　　日日声平辟【元之元】　　　水水音开清【时之时】

　　多良千刀妻　　　　　　古黒安夫卜东

　　宫心○○○　　　　　　乃走思■■■

　　日日声七下唱地之用　　水水音九上和天之音一百五十二是谓平　　用声一百一十二是声辟音平声辟音一千　　谓开音清声开音清

　　六十四　　　　　　　　声一千八

　　日日声平之一辟　　　　水水音开之一清【开音清和律】一之一【一音古字和　平音辟一声至十声　唱吕】一之一【一音至十二音一声多字唱】一之二【二音黒字和一声至十声】　　　一之二【一音至十二音二声良字唱】一之三【三音安字和一声至十声】　　　一之三【一音至十二音三声千字唱】一之四【四音夫字和一声至十声】　　　一之四【一音至十二音四声刀字唱】一之五【五音卜字和一声至十声】　　　一之五【一音至十二音五声妻字唱】一之六【六音东字和一声至十声】　　　一之六【一音至十二音六声宫字唱】一之七【七音乃字和一声至十声】　　　一之七【一音至十二音七声心字唱】一之八【八音走字和一声至十声】　　　一之八【八●】一之九【九音思字和一声至十声】　　　一之九【九●】

　　一之十【十■】　　　　　　一之十【十●】一之十一【十一■】

　　一之十二【十二■】

　　黄氏畿曰天声平者七吕地而辟以七唱一百五十二变一千六十四地音开者九律天而清以九和一百一十二化一千有八后仿此

　　愚按此以平上去入配日月星辰以开发收闭配水火土石曰日日声者即犹云平之一日月声者即犹云平之二也水水音水火音仿此指要所列总图一音古字和一声至十声一声多字唱一音至十二音其法如左

　　【古古古古　　　　　古甲久癸多可个舌　　　　　多多多多】

　　一音　【古古古古禾火化八】　　　一音　【■■近揆多多多多】

　　一声　【古古古古开宰爱○】　　　一声　【坤巧丘弃多多多多】

　　【古古古古　　　　　　■■干蚪囬每退○　　　　　　多多多多】

　　其一音二声一声二音反复相应之法仿此曰一声至十声谓由多至心○○○为十曰一音至十二音谓由古至思■■■为十二盖凡有声有字及□■○●之无字者皆填入图内故有三千八百四十图之多余详篇首黄氏

　　瑞节黄氏畿二説

　　日月声平翕【元之防】　　　水火音开浊【时之口】

　　禾光元毛衰　　　　　　□黄□父步兑

　　龙○●●●　　　　　　内自寺■■■

　　日月声七下唱地之用　　水火音九上和天之音一百五十二是谓平　　用声一百一十二是声翕音平声翕音一千　　谓开音浊声开音浊

　　六十四　　　　　　　　声一千八

　　日月声平之二翕　　　　水火音开之二浊

　　【开音浊和律】二之一【一音□字和　平声翕一声至十声　唱吕】二之一【一音至十二音一声禾字唱】二之二【二音黄字和一声至十声】　　　二之二【一音至十二音二声光字唱】二之三【三音□字和一声至十声】　　　二之三【一音至十二音三声元字唱】二之四【四音父字和一声至十声】　　　二之四【一音至十二音四声毛字唱】二之五【五音歩字和一声至十声】　　　二之五【一音至十二音五声襄字唱】二之六【六音兑字和一声至十声】　　　二之六【一音至十二音六声龙字唱】二之七【七音内字和一声至十声】　　　二之七【一音至十二音七声○字唱】二之八【八音自字和一声至十声】　　　二之八【八●】

　　二之九【九音寺字和一声至十声】　　　二之九【九●】

　　二之十【十■】　　　　　　二之十【十●】

　　二之十一【十一■】

　　二之十二【十二■】

　　日星声平辟【元之运】　　　水土音开清【时之月】

　　开丁臣牛○　　　　　　坤五母武普土

　　鱼男●●●　　　　　　老草□■■■

　　日星声七下唱地之用　　水土音九上和天之音一百五十二是谓平　　用声一百一十二是声辟音平声辟音一千　　谓开音清声开音清

　　六十四　　　　　　　声一千八

　　日星声平之三辟　　　　水土音开之三清

　　【开音清和律】三之一【一音坤字和　平音辟一声至十声　唱吕】三之一【一音至十二音一声开字唱】三之二【二音五字和一声至十声】　　　三之二【一音至十二音二声丁字唱】三之三【三音毋字和一声至十声】　　　三之三【一音至十二音三声臣字唱】三之四【四音武字和一声至十声】　　　三之四【一音至十二音四声牛字唱】三之五【五音普字和一声至十声】　　　三之五【一音至十二音五声○字唱】三之六【六音土字和一声至十声】　　　三之六【一音至十二音六声鱼字唱】三之七【七音老字和一声至十声】　　　三之七【一音至十二音七声男字唱】三之八【八音草字和一声至十声】　　　三之八【八●】

　　三之九【九音□字和一声至十声】　　　三之九【九●】

　　三之十【十■】　　　　　　三之十【十●】

　　三之十一【十一■】

　　三之十二【十二■】

　　日辰声平翕【元之世】　　　水石音开浊【时之嵗】

　　回兄君○龟　　　　　　□吾目文旁同

　　乌○●●●　　　　　　鹿曹□■■■

　　日辰声七下唱地之用　　水石音九上和天之音一百五十二是谓平　　用声一百一十二是声翕音平声翕音一千　　谓开音浊声开音浊

　　六十四　　　　　　　　声一千八

　　日辰声平之四翕　　　　水石音开之四浊

　　【开音浊和律】四之一【一音□字和　平声翕一声至十声　唱吕】四之一【一音至十二音一声回字唱】四之二【二音吾字和一声至十声】　　　四之二【一音至十二音二声兄字唱】四之三【三音目字和一声至十声】　　　四之三【一音至十二音三声君字唱】四之四【四音文字和一声至十声】　　　四之四【一音至十二音四声○字唱】四之五【五音旁字和一声至十声】　　　四之五【一音至十二音五声龟字唱】四之六【六音同字和一声至十声】　　　四之六【一音至十二音六声鸟字唱】四之七【七音鹿字和一声至十声】　　　四之七【一音至十二音七声○字唱】四之八【八音曹字和一声至十声】　　　四之八【八●】

　　四之九【九音□字和一声至十声】　　　四之九【九●】

　　四之十【十■】　　　　　　四之十【十●】

　　四之十一【十一■】

　　四之十二【十二■】

　　月日声上辟【防之元】　　　火水音发清【日之时】

　　可两典早子　　　　　　甲花亚法百丹

　　孔审●●●　　　　　　妳哉三山庄卓

　　月日声七下唱地之用　　火水音十二上和天音一百五十二是谓上　　之用声一百一十二声辟音上声辟音一千　　是谓发音清声发音

　　六十四　　　　　　　　清声一千三百四十四

　　月日声上之一辟　　　　火水音发之一清

　　【发音清和律】一之一【一音甲字和　上声辟一声至十声　唱吕】一之一【一音至十二音一声可字唱】一之二【二音花字和一声至十声】　　　二之二【一音至十二音二声两字唱】一之三【三音亚字和一声至十声】　　　一之三【一音至十二音三声典字唱】一之四【四音法字和一声至十声】　　　一之四【一音至十二音四声早字唱】一之五【五音百字和一声至十声】　　　一之五【一音至十二音五声子字唱】一之六【六音丹字和一声至十声】　　　一之六【一音至十二音六声孔字唱】一之七【七音妳字和一声至十声】　　　一之七【一音至十二音七声审字唱】一之八【八音哉字和一声至十声】　　　一之八【八●】

　　一之九【九音三字和一声至十声】　　　一之九【九●】

　　一之十【十音山字和一声至十声】　　　一之十【十●】

　　一之十一【十一音庄字和一声至十】

　　一之十二【声十二音卓字和一声至】

　　月月声上翕【十声防】　　　火火音发浊【之防日】

　　火广犬宝○　　　　　　□华爻凢白大

　　甬○●●●　　　　　　南在口士乍宅

　　月月声七下唱地之用　　火火音十二上和天音一百五十二是谓上　　之用声一百一十二声翕音上声翕音一千　　是谓发音浊声发音

　　六十四　　　　　　　　浊声一千三百四十四

　　月月声上之二翕　　　火火音发之二浊

　　【发音浊和律】二之一【一音□字　和上声翕一声至　十声】二之一【唱吕一音至十二音一】二之二【声火字唱二音华字】　　　二之二【和一声至十声一音至】二之三【十二音二声广字唱】　　　二之三【三音爻字和一声至十】二之四【声一音至十二音三】　　　二之四【声犬字唱四音凡字和】二之五【一声至十声一音至】　　　二之五【十二音四声宝字唱五】二之六【音白字和一声至十】　　　二之六【声一音至十二音五声】二之七【○字唱六音大字和】　　　二之七【一声至十声一音至十】二之八【二音六声甬字唱七】　　　二之八【音南】

　　二之九【字和一声至十声一】　　　二之九【音至】

　　二之十【十二音七声○字唱】　　　二之十【八音】

　　二之十一【在字和一声至十声八】

　　二之十二【●九音□字和一声至】

　　月星声上辟【十声九】　　　火土音发清【●十音】

　　宰井引斗○　　　　　巧瓦马晚朴贪

　　防坎●●●　　　　　冷采□□又拆

　　月星声七下唱地之用　　火土音十二上和天音一百五十二是谓上　　之用声一百一十二声辟音上声辟音一千　　是谓发音清声发音

　　六十四　　　　　　　　清声一千三百四十四

　　日星声上之三辟　　　　火土音发之三清

　　三之一　【一音巧字和一声至十声】　　三之一【一音至十二音一声宰字唱】三之二【二音瓦字和一声至十声】　　　三之二【一音至十二音二声井字唱】三之三【三音马字和一声至十声】　　　三之三【一音至十二音三声引字唱】三之四【四音晚字和一声至十声】　　　三之四【一音至十二音四声斗字唱】三之五【五音朴字和一声至十声】　　　三之五【一音至十二音五声○字唱】三之六【六音贪字和一声至十声】　　　三之六【一音至十二音六声防字唱】三之七【七音冷字和一声至十声】　　　三之七【一音至十二音七声坎字唱】三之八【八音采字和一声至十声】　　　三之八【八○】

　　三之九【九音□字和一声至十声】　　　三之九【九○】

　　三之十【十音□字和一声至十声】　　　三之十【十○】

　　三之十一【十一音义字和一声至十声】

　　三之十二【十二音拆字和一声至十声】

　　月辰声上翕【防之世】　　　火石音发浊【日之嵗】

　　每永允○水　　　　　　口牙貌万排覃

　　虎○●●●　　　　　　荦才□□崇茶

　　月辰声七下唱地之用　　水石音十二上和天音一百五十二是谓上　　之用声一百一十二声翕音上声翕音一千　　是谓发音浊声发音

　　六十四　　　　　　　　浊声一千三百四十四

　　月辰声上之四翕　　　　火石音发之四浊

　　【发音浊和律】四之一　【一音□字和　上声翕一声至十声　唱吕】四之一【一音至十二音一声每字唱】四之二【二音牙字和一声至十声】　　　四之二【一音至十二音二声永字唱】四之三【三音貌字和一声至十声】　　　四之三【一音至十二音三声允字唱】四之四【四音万字和一声至十声】　　　四之四【一音至十二音四声○字唱】四之五【五音排字和一声至十声】　　　四之五【一音至十二音五声水字唱】四之六【六音覃字和一声至十声】　　　四之六【一音至十二音六声虎字唱】四之七【七音荦字和一声至十声】　　　四之七【一音至十二音七声○字唱】四之八【八音才字和一声至十声】　　　四之八【八●】

　　四之九【九音□字和一声至十声】　　　四之九【九●】

　　四之十【十音□字和一声至十声】　　　四之十【十●】

　　四之十一【十一音崇字和一声至十声】

　　四之十二【十二音茶音和一声至十声】

　　星日声去辟【运之元】　　　土水音收清【月之时】

　　个向旦孝四　　　　　　九香乙□丙帝

　　众禁●●●　　　　　　女足星手震中

　　星日声七下唱地之用　　土水音十二上和天音一百五十二是谓去　　之用声一百一十二声辟音去声辟音一千　　是谓收音清声收音

　　六十四　　　　　　　　清声一千三百四十四

　　星日声去之一辟　　　　土水音收之一清

　　【收音清和律】一之一【一音九字和　去声辟一声至十声　唱吕】一之一【一音至十二音一声个字唱】一之二【二音香字和一声至十声】　　　一之二【一音至十二音二声向字唱】一之三【三音乙字和一声至十声】　　　一之三【一音至十二音三声旦字唱】一之四【四音□字和一声至十声】　　　一之四【一音至十二音四声孝字唱】一之五【五音丙字和一声至十声】　　　一之五【一音至十二音五声四字唱】一之六【六音帝字和一声至十声】　　　一之六【一音至十二音六声众字唱】一之七【七音女字和一声至十声】　　　一之七【一音至十二音七声禁字唱】一之八【八音足字和一声至十声】　　　一之八【八●】

　　一之九【九音星字和一声至十声】　　　一之九【九●】

　　一之十【十音手字和一声至十声】　　　一之十【十●】

　　一之十一【十一音震字和一声至十】

　　一之十二【声十二音中字和一声至】

　　星月声去翕【十声运】　　　土火音收浊【之防月】

　　化况半报帅　　　　　近雄王□弟

　　用○●●●　　　　　　年匠象石□直

　　星月声七下唱地之用　　土火音十二上和天音一百五十二是谓去　　之用声一百一十二声辟音去声辟音一千　　是谓收音浊声收音

　　六十四　　　　　　　　浊声一千三百四十四

　　星月声去之二翕　　　　土火音收之二浊

　　【收音浊和律】二之一【一音近字和　去声翕一声至十声　唱吕】二之一【一音至十二音一声化字唱】二之二【二音雄字和一声至十声】　　　二之二【一音至十二音二声况字唱】二之三【三音王字和一声至十声】　　　二之三【一音至十二音三声半字唱】二之四【四音□字和一声至十声】　　　二之四【一音至十二音四声报字唱】二之五【五音字和一声至十声】　　　二之五【一音至十二音五声帅字唱】二之六【六音弟字和一声至十声】　　　二之六【一音至十二音六声用字唱】二之七【七音年字和一声至十声】　　　二之七【一音至十二音七声○字唱】二之八【八音匠字和一声至十声】　　　二之八【八●】

　　二之九【九音象字和一声至十声】　　　二之九【九●】

　　二之十【十音石字和一声至十声】　　　二之十【十●】

　　二之十一【十一音□字和一声至十声】

　　二之十二【十二音直字和一声至十声】

　　星星声去辟【运之运】　　　土土音收清【月之月】

　　爱亘艮奏○　　　　　　邱仰美□品天

　　去欠●●●　　　　　　吕七□耳赤丑

　　星星声七下唱地之用　　土土音十二上和天音一百五十二是谓去　　之用声一百一十二声辟音去声辟音一千　　是谓收音清声收音

　　六十四　　　　　　　　清声一千三百四十四

　　星星声去之三辟　　　　土土音收之三清

　　【收音清和律】三之一　【一音邱字和　去声辟一声至十声　唱吕】三之一【一音至十二音一声爱字唱】三之二【二音仰字和一声至十声】　　　三之二【一音至十二音二声亘字唱】三之三【三音美字和一声至十声】　　　三之三【一音至十二音三声艮字唱】三之四【四音□字和一声至十声】　　　三之四【一音至十二音四声奏字唱】三之五【五音品字和一声至十声】　　　三之五【一音至十二音五声○字唱】三之六【六音天字和一声至十声】　　　三之六【一音至十二音六声去字唱】三之七【七音吕字和一声至十声】　　　三之七【一音至十二音七声欠字唱】三之八【八音七字和一声至十声】　　　三之八【八●】

　　三之九【九音　字和一声至十声】　　　三之九【九●】

　　三之十【十音耳字和一声至十声】　　　三之十【十●】

　　三之十一【十一音赤字和一声至十声】

　　三之十二【十二音丑字和一声至十声】

　　星辰声去翕【运之世】　　　土石音收浊【日之嵗】

　　退莹巽○贵　　　　　干月眉□平田

　　兔○●●●　　　　　　离全□二辰呈

　　星星声七下唱地之用　　土石音十二上和天音一百五十二是谓去　　之用声一百一十二声翕音去声翕音一千　　是谓收音浊声收音

　　六十四　　　　　　　　浊声一千三百四十四

　　星辰声去之四翕　　　　土石音收之四浊

　　【收音浊和律】四之一　【一音干字和　去声翕一声至十声　唱吕】四之一【一音至十二音一声退字唱】四之二【二音月字和一声至十声】　　　四之二【一音至十二音二声莹字唱】四之三【三音眉字和一声至十声】　　　四之三【一音至十二音三声巽字唱】四之四【四音□字和一声至十声】　　　四之四【一音至十二音四声○字唱】四之五【五音平字和一声至十声】　　　四之五【一音至十二音五声贵字唱】四之六【六音田字和一声至十声】　　　四之六【一音至十二音六声兔字唱】四之七【七音离字和一声至十声】　　　四之七【一音至十二音七声○字唱】四之八【八音全字和一声至十声】　　　四之八【八●】

　　四之九【九音□字和一声至十声】　　　四之九【九●】

　　四之十【十音二字和一声至十声】　　　四之十【十●】

　　四之十一【十一音辰字和一声至十声】

　　四之十二【十二音呈字和一声至十声】

　　辰日声入辟【世之元】　　　石水音闭清【嵗之时】

　　舌○○岳日　　　　　　癸血一飞必■

　　○○●●●　　　　　　■■■■■■

　　辰日声七下唱地之用　　石水音五上和天之音一百五十二是谓入　　用声一百一十二是声辟音入声辟音一千　　谓闭音清声闭音清

　　六十四　　　　　　　　声五百六十

　　辰日声入之一辟　　　　石水音闭之一清

　　【闭音清和律】一之一　【一音癸字和　入声辟一声至十声　唱吕】一之一【一音至十二音一声舌字唱】一之二【二音血字和一声至十声】　　　一之二【一音至十二音二声○字唱】一之三【三音一字和一声至十声】　　　一之三【一音至十二日三声○字唱】一之四【四音飞字和一声至十声】　　　一之四【一音至十二音四声岳字唱】一之五【五音必字和一声至十声】　　　一之五【一音至十二音五声日字唱】

　　一之六【六■】　　　　　　一之六【一音至十二音六声○字唱】

　　一之七【七■】　　　　　　一之七【一音至十二音七声○字唱】

　　一之八【八■】　　　　　　一之八【八●】

　　一之九【九■】　　　　　　一之九【九●】

　　一之十【十■】　　　　　　一之十【十●】

　　一之十一【十一■】

　　一之十二【十二■】

　　辰月声入翕【世之会】　　　石火音闭浊

　　八○○霍骨　　　　　　揆贤寅吠鼻□

　　○十●●●　　　　　　■■■■■■

　　辰月声七下唱地之用　　石火音五上和天之音一百五十二是谓入　　用声一百一十二是声翕音入声翕音一千　　谓闭音浊声闭音浊

　　六十四　　　　　　　　声五百六十

　　辰月声入之二翕　　　　石火音闭之二浊

　　二之一【一音揆字和一声至十声】　　　二之一【一音至十二音一声八字唱】二之二【二音贤字和一声至十声】　　　二之二【一音至十二音二声○字唱】二之三【三音寅字和一声至十声】　　　二之三【一音至十二音三声○字唱】二之四【四音吠字和一声至十声】　　　二之四【一音至十二音四声霍字唱】二之五【五音鼻字和一声至十声】　　　二之五【一音至十二音五声骨字唱】

　　二之六【六■】　　　　　　二之六【一音至十二音六声○字唱】

　　二之七【七■】　　　　　　二之七【一音至十二音七声十字唱】

　　二之八【八■】　　　　　　二之八【八●】

　　二之九【九■】　　　　　　二之九【九●】

　　二之十【十■】　　　　　　二之十【十●】

　　二之十一【十一■】

　　二之十二【十二■】

　　辰星声入辟【世之运】　　　石土音闭清【嵗之月】

　　○○○六徳　　　　　　弃□米尾匹■

　　○○●●●　　　　　　■■■■■■

　　辰星声七下唱地之用　　石土音五上和天之音一百五十二是谓入　　用声一百一十二是声辟音入声辟音一千　　谓闭音清声闭音清

　　六十四　　　　　　　　声五百六十

　　辰星声入之三辟　　　　石土音闭之三清

　　【闭音清和律】三之一　【一音弃字和　入声辟一声至十声　唱吕】三之一【一音至十二音一声○字唱】三之二【二音□字和一声至十声】　　　三之二【一音至十二音二声○字唱】三之三【三音米字和一声至十声】　　　三之三【一音至十二音三声○字唱】三之四【四音尾字和一声至十声】　　　三之四【一音至十二音四声六字唱】三之五【五音匹字和一声至十声】　　　三之五【一音至十二音五声徳字唱】

　　三之六【六■】　　　　　　三之六【一音至十二音六声○字唱】

　　三之七【七■】　　　　　　三之七【一音至十二音七声○字唱】

　　三之八【八■】　　　　　　三之八【八●】

　　三之九【九■】　　　　　　三之九【九●】

　　三之十【十■】　　　　　　三之十【十●】

　　三之十一【十一■】

　　三之十二【十二■】

　　辰辰声入翕【世之世】　　　石石音闭浊【嵗之嵗】

　　○○○玉北　　　　　　蚪尧民未瓶■

　　○妾●●●　　　　　　■■■■■■

　　辰辰声七下唱地之用　　石石音五上和天之音一百五十二是谓入　　用声一百一十二是声翕音入声翕音一千　　谓闭音浊声闭音浊

　　六十四　　　　　　　　声五百六十

　　辰辰声入之四翕　　　　石石音闭之四浊

　　【开音浊和律】四之一【一音蚪字和　入声翕一声至十声　唱吕】四之一【一音至十二音一声○字唱】四之二【二音尧字和一声至十声】　　　四之二【一音至十二音二声○字唱】四之三【三音民字和一声至十声】　　　四之三【一音至十二音三声○字唱】四之四【四音未字和一声至十声】　　　四之四【一音至十二音四声玉字唱】四之五【五音瓶字和一声至十声】　　　四之五【一音至十二音五声北字唱】

　　四之六【六■】　　　　　　四之六【一音至十二音六声○字唱】

　　四之七【七■】　　　　　　四之七【一音至十二音七声妾字唱】

　　四之八【八■】　　　　　　四之八【八●】

　　四之九【九■】　　　　　　四之九【九●】

　　四之十【十■】　　　　　　四之十【十●】四之十一【十一■】

　　四之十二【十二■】

　　邵氏伯温曰太阳之数十少阳之数十太刚之数十少刚之数十阳刚太少之数凡四十太隂之数十二少隂之数十二太柔之数十二少柔之数十二隂柔太少之数凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三万七百二十是谓动植之全数一百六十内去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二一百九十二内去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二是谓动植之用数以一百一十二唱一百五十二得一万七千二十四以一百五十二唱一百一十二亦得一万七千二十四以一万七千二十四唱一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数物有声色气味可考而见惟声为甚有一物则有一声有声则有音故穷声音律吕以穷万物之数数亦以四为本本乎四象故也此与前元防运世其法同日日声即元之元日之日也日月声即元之防日之月也日星声则元之运日之星也日辰声则元之世日之辰也自余皆可以类推

　　黄氏畿曰地音辟翕以律天行至七而止者日出寅入戌亥子丑三时入于地而数不行天声清浊以吕地先闭后开者春也故水音九纯开者夏也先开后闭者秋也故火土音一十二冬则闭物故石音五

　　愚按体数用数通数之义邵伯子及蔡氏钟氏所引俱详内篇之十一四象之用数即天声地音之用数四象之通数即动植之通数亦即声音唱和之通数邵子所为即声音以见万物之数也外篇之十云正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也又云先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声东为春声阳为夏声衔凢冬声也此粤洲黄氏之所引以为説也但外篇开发收闭分配春夏秋冬皆就平声言此篇以闭配冬属之入声又微不同盖道理熟后横説防説皆可耳　邵子言声虽不外唐韵三十部然不用东冬江支等字言音虽不外以母领子之法亦不用见溪羣疑等字细按其用字之法大扺皆用实字以代虚字如八卦之乾坤坎离震巽艮兑也四象于日月星辰水火土石之外及于天也山也丘也数目之一二三四五六七以至十百千万也形体之耳目鼻舌眉牙手足骨血毛也心也人伦则君臣父子兄弟夫男妻妾子女也品位则帝王文武士民也匠也色则黄黒白赤丹也干支则甲乙丙丁癸也丑寅未也物则花香玉米草也刀斗瓶也龙虎象马牛鹿犬龟鱼防兔也走也飞也吠也时则旦早晚也方则东南北也地则宫宅庄寺也余虽无所指实要不离乎实字者近是惟所用有声无字有音无字之○□虽云以上下声音调之亦自可通然古今南北之异似又不若东冬江支见溪羣疑之易晓也学者宜善防之

　　皇极经世书解卷四

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷五

　　邳州知州王植撰

　　观物内篇之一　　十一节

　　黄氏畿曰皇极观物之有内篇犹易之有系辞也凢十有二篇统论一书之大旨研精极思曲畅旁通扩大易所未发

　　愚按内篇十二皆以明观物之义也详见卷首臆説

　　物之大者无若天地然而亦有所尽也

　　邵氏伯温曰干阳物也坤隂物也乾坤谓之物则天地亦物也天地乃物之大者耳既谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也

　　愚按内篇十二开首先下一物字盖篇名观物无一物不在所观中自天地之大以至纎芥之微无非物也故自观天地起首三句为一篇之冒亦有所尽者即中庸可一言而尽之意故下文由天地推之万物十一言尽之矣以应之邵伯子谓既谓之物亦有所尽乃别条之説如外篇之九既有消长岂无终始是也与此通篇之意不合且一书之首先言天地亦有尽时其下却别是一义邵子语不应无伦序至此

　　天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凢言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟者欤

　　邵氏伯温曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过隂阳刚柔而已隂阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理万物由是而生由是而成斯所以为大者也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也

　　黄氏畿曰伟奇也天行健故以四时言地势坤故以四维言先天圆图干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中方图干始于西北泰交于东北坤尽于东南否极于西南

　　愚按此承上亦有所尽即以隂阳刚柔尽之而因以赞天地之大隂阳刚柔四数也朱子曰康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它每见一物便成四片了读邵子之书当先知此义四维者诗小雅四方是维维连结也

　　天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣

　　邵氏伯温曰天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则隂生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地主乎静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣盖言其体则天动而地静言其用则天有隂阳隂静而阳动也地有刚柔柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一隂一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣

　　黄氏畿曰前言法象莫大乎天地此则推原法象惟动静两端循环不已一每生二自然之理也动极则静静极则动故曰交天虽动而未尝不静故始阳终隂所以为天之用地虽静而未尝不动故始柔终刚所以为地之用

　　动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣

　　邵氏伯温曰统言之则曰隂阳刚柔隂阳刚柔又有小大则为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔也日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天图以干为日干之位在正南月者至隂之精得日气而有光故太隂为月在地则为水先天图以兑为月兑之位在东南星者日之余有光而见故少阳为星在地则为石先天图以离为星离之位在正东辰者天之土不见而属隂故少隂为辰在地则为土先天图以震为辰震之位在东北水者矢下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天图以坤为水坤之位在正北火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天图以艮为火艮之位在西北土之为物亦柔也其性輭缓故少柔为土在天则为辰先天图以坎为土坎之位在正西石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天图以巽为石巽之位在西南盖隂阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太隂少隂成象于天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形于地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已　在天成象日也在地成形火也阳燧取于日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取于月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而为石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象成乎上体必应乎下皆自然之理也盖日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有髓血骨肉故谓之天地之体隂阳刚柔则犹人之精神所以主耳目口鼻髓血骨肉者也故谓之天地之用或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石盖五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉皇极经世以其本体洪范以其致用也皆有所主其归则一或曰先天图八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天图八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦图隂阳消长而已圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也愚按上节动静分为隂阳刚柔之四象此节隂阳刚柔各分太少为日月星辰水火土石即八卦之别名八卦则四之重也邵子之学精蕴在先天天地四象图此则其图説如元防运世声音唱和天地始终之数大小运之数其提纲挈目皆不外日月星辰水火土石之象与八卦并行而其详则具于此【説见天地四象图】

　　日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣

　　邵氏伯温曰太阳为日暑亦至阳之气也太隂为月寒亦至隂之气也少阳为星昼亦属阳少隂为辰夜亦属隂日月星辰交而后有寒暑昼夜之变有寒暑昼夜之变而后嵗成焉雨者水气之所化风者火气之所化露者土气之所化雷者石气之所化然四者又交相化焉故雨有水雨有火雨有土雨有石雨水雨则为霶霈之雨火雨则为苦暴之雨土雨则为霡霂之雨石雨则为雹涷之雨所感之气如此皆可以类推也水火土石交而后有雨风露雷之化有雨风露雷之化而后物生焉

　　黄氏畿曰日火之精为夏之暑月水之精为冬之寒星体光耀为昼之明辰体昏暗为夜之晦气无形所以为变水气润下注而为雨火气炎上旋而为风土气上蒸濡而为露石气内搏奋而为雷质有形所以为化盖天地不交则不能生万物暑寒昼夜成乎气者有变焉雨风露雷成乎质者有化焉一变一化天地交而万物生矣　暑寒昼夜出于日月星辰之所变日暑炎月暑温星暑浮辰暑沈日寒浅月寒深星寒散辰寒凝日昼明月昼沦星昼晓辰昼昏日夜没月夜出星夜光辰夜集则其交而变者尽之矣雨风露雷出于水火土石之所化水雨霖火雨霂土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风烈水露黒火露赤土露黄石露白水雷火雷土雷连石雷霹则其交而化者尽之矣

　　愚按天曰变地曰化者外篇之一云气变而形化以上皆言天地之体用其数无非四也

　　暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣

　　邵氏伯温曰物之性属阳故为暑之所变物之情属隂故为寒之所变形可见固属阳为昼之所变体有质故属隂为夜之所变性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎隂也雨润下故走之类感雨而化风飘故飞之类感风而化露濡润故草之类感露而化雷奋迅而出故木之类感雷而化然走飞草木又更相交错而化如木之类亦有木之木木之草木之飞木之走其他皆可类推也走飞草木交而后有动植之应应者和也隂和乎阳也性情形体本乎天者也走飞草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也黄氏畿曰干为心以藏神故感乎性兑为胆以藏志故感乎情离为脾以藏意故感乎形震为肾以藏精故感乎体坤为血以象水故应乎走艮为髓以象火故应乎飞坎为肉以象土故应乎草巽为骨以象石故应乎木盖万物不交则不能备天地故天以暑寒昼夜变物以性情形体感地以雨风露雷化物以走飞草木应一感一应万物交而天地备矣及感应互交而万殊不同故下文详言之

　　愚按此节以下乃言天地所以生人物者外篇之十云有形则有体有性则有情外篇之六云性阳而情隂渔樵问对云可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也皆与此互相发明自日为暑以下大意不过谓日月星辰交而后有暑寒昼夜水火土石交而后有雨风露雷然皆不外于隂阳刚柔之四象万物禀此气而生遂有性情形体之分而物之类有走飞草木不同皆各具一性情形体如周子言阳变隂合以生五行二五之精以成男女亦是节节推出所以然但周子之文简而醇邵子之文肆而畅乃西山所谓用字立文自成一家者由其道理精熟横防説来无所不可其各各分配处似不必过于穿凿失其大意然外篇之十云雨生于水露生于土雷生于石电生于火雷与风同为阳之极又云云有水火土石之异他类亦然又云木之坚非雷不能震草之柔非露不能润是其妙悟神契确有所见固非后学所能窥也至黄氏于性情形体走飞草木分配八卦与天地四象图所列物象皆相合非同穿凿添设之説也其干为心坤为血等语皆本外篇之十

　　走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也

　　黄氏畿曰暑寒昼夜分属干兑离震者也木草飞走分属巽坎艮坤者也走属坤乾坤为否兑坤为萃离坤为晋震坤为豫飞属艮干艮为遯兑艮为咸离艮为旅震艮为小过草属坎干坎为讼兑坎为困离坎为未济震坎为解木属巽干巽为姤兑巽为大过离巽为鼎震巽为恒盖寒暑昼夜天也唱地之走飞草木而走飞草木遂感之而变是方图天之干兑离震西南十六卦交于地也天卦皆在上而生气在首故能生动物而头向上是固动物之用若无与于植也然干之始物性阳而情隂坤之成物形阳而体隂感而又感则东南之走飞草木皆受性情形体于西北各肖乎干兑离震于西南横之为否萃晋豫无非走也纵之为否遯讼姤则有走飞草木之性性之走飞草木之分焉横之为遯咸旅小过无非飞也纵之为萃咸困大过则有走飞草木之情情之走飞草木之分焉横之为讼困未济解无非草也纵之为晋旅未济鼎则有走飞草木之形形之走飞草木之分焉横之为姤大过鼎恒无非木也纵之为豫小过解恒则有走飞草木之体体之走飞草木之分焉

　　愚按此承上文又叠推以详言之就暑寒昼夜雨风露雷性情形体走飞草木而错综为言以尽天地所以生成万物之理无非四数也

　　性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也

　　黄氏畿曰雷露风雨分属巽坎艮坤者也性情形体分属干兑离震者也性属乾坤干为泰艮干为大畜坎干为需巽干为小畜情属兑坤兑为临艮兑为损坎兑为节巽兑为中孚形属离坤离为明夷艮离为贲坎离为既济巽离为家人体属震坤震为复艮震为颐坎震为屯防震为益盖雨风露雷地也和天之性情形体而性情形体遂应之而化是方图地之坤艮坎防东北十六卦交于天也天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下是固植物之用若无与于动也然天产之物飞阳而走隂地产之物木阳而草隂应而又应则西北之性情形体皆施走飞草木于东南各肖乎坤艮坎巽于东北横之为泰大畜需小畜无非性也纵之为泰临明夷复则有性情形体之走走之性情形体之分焉横之为临损节中孚无非情也纵之为大畜损贲颐则有性情形体之飞飞之性情形体之分焉横之为明夷贲既济家人无非形也纵之为需节既济屯则有性情形体之草草之性情形体之分焉横之为复颐屯益无非体也纵之为小畜中孚家人益则有性情形体之木木之性情形体之分焉

　　邵氏伯温曰天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以羣分此之谓也

　　愚按黄氏于此二节取义于方图之西南十六卦东北十六卦按之天地四象图无不相符虽邵子之文原自成一家不必一一配合卦图然纵横言之理则一贯不敢以为近凿也若邵伯子拦入太极两仪虽于理无失然太极生两仪太极即命即性即天即心之説自在别条非此篇所重也故不敢防

　　性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味

　　愚按黄氏曰色艮火也声坤水也气巽石也味坎土也又曰火为肉肉之发斯为色水为血血之发斯为声石为骨骨之发斯为气土为髓髓之发斯为味按之天地四象图乃是巽之属为石为色为骨坤之属为水为味为血坎之属为土为声为肉艮之属为火为气为髓故外篇之十云水在人之身为血土在人身为肉又黄氏于前二节既以方图西南东北各十六卦分配而于此又不能确取东南西北各十六卦配之遂不足自圆其説僭为易之　夫走飞草木不同也而性之走飞草木皆善色情之走飞草木皆善声形之走飞草木皆善气体之走飞草木皆善味何哉以大概言之性属干干主目目主色情属兑兑主耳耳主声形属离离主鼻鼻主气体属震震主口口主味外篇之十曰心生目胆生耳脾生鼻肾生口此其义也细按之卦象则走属坤色属巽地风升也声属坎地水师也气属艮地山谦也味属坤坤为地也飞属艮色属巽山风蛊也声属坎山水防也气亦属艮艮为山也味属坤山地剥也草属坎色属巽水风井也声属坎坎为水也气属艮水山蹇也味属坤水地比也木属巽色亦属巽巽为风也声属坎风水涣也气属艮风山渐也味属坤风地观也此方图天东南十六卦之象也

　　走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻

　　邵氏伯温曰物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉

　　愚按上二节又承上文而由性情形体走飞草木推到色声气味耳目鼻口逐层推明无非四数此节黄氏谓月为脾脾之发斯为耳星为胆胆之发斯为鼻按之四象图亦不合外篇之十云日为心月为胆星为脾辰为肾其别条虽有兑为脾离为胆之句乃记者之误耳　性情形体不同也而走之性情形体皆善耳飞之性情形体皆善目草之性情形体皆善口木之性情形体皆善鼻何哉以大概言之耳属兑兑与坎交坎主声目属干干与巽交巽主色口属震震与坤交坤主味鼻属离离与艮交艮主气外篇之十曰胆与肾同隂心与脾同阳心主目脾主鼻此其义也细按之卦象则性属干耳属兑天泽履也目亦属干干为天也口属震天雷无妄也鼻属离天火同人也情属兑耳亦属兑兑为泽也目属干泽天夬也口属震泽雷随也鼻属离泽火革也形属离耳属兑火泽睽也目属干火天大有也口属震火雷噬嗑也鼻亦属离离为火也体属震耳属兑雷泽归妹也目属干雷天大壮也耳亦属兑兑为泽也鼻属离雷火丰也此方图地西北十六卦之象也

　　夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎

　　邵氏伯温曰暑寒昼夜无所不变雨风露雷无所不化性情形体无所不感走飞草木无所不应然后能生而为人故惟人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并列而为三才

　　黄氏畿曰人之所以异于动植之物者以得天地之全用也故暑寒昼夜天之用也而人无不承是气之变所以皆有性情形体以感之雨风露雷地之用也而人无不受是质之化所以皆象飞走草木以应之由其变化感应之异于物是以视聴嗅尝之徧乎物故邵子诗曰物有声色气味人有耳目口鼻万物于人一身反观莫不全备又诗曰目耳鼻口人之户牖心胆脾肾人之中霤内若能守外自不受中若无守外何能久盖耳目口鼻全于首犹天之日月星辰也声色臭味全于身犹地之水火土石也两仪四象权变在我圣人事业不难致矣

　　愚按此于篇末总归于人以结通篇之意外篇之一云日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身邵伯子谓变化感应然后能生而为人以天地之生人言黄氏谓变化感应异于物是以视聴嗅尝徧乎物只言目耳鼻口所以能善之故不分两层黄氏为优

　　观物内篇之二　　五节

　　人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣

　　邵氏伯温曰人有耳目鼻口物有声色气味人之耳目鼻口能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此

　　愚按此篇言观圣人也承上篇目耳鼻口声色气味言之欲言圣人先言人且先言物物之有色有声有气有味者皆有形者也故谓之体人之目视耳闻鼻嗅口尝者皆以气者也故谓之用外篇云气变而形化在物者随感而来惟人所用故无定体在人者因物而应惟物之宜故无定用人物往来形气相息故曰体用交而人物之道备此泛论人物变应之理圣人与众人所同然邵伯子谓非圣人不能与于此似非其义

　　然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎

　　黄氏无生一一之物生一一之人十字下当兆物当兆人当作为

　　黄氏畿曰人固灵于物矣然色声气味与万物同是亦物也圣人出类拔萃若大过人矣然目耳鼻口与万人同是亦人也

　　邵氏伯温曰物有钜细人有贤愚生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也

　　愚按此乃言人之于物圣之于人虽亦同类然物有数等而其最灵者为人人有数等而其首出者为圣由人及圣乃上下节之过文也物与人各分七等亦如汉书古今人表自圣人仁人智人下至愚人分为上中下九等之意其用一十百千万亿兆等字与天地始终之数同自是邵子之文如此

　　是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉

　　黄氏畿曰目之于色耳之于声鼻之于气口之于味物不能备而人能备之则是物之至者尔目收天下之正色耳收天下之正声鼻收天下之正气口收天下之正味则人欲尽而天理存非人之至者欤邵氏伯温曰天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天下之身一人之身是也故能以一身观万身万物之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地万物又能兼古今故能如此圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事知隂阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达利害成败之几故能通照人事能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人之性以尽物之性故能表里人物

　　愚按此承上人与圣而叠言以形之乃极言圣人之大物之物众物中之一物也人之人众人中之一人也于至物中而为至人所以谓之圣人也一意作数层洗发亦邵子之文自成一家处一心观万心四句言圣人之识超心代天意四句言圣人之道大上识天时四句言圣人之理精弥纶天地四句言圣人之徳盛从来形容圣人之妙无能加于此四者

　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也

　　愚案前以色声气味为物之体目耳鼻口为人之用以理言也此以体用分属心迹以人言也大意可以相通防心人自能得之

　　人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凢言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎

　　黄氏畿曰天地万物之理吾心与天下之人所同然者也自邹衍海外九州之説出而佛氏妄言四大部洲以附和之于是文士竞别有天地极乐世界万物瑰异非复人间荒唐空幻人多惑焉若先天之学诚明而已本一日以知一元通昼夜而知开闭心可知而言可道与仲尼之所损益孟子之求其故者皆一道也邵子诗曰意亦心所至言须耳所闻谁云天地外别有好乾坤又曰道不逺于人乾坤只在身谁能天地外别去觅乾坤其谓是与

　　愚按此篇观圣人也又由圣人而及天地万物者天地万物之理惟圣人能备之以妄知妄言辟异端之不足信正见言天地者当之圣人观天地万物不可无以观圣人也渔樵问对云天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎邵子所谓心得而知口得而言者盖如是

　　观物内篇之三　　五节

　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何

　　邵氏伯温曰理性命皆一也至于命则理性之所处矣

　　黄氏畿曰命则上帝主宰乎物理天性者

　　愚按此篇观万物也观万物者观其理而已故引易穷理尽性至命而曰所以谓之理者物之理也然后由性及命而归之于道盖在物为理如父之慈子之孝手之恭足之重以及万物之各具一理是也天所赋为性如仁义礼智以至一物各具一性是也理本于性性本于命命之于天而后有理与性故曰所以处理性者所谓道为太极是也外篇之六云天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理若使之然即处字意伯子语未明切

　　是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物

　　邵氏伯温曰道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地观万物则万物为天地之物也

　　黄氏畿曰易有太极者道也太极分而为二先动为阳自此为天在先天则干居图左后静为隂自此为地在先天则坤居图右故曰两仪者天地之祖也此道所以为天地之本干统大四象坤统四小象八八变二百五十六卦终于动植通数此天地所以为万物之本动植在天地之中天地在道之中达人大观一而已矣此动植通数虽乾坤亦在其间也

　　愚按观万物则天地亦万物之一而已以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为物上节言理性命而归之道者正欲以道物天地非归重于道也外篇之一云以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物盖皆由源头溯来邵伯子谓天地有尽物有穷亦非本义

　　道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也

　　邵氏伯温曰有道然后有天天本乎道者也有天然后有地地本乎天者也有天地然后有万物物本乎天地者也人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之至灵者也惟圣人能知天地万物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理则能尽民而后可以治民矣

　　黄氏畿曰道无为天亦无为惟天法道故道之道尽于天干大生坤亦广生惟地法天故天之道尽于地有天地然后有万物万物皆有隂阳则天地之道尽之矣人受天地之中以生而万物皆备于我用为天之日月星辰故耳目鼻口共为首体为地之水火土石故声色气味共为身则天地万物之道尽之矣人能穷究其所以然道自人而行配天地而命万物权变推移以尽皇帝王伯之民者皆事业也

　　愚按此由道而递及于天地人人能知天地万物之本同一道而尽之于已然后能尽之于民即下文之圣人也曰物又曰人曰民者尽于人即尽于已对天地而言则曰人也尽民即尽人对人而言则曰民也尽即中庸能尽其性则能尽人物之性意

　　天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道也圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣

　　邵氏伯温曰天之于物无不发生故能尽物圣人之于民也无不仁爱故能尽人昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一道则圣人与吴天亦同乎一道矣一世之万民与一世之万物同乎一道则万世之万民与万世之万物亦同乎一道矣故古之圣人以一心而推万心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道也

　　愚按此承上文而以天与圣并言重在万民与万物同正见此篇之为观万物也昊天之不能异于万物圣人之不能异于万民者一道故也万民与万物一道圣人与昊天一道万世之万民与万世之万物无非一道此道之所以贯乎天与圣人与物而天时以行圣经以作也盖观万物者非但观之而已必有所以尽之此观万物之实际与其究竟也

　　夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉

　　邵氏伯温曰天之四府时也圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则隂阳升降而为春夏秋冬圣经则礼乐汚隆而为易书诗春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其道更相为消长汚隆万物万民尽于其间矣故皆谓之曰四府

　　黄氏畿曰府者能大受之谓也注焉而不满酌焉而不竭其体隐其用费其天与圣人之所同然者乎自一阳复于子渐至三阳泰于寅六阳纯于已为干故春为阳始夏为阳极自一隂姤于午渐至三隂否于申六隂纯于亥为坤故秋为隂始冬为隂极阳始则温以生物阳极则热以长物隂始则凉以收物隂极则寒以藏物皆一气也其别而为四则隂阳升降于其间矣歴居阳治隂故日月星辰以叙时当二帝三王之世而礼行焉律居隂治阳故水火土石以制音当黄钟大吕之位而乐兴焉易生民以尚意书长民以尚言诗收民以尚功春秋藏民以尚事皆一理也其别而为四则礼乐汚隆于其间矣曰隂阳升降则运有否泰皆天道也曰礼乐汚隆则时有损益皆圣人之道也以时授人则天道行以经法天则人极立天人之事不过如此而顾以如何问焉者欲人深思而自得之也

　　愚按天有春夏秋冬而隂阳升降于其间圣人有易书诗春秋而礼乐亦存乎其中矣四时四经亦所谓毎见一物便成四片者也而其言四经却纳礼乐于其中理更周密两段中必言号物之庶谓之万号民之庶谓之万万民与万物同又可知此为观万物之言也天人之事当如何哉便有四五两篇授时崇经之意在言下矣　此言春夏秋冬隂阳升降已伏第五篇时有消长之义而消长因革又伏第七篇以下消长治乱之理与元防运世三篇相为表里此观物所以为皇极经世之观物也欤

　　又按邵子言以道观天地则天地亦为万物是天地亦物也然则天地其一物乎其二物乎曰以为一也则天上而地下天虚而地实天干而地坤若有不能一也者然以天地之始终言之盖其始则一其终则一其中则其气其体人不知其一而实则不二者也溯夫溟涬未判之先混混沌沌清浊浑焉无形之形是曰太始不息之息是曰太乙拟诸人物之初孕气而非形血而非凝蔼然盎然不可为名者乎可以析之为二乎迨夫元苞歴久生意内融如卦之复如时之子浑沦中之轻清者始上浮而重浊者渐亦下凝殆一而二之几矣然究之非二也邵子曰日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身盖浮于上则太虚之精积光自熠是为日月星辰如人之一身上有耳目鼻口生于元首而貌言视聴寄焉凝于下则或湿润而流行或燥烈而光熖柔疎而平刚凝而峻是为水火土石如人之一身下为髓血骨肉分之百体而运动奔走交感生育之事寄焉谓髓血骨肉与耳目鼻口各为一物可乎不可若夫苍苍者有色浩浩者无垠仰瞩曰天气则大之俯依乎地形则卑之然而气非形何依形非气何充合而一焉乃有气化气得代焉渐以形化邵子曰天何依依乎地地何附附乎天天地何依何附曰自相依附有无之相生形气之相息然则其气何时不相摄其体何一不相应也二之云乎惟夫人之生也手能衞首而胸不能窥背指即附臂而目不能见耳一身也而不知其相属两大也而乌能知其一体乎哉予观夫天包地外而气行地中动静相感者一性氤氲相荡者一机是以日星昭回下通川岳之气雨露滋润上借云霓之光体非异体也两曜之运行周环乎溟沧潮汐之喘息相应于朔望气无殊气也然则天地之亦为一物以道知之天地之本非二物即以人知之且人之体骸虽分也而心之所志指视必随口之所甘肠胃亦适热蕴于中而面液出寒触于背而肤粟生惟其一而不二故也知此可以语天地观物内篇之四　　十二节

　　观春则知易之所存乎观夏则知书之所存乎观秋则知诗之所存乎观冬则知春秋之所存乎

　　邵氏伯温曰易者三皇之事业也三皇之时如春书者五帝之事业也五帝之时如夏诗者三王之事业也三王之时如秋春秋者五霸之事业也五霸之时如冬

　　愚按此承上篇春夏秋冬易书诗春秋而推类畅言之错综纵横层出不穷与首篇相近首篇大意言天道此篇大意则言治道然上篇曰天地亦万物又曰万民与万物同圣人不能异于万民则观天与观圣无非观物而已故首四句于春夏秋冬皆曰观

　　易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也

　　邵氏伯温曰天时递为消长圣经更为汚隆其道如此可以意防不可以言求也

　　黄氏畿曰言圣经造化与天相配

　　愚按此从圣经看出生长收藏盖以天时圣经比合生义邵伯子谓可意防不可言求固是然毎一经中皆兼有各经之义如胡氏春秋传序谓公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事着权制则尽乎易之变而小注又各举其事与文以实之则邵子之为此言亦非但取意而已也

　　生生者脩夫意者也生长者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫数者也长生者脩夫仁者也长长者脩夫礼者也长收者脩夫义者也长藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收长者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫体者也藏生者脩夫圣者也藏长者脩夫贤者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫术者也

　　邵氏伯温曰意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体言其大小圣贤才术言其优劣

　　脩夫意者三皇之谓也脩夫言者五帝之谓也脩夫象者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义者有商之谓也脩夫智者有周之谓也脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形者周公之谓也脩夫体者召公之谓也脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也

　　邵氏伯温曰意言象数皇帝王伯之道如此仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序性情形体徳有大小则化有浅深秦穆改过自誓得圣之事已愚按外篇之九云所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也此即意言象数之谓外九又云秦穆公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之据此则晋文谓文侯非文公也秦穆在文侯之后而叙之于前者外九又云秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣盖邵子之所见如此

　　皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也

　　邵氏伯温曰易以道隂阳隂阳消长惟其时而已故皇帝王伯所以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至于五伯名分乱矣仲尼以春秋正名分春秋皆五伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫数易具是四者故意言象数为易之用有虞脩夫仁有夏脩夫礼有商脩夫义有周脩夫智故仁义礼智为书之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公脩夫体故性情形体为诗之用秦穆脩夫圣晋文脩夫贤齐桓脩夫才楚庄脩夫术故圣贤才术所以为春秋之用也

　　用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也

　　邵氏伯温曰心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变是用用无定体惟化是体者惟圣人为能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然不动则乌有所谓心迹者焉虽鬼神莫得而窥也及其酧酢应变吉凶与民同患则心迹于是乎判矣徒徇圣人之迹而不达圣人之心是胶柱鼓瑟刻舟求剑者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曽子谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子之言有为而言之也若有子可谓能知圣人之心者也呜呼不知圣人之心而徒徇圣人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家害于国家者卓之徒是也人君宜有以辨之学者不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉

　　黄氏畿曰心者神之所存也故以用言迹者人之所履也故以体言权称物而知轻重者也运用于心迹之间而时措之宜则神妙无方矣事为也业之始也愚按自首节以下由四经看出生长收藏之义由生长收藏看出意言象数仁义礼智性情形体圣贤才术各义乃以意言象数分属之皇帝王伯以仁义礼智分属之虞夏商周以性情形体分属之文武周召以圣贤才术分属之秦晋齐楚然后总收上文仍归到四经与首节相应而以权字结之权者以心度理审轻重之宜而不泥于迹正所以善经之用也外篇之九云漠儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已此篇于心迹之间曰有权存焉盖欲人勿泥圣人之迹而防其心邵伯子谓心迹体用俱以冺似渉心学之説非邵子之意也故乙之

　　三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤邵氏伯温曰含容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功着故有象霸则任智力故曰同数而异率任理无为天何言哉以道化天下者也故天下以道归焉

　　黄氏畿曰意者心之所至而无迹言者心之所宣则有迹矣象则其迹着数则其言详而用计矣自然以下邵子盖自释之圣人有言以下则引老子以断此章之旨也

　　三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后已之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不已无已有之也若已无已有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非已之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤

　　邵氏伯温曰并包徧覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则智力相尚故曰同智而异率有仪有物以徳教天下者也故天下以徳归焉

　　黄氏畿曰仁者心之徳并包徧覆而无迹礼则心发于仪则而有迹矣义则有政刑以裁制之智则用谋矣尚让以下邵子盖自释之圣人有言以下则引易大传以断此章之旨也

　　三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤

　　邵氏伯温曰皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见于天下矣形见于天下以功劝天下者也故天下以功归焉

　　黄氏畿曰性者心之理也情则感物而动见于迹矣形则迹见于天下体则形分而微矣尚政以下邵子盖自释之圣人有言以下则引易革象以断此章之旨也

　　三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则僣窃矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过僣窃则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线秦楚不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤

　　邵氏伯温曰三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝则有言有教故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之同贤者其道则圣其事则已见乎迹方之于三皇之道则为贤也三王兴事造业惟恐不及故曰同才而异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故曰同术而异率五伯用术以率则专用变诈威力矣故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名不以仁利不以义此所以为伯也王者则惟仁义而已五伯虽不若王犹能有功于时过于僣窃逺矣周之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武人为于大君之象伯者之事有类于此

　　黄氏畿曰圣者大而化之浑然无迹贤则充实光辉而有迹矣才又以能著者术则诡谲以邀名焉尚争以下邵子盖自释之圣人有言以下则引易履爻以断此章之旨也

　　愚按二十四君谓平王以下至赧王也前以意言象数分属之皇帝王伯而以仁义礼智性情形体圣贤才术分属之虞夏商周文武周召秦晋齐楚此四节乃俱以皇帝王伯为言者外篇所谓皇帝王伯非独谓三皇五帝三王五伯而已人分四等其大小优劣畧同也五伯与皇帝王并举原非其伦此乃极言五伯之借虚名以争实利以正其名实外篇之九云五伯者功之首罪之魁也功过不相掩圣人先褒其功后贬其过邵子犹此意尔

　　夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也

　　邵氏伯温曰意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道徳功力化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也有道徳功力而后有化教劝率道徳功力不同故化教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存乎用者言乎其用也体用之间有变存焉者变以随时也变以随时圣人之事也

　　黄氏畿曰意得者性言者情象求者形数取者体以尽物也仁纯者圣礼复者贤义精者才智达者术以尽民也以道徳功力为化教劝率者从体以起用也然体无定用惟变是用以化教劝率为道徳功力者摄用以归体也然用无定体惟化是体体用之间随时变易以从道则各有所宜业成也事之终也始则以经法天今则天自我出皇帝王伯与四时行矣岂非圣人之业哉

　　愚按同意异化以下以皇帝王伯分化教劝率四义而以道徳功力名之乃以意言象数与性情形体合言以仁义礼智与圣贤才术合言又以性情形体与道徳功力合言以圣贤才术与化教劝率合言其曰尽物曰尽人者遥承前篇昊天尽物圣人尽民之意然后总收上文而以道徳功力与化教劝率分体用与前心迹节相应而以变字结之见治道在乎因时外篇之九云天道之变王道之权也从天道看出王道所该者大矣　此篇取义甚多慿空结撰视首篇从两仪四象取义者尤为奇变然层分叠合于文则极其雄肆于理则极其融贯要之皆以四起数叠叠推去所谓用字立文自成一家而首篇以物字起接言天地此篇以观字起归到天与圣邵子所以以观物名篇者时有醒之笔不知何以解人之少也

　　夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎

　　邵氏伯温曰天道不变生成息矣圣人无权教化堕矣非生物非生民而谓之权变则一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎

　　黄氏畿曰昊天无为而圣人有心分言之则变属天时不以隆冬而不生万物权为人事不以伯世而不生万民故春秋所书皆天子之事以王道之权行之是日一北而万物生也

　　愚按权变二字乃邵子观天观圣之特识渔樵问对云大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天下之轻重消长时也轻重事也时有否泰事有损益圣人不知随时否泰之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳此即本篇与下篇之义疏也又邵子于本篇及上下二篇俱以天时圣经并言者天无心而天道之用着于时圣人无为而圣心之蕴见于经经也者圣之迹也且三皇之世如春而孔子赞易自羲轩而下五帝之世如夏而孔子序书自尧舜而下三王之世如秋而孔子删诗自文武而下五伯之世如冬而孔子脩春秋自桓文而下经即圣圣即时也此合而言之之意也至于由时而渐言消长由经而渐及因革自五篇以后言之非一其归乃在第十篇之四五六节知此乃知邵子元防运世三篇如易之有经而内篇如易之系辞其言不诬矣详见第十篇　又按圣人四府非崇经之谓谓以易书诗春秋之理治民也如此篇配以生长收藏各四义何等该括精妙外篇所谓皇帝王伯者非三皇五帝三王五伯之谓也易书诗春秋亦作如是观

　　皇极经世书解卷五

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书卷

　　皇极经世书解卷六

　　邳州知州王植撰

　　观物内篇之五　　七节

　　善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也

　　邵氏伯温曰化教劝率道徳功力皇帝王伯之事也时异则人异人异则事异故不同如此皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表里皆相因而成也

　　黄氏畿曰止者止于至善之谓

　　愚按此篇言观古今也承前篇皇帝王伯道徳功力化教劝率归到圣人之经圣经之垂如日月经天江河行地故与天地始终天地始终即下文古今之谓也

　　夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也

　　邵氏伯温曰有今故有古有古故有今古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后皆可以自我而观之也

　　黄氏畿曰以运经世自尧甲辰迄宋英宗月仍在午辰方过已旦暮何其速哉以此为今安知其不为后日之古以彼为古安知其不为前日之今若今若古皆自我而观之则千古之前万古之后其道一而已矣

　　愚按此以古今一道起下文古今圣人天时圣经消长因革之义于文只作中间一过然古今犹旦暮一语已包括元防运世三篇而所谓观古观今自我而观之者实此篇之正旨盖于因革损益之中合古今而观焉者也

　　若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心以迹判圣人之事业于是乎备矣邵氏伯温曰天时圣经不异惟圣人为能知时作经以为民极时有消长故有否泰经有因革故有损益时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间盖体用心迹之间有权与变存焉知权与变然后能尽体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝分判也卒归乎一而已矣

　　黄氏畿曰若然谓观之以道也圣人之事业备谓备于体用心迹之间

　　愚按此承明首节之意以圣人之时圣人之经并言然惟时有消长是以经有因革否泰犹治乱之谓损益即损益可知之义不必因偶合卦名遂牵入卦体如黄氏之説反失正意否泰尽数句一气而下盖时有消长阳长隂消则泰隂长阳消则否圣人有所以处否泰者焉经有因革因中有因则益因中有革则损圣人有所以为损益者焉体用心迹亦遥承前篇之意就否泰损益言之否泰体也所以转否为泰者用也损益迹也所以因时损益者心也体即迹用即心合体用心迹而圣人之事业于是备焉然有消长否泰乃有因革损益故下文以因革损益言之而意重在孔子

　　所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之世业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也

　　邵氏伯温曰正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命者有所改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如此伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事业可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心渐民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道能久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通万世而无者孔子之事业也故孟子谓生民以来未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得位而在下者也虽不得位而在下其道实出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子集大成也

　　愚按此言因革之事而归之孔子君天下者受命不同故消长因革因时而变已包括六篇以下各史事在内有因革则有事业事业不必皆出之圣人皇帝王伯各有之而久近不同惟仲尼可以万世命世犹孟子名世之意不世者不可以世计也邵伯子以得位不得位言未是

　　仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也

　　邵氏伯温曰商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时则异不得不革故皆有所损益惟圣人不茍同亦不茍异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者以理故也

　　黄氏畿曰仲尼道出帝王之上而能用乎皇帝王伯者故引其言邵子一元吟有曰中间三千年迄今之陈迹治乱与兴衰着见于方防吾能一贯之皆如身所歴所以贯者吾心之知也又诗曰皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦至秦而三代之礼不得行矣然所因者人之大伦损益不过制度文为而已伯一变至于王王一变至于帝其道可知固非秦所能限也

　　愚按此言损益之道亦以孔子之言为断以因革损益包消长否泰而以百世可知包一世十世千世万世曰亿千万世可知又归重仲尼之不世也

　　人皆知仲尼之为仲尼而不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地而不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉

　　邵氏伯温曰仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天地矣然天地何尝有心于动静哉盖时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟子谓孔子圣之时者也

　　黄氏畿曰自皇帝王伯而归于仲尼皇极之统也亦犹自八卦四象而归于太极尔然必自天地动静言者天地即太极之全体动静即太极之妙用

　　夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤

　　朱子曰康节言一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之至妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是器言其运用处却是道理

　　邵氏伯温曰一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地人之妙用也阳辟而为动隂阖而为静所谓一动一静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则有所谓动静方静而动方动而静不拘于动静则非动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖于动静之间有以见之圣人之心即天地之心也亦于此而见之退藏于密则以此洗心焉吉凶与民同患则以此斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此然动静之间间不容髪岂有间乎惟其无间所以为动静之间也

　　黄氏畿曰动中有静静中有动妙于动静者也而其一者常存岂非至妙之谓欤图左为阳天辰不见于震故去一用三自复一动而阳生至于干图右为隂地火常潜于巽故存一用四自姤一静而隂生至于坤一动一静之间乃坤末复初静极几发而人心与天地之几相应邵子诗曰何者谓之几天根理极微得意难言正在于此上言至妙者一以言天地而未言人心也下言至妙者二则人之至妙有得于天地者也然惟仲尼尽之其曰行无辙迹非动而无动之谓乎曰天何言哉四时行焉百物生焉非静而无静之谓乎曰予欲无言则心为太极又兼乎动静之间矣妙之又妙非仲尼何足以及此

　　愚按此明天地之所以为天地而谓孔子与天地同此所以旷观古今未有如孔子也一动一静之间即坤复之间外篇之二云无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也与周子所言太极不必尽同然外篇之一云心为太极又曰道为太极与周子亦不必尽异朱子以天地分动静以人兼动静为妙于天地处似与邵子微别末以孔子行无辙迹拟天之时行而物生黄氏以行无辙迹时行物生分属动静亦通观物内篇之六　　十一节

　　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也祖三皇尚贤也尚五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多耶所以重赞尧舜至禹则曰吾无间然矣

　　邵氏伯温曰易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大徳尊如此中庸曰圣人祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以名言也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之矣然圣人作春秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被髪左袵矣圣人之心公天下也如此三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力道徳则无亲疎之间功力则有从违之异然以力率天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也时之既往时之未来皆有亿万之数所以为古今也仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所不足也仲尼赞尧则曰惟天为大惟尧则之赞舜则曰君哉舜也无为而治者其舜也欤至禹则曰菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已矣汤武则曰顺乎天而应乎人呜呼文王之徳与舜禹并可谓至矣

　　黄氏畿曰贤贤之道行则必尊所尊是故祖三皇以尊其道宗五帝以尊其徳亲亲之道行亦必贤其贤是故子三王以贤其功孙五伯以贤其力呜呼发叹其感古慨今者深矣故以运经世尧舜当干之大有夏禹八年则入姤之干仲尼赞尧既曰惟天为大惟尧则之而又述其咨舜允执其中赞舜既曰君哉舜也而又美其继尧无为而治岂非圣人在天子之位而逢时运之隆乎至禹则但曰吾无间然三王可称者莫若禹且不得与于重赞之数他可知矣盖运至于姤一隂生而世道降文王虽有至徳犹服事殷仲尼亦不有天下此固自然之数也

　　愚按此亦歴观古今论各代兴亡之由而先言孔子赞脩删定之事明已脩经世书之所自来也但前篇于歴代浑言之此则歴举春秋时王侯及战国秦汉以后之君叙述间以议论盖圣经之后继以诸史为下三篇张本外篇之九云易始于三皇书始于五帝诗始于三王春秋始于五伯即首四句之意尚贤谓贤之也尚亲谓亲之也旧説未是祖宗子孙之云由中庸祖述字生出盖论道统非论宗系也黄氏谓孔子既从周自不敢子厥先王亦过为曲説矣曰时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年明其为观古今之意时有古今皇帝不再出而贤君亦间作故曰祖宗寡而子孙多下重赞尧舜而于禹不无轩轻正应上意邵伯子之解未允

　　仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼乎人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣

　　黄氏上赞尧舜下无禹字

　　邵氏伯温曰仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年盖道之相无古今之异仲尼尧舜禹者也孟子仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有穷极者矣仲尼之道通万世而无万世之所尊者也故曰仲尼以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已故孟子曰自生民以来未有夫子也

　　愚按仲尼赞尧舜禹今亦愿学孔子正见经世之作所以法春秋之经也经世书上自尧舜下及五代则孔子所赞当兼尧舜禹言之虽皆赞词而不必无所轩轾矣古本为是自禹以后至邵子时三千余年即元防运世三篇所叙之年也黄氏毎以运世言之是已　无土白虎通曰圣人无土不王使舜不遭尧当如夫子老于阙里也

　　夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昩者不知求而得之则谓其已之能得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其已之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人耶天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已

　　邵氏伯温曰富贵在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不务脩其所可至而务求其所不可得惑之甚也故未得之则患得之既得之则患失之得之则矜夸失之则怨怼茍能知已得之人与之皆天也如是则安有不知量之人哉圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之歴数在尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而得况可以不道而取之耶此戒乱臣贼子使之知天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求而然然必自积功累行以得之不积功累行以得之者或有之矣终亦必亡而已积功累行而不得者亦有之矣君子乃谓之命也已

　　黄氏畿曰富贵承上有土而言功徳承上五帝三王而言先概言求富贵而不脩功徳者后乃明言富有天下贵为天子由于积功累行以立命此下乃以经世三千余年事言之

　　愚按先言富贵在天天下至富以下言至富至贵由积功累行尤非可妄求反覆警醒至因有所求而积功累行一层更极深切此节总领下数节意直贯至篇末

　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷汤以功有天下殷纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但时无真王者出焉虽有虚名与宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎

　　邵氏伯温曰夏禹商汤周武其功徳在人深矣其创法垂统至矣后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其法度兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而其后有桀商太甲已不明而其后有纣周昭王已南征不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周褒姒灭之盖周至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国之典型尚存故至赧王而后失之其祖宗艰难积累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于乱此之谓也平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之礼法也

　　黄氏畿曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁盖君徳以阳刚为主臣道以隂柔为辅有天命以得天下虽时不同皆由阳刚中正仁而积功人作咎而天降灾以失天下虽时不同皆由阳刚过亢不仁而肆虐成败之形则一而已此总言三代得天下与失天下之由东迁而后运入姤中巽以消之变其阳刚化为隂柔既不能明作以有功亦不能披猖而为虐反赖五伯以推亡固存君不逮臣隂道盛长可谓騐矣王降而伯此春秋所以作也

　　愚按外篇之九云平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也与此意同

　　仲尼脩经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦予非知仲尼者学为仲尼者也

　　邵氏伯温曰孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作周平王之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作周室之微不絶如线四郊之外皆非已有与一小国亦何以异所存独王者之虚名耳故黍离之诗列于国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一乱而未始有穷也

　　黄氏畿曰书终文侯之命功由臣建诗列为王国风劝与臣同春秋始鲁隐公政以臣纪王者之迹其熄至此圣人于是寓其意于易之未济卦夫六十四卦至未济而尽固也文王后天离易干坎易坤以为天地之用使有圣人者出焉开天辟地为人立极则羲轩造化廓然一新乾坤交泰于坎离自有天人相与为无穷者固贞下起元之理也圣人四府先春秋而后易其即昊天四府之冬而后春者欤故仲尼脩经为经世之所取法也

　　愚按鲁隐公元年即平王四十九年言仲尼脩春秋仍兼易书诗言之与首节起句相应曰学为仲尼者也明谓经世之作志在春秋以申明次节之意非但论列歴代自作史断已也故以下接言春秋之事

　　礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓒之锡其能免乎称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知不有复行礼者矣晋文公尊王虽用虚名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也楚由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣

　　邵氏伯温曰礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则人君之权移于下矣盖由君非其君臣非其臣欲不乱其可得乎周之幽厉小人而乘君子之器者也盗思夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独能攘戎狄而迁周于洛知有君臣之义未同于夷狄其功亦可尚矣此书所以有文侯之命也孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子贡见其徒有虚名故欲去之圣人用心深逺谓礼虽废而羊犹存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之也黄氏畿曰此下言春秋始终五伯功罪以见为国以力不若以礼之愈也礼乐征伐皆天子之权而礼为大道徳功力皆天时之变而力为下大权出于诸侯功徳息于幽厉独晋捍王于艰为五伯倡中国犹有礼义之师焉告朔事之实也饩羊名之虚也尊王名之虚也息兵事之实也文侯之后文公继伯虽曰尚力然天下诸侯尚知有君臣之礼及晋分为韩魏赵而后秦敢灭周是晋之名足以制夫秦之实也盖周衰五伯实有功于天下晋为之始晋衰五伯已削迹于天下周为之终

　　愚按以下论春秋时之王侯此与上节皆言平王然上节言周而此节则言晋也前言晋文侯后言晋文公文侯在平王时文公在襄王时相距一百二十余年以文侯为伯者之倡邵子之特见也饩羊存礼外篇之九云子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也意与此同但外篇为平王时言此为文公时言微异

　　齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉已不亦难乎厥后齐祚卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又专其国田氏之于齐也既得其禄又専其政既杀其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎

　　邵氏伯温曰君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五常絶矣簒君弑父无所不至以君臣父子之道不明故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫既僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子况于执国命乎始于僭逾卒于攘夺势必然也故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者其敢逐其君而盗其国乎易曰履霜坚冰至君子方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也

　　黄氏畿曰告朔饩羊以名实言君臣父子以名分言礼之兴废系乎名实一事之微圣人犹致其意礼之有无系乎名分三纲之大岂徒言哉夫惟一事之不谨履霜之不戒也其极也君臣易位而三纲沦斁坚冰凝矣春秋之世非徒秦晋为然则圣人之伤悯不既深乎

　　传称王者往也能往天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国防盟仲尼始进爵为子其僭王也不亦陋乎夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以战伐为事遂复为越所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所灭恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国礼义之师也宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎

　　邵氏伯温曰楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾徳义方之齐晋有间矣宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也

　　黄氏畿曰周无天王之实而楚有僭王之名春秋于中国防盟书楚为子者以礼正其僭也既论楚复及吴者楚之僭王在春秋之始吴之僭王在春秋之终其所尚者皆以力不以徳故吴灭于越越灭于楚楚灭于秦秦灭于汉此以见力之不足恃也然力非君子之所尚若徳不足以服人则亦济之以力宋襄公尝主盟防为楚执辱卒无刷耻之道故五伯惟称齐晋秦楚而宋不与焉矣

　　愚按此先言王之不能王并及楚之僭王吴越楚秦之皆以尚力而灭后言宋襄公伯之不成伯也春秋二百四十二年大畧具于此三节中矣

　　周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刃争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也

　　邵氏伯温曰燕居朔方固为强大与齐赵相抗茍不与诸国争胜负而脩召公之政以治其国有可以兴王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已

　　黄氏畿曰前言春秋之始终此论战国之始终春秋之始终仲尼有望于晋而齐次之若宋则非所望也故邵子之论详晋齐畧秦楚而宋则无取焉战国之始终仲尼不及见矣邵子先致望于北陆之燕而后絶望于中原之秦时当伯降王者不兴其伤悯之意正所以学仲尼也天人之际邵子之言备矣此又兼论地势欤

　　愚按战国七雄之时惟燕为周之同姓伤悯衰周望燕振起此先儒所未言及者亦邵子之特见也

　　中原之地凢九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下并吞四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其指不亦逺乎

　　邵氏伯温曰秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典谟下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一善必録圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道之汚隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以强盛其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以取灭亡盖秦虎狼之国尚刑好杀乃其所习又况本以商鞅之法其贻谋刻少恩有自来矣

　　黄氏畿曰仲尼序书以秦誓终之固知继周者之必秦矣善守者不必善攻善攻者不必善守其势异而其事殊故也始皇不仁渎武血刃善攻者也及六王既一则无所用其攻矣更革古今又不求所以善守之道故其地大方晋隋则有余而其祚短方汉唐则不足一隂日积否不复休仲尼之见逺矣哉

　　愚按此两节论断语可作一部战国防总论

　　夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已

　　邵氏伯温曰仁者好生不仁者好杀好生者王好杀者亡好生者天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁与不仁而已

　　黄氏畿曰朱氏隐老曰自春秋战国至于楚汉兴废世变极矣要其归则善恶之分义利之判而已孟子言善者无敌于天下邵子以善恶无敌相对而言非与孟子之言相反也秦楚虽皆无敌于天下而不得如周汉之兴盖天道福善而祸恶人情好善而恶恶善者好生即生之徒也安得不兴恶者好杀即死之徒也安得不灭以人之情揆天之道知其无择于周秦汉楚惟以善恶分好恶判兴亡而已愚谓阳为徳主生隂为刑主杀已防以前皇降而帝莫不尚徳午防以后王降而伯莫不尚刑然天人有相胜之理治乱有可易之道孔子曰如有王者必世而后仁孟子曰以徳行仁者王王不待大夫善得于心之谓仁行而宜之之谓义仁义行而王者兴矣天地大运否易而泰其几在此邵子此篇所以拳拳于人事欤愚按归于义利善恶之分总结通篇之意不曰仁而曰义者前节云有求而然者利乎仁者也积徳非有所求则仁即其义矣较常解更进一层

　　皇极经世书解卷六

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷七

　　邳州知州王植撰

　　观物内篇之七七节

　　昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入扵功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出扵一途哉

　　邵氏伯温曰尧舜禅让汤武征伐其事则异其道则同以徳以功以放以杀时之消长事之因革不同如此至扵征伐放杀非圣人之所欲盖有不得已者焉圣人所同者心所异者迹茍姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶何所不至不可不辨也然所谓下一等者孔子序书赞尧舜禹亦有详畧谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也圣人盖有深意焉

　　黄氏畿曰尧舜之禅汤武之伐其事若有徳刑之异而其心在生民则同盖阳非隂不能成嵗功徳非刑不能除民害随时制事岂可执中而无权哉尧舜当干其时则长其事则因其心俟后圣而不惑汤武当姤其时则消其事则革其心考前圣而不谬不然则新莽魏丕法尧禅舜肆为奸恶何所不至故不可不辨也朱氏隠老曰垂衣裳而天下治则无所事扵干戈矣顺乎天而应乎人则虽有事扵干戈而上衣下裳无倒置之理也不然则上违天命下咈人情何以曰顺乎天而应乎人哉禅也伐也又有功徳之分有放杀之分焉亦一分而二二分而四之意

　　愚按此与下二篇亦歴观古今而尚论其事皆经世三篇之意先儒所谓如易之有系词者也其以尧舜汤武并论又以尧与纣并论以舜与传説并论以伊尹周公并论以三王尚行五伯尚言并论乃归到义利之分与前篇末节同意末由尚言尚行而言尽之扵心言愈进而意愈切矣此节以徳以功承四篇道徳功力而言也消长因革承五篇时有消长经有因革而言也黄帝尧舜垂衣裳而天下治易系辞汤武革命顺乎天而应乎人易革卦彖

　　天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多耶时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多耶时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也

　　邵氏伯温曰天与人常相须而成者也君子小人相为盛衰犹隂阳之相为消长圣人之扵易否泰言之详矣且治世非无小人也乱世非无君子也君子在内小人在外所以为泰而天下治矣君子在外小人在内所以为否而天下乱矣所谓内外者不独在位在野而已但信而任之则为内疎而逺之则为外上好正而信任君子则小人逺矣不必待屏絶诛窜而后为外也上好邪而信任小人则君子逺矣不必待斥逐放弃而后为外也所谓小人者圣人亦未尝疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上则足以制小人小人在下则顺以从君子如是则天下未有不治者也若夫疾恶而不能去去恶而无其术者适所以致祸乱之道也呜呼君子小人用与不用实繋上之所好上之所好实系天下治乱可不慎哉

　　黄氏畿曰上好徳而民用正其犹干之多阳乎上好佞则民用邪其犹坤之多隂乎圣君在上不能无小人犹干之多阳不能无隂庸君在上不能无君子犹坤之多隂不能无阳自古圣君无如尧之世君子何其多耶此人事也若以天道观之乾卦三十六阳何其多耶时非无隂也十二隂难乎其托扵三十六阳矣故隂之少乃所以成其为阳之多也虽有四凶不能肆其恶岂非十二隂不能变其为干者耶自古庸君无如纣之世小人何其多耶此人事也若以天道观之坤卦三十六隂何其多耶时非无阳也十二阳难乎其托扵三十六隂矣故阳之少乃所以成其为隂之多也虽有三仁不能遂其善岂非十二阳不能变其为坤者耶虽系乎人也未尝不系乎天也

　　贤愚人之夲性利害人之常情虞舜陶扵河滨説筑扵岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛扵中而矛防森扵外又安知有虞舜之圣而説之贤哉河濵非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也

　　邵氏伯温曰唐尧之举舜髙宗之用説盖有素矣犹歴试诸艰稽之梦卜所以厌天下之心也虽舜之圣説之贤茍为利害所蔽人亦安知其圣贤哉故尧髙宗不得不如此贵乎有名也

　　黄氏畿曰百执事莫之举非无知人之眀也特以举之之利不无举之之害利害丛扵中将欲与之而意不能以无夺矛防森扵外将欲进之而意不能以无退然而利害之私终不足以掩公论有圣贤之实者必有圣贤之名名之盛者实必茂焉孰得而蔽之愚按尧举舜见书尧典髙宗用説见书説命舜耕歴山陶河滨见史记舜夲纪而舜与説并言又夲孟子舜发畆中説举版筑间语也

　　易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冡宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄扵匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎邵氏伯温曰有伊尹之位有伊尹之时有伊尹之徳有伊尹之心忠扵社稷公扵天下则可虽曰放君所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则为簒也乌可哉故必如坎之维心亨行有尚而后可以济乎坎也

　　黄氏畿曰处变行权而不失常经者君则汤武臣则伊尹周公故并举言之名者实之宾谤者名之反皆夲贵有名者而论也人之所欲成者名所欲避者谤太甲宅忧桐宫伊尹岂能使天下不以不忠谤之哉其所以不避者则以自信之至也使居责成之地避放君之名一委扵匪人则嗣君终扵不眀矣自信不至而不行则常在险中身且不保何所为而成正君之功故曰坎有孚维心亨

　　愚按此引坎卦彖坎险也防也阳防隂中外虚内实中实为有孚心亨之象其占为行必有功伊尹放太甲事见书太甲三篇

　　易曰由豫大有得勿疑朋盍簪刚健主豫动而有应羣疑乃亡能自强故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成始终之大孝者乎吁若委寄扵匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎

　　邵氏伯温曰有周公之位有周公之时有周公之徳有周公之心忠扵社稷公扵天下则可虽曰诛兄放弟所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则是大恶也乌可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簪而后可以主豫也

　　黄氏畿曰成王委政叔父序在世及者似不専在扵孺子也周公岂能使天下不以不孝谤之哉其所以不避者则以自强之至也使居任重之地避灭亲之名一委扵匪人则孺子终扵不造矣自强不至则朋无由合志无由得何所主而致天下之豫故曰由豫大有得勿疑朋盍簪

　　愚按此引豫九四爻辞豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行曰由豫卦之所由以为豫者也其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣簪聚也周公辅成王事见周书不能使人无谤与上节患名过实意互相见名即放君之名也

　　夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入扵义也尚言者必入扵利也义利之相去一何逺之如是耶

　　邵氏伯温曰治世务夲故尚行乱世务末故尚言务夲则君子之事也故笃实之风所以行也务末则小人之事也故谲诈之风所以行也治世乐与故尚义乱世乐取故尚利尚义则君子之事也故谦让之风所以行也尚利则小人之事也故攘夺之风所以行也皆夲乎上之所好与夫君子小人之进退而已三王用忠信以行实事故尚行五伯用谲诈以假虚名故尚言所尚不同如此王伯之所以异也

　　黄氏畿曰首言尧舜不言羲轩者羲轩因而因所尚者无为行义不足以言之终言王伯不及尧舜者尧舜因而革所尚者徳让足以该乎行义汤武革而因则始以行义为尚矣桓文革而革则行不足而言有余是尚言之谓也义不足而利有余是尚利之谓也尚行自入扵义行一不义决所不为若齐桓召陵之师自谓以此众战谁能御之矜人以力为楚所笑晋文一战胜楚遂主夏谲而不正圣人恶焉则其尚口乃穷动入扵利不足以服人矣义者治之基利者乱之始其相去奚啻天壤哉首言天下将治将乱云者将论王伯先言此以起下文也

　　是知言之扵口不若行之扵身行之扵身不若尽之扵心言之扵口人得而闻之行之扵身人得而见之尽之扵心神得而知之人之聪眀犹不可欺况神之聪眀乎是知无愧扵口不若无愧扵身无愧扵身不若无愧扵心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是知圣人所以立扵无过之地者谓其善事扵心者也

　　邵氏伯温曰所谓尽之扵心者默而成之不言而信者也不言而信则神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聪眀不可欺也无愧扵身不若无愧扵心谓行之扵身不若尽之扵心也无口过易能慎言语则无口过矣无身过难能践履则无身过矣所谓心过者不必待见扵事为之际思虑一茍离扵道是为过矣既无心过何思何虑寂然不动感而遂通何难之有也

　　黄氏畿曰既无心过则言之扵口为善言行之扵身为善行又何难之有得若人而与之语心则处变行权不失常经者皆太极之全体大用也故无心过者惟尧舜可以当之　又按邵子所取卦象皆有意存焉言垂衣裳而天下治者至再盖以尧舜受命徳合乾坤故也言顺乎天而应乎人者亦至再非以汤武改命有革之象欤革属离者也及言伊尹则取象扵坎皆次扵乾坤焉徳降而功故也言周公则取象豫之坤坤臣道也迹虽摄命心则纯乎臣道云尔言五伯则取履之干摄命行天子事几扵改物非太隂变阳之象欤

　　愚按此承上尚言尚行而归之扵心虽若泛泛言之实所以立经世之君极也

　　观物内篇之八　　六节

　　仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下扵舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙扵狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎武桓之间矣邵氏伯温曰此言帝王之异伯之扵王固逺然亦有功扵时故圣人犹取之汉不纯乎王而杂乎伯者也舜武皆圣人也所以异者时不同故也

　　黄氏畿曰武王解天下之倒悬其功大其过小犹不失为圣人桓公正天下之左袵其功大其过亦大髙狄一等得为贤者幸矣汉之兴也固亦解天下之倒悬也则其迹拟扵周武徒以其心论之不纯乎王而杂乎霸无以大异扵齐桓故曰立乎武桓之间则是武之下桓之上也三代而下得国之正者莫如汉故此篇首论之

　　愚按此亦发眀经世三篇之意也首从舜武桓以及汉氏而以汉为主故下文専言汉代秦之事

　　是时也非防天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可移也而又况以刄多杀天下之人乎

　　邵氏伯温曰人君所恃以安者人心而已人心一去一夫而已故书谓之独夫纣也得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好杀以虐政杀之以白刃杀之其杀一也然白刃之所杀犹有能免者虐政之所杀则无所逃矣故虐政甚扵白刃谓天下之人无生路可趋也况又加之以白刃杀之耶扵是时也天下之生灵坠扵涂炭可知之矣

　　黄氏畿曰此言经世之君自秦而汉循世之序也汉髙之扵齐桓其积累之逺虽不及而成就之速则过之适防其时耳

　　愚按此言秦之所以失也而曰古今之时则异正醒一语见其为观古今之意也不可以闲文目之

　　秦二世万乗也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能已万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有所悬之耳天之道非祸万乗而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乗而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乗与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳

　　邵氏伯温曰利民则匹夫可以为元首害民则元首欲为匹夫而不能利害之间如此可不畏哉天之祸福视民之去就民之去就视君之仁与不仁君之仁与不仁在乎利民害民而已人君始扵利民害民而天之祸福卒及其身及其子孙可不畏哉

　　黄氏畿曰有土之君不必自谓得天天之聪眀眀威皆自我民者耳故好生而利民天亦好之天之所福即人情之所就者也好杀而害民天亦恶之天道之所祸即人情之所去者也天人一而已矣何择乎匹夫万乗哉择乎有道无道则直以利害相悬之故耳由此观之非髙帝能用其臣亦非子房善蔵其用也除秦苛政约法三章入关之初天人已交与之矣愚按此作两层申眀见秦失汉得间不容发仁虐之异决乎得失之几然上一层已结秦汉之案矣天之道以下又反覆言之者非但眀天道之在民情正以见悬古可以鉴今故但泛泛言之不复言及秦汉盖古今兴废一时皆在眼中乃观物之夲指也

　　日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎

　　邵氏伯温曰忠臣之节见扵危难故曰不亦希乎黄氏畿曰此言经世之臣自汉而唐亦循世之序也日为太阳象君月为太隂象后星为少阳象臣下日之没犹汉祖唐宗之既丧也月之望犹吕雉武曌之方张也星之希犹臣下之难乎其为忠也

　　是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍能成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死扵不正孰若生扵正与其生扵不正孰若死扵正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功

　　邵氏伯温曰任天下之事易扵死天下之事死天下之事易扵成天下之事故圣人贵成天下之事而不计乎死与生也生而败天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未尝有所择所择者正与不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子无求生以害仁不贵乎茍生以败天下之事也有杀身以成仁贵乎成天下之事而死之以正也至扵死则非君子之所得已不得已而死死而能有所成则死犹生也故君子必死之虽然惟圣人无死地无死地者不独能知几而又且见扵未也如舜不为象所害孔子不为匡人桓魋所杀是也茍不能见扵未萌不幸而至扵难权轻重而义有所在死其所当死亦圣人之所许也后世之人不眀义理不择所事而死扵其难者有之矣是特犬马之忠而已比之卖主以为利者固有间然皆不得其死者也呜呼君子之出处所与所事可不择哉黄氏畿曰忠者不难扵死而难扵择智者不难扵择而难扵死使其能择扵死生之际常得其正者而居之则是忠智两尽生必有以收功死必有以塞责其视徒生徒死者相去万万也

　　愚按此论死事成事之难易与死生之正不正视乎其忠与智之所择意在承上节吕武之乱为其臣者甚难起下文二臣之忠且智而古今处难为之时定死生之案者俱当以此为权衡矣

　　噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之绛侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠与智者不由乎其间矣

　　黄氏绛侯元大徳夲作留侯误

　　邵氏伯温曰绛侯梁公扵汉唐其功大矣古之成大事者不务为区区之小忠以投人之耳目志扵逺者大者而已

　　黄氏畿曰吕武之际难乎其为臣矣而绛侯周勃梁公狄仁杰天下之事由我而成且不失其正而生焉此其为忠与智视处身扵虚生虚死之地者岂可同年而语哉前二篇及此篇皆经世大事当其位而能善处则天道之变王道之权也

　　愚按此以能成其事而不失其正为忠且智独归之绛侯梁公与前篇以伊尹周公并论同意盖举其扵难处之防能成大事者言之而他可知也萧艾草也诗王风彼采萧兮彼采艾兮　黄氏以经世之君臣言扵夲篇大指独为得之

　　观物内篇之九　　七节

　　仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至扵极治必三变矣三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至扵王矣王一变至扵帝矣帝一变至扵皇矣其扵生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也

　　邵氏伯温曰变极乱为极治亦必有渐故必至扵三变也古者谓三十年为一世天时人事更一世则变世变至扵三则几百年也皇帝王伯春夏秋冬其时如此温燠凄冽其变如此

　　黄氏畿曰此又总前三篇大意而示人以经世之道言三变者自极乱至扵极治其间有小康焉一变而三十年三变而曰百年举大数言也以五伯而望三王虽三王亦可谓之极治而其间不无小康之时矣以五伯而望五帝则五帝固可谓之极治而其间亦不无小康之时焉善人积功累行以至扵生盖无生之后不得不以其渐耳此所以三变而自伯至扵皇也温其如春则必无杀矣冽其如冬则必无生矣燠其如夏则生而杀也凄其如秋则杀而生也天之扵时也必自春三变而至扵冬以见其杀物之不骤也自冬一变则即至扵春矣以见其生物之至鋭也囬斡之神如此岂善人所能知必有圣人之造化而后可以合昊天之造化故曰朞月而已可也三年有成愚按此承上二篇之意而归之于道道归之伦而末归之人先以为邦百年引起至道意不重善人之胜残去杀重在百年三变三变意亦自孔子一变至鲁一变至道来

　　春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则嵗功成矣圣经不忒则君徳成矣天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎

　　邵氏伯温曰天时圣经其道一也嵗功君徳由此而成也君子则正小人则邪邪正在人而所以使邪正之得行则在天故曰由人乎由天乎然君子小人正道邪道犹天之有消息盈虚消息盈虚莫非天也虽曰天亦由乎人也故圣人独责扵人尽人事而后可以言天也茍一切归之扵天则人事废矣

　　黄氏畿曰张氏行成曰夫道一而已矣天以一主四时阳以统隂则无不正道二仁与不仁而已矣地以二主四维隂不从阳则不仁而不正此道所以有邪正也为邪人行邪道谁之过欤曰人也非天也致中和则内阳而外隂内君子而外小人世道日升而礼乐日以隆不中不和则内隂而外阳内小人而外君子世道日降而礼乐日以汚由此言之果人也非天也

　　愚按天时圣经见第三篇时在天经在圣而行之则皆在人行有邪正而道之邪正分焉此道如孔子曰道二之道犹言有此两路一正一邪曰由人乎由天乎谓由人也

　　天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其扵由道一也夫道也者道也道无形行之则见扵事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也

　　邵氏伯温曰万物莫不由之之谓道天地人物皆由乎道者也道无形迹故名之曰道以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣然则道果何在乎易曰一隂一阳之谓道孟子又曰道若大路然使天下之人由此而求之也既由乎道则知所归矣愚按此申眀道之义分两层以形上之道言则天地人物莫不在道中所谓道生天地天地生人物者此也及理着扵事则自形上而形下自性所率而为人所由所谓道若大路然见之于事亦不可不谓之道也人无古今行之而皆知其所归故曰由人而不由天也

　　或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道邵氏伯温曰有君子之道有小人之道君子小人之进退犹隂阳之消长也一隂一阳一消一长天之道也然圣人未尝不助阳而抑隂进君子而退小人盖阳之与君子助而进之犹不足隂之与小人抑而退之犹不能人事不可以不尽也故治乱天也君子不谓之天有人事存焉故也君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事则上下各得其所而天下治矣故谓之正道反此则乱矣故谓之邪道

　　黄氏畿曰隂阳消长见扵君子小人之进退茍以道之消长为进退而不论其邪正则非圣人长君子消小人之道矣故曰贼夫人之论也天道消长无形人事邪正有迹是故观扵人事而天道眀矣君为臣纲臣决不可以干君之位父为子纲子决不可以逆父之命夫为妻纲妻决不可以当夫之阳君子必治小人小人决不可以乘君子之器中国必统夷狄夷狄决不可犯中国之疆

　　愚按此申眀正道邪道之分因设或人之问君子小人各有其道此即不由人而由天之意也不曰者犹言岂不曰若论语不曰坚乎不曰白乎之云上下尊卑中外各安其分则为正道即君子道长之时不得以为非也反是则为邪道即君子道消之时不得以为是也正道邪道之分如此信乎邪正由人而不由天也

　　至扵三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛扵汉唐者乎其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛

　　邵氏伯温曰所以谓之人伦者尊卑上下皆得其理而已得其理则治失其理则乱治则兴乱则亡自古皆然也三代之盛王皆由眀人伦而兴其后世皆由废人伦而亡汉唐不逮三代之盛其兴也亦莫不由此而兴其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人伦已不甚眀矣故其后世数致祸乱呜呼有天下者人之大伦其可废乎臣不尊君子不顺父妻不从夫夷狄之凌中国小人之胜君子皆乱之道也

　　黄氏畿曰由治而兴所谓慕三代之治世者也由乱而亡所谓慕三代之乱世者也

　　愚按此以人伦为道之实盖君道父道夫道君子中国之道正所谓人伦也

　　噫二道对行何故治世少而乱世多耶君子少而小人多耶曰岂不知阳一而隂二乎

　　邵氏伯温曰乱世多而治世少小人多而君子少由天之隂阳阳数竒而隂数耦隂常多扵阳而阳常少扵隂故君子之进也常难而退也常易小人之进也常易而退也常难理如是也

　　黄氏畿曰二道对行则彼此均矣而治日常少乱日常多君子常少小人常多是何也以阳竒而一隂耦而二故也知此则阳不可不扶隂不可以不抑固圣人之意也

　　愚按此言三代以下治少乱多之故盖道虽一隂一阳之谓圣人体道则必扶阳而抑隂也

　　天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵扵物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也

　　邵氏伯温曰天地万物皆由道而生人灵扵物者也灵扵物故能宰万物

　　黄氏畿曰天地至大也物至小也无小无大皆由扵是道之中莫得而外焉人视天地固小视物则大矣况又为物之至灵可以人而不如物乎

　　愚按此见天道究归扵有正而无邪盖人为天地所生之最灵无不由是道而生者则不得诿之扵天而当思人能胜天三变至皇非人之责而谁责欤故反覆推原仍归之人而意言不尽欲人深思而自得之也黄氏以此篇为总前三篇大意而示人以经世之道固是然不但总前三篇而己道为天地万物之本即第一篇二篇之意也天时圣经即第三篇五篇之意也皇帝王伯分春夏秋冬即第四篇之意也末以人亦物也一语醒总见其为观物之指也

　　观物内篇之十　　八节

　　日经天之元月经天之防星经天之运辰经天之世黄氏畿曰日为干月为兑星为离辰为震天之四象也日随天而转则周而复始为一嵗是故元者始也月随日而行则交必合朔为一月是故防者交也星随月而见则行以夜测为一日是故运者行也辰则日月星之所集有十二次焉循环地位次以代迁为一时是故世者代也凡月与星辰皆视日为主日周三百六十五日四分日之一而与天防嵗数起扵冬至此所谓厯元也自是月与日防而为朔星穷扵次而嵗成故曰举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也愚按此元防运世三篇之提纲也经即经纬之意义详卷一篇首黄氏谓天为经则地为纬添出地者非也元防运世之名起自邵子而以日月星辰配之近求之即年月日时之谓也下乃举其数而言之

　　以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之防可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则防之元可知之矣以月经月则防之防可知之矣以月经星则防之运可知之矣以月经辰则防之世可知之矣以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之防可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之防可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣

　　邵氏伯温曰皇极经世则日月星辰元防运世以相经而皆有数存焉

　　黄氏畿曰自一卦含四卦推之以日经日为干内卦干也外卦亦干也以日经月变九三则干兑为履以日经星变九二则干离为同人以日经辰变二三则干震为旡妄是元之元防运世干皆含之矣以月经日为夬内卦干也外卦兑也以月经月变九三则重兑为兑以月经星变九二则兑离为革以月经辰变二三则兑震为随是防之元防运世夬皆含之矣以星经日为大有内卦干也外卦离也以星经月变九三则离兑为暌以星经星变九二则重离为离以星经辰变二三则离震为噬嗑是运之元防运世大有皆含之矣以辰经日为大壮内卦干也外卦震也以辰经月变九三则震兑为归妹以辰经星变九二则震离为丰以辰经辰变二三则重震为震是世之元防运世大壮皆含之矣惟干初九变巽则归扵坤坤初六变震则归扵干故曰天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也日月星辰逓相为经而不言水火土石以见扶阳抑隂之意也尧命羲和厯象亦惟此而已由汉以来以厯数名家者惟太初大衍耳太初以四千六百一十七嵗为元以八十一为分大衍以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四十为分皆附防牵合以求天地之数岂得无差哉二家至疎经世至宻然推歩七政逆考顺求上下数千万年履端归余总防扵甲子则大畧相似观扵日甲月子星甲辰子则可见矣凡日法多则万分而已惟经世以一十二万九千六百为日法一万八百为时三百六十为分十二为秒此其所以为至宻欤

　　愚按此与下节乃天地始终之数图説也以图彚数以説疏图非説则图不眀非图则説难防按图考説乃悉其义黄氏乃録其説而遗其图何也

　　元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百黄氏运之元上元大徳夲有一演字宜删

　　邵氏伯温曰以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之防其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为防星为运辰为世此皇极经世一元之数也一元象一年十二防象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时盖一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二防三百六十运四千三百二十世一世三十年共一十二万九千六百年是为皇极经世一元之数一元在大化之间犹一年也自元之元更相变而至扵辰之元自元之辰更相变而至扵辰之辰而后数穷矣穷则变变则生生而不穷也皇极经世但着一元之数使人引而伸之可至扵终而复始也其法皆以十二三十相乘十二三十日月之数也其消息盈亏之説不着扵书使人求而得之盖蔵诸用也此易所谓天地之数也

　　黄氏畿曰元之元一数起扵一一不可易十二一乘十二之一也三百六十再乘三十之十二也四千三百二十三乘十二之三百六十也防之元十二十二夲元之防一百四十四一乘十二之十二也四千三百二十再乘三十之一百四十四也五万一千八百四十三乘十二之四千三百二十也运之元三百六十三百六十夲元之运四千三百二十一乘十二之三百六十也一十二万九千六百再乘三十之四千三百二十也一百五十五万五千二百三乘十二之一十二万九千六百也世之元四千三百二十四千三百二十本元之世五万一千八百四十一乘十二之四千三百二十也一百五十五万五千二百再乘三十之五万一千八百四十也一千八百六十六万二千四百三乘十二之一百五十五万五千二百也凡一二三四竒数曰生数六七八九防数曰成数以元防运世年月日时分秒属之生数极扵五遇五则变而为一成数极扵十遇十则变而为一如元防运世至年五变为一月日时分至秒十变为一而元之所丽者一也数所由起也惟知一之所以为一然后天地之终始浑然不测者粲然有序矣

　　元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也

　　邵氏伯温曰春夏秋冬一嵗之运其变如此在大运亦然不过乎隂阳消长而已

　　黄氏畿曰廖氏应淮曰地之东西南北一定而不易天之春夏秋冬万变而不穷岂独一嵗为然以一月各七日半分之合朔为春上为夏既望为秋下为冬一日之旦昼夕夜一时之上下四刻以至瞬息一秒之微莫不皆然

　　愚按元防运世三篇与天地始终之数非但绘图示人使知天地世数甲子隂阳升降之理而已亦非但使知古今天下兴衰治乱之迹以人事验天时而已盖欲人知易消为长之机转乱为治之理以合扵天地生生不穷之道故五篇以下言消长因革之义此与下二节乃确言消长之所以然与因革之所宜然也此节以元防运世与春夏秋冬错互见义即下文所谓时有消长也虽分四时而春意无不在焉犹仁为四徳之元所以为长之主而制消之几者此也

　　皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也

　　邵氏伯温曰皇帝王伯一世之事其道如此在万世亦然不过乎因革而已

　　黄氏畿曰前篇皇帝王伯为圣人之时春夏秋冬为昊天之时天人本一也故皆以时言之此虽分时与事其实一耳盖元防运世一十六位春夏秋冬之中各行春夏秋冬而人物盛衰系之是亦圣人之时也皇帝王伯一十六位道徳功力之中各行道徳功力而气机升降系之是亦昊天之时也夫分天度以定日数者干为日故也日近北则去地逺而出早入迟故昼长而为春为夏日近南则去地近而出迟入早故昼短而为秋为冬盖天起扵复而东日起扵剥而北及日在西北维则天气立春而为泰日在奎则临当春分卯中是谓日中星鸟以殷仲春非元之元行至扵防三皇由道及徳之时乎比在西南维立夏为干至东井则姤当夏至午中矣是谓日永星火以正仲夏防之元行至扵运五帝由徳及功者也天至扵姤而西日至扵夬而南及日在东南维则天气立秋而为否日在南则升当秋分酉中是谓日中星虚以殷仲秋非运之元行至扵世三王由功及力之时乎比在东北维立冬为坤至牵牛则复当冬至子中矣是谓日短星昴以正仲冬世之元行至扵元五伯由力而反诸道者也

　　愚按此以皇帝王伯与道徳功力错互见义即下文所谓事有因革也虽分四等而道未尝不存焉犹人伦为万世之维所以为因之常而权革之事者此也

　　时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉

　　邵氏伯温曰时有消长事有因革消长之有变因革之有权千万世之时千万世之事非变非权其孰能尽之能尽权变者其惟圣人乎贤人则犹有所未尽也小人而曰权变则诈而已矣

　　黄氏畿曰时有消长而事感之事有因革而时应之维天之命存乎一心必有权以裁其太过引其不及则消长因革变其所当变何往而非正道哉

　　愚按消长因革归之扵权权中有四篇变字意在权变则与时偕行随事合宜不胶扵常不执扵一洞逹乎元防运世之理以善其道徳功力之用者也非圣人其孰能之

　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乘也北五代伯之舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也

　　邵氏伯温曰三皇不言而化故扵时为春五帝典章备矣故扵时为夏三王法度成矣故扵时为秋五伯刑杀尚矣故扵时为冬得时之正者皇帝王伯而已汉杂乎伯故王而不足晋劣扵汉故伯而有余三国伯之盛强者也自十六国至扵南北朝皆不足乎伯者也隋方之扵晋犹父子也唐方之扵汉犹兄弟也皆不足扵王而杂乎伯者也隋季诸郡唐季诸镇及乎五季皆不足道也故曰江汉之余波日月之余光日未出之星也

　　黄氏畿曰自夬之干为唐虞姤之干为三代汉晋而后无有当干者矣以十六位观之冬之冬其位在震伯之伯其位亦在震夫自干之干以至扵震之震世数既穷运数亦穷而犹有余冽则七国是也秋之秋其位在离王之王其位亦在离汉为王之伯晋为伯之王其丰欤抑噬嗑欤三国蜀汉以正魏吴以谲雄言乎其杰也然不能出乎伯者之类也五胡云扰凡十六国前赵前秦最为强大后赵后秦以及前后南北四燕四凉蜀夏西秦西凉以次微小丛言乎其多也然不能防乎伯者之萃也南五代其宋齐梁陈后梁欤借乘则旦暮而归之者也北五代其前魏西魏东魏北齐后周欤舎则信宿而去之者也皆伯焉无以大相过也隋为晋子则不足扵伯之王矣唐为汉弟则不足扵王之伯矣天地各乘气而载水隋纂因其女则江汉通扵天河坤气也梁郑夏魏之属当季世防诸郡者非其余波乎唐既不足扵日月之眀矣则吴越南唐之属起扵诸镇者亦其末光而已后五代谓梁唐晋汉周也曰日未出之星者盖日未出之前日之光托扵星也日既出之后星之光遯扵日矣邵子此语虽不及宋然其意则实以宋为日也岂不以宋其所天者乎宋之立国大纲之正优扵汉万目之张劣扵唐是亦王伯之间尔矣

　　愚按因皇帝王伯而歴举经世三千余年事论断之皆不足扵王而居伯之上下者也焉望上而帝又上而皇乎

　　自帝尧至扵今上下三千余年前后百有余世书可眀纪者四海之内九州之间或合或离或治或堕或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽敎之必浃民之情始可以一变矣茍有命世之人继世而兴焉则虽五伯之后三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止扵相半也时之难不其然乎人之难不其然乎

　　邵氏伯温曰上论歴代之治此又论治世少乱世多盖自尧舜以来一治一乱兴废之间不过一二世而其风已衰矣自极乱而至极治俟化之必洽敎之必浃天下始一变矣古者谓三十年为一世不独天时之变如此在人事一变亦非三十年则不可茍有命世之人继世而兴虽五伯之后三变而帝道可举三变则百年矣故必百年而后功成治定也然时无百年之世世无百年之人比其有代子孙又未必皆贤而不克嗣述者多矣时之难如此人之难又如此则治世所以少而乱世所以多也

　　变而帝道可举则以因革握消长之权乃经世三篇之防竟而上下古今观物之特识也

　　皇极经世书解卷七

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷八

　　邳州知州王植撰

　　观物内篇之十一　　　五节

　　太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二

　　邵氏伯温曰日为太阳其数十月为太隂其数十二星为少阳其数十辰为少隂其数十二石为少刚其数十土为少柔其数十二火为太刚其数十水为太柔其数十二

　　黄氏畿曰上篇元防运世厯也此篇隂阳刚柔律也厯居阳治隂故専言天律居隂治阳故兼言地阳数一衍之为十天一合天九以为始终者也刚如之隂数二衍之为十二地二合地十以为始终者也柔亦如之盖先得一为一以主四时为天中扵五者也后得一为二以主四维为地中扵六者也阳刚之体数皆十无彼此之分者以其同出扵太极之五而倍之也隂柔之体数皆十二无彼此之分者以其同出扵太极之六而倍之也先太阳太隂后少阳少隂者干兑离震之序先少刚少柔后太刚太柔者巽坎艮坤之序流行之中各有对待此其所以为体数欤厯以纪天地律以纪万物物有色声气味惟声为盛瞬息一秒之微以律吕协之兴事应时莫不由此此声音唱和所以继乎消长因革之后也

　　愚按此诠声音唱和以当万物之数也阳数所以十隂数所以十二者外篇之一云阳数一衍之而十十千之类也隂数二衍之而十二十二支十二月之类也一即十之始十即一之终二即十二之始十二即二之终也

　　进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二

　　邵氏伯温曰太阳少阳太刚少刚之本数四十太隂少隂太柔少柔之本数四十八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数之内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之用数也隂阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数隂阳刚柔所以相进退者阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也

　　黄氏畿曰进者当时为用退者用必存本盖天地各有四象体立而后用行焉进者以四进退者以一退体四用三之谓也阳刚太少体数皆十四其四十为一百六十隂柔太少体数皆十二四其四十八为一百九十二自四十而一百六十可谓进矣扵四进之中而退四十八以除隂柔此一百六十所以易而为一百一十二也自四十八而一百九十二可谓进矣扵四进之中而退四十以除阳刚此一百九十二所以易而为一百五十二也

　　愚按上节天地四象之体数此节其用数也隂阳所以有进退者阳中有隂隂中有阳退彼体数乃得此用数也体则不动动而后变化生焉故言数者皆自其用处言之

　　以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通变

　　邵氏伯温曰以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二极数也十去其一则九矣十二分为二则六矣故日阳也止扵十月隂也止扵十二此之谓极数大衍经世皆本扵四四者四象之数也故大衍四因九得三十六是谓干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得二百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之防凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之防数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二隂卦之防数合二篇之防凡万有一千五百二十也如太之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也

　　黄氏畿曰始唱和则未交止言动植再唱和则已交故言通数唱者天之所以吕地而其变数则暑寒昼夜之所从出也日月星辰四象相因而为十六以十因十六亦为一百六十除隂柔体数四十八得一百一十二亦日月星辰之用数也和者地之所以律天而其化数则雨风露雷之所从出也水火土石四象相因而为十六以十二因十六亦为一百九十二除阳刚体数四十得一百五十二亦水火土石之用数也此则用而未交者欤以一百一十二徧唱一百五十二则得一万七千二十四谓之动数者天之性情形体未交扵地之走飞草木也以一百五十二徧和一百一十二亦得一万七千二十四谓之植数者地之走飞草木未交扵天之性情形体也曰唱和者彼此相乘之谓也故各得万有七千二十四曰再唱和者即以万有七千二十四乘其万有七千二十四故得二万八千九百八十一万六千五百七十六曰动植通数者天之性情形体已交扵地之走飞草木地之走飞草木已交扵天之性情形体故也

　　愚按此言万物之数也变数属动物化数属植物者变言天化言地外篇云气变而形化气在天形在地故物本天者亲上本地者亲下也言物之数而曰唱曰和明其以声音见万物之数故一百一十二与一百五十二相为唱和与声之以一百一十二唱音之以一百五十二和无不同者易大曰二篇之防万有一千五百二十当万物之数此以二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数者盖万物者极其多之名非果有定数上二数皆自初起之数逓乘以得最多之数故皆曰万物之数也

　　日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走草木之性寒变飞走草木之情昼变飞走草木之形夜变飞走草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木

　　邵氏伯温曰有日月星辰则有暑寒昼夜盖日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有雨风露雷盖水为雨火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体盖暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有雨风露雷则有走飞草木盖雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜雨风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也

　　黄氏畿曰承上文唱和而言盈天地之间惟万物有万物则有声音有声音则有律吕声音律吕与天地之气流通贯彻无有间隔故天气下降地气上跻阳唱扵前隂和扵后然后物生焉盖声之变一百六十取其用声一百一十二为律以吕地音之化一百九十二取其用音一百五十二为吕以律天其有声音者虽无字皆洪纎髙下之物遂其生育者也若有声无音有音无声则独隂不生独阳不成天地不相唱和虽有其位实无其物也体四用三其以此欤天声属日月星辰地音属水火土石日月星辰悬象扵天然必绕地而出乃变而为暑寒昼夜水火土石着形扵地然必通天而升乃化而为雨风露雷性情形体受扵暑寒昼夜之所变者也以一百一十二而唱一百五十二则为万有七千二十四走飞草木施扵雨风露雷之所化者也以一百五十二而和一百一十二亦为万有七千二十四此特隂阳刚柔各自相交者耳暑寒昼夜之再变雨风露雷之再化也天之性情形体皆交扵地之走飞草木地之走飞草木皆交扵天之性情形体唱者再唱和者再和则万有七千二十四彼此相乘为二万八千九百八十一万六千五百七十六矣

　　愚按此言天地四象所以生万物之故即首篇之意而櫽括其词言之见物各本扵天地之四象故动物之数与日月星辰之用数相符植物之数与水火土石之用数相符也盖四象之义阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚而隂阳刚柔又互为体用外篇之一云夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔故自天地之化以至万物之生无不以一而备隂阳刚柔之四者暑变飞走木草之性雨化性情形体之走等语皆此义也日月星辰水火土石暑寒昼夜雨风露雷性情形体走飞草木各分隂阳刚柔看其义自眀易走飞草木为飞走木草者顺上句雨风露雷之次而言也

　　性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也

　　邵氏伯温曰天地隂阳万物由之以生人备天地万物而灵扵万物者也

　　黄氏畿曰本乎天者不足扵地本乎地者不足扵天在天地犹有所不足则万物各得其偏也宜矣惟人受天地之中以生隂阳交扵刚柔刚柔交扵隂阳故具八象扵其内亦复具八象扵其外内则所谓阳与刚交而生心肺隂与柔交而生肝胆柔与隂交而生肾胱刚与阳交而生脾胃是也外则所谓干为目而巽为骨兑为耳而坎为肉离为鼻而艮为髓震为口而坤为血是也凡天地万物之所不足者人则无不备焉此其所以为万物之灵欤律吕归宿扵人其防微矣

　　愚按由天地人物而归之人与首篇同义盖性情形体本乎天而分隂阳性阳而情隂形阳而体隂也走飞草木本乎地而分刚柔飞刚而走柔木刚而草柔也人则备矣外篇十一云人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类

　　观物内篇之十二

　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也

　　邵氏伯温曰日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太隂者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少隂者也月日之物太隂之太阳者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少阳者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太隂者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少隂者也辰日之物少隂之太阳者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少阳者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此

　　黄氏畿曰日日日星星日星星为阳中阳日月日辰星月星辰为阳中隂月月月辰辰月辰辰为隂中隂月日月星辰日辰星为隂中阳但以日月星辰而分隂阳则性情形体之分隂阳者亦在其中矣

　　愚按此篇正明观物名篇之意此与下节以物言伯子谓感化如此感化者由所感而化也惟感化不同故下文气类不同

　　日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也

　　邵氏伯温曰飞飞者飞而飞者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此黄氏畿曰飞飞飞木木飞木木为刚中刚飞走飞草木走木草为刚中柔走走走草草走草草为柔中柔走飞走木草飞草木为柔中刚但以走飞草木而分刚柔则石土火水之分柔刚者亦在其中矣

　　愚按飞走走飞木草草木之类若有难解者外篇之十云有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也又云飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也推此则邵子格物之学至深必不妄下一字矣

　　有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也

　　邵氏伯温曰无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变汚隆不同如此

　　黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以日月星辰分之者也然而亦有皇帝王伯之分则亦犹之乎性情形体之异也

　　愚按此与下节以民言民亦物之一也伯子分世变民俗言之世变亦以民言因世而变也

　　皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也

　　邵氏伯温曰由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同故士农工商民俗之浇淳不同如此

　　黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以飞走木草分之者也然而亦有士农工商之分则亦犹之乎石土火木之异也

　　愚按皇之世以道相髙帝之世淳而朴矣故有士与农之分王之世以政相尚伯之世以利相校而已非工与商而何此形似之最肖者也

　　飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也

　　邵氏伯温曰性情形体有同异所以物之有气类也黄氏畿曰此则雨风露雷之所化以其有暑寒昼夜之所变归重扵日月星辰者也

　　士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也

　　邵氏伯温曰仁义礼智有等差民俗之所以不同也黄氏畿曰此则飞走木草无不应以其性情形体无不感归重扵皇帝王伯者也上以性情形体飞走木草分属日月星辰者物数也此以仁义礼智士农工商分属皇帝王伯者人数也

　　愚按上二节又以飞走木草与性情形体错互言之以士农工商与仁义礼智错互言之与第一第四第十篇文字相似士农工商前各篇所未有此篇又生出此义盖邵子每事看作四片又以四递加之以尽天地古今人物事类之变故其用字立文徃徃如此

　　飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千

　　邵氏伯温曰飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至扵草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此

　　士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千

　　邵氏伯温曰士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至扵商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此

　　一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物

　　邵氏伯温曰此物之所以有巨细也

　　一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民一十之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民

　　邵氏伯温曰此人之所以有贤愚也

　　愚按上四节遥承第二篇一物之物十物之物一一之物兆物之物等语而畅言之物以飞走木草为等差民以士农工商为等差数以一十百千为等差又以数之少而当多者以次为等差其中有难解者防意扵字句之外可也

　　为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆物之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践形为大非大圣大神之人岂有不负扵天地者矣

　　黄氏践形元大徳本作践迹今从宋本末句岂有之岂疑当作未

　　邵氏伯温曰为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物惟圣人则能反身而诚践而复之如是则不负扵天地矣

　　黄氏畿曰物之巨细以大小分者形体而已民之巨细以贤愚分者则兼性情焉扵羣愚之中而有贤固已巨矣扵羣贤之中而有神圣非巨之又巨者乎是乃与昊天为一道者也故能移天之所以生物者而生民又能移天之所以养物者而养民则其徳即昊天之徳功即昊天之功矣生之以天徳则谓之神养之以天功则谓之圣一人之身而为神为圣非一之一而当兆民者欤有是形而能充其理是之谓践夫自一民之理廓而充之以至扵兆民之理无所不备又自一物之理廓而充之以至扵兆物之理亦无所不备凡形色扵两间者无一物非吾天性矣夫然则扵天地乎何负故曰生生长类天地成功别生分类圣人成能

　　愚按此总收上言物而归之践形之圣人以起下观物之意巨大也外篇之九云巨配天地之谓人惟仁者真可谓之人矣践形本扵孟子而邵子扵人物之分尤多以形体言之人之形本不同扵物形不负形即尽性之理具是矣首篇云目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵扵万物不亦宜乎外篇之十云天地有八象人有十六象又云指节可以观天掌文可以察地又云走者食草飞者食木人兼飞走故最贵扵万物然则敬用五事即禹范之肃乂哲谋作圣玉藻九容即盛徳之动容周旋中礼践形非圣人而何

　　夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也

　　邵氏伯温曰以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性穷理尽性以至扵命是谓真知圣人亦不过如是而已矣

　　黄氏畿曰曰不以目而以心不以心而以理者心虚灵而不测理在物而可防故也以天下之物言之天地人物皆物也仰观扵天则有日月星辰之理俯察扵地则有水火土石之理近取诸身则有性情形体之理逺取诸物则有飞走木草之理理即性之在物者性即理之在心者命即性之在天者虽圣人岂有过扵此哉

　　愚按此节以上所以言物者分类递推无所不详矣此乃正发观字之义突提观物二字乃自指其观物篇言之如大传易与天地凖夫易广矣大矣易其至矣乎正指易之书言之也所谓观者观之以理而本一心之真知不以私智穿凿而流扵过也过者非所以谓之圣人如中庸言智者过之孟子谓所恶扵智者为其凿也岂圣人真知之谓乎　扵时邵子之前知人皆惊异而艳之必疑其有异术焉故邵子扵此篇正示之然乃其泄漏天机处朱子曰或问康节数学曰且末须理防数自是有此理有生便有死有盛便有衰且如一朶花含蘂时是将开畧放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本扵明理故眀道谓其观天地之运化然后頽乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣又曰他玩得此理熟了事物到面前便见更不待思量又曰圣人知天命以理康节只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽又曰理在数内数又在理内康节是他见得一个盛衰消长之理故能知之若只説他知的甚事此知康节之浅陋者也合此数条观之则邵子所谓观之以理为天下之真知者即其观物之实而其前知之由来亦不出乎此矣

　　夫鉴之所以能为眀者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我扵其间哉邵氏伯温曰鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其眀之照物有时乎差矣故不若水之为眀出扵自然也水能照表不能照里微风过之清眀动扵上重浊乱乎下则不得夫形之正矣故不若圣人之眀也圣人之眀表里洞照幽眀必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备扵我自我而观之也能眀乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也故君子之患在蔽扵我众人之患在蔽扵物蔽扵我蔽扵物君子众人虽不同其害道则一也

　　黄氏畿曰能反观则内此理外亦此理此所以能一万物之情也其即所谓以一心观万心以一身观万身以一物观万物以一世观万世者欤故不以目而以心此有我之心也不以心而以理此无我之心也去其有我之私常能无我则心即理理即心虽曰以心观物其实以理观物虽曰以我观物其实以物观物凡我观物如物自观此反观之谓也

　　愚按此由鉴之眀水之照递形到圣人一万物之情伯子注云反观者以万物皆备扵我自我而观之也此我即万物皆备之理下云不以我观我此我谓一已之私也盖自我而观则非若众人之蔽扵物不以我观物更非若君子之蔽扵我此所以为圣人也外篇十一云以物观物性也以我观物情也性公而眀情偏而暗十二云不我物则能物物又云任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则眀矣皆不蔽扵我之义

　　是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不聼矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其扵见也不亦广乎天下之聼其扵闻也不亦逺乎天下之言其扵论也不亦髙乎天下之谋其扵乐也不亦大乎

　　愚按此申上无我之意我亦人也何者为我我与人皆物也何者为物以观人之智言不以公物之仁言伯子谓圣人尽己之性以尽人物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼与此章之意不合

　　夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非惟吾谓之至神至圣而天下谓之至神至圣者乎非惟一时之天下谓之至神至圣而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已

　　黄氏畿曰无我则用天下之耳目心口合为一己见之广聼之逺论之髙乐之大出扵自然而中无一欲为之心焉是即天地之道未尝以大为自得者也岂非至神妙不可测至圣睿无不通者乎终篇引易大以证中无一为乃上达之妙

　　邵氏伯温曰此篇眀观物之大指所以谓之观物者天地一物也而况扵已乎已亦物矣而况扵人乎人亦物矣而况扵物乎夫天地万物至扵一已皆同乎物矣然后能观物观物之防不亦深乎盖天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉以目观物者见扵前而忘其后得扵近而遗扵逺乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无逺无近无前无后无得而逃扵吾之所观矣无得而逃扵吾之所观则天下之理皆得矣所以能穷理尽性以至扵命也理性命三知者圣人之真知也知是三者则其扵天下之事何所不知矣不以我观物者以物观物则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知也且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能合天下之耳目心口其扵闻见谋论不亦广大髙逺乎惟其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣如是则天下之能事毕矣故曰过此以徃未之或知也已

　　邵伯温系述

　　至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道眀道道非可眀以物眀道道斯见矣物者道之形体也故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲逺物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳变扵上而日月星辰生焉刚柔化扵下而水火土石成焉日月星辰成象扵天水火土石成体扵地象动扵上而四时生焉体交扵下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之防也隂阳之度也万物之纪也定扵幽而验扵眀蔵扵微而显扵着所以成变化而行鬼神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原扵一而衍之以为万穷天下之数而复归扵一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为防防者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一嵗之数则一元之数覩矣以大运而观一元则一元一嵗之大者也以一元而观一嵗则一嵗一元之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世嵗月日时各有数焉一嵗统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽没亦有数焉皆统扵元而宗扵一终始徃来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十隂之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太隂少隂太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太隂少隂太柔少柔之体数以隂阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以隂阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火木石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数蔵矣体退而本蔵则变化见矣变化者生生不穷之谓也有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能乆日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎雨风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也雨风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也雨风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉赜之扵隂阳而后万物之数覩焉天地有至美隂阳有至精物之得者或粹或驳或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚皆其自取之也至扵声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生扵天音者隂也而出乎地知声音之数而后万物之数睹矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦犹物之有类也人类之数亦犹物类之数也备天地兼万物而合徳扵太极者其惟人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为眀哲飞类得之则为鸾凤走类得之则为麒麟介类得之则为龟龙草类得之则为芝兰木类得之则为松栢石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉致治之世则贤人众多龟龙游扵沼鳯凰翔扵庭天降甘露地出醴泉百谷用成庶草蕃芜顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影防声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人惟不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消长盈虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相騐欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始扵周平道之衰也故圣人惧之以二百四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为帝王舍之则为乱贼微圣人之生春秋之作则天下后世之人其乱贼接踵矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉

　　愚按史称伯温以学行起元祐以名节居绍圣以直言废扵崇寜诚不愧其家学者也系述之作扵理数之微天地万物之故亦非深造自得者不能为是言然邵子先天之学道在三皇皇极非大中之谓也义详卷一篇首又如太极等语多近周程之意史称邵子卒后司马二程屈名位辈行与伯温为再世交想其习闻二程之説故有此亦非邵子本意也至谓道变而为物物化而为道道亦物也语尤驳杂故为芟之

　　皇极经世书解卷八

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷九

　　邳州知州王植撰

　　外篇臆说

　　皇极外篇有言之互错而义实相发所宜特为理防者其义有四一曰乾坤坎离之义邵子曰乾坤定上下之位坎离列左右之门【外二】以伏羲先天卦言也又曰置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦【外五】以文王后天卦言也然邵子精意尤在先天圆图其以三百六十卦言厯以四正卦当闰曰乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也【外八】此非先圣所尝言也先圣所未有而邵子创为之将何据乎窃谓邵子所言者先天图而所以为言者仍本后天卦位中叅以先天之义盖先天四正位天上而地下日东而月西宜确不可易乃后天则干之午中者易而西北坤之子中者易而西南是有不用之意矣西南者犹近南而西北者纯隂之位是有全不用之意矣然虽曰不用而非四正何以生羣卦故于闰用之所谓不用以成三百六十之用者此也若先天乾坤定上下之位而干以君之六十四卦无不以干为主者丕冐万物日午天高而坤舆深广承籍众形之下故干之不用即干之全用而坤又全不用也乾坤不用矣乃用坎离者先天坎离列左右之门隂阳所由以出八也故曰当隂阳之半为春秋昼夜之门【外八】是以坎离半用也至闰卦之先离后干而继以坎坤者仍用圆图之义一元之始起于子防之复而一阳生如一年之冬至然复为震之初而居震兑之间者离也故闰卦用离再至兑之临为卯中如一年之春分然而居兑巽之间者干也故闰卦去离用干再至午中之姤而一隂生如一年之夏至然姤为巽之终而居巽艮之间者坎也故闰卦又去干用坎再至艮之遯为酉中如一年之秋分然而居艮震之间者坤也故闰卦又去坎用坤坤居戍闭寅开之中故也谓非本后天卦位而叅以先天之义欤　一曰震巽之义伏羲画卦既成之后其次序自干一而兑离以至于震四又自巽五而坎艮以至于坤八即小横图也由横图中间震巽二卦分溯两头则由震而离兑以至西北之干由巽而坎艮以至东南之坤则繋辞所谓雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之即大圆图中之方图也夫易始于乾坤而此乃自震巽起且天自益以下地自豫以下邵子又以为无数者【外三】盖外篇之言震巽有三义有以震巽分属乾坤而言者易乾坤六子一节以震坎艮为干之三男巽离兑为坤之三女与乾坤四象不同乾坤四象中震本阳少而隂多巽隂少而阳多【外二】以干三爻之变自下而上当为巽离兑巽干之一变也乃去巽不用以归于坤以坤三爻之变自下而上当为震坎艮震坤之一变也乃去震不用以附于干故曰天之体数四而用者三不用者一地之体数四而用者三不用者一【外一】又以经世之四象言之震附于天为天之辰矣辰不可见巽归于地为地之石矣刚而不生故又所不用曰天以刚为德故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽不用也【外一】且震为辰矣又为长男从父故不见于地也巽为石矣又为长女从母故不见于天也【外五】又震为辰矣兑于四象为月而近辰曰月防于辰巽为石矣艮于四象为火而近石曰火潜于石【外十】凡此皆以震巽言之此一义也有以震巽以下而言者曰天之有数起干而止震曰天自益以下地自豫以下无数也【外三】盖震以下于时为冬于日为夜于辰为亥子丑犹地之北方然地之南与东西可见而北不可见天之春夏秋三时生物而冬不生物且其间又有所谓余分者隂阳对待之理阳主昼隂主夜应各得六时然细分之则自日出以后日入以前方属昼而日之出入实自晨昏分可辨色皆属之昼是以加余分故有七【外七】故曰天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也曰天见乎南而潜乎北极于六而余于七【外一】有余分之一故也凡一岁之闰夏至之刻揲蓍之防声音之数皆不外此乃天地之交数所谓天地之交十之三【外三】此以震以下言之又一义也然邵子言辰与火不见【外二】又曰天辰不见地火当潜【外三】曰地之火且见且隐其余分之谓耶【外一】则以天辰地火有可通于余分之义者盖天地之交十之三自震以下固以七分之一为天之余分而巽为地卦之天不可以余分言但石者火之所潜火犹半见半隐较之天辰之全不见亦如地之有余分然此比况之辞以震之兑与巽之艮分属乾坤而言之殆乂一义也有直以巽为天地之余分如外一首节补注所云者非其义也　一曰自一至十天地所名之数大槩言之天以竒地以耦各有分属然非融防详玩不足得其精义如天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【外一】以易大衍之数言也七九为阳六八为隂以四象防数言也此其大略也又隂阳皆以四言者离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也【外八】其以六与四对言者叅天两地则圆者径一而围三方者径一而围四故曰天六地四曰若叅天而两之则六两地又两之则四此天地分太极之数也【外一】又曰气以六变体以四分【外一】盖年月日时以六六而周元防运世以四四而列兼神与气言之也然三十六亦六之积二十四亦四之积故曰防数三十六曰九进之为三十六皆阳数也【外一】盖天用六六应干之防地用四六应坤之防然四固隂位而蓍法至成爻之后则四即一一即阳也其以五与六分天地者天数二十五合之为五十地数三十合之为六十【外一】亦以大衍之数言也至天为一又为十地为二又为十二者天一合天九为十地二合地十为十二通始终言之故曰一衍之为十二衍之为十二【外一】若干一合内外卦为六坤二合内外卦为十二亦以竒耦言之故曰六即一也十二即二也【外四】又以一为六以三十当一以十二为二者乃天地始终之数所以相乘之故盖日为一而日一月三十故以三十当一以三十年为一世合甲子甲午则六十月为二而月一年十二故以十二当二故曰阳数从三十起隂数从十二起常存二六也【外一】又曰阳数常六隂数常二【外七】又有以月为一者曰日一位月一位曰日起于一月起于二【外七】盖日为元元之元为干二为夬元之防即防之元也故亦为一三四十二节【外一】原注云如月初一今作十二也正以夬之十二即月之一也以上皆须理防至不相悖处乃为得之也一曰天地体用之数内篇言隂阳太少之体数阳各

　　十隂各十二刚柔太少之体数刚各十柔各十二而以其互相进退得阳刚之体数一百六十隂柔之体数一百九十二得阳刚之用数一百一十二隂柔之用数一百五十二【内十一】声音唱和篇所以见万物之数者亦由此以推其说固已外篇则有体四用三之说【外一】又曰体数之防体数之用用数之防用数之用又曰实用之数曰生物之数【外八】其数赜然而不一其理则研之而愈精盖体数者本然之数三百八十四也即六十四卦全爻之数也用数者运用以生物之数三百六十也即一年四九之数而全爻中去乾坤坎离闰防二十四即此数也体数之用者一年中除三月不生物为生物九月之数三九二百七十也于体数中去交数之九十取其用数乃寅开以后戌闭以前之数也实用之数者二百六十四也二百七十中于前后各虚三隂三阳为一百五十二阳一百一十二隂即此数盖二百七十者其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之四阳二隂实止此数阳去离而用干隂去坤而用坎故也又三百八十四中用天卦干兑离震之阳防一百一十二而去其隂防八十用地卦巽坎艮坤之阳防四十隂防一百一十二而去其南北之阳四十亦即此数也用数之用者又于用数中正当生物之时盖一年三百六十开物八月止二百四十连闰则二百五十二乃三百六十中十之七也又二百六十四中去干与坎之八阳四隂得一百四十四阳一百八隂即此数所谓天自贲以上地自艮以上也【外三】又自二百七十中去干与坎离之十二阳六隂亦即此数又自天数三十六逓加而六之亦即此数故曰六六而又六之也【外八】又生物之数曰二百五十六者用数之用加四闰也开物虽待地天交之泰然气已始于贲闭物虽待天地不交之否然体已成于艮天气固行乎地之中而地中之气难见地上之气易识故自寅末草木萌动至亥初地始冻以天之运行则二百五十二以地之生物则二百五十六也阳去离之四隂去坎之四各得一百零八加余闰之四十即此数三百八十四而三分之得三之二亦即此数又十二防之运三百六十当有二十四闰内八防之运二百四十当有十六闰通闰数亦即此数也以上皆宜特作一理防使理数融贯而后触类相通否则入九嶷而神眩焉望纵横出入寻幽赏竒其间耶

　　观物外篇之一　　五十七节

　　邵氏伯温曰先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇

　　张氏防曰观物内篇先生所着之书也观物外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数略外篇数详而理显学先天者当自外篇始

　　黄氏畿曰外篇乃邵子因门人所记而笔削之者也见或未定心或未安则分书其后曰宜更思之曰更详之今分为十二篇以类相从而阙疑者存焉河图天地全数第一

　　愚按外篇盖门人所记邵子尝为之阅正邵子捐馆后伯子乃彚以为篇故其前后所録或反覆无序黄氏所分第一篇皆言数而末归之道乃外篇之纲要也内有河图全数有蓍卦之数有干支之数有一至十之数有四六中数有天地理数有隂阳二仪有天地四象图说有天地始终之数

　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也

　　明常熟呉氏讷补注曰天数五地数五此易大传河图之数而邵子因发明之盖天数五一三五七九也地数五二四六八十也四谓四象天变四谓太阳太隂少阳少隂也地变四谓太刚太柔少刚少柔也由是而知十者天地之全数包太极而言也八者天地之体数并交数而言也六者天地之用数去交数而言也盖天地之用数六兼余分为七其一者即天地之交数去而不用者也况譬也其曰自然曰道曰天地人盖本老子人法地地法天天法道道法自然之意

　　黄氏畿曰此原天地全数为一书之纲领盖一合六居北二合七居南三合八居东四合九居西五合十居中河图之文也皇极则散而用之天以一干也地以一坤也四有体而一无体天之四具则一退居五地之四具则一退居十生数之五无之极成数之十有之极也用者三不用者一干三爻变兑离巽去巽不用以归于坤故日月星辰共为天坤三爻变艮坎震去震不用以归于干故水火土石共为地不用之一况道一隂一阳之谓道也　天数始于一中于五终于九地数始于二中于六终于十合二始则眞数倚数合二中则干数支数合二终则用数体数愚按此节为外篇开章第一义邵子虽本易数而往往自为一説其义见后诸节诸家解之未确者亦必玩后诸节乃知其失也盖四有体一无体者八卦既成不必更言隂阳故日月星辰即天之体而天非另有体水火土石即地之体而地非别有体也黄氏谓天之四具则一退居五地之四具则一退居十按后竒数四节乃于十数中天用一二三四而不用五地用六七八九而不用十以五与十为河图中宫之数故不用殊无一退居五一退居十之说五与十既河图之中宫即圆图中一动一静之间所谓太极云者至有而至无故曰有无之极而以况自然况者比拟彷佛之词也黄氏以五为无之极十为有之极亦未是详见后竒数四节又以不用之一况道者是于八卦中去震巽而言震巽即圆图中之交数交数不足言道然隂阳互根不用之一生用者之三故方图震巽居中与圆圗中间姤复意同故以况道也详见后阳者道之用节　祝氏泌曰天地隂阳刚柔之气以进退而后运行亦必交合而后生物至无之中至有存焉河图天数二十有五地数三十去阳中之五为大衍之数五十去隂中之六为大衍之用四十有九皇极乃取阳中五隂中六为观物之用易之所去极之所取有以无为本无以有为基所谓有无之极者也语亦可叅

　　易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也

　　大全原本各为一节不相属

　　黄氏畿曰此原天地之始数为九六倚数之本太极分两仪右一画为阳其数一左一书为隂其数二一与二合而为三此易之眞数也拟者依仿也有眞数而又有倚数则自三之外皆倚数尔

　　补注三三而九九为老阳倍三而六六为老隂皆倚三而起也正数即眞数也　朱子曰天地之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之隂数六只是三二而六之故孔子云参天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节却以四为数

　　愚按易说卦传参天两地而倚数本义云天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八按此则朱子以为七八九六之数皆从三二而起也邵子之意则就乾坤卦画中看出三为眞数以为参天两地皆由三数而起故谓之倚数各自为一说但以邵子之说还邵子可也　予友宋锐臣锋曰邵子以三为眞数而谓三三为九倍三为六九六为倚三数而生非谓三之为倚数也朱子谓其见得不尽似未尽邵子之意

　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也

　　黄氏畿曰此合天地之中数为九十终数之本盖数起于一其对为二一参之为三二两之为四有一二三四而十数具矣每一加羡以四谓之衍一而衍四四并一为五小衍也五十大衍也小成者揲之以四九变成八卦之一故曰小十有八变则成六十四矣故曰大七与七以竒合去一则七七存一则五十八与八以偶合存四则八八去四则六十存一为四十九之体犹无体之一也去四为六十之用犹不用之一也圆者本一一即四也方者本四四亦一也蓍之用数四十九而干防实用之数不过三十六与余分之数十三而数之是亦存一也既分而挂是又去一于七七之内也

　　补注蓍德圆圆者本一故蓍存一所以为四十九蓍之体其体不亏矣卦徳方方者本四故卦去四所以为六十卦之用其用不穷矣

　　愚按易繋辞天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰四营而成易十有八变而成卦八卦而小成又曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智本义云天数五皆竒也地数五皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五耦之积也大衍之数以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九又曰圆神谓变化无方方智谓事有定理邵子谓二十有五合之为五十合者合两个二十五也地数三十亦然与本义解相得有合不同盖以五十为蓍数六十为卦数故也邵子以蓍卦并言固本于易而用卦止以六十则古所未有而邵子所独见以配三百六十运者也用止四十有九不用之一即所存之一归竒以象闰与去四以藏闰理有相同而去四藏闰及言震巽余分之义详外篇臆说

　　蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之半二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽不用也

　　原注或先艮坎后兑离

　　黄氏畿曰蓍数除挂一象三之数则分二象两者但有四十八而已若以当卦之防则每位八卦共四十八爻蓍数适与卦爻相合又以四十八计之四其十二即其数也自此以十二计之十二之中去三用九则去其十二即去其四三也用其三十六即用其四九也干之阳爻数同十二之中去其五用其七则去其二十即去其四五也用其二十八即用其四七也兑离之阳爻数同十二之中去其六用其六则去其二十四即去其四六也用其二十四即用其四六也坤之下卦隂爻数同十二之中去其四用其八则去其十六即去其四四也用其三十二即用其四八也坎艮之下卦其爻皆二十四上卦隂爻皆十二于十二隂爻之中亦去四而用八与下卦二十四合为三十二数极则变者九变为八六变为七故九六尽人间之事也震巽未尝无防盖震从干而柔多反附于坤之坎艮巽从坤而刚多反附于干之兑离故也天体数四用者三不用者一以震为在天之辰柔而不见地体数四用者三不用者一以巽为在地之石刚而不生盖干不用巽巽为石者长女从母也坤不用震震为辰者长男从父也谓之无防因其不用故耳补注张氏防衍义曰震与艮巽与兑反覆各共一卦而揲蓍之变象自上生则巽与离同震与坎同其全防则巽与兑同震与艮同故震巽无防也以当不用之数者震在天而阴多为天辰不见巽在地而刚多为地石不生故先天震巽不用也

　　愚按易繋辞干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也本义云防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为耦竒圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符合盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一耦则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二耦一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得万有一千五百二十之数又朱子筮仪云三变既毕所得挂扐之数五四为竒九八为耦挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳挂扐两竒一耦合十七防则过揲三十二防而为少隂挂扐两耦一竒合二十一防则过揲二十八防而为少阳挂扐三耦合二十五防则过揲二十四防而为老隂邵子以卦爻合蓍数不免委折迁就不如朱子之言得自然之妙谓九为阳极六为隂极者七亦阳而隂已生八亦隂而阳已生也其谓震巽无防以圆圗参观之所谓天地之交十之三者皆邵子之引经引义自为一说者也　原注或先艮坎者移去四而用八于去五而用七之前次三十二于三十六之后然其义一也

　　又按震巽不用之义以方图考之震巽二卦在图之中宫左右分为隂阳犹圆图乾坤二卦在图上下之中左右分为隂阳也乾坤不用震巽不用皆古人所未言邵子始言之义详臆说

　　干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也

　　补注张氏防衍义曰干用九四之而三十六阳主进故进之为三百六十日坤用六四之而二十四隂主虚故二十四气交处虚得二十四日之名也一三五者三天也故干用九二四者两地也故坤用六愚按前节九者阳之极数六者隂之极数此以蓍防申明之

　　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之防也其用四十有九六十四卦一岁之防也归竒挂一犹一歳之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也

　　补注六十四卦一歳之防四字衍文宜去

　　黄氏畿曰蓍数不以六六三十六而以七七四十九者以七为六之余分是以不用六而用七也若去其挂一之一与归竒之三四则其所存者三十六三十六即老阳防数老隂与少隂少阳皆具于其中故总言防数而已既以归竒挂一当余分为一歳之閠矣复以不用之一当四卦为閠歳之防何也蓍圆而神天也卦方以智地也天变而地効之则蓍变而卦效之矣蓍去余分之一以当一歳之闰则卦去所虚之四以当闰歳之防也

　　补注张氏衍义曰大衍之数五十天之全数也其用四十有九天之用数也夫五十者蓍之全六十四亦卦之全四十九者蓍之用六十亦卦之用也天下之理用必存本用而防本其用必穷五十以一为本四十九为用六十四以四为本六十为用蓍之一太极之体四十九之未动者也卦之四乾坤坎离常存以起用者也天起于一地成于四故蓍去一而卦去四也

　　愚按此申明前节蓍存一卦去四之义六十四卦谓之卦直直正也说见六十卦变五十者闰歳之防犹六十四卦并闰与岁而言之四十九者一岁之闰犹六十卦分岁与闰而言之故以归竒挂一犹一岁之闰也

　　竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也

　　补注张氏衍义曰一二三四五六七八九十本数也以应方数者体数也归竒合挂变数也以应圆数者用数也五与四四三少也三少之余四九三十六干老阳之数也九与八八三多也三多之余四六二十四坤老隂之数也五与四八九与四四两少一多也两少一多之余四八三十二兑离巽少隂之数也九与四八五与八八两多一少也两多一少之余四七二十八震坎艮少阳之数也

　　黄氏畿曰此发明五与十为无体之一以况自然八卦类聚故曰方数周流六虚故曰圆数盖天数五而分生成则生数一三五地成之以六八十亦参天也地数五而分生成则生数二四天成之以七九亦两地也五与十恒居其中十其五五其十皆为大衍之数实从中起此皇极所以为河图虚中之象欤

　　愚按五则一十则二者五为天数五之中数十为地数五之中数天一地二五则一犹言五则天十则二犹言十则地首节所谓无体之一故不用而用四十九也有无之极首节黄注谓五为无之极十为有之极不知既有五何言无之极方有十何言有之极耶盖五与十者河图中宫之数圆图坤复之交无形无数而涵万有之数故曰有无之极合五与十而言之分属则非也

　　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兑与离也为八者八变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成八九七六之防也

　　补注四八三十二八字衍文宜去

　　补注归竒合挂一则防数为九者一为六者一为七者二为八者二凡六变也

　　黄氏畿曰变以应乾坤兑离艮坎不及震巽谓其无防也

　　啓注玉斋胡氏方平曰老阳挂扐十三去初挂一为十二老隂挂扐二十五去初挂一为二十四少阳挂扐二十一去初挂一为二十少隂挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以騐竒耦多寡之所由分也竒耦既分用数斯判竒圆用全而径一围三耦方用半而径一围四是以老阳挂扐三竒十二全用又于三竒内各去一防以象圆而各三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少隂挂扐两竒一耦十六两竒全用故四防各全用一耦用半故八防只用四亦用十二于两竒内各去一数以象圆而二一之中各复有三于一耦内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之防为八是去四以成八也少阳挂扐两耦一竒二十一竒全用故四防全用两耦用半故八防用四亦用十二于一竒内去一数以象圆而一之中复有三于两耦内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之防为七是去五以成七也老隂挂扐三耦二十四用半亦只用十二又于三耦内各去二数以象方而三二之中各复有二积三二之防为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之防也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣

　　愚按胡氏此条与前蓍之用数节去三用九去五用七之说宜参看

　　九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后隂也故为阳中之隂六进之为二十四皆隂数也故为隂中之阳八进之为三十二先隂而后阳也故为隂中之阳

　　黄氏畿曰上二节申言蓍数生卦数之始阳数干用九阳先隂震先艮坎后也隂数坤用六隂先阳巽先兑离后也

　　愚按以之为主故曰先先阳后隂者少阳之防两偶一竒以竒为主先隂后阳者少隂之防两竒一偶以偶为主

　　阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也

　　补注古本四而十四乃六之讹

　　黄氏畿曰蓍阳数得四之隂生九之阳夫是以四而九卦隂数得六之阳成十之隂夫是以六而十六为阳者倍参天也四为隂者倍两地也干阳数得支之隂则终于六故曰六甲支隂数得干之阳则终于五故曰五子其数正相似

　　蓍数全故阳防三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故隂防二十四与三十二合之为五十六也黄氏畿曰上二节申言卦数成蓍数之终蓍数用七天数也故以阳防当卦之六十四卦数用八地数也故以隂防当卦之五十六

　　愚按三十六老阳数二十八少阳数合之为六十四卦之数二十四老隂数三十二少隂数合之为五十六卦之数五十六者除不变之八卦而言也乾坤坎离頥中孚大小过皆反覆不变

　　六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣

　　补注六变而成三十六卦八变而成六十四卦十二变而成三百八十四爻十二即十六也

　　黄氏畿曰十二变自夬至坤自剥至干也不曰四十八而曰四十九者挂一故也挂一则四十八

　　愚按此言卦爻之数而叅以蓍数言之六六而变之六句以六十四四十九为句变字属下句读意自明盖六十四而以六乘之六六得三百六十四六得二十四爻四八而以八乘之四八得三百二十八八得六十四爻是各得三百八十四爻也补注十二即十六者地方一而折四积之则十六然隂主退故去四为十二也义详四篇天圆地方节十二变而三百八十四义未详以黄氏畿之说叅之意者以天地之数图计之自夬至坤顺行者八各八位自复至干逆数者八各八位共为十六各得三百八十四卦欤

　　一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七八五十六其义亦由此矣

　　黄氏畿曰时本四月月本四十日皆去其一而用三以象天辰之不见也卦之八八去八犹四去其一

　　天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也一月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九

　　黄氏畿曰天之体数四而用者三于四月之中去其一则所存者三月于四十之中去其一则所存者三十用数不出体数之外止于三月者极于九十日止于三时者极于三九二百七十日有四有十二四时十二月有三有九三月九十日也

　　愚按体四用三其理至精如一日则亥子丑三时常不用一年则亥子丑三月常不用一元则戌防以后常闭物皆是也然就气化自然之数而精言之若谓一时四月一月四十日乃本无此数而悬空立言正所谓你道生姜树上生我也只得慿你说邵子岂其然哉外篇为门人记录之误者时有存疑可耳

　　大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也

　　补注张氏衍义曰大者不足天地数也小者常盈人物数也大者不可见小者可见故年包乎时除时无年时包乎月除月无时月包乎日除日无月大者统而小者分也

　　黄氏畿曰一年止四时一时止三月惟日自甲至癸盈于十也支体象四时指象十日

　　天见乎南而潜乎北极于六而余于七是以人知其前昧其后而略其左右也

　　补注张氏衍义曰周天三百六十五度南北各分其半北极出地三十六度余则皆潜南极入地三十六度余则皆见天与人皆背北面南故南见北潜也用数三成于六兼余分故有七也

　　黄氏畿曰天之南至北极之所出处而尽则其在地上者除三十六度之外皆南也北至南极之所入处则其在地下者除三十六度之外皆北也南之度数非必增于北之度数然潜者不得兼余分于其下惟见者乃得兼余分于其上兼余分则溢而为七人肖天地知其前犹天之见于南也昧其后犹天之潜于北也略其左右犹朝则未明于西夕则先瞑于东也四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见

　　而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也

　　天体数四而用三地体数四而用三天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其余分之谓耶补注古本地之大大作火

　　黄氏畿曰尅侵也天侵地地侵天而所侵者终归于地犹昼侵夜夜侵昼而所侵者终归于夜日月星皆防于辰而天辰全不见故曰天三水火土石为地四行石虽无用然火之所潜故曰地四余分之数不足以当正分之数故以地火况之火半隐半见不若天辰之全不见若全不见则地亦止于用三矣

　　补注天有四辰谓日月星辰曰三辰者辰全不见也地有四行谓水火土石然地之火半见半隐即天余分之在地者也

　　愚按上二节因蓍数不以节蓍有余分而类及之

　　天之变六六其六得三十六为干一爻之防积六爻之数共得二百一十有六为干之防六其四得二十四为坤一爻之防积六爻之数共得一百四十有四为坤之防积二篇之防乃万有一千五百二十也

　　补注六其四上当有地之变四一句

　　愚按此言揲蓍之数详见阳九隂六用数图

　　语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也黄氏畿曰乾坤天地之象六子万物之象以卦数言之虚一分二挂一揲四归竒天既分为地地又分为万物则竒数防数定隂阳老少而万物正性命于天地矣在天地则虚其一而用四十九在万物又挂其一而用四十八以一象道不可分

　　愚按此以道与天地万物分合始终言之与首节不用之一以况道用之者以况天地人相为发明黄氏止以卦数言之似近泥备一说可也

　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也

　　原注此盖隂数分其阳数耳是以相因也如月初一今作十二也二十四气七十二候之数亦可因以明之

　　补注此言揲蓍之数与天地之数皆相合也盖一四为竒三竒成爻一爻三其四十二也二六自子至戌六阳月自丑至亥六隂月亦十二也二爻二其十二二十四也三八一节三气八节亦二十四也四六一时六气四时亦二十四也三爻三其十二三十六也四九一时九旬四时亦三十六也六六天有六气三隂三阳六旬六气亦三十六也以此推之可见黄氏畿曰四十八者六位各八卦卦四十八爻六十者六十甲子五分之各为十二三其二十则以一月分昼夜六其十则以两月定盈缩数虽不同天然脗合此明老阳竒数之用也

　　愚按三其十六亦四十八诸家无解未详其义　原注月初一今作十二者月起于二故夬十二即月之一也义见篇首臆说二十四气二其十二也七十二候六其十二也皆十二之积也隂数阳数犹前节大数小数亦阳一隂二之意

　　四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以数言之隂阳各三也以三爻言之天地人各三也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也

　　补注天地人各三之三当作二

　　黄氏畿曰此明老阳防数之用四九二句重举以论易理老阳之防但以四九为言不以六六为言者一位八卦其下卦各有本卦之八其上卦各有变卦之八变卦前四位为天之四卦干兑离震后四位为地之四卦巽坎艮坤惟干之八位以阳之六兼隂六之半故言九不言六也三画未终下为阳六画已成上为阳以六画言之上五为天初二为地四三为人是天地人各二也隂阳之中各有天地人三画分三才也天地人之中各有隂阳六画兼三才也隂阳则两地各三则参天天地人则参天各二则两地也愚按阳六又兼隂六之半者六爻阳之本数余三者为隂之半故阳数用九也若隂数止六则不能兼阳盖阳能统隂隂不僣阳之义固如此

　　阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也

　　黄氏畿曰十干者自甲至癸十二支者自子至亥盖一即十之始也十即一之终也二即十二之始也十二即二之终也

　　愚按隂阳竒耦之义天一合天九以为十地二合地十以为十二其理精矣以字形言之日中一为竒月中二为耦竒阳也耦隂也故干属日而支属月亦其一义易文从日月则隂阳变易者易之义亦然

　　十干天也十二支地也支干配天地之用也

　　黄氏畿曰天数一三五七九而中于五倍之为十地数二四六八十而中于六倍之为十二五六倍自相乘为六十天地之用所由行也故日星以干月辰以支

　　干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也

　　愚按干十中有五偶支十二中有六竒故曰阳数中有隂隂数中有阳

　　一十百千万亿为竒天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也

　　补注二十下当有二字　一本二十作十二似优黄氏畿曰一至十百千万亿皆一所分也故为竒而属天一变三三变九九变十二由是而百千万亿皆十二所积也故为偶而属地

　　蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也

　　黄氏畿曰蓍主天天数二十五四之为百卦主地地数三十四之为百二十天以十干为竒地以十二支为偶干统支为六甲支承干为五子均之为六十又四之则二百四十六之则三百六十元防运世逓相经纬莫不由此　上五节因天地之始数倍天地之中数以生干支

　　五十分之则为十若参天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也

　　黄氏畿曰太极即虚中之象也五十即太极之数也五前一二三四后九八七六分之无往非十若以十言参天之三倍则为六两地之二倍则为四然则十分自五益可见矣

　　补注合三与两则为五合六与四则为十此河图洛书之中数皆五衍之而合其数以至于十也

　　气者神之宅也体者气之宅也气以六变体以四分体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也大全原本分三节不相属

　　黄氏畿曰在天有气以宅神在地有体以宅气年月日时以六六而周故曰气以六变盖年月日时皆値甲子而至朔同日曰复自是一爻变则应一日六六三百六十周而复始焉元防运世以四四而列故曰体以四分盖复为天地之元一卦含四为十六位干为万物之元以一含四亦如之天地体数各四其用谓之神其变谓之气由六而变故三百六十运犹三百六十日　上二节因天地之中数究天地之终数以成爻象

　　天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神惟人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然惟人得天地日月交之用他类则不能也人之生眞可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是逆天地之理不祥莫大焉

　　补注禽得阳之多者故其声轻清兽得隂之多者故其声重浊惟人得天地日月交之用故无所不能黄氏畿曰天统乎地故无质而有质地分乎天故无气而有气若人则分体于地而质亦具焉分气于天而神亦具焉物之所无者人皆兼而有之斯其为物之灵信矣此用数之三所以况天地人也日月即地之水火水火即天之日月故曰交

　　隂无一阳无十　阳无十故不足于后隂无一故不足于首

　　大全原本各为一节不相属

　　黄氏畿曰此发明河图始终之义不足于后干待坤以终也不足于首坤承干以始也　前不言一存之以为体后不言十藏之以为用十之后乃一之所始图之复也一之前乃十之所终图之坤也终始之防贞元之交其即一动一静之间耶

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衘昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也　乘数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣

　　大全原本乘数生数以下自为一节上不相属补注天一地二述繋辞夫子所论河图之数也参伍以变错综其数亦繋辞夫子之语邵子引之以明天地之数亦参伍错综者也一者数之始以下承上言河图大衍之数为算法之源也谓太范谓洪范算法有九大而百千万亿小而厘毫丝忽其为数不过一乘一除而已

　　黄氏畿曰此引易大传之言以见皇极之所自出一之不变者体统于阳也故隂无一二三四五六七之变者用合乎隂也故阳无十算法以粟米计多少则必求之于方圆以勾股测浅深则必求之于曲直其源皆出于大衍也凡数有实有法实者积数之本法者升降之用升积曰乘降积曰除

　　愚按天地相衘昼夜相交即前节所谓天地日月交之用也天地之交十之三昼夜相尅而余分在夜此天地之数所以参伍错综而非判然可以截分也

　　阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣

　　补注阳者道之用道役天以生地而道不自见其功天役地以生万物而天不自见其功盖尊能役物神故藏用所谓显诸仁藏诸用是也

　　愚按尊对卑言神对气言尊故万物皆为所用而役物神故徧物而不见其功而藏用阳者道之用故又言道道生天地万物显诸仁也不自见藏诸用也对万物则言神对天地万物则言道万物法地地法天天法道皆有显仁藏用之义在焉

　　阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也隂几于道故以况道也补注当阳用事之时则以隂为重当隂用事之时则以阳为重所谓独阳不生专隂不成也张氏衍义曰阳动隂静阳贵隂贱隂终不可与阳并言及至随时变易则阳中有隂隂中有阳逓相为用阳尽隂纯坤为主隂尽阳纯干为主

　　愚按此言隂阳并重之义末句见隂之所以重也一隂一阳之谓道以道言阳用而隂体动静之分也以隂阳言隂阳又相为用当时用事之谓也当时用事则阳尊隂亦尊隂静之时静极而生阳故曰几于道首节不用之一以况道黄氏谓一隂一阳之谓道

　　意未清醒由此节观之动静互根不用之一所以生用者之三也故曰以况道

　　阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂效其法而终其劳

　　补注知犹主也阳主其生物之始而享其成物之功隂效其生物之法而终其成物之劳不敢有其功地道当然也

　　阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不徧而隂无所不徧也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也

　　补注知谓主其始见谓着其功凡物之生者有阳若死者则无阳故阳有所不徧而有去之时也惟隂则生死皆在故隂无所不徧而常居其处也

　　黄氏畿曰始故不徧成故徧动故去静故居

　　愚按上二节亦见隂阳并重之义

　　本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八黄氏二者一而已矣下有四者二而已矣句

　　黄氏畿曰生为阳自复至干也消为隂自姤至坤也隂阳本一气也四象本两仪也六爻本三画也八卦本四象也言天不言地以下皆阳统隂天得地以下盖阳必有隂而成变化

　　愚按节末有有二则有四句则前云四者二而已矣为所宜有补注云二谓乾坤六谓六子八谓八卦邵子扶阳抑隂故二者一去坤而言也六者三去巽离兑而言也八者四去坤巽离兑而言也于义虽通似非本防

　　气变而形化

　　补注气变于上若日月星辰是已形化于下若水火土石是已

　　愚按繋辞传成变化而行鬼神又曰知变化之道者其知神之所为乎内篇之一以变属天以化属地以暑寒昼夜属变以雨风露雷属化皆气变形化之义也

　　形可分而神不可分

　　补注形可分若天可分而为日月星辰地可分而为水火土石而神无不在故不可分也与上天分而为地地分而为万物而道不可分之意同

　　阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相须也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭

　　补注水隂根阳而生于一故水先成火阳根隂而生于二故火后成阳非隂不生隂非阳不成也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭也

　　黄氏畿曰隂体阳性有体无性则竭有性无体则灭

　　隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也

　　补注阳来则隂徃阳徃则隂来二者常相对也然阳主生隂主死大而天地开物于寅阳之来也闭物以戍阳之去也小而万物栽者培之阳之来也倾者覆之阳之去也

　　黄氏畿曰以上发明两仪之体用

　　阳中阳日也隂中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也补注隂阳以气言刚柔以质言

　　黄氏畿曰隂中隂似太隂刚中刚似太刚与内篇小异

　　愚按此较之四象图则此以辰之少隂当月之太隂以石之少刚当火之太刚亦即下节错综而言之一义也后日昼可见等节皆承此节隂阳之意

　　夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔

　　补注张氏衍义曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚若错综而用之则天亦有刚柔地亦有隂阳日为阳月为隂星为刚辰为柔天有地也水为隂火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兑为月离为星震为辰巽为石坎为土艮为火坤为水本象也又以干为日兑为星离为月震为辰巽为石坎为火艮为土坤为水者变象也取星之阳为刚以应兑则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为隂矣本象者天地之用一而二也错综者人物之用二而四也天地交而生人物故也

　　月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为隂中之阳　天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也

　　大全原本月昼可见四句在贵贱之等也后

　　补注张氏衍义曰月昼可见故为阳中隂星夜可见故为隂中阳辰不可见故为隂中隂辰者天壌也日月星托焉辰虽不可见而天昼夜常见故不用之一者用之所宗也又曰天虽半晦半明而昼夜常见日当昼时必在天上月当夜时有在地下故半不见星又不及乎月贵贱之分上能兼下大能包小也星半见者五纬二十八宿皆逓见故也

　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半星半动半静隂阳之义也

　　补注张氏衍义曰日虽右行然随天左转月虽行疾然及日而防常在其后星随月者见于夜也半赢半缩者在阳度则赢在隂度则缩半动半静者纬星动经星静也

　　阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壌也

　　补注张氏衍义曰日者天之精魂月者天之精魄星者天之余精辰者无物之气天之体故曰天壌也辰之于天犹天地之体也

　　辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也

　　补注张氏衍义曰辰十二从地数也无物之气不可见因日月之防而见从地数者天之地也

　　星为日之余辰为月之余

　　补注鲍氏发微曰日为阳精月为隂精星为阳之余精辰为隂之余气

　　黄氏畿曰日星纪以十干月辰纪以十二支

　　天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也原注一说云隂效阳而能伏是以辰在天而地之四物皆有所主也

　　补注观诸前章是以震巽下当有不用二字天之阳也之字宜衍

　　黄氏畿曰柔者不见震二隂天之辰也刚者不生巽二阳地之石也有阳而隂效者干成象坤效法也震为辰干为日坤为水效天之日艮为火效天之辰有质之物水火土石也隂伏阳坎一阳伏于二隂中阳伏隂离一隂伏于二阳中阳之不可伏者坎一阳可伏巽二阳不可伏故地火当潜于石隂之不可尅者离一隂可尅震二隂不可尅故天辰常防于月坤十二阳艮二十阳伏阳之少者故水火动而随阳畏阳故也坎二十阳巽二十八阳伏阳之多者故土石静而随隂御阳故也

　　补注阳之不可伏者石也隂之不可尅者辰也水火伏阳之少者而土石伏阳之多者也

　　愚按首五句己见前蓍之用数节有阳而隂效之以下由辰与石而言及水火又遂即水火言之阳之不可伏四句又由水火复及辰与石伏阳之少以下水火土石对言大意皆谓地之四象效法乎天也原注一说亦不外此意四物即地四象也　言坤言坎皆水也言艮言离皆火也言巽则地之石言震则天之辰也伏犹藏也隐也隂中伏阳阳中伏隂即阳生隂隂生阳之义有生则有尅矣故于阳言不可伏于隂言不可尅

　　日在于水则生离则死交与不交之谓也

　　黄氏畿曰干当午中为日坤当子中为水故日一北而万物生一南而万物死泰否之象　以上数节发明四象之体用

　　干阳中阳不可变故一年止举十二月也震隂中隂不可变故一日之十二时不可见也兑阳中隂离隂中阳皆可变故日月之数可分也是以隂数以十二起阳数以三十起常存二六也

　　补注干为年兑为月离为日震为时月之数十二故隂数遂以十二起日之数三十故阳数遂以三十起以三十乘十二则三百六十以十二乘三百六十则四千三百二十以十二三十反覆乘之而穷天地始终之数隂数常二阳数常六也【语见七篇】

　　黄氏畿曰隂阳以气言无不可变以象言则有可变不可变者焉年月日时之于干兑离震言其象也干阳中阳年之一象之震隂中隂时之十二象之大者不可变故举十二月而年不外是小者不可见故举一日而十二时不外是不可变之象也兑阳中隂年中之十二月象之离隂中阳月中之三十日象之月可分为十二日可分为三十可变之象也隂数起十二一元之防数虽运数亦以十二世终焉阳数起三十一防之运数虽世数亦以三十年终焉以三当六者三者六之半六即三之倍也

　　愚按此言天地始终之数所以用十二三十相乘之义年月日时各有数而独取月之十二日之三十者以年之一不可分时之十二不可见故不用年时惟用月日也补注得之不言三而言六者甲子甲午必兼两世而言也

　　举年见月举月见日举日见时阳统隂也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也

　　黄氏畿曰小统于大故地之四变水火土石不外乎天之四变日月星辰也月与星辰之所变不外乎日之所变故一卦变为四卦元防运世备焉　一卦含四卦则六十四卦变为二百五十六卦矣

　　愚按此言一卦含四卦之故　言年则十二月在其中言月则三十日在其中言日则十二时在其中大足以统小也惟大足统小故天之日月星辰含地之水火土石而天四象中日又含月与星辰是以天地始终之数每以一卦而兼元防运世者此也七篇日一位节与此意同

　　易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也岁三百六十日得四千三百二十辰以三十乘之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也黄氏畿曰一二三四五易之生数也一为元二为防三为运四为世五当一十二万九千六百年数而惟以世总之归于一元焉亦犹竒之去五以复于一也一年之消长以六月而变此消长之小数也一元之消长以六防而变此消长之大数也以小而见大则一世之辰数即一元之年数也而一世之辰数实由一年而起衍一年辰数得四千三百二十以三十乗之则一十二万九千六百之数可见矣一世之年必始于甲子者是起于癸亥之后犹阳消于小雪而长于冬至也其起于甲午者是起于癸亥之前犹隂消于小满而长于夏至也原其所始始于日甲月子星甲辰子自是干支逓相甲子以至于闭物而后已则乾坤之大以复为元可知矣夫经世之数始于日甲之一而月与星辰从之则一也者非道之宗乎愚按此节上以一年明一元之数下以元之甲一明世之甲子所由起也一元四千三百二十世十二万九千六百年一年则四千三百二十时三十年则十二万九千六百时也日之甲月之子星之甲辰之子月星辰皆从乎日即甲子年甲子月甲子日甲子时也　以上三节皆为天地始终之数详其说也内篇之十叅看

　　日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数

　　补注天数五地数五天以一而变四日月星辰是也地以一而变四水火土石是也四可见而一不可见也人合天地而生者故首之耳目口鼻日月星辰之象也身之髓血骨肉水火土石之象也

　　黄氏畿曰上不言五而此足之盖始以一而变四终则一归于五年数即一元一元即年数也以人叅天地言之用之者三以况天地人亦于此可见

　　生者性天也成者形地也

　　补注此兼人物言之盖生者所以禀性于天阳之属也成者所以赋形于地隂之属也

　　生而成成而生易之道也

　　补注先天八卦自震至干所以生物自巽至坤所以成物生则成成则复生循环不穷也

　　黄氏畿曰生而成自复至干成而生自姤至坤一生一成变易无穷

　　愚按补注自震巽起除天地之交数言之理则一也

　　以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也

　　愚按此节之意己见内篇之三

　　心为太极又曰道为太极

　　黄氏畿曰心即道也道具乎我故用起天地之先天地全数不用之一乃道之出于自然所谓易有太极也盖河图虚中之象为大衍蓍防之本　以上原两仪四象本于太极

　　愚按邵子言太极多就环中言之朱子谓图中间虚者便是又谓只就他意思说不曾契勘到濓溪底此节则与周子之意大同矣

　　皇极经世书解卷九

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷十

　　邳州知州王植撰

　　观物外篇之二

　　黄氏畿曰先天象数第二

　　愚按此篇内有卦位有卦义有卦之反易不易有卦数而八卦方位六十四卦方位经世衍易三图之说具焉

　　天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也

　　朱子易学啓曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也　语类又曰若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也皆自已生以得未生之卦若如圆图则须如此方见隂阳消长次第震一阳离兑二阳干三阳巽一隂坎艮二隂坤三隂虽似稍渉安排然亦莫非自然之理

　　周易折中章氏潢曰自干纯阳歴兑离以至一阳之震自坤纯隂厯艮坎以至一隂之巽非数往之顺乎自震一阳厯离兑以至干之纯阳自巽一隂厯坎艮以至坤之纯隂非知来之逆乎左旋则总为知来右旋则总为数往但易以知来为主生生不穷是以逆而数之按此则邵子所谓左旋者犹言向左而旋所谓右行者犹言向右而行耳与厯家所谓左旋右转各为一说其所谓已生未生正指隂阳生生而言朱子之解分别观之

　　愚按说卦三章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也邵子释其义如此章氏一说似可与朱子之解并存但折中之意欲以数往者顺指天地定位四句知来者逆指下文雷以动之八句今按此两节俱以先天易图言之又皆卦位相对难作两解而于此节中割知来者逆为指下文亦于义未安也　予友宋子锐臣曰干一兑二离三震四以至坤八自震左旋数至干是从四数三数二数一所谓数徃自巽右行数至坤是从五数六数七数八所谓知来然易从干一数起不但巽坎艮坤是逆即干兑离震亦是逆故又曰易逆数也意最明晰

　　太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳逓用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈少愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万

　　朱子啓曰太极既分两仪立矣此一节以第一爻而言左一竒为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后仿此阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一竒一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太隂其分仿此而初爻之二亦分为四矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之上半则生太隂中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为离为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而外体横分亦为六十四矣此虽通论圆图实先以横图自两仪至六十四者明之而横图所生与圆图所分二数相叅皆不约而合也

　　玉斋胡氏曰邵子经世衍易图以一动一静之间为太极以动静分两仪以隂阳刚柔分四象以太阳太隂少阳少隂分干兑离震为天四象以少刚少柔太刚太柔分巽坎艮坤为地四象所谓八卦也动而阳静而隂太极生两仪也一竒为阳仪居图左方一偶为隂仪居图右方左为下故自下而上交于隂而生隂阳二象右为上故自上而下交于阳而生刚柔二象两仪生四象也隂交于阳而生干一为太阳兑二为太隂阳交于隂而生离三为少阳震四为少隂此四卦者皆自阳仪中来故为天之四象柔交于刚而生巽五为少刚坎六为少柔刚交于柔而生艮七为太刚坤八为太柔此四卦者皆自隂仪中来故为地之四象四象生八卦也　尝合邵子朱子之说考之邵子以太阳为阳少隂为隂少阳为刚太隂为柔此四象也朱子释之乃曰阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂其言阳与刚同而言隂与柔异何也邵子以太阳为干太隂为兑少阳为离少隂为震四卦天四象少刚为巽少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震巽坎生于二少故为地四象其言干兑巽坎同而言离震艮坤异何也盖四象八卦之位邵子以隂阳柔刚四字分之朱子惟以隂阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以巽坎艮坤为地四象者以此四卦自隂仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太隂故属其象于天离震巽坎生于少隂少阳故属其象于地二者各有不同也但细玩邵子本意谓隂阳相交者指阳仪中之隂阳刚柔相交者指隂仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说似非邵子本意然朱子尝言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方巽东南艮东北为长少相合于偏方而以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合隂长之巽为雷风不相悖艮以少男而合隂少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之交即伏羲之说也观朱子之说实广邵子未尽之意愚按此邵子经世衍易图说也朱子之说虽自为一义然所释者邵子之言非直驳其说为非是且既曰天四象而以坤属之与经世全书之意皆不相合学者但当以邵子之说还邵子可也

　　是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也　乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也大全原本消则翕也以上属上太极既分节啓则合下文为一节

　　啓注玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也歴离兑而干则长之极而为隂阳之分限矣干以君之也巽者消之始风以散之也歴坎艮而坤则消之极而为纯隂之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复为长而循环无端也然谓干以分之则动而阳者干也静而隂者亦干也干实分隂阳而无不君宰也朱子尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别正此意也乾坤以隂阳之纯定上下之位震一交离兑再交由一阳之交以至二阳之交也巽一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初交为震则阳尚少再交为兑离则阳浸多矣初交为巽则隂尚少再交为坎艮则隂浸多矣

　　黄氏畿曰震为辰属天然阳尚少而尅于坤故天辰不见艮为火属地然隂浸多而尅于坎故地火常潜愚按此伏羲八卦方位图说也辰与火不见句啓无之盖邵子之自成一说朱子分别观之也

　　无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复隂始于姤也

　　朱子语类问无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间乃无极自坤反姤是无极之前问无极之前既有前后须有有无曰本无间断问先天图隂阳自两边生若将坤为太极与太极不同如何曰姑自据他意思说却不曾契勘濓溪底若论他太极中间虚底便是他亦自说图从中起那两边生即是隂根阳阳根隂这个有对从中出者即无对

　　玉斋胡氏曰图右一边属隂而隂中有阳故自一隂之姤至六隂之坤皆是以隂而含阳隂主阖其翕聚者所以含蓄此阳也左一边属阳而阳中有隂故自一阳之复至六阳之干皆自以阳而分隂阳主辟其发散者所以分布此隂也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环盖未见其终穷也隂为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为隂之父谓干为姤之父故生姤也图分隂阳复姤为隂阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母也

　　黄氏畿曰自巽消而至坤翕静之妙也而阳复焉谓之天根自震长而至干分动之妙也而隂姤焉谓之月窟其一动一静之间乎

　　周易折中周子所谓无极而太极者以隂阳之本体言之中庸所谓天命之性也邵子所谓无极者以动静之枢纽言之中庸所谓未发之中也天命之性固周流而无不在然人生而静天之性也则冲漠无朕之时乃本体之眞之所以具故周子亦言主静程子言其本也眞而静三子之说实相发明而不相悖也

　　震兑在天之隂也巽艮在地之阳也故震兑上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣

　　大全原本此节在后节离在天八句之下

　　玉斋胡氏曰此节先论震巽艮兑四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震兑在天之隂者邵子以震为天之少隂兑为天之太隂惟其为隂故隂爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故隂上阳下而取交泰之义巽艮在地之阳者邵子以巽为地之少刚艮为地之太刚惟其为刚故阳爻皆在上而隂爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故隂下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离列左右之门日月之所出入也岁而春夏秋冬月而晦朔弦望日而昼夜行度莫不胥此焉出岂拘拘爻画隂阳之间哉思斋翁氏曰卯为日门太阳所生酉为月门太隂所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一岁而春夏秋冬一月而晦朔弦望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极赞坎离功用之大也黄氏畿曰天地体立故曰位日月用行故曰门体之立者未尝无用故曰阖辟用之行者未尝无体故曰出入

　　愚按此节啓连上震始交隂而阳生四句取之今从补注另与上文相属而震兑以下自为一节则义各完足矣

　　一气分而为隂阳判得阳之多者为天判得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也

　　黄氏无分而为之为字判得隂之判字

　　补注一气即邵子所谓无极之前分而为隂阳二仪也半隂半阳而地之形质已具一隂一阳而天之性情已分四象也形质又分则为太刚太柔少刚少柔性情又分则为太隂太阳少阳少隂八卦也

　　愚按补注以形质属地性情属天地四象属形质天四象属性情似得邵子本意然于阳之极隂之极又兼少阳少隂言之少者恐难以极言意其以太包少也

　　干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兑分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也

　　补注先天八卦共二十四爻隂阳各分十二阳为干阳爻十二四分取一以与坤即三阳也隂为坤隂爻十二四分取一以奉干即三隂也三阳三隂而六子生焉干之兑分上一阳以与艮坤之坎分中一隂以奉离干之震以中上二阳易巽之二隂坤之巽以中上二隂易震之二阳合八卦言之二十四爻隂阳各半也水火即隂阳也火济水阳交于隂故相生水济火隂交于阳故相尅而万物成也

　　愚按六子之名后天之卦也以震坎艮为干之三男巽离兑为坤之三女各得乾坤之一爻故为六子先天无是名也然后五篇云乾坤纵而六子横亦以六子为言此节以干之兑离震为三男坤之巽坎艮为三女意者以后天之说说先天之义与女本三阳男本三隂两相交而万物成水火由隂阳之易见者相生相尅皆有交之义既尽也

　　乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也　离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兑阳长也艮隂长也

　　大全原本二节不相属

　　补注名谓隂阳之名位谓反易之位盖乾坤离坎四正之位故不可易震巽兑艮四维之位故可易也离在天而当夜之星则阳中有隂坎在地而当昼之土则隂中有阳震当天之辰始交隂阳生而隂尚多巽当地之石始消阳隂生而阳尚多兑当天之月而阳长艮当地之火而隂长故乾坤震巽之名不可易而坎离兑艮之名可易也此章自首至皆可易也是提头以下至艮隂长也是申上意震兑在天之隂以下又是一意

　　黄氏畿曰离在天四卦之中阳也位当卯日未出犹为夜故阳中有隂坎在地四卦之中隂也位当酉日未入犹为昼故隂中有阳

　　玉斋胡氏曰震始交隂而阳生以震接坤而一阳生也至兑二阳则为阳之长巽始消阳而隂生以巽接干而一隂生也至兑二隂则为隂之长

　　离肖干坎肖坤中孚肖干頥肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚頥大过小过皆不可易者也黄氏畿曰离阳爻多有干之象坎隂爻多有坤之象中孚肖干以其有离之象頥则速肖于离小过肖坤以其有坎之象大过则速肖于坎　又曰天地间惟一无对惟中无对乾坤隂阳之一坎离隂阳之中頥大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其余五十六卦不纯乎一与中者则有对也然中孚頥大小过虽不易以兑震交而易乾坤坎离本不易以泰既济交而易故曰易变易也又何有对无对之间哉

　　愚按六十四卦反正互对者五十六如上经水雷屯反观之即山水蒙之类凡二十有四下经泽山咸反观之即雷风恒之类凡三十有二是也反是相同者八如上经乾坤坎离頥大过六卦下经中孚小过二卦是也反对者以两卦为一卦无反对者一卦自为一卦则合之三十六而分之上下经各十有八邵子所谓不可易者即反正相同者也余反正互对者皆可易者也　朱子曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎頥是个厚画底离语可叅看

　　体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦画于八防穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六防穷于三十六而重于三百八十四也

　　补注八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮巽反为兑以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离頥中孚大小过反易者二十八如屯反为蒙需反为讼之类以三十六变而成六十四也黄氏畿曰防数三少四六二十四两少一多四七二十八两多一少四八三十二惟三多四九三十六为防之穷则干也

　　愚按八变以先天画卦之始言之每卦八变如干之干夬大有大壮小畜需大畜防是也故曰体六变以卦之变爻言之每卦六爻如干之姤同人履小畜大有夬是也故曰用意重用一边惟其以用为主故下言六变而成八三十六变而成六十四六变者内有反易之卦二合不易之四共为六也三十六变者内有不易之卦八合反易之二十八共为三十六也卦之变如此故下言爻止于六防穷于三十六防者所以三变而成一爻之具故言爻兼言防以见因防之变而成爻因爻之变而成卦也反覆言之者八卦而小成八八六十四变而大成又六与四各以六乘至三百八十四而卦之用尽矣此所以体八变而用之变有六也

　　天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震巽艮为二十八卦之祖也

　　补注天有二正曰干曰离而用兑震二变地有二正曰坤曰坎而用巽艮二变所以成八小成之卦也天有四正干离頥中孚地有四正坤坎大小过而用夬大有至剥比等二十八变所以成六十四大成之卦也

　　黄氏畿曰不变者生变故三十六卦祖乾坤坎离变者复生变故二十八卦祖兑震巽艮

　　愚按此论卦之正变也干为天离肖干二正也并頥中孚四正也此外兑震二卦并夬至复二十六卦皆变也而皆属天坤为地坎肖坤二正也并大小过四正也此外巽艮二卦并姤至剥二十六卦皆变也而皆属地正即不易之卦变即反易之卦也

　　卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之策也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤坎离也八者并頥中孚大小过也十二者兑震防既济也

　　补注古本兑震上有并字

　　补注不易者八卦之正也反易者二十八卦之变也共三十六卦二百一十六爻所以合一卦用数之防也三十六去四谓乾坤离坎又去四并頥中孚大小过又去四并兑震防既济也卦数三十二位先天图天自干以下地自坤以上各三十二卦也天数二十八位先天图天自震以上地自豫以上各二十八卦也地数二十四位先天图天自明夷以上地自谦以上各二十四卦也张氏衍义曰兑与巽震与艮泰与否既济与未济皆反复互用之卦也兑震泰既济属天地之位不用也然二十八者属之天二十四者属之地岂非天数七地数六天与余分之谓耶

　　黄氏畿曰以爻数六乘卦数三十六则为二百一十六即三十六卦之爻数也而干之防数适相合焉干主用坤主体故曰用数之防也卦数三十二六句葢六十四卦分为左右各三十二位是于三十六数之中去四而言之也三十二位中左方去益屯頥复右方去豫观比剥以当无数则左方为天中天右方为地中天皆二十八三十六而去八天数之谓也左方去震之八位右方去坤之八位以当不用之数则左方为天中地右方为地中地皆二十四三十六而去其十二地数之谓也末又及于兑震泰既济者何曰此所谓用也天用兑而地用巽其合也为中孚为大过天用震而地用艮其合也为小过为頥变其用不变其体者也干下交于坤易否为防坎左交于离易未济为既济变其体不变其用者也总之则不变者八皆易之体变者二十八皆易之用也

　　愚按此亦发明卦之正变而借圆图以明卦数犹前节以后天六子明先天之义也当分三段看卦之正变三十六干之防数也去四为三十二则艮坎之防数也又去四为二十八则兑离之防数也又去四为二十四则坤之防数也此为一段下应接言所去之卦矣乃谓圆图之数相符而借以明之卦数之三十二天数之二十八地数之二十四与前所去之余数一一相符盖出于自然不假人为故异而同也此为第二段四者乾坤坎离以下仍遥接第一段而明言之乃第三段也盖既以乾坤坎离等卦为所去之四与八与十二而圆图内卦数所去之四天数所去之八地数所去之十二数虽同而卦又不同似舛互难解矣然先天有画无文而义蕴靡穷邵子顚倒纵横于其中意之所防可以随意举似门人亦各以所闻随时记录不必拘于一也

　　阳四卦十二爻八阳四隂以三十六乘其阳以二十四乘其隂则三百八十四也

　　补注此言八小成之卦也阳四卦干兑离震凡十二爻八阳四隂也八个三十六四个二十四共三百八十四也

　　黄氏畿曰六十四全卦之爻已具于三画之初

　　卦之反对皆六阳六隂也在易则六阳六隂者十有二对也去四正者八阳四隂八隂四阳者各六对也十阳一隂十隂二阳者各三对也

　　补注此言六十四大成之卦也在易谓上下经六阳六隂每卦各三阳三隂也八阳四隂每卦各四阳二隂也八隂四阳每卦各四隂二阳也十阳二隂每卦各五阳一隂也十隂二阳每卦各五隂一阳也黄氏畿曰六阳六隂前有否泰后有既未济各二对其间咸恒丰旅渐归妹涣节损益噬嗑贲随蛊困井共十对八阳四隂遯大壮需讼旡妄大畜暌家人兑巽革鼎八隂四阳临观明夷晋升萃蹇解艮震屯蒙十阳二隂姤夬同人大有履小畜十隂二阳复剥师比谦豫对待体也流行用也然流行之中未尝无对待先天是也对待之中未尝无流行后天是也

　　一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣

　　补注张氏衍义曰此先天图卦变也

　　黄氏畿曰干自上生一变含夬为二二变夬含大有大壮为四三变大壮含小畜需大畜泰为八自变兑为夬离为大有震为大壮巽为小畜坎为需艮为大畜坤为泰成干位八卦四变泰含履兑暌归妹中孚节损临为十六成兑位八卦五变临含同人革离丰家人既济贲明夷旡妄随噬嗑震益屯頥复为三十二成离震二位各八卦六变坤含剥至于姤并前数之为六十四若坤一变二以至三十二亦如之愚按干夬大壮泰临复等卦即一元消长图所取十二月之辟卦也下根于乾坤而生于姤复节义与此同详见七篇一生二为夬节

　　复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十隂复至干凡八十隂

　　补注二十当作十二

　　玉斋胡氏曰复至干居图之左阳方也故阳多而隂少姤至坤居图之右隂方也故隂多而阳少左边一画阳便对右边一画隂右边一画隂便对左边一画阳对待以立体而隂阳各居其半也由此观之天地间隂阳各居其半本无截然为阳截然为隂之理但造化贵阳贱隂圣人扶阳抑隂故于消长之际淑慝之分又不容不致其区别耳

　　黄氏畿曰兑离震虽非干也总为天之四卦其多三十二阳皆干初画之一阳也故自复数之至干惟八十隂艮坎巽虽非坤也总为地之四卦其多三十二隂皆坤初画之一隂也故自姤数之至坤惟八十阳

　　干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也干三十六坤十二兑离巽二十八坎艮震二十原注兑离以下更思之

　　大全原本二节不相属

　　朱子啓曰今按兑离二十八阳二十隂震二十阳二十八隂艮坎二十八隂二十阳巽二十隂二十八阳

　　玉斋胡氏曰干四十八者内卦为干自干至泰八卦隂阳爻共四十八画也四分之每分计十二画干至泰计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所尅也坤四十八者内卦为坤自否至坤八卦隂阳爻共四十八画也四分之否至坤计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所尅之阳也故干得三十六阳而坤得十二阳者盖干固以阳为主而坤亦以阳为主也可见天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂之义程子论复之阳长而曰隂亦然圣人不言者正与此合兑八卦自履至临离八卦自同人至明夷各计二十八阳共五十六阳各计二十隂共四十隂则其四十为隂所尅也震八卦自旡妄至复计二十阳二十八隂则二十八为隂所尅也艮八卦自遯至谦坎八卦自讼至师各计二十八隂共五十六隂各计二十阳共四十阳则其四十阳者为所尅之阳也巽八卦自姤至升计二十隂二十八阳则二十八阳者为所尅之阳也是兑离震得七十六阳巽坎艮得四十八阳也

　　愚按上半节黄氏入外篇之八今移入此　又按啓蒙干四十八半节原注云兑离以下更思之朱子兑离二十八阳一条正疏原注之意而下半节干三十六云云即朱子之意也世本以原注误入干三十六节下则近赘矣宜正之

　　夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣

　　补注鲍氏发微曰乾坤为大父母故生复姤复姤为小父母以生一隂一阳隂阳之一徃一来始于此矣自复姤而临遯则二隂二阳之徃来是为丑未之月由临遯而否泰则三隂三阳之往来是为寅申之月以至四隂四阳之往来而为观为壮五隂五阳之往来而为夬为剥终于六隂六阳交相转易复姤复为乾坤乾坤复为复姤相与流行对待于十二宫之中熊氏曰交易为体变易为用六十四卦生生无穷矣黄氏畿曰易之为言变也变者必以不变者为根根于干者生于姤者也右三十二隂同生于姤而其根则在左根于坤者生于复者也左三十二阳同生于复而其根则在右根莫大乎乾坤生莫先于复姤由复姤则无穷本乾坤则不变

　　顺数之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兑二干三巽四坎艮五坤六也

　　黄氏畿曰易大传所言逆顺盖以顺天而左行者为顺逆天而右行者为逆此所谓逆顺则以自上而分者为顺自下而生者为逆是故顺数之其卦有八体数也逆数之其数有六用数也

　　愚按此节黄氏入之第八篇今移入此可与首节顺逆叅看

　　阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此眞至之理按图可见之矣

　　朱子曰圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此皆以内卦三画隂阳言也若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在隂中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无隂自四兑各一隂逆行而至于坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在阳中隂逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无隂自四兑各一隂顺行而至于坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在隂中隂顺行也以逆顺之说推之隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺若隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为逆此自然之势固自有眞至之理也

　　思斋翁氏曰先天圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以居之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而上亦顺也复至旡妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在地则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰眞至之理按图可见

　　黄氏畿曰朱子之说以卦言之也若以爻言之第一画左三十二为阳右三十二为隂隂阳之定分也第二画阳行隂中隂行阳中各至十六第三画阳行隂中一断一续隂行阳中亦一断一续各得十六第四画阳行隂中再断再续隂行阳中亦再断再续各得十六第五画八断八续而得十六第六画十六断续而得十六隂阳之数皆同其同也顺天而逆行者也其阳行阳中隂行隂中数之断续虽同行之逆顺则异其异也逆天而顺行者也又以六隂六阳言之图右隂方阳自上而下反生剥一阳观二阳否三阳遯四阳姤五阳干六阳阳在隂中阳逆行也隂自下而上姤一隂遯二隂否三隂观四隂剥五隂坤六隂隂在隂中而顺行矣图左阳方隂自上而下反生夬一隂大壮二隂泰三隂临四隂复五隂坤六隂隂在阳中隂逆行也阳自下而上复一阳临二阳泰三阳大壮四阳夬五阳干六阳阳在阳中则顺行矣

　　先天之学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也玉斋胡氏曰此明图之所谓太极也图从中起者心法也心为太极而万化万事生于心图之中亦为太极而仪象卦生于中也林学履问图皆从中起万化万事生于心何也朱子云其中间白处便是太极三十二阳三十二隂便是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦

　　黄氏畿曰自复至干自姤至坤起于中也自临至师自遯至同人亦起于中也自中而起自中而止横图与圆图莫不皆然化谓天地之化事人事也程直方曰图皆从中起皆字指天地定位及雷以动之两节而言天地定位一节则圆图乾坤从南北之中起山泽通气则艮居坤右兑居干左雷风相薄则震居坤左巽居干右水火不相射则坎居正西离居正东是起南北之中而分于东西也雷动风散一节则方图震巽自图之中起雨以润之则坎次巽日以晅之则离次震艮以止之则艮次坎兑以说之则兑次离干以君之则干次兑坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起然则圆图主天地之数万化生于隂阳故乾坤不用者体也方图主万物之数万事生于消长故震巽不用者亦体也愚按朱子以中为太极于理固然然如黄氏之说以中为卦之中而因以此见心法似得邵子本意盖云图皆自中起则非但圆图之中而已

　　图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣

　　原注先天图也

　　补注张氏衍义曰先天八卦之图圆者为天方者为地体分乎两用合乎一天地万物之理尽在其中矣黄氏畿曰图有象数而无辞是无文也然自乾坤姤复流行者而观之无非天地之理自临师遯同人对待者而观之无非万物之理得之心发之言盖大而元防运世小而一日一时盈虚消息天地始终皆此环中之意矣　以上各节发明伏羲先天之蕴而皇极体用之数存焉

　　愚按此邵子之自叙如无名公传所云羲轩之书未尝去手者也其诗有弄丸余暇之句盖于各卦中象象之义如程朱所疏者多不致详惟于卦之图象反覆玩索而上下左右交错往来发其无穷之蕴故拟之若弄丸者然其义在语言文字之先故谓之先天图乃易之纲领要妙也不但十翼之理总彚其中而天地万物无穷之理与数无不苞蕴其内此邵子天机活泼终身受用自得于己而人不及知者内篇之末曰其于乐也不亦大乎于此可想见其乐处所在观物外篇之三　十二节

　　黄氏畿曰先天圆图卦数第三

　　愚按此篇与第二篇参看二篇亦圆图之义居多也

　　先天图者环中也　自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也

　　大全原本两节不相属

　　补注鲍氏发微曰以上下观之干南为天坤北为地以左右观之震至干左为天巽至坤右为地天包地外隂阳一气循环无端所以名环中也

　　愚按阳自下而上隂自上而下此定分也然动物阳也而自首生植物隂也而自根生皆谓之反生盖隂阳互根之义此即人物之生以见隂阳相生之理而他可知也

　　辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也补注按经世四象图辰至日自震至干也日至辰自干至震也鲍氏发微曰辰至日者言天左行为顺布气生物日至辰者言日右行为逆变气用时故时可逆推物必顺成

　　愚按时可逆推而知物必顺时而成义详十篇隂阳生而分二仪二节

　　四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也黄氏畿曰先天图干当午坤当子坎当酉离当卯兑可变为巽震可变为艮四正则反覆视之其象如一也

　　易有三百八十四爻眞天文也

　　补注先天六十四卦圆图天之象也共三百八十四爻无非隂阳非眞天文而何哉

　　愚按此节黄氏在第一篇今移入此

　　阳爻昼数也隂爻夜数也天地相御隂阳相交故昼夜相杂刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多

　　补注先天八卦二十四爻凡阳爻皆昼数也凡隂爻皆夜数也春夏阳也故昼数多夜数少八卦自震至干亦阳爻多隂爻少也秋冬隂也故昼数少夜数多八卦自巽至艮亦隂爻多阳爻少也

　　黄氏畿曰复至干得一百十二阳八十隂姤至坤得一百十二隂八十阳

　　气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也

　　黄氏畿曰乾道变化即此气之变化主此气者干也干之外无所谓神故曰一

　　补注有也生也阳之动无也死也隂之静而理出入于其间

　　愚按隂阳之流行实一气而已主之者干也乾道之妙于无形者曰神神乘气而变化非干之外又有所谓神也此所以有与生皆阳之属无与死皆隂之属而出入其间无方而不测皆神之为也易曰神无方又曰隂阳不测之谓神故合而言之

　　有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二而生数以十二而变而一非数也非数而数以之成也天行不息未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也

　　愚按易大传天一地二盖有地然后有二以为天之对待有地之二然后分地之上为昼日入地下为夜皆地之为也下皆申明此意一与二为三故曰二三以变参天两地而倚数故曰错综而成止有一则不生亦不变惟一之对为二二之终为十二然后变化生焉故曰易以二而生数以十二而变防之皆自一而起故曰一非数而数以之成也此与十二三十相乘之义无渉补注黄氏皆以相乘之数言之非也地上之数即二数补注谓为三数以为人之数亦非是盖上节归重于干此节则归重于地乃其正义

　　天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自剥以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自艮以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也　天地之交十之三

　　大全原本两节不相属补注按古本剥当作遯补注此以伏羲六十四卦圆图言之也

　　黄氏畿曰天左方之卦地右方之卦也临师以上为运数三百六十年为一运同人遯以下为年数三百六十日为一年运数为大数年数为小运自临师同人遯而分之临以上天中天师以上地中天也故谓之在天同人以下天中地遯以下地中地也故谓之在地用数者十之七开物以后闭物以前自寅之半至戌之半是也交数者十之三闭物以后开物以前自戌之半至寅之半是也自否以下不言谦者以见其交也天自震以上以干主之皆属于有开物之渐也天自益以下以坤主之皆属于无闭物之极也右方之卦可推而知然临变其初爻即为师同人变其初爻即为遯也贲以上变初爻即艮以上也明夷以下变初爻即谦否以下变初爻即旡妄也皆相视如形影惟否于明夷晋于震豫于益皆有一位之进退不相配合者何哉交数俭入于否以谦附艮宁可使坤无用有数溢出于晋以豫存坤不可使干无配也夫所谓交数者六十四卦去乾坤坎离四正每十卦而除其三以为交数则六十卦当得十八天自明夷以下则地自谦以下可也然自复而左天交乎地明夷先变其初而为谦自坤而右地交乎天否乃后变其初而为旡妄此所以为交也交数虽起于否用数则起于艮可知谦合明夷乃六十卦十之三也以日言之昼得其七夜得其三以岁言之三时之用得其七一时之不用得其三皆天地之交也

　　精义邵子以夏至之日止于七分故以其三分为交数

　　愚按此先天圆图之要义也黄氏入之第七篇今移于此　天主运行消长循环故曰运地主生物春生秋收故曰年运数则在天者也年数则在地者也邵子已明自疏解黄氏言大运小运每多曲说反失其意可以不必矣

　　天之有数起干而止震余入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也

　　黄氏畿曰天之有数二十八无数四益屯頥复也地去一起十二者坤为元数一则艮为防十二也天辰不见隐基之四地火常潜藏用之一

　　天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之

　　黄氏畿曰日月星辰皆气也辰为在天之体故不见水火土石皆体也火为在地之气故常潜日月星辰在天故如天成象而动物亦如天以其主于气也水火土石在地故如地成形而植物亦如地以其主于体也

　　天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中补注辨正曰邵子谓天地之本起于中中字所包者广以理言之中即太极也以数言之即五六是也以方位言之即子午是也

　　黄氏畿曰天何所本乎起于子中之复复一变为临再变而泰三变而大壮四变而夬五变至干则中于午是屡变而终不离者中也地之所本起于午中之姤姤而遯遯而否否而观观而剥至坤则中于子犹夫干也

　　愚按此节中言交变当以黄氏为是即补注方位之说也

　　人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也

　　补注鲍氏发微曰天地之中在人人之中在心人心中自具一太极圣人出而建中作极则能为天地立心俾天下皆归于中焉语曰日中则移月满则亏移则邪亏则偏矣此君子以贵时中

　　黄氏畿曰人即天地之心也心即人之极也日至九十一度以为中月至一十五日以为中　以上发明先天圆图卦数凡其体用皆象天包地外

　　愚按此所言中曰心居人之中又非子午之位乃圆图之中间也皆当活看以尽中字之义

　　皇极经世书解卷十

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷十一

　　邳州知州王植撰

　　观物外篇之四　　十五节

　　黄氏畿曰先天方圆卦数第四

　　愚按此篇言方图及六子之数并以图形方圆明天地体用之数

　　诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也黄氏畿曰天地之气交而后生分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兑离震防坎艮坤自西北而东南皆隂阳之纯卦也西南十六卦天去交地天卦皆在上而生气在首故能生动物而头向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损旣济益恒未济咸否自东北而西南皆隂阳得偶之卦也故曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰交而生物者皆自否泰始故曰否泰乾坤之交也邵子诗曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见

　　义雷风相薄恒益起意水火相射旣济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四此释方图分两交泰之象也西北维干东南维坤天地定位分而两矣东北维泰西南维否则相对焉乾坤大父母也交泰而六子从之兑次干艮次坤山泽通气则对次否之咸次泰之损离次兑坎次艮水火相射则对次损之旣济次咸之未济震次离巽次坎雷风相薄则对次旣济之益次未济之恒纵横数之横则乾坤在下者各八纵则乾坤在上者亦各八运行用横数生物用纵数乾坤周于四维而包六子于其中此天地自然之妙也

　　乾坤起自竒偶竒偶生自太极

　　黄氏畿曰圆图左方干以君之交于右则巽以消之故干初变为巽姤积而否否积而坤坤起于竒之变偶也方图左边坤艮坎巽隂在阳中皆逆行巽起于干初竒变为偶兑于坎离于艮震于坤亦如之圆图右方坤以藏之交于左则震以长之故坤初变为震复积而泰泰积而干干起于偶之变竒也方图右边干兑离震阳在隂中皆逆行震起于坤初偶变为竒艮于离坎于兑巽于干亦如之故曰乾坤起自竒偶圆图卦交于干者以为坤基然干一坤八不相邂逅歴二十五变而成否乾坤始一交焉方图则干居西北横数者八乾卦类聚于下气之变也纵数者八乾卦类聚于上形之化也自相交而成否矣圆图卦交于坤者以为干本然坤八干一不相邂逅歴二十五变而成泰坤干始一交焉方图则坤居东南横数者八坤卦类聚于下气之变也纵数者八坤卦类聚于上形之化也自相交而成泰矣

　　干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽隂刚故无子

　　黄氏畿曰干自履而上纵而数之以至于否其子凡七兑自革而上纵而数之以至于萃其子凡六离自噬嗑而上至晋震自恒而上至豫巽自涣而观坎蹇比艮剥坤之上无可数者干自夬而左横而数之以至于泰其子凡七坤自谦而下倒而数之以至于临其子凡六兑自暌而左横而数之至损艮自蒙而下倒而数之至贲离自丰而旣济坎井屯震益巽之下无可数者隂而刚者亦无子也凡此八卦共五十六子八卦体也五十六卦用也前说主干故干所生之子独多于六卦而坤则无子后说主坤之配干故其所生之子虽多寡不同然而一正一倒无不相配巽之于震宜若相配者矣然震于天之四象为辰巽于地之四象为石辰虽不见七政系焉石则但能生火而已非能生物者也此其所以亦无子也

　　乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也

　　黄氏畿曰干止于否坤止于泰皆七变与前言坤止于临异者泰为干子也昼有七分则夜不过五干七变当夏之昼夜有七分则昼不过五坤七变当冬之夜兑止于萃艮止大畜皆六变与前言艮止于贲异者大畜为干子六之合即十二也前言坎止于屯二子而已此言坎止于需离止于晋皆五变五合为十也前言巽无子此言巽止小畜震止于豫皆四变四合为八也　求之卦体四变足以騐乾坤之八卦五变足以騐甲癸之十日六变足以騐寒暑之六月惟昼夜之极不过七分则独以乾坤七变当之无所合焉以此见声律起自日与水亦止于七也

　　补注震为天之体数巽为地之体数

　　日有八位而用止于七去干而言之也月有八位而用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也

　　补注张氏衍义曰日月星辰各备八卦之数故有八位存本而用用其用毎减者上得兼下下不得兼上贵贱之等也愚谓用止于七所谓昼夜之极不过七分也用止于六所谓月止于六共为十二也用止于五所谓日止于五共为十也用止于四所谓体止于四共为八也

　　黄氏畿曰日月星辰天之八位自可以包水火土石地之八位自西北干至东南坤八卦之正也去其正用其子

　　日有八位而数止于七去泰而言之

　　补注上言去干此言去泰者何也去干去其首去泰去其尾所谓去其交数取其用数者是也

　　黄氏畿曰月有八位而数止于六去损而言之也星有八位而数止于五去旣济而言之也辰有八位而数止于四去益而言之也含于日故畧之犹地之八位包于天也此以交泰言

　　月自兑起者月不能及日之数也故十二月常余十二日也

　　补注张氏衍义曰日起于一者干也月起于二者兑也月不及日之数故日一年三百六十六日月一年三百五十四日也余十二日者日一年盈六日月一年缩六日共十二日以为闰

　　黄氏畿曰知日之去干则知月之去兑知月之自兑起则知日之自干起矣日起干虽不及天而一嵗常有三百六十六日月起兑又不及日而一嵗常有三百五十四日合朔之所虚与气盈各六日故以十二日言之盖方图与圆图相应此乃邵子定嵗差于日月交感之际以隂阳亏盈求之

　　天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下旣交则阳下而隂上

　　黄氏畿曰圆图干南坤北方图坤南干北人之心在上阳也肾在下隂也未交则言其体故干上坤下旣交则言其用故坎上离下

　　补注先天圆图干南坤北是天阳在南而隂在北也方图坤南干北是地隂在南而阳在北也人合天地而生者故阳在上而隂在下天之象也

　　愚按以上各节就方图而纵横颠倒互斜以数之皆有义理存焉以尽圆图之变也内多以乾坤为主乾坤之交则否泰矣

　　圆数有一方数有二竒偶之义也六即一也十二即二也

　　黄氏畿曰天一地二干竒画六而大坤偶画十二而小六则径一围三而两之天用地也十二则径一围四而参之地用天也

　　愚按此节以下从图形方圆发明天地之数此则言方圆一二之数从竒耦而生有一故有六有二故有十二干之内外卦共六画即干之一也坤之内外卦十二画即坤之二也

　　天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也

　　黄氏畿曰圆者浑然周匝一而含三六则三之积也方者截然界限一而析四八则四之积也圆者不言变之积九天数竒无假于再言方者又言变之而积十二地数偶故两言所积天地用数各三故六变天地体数各四故八变六者三之积故为天之用如三十六之类是也十二者四之积故为地之用如二十四之类是也天体四用三而其一者常存若去其一则无以为用存一即圆也地分四为八分八为十六而方者常执若毁其方则无以为体执方即四也并一为七一行于六之中并四为十六四执乎十二之外天用极于七者阳主进故其一者常存地用止于十二者隂主退故其一者常晦

　　补注上节与此言天地体用之数大意谓天之体数四地之体数四故曰八者天地之体也天之体数四而用者三地之体数四而用者三天之用三合地之三为六天之用也是天变其体而不变其用也地之体四合天之四为八两其八为十六退其四为十二地之用也是地变其用而不变其体也天一为六地两其八故曰六即一也十二即二也鲍氏发微曰天地各有四卦八者四而已矣天圆以用为生体则统乎地地方以体为主用则从乎天天裁四为三以三为用地拆一为四以四为体天重三则六六从一起并本则七去本则六故阳常存一以主进退之为三十六地二用十二十二从四起并本则十六去本则十二故隂常晦一以主进退十二月消长十二日也是故天之元气从地而右转地之元气从天而左行愚按前首篇第一节天体数四而用三不用者一地体数四而用三不用者一大衍之数节言存一言用七此又发明其义以见天地体用之数盖以数言之天圆圆者一而三重其三则六地方方者一而四重其四则八三之而十二四之则十六也以体用言之天圆主运行以用为主而六即一之积故为天之用地方主生化以体为主而十二即四之积故为地之用也以所存所去言之天之体数四而用者三常存一以为本若去其一则无以为运行之用地之体数四而用者三常执其四以为基若毁其方则无以为生物之体也以所变言之天之用三统地之用三故六变而变其体不变其六之用地之体四合天之体四故八变而变其用不变其四之体也以进退言之阳主进故圆之积六并所存之一而极于七一行于六之中隂主退故方之积十六常去其四而止于十二四执乎十二之外也言之反复不一要不外以体四用三明方圆之义

　　圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也

　　补注圆者刓方以为用即上文天变方为圆而常存其一变其体而不变其用者也方者引圆以为体即上文地分一为四而常执其方变其用而不变其体者也

　　黄氏畿曰裁四为三则方者归于圆故圆图主运行展三为四则圆者归于方故方图主生物极于六者去四正而三百六十极于十六者分四维各一十六卦圆则行方则止体用相需而变化无穷非人所能凿故曰自然

　　愚按此仍承上而推明其故言方圆不同总不外体四用三之义而存一兼半或去或并或积或分以生各数约其大义则所谓参两倚数者是也推之元防运世之一而十二而三十而三百六十蓍之一而二三四而四十九卦之一而二而四而六而八以及日月暑寒昼夜之盈缩进退各不同之数一以贯之而无两岐互异之数此其所以出于自然而非人为也

　　圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也

　　补注天圆而地方圆之数起一而积六故圆者六变方之数起一而积八故方者八变

　　黄氏畿曰六十能变者故进之八八不变故不言进愚按以下皆因方圆而推类言之以申明上三节之意抑或门人各记所闻故词有详畧不同也

　　圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也补注张氏衍义曰易始三画圆者之用径一围三也重之则六故有六变易始四象方者之体径一围四也重之则八故有八卦天地万物体皆有四用皆有三圣人作易以自然之理而示诸人事也

　　黄氏畿曰周流六虚谓之爻天地四象谓之卦

　　裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也

　　补注张氏衍义曰天裁方为圆者裁四为三也重地则六天得兼地故用六变地分大为小者拆一为四也偶天则八地不得兼天故用四变一变而六十六变而三百六十此天之六变也一变而四二变而十六三变而六十四四变而二百五十六此地之四变也运行者天生物者地以天六地四天有六气地有四维也鲍氏发微曰拆一为四拆四为十六拆十六为六十四拆六十四为二百五十六此地之四变也一朞自草木萌动至于地始冻而物不生二百五十六日而已

　　黄氏畿曰裁四为三重之则六进之则三十六变之则三百六十运行之数分四为八分八为十六分十六为六十四分六十四为二百五十六生物之数天用四变一裁则止故倍三而用六地用四变愈分愈小而实不离于四也

　　圆者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

　　朱子启防曰歴法合二始以定刚柔二中以定律歴二终以纪闰余是所谓歴纪也州有九井九百畆是所谓画州井地也　又曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也禹别九州冀北南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也黄氏畿曰河图之十与洛书之九相为表里先天图实兼之圆者亦星也可以作歴方者亦土也可以州井　以上发明先天方圆卦数凡其体用皆象地处天中

　　观物外篇之五　　六节

　　黄氏畿曰后天象数第五

　　愚按此篇专明起震终艮一节之义即文王八卦次序图説也

　　起震终艮一节明文王八卦也

　　朱子曰据邵子説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子旣因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽风雷水火之类皆本伏羲画卦之意故欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求文王之经孔之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也补注鲍氏发微曰伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之方也先天八卦应天四时后天八卦应地八方何往而非用者

　　愚按说卦第五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮邵子释之如此然邵子于此亦自为一说如下文所云也

　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为旣济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣

　　原注王者文王也

　　朱子啓蒙曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为旣济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤旣退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也

　　玉斋胡氏曰先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退东南也先天卦离当寅而曰终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而曰终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤旣退则离上而得干位坎下而得坤位也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之词赞之也然先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣

　　黄氏畿曰乾坤坎离未交则为体旣交则为用自其未交观之伏羲得天地之体自其旣交观之文王得天地之用也应天四时则运行者以之应地四正则生物者以之

　　愚按易本文言坤曰致役言干曰战而下文于坤曰万物皆致养焉于干曰隂阳相薄也殊无乾坤不用及震用事巽代母之义邵子以乾坤二卦易子午为西北西南而坎离兑巽亦易其位故又推出一义如此学者亦以邵子之説还邵子可也

　　易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位

　　西山蔡氏曰此节论隂阳以易位为交阳本在上隂本在下艮一阳在上巽一隂在下故云不交震一阳在下兑一隂在上故为始交坎阳在中离隂在中故为交之极春阳之始故震居之秋隂之始故兑居之夏阳极隂生故离居之冬隂极阳生故坎居之艮一阳二隂巽二阳一隂犹有用干纯阳坤纯隂不为用东方为阳主用西方为隂不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为隂北为地之阳南为地之隂故干艮居北而巽坤居南也

　　玉斋胡氏曰一隂一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当卯酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东隅于乾坤隂阳为犹杂故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西隅于巽艮为隂阳之纯所谓父母旣老而退处于不用之地也

　　兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也

　　玉斋胡氏曰此承上文而言六子得隂阳之多而致用乾坤隂阳之极而不用也隂卦多阳故艮离巽得阳之多阳卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极隂极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也

　　云庄刘氏曰兑离巽隂卦宜多隂而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多隂何也盖三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多隂三女乃干求于坤各得坤一隂而成本皆干体故多阳多阳多隂者各得乾坤之一体极阳极隂者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无非乾坤之用矣

　　黄氏畿曰阳之多者兑离为天之用巽柔中之刚则为地之用阳多则胜隂故也隂之多者艮坎为地之用震阳中之隂则为天之用隂多则胜阳故也阳极则九变为八隂极则六变为七父母不自用而用其子

　　乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也

　　玉斋胡氏曰南北为纵则东西与东南西北西南东北为横东西为横则余为纵盖先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之纵以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是逓为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也或曰上文旣以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也盖就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之八用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致其用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也

　　先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也补注先天之学非可言传当以心意而领会后天之学文字可考故有形迹可见出而有为生入而无则死此皆隂阳屈伸之所为故曰一隂一阳之谓道黄氏畿曰出机自阖而辟有之极而万物生入机自辟而阖无之极而万物死　数节发明文王后天之易

　　愚按有象无文故曰心因文得象故曰迹要之先天后天皆不外一隂一阳之理而已故曰道无文则象皆传心不必以领会者言之补注犹未确

　　观物外篇之六　　五十四节

　　黄氏畿曰后天周易理数第六

　　愚按此篇发明周易卦义后天卦象杂释易辞又明坎离之象以水火言之而吉凶悔吝意言象数体用之分鬼神情状俱详焉

　　乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于旣未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也

　　补注西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终旣未济亦坎离也天地之道不过乎隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉

　　黄氏畿曰否泰为上经之中则天地之交不交与人道合焉

　　坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣

　　周易折中坤统三女于西南二句可蔽图之全义周易坤蹇解诸卦彖辞皆出于此也大抵先天则以东南为阳方西北为隂方故自阳仪而生之卦皆居东南自隂仪而生之卦皆居西北也后天则以北东为阳方南西为隂方故凡属阳之卦皆居东北属隂之卦皆居西南也然先天阳卦虽起于东而其重之以叙卦气则所谓复见天地之心者乃以北方为始后天阳卦虽起于北而其播之以合嵗序则所谓帝出乎震者仍以东方为先盖两仪原不可以偏废必也参而互之则造化之妙易理之精可得而识矣补注干凿度孔氏曰阳三隂四位之正也故卦六十四分为上下以象隂阳也阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也

　　黄氏畿曰巽离兑皆隂也而居于上坎艮震皆阳也而居于下上经三十卦起下经之义下经三十四卦终上经之义皆交泰之义也用四用九皆自四十九蓍而出大衍之数五十虚其一以象潜龙也交者必以不交者为体用者必以不用者为体用之义自潜龙始曰勿用者养其体于下而后见且跃以飞是不用之用也

　　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至旣济未济以人事也　易之首于乾坤终于坎离终于水火之交不交皆至理也

　　大全原本二节不相属

　　补注旣济其交者未济其不交者也

　　黄氏畿曰交为生物之始不交为生物之终

　　愚按程子上下篇义曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合旣济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终项氏安世曰上篇言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于旣济未济言夫妇之道也

　　乾坤交而为防变而为杂卦也

　　黄氏畿曰夫子所陈杂卦自干刚坤柔而下两两相对皆交泰之义惟大过至夬八卦变交泰之义而杂以陈之

　　愚按黄氏谓大过八卦变交泰之义而杂陈之细按大过以下朱子以为卦不反对疑有错简以韵协之又似非误节斋蔡氏按本章反对协韵之例改正其文曰大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也建安邱氏鄱阳董氏俱服其允当来矣鲜氏亦从之谓序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过蔡氏有此作证方为改正且谓杂卦反对不外错综二义大过颐以错言旣济以下以综言也惟何氏炳文谓指中四爻互体而言折中因其说而画图立说反覆明之然其说太曲窃味邵子之意非止为大过以下八卦而言也乾坤交而为泰亦不但指本章首句而已四篇曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰节以方图斜行相对者言皆有交泰之义矣此章又变其文而以两卦错综别为卦辞自乾坤坎离中孚小过颐大过皆以错言余五十六卦皆以综言错与综旣不按序卦之次第又不依方圆二图之条理故自为一体而名曰杂卦自乾坤至旣未济皆然若如黄氏说则惟大过八卦始谓之杂矣岂知本属错简可按序卦而是正乎

　　乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也

　　黄氏畿曰乾坤坎离不交体卦也而以为上篇之用则体之用也兑艮巽震皆变用卦也而以为下篇之用则用之用也大过肖干颐肖坤本兑巽震艮之合也而以为上篇之正变而实正者也中孚肖离小过肖坎亦兑巽震艮之合也而以为下篇之正正而实变者也变而实正故近于坎离以为上篇之终终天道之义也正而实变故近于旣未济以为下篇之终终人道之义也此后天之用也

　　干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一隂出于外而说于物故天下之説莫如泽

　　黄氏畿曰竒偶数也隂阳气也健顺性也三者乾坤统之故凡一阳之或起或陷或止皆有得于干之一竒凡一隂之或入或丽或説皆有得于坤之一偶竒偶分而隂阳判性亦殊矣震坎艮以三男从父也巽离兑以三女从母也抑先言乾坤则上下之分辨也次言震巽则左右之升降也动必健而后决入必顺而后随次言坎离升降之中也陷必健而不困丽必顺而不靡艮兑升降之极也止以健而不固出以顺而后说以此言之乾坤非天地之本乎先天之体未始无后天之用也

　　元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也

　　愚按此以元亨利贞与吉凶悔吝并言之欲人以人道应天道也义详下文

　　元亨利贞之德各抱吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣

　　愚按元亨利贞干之德也然非其人则吉与凶悔吝皆在其中若左传鲁穆姜得随之元亨利贞曰有是四德随而旡咎我皆无之岂随也哉此又进一层言有德而违时亦或凶也

　　天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人

　　黄氏畿曰天旣以元亨为变利贞为应矣复以元与利为变亨与贞为应者错综言之也人旣以吉凶为应悔吝为变矣复以凶与吝为变吉与悔为应者反覆言之也凶而知悔吉之萌吉而或吝凶之根补注悔者吉之先二句又申上变则凶应则吉四句意盖变则凶凶则必悔故应之以吉变则吝吝则必凶故应之以悔也

　　愚按此因前节天道之变人道之应而申言其义易之变天道之自为变也易之应天道之因人而应也以元亨为变则利贞为应天道也以吉凶为应则悔吝为变人道也元则吉吉则利应之而亨又言凶者亨与凶反而凶所伏也故宜应之以贞人道之所以合天道也悔则吉吝则凶天道之所以应人道也故曰变中有应应中有变兼天人而合言之变中之应四句又申上变中有应意应中之变四句又申上应中有变意重在应中有变知其凶而善应之则吉盖悔可转凶为吉矣防其吝而善应之则悔盖吝则悖吉而凶矣此君子所以从天而不从人必尽人道以承天道也

　　元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也

　　补注释易元亨利贞之义盖元贞言德而亨利言时也

　　黄氏畿曰此以人之四德配天其释元与利贞无可疑独引上九有悔以言亨者盖时过盛德过文则礼之末节有动而致悔者焉故戒之

　　不知干无以知性命之理

　　补注干之元亨利贞即性命之理也

　　道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也

　　黄氏畿曰气由理生形由气生功成身退者生天之后天可见道不可见也生地之后地可即天不可即也象坎离当中而干居西北

　　火生于无水生于有

　　补注火阳根隂隂性无水隂根阳阳性有

　　火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也

　　补注离二阳在外一隂在内故火之用用外内暗外明可以照物而不可鉴物也坎一阳在内二隂在故水之用用内外暗内明可以鉴物而不可照物也黄氏畿曰皆以阳为用以隂为体

　　兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也

　　补注易曰丽泽兑君子以朋友讲习

　　黄氏畿曰声色臭味皆足以说人而各有所害惟朋友讲习以理为主説莫过焉

　　大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者有大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶大哉位乎待才用之宅也

　　补注大过初上爻皆隂故彖曰本末弱

　　黄氏畿曰大过之象辞曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷邵子以独立不惧言伊周以遯世无闷言孔孟使孔孟有位则亦伊周矣故末复咏叹言之六十四卦独此为详者午防自汉五鳯以来运纒大过至宋羣贤辈出皆不得伊周之位岂有所为而发欤

　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家之长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲补注其防或作其始

　　补注此言圣人序卦之意熊氏曰古今治乱只在君子小人剥是小人道消之时复是君子道长之时夬是五阳决去一隂君子道盛之时姤是一隂生于下小人根萌之始是必絶去其方萌之隂以固其已长之阳则乱可反而治矣

　　黄氏畿曰剥复夬姤之相反时也然有道焉能防之于未然则昌矣

　　寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也

　　补注临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一嵗之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须臾之复也

　　愚按此以系辞之言明坤复之义亦欲人以法圣者法天也

　　不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为旡妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣补注天地否下爻爻皆隂不见动也而动则妄矣天雷旡妄初爻一阳见动而动然所以有灾者旡妄初与四爻阳微而无应也有应而动风雷益是也黄氏畿曰震动也在否之时有坤无震动则妄矣旡妄之时有震无坤可以动矣而不免于灾以震一阳遇干三阳阳微初四阳动无应故有灾若使干变为巽则有应而为益然则动而妄何益乎

　　愚按此以否益二卦明无妄三爻无妄之灾之义反覆推玩以断一爻盖说易之精如此

　　以尊临卑曰临以上观下曰观

　　黄氏畿曰释二卦之义

　　愚按易杂卦传临观之义或与或求合二卦释之故邵子亦合释之而自为一说

　　天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同

　　黄氏畿曰彖传于复言天地之心以纯乎生物之仁于大壮言天地之情以纯乎循理之正仁者心之德正者情之状虽鬼神亦主乎正也

　　愚按上传之四章知鬼神之情状邵子以为天地之情亦情状之谓也不重鬼神亦主乎正之意

　　初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也

　　黄氏畿曰亢而极则退所以不及初之进二与五皆得中然五君也二臣也君为阳臣为隂臣无过君之理此二之所以不逮五也

　　愚按此论六爻如上系第九章之意然彼以二与四三与五并论此以二与五三与四并论义各有在也

　　君子于易玩象玩数玩辞玩意

　　愚按上系之二章圣人设卦观象系辞焉而明吉凶君子居则观其象而玩其辞此广其义玩观之详也

　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也

　　黄氏而谓必由筌作而忘筌

　　补注筌香草也可以饵鱼蹄兎骨也系其脚故曰蹄见庄子张氏衍义曰因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也健顺动止陷丽说入凡可言者皆象也旣有其象则一二三四五六七八其数可数矣

　　黄氏畿曰得鱼兎而忘筌蹄学已成者舍筌蹄而求鱼兎喻学不成者

　　象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理逺乎理则入于术世人以数而入术故失于理也黄氏畿曰天地水火雷风山泽形也起之以象髙下明暗鼓舞通塞质也纪之以数乾坤坎离震巽兑艮言也辨之以名乘承进退分合取与用也防之以意君子于易拟物则尚其象纪物则尚其数言事则尚其名行事则尚其意推之于数而本于理揆之以理而详其数然后无所失矣

　　太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也

　　黄氏畿曰数则象为干为坤象则器干曰天坤曰地器则变天地变化形化出于气变也

　　愚按太极不动天地之性也静极而动则神妙不测矣神者隂阳之妙阳一隂二数也象与气皆以天地言之故变则复归于神也

　　自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也补注鲍氏发微曰内象内数立体之经外象外数应用之变也

　　愚按此明象数之义内象内数伏羲太极生八卦之象与其一二三四之数不可易者也余凡卦成之后近取诸身逺取诸物或分三才或顺四时或按五行或分六子或主反对或言错综其类不一象异而数亦以变其义无穷惟人所悟入耳

　　自然而然者天也惟圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天

　　补注浑然自成不知所以然而然者天造也惟圣人能索之者谓穷神知化之妙时行时止者委身于理私意无与焉

　　黄氏畿曰圣人索其理而常人效之

　　易有内象理数是也有外象指定一物而不变者是也补注鲍氏发微曰理数者健説顺动之类指定一物者地中有水火在天上之类

　　愚按此申前节内象外象之义

　　易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八日三年十年之类是也

　　补注言象若干言元亨利贞是也像象若坤拟利牝马之贞是也数象若复七日来复临至于八月有凶之类是也

　　愚按统下三者即下言象像象数象之三者也三年如旣济三年克之十年如屯十年乃字之类

　　易无体也曰旣有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要旣有典常常也不可为典要变也黄氏畿曰无体而有体则变中有常有体而无体则常中有变

　　六虚者六位也虚以待变动之事也

　　愚按六虚本无为也因动而有变如镜本空明因物之来而如其形以照之此释大传变动不居周流六虚之义而意则不同六虚卦之六爻也

　　神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体黄氏畿曰隂阳妙而不测者神也九六变而随时者易也不测故为易主随时故为神用

　　愚按上系之四章曰神无方而易无体五章曰生生之谓易隂阳不测之谓神邵子释之以神为主而易为用

　　神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也

　　黄氏畿曰变化则或在隂或在阳无一定之方也变通则或为隂或为阳无一定之体也卦体以象言未变则有旣变则无

　　愚按易虽有体以下申明易无体而以象言之程子所谓执一事以明卦拘于无变而非易执一物以明爻滞而不通亦非易也

　　神无方而性有质

　　补注神在天故无方性在人故有质

　　愚按此因易言神无方而以性配言之

　　一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也

　　黄氏畿曰天地之机由一阳而出由一隂而入有出有入所以为天地之道

　　天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知补注地之万物皆天之所生是谓天主用地主体百姓虽有父子君臣夫妇长幼朋友惟圣人则知所以亲义序别信是谓圣人主用百姓主体

　　愚按此释上系之五章百姓日用而不知因以体用并言别是一説盖体用之云程朱谓本体与发用如仁以心之德为体爱之理为用是也邵子以现在此物为体运用此物者为用渔樵问对云天以用为本以体为末地以体为本以用为末其言水火云薪火之体也火薪之用也其说率皆如是详见内篇之二察其心观其迹节

　　显诸仁者天地生物之功则人可得而见也所以造万物则人不得而见是藏诸用也

　　黄氏畿曰春生夏长秋成可见所以生所以成者人孰得而见之

　　或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成嵗是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也黄氏畿曰仁与用相对而言仁其体也而显于外则体即用矣用其用也而藏于内则用即体矣

　　人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也愚按下系之十三章变化云为吉事有祥又云人谋鬼谋百姓与能此发明其意自为一説

　　变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也

　　黄氏畿曰随时变易不失礼义则谓之道易言君子之道以此耳

　　愚按上系之五章君子之道鲜矣通章无变从时及礼义意而下系之一章有曰变通者趣时者也邵子或以礼义补足其意欤

　　无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密

　　补注易无思无为乃天下有思有为之所自出故以为神妙致一之地盖寂然不动故能感而遂通天下之故所谓一以贯之是也圣人以此洗心退藏于密人莫能窥即易无思无为神妙致一者也

　　愚按此释上系十章无思无为四语而以十一章洗心藏密互明之致一云者下系之五章一致而百虑又云言致一也亦一以贯之之意

　　天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理　理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至大全原本二节不相属

　　黄氏畿曰在我为性性则当尽在物为理理则当穷知之在前至之在后故曰知至至之

　　愚按此释説卦穷理尽性以至于命意重在知

　　精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也

　　愚按此释下系五章之意易重入神此则重在精义

　　精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也

　　补注此释易大传之意但易以人之生死对言邵子专以人之生者而言也

　　愚按上传四章本义云隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降防而为变鬼之归也此则分形神体用言之自为一说也渔樵问对云人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存又似以气与魂属之生者形与魄属之死者矣义又见十篇气形盛节

　　阳性而隂情性神而情鬼

　　黄氏畿曰性本于天故属阳情发于人故属隂反性之真则神狥情之妄则鬼

　　隂者阳之影鬼者人之影也

　　愚按有形方有影形消影亦尽矣然邵子之说似不如此渔樵问对云人谓死而有知有诸曰有之神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰隂返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是知日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而无知者吾不信也邵子之所见如此视程朱所言又自为一说

　　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也

　　愚按易言知鬼神之情状此以用言之情状犹程子言造化之迹朱子言隂阳之灵也耳目鼻口以下即人物以言之福善祸淫以下以造化之用言之也

　　人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼亦畏之矣积恶而隂多鬼弗畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有

　　补注人之死也魂气虽防而体魄犹存如野土暴骨于隂雨晦之时若有所见此鬼之谓也然魂气虽复而无心或聚或防聚则若有知觉散则无有也愚按鬼神之说不一世人之愚易惑此就世所易惑者而浅言之以释易鬼神合吉凶之意

　　干为天之类本象也为金之类别象也

　　黄氏畿曰有本象有别象八卦皆然举干以例其余

　　震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎

　　黄氏畿曰释说卦之辞震之所以象龙盖龙一阳之象重渊二隂之象也

　　隂事大半盖阳一而隂二也

　　补注阳数竒隂数偶故蓍防一竒为阳二竒为隂卦画一画为阳二画为隂岂不阳数常少而隂数常多乎

　　黄氏畿曰君父为阳则臣子为隂夫子为阳则妇妾为隂君子小人中国四夷亦然御之有道则阳道常饶隂道常缩不能以道御之则阳之一不能胜隂之二矣

　　作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之黄氏畿曰知慢藏招盗则防之以豫事虽猥而理一贯者也

　　愚按此释上系八章之文岂惟防盗一事盖天下万物之理莫不皆然

　　夫易者圣人长君子消小人之其也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此

　　补注若复言七日来复是辟之于未然临言至于八月有凶是阖之于未然也

　　黄氏畿曰君子之于小人常有以养之未尝不合为一小人之于君子常有以害之未尝不判为二与其使小人伤君子宁使君子养小人圣人于君子则长之于小人则消之其消长也不骤则其阖辟也无迹使天下被君子之泽而小人亦与受其赐焉此圣人之妙用也　以上发明后天理数辞象变占皆天人合一之义而先天象数亦因以见焉

　　皇极经世书解卷十一

<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>

　　钦定四库全书

　　皇极经世书解卷十二

　　邳州知州王植撰

　　观物外篇之七　　三十六节

　　黄氏畿曰以元经会大小运数第七

　　愚按此篇以大小运数为纲而详其图说次以歴家闰法次以冬至夏至次以日月行度次以星歴之学要皆与大小运相闗者也