《四书賸言》·四书賸言

钦定四库全书　　　　　经部八

　　四书賸言目录　　　　　四书类

　　卷一

　　论语十四条

　　大学十二条

　　中庸六条

　　孟子十一条

　　卷二

　　论语七条

　　大学八条

　　中庸二条

　　孟子十五条

　　卷三

　　论语七条

　　大学十一条

　　中庸一条

　　孟子十条

　　卷四

　　论语三十条

　　大学二条

　　中庸二条

　　孟子十三条

　　【臣】等谨案四书賸言四卷补二卷

　　国朝毛竒龄杂论四书之语其门人子侄辈辑而録之前二卷为盛唐王锡所编后二卷为其子逺宗所编补二卷则章大来所编也其书随文襍録不以经文为先后亦不以四书分编惟每卷目録各称论语若干条大学若干条中庸若干条孟子若干条耳竒龄説经善考证而喜辨论故诠释义理往往反覆推衍以典籍助其驳诘支离蔓衍不顾其安至于考核事实徴引训诂则偏僻者固多而精核者亦复不少如此论姚方兴所补二十八字为伪其説本确而考以所着古文尚书寃词则力以此二十八字为真引证诸史亦言之凿凿岂非辨之所至辄负气求胜遂不暇顾其矛盾耶至于以畏匡为郑地以公山弗扰之畔不在定公十二年诸条则证据确然实有出于集注之外者汰短取长未尝不可与阎若璩四书释地并传也补二卷中多载其门人子侄之説疑唐锡等亦有所删润非尽竒龄之旧观大来序称补缀所闻各有记忆且亦陆续成此书不能一辙则襍出众手如语録之类明矣乾隆四十三年八月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书

　　四书賸言卷一

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　论语古二十一篇出孔氏壁中有两子张谓即尧曰章后子张问从政别为一篇则未有一章可作一篇者是必别有子张一篇未必是从政章也若齐论语又有问王知道一篇合二十二篇似亦并子张一篇在内但问王知道四字相聫不合亦必问王一篇知道一篇其曰一篇者亦误也当时安昌侯张禹能通古齐鲁三家论语以授成帝则在汉末尚未亡至西晋何晏为鲁论集解然后古齐二论渐不可考耳

　　学记云古之王者建国亲人教学为先则是建国立学之义本在亲人即亲民也王文成公释大学谓亲民亲字不必改作新字以此

　　大学不分经传虽夫子出言成经然在汉以前多以传称如易系词称大传彖词象词称彖传象传汉武谓东方朔曰传曰时然后言人不厌其言则论语称传即孝经已称经而成帝赐翟方进册书云传曰髙而不危所以长守贵也亦称为传可见

　　汉艺文志有中庸説二篇则中庸在汉世早已单行若隋经籍志载梁武帝着中庸讲义一卷犹后此者也俗以中庸为宋儒表章误矣

　　论语子谓仲弓章以犁牛之子骍且角为喻按仲弓冉雍之字家语谓是伯牛之族人而其父行贱故云史记弟子传亦同独王充论衡谓母犁犊骍无害牺牲祖浊裔清不妨奇人鲧恶禹圣叟顽舜神伯牛寝疾仲弓洁全顔路庸固囘杰超伦孔墨祖愚丘翟圣贤竟以犁牛指伯牛仲弓者伯牛之子殊为可怪但王充汉人近古且其人博通坟典必非漫然无据而为是言者先仲氏曰伯牛名耕耕与犁通如司马牛本名耕而孔安国谓名犁字子牛以耕即犁也则伯牛本名犁其曰犁牛之子者但言畊牛以暗刺其名与氏所云色杂旁见也若然则仲壬此言似亦真可信者通人多怪语以世之闻者或寡耳

　　冶城客论无锡陈公懋云论语斯知仁矣仁字是人字与宰我问井有仁焉之仁同皆是以字音致误即周易系词何以守位曰仁晁以道伪古本作人字亦此类班昭上疏云论语曰能以礼让为国于従政乎何有贾逵上书亦云孔子称能以礼让为国于从政乎何有则汉时论语本必有多于从政三字者且于本文较明白或云是古论齐论非鲁论本然亦未可考

　　家语于论语其未得之也患弗得之多弗字王符潜夫论于爱日篇曰孔子病夫未之得也患不得之与家语同

　　论语贫而乐富而好礼坊记引子云作贫而好乐富而好礼多好字尝在史馆益都相公窃言入直时有词臣进颂以贫乐好礼对句不敌傍一臣引坊记正之众不语独

　　今上云不然史记弟子传与后汉东平王论皆作贫而乐道富而好礼比偶悉敌未尝不对也羣臣皆伏地咋舌不能起始知经学无尽诸生效八比事君辄矜学者其惭歉何可胜道

　　注疏引孔安国注亦曰贫而乐道富而好礼

　　汉王吉传今民大饥而死死又不塟为犬猪所食人至相食而廏马食粟苦其太肥气盛怒至乃日歩作之王者受命于天为民父母固当若是乎此借孟子语疏而为言

　　南史临汝侯嘲罗研蜀人好乱研曰若令家富有五母之鸡一母之豕牀上有百钱布被甑中有数升麦饭虽苏张巧説于前韩白按剑于后将不能一夫为盗况贪乱乎此亦疏孟子为言

　　论语人不知而不愠孔疏原有二义一是不知学一是不知我今人但知后説似于本章言学之意反未亲切何平叔云凡人有所不知君子不怒其云有所不知者言学有所不解也君子不怒者犹言君子易事不求备也葢独学共学教人以学皆学中事夫子一生只学不厌教不倦自言如此【见黙识节】门弟子言如此【见公西华节】后人言如此【见孟子】故首章即以此明之且分作节次此正指诲人一节故魏文靖讲学佘山有学者辨论不释怫形于色文靖曰人自不知于我何愠正得此意若云遯世无闷毋论遯世非学中事即以学仕言学求用世而反以遗世可乎

　　孔仲达解易不见是而无闷亦云目中所见无一是处不以为闷则遯世是不知我不见是是不知学分观益明

　　尔雅有如切如磋者道学也十二句即大学文也相传尔雅为周公所作则周公不宜释孔子之书若谓尔雅释言以后系仲尼弟子子夏之徒所増则未有曾子门人所辑之书而子夏辈即能释之入尔雅者以曾子后于子夏辈曾子之门人则又后于曾子也若谓尔雅不必定何人作则安见大学可定为曾子作者试亦思之相传庄烈帝入小学时问司礼官何谓子程子答曰子者尊之之词曰何不曰子孔子司礼无以应按公羊传子沈子曰注曰沈子称子冠字上者着其为师也不冠以子者他师也然则大学朱传称程伊川为子程子岂亦以伊川为己师也与若国语吴使王孙雄行成于越范蠡不许雄呼曰子范子又曰子范子则王孙雄未尝师范蠡而亦加子字古人偶然称谓原无定解何必袭此陆石庵防语支言曰易曰八卦而小成孟子孔子之谓集大成而不知有中成之説葢伏羲之易为小成神农之易为中成黄帝之易为大成也予谓尚书有古文今文而不知有中文后汉书有中文尚书又尝辑通韵见广韵平声有上平下平而金时韩道昭作五音集韵又有中平同年尤悔庵入史馆作外国竹枝词注西洋欧罗巴国有小学有大学有中学

　　邹文庄读中庸尝疑大学程朱补格致而中庸首言慎独不及格物者其説安在积疑于中防阳明讲学防台徃谒叩之论辨反覆夙疑顿释又罗近溪每苦格物之义难晓叅究三年一夕忽悟质之于父父亦跃然太常殷公亦苦格致之説求而不得终日哽咽后见礼记大学注有诚意为本句便剨然以解又山隂张阳和亦尝读书至格致篇沈思未得后潜心文成良知之学及举殿试第一作东宫讲官每讲大学必首阐诚意曰格物者格此致知者知此耳四贤所疑所证颇相似故并识之见陆石庵防语支言

　　大学学之大者小学学之小者汉书大戴礼皆云小学习小艺大学习大艺而贾谊新书引容经云小学蹍小节业小道大学蹍大节业大道总是一义容经即仪礼古以容字代仪字所谓容礼容台礼者此必仪礼逸文也朱子注大学不知何据曰大学者大人之学而究其为义则曰所以别于小子之学以时方作小学一书将以补涵养一节于洒扫应对之间故注作大人以为大人小子可对待也但白虎通云古者年八嵗入小学而贾谊引经即云九嵗入小学至伏生作尚书大传且云十有三嵗而入小学然则年齿尚未定而可以定大小乎

　　明儒薛应旂为两浙提学副使以大学之道试诸生诸生有以三达尊对者应旂斥之其人曰此章句也大人舎徳位与齿有他义乎应旂初嘿然旣而谕之曰以徳则难为小学大学是大人则小学是小人矣以位则自天子以至于庶人本文谓何若以齿则未闻有长年髙年称大人者文家通俗或有之经无是也且十五甫成童未成丁也髙年亦未也其人唯而退然则十五入大学未当为大人即尚书大传二十而入大学犹是弱齿未大耳【史长翟称大人与大人拥树而驰皆指长大言不以年言】

　　汉志所载八嵗入小学乃天子世子之礼其学在师氏虎门之左而尚书大传亦谓十三入小学者公卿大夫元士适子在年幼时不便入天子世子之学所以十年出就外傅且学于家塾直至十三方令入师氏所掌虎门小学则是虎门小学乃天子与公卿大夫元士之子之所学且天子与公卿以下其年齿各有大小不等不必尽孩幼也故唐髙祖武徳九年诏皇族子孙及功臣子弟于秘书外省别立小学专属皇族及公卿大夫之子而士庶不与则犹近古意但周制小学专习写字所云周礼八嵗入小学保氏教以六书而白虎通诸书多云入小学而学书计则兼书数耳然则小学本天子诸侯世子之学而所学又止书数岂民间小子洒扫应对所得与焉

　　杨终戒马廖不训子书有云人君之子八嵗为置外傅教之书计以开其明十五置太傅教之经典以道其志亦云小学教书计且亦云是人君之子之事

　　汉律厯志云其法在算术宣于天下小学是则算即计也然则所云书计者即是书数以写字计数俱小学中事也或谓许叔重説文序有云尉律不课小学不修似小学兼习律令则不然葢汉至和帝时萧何所草律己不行学僮不试古文其时入小学者止二人故兼举言之律厯与律令两律不同若律令岂小学事乎

　　南史陆澄传澄尝与王俭书云世有孝经题为郑注案不注孝经且是书为小学之不宜列在帝典俭答云孝经虽非郑注仆以为此书明百行之首不与仓颉凡将之流同日语也仓颉古造字者司马相如作凡将篇亦字学

　　杜邺传邺従张吉学吉子竦又幼孤従邺学并着于世然尤长小学谓字学也顔之推家训云惟有姚元标工于楷留心小学俱指写字言略见予大学证文一书北魏髙祐为兖州刺史令县立讲学党立教学村立小学此民间立小学所始然犹是写字之学故与教学讲学分别可验

　　中庸素隠行怪汉艺文志作索隠行怪吾弗为之矣作吾不为之矣好学近乎知汉书作好问近乎知

　　中庸礼仪三百威仪三千经解作礼经三百曲礼三千故有以礼仪为经礼威仪为曲礼者按梁徐勉上表晋刑律志尚书陈宠上疏及汉陈忠传皆作礼经三百威仪三千则礼仪或是礼经之误不然礼仪威仪有何分别而两仪字连出之乎

　　中庸蒲卢旧注是蜾蠃名尔雅曰蜾蠃蒲卢今之细腰蜂也又解颐新语曰瓠之细腰曰蒲卢蜂之细腰亦曰蒲卢葢蜾蠃取螟蛉为已子祝之而化诗曰螟蛉有子蜾蠃负之故以作人存政举之证谓百姓易化也朱子取同时沈存中之言谓是蒲苇则不惟无据且又改卢字为芦字矣按家语云天道敏生人道敏政地道敏树夫政也者蒲卢也待化而成其着待化而成四字正就蜾蠃为取譬作解是此一名物夫子自言而又自注之何强释为

　　中庸一书集注单以分配比合为能事恐谈理之书不必如是如首章性道自只言人注分配人物则于率性修道俱説不去矣至于修道功夫全在慎独与大学首功相合乃又分别动静以隠微属动则所谓不睹不闻者非梦寐之间不可然且大本达道致中致和动静到底殊为难解张仲诚曰心意有动察性情无动察喜怒哀乐之未即天命之性也而皆中节即性所之情也几见喜可察而后喜怒可察而后怒哀可察而后哀乐可察而后乐者喜之所一察便不能复喜若能复喜则伪喜矣故夫子不动察观其遇旧馆人之丧一哀出涕苟动察则无従之涕何由而至儒即不然程伊川遇明堂大飨不肯吊司马相公之丧夫祗属吊防犹可借口万一遇父兄凶问能曰歌则不哭乎至若知仁勇三者不过知行二字为功夫要领何必节节分配幼时在塾中闻先教谕兄讲哀公章而疑之进询曰生知为知学知为仁困知为勇未能释然若谓及其知之一也及其成功一也为勇则疑倍生矣此是何解果理道如是耶抑功夫如是耶抑亦文字语气如是耶先兄无以应至于尊徳性而道问学此中庸吃处而一以为知一以为行一以为存心一以为致知先后次第组错不分初不意中庸一书其分配比合乃至如是

　　汉书武五子传壶关三老上书故父不父则子不子君不君则臣不臣后汉引论语亦多如此説然此是断章之言

　　范滂对王甫曰臣闻仲尼之言见善如不及见恶如探汤此易不善字为恶字且注云探汤喻去疾也按扁鹊传汤液醴洒所以治病者故以探汤去疾为却恶之喻若作探热水解则世无濯热水而俨畏恐者非其譬矣此字集注无解

　　先仲氏曰陈晦伯作经典稽疑引任昉王俭集序有云攻乎异端归之正义刘勰文心雕龙序亦云周公设辨贵乎体要尼父陈训恶乎异端则攻本攻击之攻不知朱子注论语何以作専治解也曾异端为害而需专治乎但朱子旣自立説则必数数回防之观其答汪尚书云君子反经而已经正斯无邪慝今恶邪説之害正而攻之则适所以自敝而已此俱是回防之语

　　孙奕示儿编曰攻如攻人之恶之攻己如末之也已之己

　　先仲氏曰齐鲁韩三家以凯风为母责子诗予向取其説以説国风旣读孟子则尤与不可矶并幽王逐子尹吉甫杀子义合彼皆戕害其子故过大此但责子过情故过小若不安室则过不小矣况儗必以伦母不安室与父不爱子何足比儗且诗有劬劳劳苦诸字则尤非泛指大凡经传劳字俱作困剧解如孟子父母恶之劳而不怨论语又敬不违劳而不怨皆是困剧其子故内则则直曰父母怒不恱而挞之流血不敢疾怨为劳而不怨之解分明可騐若不安室不安则有之矣劳则未也至小弁诗赵岐注作尹吉甫杀孝子伯竒事是韩诗朱注作周幽王逐子宜臼事是毛诗各不同

　　孟子或问乎曾西朱注曾子之孙按经典序録谓曾申字子西子夏以诗传曾申左丘明作传以授曾申则是曾西即曾申为曾子之子非孙也其以申字西者或以申枝为西方之辰如春秋鬭宜申公子申皆字子西可验

　　孟子尧典曰二十有八载至四海遏密八音今所行尚书在舜典中故朱注云古书二篇岂或合为一耶案伏生尚书原只尧典一篇无曰若稽古帝舜二十八字以旧别有舜典而其时已亡故东晋梅赜献尚书孔传亦无舜典至齐建武年吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文始分尧典为二以慎徽五典至末谓之舜典而加二十八字于其中此伪书也故汉光武时张纯奏宜遵唐尧之典二月廵狩至章帝时陈宠奏言唐尧着典眚灾肆赦皆是舜典文而皆冠以尧典之名即前汉王莽传所引十有二州皆称尧典后西晋武帝初幽州秀才张髦上疏引肆类上帝诸文亦称尧典自伪书一出而羣然改从则是古书二篇而今误分之非古书二篇而今误合之也葢二十八载以前是古尧典月正元日以后是古舜典则二十八字伪可验矣若朱子竟疑古文为伪此大无理之至者

　　孟子顽夫亷顽字古皆是贪字汉王吉传孟子云闻伯夷之风者贪夫亷懦夫有立志晋书羊祜传亦曰贪夫反亷懦夫立志虽夷惠之操无以尚也南史称任昉能使贪夫不取懦夫有立志

　　汉中常侍乐松对帝曰昔文王之囿百里人以为小齐宣五里人以为大与孟子不同

　　孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作嵗解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来嵗也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今嵗可验

　　孟子五等之爵以天子当一等则与尚书列爵惟五之文不合岂有天子自列爵而列己位在内之理故王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等以子男分二等而天子不列数内其于诸侯之六等亦去君一位而列五等虽王制后起然较孟子之文稍为近理不然班禄之制孟子以天子之地方千里与公侯伯子男明分四等而尚书分土惟三止列三等则正以公侯百里伯七十里子男五十里为分土之三何曾有天子在其中乎则班爵不犹是乎

　　孟子天子之地方千里诸侯皆方百里其地字王制改作田字田即地也但地有山林川泽城郭宫室陂池涂巷种种而田则无有故田较之地则每里减三分之一是地有千里者田未必有千里矣今旣云班禄则禄出于田当纪实数焉得以三分减一之地而强名千里汉后儒者所以不能无纷纷也不知孟子所云地字亦只是田字观鲁欲使慎子为将军章周公之封于鲁也为方百里也地非不足也而俭于百里又曰不百里不足以守宗庙之典籍则较量千百惟恐不足当必是实数可知而按其上文仍是地字固知地即是田耳

　　论语则以学文姚立方云此文字是字字并非诗书六艺之文言弟子稍闲使学字耳説文文交画也吾犹及史之阙文谓字画有可疑处辄阙而不书孟子不以文害辞谓不以字义伤句义此其故以周官八嵗入小学保氏只教以六书使习字也信然则予以小学为写字之学非私言矣

　　论语放于利而行孔安国曰放依也然并无他据即字书亦従无此解后见檀弓梁木其壊则吾将安放郑注有云梁木众木所放谓榱桷皆依梁以立比之众之依夫子始知俗以安放为安效者误也若汉书有所放效礼记有放而文此是昉字与放不同

　　四书賸言卷一

　　钦定四库全书

　　四书賸言卷二

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　论语伯牛有疾包注牛有恶疾按古以恶疾为癞礼妇人有恶疾去以其癞也故韩诗解芣苡之诗谓蔡人之妻伤夫恶疾虽遇癞而不忍絶而刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癞又芣苡草可疗癞见列子生于陵屯则为陵舄及防蠙之衣注

　　论语伯牛有疾子问之自牖执其手朱注礼病者居北牖下此本丧大记而误墉字为牖字者但乡党篇疾君视之东首郉疏引此亦作北牖不知室制祗一戸一牖以北不开牖止有墙也仪礼北墙曰墉若北墙开牖则亡国之社所以通隂气而絶天阳者岂室制乎

　　孟子舎皆取诸其宫中而用之舎止也言止取官中不须外求也旧注舎止又以不肯为止谓不肯皆自取宫室之中则犹是止字而解又不同

　　孟子闻文王作兴曰盍归乎来今以作字句兴字连下读但汉读皆不如是赵注闻文王作兴以兴字句而疏云闻文王兴起乃曰盍归乎来又离骚吕望之鼓刀兮遭周文而得举王逸注太公避纣居东海之濵闻文王作兴则正引孟子文而以兴字句者汉儒句读与后不同多此类

　　孟子百里奚事赵岐注谓奚自卖五羖羊皮为人养牛卖己物以养人牛贫而不吝可以为要誉之具此依文度事其解不过如此实则百里五羊有必不可解者奚旧称五羖大夫其人全以此得名是必有一五羊实事流传人间乃言人人殊如扊扅之歌曰百里奚新娶我兮五羊皮是聘物也又曰西入秦五羊皮则擕作客赀者也史记百里奚亡秦走宛楚鄙人执之缪公以五羊之皮赎之归秦是又赎奚物也其不可凭如此若朱注谓得五羊之皮而为之食牛此是臆见従来无此説且此亦何足要誉赵氏去古未逺或有师承若以今人而造古事则何可如此

　　孟子放饭流歠出自曲礼然曲礼放饭解又不同古之礼饭必与人共饭而同一器不用匙箸以手取之故饭黏着手则不得拂之而放于本器之中当弃余于篚无篚弃余于防防者簋葢也其言凿凿如此则似未可为异解者但儒者因陋已乆恐骤闻之反惊人耳

　　阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明【赵注火官名】

　　宋孙奕示儿编以子在齐闻韶三月不知肉味谓怒其在齐故至忘味所云不图至斯斯即齐也此是旧説而于理有未足者史记明云学之三月何至相怒即怒亦何至忘味据云食防不甘悲而不知也愤忘食怒而不知也夫以愤为怒则夫子为人怒且至老岂有此理

　　大学格物只是量度物之本末其格字释义己见广韵后阎潜丘读李善文选运命论注引仓颉篇格量度之也为解恍然谓大学格物只此已见尚何他疑矣葢仓颉训纂滂喜为三仓字书之最髙古者此并非格至格正所能争也况穷致物理显然为宋后所增入耶魏志和洽传因尚书毛玠等以节俭选人物尝云俭约过中以之处身则可若以之格物所失实多此正以格物为品量人物之解与大学格物正同须知格物二字自来有之然释义只是如此观此则后儒纷纷何为知行不分非谓知可兼行行可兼知也谓知者知此行者即行此也若以格物为穷致事物之理则未有所知在事物而所行在诚意者如谓事物只是知诚意只是行是知之与行断港絶流也如谓事物旣知诚意又须知是事物少一行诚意又多一知也若然则所云众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明恐未然矣或曰朱子所言物亦即心身家国天下之物原非泛泛事物则于补传所云天下之物即凡天下之物又説不去矣朱子明云十件物格到九件不妨一件物格到九分不可则心身家国即以朱子自言之亦止曰三纲领八条目有多少条件而曰十件九件乎

　　先仲氏曰六艺在小学已当传习何况大学则苟欲格物莫先六艺生平曾讲礼説乐穷尽心力且亦多年嵗然按之于身心性命了无干渉生年易尽精力有限无令人欺若云众物之表里精粗无不到无论众物试格六艺之一物格射如后羿如养由基必不能到假使能到亦断不能使后羿养由基其心之全体大用有一毫能明况曰无不明乎寃哉

　　魏文靖骥讲学于道南书院即宋杨山旧祠也【山为萧山令故祠此】时有以大学改本是否为问者公曰仆不能定其是否虽然有説于此向来此祠作西北向不正今改作正西向则改正矣第不知诸君皆以为正否众皆曰正曰可再改否皆曰不可改曰假使有人焉又以为不正再改之何如皆曰岂有此矣凡云改正只在一改若可再改则必今之所谓正者仍未正也可再改则并向之所谓不正者原未不正也公曰然则一大学而明道改之伊川改之朱子又改之宜何如矣众皆黙然后公殁敇赐公与山并祠改道南书院为徳惠祠至今祀之

　　大学若有一个臣尚书作一介臣介个通字左传襄八年不使一个行李注个一本作介可验葢个与个同荀子负矢五十个国语一个负矢将百羣皆奔

　　大学壹是皆以修身为本姚立方云壹专壹也见説文言専是皆以修身为本【郑注亦然】此如孟子志壹则动气谷梁传葵丘之防壹明天子之禁皆注作专壹可验其或作一二之一如毛诗壹五豝者通字耳朱子不知何据注作一切夫一切者便宜苟且之谓如汉礼乐志以意穿凿各取一切后汉王霸传以徼一切之胜皆苟且従事譬之以刀切物苟取整齐不顾长短谓之一切如以一切为大凡大槩此是佛家语如一切功徳一切寃家之类音砌不音窃岂可注经自朱子章句有此而宋后为字书者皆载入大凡大槩且引大学此文作证嗟乎古文従此无分辨矣先仲氏曰读书当分时代勿为宋元以后辑书所惑正此谓也

　　一切见于前史若凭臆解断鲜有不作一槩解者如王莽传续用冯茂苟施一切之政此明有苟字又何待言若平帝纪一切论秩如真张敞传愿壹切受署岂非一槩乃观其本注皆言权补吏职草率行事则仍是苟且之意始知读书当虚心勿谓一覩便明可草草也中庸壹戎衣而有天下此壹字是殪字尚书康诰曰殪戎殷言灭大殷也故中庸注衣读如殷齐人言殷声如衣今有衣姓者殷之裔也若戎殷则与泰誓称戎商正同自注武成者多误解作一着戎衣竟以壹字解一字而朱子亦即以一着戎衣为注夫以兵衣为戎衣如甲衣甲裳等不知有据与否若一着戎衣添一着字便是难通著者附也衣服附在吾身曰着若甲则但贯之于身故左传躬擐甲胄又曰擐甲执兵未有言著者经学严切何可使疏义鹘突如此

　　中庸衣锦尚防必非硕人及丰诗未有衣锦褧衣而可改作衣锦尚防者此必逸诗也但防自通褧作禅衣解玉藻云禅为防葢夫人临嫁则在涂加锦而覆以襌衣其意实所以障尘今曰恶文之著者断章耳诗虽非一其义自通若曰此是泛指不必即临嫁时服则何故衣锦何故衣锦而又加襌衣此非他衣可妄认矣若庾信乌石兰氏墓志铭云邢姨褧服则直用硕人诗句与此不同

　　论语自行束修以上束脩是贽见薄物其见于经传甚众如檀弓束脩之问糓梁传束脩之肉后汉第五伦传束条之馈则皆泛以大夫士出境聘问之礼为言若孔丛子云子思居贫或致樽酒束脩子思弗为当也此犹是偶然餽遗之节至北史儒林传冯伟门徒束脩一毫不受则直指教学事矣又隋书刘博学后进质疑受业不逺千里然啬于财不行束脩者未尝有所教诲时人以此少之则直与论语未尝无诲作相反语又唐六典国子生初入学置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼则分束帛与脩为二然亦是教学贽物近儒以汉后史书多有束修字作约束修饬解如盐铁论桑羊曰臣结髪束修元和诏郑均束修安贫三国魏桓范荐管宁束修其躬类遂谓束修不是物歴引诸束修词以为辨夫天下词字相同者多有龙星不必是龙王良又不必是星必欲强同之谬矣试诵本文有行字又有以上字若束修其躬何必又行躬自束修何能将之而上乎

　　姚立方尝言论语觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字从角声三代始范金为之但其形本方方则隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱【俗呼飞防】横亦有之通俗文曰木四方为棱八棱为觚是也其足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅故西都赋曰上觚棱而栖金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以渐而成其时有为圜制者史酷吏传云破觚为圜是也此必当时成语史用之耳此初之不觚也然其圜制先时犹従腹上至口周身雕画为四大棱【俗呼蕉叶象其形也】余横起直垂皆有细棱如故尚不失觚义至后时则従腹下至足仅为饕餮云雷之状従腹上至口已平光无棱矣此继之不觚也然犹有于足以内藏四小棱者似亦不敢尽没其义迨后并此而无之则终不觚矣葢由世俗日趋简便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其他可知故夫子叹之若又以木简为觚此出汉志顔师古曰学书之牍或以记事削木为之是也其角隅有棱然无人削简角为圜者且木简则字从柧竹简则字从防皆觚字所生非本字也大抵后世古器流传日少日缺其质系金玉者人知宝爱故尚得借传什一于千百然好事藏弆者类不能攷如鼎彛烹饪盛酒器也后世以为焚香之具呼曰鼎炉彛炉觚觯饮酒器也后世以为养花之具呼曰花觚花觯俗语失真反令人并古器而疑之岂不可叹哉予初取其説入稽求篇中旣忆幼时曾在祁忠敏宅见慈女觚是汉器千金之物形颇长而腰甚细不任盛酒且口亦反向尚疑与酒器不甚合故置之然其説则何可冺也因记此以俟知者

　　孟子郁陶思君尔赵岐注引檀弓人喜斯陶以陶作喜解此与象喜亦喜正合然未得其义及观尔雅云郁陶喜也而郭璞注此则直引孟子郁陶思君为证始知喜是正义合郁陶二字作解不止陶字也唯张楫广雅曰喜也忧也则又兼喜忧二意为言故后有喜极未伸之解大抵喜爱不能舒结而为思故楚词岂不郁陶而思君兮曹植诗郁陶思君未敢言皆以郁陶连思君为词而谢灵运诗嘤鸣已恱豫幽居犹郁陶则直以恱豫郁陶并出所谓见则喜不见则郁也此阎潜丘为予言者今朱子注孟子曰思之甚而气不得伸则但以不得伸解郁陶而不识喜字反添气字岂善解经者耶【或曰陶是烧瓦室火气难达故曰气不伸则又误认别字矣郁陶音姚陶瓦器音桃不同】

　　孟子奋乎百世之上百世之下一气不断古文排句词例如此言兴乎前以及乎后也若以百世之下连下读则失词例矣汉王吉传云孟子云奋乎百世之上行乎百世之下莫不兴起

　　后汉党锢传叙矫枉故直必过注云正枉必过其直见孟子又仲长统昌言曰若乃偏情矫用则枉直必过注引孟子曰矫枉过直今孟子俱无此文

　　孟子不日成之朱注不终日也若然则于下勿亟子来有碍矣岂有台旣成而犹子来者且台旣成而犹戒勿亟者按本诗郑笺谓不日不与设期日而成之此与国语引此诗韦昭注云不日不课程以时日正同其云成之者非谓巳成谓由是以至于成如国语其日不废时务俟田时之隙而于以成之是也夫惟不限时日故可戒勿亟惟未成故趋事如子来此在孟子前春秋时有明注者岂可至今日而妄解焉

　　孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛苛痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广絶交论折枝防痔卢思道北齐论韩髙之徒人皆折枝防痔朝野佥载薛稷等防痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎

　　孟子称五霸赵岐注齐桓晋文秦穆宋襄楚庄此是汉儒之言若周时则不然按荀子王霸篇齐桓晋文楚庄吴阖闾越勾践谓之五霸此战国时所定与后儒不同故明卢东元谓秦穆公用之而霸此据春秋传秦用孟明遂霸西戎语未尝霸中国此言良然若丁公着以夏昆吾商大彭豕韦合齐桓晋文为五霸则于桓文为盛就当时盟防较量优劣为未合矣公着唐人其言亦不知所据引之何为

　　孟子郑人使子濯孺子侵卫事按左传襄十四年卫侯出奔齐孙林父使尹公佗庾公差追公而御公者公孙丁也初尹公佗曾学射于庾公差差学射于公孙丁是时差欲射丁而曰射为背师不射为戮射之礼乎乃射两軥而还尹公佗曰子为师我则逺矣以其师之师也乃独还而射丁丁授公辔而射佗反中佗臂其事如此则是孙林父追卫献公事非郑侵卫而卫使追也且是尹公佗学射于庾公差非度公差学射于尹公佗也其中或射或不射即此事而不甚合大抵春秋战国间其记事不同多此类

　　孟子引书若药不瞑厥疾不瘳赵岐注书逸篇以汉世古文尚书未立学官故凡在今文外者皆称逸书以非官书也凡古文称逸书以此

　　论语子桑伯子王肃谓不见经传惟郑注以秦有公孙枝字子桑为据则伯子一人子桑又一人矣若包咸旧注但称伯子则必姓子桑字伯子者故宋胡氏以为疑即庄周所称子桑户容或有之第家语记桑户不衣冠而处同人道于牛马则荡检逾闲不止太简矣恐仲弓所引又未必即较等及此辈耳

　　论语八佾舞于庭又曰雍彻于三家之堂以庙即是堂堂前有庭歌在堂上舞在堂下也但季氏大夫亦何得遂僭及天子礼乐且三家者仲孙叔孙季孙也仲孙庆父后叔孙叔牙后二人皆得罪以死本不宜世有享祭即祭亦不宜三家并庙即并庙亦断不能以天子礼乐祀庆父叔牙季友三人既并祭三人又何得独称季氏一若为季氏専庙凡此皆汉晋唐宋至今所贸贸无一解者予曾与近儒论宗子作大小宗通绎乃遂因大小宗而得解此书葢鲁为宗国以周公为武王母弟得称别子为文王之宗礼别子立宗当祀别子所自出【见大传】因立文王庙于鲁【见史记】为周公之所自出名出王庙【见左】传夫祭文王而可以不用天子礼乐也乎其用天子礼乐者以出王故其祭出王者以宗子故也若三桓为鲁桓公子季友以适子而为宗卿亦得祭所自出而立桓公一庙汉儒不解有谓公庙设于私家者【见郊特牲云】此正三桓所自出之庙以三桓并桓出故称三家堂以季氏为大宗故又独称季氏其所以用天子礼乐者以桓公故而桓公得用之者以文王用之而羣公以下皆相沿用之之故然而僭矣文王周庙得用之即周公太庙伯禽世室皆不得用而可用及羣宫乎故昭十二年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此天子之礼也此正与夫子之叹同意世人予其书而不能读此义千秋终閟絶矣幸予归田未死偶得见及世有学者幸取予大小宗通绎而并观之

　　孟子滕文公为世子滕定公薨旧注古纪世本録诸侯之世滕国有考公麋与文公之父定公相值其子元公与文公相值似后世避讳改考为定改元为文者若万章篇于卫孝公公养之仕句则春秋史记并无孝公惟夫子于卫灵死后在哀七年当出公辄时亦曾至卫故朱注疑为出公但出公并不諡孝然舎此又别无他公徃来宋孙奭疏谓仍是灵公史记春秋年表卫灵三十八年孔子来禄之如鲁又孔子世家卫灵问孔子居鲁得禄几何对曰奉粟六万卫人亦致粟六万此正公养之实据然明明有孝公字岂可不信孟子而反信史记惟赵岐注卫孝公以国君养贤之礼养孔子故孔子为宿留以答之其曰养贤之礼曰宿留似古原有成文而邠卿引之者汉去古未逺必有师承未可以今世所见疑古人也

　　孟子则变置社稷朱注毁其坛壝而更置之若孙氏疏谓变者变其主也葢先王立五土之神祀以为社立五谷之神祀以为稷以古推之自颛帝以来用句龙为社柱为稷及汤有七年之旱遂以弃易柱此谓之变置谓变其主而置之非毁坛壝也第颛顼至周水旱不一而易祀者止一柱似亦未可为据者且此亦宋人疏义旧注不如此

　　四书賸言卷二

<经部,四书类,四书賸言>

　　钦定四库全书

　　四书賸言卷三

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　论语君子务本本字不作始字解此如大学物有本末不是事有终始子夏之门人小子章抑末也本之则亡不是先传后倦有始有卒葢本末是体叚始终先后是功次截然不同若谓始即是本则始立道生物有终始抑末也始之则亡不可通矣且大学始字犹贴本字为言若子夏始字则直贴末字孝弟为仁末尤不可通也予尝谓惟经可以解经六经本字原是明白且有显然务本二字自为注脚者学记曰三王之祭川也必先河而后海或源也或委也此之谓务本则务本者正务此草木之根株江海之大原也此经之自为训诂者也何改注为

　　后汉延笃传曰功虽显外本之者心也末虽繁蔚致之者根也夫仁人之有孝犹四体之有心腹枝叶之有根本也故曰夫孝天之经也地之义也人之行也君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与

　　班昭女诫七章有云礼八岁始教之书谓小学也此引周官文

　　栁子厚诗小学新翻墨沼波小学是字学

　　孟子大夫有赐于士不得受于其家则徃拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰小司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳

　　公叔文子之臣大夫僎注不明白遂致解者谓春秋书法如此寃甚春秋并无大夫臣并称者臣大夫即家大夫也其曰同升诸公则家臣升大夫之书法耳左传子伯季氏初为孔氏臣【即孔悝家臣也】新登于公

　　后汉列女传行已有耻动静有经时然后言不厌于人又曰仁逺乎哉我欲仁而仁斯至矣

　　滕文公问孟子始定为三年之丧固是可怪岂战国诸侯皆不行三年丧乎若然则齐宣欲短丧何与然且曰吾宗国鲁先君不行吾先君亦不行则是鲁周公伯禽滕叔绣并无一行三年丧者注者固瞆瞆特不知天下学人何以皆耐之而并不一疑此大怪事也予尝谓学贵通经以为即此经可通彼经也徃读论语子张问髙宗三年不言夫子曰何必髙宗古之人皆然遂疑子张此问夫子此答其在周制当必无此事可知何则子张以髙宗为创见而夫子又云古之人其非今制昭然也及读周书康王之诰成王崩方九日康王遽即位冕服出命令诰诸侯与三年不言絶不相同然犹曰此天子事耳后读春秋传晋平初即位即改服命官而通列国盟戒之事始悟孟子所定三年之丧引三年不言为训而滕文奉行即又曰五月居庐未有命戒皆是商以前之制并非周制周公所制礼并无有此故侃侃然曰周公不行叔绣不行悖先祖违授受歴歴有词而世读其书而通不察也葢其云定三年之丧谓定三年之丧制也然则孟子何以使行商制曰使滕行助法亦商制也孟子君薨百官总已以听于冡宰三年与论语同惟檀弓天子崩王世子听于冡宰三年尚书大传作君薨与王世子听于冡宰此必古制遗文有各见者

　　论语以君薨答髙宗事此随举相应以天子诸侯本通礼也时有无锡客在坐疑天子亦可称薨而予非之次日授札云昨所云崩即是薨非妄语也孟子称舜卒鸣条文王卒毕郢而尚书且称舜陟方乃死何也且尔雅崩薨无禄卒殂落殪死也郭注曰古者死亡尊卑同称也岂非崩薨本相通与曰礼有周制有商制夏制惟唐虞制未定故尊卑同称郭璞所云古者正指唐虞以前言也若商周一有定制则必如曲礼天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死凿不可易此如朕我也古君臣皆称朕孟子象亦称朕离骚屈原亦称朕至秦制定之为天子之称则不得朕矣故定制之后天子诸侯反有时降称如周本纪王皆称崩而独厉王曰死于彘春秋书天子崩公薨极严而于列国诸侯则又称卒此如二世皇帝亦曰奈何不告我不止虞舜野死文王卒毕郢可借口也使有人于此必援据古经而称崩薨称朕非□子乎盍亦思之

　　数月后客复托钱景舒致札仍谓薨不必指诸侯曲礼文不必是周制为言予遂不复答但语景舒曰彼必以我为不能引一周制文耳春秋平王崩公羊传引周制天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒而范寗即引其文注谷梁【宋公和卒传】明曰周之制也则真周制矣学不能反隅而又好为生姜树生之说舌奈何

　　周公弟也管叔兄也赵岐注周公以为管叔弟也故爱之管叔以为周公兄也故望之则周公是兄管叔是弟此亦怪事后读尚书金縢孔氏传其于管叔及其群弟云周公摄政其弟管叔及蔡叔霍叔放言于国以诬周公始知管叔果周公之弟其以管叔为兄者皆本之史记管蔡世家之文实则史迁受学于孔氏而不见孔传且不见古文尚书故致误世不晓也予尝以此质之仲兄及张南士亦云此事有可疑者三周公称公而管叔以下皆称叔一周公先封周既又封鲁而管叔并无畿内之封二周制立宗法以嫡弟之长者为大宗周公管蔡皆嫡弟而周公为大宗称鲁宗国三若尚书孔疏释流言所起谓殷法兄终弟及三叔疑周公为武王之弟有次立之势则亦以为公次武王其弟及与殷法合故流言则赵氏所注非无据也

　　三家者以雍彻雍是武王祭文王之诗故中有旣右烈考亦右文母句若鲁之歌雍则以鲁是宗国当祀文王为大宗所自出因立文王一庙名出王庙其祭文王时亦従而歌雍固也乃季氏是宗卿亦当祀桓公为大宗所自出亦立桓公一庙名出公庙遂于祭桓公时亦歌此诗葢但知祭所自出而不知所出之有不同也至雍诗小序则又误注曰禘太祖之诗夫禘太祖则当颂太祖以下先公功德而祗称文考文母于义不合考其误则正以鲁之歌雍为祭大宗所自出而不晓宗法疑凡追所出必是不王不禘之祭遂以大禘当之是但知追所自出之断是禘而不知所出之又不同也考丧服小记大传原有三所自出一大禘一大宗一庶子王明列三等而従来注礼者皆不能晓且即此雍诗而序之者以自出之误而升后王之诗于先公僭之者又以自出之误而降先王之诗于后之群公此在春秋战国时弇陋情形歴千百世未者而至今日而始了然指出之嗟乎读书人何可不自励也

　　明堂在鲁地而后为齐有然不知所始注者但曰王者听政之所夫听政自有朝寝未闻周王听政在东鲁者若谓泰山明堂因巡狩而设则西南诸岳其有无明堂不见经传且欲行王政而但以文王治岐为言其于立言之意亦多少不合不知此即出王配帝所也古明堂之制原为飨帝而设自黄帝以来唐虞夏商俱有之但飨帝必有配后稷既配天于郊而文王则配天于明堂且天子继祖为宗必有宗祀而周制以文王当之孝经所云宗祀文王于明堂者是宗祖之祭周颂我将诗小序所云祀文王于明堂则配帝之祭也特鲁本侯国诸侯不敢祖天子则祖文宗武非鲁宜有而独文王以出王之故大宗之国不祖而宗因特立周庙在祖庙之外而又以文当配帝特设明堂为出王配帝之所葢天子二郊旣祭昊天上帝而于明堂则兼及五帝原是杀礼故明堂九室祗以中央太室与东西南北之太庙合名五室而祀方明于其中方明者上下黄东靑西白南赤北黑一木主也故天子祖文王于明堂而鲁则得以大宗宗之天子以嵗祭飨上帝于明堂而鲁亦得以四时迎气五方飨帝十二月听朔降及之葢周郊在二至而鲁郊祗在孟春祈谷季秋报享镐京明堂并祀文武而泰山明堂则祗祀文王孝经所称严父配天则周公其人者专指此泰山明堂为言而世又不晓也若然则其举文王治岐亦即因祭文而推本及之以为治岐者实宗祀所自来也岂泛及也

　　夫子为卫君不知如何为法岂有夫子为拒父者据公羊传卫辄之立受命灵公古立国典礼不以父命废王父命辄之拒瞆遵王父命也可为也据左传则卫灵齐景鲁定同盟伐晋而晋乗卫灵初死用阳货计挟蒯瞆以伐卫丧则伐丧当拒借纳君以报宿怨其意叵测又当拒且晋所怨者灵也灵甫在殡而报怨者已在境虽非蒯瞆亦定无拱手而听之者是不可不拒况晋为齐鲁卫三国所共仇卫虽欲平齐鲁安得而平之则又不得不拒故当时卫人无有不以拒晋为能事者此又可为也据此二义而夫子在卫原有似乎为卫君者然但为其拒晋不为其拒父也何以见其为拒晋观夫子春秋书晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚又书齐国夏卫石曼姑帅师围戚以为晋伐卫而齐卫拒之并不及卫君此为其拒晋也何以知其不为拒父夷齐兄弟尚求仁而谓父可与抗乎此不为拒父也然则为公辄者可以知所自处矣若公羊之説则辄并不受祖命灵命子郢未尝命公辄夫子为卫君全不在此説见论语稽求篇

　　孟子为髙必因丘陵为下必因川泽是礼器文

　　孟子衣服不备不敢以祭牺牲不成不敢以祭粢盛不洁不敢以祭与谷梁成十七年传宫室不设不可以祭衣服不备不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备不可以祭语同

　　予病中不能寐与兄孙诗讲禹之声章追何以蠡曰用之者多也城门之轨何以非两马之力曰用之者乆也然则孺子于书理全未通矣经涂九轨而每门三门祗各一轨则涂凡一用而门必三之此正用之多而谓乆可乎车之涉轨也门与涂同时无乆暂也匠人既造门亦即造涂未尝前年有门今年始有涂也何谓乆也时儿子逺宗兄子文辉亦在侧皆愕然不能答旣而各请予解予欲令其自省但曰解经须读经今人祗以私意亿逆而于本经文未尝一读宜其谬也试亦于是奚足哉一语复诵之乎少顷逺宗恍然曰得之矣孟子文多防词于此则防词中又斩斩截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字尽之葢此语专辟禹之追蠡不关考击并不及文乐犹之门轨之齧不关马力并不及涂轨葢一比较则多寡生而祗论此追亦祗论此轨则乆暂之意自见言外故曰是是者追蠡也追蠡为考击所致得毋门轨之齧是马力与只此一语而年世乆逺非一朝用力所能到意隠隠可验所谓急破其惑不烦证明天下有微词而严于正告者注者不晓也

　　乘车多四马谓两服两骖也去四言两已不可解况诘问之意正欲张马力之多而反従减马此是何意及观赵岐注谓两马是公马国马引春秋外传国马行闗公马称赋为证然国马公马亦多无解者古闗隘邮驿皆有都鄙所赋马供徃来之用谓之国马以此为民间所出马也至公家乗车及乡遂赋兵牵载任器则马皆官给谓之公马以为总畜之公牧者也故周礼牧人所掌皆称国马而驭夫趣马又分公马而驾治之虽无大分别要之行城之马则祗此两等然则两马谓两等马耳孟子受业子思之门人出史记列传然隋秘书监王劭谓人是衍字汉书艺文志孟子十七篇名轲子思弟子则似亲受业子思者即赵岐注亦然尝举以询座客多无识者惟王草堂辨之极悉谓史记世家子思年六十二然考春秋孔子卒在周敬王四十一年而伯鱼先孔子卒已三年矣向使子思生于伯鱼所卒之年亦止当在威烈王三四年之间乃三迁志及孟子所载则孟子实生于烈王四年其距子思卒时已相去五十年之逺焉能受业乎又谓鲁缪公曾尊礼子思然缪公即位在威烈王十九年则史记所云思年六十二者或是八十二之误亦未可知若孟子则断不能亲受业也予谓史记汉书犹不足据况三迁诸志则后人撰造又安可信予祗以孟子本文计之梁惠王三十年齐虏太子申则孟子游梁自当在三十年之后何则以本文有东败于齐长子死焉语也然孟子居梁不及二三年而惠王已卒襄王又立何则以本文有见梁襄王语也乃实计其时梁惠即位之年距鲁缪即位之年止三十零年即梁惠卒年距鲁缪卒年亦不过四十零年然而孟子已老本文有王曰叟是也则受业子思或未可尽非者与左传赵叟注尊老之称曲礼六十曰老

　　予素薄讲学谓学宜躬行不宜讲所宜讲者独经耳曾在道南书院讲曾子问首章而不能续仁和钱升岩辈借沈昭嗣园亭拟续斯防而座客杂辨大学因有大学讲义一卷见别録但当时亦有賸言可记者予问右经一章葢孔子之言而曾子述之其传十章则曾子之意而门人记之有据否

　　时嘉兴陈自曾【佑】在坐起曰古经文是经经注是传皆是两书无有分割一书作经传者如易经有易传周氏传京房传是也书经有书传伏生大传是也诗经有诗传毛传韩婴传是也春秋经有春秋传三传是也周官经有周官传李氏献周官传四篇是也自仲长统不晓传是注因有周礼礼之经礼记礼之传语而朱子并不晓是两书于大学孝经则并以一书而分作经传是经传二字不过据仲长氏语而误分之者若孔子之言曾子之意则概乎未有据也

　　王草堂【复礼】亦曰徃以为大学孔氏之遗书必实有所本故自元至今取士功令直以此书加之论语之上及观其着大学或问反曰孔子作大学别无左验此或是古昔先民之书则荒唐矣若曾子之意自莫须有天下无千百年以上之意而文公一人能知之者至补格物节谓窃取程子之意则定自不谬乃遍考二程全书则皆有大学改本然皆无此意及观其自作大学序又曰间亦窃取已意补其阙略然则果谁意乎

　　格物照礼记大学只是度量本末以本文原云物有本末格物者格此物也或云量度义浅则张鹤门【于康】云此处正须浅解否则侵知止毋自欺地位是诚意矣虽礼记大学不分章节亦不分纲领条目必欲分之则自天子至于庻人壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此谓知本此谓知之至也直谓此一节释格物致知何不可也钱升岩【彦隽】曰大学以格物始以絜矩终格物则量度本末絜矩则量度人已故广韵曰格量度也汉书曰度长絜大絜亦度也如此则前后一贯矣

　　是日有无锡客在座谓尔雅説文俱训格为至此格物当作至物解物是人已即明徳新民格物者谓向离乎物而今至之也犹中庸言成已成物也予曰如此则格物二字明新已了更不必诚意修身及齐治平矣郑康成训格为来遂有来物之解啓后儒訾议岂有徒执一训诂可解经者

　　次日客授札数千言大约谓格物是至物不当作量度解且物兼人已亦不必该家国天下礼记曰成身不过乎物身即已也又曰仁人不过乎物孝子不过乎物仁人孝子即人也人已兼至即是不过谓至乎物而不可离也此真物字格字之实据矣若先儒谓人已该身心意知家国天下则不然譬则家国城郭也城郭有人民而谓城郭即人民可乎

　　时王百朋【锡】罗苍懐【肇桢】在坐予出札询之百朋曰客但得礼记二物字便矜为创据不知此系哀公问篇其所云物指言动言彼以言不过词动不过则谓之不过而此云成身不过身仁人不过人其言难通况新民既是物则家国天下即民也民即物也乃又谓家国天下是城郭不是人则齐家治国将齐此家室治此城郭乎抑将齐治此家国中之人乎且六经物字不止哀公问也其义亦不止人已也物有虚指有实指如诗有物有则以质言易之隂物阳物以气言国语神之见也不过其物又以数言此虚指者也若实指事物则系词物以群分以爻画言天生神物以着言大司马乡遂载物以旗章言仪礼乡射礼物长如笴其间容弓以射位言檀弓衰与其不当物也宁无衰以麻缕升数言何独于家国天下而疑之

　　苍懐曰格训量度此是李丞相斯及太史令胡母敬所定字诂不学者反以为怪殊不知物字亦有训量度者周礼载师氏以物地事春秋昭十三年传物土方仪礼旣夕礼人物土皆量度之义使必执一经以难一经则格格物物讼无巳时矣人不可不读书然何可裁读便执难如此

　　先仲氏旧论格物谓大学并出物字不当一字作两解假如他经物字杂出不伦周礼宗伯辨名物春秋传纳民轨物国语毛以示物乐记物以群分礼记缁衣言有物而行有格尚书克勤小物则一经一义一字一诂任其自便至若大司徒以乡三物教万民则不得谓六徳之物非六行之物哀公问仁人不过乎物孝子不过乎物则不得谓仁人一物孝子又一物今大学旣以本末为物则格物之物即是本末之物乃又举他物以解格物则即本文一物字而前后异义岂可为训

　　钱景舒【防】説知止节与大学全篇通贯予向作大学问其旨相合今备録于此其言曰大学在止至善而其首功则全在知止得止以尽此至善诚意是也诚意好好是好善恶恶是恶不善故毋自欺则知止自慊则得止小人之为不善掩不善着善是诚意之反谓不能知善得善也君子之道学自修道盛德以止至善是诚意之证谓必毋自欺以知此善慎独自慊以得此善也然则诚意非他不过慎其好恶以止于至善而已至于意诚则总以好恶二字顺推到底如正心脩身之忿懥好乐脩身齐家之亲爱贱恶治国平天下之反所好絜所恶好民好恶民恶总只以絜矩概之葢天下之数出于圜方圜出于方方出于矩平矩以正绳仰矩以望髙覆矩以测深卧矩以知逺环矩以为圜合矩以为方则一言矩而上下前后左右举是矣絜者絜此而已絜至此而得至善不止知止矣故至善兼明徳新民而知止能得则兼至善平天下三言得失一言新民之止至善得众得国是也再言明徳之止至善善则得不善则失是也三言诚意之止至善忠信则得骄泰则失是也葢忠信诚也骄泰者诚之反慎独之反也即小人之闲居为不善无所不至者也亦即小人之使为国家彼为善之善无如何者也然则平天下道善之得皆由于止至善能得之得是即一诚意而知止得止齐家治国平天下皆在其中谓非本乎故曰此谓知本

　　华岳二山与河海对文按周官职方氏九镇河南曰豫州其山镇曰华山正西曰雍州其山镇曰岳山与尔雅五山河南华河西岳并同【地理志汧县有吴岳】

　　四书賸言卷三

　　钦定四库全书

　　四书賸言卷四

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　樊迟请学稼旣非甘隠恬退则学稼何用注经者当实求所以用稼之意而乃以粗鄙目之且曰当辟之斥之一似迟之真欲为农夫为圃人者此不惟与夫子所答三上四民大防全不相合且厚诬古贤反肆呵斥大无理矣试思夫子明曰焉用稼则学稼自有用尝以此问朱鹿田鹿田应声曰莫是如后稷教民稼穑思以稼穑治民否及观包咸旧注则直曰迟将用稼以教民则世亦原有见及者迟以为世好文治民不信従不如以本治治之此亦时近战国几几有后此神农之言之意特非并耕耳然而小人之用矣古凡习稼事者皆称小人尚书无逸篇知稼穑艰难则知小人之依又祖甲逃民间曰旧为小人髙宗与农人习处曰爰暨小人孟子曰并耕者小人之事此従来称名如是故子曰用稼非不善然而身已为小人而不自知矣因以君民相感三大端教之葢好礼义信则用大学稼则用小也古学字即教字为教而学故教亦名学周礼大宰九职一曰三农生九谷二曰园圃毓草木注圃即载师所云塲圃可树菜蔬果蓏亦治民之事

　　孟懿子问孝子曰无违此明白了快之言自解者不明竟成一四书哑谜尝在胡司冦宅作酒明府令手巨觞通属座客能解此免饮四座各霑醉而必不得解后以札问朱生鹿田生答曰此従亲是孝也予惊曰有是哉噫徳不孤矣因令遂言之复札曰孟僖子为懿子之父本贤大夫尝从昭公至楚病不能相礼归而讲礼学礼苟能礼者必従之逮死召其大夫曰礼人之干也无礼无以立我死必属説与何忌于孔子使事之学礼焉其所云何忌即懿子也今懿子适来问孝则使之従亲即是学礼而特是未经显揭则与孟庄之不改父臣不改父政明明指出者觉有未尽故迟曰何谓不违亲子曰所谓不违亲者尽礼之谓也如此则上下通贯前后一辙矣予曰然

　　不违与几谏章又敬不违同即顺也中庸顺乎亲孟子不顺乎亲皆此义故无违非不违于理并非不违于礼葢以礼事亲即是顺亲若曰不违礼则不违即顺也人方问顺亲而我以顺礼对之可乎

　　聘礼执圭入门鞠躬焉及享气焉盈容私觌愉愉焉此皆袭论语乡党文者又有下阶气怡焉语则孔安国注怡怡曰舒气本此

　　施少叅讲学湖西有客问子何以可使漆雕开仕少叅曰子焉能使开仕但可以仕耳此虗词也曰不然但可仕则当如仲弓可使南面韩愈文可以出而仕明着可字是文无有也且惟实有仕故可使仕若虚使之是教之自衒且干进也而可乎众无以应少叅乃请予予曰此实使仕也其使字与子路使子羔为费宰文例并同葢夫子为司冦门人多使仕者其最著者则原思子羔冉有季路樊迟子贡公西华是也若子游仕武城子夏仕莒父子贱仕单父仲弓仕季氏宰未知为夫子所使与否至于漆雕开之使仕而不仕与闵子骞之使仕而不仕则皆在此时虽子骞力辞费宰然仍为夫子宰要经従政与子开之始终不仕稍不同然要其使仕则一耳集注解论语竟忘夫子之为司寇幸原思为宰包咸注孔子作司寇使思为宰若子路使羔则集注但云子路为季宰而举及之殊不知夫子使开与子路使羔明下两使字是论语书法夫子旣使由堕费而堕费之后子路即使羔宰费以镇叛乱此在夫子子路实实有使仕之责使开非泛遣犹之使羔非旁举也不然无仕而使仕譬诸无食而使食欲其不谋食得乎

　　公山弗扰以费畔集注谓弗扰为季宰与阳虎共执桓子而据邑以叛此大谬者阳虎执桓子在定五年此时无公山共事也若据邑以畔则在定十二年夫子为司寇时使子路堕费而公山以费人畔夫子方遣鲁大夫下台敺伐亲定其乱而谓夫子被召子路不説何一谬至此及读孔安国注知前儒原未尝误而集注误者孔注共执桓子虽策书不载然虎囚桓子而逐仲梁懐实弗扰使之则以费宰而谋执君主即是畔且适在夫子未仕之前因注曰执桓子而召孔子原可通也至朱氏改而召孔子为据邑以畔夫然后以五年之事移之十二年之间春秋论语两不相通而经义晦矣施愚山曾以札问予答之颇悉然尚有兼辨史记处兹不具録子华使齐集注谓为子出使则冉子请粟便自难通夫子第设教阙里并无食采焉得有饩廪刍粟可待颁给且其请出入量寡多即司财之宰也汉世学官有都养弟子然祗主饔飱不主财用想夫子当时未必有此然且父师日给所赢几何几有祗使一弟子而露积狼戾可私授至八十斛者吾不知天下学人何以各安之而不一审也按邢氏正义谓子华仕鲁为鲁使而适于齐则正夫子为司寇时与原思为宰同一时事故记者合两事而并记之聘礼诸侯之使皆以粟十车列馆门外据礼注每车一秉有五防防音逾即庾也是馆廪之粟计十车有十五秉故冉有据此以三分之一予其家此亦准聘礼而行之者旧注包咸以十六斗为庾马融以十六斛为秉皆出聘礼记文

　　解经最忌添出添出则反窜圣经而曲就已説古所称抄词有明戒矣且经有添字而反不通者如司马牛问仁章为之难言之得无讱本言为仁极难无暇言説原自了了且此难字正与仁者先难可以为仁矣可以为难矣俱有闗防解者添曰必存心故行事难行事难故言不妄则以为字作行事解已叵通矣且本文两句祗以难行释讱言之故而解者必添以存心释难行之故使两句一层忽改而作四句两层致为之难一句题学使试萧山童子满塲千余卷旣似为仁又似为事旣似存心难又似为事难旣须以为事应存心又当以存心起言讱心事纠纒存难轇轕欲求一字之通难矣嗟乎何至此

　　徃尝听讲师唐虞之际于斯为盛二句谓唐虞才盛于周然于有妇人焉二句决接不下必须添降而夏商皆不能及二句然后可接辄大愤懑天下有圣贤措词如是阙落必需在傍者添唇补舌而后能达意岂可为训且此章前后亦颇难明旣贬周才忽扬周徳断流絶港故集注亦自知周章欲以三分天下一节另作一章而不知经之难通全在添出两句误解圣言无他故也经本欲赞周至徳而以才盛起之谓有如是盛才而犹不用以治乱至武王始有之非至徳乎此本前后一串翻覆见意故旧儒谓唐虞两代不如一周此正解也于斯为盛犹曰于斯为美于今为烈言今盛且烈也若曰盛于周则不特句例不合必添出八字而后可接下句于文例亦不合且世有五数盛于十数者乎是数亦不合况先圣后圣并无低昂孟子定道统旣以禹与臯陶作尧汤见知之统随以太公望散宜生作文王孔子见知之统岂有周召毕散诸大圣而忽与禹稷臯陶较升降分优劣者此真小人之腹与论语立言之大防又大不合何必如此

　　子路问闻斯行诸若是学问边事则义当可行并无请问他人之理顔渊足发难禀顔路曾子三省不告曾晳虽曰父兄即师长然此时不当请师命也故汉包咸注直指为赈穷救乏之事谓以行事言不以学问言如友朋急难乡党赈防及居官行政应为种种尽可商量子路使子羔宰费此在子路堕费后岂不当使但不吿夫子便失审择冉有给使家以粟旣请夫子且犹有多与之患此由求两人明明见诸实事者特旧注赈穷救乏四字反太指煞耳集注引张氏单以义言且曰恐伤于义似有説事之意而讲师复添一理字以蔑没之然则四书之亡于八比不旣多乎

　　文犹质也必添曰文之不可去犹质之不可独存也质犹文也必添曰质之不独存犹文之不可偏去也且又必添曰若欲尽去其文而仅存其质然后接下句则何如旧儒曰若然则文质何异虎豹犬羊无辨矣较自爽捷

　　泰伯让国耳夫子従后观之谓是让天下此深文之言乃説者又复深文曰让商及究其所以让商者一则曰太王有翦商之志而伯不従再则曰泰伯足以朝诸侯有天下而弃不取夫以商业未衰之际太王方窜徙不暇而谓可翦商在太王必无此幸心以公季文王二世力扩前緖犹不能集统而谓泰伯弃天下不取在泰伯亦必无此妄念此所谓诬古人之言君子所不道也且其以让国为让商者非通人论也父欲传位于季子以取商天下而我乃去国以使之必传是助之夺也太王商臣或欲遵商制传及之法由长次以及于季而我乃挟弟仲雍并其次而亦去之是夺之又夺之也三以天下夺而反曰三以天下让何以通焉况六经不可灭也本欲证让商而无据乃取经证经曰太王有翦商之志而泰伯不従太王遂欲传位于季子一是鲁颂文一是春秋传文也按鲁颂居岐之阳实始翦商翦灭也谓后之灭商始于岐也非谓太王之志也太王不能灭商也春秋传僖五年宫之竒曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不従是以不嗣従顺也如定九年従祀先公之従谓顺昭穆也工史以昭穆定世次而伯且去国以弃昭穆谓之不従非不従父命也太王不曾命翦商也本欲解论语而乃并毛诗春秋而尽従而误解之可乎且春秋传史记明云太王欲传位于季伯乃去国今曰泰伯不従而后太王欲传位于季吾尝谓书经之亡自宋注一出而唐虞三代之事实皆为之一变嗟乎岂虚语与郑康成实诠三让亦杜撰可笑采药一让赴至不奔丧二让断髪文身三让按伯奔荆蛮本隠姓名即武得天下欲封伯后亦曲求而始得之彼时焉得有行赴之理且传明云泰伯至吴端委而治至仲雍始断髪文身而乃以此为伯事虽其误始自史记然要是失据者江汉以濯秋阳以暴只是极言夫子道大徳盛难以形容才欲摩拟彷佛卽足为洁白之累此如濯之至者无可擩滤暴之极者不容霑染葢甚言有子之事之万万不可并非以此喻其道比其德也大凡洁白指孤介一边不是絶诣岂夫子而可与洁已以进并欲洁其身者同类并称即自云涅而不淄亦正谓不为物汚非如释氏之白业黑业白即是善也孟子沧浪濯缨考工记绘事后白皆是惟恐点汚之义秋阳即夏阳其气皦白了无障翳

　　左传阳虎亲富不亲仁此即孟子引阳虎为富不仁为仁不富二语所始

　　公羊传多于什一大桀小桀少于什一大貉小貉则似反従孟子语袭入之者

　　哀公以年饥问有若此是夫子为司寇后鲁君颇重儒术故特来相商乃以国用不足之际反使减税且复为君民一体俗儒门面语以溷应之此大不妥岂一行彻法百姓果有以与君耶不知此经济也夫公所患者用不足也用出于赋而井田之法有贡有助赋则通出乎贡助之间葢贡即是税助即是借故周制彻法但通贡助并无有通力合作计畆均分诸説此是宋儒杜撰彻法并无考据大抵乡遂用税法都鄙用助法总是什一虽什一亦不等如载师称近郊什一逺郊二十而三园防二十而一漆林二十而五然要以什一为断自鲁宣税畆于什一外又税其一则什二矣公所云二吾犹不足是也但其所税畆祗是税贡不是税借县稍鄙都皆借力而耕力无可税是以税虽有二而所增无几若用出于赋赋有九等自国中四郊以及都鄙山泽通为财用所自出如祭祀賔客丧荒羞服匪颁燕好以及军旅田役诸用在乡遂都鄙俱有常赋而一经税畆以后则国旣横征野多逸敛闾输县贡反有渐至匮乏者此公之所以叹不足也故有子之计谓莫若行彻以什一之名返其余税而九赋所入自无忧阙失以情而言则君以足税与民而民谁敢以不足之用反与君者以法而言则丧荒有式君方合诸赋以通赈防何患年饥此所谓因时补救捐虚税而收实赋者而惜公之不早悟也其后公卒以加赋重问夫子夫子不能挽而遂以加之春秋哀十二年春用田赋是也宣公初税畆是加税哀公用田赋是加赋其时齐吴交争军赋不足在彻法都鄙出车每一丘所赋祗出马一疋牛三头而今又二之再出马一疋牛三头此不特税有二赋亦有二论语盍彻之言与春秋田赋之书两相表里善读者思之彻法在春秋三傅皆云什一而借又云谷出不过借原是助法后观周礼匠人注引孟子请野九一而助国中什一使自赋语谓是彻法则尤为可信以彻者通也若通力合作八字则于周制班爵上农夫食九人节先自不通乃旣主此説亦宜画一而于请野节注又云周之彻法如此何耶孟子虽周亦助本是实证谓周都鄙用助法耳而前后两注遂使此语至今无实解岂不可叹乡遂旣用贡则虽有公田而亦若无有故曰惟助有之今贡助并行则不止惟助而犹惓惓于此者以为莫善于助也是周虽用彻亦即助也三传俱名彻为借者此也

　　周礼夫三为屋屋三为井此虽井而不公者以一井有九夫也诗曰南东其畆春秋曰尽东其畆则并井而亦废之或南或东非一縦一横此即阡陌之制非井田也古中庸无分章其见于疏义者则概以子曰为限如子曰射有似乎君子则合君子之道譬如行逺必自迩子曰吾説夏礼则合王天下有三重焉类

　　嗜秦人之炙无以异于嗜吾炙夫物则亦有然者也据集注谓食色是性此吿子所晓故以嗜食喻之则嗜食在内与敬长在外正别此何足辨辨亦何足以服告子且于夫物则亦有然者也句亦全无解説

　　冬日则饮汤夏日则饮水与嗜秦人之炙二句相反集注曰即嗜炙之意固无理且使难者曰冬则饮汤夏则饮水果在外非由内也何以解之

　　尝以二者问先仲氏先仲氏一曰敬长无人我以长在人耳今嗜炙亦无人我此非人也物也且其无人我而必长人者以长在外耳今嗜炙主爱而亦无人我而惟外是爱此非长在外即爱亦在外也【上言长马之长异于长人之长则人物有别矣此紧顶长楚人之长二句爱在外与嗜炙在内大别此借仁内以驳义外耳】一曰以在位而易其敬犹之以在时而易其饮也夫嗜食甘饮者爱也爱亦在外矣【嗜炙是同嗜此是异饮嗜炙以仁内驳义外此以义外驳仁内不同】中庸内省不疚与论语内省不疚都是功夫集注于论语添不愧于心为内省不疚之由于中庸则又添不愧于心作内省不疚之效何杂乱也

　　论语子畏于匡并不注匡在何地考鲁原有匡邑但此时夫子去司寇出走至哀八年始反鲁其非鲁邑可知矣若庄子谓是宋地则宋无匡邑且未有一过宋而桓魋匡人遭两难者或据史记谓必当是卫邑然旧説谓阳虎曾暴匡人而夫子貌与虎类因有此难则阳虎不得暴卫邑此真风马牛不及之事且考之春秋传亦不合则在夫子生平一大事而举世不识岂不可叹【史记去卫将适陈朱氏删去卫将三字直曰适陈过匡则陈邑矣何卤莽乃尔】

　　按春秋传公侵郑取匡在定公六年是时季氏虽在军不得专制凡过卫不假道反穿城而躏其地其令皆出自阳虎是虎实帅师当侵郑时匡本郑鄙邑必欲为晋伐取以释憾而匡城适缺虎与仆顔刻就其穿垣而入之虎之暴匡以是也至十五年夫子过匡适顔刻为仆匡遂以为虎而围之则匡是郑邑此明白可据者惜汉后儒者皆不考也

　　世家孔子过匡顔刻为仆以其策指之曰昔吾入此由彼缺也琴操孔子到匡郭外顔刻举策指匡穿垣曰徃与阳货正从此入此即围师入城之事

　　至于论语子在陈在陈絶粮从我于陈蔡之间孟子子在陈君子之阨于陈蔡之间在旧注今注皆置不问惟在陈絶粮孔安国据庄子谓孔子之曹不容之宋遭匡人之难于是之陈而吴适伐陈陈乱故乏食则又误注者夫子之宋遇桓魋之难不是匡人且据年表定公十二年夫子适卫十四年适陈是时并无吴师伐陈又且在陈絶粮与阨于陈蔡是一时事夫子是时尚未适蔡至哀三年夫子去卫适陈又乆之适蔡至六年而始有吴伐陈楚子救陈之事见于春秋絶粮之阨当在此时孔氏误也

　　若在陈归与之叹亦一时事而史记分论语孟子为二以定公年在陈作孟子叹时哀公年在陈作论语叹时则又杜撰无理大抵夫子五适卫三适陈一适蔡而然后归鲁归与之叹则在第三次适卫第二次适陈之际絶粮之阨则在第四次适卫第三次适陈之际他无与也故尝较夫子辙迹与论孟合者自去司寇后即适卫是时卫将奉粟六万为夫子禄而仍不能用孟子所谓主顔雠由所谓于卫灵公际可之仕皆在此时此适卫第一次也及去卫将适陈过蒲蒲人止之仍反乎卫是时南子请见且置夫子于属车而夫子去卫论语所谓子适卫与子见南子皆在此时虽史记云有吴楚之宼而春秋无有要是史记误者此适卫第二次也乃夫子如宋遭桓魋之难又如郑然后至陈论语两所云子畏于匡与孟子所谓防服过宋所谓主司城贞子皆在此时此适陈第一次也旣而去陈复反卫又将之晋渡河不果又反卫因灵公问陈而又去卫适陈论语所谓卫灵公问陈于孔子子在陈孟子所谓子在陈皆在此时此哀之三年为适卫之第三四次适陈之第二次也乃自陈迁蔡吴始伐陈而楚来救之闻孔子在陈蔡间使聘孔子而陈蔡大夫惧而见沮因之有絶粮之事论语所谓従我陈蔡在陈絶粮孟子所谓阨于陈蔡之间皆在此时此哀之六年为适陈之第三次适蔡之第一次也嗣此复反卫与出公周旋然后归鲁论语所谓夫子为卫君卫君待子吾自卫反鲁孟子所谓于卫孝公公养之仕皆在此时此哀之七年后为适卫之第五次而夫子之辙迹终焉凡以经注经必借实据此庶乎稍可据者然尚待善读书者踵事焉耳

　　儒者説经本欲卫经使圣贤言语了然作斯世法式而集注于诸贤所言必尽情吹索一概扫蔑自有子孝弟子夏贤贤以后并无一许可者即夫子所言亦必借其补救以正阙失岂儒者所学原与夫子一门有异同与抑亦儒者神圣直接尧舜禹汤而于夫子以下多未当与尝读季氏使闵子骞为费宰注甚为不平季氏之使因夫子堕费后以费岩邑宜使一仁厚者为之而闵子不徃遂使子羔此原非敌国求贤乱臣招隠如燕师之于王躅新莽之于龚胜也乃借闵子一人诟厉圣门以为臣季氏即事犬彘则夫子明明为季氏史为季氏司职吏岂夫子事犬彘与乃又自知无理谬言曰圣人则可则由求迟赐以下固无论矣仲弓与子骞同列徳行且重为夫子所许可使南面山川其舎而论语直曰仲弓为季氏宰向使注论语而不通读论语是为不通旣通读论语而又作此诟厉是为侮圣无忌惮请自择之管仲如其仁召忽死沟渎夫子定论其是非精确见予稽求篇甚详乃欲厚责圣人之言谬云桓公兄子纠弟故仲罪可原若使桓弟而纠兄则圣人之言无乃害义之甚啓万世反覆不忠之乱乎则直诟厉圣人矣据春秋公谷及左传注管子史记荀子庄子尹文子古越絶书説苑以至诸书所引文无有云桓兄而纠弟者惟汉薄昭上书为汉文讳故改杀兄为杀弟此在韦昭汉书注已明言之而作此诟厉则害义之言啓万世反覆不忠之乱非夫子乎投防当忌器即夫子言稍有碍亦当耐之不应尽情一气作里巷诟谇失儒者从容气象况已实无理实不读书不识桓纠长次颠倒人伦序又实不能论世凡管召是非并后世王魏得失一槪舛错乃轻口肆意公然诟厉夫子越数百年无问者可不悲乎一贯忠恕是尧舜禹汤以来圣贤相传之道于此不明则并属异学非孔子徒矣夫子明言一贯曾子明言忠恕而已矣一贯者只此一串之道也而已矣者更无他道也圣贤无异学千圣百王无异道夫子曾子与门人无异心乃谓一贯之道借尽已推己之目以着明之曾有丝毫见道者而肯作如是语乎毋论夫子一生只此忠恕论语二十篇教人只此忠恕即大学中庸孟子三书亦只此忠恕也大学以明徳新民为一贯而务絜矩以该之中庸以成已成物为一贯而提忠恕违道不逺以综统之然且忠恕二字要归在恕以平天下育万物非恕不为功大学以藏恕喻人为絜矩而中庸以求人先施为庸德是以论语两一贯一是曾子一是子贡曾子是忠恕子贡只是恕一言而终身行之单是恕字不欲无加是子贡行恕实功即博施济众亦以仁圣为子贡强恕极境推之而仲弓之不欲勿施仁及邦家孟子之反身强恕万物皆备先圣后圣其揆一也葢圣贤无独善其身之事博施备物与曲成各正在下学者均有之是明德新民成己成物内圣外王天道人道并无有二而又岐其说曰忠是天道恕是人道又曰与忠恕违道不同则非一贯直千头万绪絶流断港矣岂一贯异学与夫子曾子子贡皆门外汉与

　　曾子三省似皆非为学要领儒者欲扫诸贤反谓曾子稍切实但摘忠信二字为为学之本则谬戾矣此忠字上有为人谋而不五字信字上有与朋友交而不六字岂可删本文半句而单存二字以立説者不知为人谋交友正圣贤全学大端而世不识也葢圣贤一贯只在忠恕而以忠贯物则尤在恕故大学首诚意而诚意首功则全在去自私自利之意以求止乎善为人谋者正去其自私自利之大端也儒者不知此义反以为人谋为泛务即信友亦非要道故必摘忠信以为学本正坐不识圣学故至此试观圣贤言志一在公物一在公善而圣人以安懐信友为己志曾与曾子三省有异同乎尽心属知则心无容知従来圣贤论道无知心之语且尽字亦无解作知字者大易尽性中庸能尽其性俱非知也即孟子亦有尽心焉耳矣尽心力而为之曾有云知心者否天下事理须有实际试问尽心是知心则作何尽法以为心本虚灵则见成知觉非我所能尽也若谓我能尽其虚灵之量则仍是存心之实际非知觉也朱氏补大学格物而意不自安乃欲抄孟子此书以就已説因以尽心为知至知天为物格夫知天而穷致物理也乎此不特大学无此説凡古昔圣贤所言何曾有此

　　尽心节是见成第一等人存心节次之殀夀节又次之从来孔孟论学多作此层次如或生而知之三层生而知之者三层如有博施三层孟子万物皆备三层何曾有两头一脚一逆一顺且以末节分顶前节如朱氏注中庸法者此笑话也

　　心性天一串心由于性生心之谓性是也性由于天天命之谓性是也然溯而得之未尝逆而出之也尽心之量而无所阙则便知心所自来与性所従出一气俱到此知字如中庸知天论语知天命不是知识行后而有契之谓也存心养性是第二等学问人故曰事天言従事于此也第三等则困勉终身又降天一等而曰命天之所命即性也

　　大学自补格物后处处囘防即论语首一章便曰学将以行之也夫学本是行而曰将以行彼谓学只是知欲囘护格物以为知是首功耳不知学兼知行曾有知无行而可言学乎

　　圣贤每发一论必专一其指未有首防两端无所适従者如富与贵章専言君子不去仁虽瞬息之间仓猝患难之际亦不去故曰辞顺境易处逆境难彼非道之贫贱虽不当得犹且耐之况仁而可以难处之境思违之乎因以不去也起下必于是紧作呼应甚言仁之不可以造次颠沛有毫厘差也不然前截取舎之分明后截存养之功宻两岐立论使人定取舎乎务存养乎此朱氏讲中庸尊徳性道问学法在圣贤教人必无有此贫贱之不去以原推不去也然则仁独可去耶贫贱去不得仁亦去不得非道与造次颠沛非所论也

　　于取舎不苟中接入仁字费解于陵子岂仁人乎囘也其心三月不违仁以心与仁分内外賔主皆是门面话非略知痛痒之语以心为主而仁为賔心内而仁外犹且不可若仁为主而心为賔仁内而心外则大乖圣学非夫子书矣道心不主道犹之人心不主欲天下无心与仁可迭为賔主且分内外者告子不敢言仁外况心外乎仁根于心并无方所如意従心别无位次心有时不用意而便曰意外可乎不可又况賔主二字出自禅宗相见分賔主一棒一喝分賔主従来儒门并无此言

　　仲尼燕居子曰师尔过而商也不及

　　祭统不安于上者不以使下所恶于下者毋以事上非诸人行诸已非教之道也

　　四书賸言卷四

<经部,四书类,四书賸言__四书賸言补>

　　钦定四库全书

　　四书賸言补目録

　　卷一

　　论语三十五条　大学七条

　　中庸十条　　　　孟子十七条

　　卷二

　　论语七条　　　大学五条

　　中庸九条　　　孟子十一条

　　钦定四库全书

　　四书賸言补卷一

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　四书賸言者西河先生説经録也先生归田后日与人说经而学人多不在侧鲜司録者凡杂记问辨皆自以纸片书出零散投箧而亡轶不少尝读四书賸言四卷疑前二卷与后二卷如出两手及询之则前卷为盛枞阳王百朋诸君所辑而后卷则先生之子述斋为政虽同出纸片而补缀所闻各有记臆且亦陆续成此书不能一辙予侍坐最后提命亦甚疎然亦曾窃録数则其见之賸言与经问者尚十余其一急欲缀卷末而书已成矣因辑作补遗附经集后王草堂尝云朱子补大学明言取程子之意而程子改本无其文及作大学序则又云窃附己意补其阙略则又非程子之意此补皆原文并非私说而又不叅以己意庶同学观之可见谅云章大来识

　　人不知而不愠旧解谓凡人不知学君子不怒集注不用其説不知此即教也学未有不兼教者盖学者斆也说命惟斆学半言斆居学之半也故学记记教学之法其最要者云学必问而后语惟力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也此正人不知而不愠之明注也所谓君子教人不苦以所难也葢论语者教人之书也若圣与仁以圣仁加与字似乎异诣而实即一徳往在庐陵讲学有问圣人何等施愚山曰圣者通也声入而心通之谓也湖人杨耻庵曰如是则佛家所谓妙明觉性从声闻边入者非儒学也曰然则字书何以云耳呈为圣曰字书何足据贤下从贝岂当货取乎然则圣字何解曰以字书解字必不若六经解字之妥洪范曰思曰睿睿作圣圣专以心言以心及物之谓圣与听曰聪聪作谋之专属耳者正当分别焉得相溷予揖而是之今若圣与仁予亦以六经解之乡饮酒义曰东方者春春之为言蠢也产万物者也圣也南方者夏夏之为言假也假者大也养而大之仁也则内圣外王总以仁及万物为言圣仁者明徳而新民成已而成物者也礼所云天子之立也向仁而左圣正以是也然则学不厌教不倦亦学为圣仁教为圣仁以仁心及物而进于圣己矣何二诣焉

　　博施齐众子贡以为仁人之事而夫子以为圣人之事亦谓仁与圣皆推心之恕以长养万物浅与深总一体者葢春为养之本故以圣当之夏为养之末故反以仁当之六经解圣仁无两义人之学圣仁教圣仁亦无两事所谓一贯在忠恕如此而已

　　葢有不知而作之者我无是也集注云孔子自言未尝妄作葢亦谦词不可解夫自言不妄作则非谦矣而反曰谦岂夫子原妄作耶

　　多闻择其善者而从之多见而识之知之次也集注云虽未能实知其理不可解夫不知而作谓不知其理而妄作也乃择善多识而犹未实知其理则仍妄作矣岂夫子果妄作耶【此二条系陈自曾补入　逺宗曰此宜入四书索解与圣门释非録中】与其媚于奥宁媚于灶集注凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥此语不知出自何书据云祭于所谓戸祭戸所灶祭灶所也古者家居宫室中并不设祭惟亲丧祔庙之后返主于寝则祭在寝所此是凶礼若五祀虽是室神俗所称家神者然家不行祭焉得祭于其所至于奥则尔雅室西南隅谓之奥指凡室言耳实则上室下室皆有奥此奥字不知是何室之奥据集注奥有常尊又其答门人谓即居室之奥则直指正室即礼家所云适室者与门室灶室不同若然则家居正室皆可行祭大无礼矣礼惟庙室之奥可以行祭因藏主西祏正在奥北故阳厌隂厌皆得于主祏西南就奥行祭若家之正室则主人主妇寝处地也天下无男女衾袵首趾狼藉之所而可迎尸入祭者

　　大来曰周官宫正祭社稷七祀于宫中王宫可祭何得家室不可祭不知此宫字是宫城之宫合朝庙一区为言如尚书大传所云九里之城三里之宫者凡左祖右社皆在其内故曰祭宫中不然社稷外神非室神也外神可祭王宫乎

　　按五祀礼注引逸中霤礼文开首便云五祀皆祭于庙此一句是要注于此不识而尚欲言礼难矣然而设主迎尸皆在庙而又各不同大抵祭戸设主在庙室戸西祭中霤设主在庙室牖下祭灶设主在庙门外之东祭门在庙门外之左枢祭行在庙门外之西并非祭于其所至于迎尸则祭戸祭中霤皆迎尸而祭于庙室之奥此常尊之奥以与设主之室户室牖两相近也若祭灶与门与行则皆迎尸而祭于庙门外西室之奥亦与设主之门东西门枢相近之故然皆与朱子所云常尊之奥者正复不同

　　逺宗曰唐开元礼祭七祀亦布神席于庙西门之内道南东向以北为上其云庙云西门犹见礼意

　　若此则门西之奥不必常尊安所用媚且门行与灶皆迎尸于此何以门行皆不媚而独媚灶是以旧儒解此并不及五祀之祭祗以一家房室尊卑为言谓房室位置奥尊灶卑然而奥无事而灶有功苟欲恱事当在此不在彼也盖奥虽兼上下室然单一奥字则专指正室所谓常尊者此正室奥耳

　　大来曰奥有常尊似以祭必在奥之故故宋儒以祭事当之实则祭不全尊奥惟祭在室故尊奥若出祭于堂即尊在牖间矣独室制则由门而堂而室祗此地为无上耳

　　礼器燔柴于奥奥字是爨字之误燔柴防室似乎祭在灶所矣不知正在庙门外之东所谓鼎镬庖湢爨室灶陉皆在门外者此祀庙之礼非祀灶礼也大抵祭祖庙时至尸食毕则间祭灶以报功故曰老妇之祭据此则祀灶设主在庙门外之东者亦以祀庙时设灶于此故即以此设灶主古人制礼亦并非无义如此

　　大来曰礼注庙门东首有灶陉是置土棱于坎所以安鼎镬者朱子疑是家灶谓陉即灶门外平正可顿柴处则未免杜撰矣

　　若其有尸则曾子问原云旣殡而祭五祀尸入三饭但不知谁为之按淮南子黄帝作灶死为灶神古周礼説颛顼氏有子曰黎即祝融亦死为灶神此即人帝人臣一如五方神之有炎帝祝融者若礼器老妇之祭则又以先炊之媪配之其祗扮一尸者统所尊也至扮尸之人朱子谓膳夫之类则犹是周官而袭其说者谓灶下厮养皆可推类则周人祭屋社极意摧薄犹然使刑官为尸未有厮养可汚防者周礼墓祭以墓人为尸亦周官也

　　大来曰郑康成谓祝融不宜作灶神亦非也按郊特牲家主中霤而国主社春秋注在家为中霤在野即为社以为中霤神即社神所谓颛顼之子后土氏也后土可为中霤神而祝融不可为灶神便无是理又曰祭五祀用特牲是一牲即礼器之牲羊小司徒所云小祭祀供羊牲者孔疏谓用特牛非也设主用醴肉黍稷迎尸用鼎俎然所谓鼎俎与肉皆羊牲

　　孟子不道桓文之事然孟子自为文多袭管子如省刑罚薄税敛　规矩方圆之正也虽有巧目利手不如规矩之正方圆也　诸侯毋专杀大臣毋曲隄毋贮粟毋擅废适子毋置妾以为妻　使税者百一钟孤幼不刑泽梁时縦闗讥而不征市书而不赋　以善胜人者未有能服人者也以善养人未有不胜人者也

　　至于齐景公谓晏子吾欲观于转附朝儛一节则全袭齐桓事而易其名与语者据管子戒篇桓公问于管仲曰我游犹轴转斛南至琅琊司马曰亦先王之游也何谓也管仲对曰先王之游也春出原农事之不本者谓之游秋出补人之不足者谓之夕夫师行而粮食其民者谓之亡从乐而不反者谓之荒先王有游夕之业于人无荒亡之行于身桓公退再拜命曰寳法也　予幼读师行而粮食句疑粮食二字难通似有脱误今始知粮食其民为确不可易也转附朝儛为犹轴转斛之误亦亥豕之最可验者

　　隋书魏澹传君子之过如日月之食圆首方足孰不瞻仰隋何妥传且夫子有云不读诗无以言不读礼无以立隋书炀帝纪宣尼有云与其不逊也宁俭又云百姓足孰与不足

　　人而无恒不可以作巫医郑康成谓巫医不能治无恒之人此言不可作巫医以治此人非谓此人不可作巫医也作立也尚书乃建立卜筮人是也葢无恒之人祷祀所不加医药所不及故云然若谓此人作巫医则巫医岂易作者周礼司巫司医皆是士大夫试而为之极其郑重且并非贱役如集注所云何得以无恒拟之故不占而已矣郑氏亦谓无恒之人易所不占与巫医不治并同葢或承之羞羞是恶义然在凶悔吝之外故曰不占观缁衣子曰人而无恒不可以作卜筮古之遗言与筮犹不能知也而况于人乎诗曰我旣厌不我告犹则明明言卜筮不能及此孔子自为注脚而宋后儒说尚有异义至集注则竟以不解置之岂孔子之言不足据与

　　人之其所亲爱而辟焉旧注之适也辟譬也犹喻也如中庸辟如行逺必自迩孟子有为者辟若掘井之辟大抵心之好恶发之于身其与好为类者则有亲爱畏敬哀矜六情与恶为类者则有贱恶傲惰四情皆身所自施而于是推之于家陆子静所云以比量为取譬者一家之中谁当爱敬自二亲渐杀或过或不及絜量比度然且有伦常之变亲爱不终者至于贱恶傲惰则宜用与否随施随譬故好不剧好恶不剧恶惟能譬者始知之天下有几谚言可騐也此大学正解确不可易葢明徳自诚正后其由家而国而天下皆从诚意章好恶二字推之以至于新民之极故于此身家推暨处特领譬字而下章即曰所藏乎身不恕而能喻诸人喻亦譬也至平天下则直以絜矩好恶申明譬字此与中庸忠恕成巳成物相为表里即曾子一贯子贡终身行孟子强恕圣道圣学皆从此出而惜无一人提醒之也若解作僻字则无一可通旣曰僻则用情已过必当从施于家者见之试问一家上下何可贱恶惟贱恶是身之所施不必果用但遇鄙弇则贱之遇匪僻则恶之非谓家中位分原有此也若僻则此十情者本家中位分所应施而但以过情为嫌是一家九族公然有可贱可恶二等人无理极矣然且亲爱畏敬无可分属第据二亲则爱之与敬方惧不足何有过情即过亦非僻也若傲惰贱恶则即此已过安得又僻如谓僻是下章辟则为天下僇矣之僻不是杜撰则彼是乖僻颇僻好人所恶恶人所好为仁人放流一种安得引例有识者自解耳【唐国子石经五辟字皆是譬字】

　　大来曰譬是旧解正义曰此修身之譬也特郑康成解譬字谓适彼而以心度之因彼贤否喻已得失一似从家而譬身是反观非顺推者故此义终晦要其说必前汉师承有之惟朱元晦作别解其同时陆子静便有辟为比量之训则前此无异义又可知耳又曰曲礼爱而知其恶憎而知其善与好而知其恶二句相合然彼从俨思边说与此属能譬意亦可作据

　　祭统所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸已非教之道也

　　笃信好学守死善道正义谓此劝人守道者其义极是但多一道字尚书人之有为有守只守字已足若守道则又犯善道道字非本义矣葢笃信好学善道皆成此一守字笃信好学非信学也谓厚于诚信而好学问也守死者非守其死也谓守而至于死也厚于诚信且好学问而于以励其守虽至死不变而皆善于道则下文非乎故下文皆言有守而善道之事

　　大来曰下文危邦不入乱邦不居有道见无道隠有道无道皆不徒谷皆守也则信学善道祗成一守字矣从来以信学守道四字排比人人大将至此则又却信道而专取学守二字信终与哙等为伍矣读书无主从皆坐此

　　逺宗曰古但有死守并无守死死何必守集解与集注俱不曾解得

　　孟子五亩之宅集注二亩半在田二亩半在邑此二句在三礼并无其文即汉晋唐儒亦并无成説此据东汉赵岐孟子注而括其文者然赵注难明应必有误而集注但得其半便立此说甚不可解

　　赵注庐井邑居各二亩半以为宅冬入保城二亩半故为五亩据云庐井邑居各二亩半则已五亩矣此集注所袭文也乃又曰冬入保城二亩半何解宋人说经最忽略此一句竟置不问且以邑居为城邑之居以此二亩半即溷置之各二亩半之中遂曰田间二亩半国中二亩半此在宋迄今无异辞者

　　按汉食货志云在野曰庐则庐井者井闾之庐也故曰在田又云在邑曰里则邑居者邑里之居也故曰在邑尔雅里邑也郑康成称里居与赵注称邑居并同葢庐井二亩半在公田中一名庐舎何休云一夫受田百亩又受公田十亩庐舎二亩半谓一夫受田一百十亩又分受公田之二十亩各得二亩半作庐居也此易晓也至在邑之二亩半以国城当之则大谬不然大来曰农民无冬月入保国城之理春秋战于郎檀弓有公叔禺人遇负杖入保者谓战败入守城邑犹越絶保栖防稽之保故公羊传曰郎近邑也若冬月之保则当在县稍都畺之外所云守封疆者若在国城则举国门之外合逺郊近郊大都小都之地而尽弃之矣

　　又曰况国门之外设官治事凡州闾族党井邑丘甸各有胥师长正大夫宰士星布棊列与农民井里互相控制使农民冬月俱入国城则凡此土地诸官俱置何所

　　又曰况春出田野冬入保城其説亦本之汉食货志春令民毕出在野冬则毕入于邑此举近地井里为言如四井为邑则必邑中有里居可为守保之地故其居名里居又名邑居然且春出民时里胥邻长各坐于里门朝出夕入共相验视若出入国城则百里之国不过五里之城将越九十五里而验视之可乎

　　又曰况百里之国约有万井五里之城则止二十五里也以二十五里之国城加之城中之朝庙宫府市防国宅而欲实之以万井八万家之里居此大无理之事也

　　尝读管子内政曰四民勿使杂处处工就官府处商就市井处农就田野而韦昭谓国都城郭之域惟士工商而已农不与焉则二亩半在邑只在井邑与国邑无涉葢古王量地制邑其在国邑外如公邑家邑丘邑都邑类凡所属井地皆可置宅然且诸井邑中亦惟无城者可处农民若有城如费邑郈邑所称都邑者则农不得入管子与韦氏之言稍可据也

　　然而赵邠卿汉人乃无端有冬入保城之説或系衍文或有脱简且或原有师承如周礼夫一防郑康成所谓城邑之居者则或诸邑有城者亦置里居事未可知若在国城则周礼载师氏明有国宅无征园防二十而一之文郑司农注云国宅国城中宅也而郑康成即云国宅者凡官所有之宫室与吏所治者又名国防与园宅园防农民所居者正相分别安可以农民园防溷当之官吏之国宅乎则此二亩半当云在井邑不问有城与无城并得入保韦昭谓都城无农民则都城是有城之邑固属太严若谓在国中则荒唐之甚集注但据赵注在邑一句而于保城句并不辨及亦疎莽也

　　不知而作包咸注谓春秋儒者好着篇籍以为作者作文也然汉人多作是解观汉书朱云传赞有云世称朱云多过其实葢有不知而作之者我无是也则直指作文矣

　　梅福传赞为仁由己再入太府清则濯缨何逺之有此组织论孟成文然亦以何逺之有为反经行权与三国王祥语同

　　获罪于天集注解作获罪于理王草堂已辨之甚悉大抵宋儒拘滞总过执理字实有不必然者章句于中庸性字亦解作理理命之谓理自然难通且天每与理相反假使解孟子曰吾之不遇鲁侯理也则孟子有知必且笑而谢之矣况天是天神又有天道古今乐録载乐有大壮大观二舞引论语惟天为大而隋书乐志又曰大观者观天之神道而四时不忒是天原有神有道故先儒解获罪于天亦曰援天道以压众神象神者室神与灶神也又且汉魏后儒引此句皆明指苍苍之天南齐书所载有杂词云获罪于天北徙朔方坟墓不扫超若流光可云获罪于理徙朔方乎

　　晋书祖逖为豫州刺史克己务施不畜赀产言务刻已以惠人也

　　不以六律不能正五音徃益都相公曾以此为问谓六律六吕是十二个管与乐无涉汉后无此物而五音不絶何云不能正五音当时惟徐仲山答五音是五层声必借十二层之管以寄之故虞书曰律和声言以律合声原未尝言正声也然则五声何以合十二管曰五声有四清声共九声又有二变声二变有一变清声共十二声葢五声原有十二声而后清浊髙低转环成调因造十二管以合之然且用一律而五声俱合如黄钟一管而可合宫可合商可合角征羽合声且不一将正何声故曰正则未之闻也后兄子文辉又问及此不知此亦易明仲山偶未见及耳正者证也论语就有道而正孟子必有事焉而勿正少仪能正于乐人不能正于乐人皆此义若作刋正解则五声如贯珠无偏无颇何容刋之

　　孟子仁义礼智根于心亦谓根之于心犹言本诸身非谓作心之根也自后儒倡为人性只有仁义礼智四者并无孝弟之说遂亦以四徳为心之根若然则孟子不当又曰故理义之恱我心且不当曰非外铄我岂有以心之所本而仅仅恱心且仅得不外铄者况根于心即下文盎于背谓背盎也若云仁义礼智作背之盎则亦无是理

　　恻隠之心仁之端也亦言仁之端在心不言心之端在仁也四徳是性之所发借心见端然不可云心本于性观性之得名专以生于心为言则本可生道道不可生本明矣故孟子亦祗言人有四端犹有四体夫心尚不可譬之四体而以心之所本者而比之四体可乎时日害丧注谓桀自比于日故民有是言然不知出何书惟尚书大传桀曰吾之有民如天之有日日亡吾乃亡耳然世亦罕知者

　　子谓南容朱注谓南容即南宫縚南宫适南宫敬叔此大谬者按容与南宫縚似一人家语以三复白圭为南宫縚之行而檀弓以縚妻为孔子兄女孔子因其姑之丧而为之诲髽此与三复白圭妻孔氏女事相合或是一人未可知也若南宫适不知何人孔氏误认作容而史记索隠并谓容即敬叔此是妄注敬叔本公族与家语及王肃论语注称容为鲁人者大别即曾受僖子命与其兄懿子学礼孔子然竝不在弟子之列史记家语所载弟子袛容一人向使容即敬叔则未有载敬叔不载懿子者至縚妻姑丧孔子诲兄女髽法若是敬叔则此姑者孟僖子妻也其丧在孟氏或庙或寝夫子亦安得诲之况世族丧服自有仪法不容诲也至若史记家语各载敬叔从孔子适周见金人缄口孔子戒以谨言事与容无涉而朱注于三复白圭章又曰事见家语则遍查家语竝无踪迹不过以谨言与复白圭意相类可合容敬叔作一人耳乃近人作四书考附防朱注竟引家语而缀之曰敬叔归乃三复白圭之诗嗟乎此非焚书乎

　　大来曰家语孔子三十五嵗敬叔请于鲁君从孔子适周计之当春秋昭廿五年是时僖子方卒恐未能适周且昭公已出奔安所得鲁君请之若史记适周反鲁在昭二十年则敬叔生于昭十一年才十嵗耳世无十嵗能适周者此皆当阙疑之事

　　邦有道不废二句便非敬叔无论敬叔是大夫即不然亦当以国倅作大夫之贰此见有成法非废不废可虚揣也若刑戮则几见鲁之公族在二百四十年间有以不谨言致不免者而虑及此

　　朱注南容居南宫亦非是敬叔居南宫若容则祗是旧姓如南宫毛南宫长万类无南宫可居也至注敬叔为懿子之兄则又大笑话昭十一年传泉丘女先生懿子后生敬叔此展卷即了不必格物也且不闻敬叔氏南宫乎嫡长以嗣爵而必袭氏次得更之敬更氏者也且兄伯而弟叔人知之矣敬叔叔也

　　则以学文朱注谓诗书六艺之文按六艺即六经孔子经解以诗书礼乐易春秋分作六教便是六艺淮南防族训所云六艺异科而同道是也故孔子世家谓凡言六艺皆折中孔子而孔门弟子身通六艺者皆指六经则是六艺该诗书而以之竝列误矣古有六艺家有六艺略汉时尚存若礼乐射御书数则战国周官经不騐之书古无此説【详见大学辨义辨卷】

　　天下之言性也则故而已矣观语气自指泛言性者与人之为言彼所谓道语同至以利为本然后断以己意因是时俗尚智计多用穿凿故程子谓此章专为智而陆子静有云此故字即庄子去智与故之故葢故原有训智者如杂卦随无故也是无智计而淮南原道训不设智故谓不用机智穿凿之意正与全文言智相合是以孟子言天下言性不过智计耳顾智亦何害但当以通利不穿凿为主夫所恶于智为穿凿也如不穿凿则行水治厯智亦大矣所谓专为智发如此注防以故训事与下文行所无事相反然亦未合朱注竟认故作性则全无依据即字书故字作已然解然未有于已然下添之迹二字者迹是何物迹则何以是性乃讲师以乍见怵惕当之乍见岂已然怵惕是情岂是迹况天下言性则而已矣语气大谬总是悮耳

　　至于心独无所同然承上同耆同听言谓同如是耳与前惟耳亦然诸然字相应葢然虽训是然亦如是之是半作助语朱注训然为可而讲师即又添曰同以为可则训字既杜撰解经又支离不如专读本文为直捷耳闻朱子解此字使门人逆揣己意剧至困顿而必不能得得毋此解非同然乎

　　见善如不及见不善如探汤大文本自明白朱注于善不善上加真知二字已支离矣然且谓己之善恶非人之善恶则未有己善而如不及者学未得于已故可言不及此不及谁也孔安国谓探汤喻药疾邢防谓如试热汤大抵如不及喻恐逺如探汤喻恐近若在己身则逺近两喻俱不通矣如谓见善无人字则见贤思齐焉有人字乎

　　不得乎亲是不相能如虐子教子类顺则恱之矣故毛晃増韵以顺训和悦即下文厎豫所谓厎致悦豫是也朱注以得为悦以顺为谕亲于道不惟顺字添谕道支离将舜之厎豫但能得亲而不能顺亲大无理矣孝经以敬事长则顺毛诗克顺克比比于文王敬长固难谕道几见文王可谕以道者且本文明云舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫则悦亲之由全在舜自尽其道与中庸顺乎亲有道正同乃欲使亲尽道则舜之尽道与中庸顺亲有道诸道字皆缪乱矣况谕道何易顺亲必谕道天下尚复有顺子乎

　　心斋坐忘见庄子是黜聪明堕肢体防心志絶仁义礼智明明异端而以释如愚万无此理

　　四书賸言补卷一

　　钦定四库全书

　　四书賸言补卷二

　　翰林院检讨毛竒龄撰

　　管子曰孝弟者仁之祖也谓仁原本于孝弟也论语开卷便以孝弟为仁本实袭此言以管子在论语前也然则仁本孝弟在前人有成言矣若唐房龄注管子曰仁从孝弟生故为仁祖此生字则又从论语本立道生语而推言之然亦见孝弟生仁仁不生孝弟汉唐诸儒其解说总如是耳

　　逺宗曰民之初生谓之祖祖者生初之名

　　吾十有五而志于学章此圣学次第与诸经言学处不宜同异故以经证经则十五志学志大学也古者十五入大学即诚意慎独止善去不善之学立者成立也旧注学有所成谓学至此有成立此如乐记礼义立孝经名立乎后世易观变乎隂阳而立卦之立作成树解故学记强立而不反谓之大成直以成立二字自为训诂集注解立作守则从来字书无此训且诚意慎独忠恕絜矩作何守法此皆不知痛痒语也

　　若不惑知天命则以经证经不惑是知人知天命是知天不惑是穷理尽性知天命是至于命不惑是诚明知天命是聪明圣知达天徳葢不惑则于人事不贸乱如贾谊传众人惑之惑知天命则全契天徳徐邈所谓合吉凶善恶而皆本之于定命此正天下至圣参赞位育之实境并非事物所以然之谓中庸释维天之命但云至诚不已天之所以为天此直指天徳天道与事物之理毫无干渉今必牵连不惑谓不惑是当然知天命是所以然则错认此不惑知天是事理二字然不能显然以事属不惑又不能显然谓不惑是理且又不能显然谓不惑知天总是理则周章极矣集注凡着层次必以当然所以然分别之实则知当然便应知所以然无大深浅岂有十年知当然又十年知所以然者若然则大学格物原无穷致物理之解据如补传所云在即物而穷其理则此时大学意尚未诚第一层工夫尚未下手而先使之不惑使之知天命天下有是事理乎且何以大学穷理在十五时而夫子穷理必待之四十五十岂圣学大事全无定凖可随说改变如此

　　至于耳顺从心所欲集注引不思而得不勉而中为解此似有经据而又不然不思不勉安勉之分谓不勉强耳耳顺从心非生安不勉强也天下无生安而迟之六七十者且不思不勉一齐俱到岂有十年不思又十年不勉之理必以经证经则耳顺者是以小体为大体从心者是以人心为道心总浑化之极神圣之事也孟子体有小大以耳目口腹当小体养小不失即口腹亦非尺寸之肤何况耳目故耳目俱为大体所闗而耳先于目向志学立学但修此聪明睿知之身以进天徳至此则耳无违拂四体皆喻将洪范所云作谋舜典所云辟聪皆从此无扞格也此身教也尚书谓生民有欲乐记以感物为性之欲总之皆人心也向志学立学但止善去欲以为尽性至命之本至此则善恶俱防无事去欲人心即道心矣洪范之作圣大学之絜矩皆不越乎此也此又心教也

　　大来曰耳目之官不思而蔽于物以身与物隔也耳顺则不惟不蔽物且能通物礼运所谓大顺即万物从此皆感通矣若从心所欲则从不在心而在欲曲礼欲不可从原是从字虞书俾予从欲以治亦以欲属从且正与絜矩有关合处圣人内圣外王之学固是如此

　　孝者所以事君也三句本无可解奈説经者多事谓三者是人因有以孝弟慈与事使总属一人者则其人祗一事君使民之人非大学治国平天下者也是必孝弟慈是一人事使又一人则在孝弟慈有三辈人在事使者有四辈人嘈杂极矣殊不知此三者是孝弟慈之教不是孝弟慈之人齐家治国各有一教但治国之教端不出齐家之中故孝弟慈者家教也而其所以教国者即在于此则此三者字皆指教言何曾有人在而一人七人烦聚讼为

　　中庸天下之达道五以君臣父子昆弟夫妇朋友当之此自言达道不言人伦故夫子重言五者天下之达道与篇首喜怒哀乐天下之达道并同彼以性言道此以教言道其皆非人伦一也是以郑康成注达道谓常行之道百王所不易而孔氏正义亦云五者皆是人间常行道理事得开通此自以常字解庸字与前庸徳庸言相照合观其云所求未能即此达道中君臣父子兄弟朋友诸名以为庸徳即达道故郑孔注疏皆以常行开通为言而并不及五伦五教一字此可騐矣及朱子作章句误以庸常之常为典常之常又误以孟子使契为司徒教以人伦所云父子有亲五句即此五达道五名因直注曰达道即书所谓五典孟子所谓父子有亲五者是也不知契之所为人伦在春秋以前另有五者与孟子所言不同孟子所言必战国相传别有如此然又与五达道不合五达道是兄弟孟子所言是长幼长幼以官府僚友乡党齿序为言并非兄弟故礼运十义以兄弟长幼判作四义而章句溷而为一旣非虞书五典又非孟子人伦将唐虞以后春秋战国以前诸经所各见之五伦一齐抹却而自宋以后六合八荒无不以五达道之五者为五伦定名并不知前此五伦为何如者此开辟以来又一混沌也

　　契所教人伦在尚书旧传极是明白然总见春秋文十八年莒弑其君庻其传季文子引臧文仲之言使史克告曰髙辛氏举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝谓之五教而杜预注云契作司徒五教在寛即在此八元之中是当时五伦只父母兄弟子五者有天合而无人合而其为教则又与春秋义方大学慈孝康诰友恭相左证自唐虞夏商以及周之末季皆只此数是以春秋臧孙辰季孙行父二大夫并有贤名而史克又熟于掌故并作此言即五帝纪述五教亦无异词因之孔安国注虞书慎徽五典曰五典者五常之教父义母慈兄友弟恭子孝五者是也至五品不逊正义谓五品即父母兄弟子五者敬敷五教正义谓五教即教之义慈友恭孝五者以至臯陶谟敕我五典周官君牙敷五典注皆如此其不以君臣父子兄弟夫妇朋友为五伦者以汉唐儒者皆在宋以前原不知有以五达道为五伦之说然亦不使孟子人伦阑入一字虽孟子所言定有来歴必不杜撰然显有前经自不宜以后来之说参互其内此亦前儒注经之一法也

　　大来曰孟子所言人伦在春秋时已有之观论语子路曰长幼之节不可废也君臣之义如之何其废之欲洁其身而乱大伦则亦以君臣长幼为人伦之二矣且其以主客为长幼则长幼正非兄弟与五达道有别不可不辨

　　葢古经极重名实犹是君臣父子诸伦而名实不苟偶有称举必各为区目如管子称六亲是父母兄弟妻子卫石碏称六顺是君义臣行父慈子孝兄爱弟敬王制称七教是父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客礼运称十义是父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠齐晏婴称十礼是君令臣恭父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑义妇听祭统称十伦是君臣父子贵贱亲踈爵赏夫妇政事长幼上下白虎通称三纲六纪是君臣父子夫妇兄弟诸父族人诸舅师长朋友虽朝三暮四总此物数而十伦非十义五道非五常中庸三徳断非洪范之三徳如谓名目小事无闗得失宋后不识五伦而君臣父子不絶于世则始皇焚书世何尝竟絶伦行然而千古恨恨者正以此名目得失所闗者大也乃宋儒又曰秦人焚经而经存汉人穷经而经亡一似说经之害较焚尤甚则亦焚之而已何章句之有

　　礼器礼之以少为贵者以其内心也是以君子慎其独也

　　射义射者求正诸己巳正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸已而已矣

　　黙而识之与学而不厌是一是二集注凿注作三件而于黙识句并无实指不知是学不是学东阳卢子逺曽询及之以为识是知耶则学当是行识是存诸心耶则学当是措诸身特注不分明一徃胡突不知此只一件无二件也何以知只一件此后即有若圣与仁抑为之不厌语与此正同彼为承圣仁此学承黙识为不得与圣仁作两件则学自不得与黙识作两件此易晓也此以经证经也且此不得分两件也惟分两件于是有知行对待之说而大不然者知不得言黙天下无知识而先有声响形诸外者若谓不借人讲求则人有言语不是不黙黙在已不在人也人自不言不可谓已黙然也又有心身对待之説而更不然者不言而存心必有物以存诸心非心存也且识训作记未尝训作存也此皆不知痛痒之语也黙识之学即强记之学学记所谓以记问为学者特今之为学多务口耳一如记之所谓呻其占毕多其讯言者因之以沈潜记志为难得之事故曰何有非此是心学又是知学与不厌之学有两等也又非谓此是絶学圣人有未至也何有者自谦且勉人也

　　博学而无所成名与执御执射是一串事射御即博学中两件学也集注不审学字并不审射御为何物致有御为人役卑之又卑之解东阳卢子逺来与之论学因问及此予曰此即学也内则十五学射御二十博学三十则博学无方无方者无类即无所成名也然则博学故无名博学不执学故无一名若射御则早学之矣故夫子曰吾将执一学则就平时所学中求之其射御乎然两不能执必当执一一又当择其易者则御易于射执御己矣此自明白若曰御为人役则御虽称仆如冉有仆类然太仆是周官名以大夫士为之与仆不同故曲礼君命召虽贱人必大夫士自御之昏礼夫御妻至于自御御君长御父御师御戎率御田长则职御所在并非人役即赵简子诟王良贱工王良亦反诟曰小人乗正以田禽职御御与射相抗故耳若周礼以保氏幼学自造六艺讲五御之法此不可信然曲礼少仪皆曰问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也是此一执御不惟非贱役并非幼学安得卑之

　　三年学不至于谷不易得也孔安国以谷作善解谓三嵗学而不至于善此必无之事予初是其说旣而以不易得语气不惬姑置之后江山洪孝标来偶与论学及此节始知朱子解谷作禄改至字为志字以为三年之久而不志于禄为不易得仍是不读书之言古者为学至入仕皆有年限如学记比年入学中年考校至七年论学九年通大学与内则十年入乡学尚书大传二十年入大学诸年约略相近故王制以乡人论秀初升乡学者名为选士俊士以司徒论秀升入国学者名为造士造者成也谓学至是始有成也然而七年九年小成大成至大乐正再论而升诸司马夫然后可以入仕然犹必辨论官材任事较爵而然后授之以禄此如汉志所云三年通一学至三十年而学始立始得授仕故曲礼四十强仕内则四十始仕自入学以至服官必以三十四十为学仕之限是以汉代限年非年满四十不得察举未有三年称久三年即志禄者若周礼三年大比乡大夫献贤能之书于王此正司徒升俊之时谓天道三年一闰谓之小成因之大比诸地官之政而旁及升贤凡升乡学升国学升司马皆以三年为断然是升贤之三年非学三年也徐仲山曰以就傅之年计之则三年祗学乐诵诗之年以升乡学升国学之年计之则三年尚未小成焉得志禄况易至作志必改经以就已说尤学者所不敢出也然则不易得如何曰学之始事务在至善大学诚意所云道盛徳至善是也特至善无难学即得之而沮善之徒必以为善匪易事将有学之久而仍不至者故夫子反言曰吾欲得其人而正未易也此与盖有之矣我未之见也同意

　　作者七人尔雅释言作为也言为此辟世诸事也郑康成分辟世四等而以论语中伯夷叔齐长沮桀溺诸人属之实本诸此但究非明据耳

　　足食足兵与民信之矣判作三者原属可疑乃集注谓仓廪实武备修而后教化行而民信于我则倍难明白兵食民信惟絶不相关故可称三者若民之信之由于兵食则二者矣且亦惟絶不相关故可去兵又去食若信由兵食则兵食一去而民信将并去矣此又不知痛痒之言也夫子贡问政则子所答者是民信之政论语敬事而信子夏云君子信而后劳其民是为政另一条件不必与兵食相闗且亦不是民信于我信之者谓我有以信之也

　　然而必不得已而去于斯三者何先亦不可解夫不得已非空一说过必如何是不得已徃求其说知国家难处别无他事惟荒札军旅周官所谓荒政与军政者此一荒一凶可称不得已之事他即无有矣特此二事则在荒政正需食在军旅正需兵岂有仓廪旣实武备旣修而反挥而去之之理夫子与子贡穷极到底本欲明此一节而所言胡突想夫子未必如此亦思此所云去者是旣足而去之耶抑亦行政之始原不曾足但不使之足便是去耶夫祗此凶荒正需兵食则旣足必不使去若云不使之足便谓之去则万一有不得已事在足之之后则又作何去法此非不使去三字可溷说过也间尝从此一问答而力求其义知去兵之说亦且从来无解者夫兵不可去也周制用井法皆藏兵于民民即兵也民不去即兵不去又安有专去其兵与民信民字截然两分之说按周官乡遂公邑赋徒役稍县鄙都征车乗虽有车徒之分然其所赋人不过收以作公家之用即丧祭搜狩外或佐戎行且以助辎仗轝辇诸役顾此即是兵并未有一兵在此民外者至春秋诸国渐设行徒如鲁僖伐楚即有烝徒増增列于车外而齐以内政征兵晋则毁车为行兵吴且兴甲士以为彻行之兵故左传有崇车崇卒之文崇车者车兵崇卒者徒兵也晋悼有中军什吏率其卒乗之文卒乗者徒兵与车兵也嗣此车兵之外别有徒兵而车徒两兵则又出之丘甸赋车乡遂赋人之外而自为聚散民是民兵是兵而兵与民离矣离故可去离故可却兵而留民曾夫子论政而不遵周制反取春秋之变法以为说者

　　葢子贡所问原是问政故夫子以政答之即足兵一政并非修武备之谓其平时行政时早立一足之之法如司徒诸职凡族师遂人各校夫家之众寡可任役者而丘甸诸长则又简井邑之车乗牛马可供赋者及有事而司徒征徒庶以旗致万民小司徒即防万民之卒伍以赴军旅其间乡师以下各帅其夫役简其兵器治其马牛车辇以受法于司马即天官宫伯各官各守者亦且作宫众以佐戎行此兵政也此无时不足者也乃一旦有荒札之事则当行荒政又或有军旅之事则当行军政此皆不得已也然而遇荒政则急食遇军政则急兵其宜足宜去又不必问所先也乃万一凶而又荒如中庸所云菑害并至子路所云加之以师旅因之以饥馑者则在荒札时固当大弛力征凡虞衡塲圃皆不兴地守地职诸役而即使强敌在境惟移民通财庶几补救故食政不去而至于族师起徒遂人较役丘甸简车辇牛马凡防司徒而致司马者皆一概屏去葢食不足以养众则析骸易子聚益多累反不若因民以守所称相保相比者之足以自固故曰去兵此去兵之政而未尝于兵有去留也兵不可去也又非曰使不足便是去也兵无不足时也尝推其实政知夫子此言正老实经济非虚诬者考古制军法天子六军其所征之数祗不过七万五千人而王畿千里实有五百十万余家以一家三口约计之其为民而不为兵者约数百倍于为兵之数则民果能信是以一千五百数十万之民而去此七万五千之兵何不可也

　　若去食则并荒政之薄征亦去之此易晓者然是去而不征非征之而又去也特民无信不立仍是难解集注无信则虽生而无以自立此立字何义至讲师増曰无以自立于天地之间则此立字是立身之立百姓无信何难直立天地间此与士大夫较量品行必俯仰无愧作稍有间也然且集注又云宁死而不失信于民使民亦宁死而不失信于我则仍解民信不解不立又此一信字不专属民又不专属君且不知谁信矣曰君不信民焉能立国死固所不计耳

　　知及之仁不能守之凡十一之字原是一义时说以知仁属学解以庄莅属民解则于十一之字作两截矣包咸谓知能及治其官而仁不能守虽得之必失之此以之字属官位解然以仁守官则与易系何以守位曰仁相合以庄涖官则与曲礼涖官行法相合至于动之稍碍矣惟顔特进云知以通其变仁以安其性十一之字俱指民言此似有见但其曰通变曰安性则反以知仁二字从民上见得与庄莅动礼全于君身见庄礼者仍是两截殊不知知足以及民即知临为大君之宜仁足以守民即天子不仁不保四海知仁在我不在彼也若正义兼包顔两説而总曰此章论居官临民之法则公然以官民分十一之字与时说两截相去有几经有极浅易处翻极艰晦不得卤莽可猝遇者此等是也大来曰论语稽求篇引卢荷亭说皆以之字指有位言惟徐仲山谓及之是及民以下诸之字皆是民字即曰守位亦守此有民之位耳

　　祼将于京集注谓诸侯助祭于京师此在礼原有之然如何助法当何时一来京自汉迄今并无问及者尝考诸侯朝觐法唐虞四年一朝夏商五年一朝周六年一朝然犹疎逺不易至有一不朝再不朝三不朝之文岂又有助祭一条在朝觐外者然且朝觐必轮年而祭则大飨大祫频年有之又且卜祭有月日必欲使六服诸侯同年同日而齐集于庙此必无之事故中庸宗庙序爵在祭统文王世子诸礼文皆指同姓内诸侯言是以郑注序爵曰爵者公卿大夫也而集注添一侯字曰公侯卿大夫以至宋明陋学皆以异姓公侯伯子男当之此千古寃礼岂得以助祭二字再加枉断也吾郡自张南士徐仲山后惟章泰占多学有敏识向曾谘及此泰占举尚书数节请予审定大抵六服助祭惟开国一至如武王初定天下则天下诸侯咸来助祭武成所云丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾是也或王者建都则亦一至如成王创建东都亲幸新邑则六服羣至康诰所云侯甸男邦采卫和见士于周洛诰所云王在新邑烝祭嵗王賔杀禋咸格是也外此则惟新君即位一助祭耳如舜即政祭舜宗庙虞书所云祖考来格虞賔在位群后徳让太甲承汤崩之后逾月即位奠殡祭庙伊训所云伊尹祠于先王侯甸羣后咸在是也然则助祭来京惟新君即位可以一行开国建都仍是变礼耳尚书数节实尽之矣若其他别有引据则鄙见荒略请世之多学者再审之

　　贾谊新书谓门人学者舜何人也我何人也　圣王之于禽兽也闻其声不忍食其肉　夫以西施之美而蒙不洁则过之者莫不睨而掩鼻

　　玉藻君子逺庖厨

　　管子小称篇毛嫱西施天下之美妇人也此在吴越以前西子之名

　　法法篇云故春秋之记臣有弑其君子有弑其父者矣此二语似孟子臣弑其君者有之子弑其父者有之所本然此是旧时春秋非夫子春秋也则意封建之世多有此祸特夫子以前简防总不传耳先仲氏有云秦始郡县后救全天下万世多少君臣父子兄弟人伦之变此真读书论世之言

　　太甲篇若升髙必自下若陟遐必自迩

　　祭义文王之祭也事死者如事生

　　少仪士依于徳游于艺

　　坊记以徳报怨则寛身之仁以徳报徳则民有所劝汉武诏十室之邑必有忠信三人同行厥有我师

　　女为周南召南与孟子髙叟之为诗作说诗解与汉刘歆传或为雅或为颂注为说也同

　　周公使管叔监殷孟子但言使管叔耳集注谓使管叔与蔡叔霍叔监其国不可解考经传并无三叔共监殷事惟大诰书序有云三监叛然无可考据前儒说经者因春秋传有周公痛二叔之不咸及管蔡启商惎间王室语疑蔡叔亦同监殷而以叛诛者故孔安国注书序始云三监者管蔡与商而汉书作地理志遂谓管蔡武庚三分鄘卫之地而各尹之以为监即尹也夫武庚殷也以武庚当三监之一则以殷监殷固已谬矣且管蔡未尝分鄘卫也世家云封鲜于管封度于蔡而杜预谓管在荥阳世本谓汝南上蔡即叔度封国则縦使两叔果监殷亦断无舎所封而分殷地者况霍叔则并无阑及者也其后郑氏作诗谱据蔡仲之命谓霍亦流言因以霍代商窃补三数而前儒非之谓监殷流言本是两事流言有霍而监殷何有是三监之说在前儒原无定解今但注使管而必搀蔡霍于其内岂别有据耶抑亦补孟子所阙失耶予向作此说未经考定近东归草堂蔡生诩万复理此必请解监是何名三监是何数予仍以经考之周礼施典之官显有牧监参伍殷辅六名牧蓝以诸侯为之参伍殷辅则以各国之大夫士为之皆统制之官即监官也史记作卫世家误认监作辅有云武王恐武庚有贼心使管叔蔡叔傅相之夫傅相汉官置之诸侯王之国如所云胶东相长沙王傅者即辅也未有二叔为武庚辅者此正监殷本牧监之职而误以殷辅当之之明证也葢监是官名所以监视诸侯者然即推诸侯为之九州一千八百诸侯每州立方伯统领其事春秋传谓之九伯王制除王畿谓之八伯尚书多方谓之胥伯然总谓之牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也乃自牧而下又有卒正连帅属长三等官多方谓之小大多正自牧而上又有王朝之二伯一等官春秋传谓之分陕之伯曲礼谓之五官之长之伯总监官也管叔之监祗是连帅正长仅监殷墟诸国者其官在牧下而周礼建牧之后即继曰立其监一似立监之名专指连帅正长三等官者然且三监之称虽以三等得名顾自昔有之王制记商制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人惟商制无二伯但以王大夫三人监方伯国而周制则特设二伯于王畿即以连帅正长三等官袭三监之名不特其制在监殷前管叔与三叔俱不相干而且连帅正长合不下数十余人所谓小大多正者而总名三监是初以三人为三而继即以三等为三多官称三监一官亦得称三监管不必蔡更何论有霍也每叹读书贵审核如此监字若不辨及便不知如此闗繋一似当时无此官者即当时使监情事亦全然冐昧予乃因此更推之向疑康诰篇首四十八字与诰文不合定为梓材王启监以上之文而脱简于康诰者然启监监字正全篇要领而世仍不解即孔安国谓开置监官亦不能实指今始悟监者即此天子二伯诸侯九伯与方伯下卒正连帅属长而统言之葢是时监官之不振久矣惟监官不振故周公大振二伯之监亲为东征所谓自陕以东周公主之东其职也乃即封康叔于卫使以司冦为长伯称为孟侯尚书传谓孟者诸侯之长以叔时为方伯故云而卫风赋旄丘诗序谓责卫伯不能修方伯连帅之职是卫侯实长伯即方连也而于是大阐监法曰启监曰自古王若兹监【晁错如此读蔡沈以兹句谬】曰已若兹监其谆谆监官若此故公告多方犹曰奔走臣我监重方连也洛诰成王留周公犹曰监我士师工尊二伯也注经者曾注及一字与否予尝恨三代事迹至宋一变天下学者皆知有武王封康叔周公避东郊召公辞官周公留后诸事牢不可破若三叔监殷则尤百口不能争者乃至周公使监周公命监两大事为东征封卫营洛迁殷所终始而汉唐至今从无一人问及者不可叹与

　　四书賸言补卷二