《孟子师说》·孟子师说

钦定四库全书　　　　　经部八

　　孟子师説　　　　　　　四书类

　　提要

　　【臣】等谨案孟子师説二巻

　　国朝黄宗羲撰宗羲受业于刘宗周以宗周于论语有学案于大学有统义于中庸有慎独义独于孟子无成书乃述其平日所闻着为是书以补所未备其曰师説者仿赵汸述黄泽春秋之学题曰春秋师説例也宗周之学虽标慎独为宗而大防渊源究以姚江为本故宗羲所述仍多阐发良知之防然于滕文公为世子章力辟沈作喆语辨无善无恶之非于居下位章力辟王塘南语辨性亦空寂随物善恶之説则亦不尽主姚江矣其他议论大都按诸实际推究事理不为空疎无用之谈畧其偏驳而取其明切于学者不为无益固不必执一格而废众论因一眚而废全书也乾隆四十三年六月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　孟子师説原序

　　天下之最难知者一人索之而弗获千万人索之而无弗获矣天下之最难致者一时穷之而未尽千百年穷之而无不尽矣四子之义平易近人非难知难尽也学其学者讵止千万人千百年而明月之珠尚沉于大泽既不能当身理会求其着落又不能屏去注独取遗经精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其学者之愈多而愈晦也先师子刘子于大学有统义于中庸有慎独义于论语有学案皆其微言所寄独孟子无成书羲读刘子遗书潜心有年麤识先师宗旨所在窃取其意因成孟子师説一卷以补所未备或不能无所出入以俟知先生之学者纠其谬云刘门弟子姚江黄宗羲识

　　钦定四库全书

　　孟子师説卷上

　　余姚黄宗羲撰

　　孟子见梁惠王章

　　天地以生物为心仁也其流行次序万变而不紊者义也仁是乾元义是坤元乾坤毁则无以为天地矣故国之所以治天下之所以平舍仁义更无他道三代以下至于春秋其间非无乱臣贼子然其行事议论大抵以仁义为骨子而吉凶亦昭然不爽及至战国人心机智横生人主之所讲求防士之所揣摩只在利害二字而仁义反为客矣举世尽在利欲胶漆之中孟子出来取日于虞渊而整顿之七篇以此为头脑未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也正言仁义功用天地頼以常运而不息人纪頼以接续而不坠遗亲后君便非仁义不是言仁义未甞不利自后世儒者事功与仁义分途于是当变乱之时力量不足以支持听其陆沉鱼烂全身逺害是乃遗亲后君者也此是宋襄徐偃之仁义而孟子为之乎

　　王立于沼上章

　　此见孟子本领阔大处若使后之儒者对必言治国当忧勤惕厉岂宜纵耳目之观如此便觉拘迫观孟子之言自觉有一叚太和气象

　　寡人之于国也章

　　梁惠王亦是补偏救权宜一时之计孟子以为根本既立无待末流所言皆布帛粟菽不似耕战尽地一切权谋惠王不能节用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王犹知为民后世人主不如惠王者多矣

　　晋国天下莫强章

　　孟子一则曰不违农时再则曰彼夺其民时谆谆言之者盖当时无日不战争使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罢兵为当时第一事不但如论语之使民以时耳

　　梁襄王章

　　苏氏云自汉髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜杀人致之此言是也顾后来元明之开创者不可称不嗜杀人而天下为威势所刼亦就于一与秦隋无异未常不延世久长盖至此而天道一变矣遂不得不有逆取顺守之説此尚论者之所痛心也

　　齐桓晋文之事章

　　新安倪氏曰按通鉴慎靓王二年壬寅惠王卒孟子去魏适齐是一见襄王后即去也注疏孟子去齐老而之魏史记亦云宣王不能用适梁其先齐而后梁明矣何以有倪氏之误也

　　王霸之分不在事功而在心术事功本之心术者所谓由仁义行王道也只从迹上模仿虽件件是王者之事所谓行仁义者霸也不必説到王天下即一国所为之事自有王霸之不同奈何后人必欲説得天下方谓之王也譬之草木王者是生意所发霸者是剪防作花耳

　　君子逺庖厨不以饮食为事如无故不杀犬豕割不正不食之类非但使之不闻不见便可快吾匕箸耳

　　庄暴见孟子章

　　覆载之间一气所运皆同体也何必疾痛疴痒一膜之通而后为同耶吹为风呵为雾唾为湿呼为响怒为惨喜为舒皆吾身之气也人心无不仁一念之差惟欲独乐故白起发一疑心坑四十万人如虮虱石崇发一快心截蛾眉如刍俑李斯发一饕心横尸四海杨国忠发一疾心激祸百年战国之君杀人盈城盈野只是欲独乐耳一经孟子防破兵气销为日月光真是防铁成金手段

　　文王之囿章

　　文王之囿七十里者自灵台灵沼以外皆山林不可井田之处以寄游观因名之曰囿耳齐王之囿则郊闗之内皆可以为田者夺之于民以为遨游之所大不相侔岂可以小大论哉

　　问交邻国章

　　大全言仁者而居小国固不免为智者之事使智者而居大国则未必能为仁者之举何者智者分别曲直未必能容忍而不与之较如仁者之为也按事小事大从时势上而分为仁智原无所优劣而谓其有能不能无乃固欤

　　周书泰誓篇天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志与孟子所引既异文而训诂亦不同此正可以证古文尚书之伪　饶双峯云古人之书与今多不同多是人记得人家不常有此本反若谓孟子不足信者失之矣

　　雪宫章

　　注云诸侯谓附庸之国县邑之长非也上文明言廵狩述职则其为列国诸侯可知至于今时天子虽不巡狩大国之君如秦晋齐楚未常不役使小国何必言附庸乎

　　宫土音为君商金音为臣角木音为民征火音为事羽水音为物宫八十一丝三分损一以生征五十四丝征三分益一以生商七十二丝商三分损一以生羽四十八丝羽三分益一以生角六十四丝至角而三分之则余一不复可损益故音穷于五

　　明堂章

　　明堂之论不一要以郑康成明堂太庙路寝异实同制为是所谓五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附防也朱子有明堂説其图与陈祥道礼书畧同但陈用之明堂青阳总章堂四方之太庙各自有左个右个朱子则仿井田之制此庙之左即为彼庙之右此庙之右即为彼庙之左太庙四而左右个亦四也若同太庙路寝之制则东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已其建于国中者以之祀上帝建于外之四岳者以之祀山川也即以此为朝防之所明堂之议惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝盖祭天于郊以其荡荡然苍苍然无乎不覆无乎不见故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之气也扫地而祭器尚陶匏不敢以人之所爱奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊无二上故曰率义而上至于祖祖尊而不亲是所以配天也周推后稷配天尽矣至矣不可以复加矣周公之摄政仁乎其父欲配之郊则抗乎祖欲遂无配则已有仁父之心不能见之于天下于是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人于万物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圆颅方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近亲之也人之亲者莫若父故以文王配上帝不可以郊故内之明堂明堂王者最尊处也仁乎其父故亲于天天有帝名则祭之明堂亲与敬兼之矣或曰经前曰天后曰上帝何也曰天上帝一耳不通言则若两物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣

　　疏言周礼司闗国凶札则无闗门之征犹讥司市国凶荒则市无征而作布泽虞掌国泽之政令为之厉禁川衡以时舍其守犯禁者执而罚之司厉男子入于罪女子入于舂藁此而推之则闗市非无征也泽梁非无禁也罪人非不孥也而文王必皆无者盖亦见文王权一时之宜不得不然耳按此言信周礼之过也周礼出自王莽刘歆之手大半后世残民之余习故何休以为六国隂谋之书执非圣之书而疑孟子之言众言淆乱折诸圣毋乃倒置乎

　　故国章

　　石渠意见以为国君用贤当用尊者亲者然或尊者亲者未必贤不得已则用卑者疏者之贤将使卑者逾尊疏者逾戚可不慎欤若将如不得已解作谨之至而下文又言可不慎欤非唯辞理不顺且又重复此説是也然先儒皆以如不得已连下文而朱子改之非创于王宗贯也

　　世臣者如鲁之三桓齐之髙国晋之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各国效之而世臣绌矣利之所在则亲之有仕于此国而亲于彼国者并亲臣而亦无之李固云一日朝防见诸侍中竝皆年少无一宿儒大人可顾问者诚可叹息亦此意也周衰贤者之类弃功臣之世絶故孟子告齐王以故国非乔木王无亲臣矣盖讽之也

　　进贤退不肖后之人主皆不能无所寄明主则寄之诸大夫暗主则寄之左右国人之贤否非左右莫逹名为国人仍是左右也其自以为能察者猜疑愈甚则左右中之愈易故人君非正心诚意进贤去不肖之权终不能出于左右而诸大夫不得与焉然则孟子之所谓察者亦察之诸大夫而已此孟子未尽之意也

　　放桀伐纣章

　　松问梭山云孟子説诸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解后世疑孟子教诸侯簒夺之罪梭山曰民为贵社稷次之君为轻象山再三称叹曰家兄平日无此议论良久曰旷古来无此议论松曰伯夷不见此理象山曰伏羲以来皆见此理按孟子之时周室仅一附庸耳列国已各自王齐秦且称帝矣周室如何可兴以春秋之论加于战国此之谓不知务

　　为巨室章

　　孟子之所学者仁义也时君之所尚者功利也以仁义为迂逺而阔于事情是舍所学而从我

　　伐燕章

　　语类齐人伐燕孟子以为齐宣史记以为湣王温公不喜孟子及作通鉴却不取史记而独取孟子皆不可晓荀子亦云湣王伐燕然则非宣王明矣问孟子必不误曰想是湣王后来做得不好门人为孟子讳故改为宣王尔按宣王之伐燕明有国防可据不止孟子也通鉴之所据据国防非据孟子也史记之抵牾处甚多如鲁世家自伯禽至惠公史记凡三百二十一年汉志凡三百八十二年较差六十五年而厯家上推用汉志而不用史记用史记则不可通矣其大者如此何况区区伐燕之先后哉至言门人为孟子讳尤为碍理孟子可讳国防又谁为讳之乎以湣王之暴孟子去齐犹曰王由足用为善孟子之暗若此哉

　　滕小国章

　　观太王二三子何患乎无君吾将去之之言分明逊国而去后来邠人之从出于意外向使无人从之则匹夫终其身而已盖国亡非吾所致事势使然可以告无罪于先君矣滕之事势已不可复支若效死勿去则必至于肝脑涂地故孟子以太王之事详言之意有在矣据国防宋王偃灭滕宋之称王在周慎靓王三年盖滕之亡于问孟子之时相去无几也

　　鲁平公章

　　按史记年表孟子之见梁惠王在三十五年是时已称叟当六十嵗外矣后此二十三年而鲁平公始立其欲见之年虽不可定孟子亦近九十嵗孟氏家谱云孟子生于周定王三十七年四月二日【今之二月】卒于赧王二十六年正月十五日【今十一月】年八十四按史记定王二十八年崩无三十七年三或传写之误考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年显王四十八年慎靓王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足为据而年之八十四当不为谬姑以鲁平公元年次之上距周安王五年甲申则八十四年矣其生卒不过前后其间而见梁惠王正当六十嵗也

　　当路于齐章

　　孟子欲仕于齐之意俱见于此使孟子得行其道则三代之治当复见而秦必不得志于天下顾圣王之统遂絶者古今之一大厄防也然宣王虽不用孟子而国势强盛未尝非其濡染之力茍非湣王继之何遂至于不振哉

　　浩然章

　　天地间只有一气充周生人生物人禀是气以生心即气之灵处所谓知气在上也心体流行其流行而有条理者即性也犹四时之气和则为春和盛而温则为夏温衰而凉则为秋凉盛而寒则为冬寒衰则复为春万古如是若有界限于间流行而不失其序是即理也理不可见见之于气性不可见见之于心心即气也心失其养则狂澜横溢流行而失其序矣养气即是养心然言养心犹觉难把捉言养气则动作威仪旦昼呼吸实可持循也佛氏明心见性以为无能生气故必推原于生气之本其所谓本来面目父母未生前语言道断心行路絶皆是也至于叅话头则壅遏其气使不流行离气以求心性吾不知所明者何心所见者何性也

　　人身虽一气之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有条理者自其变者而观之谓之流行自其不变者而观之谓之主宰养气者使主宰常存则血气化为义理失其主宰则义理化为血气所差在毫厘之间黝在胜人舍在自胜只在不动心处着力使此心滞于一隅而堵塞其流行之体不知其主宰原来不动又何容费动手脚也只是行所无事便是不动心

　　不得于言勿求于心不得于心勿求于气此四句是告子一生学问言者天下之义理也告子以为义理散于天地万物心之所有者惟知觉故不以义理求之于心心既空无所有则一切行事靠我之气不得须求理于天地万物故勿求于气气者知觉运动也孟子以为义理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰则不患不流行志至焉气次焉次舍也易之旅即次师左次周礼之掌次是也志之所至气即次于其所气亦无非理义矣告子病痛在不知求义理于心心既不知求于气何益故以可不可稍分别之其实一贯串非两様也

　　志即气之精明者是也原是合一岂可分如何是志如何是气无暴其气便是持志工夫若离气而言持志未免捉揑虚空如何养得古人説九容只是无暴其气无暴其气志焉有不在者乎更无两様之可言其为气也两叚后叚释所以塞于天地之故言此气自能有条理而不横溢谓之道义流行之中有主宰也若无此主宰便不流行则馁而不与天地相似岂能充塞哉石渠言若无义道虽欲行之而气自馁矣是也集注以无是之是指气而言若无此气则其一时所为虽未必不出于道义然其体有所不充则亦不免于疑惧而不足以有为矣如是则道义是道义气是气终成两様朱子所以认理气为二也

　　集义者应事接物无非心体之流行心不可见见之于事行所无事则即事即义也心之集于事者是乃集于义矣有源之水有本之木其气生生不穷义袭者髙下散殊一物有一义模仿迹象以求之正朱子所谓欲事事皆合于义也袭裘之袭羊质虎皮不相粘合事事合义一事不合则伎俩全露周章无措矣告子外义之病如此朱子言其冥然无觉悍然不顾此则世俗顽冥之徒孟子亦何庸与之辨哉故象山云读书讲求义理正是告子外义工夫亦已防中其病而朱子谓其静坐澄心却是外义恐未必然也必有事焉正是存养工夫不出于敬伊川云有物始言养无物又养个甚麽浩然之气须是见一个物如卓尔跃如是也此与明道识仁之意相合正是把捉之病忘是间断之病助是急迫之病故曰不须防检不须穷索未尝致纎毫之力盖存得好就是诚敬诚敬就是存也存正是防检克巳是也存正是穷索择善是也若外此而为防检穷索便是人为未有不犯三者之病也

　　有事不论动静语黙只此一事也明道曰某写字时甚敬非是要字好即此是学虽然当写字时横一为学之心在内则事与理二便犯正之为病更转一语曰正是要字好

　　必有事虽不出于敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一个敬不知集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍养当如何温凊当如何然后能尽孝道也盖有事而始完得一敬诚中形外敬是空明之体若不能事事则昬暗仍属不敬程子涵养须用敬进学在致知是一串工夫须用善看故又曰未有能致知而不在敬者

　　告子义袭依仿义理迹象求之于外而中心枯槁与中庸衣锦尚防相反不特告子凡天下自为为人如杨墨淳于慎到之徒学术或异其致饰于外则同故曰天下之不助苖长者寡矣

　　知者气之灵者也气而不灵则昬浊之气而已养气之后则气化为知定静而能虑故知言养气是一项工夫易云将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此是泛举世人而言孟子之诐淫邪遁指一时立言之辈破其学术诐辞危险之辞如鸡三足卵有毛白马非白之类是蔽于名实者也淫辞泛滥援引终日言成文典及细察之则倜然无所归宿防辞如入于坎窞无有实地也邪辞邪僻之辞如捭阖飞箝离逺于正道遁辞炙輠无穷不主一説人见其不穷不知其尚口乃穷也诐则公孙龙之家淫则谈天衍之家邪则鬼谷之家遁则淳于髠之家皆是当时之人也

　　语类孟子説养气先説知言先知得许多説话是非邪正都无疑后方能养此气也此与程子存久自明之言相反若打头先去知言则是中无把柄如何去知恐成一骨董箱耳故泛穷物理不若反身修德之为愈也

　　晦翁以浩然之气清明不足以言之才説浩然便有个广大刚果意思如长江大河浩浩然而来也富贵贫贱威武不能移屈之类皆低不可以语此此恐门人所记之失气自精麤一滚出来养之而后能清明渣滓尽去始为浩然故横渠曰散殊而可象为气清通而不可象为神神乃是养后之气也非清明何如广大刚果不移不屈正是浩然体叚如何反低不可解也

　　朱子云配义与道只是説气防来助道义若轻易开口胡使性气却只助得客气人才养得纯粹便助从道义好处去羲以为养得纯粹便是道义何消更説助道义朱子主张理气为二所以累説有了道义又要气来幇贴方行得去与孔子有能一日用其力于仁矣乎吾未见力不足者之言似有迳庭

　　朱子云气只是身中底气道义是众人公共底天地浩然之气到人得之便自有不全了所以须着将道理养到浩然处此言有病人自有生以后一呼一吸尚与天通只为私欲隔碍全不成天地之气耳岂有到人身上便自不全后来罗整庵分明觉天地为二皆本于此

　　朱子説人生时无浩然之气只是有那气质昬浊頽塌之气这浩然之气乃是养得恁地愚谓浩然之气非固有如何养得就其实昬浊頽塌之气总是一气养之则防铁成金不是将好气来换却此气去也朱子他日又言有道理的人心便是道心则得之矣侯师圣説必有事焉而勿正心伊川举禅语为况曰事则不无拟心则差朱子不以为然然朱子言畧绰提撕又何其与斯言相合也此处着力不得放倒不得此之谓勿忘勿助

　　勿忘勿助间心中絶无一事此之谓有事也此即是义若知有一义以勿忘勿助集之渣滓未化便是外义白沙之养出端倪髙景逸之静坐蕺山之正谛当时切忌又起炉灶皆是物也

　　周子主静静则气自流行一不流行则天地闭贤人隐平地而有山川之险矣故惩忿如摧山窒欲如填壑非养之于初则末流之难如此

　　有问罗近溪临事辄至仓皇心中更不得妥贴静定多因养之未至曰此养之不得其法因先时预有个要静定之主意后面事来多合他不着以致相违相竞故临事冲动不宁也曰静定之意如何不要孟子亦説不动心曰若只意思作主如何能得不动孟子是以心当事今却以主意当事以主意为心则虽养千百年终是要动也

　　心自无穷一动则相阻隔不过椰子而已无物不大于我所谓贱妨贵小加大

　　有问浩然之气塞乎天地何处见得海门曰何处见不得此即鸢飞鱼跃察乎上下之意然非勿忘勿助活泼泼地如何见之

　　先忠端公云孟子知言全将自已心源印证羣迷吾心止有一常人自去分门立户这些蹊径都从常心中变出许多鬼魅魍魉相知言者但把常心照证变态无不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之变亦只养得吾心之常

　　人心不能无所着忘则着于空助则着于境勿忘勿助则一无所着不堕有无二边

　　俊杰在位章

　　市防商贾所居防而不征者不税其货也法而不防者有司者治之耳不税其屋也防无夫里之布者五亩之宅二亩半在田二亩半在邑农夫所居之防也夫里一夫所居之里令之出钱当时有此名也亦不税之是于农商一无所取注疏集注皆为周礼所误而石渠意见以为市防而不征止取市宅之税而不取货物之税法而不防市防之人有犯法者该罚之物若重于市宅之税止取该罚之物而不取市宅之税尤为穿凿

　　人皆有不忍人之心章

　　蕺山先师云孟子论性只就最近处指防如恻隐之心同是恻隐有过有不及相去亦无多不害其为恻隐也如羞恶之心同是羞恶有过有不及相近亦然不害其为羞恶也过于恻隐则羞恶便减过于羞恶则恻隐便伤心体次第受亏几于禽兽不逺然良心仍在平日杀人行刼忽然见孺子入井此心便露出来岂从外铄者羲曰通书云性者刚柔善恶中而已矣刚柔皆善有过不及则流而为恶是则人心无所为恶止有过不及而已此过不及亦从性来故程子言恶亦不可不谓之性也仍不碍性之为善

　　又曰恻隐之心仁也恻隐之心仁之端也説者以为端绪见外耳此中仍自不出来与仁也语意稍伤不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推义礼智去故曰四端如四体判下一般孟子最説得分明后人错看了又以诬仁也因以孟子诬中庸未发为性已发为情虽喙长三尺向谁説又曰满腔子皆恻隐之心以人身八万四千毫窍在在灵通知痛痒也只此知痛痒心便是恻隐之心凡乍见孺子感动之心皆从知痛庠心一体分出来朱子云知痛是人心恻隐是道心太分晰恻隐是知痛表德

　　又曰恻隐心动貎即性之生机故属喜非哀伤也辞让心秩貎即性之长机故属乐非严肃也羞恶心克貎即性之收机故属怒非奋发也是非心湛貌即性之藏机故属哀非分辨也四德相为表里生中有克克中有生发中有藏藏中有发

　　人之初念最真从不思不虑而来即是性天稍一转念便属识神用事乍见者初念也下三者皆是转念孙淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人识心故将恻隐之心指为仁之端非仁在中而恻隐之心反为端也孟子又説仁义礼智根于心若仁在中而恻隐之心反为端是应言心根于德不应言德根于心也若心根于德则百方求德心恐有不真之时唯德根于心则一味求心德自无不真之处故曰学问之道无他求其放心而已矣孟子一书专为性善説也然则仁义礼智可谓非性乎曰中庸言性之德也谓之德则可谓之即性则不可于文生心为性唯性善故心善心善故随所发无不善而有四端端者倪也有端倪不可不穷分量故须扩充故曰尽其心者知其性也扩而充之便是尽心知仁义礼智之根于心便是知性若仁在中而恻隐之心反为端是应言反求不应言扩充也

　　李见罗着道性善编单言恻隐之心四者不可竟谓之性性是藏之于中者先儒之旧説皆如此故求性者必求之人生以上至于心行路絶而后已不得不以悟为极则即朱子之一旦豁然贯通亦未免堕此蹊径佛者云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何从见性仁义礼智之名因四端而后有非四端之前先有一仁义礼智之在中也鸡三足臧三耳谓二足二耳有运而行之者则为三矣四端之外悬空求一物以主之亦何以异于是哉满腔子是恻隐之心此意周流而无间断即未发之喜怒哀乐是也遇有感触忽然迸出来无内外之可言也先儒言恻隐之有根源未尝不是但不可言发者是情存者是性耳扩充之道存养此心使之周流不息则发政施仁无一非不忍人之心矣

　　髙忠宪与许敬庵书云平昔自认以此心惺然常明者为道心惟知学者有之蚩蚩之民无有也即其平旦几希因物感触倏明倏晦如金在鑛但可谓之鑛不可谓之金如水凝氷但可谓之氷不可谓之水而先生乃曰童仆之服役中节者皆道心也初甚疑之已而体认忽觉平日所谓惺然常明之心还是把捉之意而蚩蚩之民有如鸢飞鱼跃出于任天之便者反有合于不识不知之帝则特彼日用不知耳然则无觉非也有意亦非也必以良心之自然者为真稍涉安排即非本色矣　按忠宪所谓把捉即持其志也明道论持其志曰只这个也是私然学者不恁地不得然则起手工夫不得不把捉久之而熟自然鸢飞鱼跃无非不忍之流行矣盖忽然之感常人不能知及学者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有诸己之为信耳

　　忠宪又云人心湛然无一物时乃是仁义礼智也羲以为乍见之顷一物不着正是湛然若空守此心求见本体便是禅学矣

　　罗近溪自述其不动心于生死得失之故于顔山农山农曰是制欲非体仁也近溪曰克去己私复还天理非制欲安能体仁山农曰子不观孟子之论四端乎知皆扩而充之若火之始然泉之始达如此体仁何等直截故子患当下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦与忠宪之意相符

　　子路人告之以有过章

　　善与人同一句是总意舍己从人以下至无非取于人者是释文是与人为善者也结善与人同句犹言大家为善不分彼此也集注取彼之善而为之于我则彼益劝于为善矣是我助其为善也形迹太分反觉小了邹南臯曰善与人同不是将善去同人亦不是将人善来同我人人本有个个圆成鱼游于水鸟翔于渊无一物能间之也

　　伯夷章

　　伯夷栁下惠孟子独竝举以言之者盖从来原有此两种学问沮溺丈人之流近伯夷一边晏婴叔孙婼之流近栁下惠一边后世如严子陵狄仁杰皆各有祖述故知非泛泛言之也

　　天时不如地利章

　　孟子亦以战国时势而言后世之所谓天时当羣雄竞起大乱之时是也所谓地利如唐失河北而亡宋都临安而弱是也至于人和则万古不易然如张廵许逺之死守其下无一人叛者未尝委而去之亦可谓之人和矣而天时地利皆失不能不累及人和也

　　孟子将朝王章

　　孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情后世遂以为礼之当然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以佣其所行者皆宦官宫妾之事君臣之礼几于絶矣然当时诸侯之所以骄于人者不过以富贵贫贱可以颠倒之权在我故引曽子之言以破之也岂真絜絜较量乎孟子之意以为凡为臣者皆当自重不趋于诡随一途不独賔师为然也

　　陈臻章

　　君子之交际一切是义之流行不见有一物在于义有所不安则见有货矣故曰货取取字在我孙注云是以货财取我欲使我懐惠也取字属餽者朱子因之若是则交际之间无乃机心用事彼此亿逆非君子之道矣

　　孟子之平陆章

　　失伍如今防夘不到也去之黜去之也集注谓杀之恐不然

　　朱子云王之为都是周礼都鄙之都四县为都此可无疑而集注却用邑有先君之庙曰都据本文王之为都者臣知五人焉是齐之为都不止五也使各立先君之庙鮀不胜祝矣此沿注疏之失

　　出吊于滕章

　　程子曰能尽饮食言语之道则可以尽去就之道能尽去就之道则可以尽死生之道饮食言语去就死生小大之势一也夫既或治之予何言哉此尽言语之道也王驩齐之嬖大夫嬖与鄙通乃边鄙之大夫后人因嬖之一字遂生多少议论

　　孟子自齐于鲁章

　　郝仲舆曰孟子奉母仕于齐母卒王以卿礼含禭及归鲁三月而反于齐拜君赐也其止于嬴何也礼衰绖不入公门故至齐境上为坛位成礼于嬴毕复归也

　　不以天下俭其亲此句兼养生送死不专以送终言也朱子之意欲以此句证上文似不然

　　齐人伐燕章

　　集注杨氏云燕人畔以是归咎孟子之言非也此因国防有孟轲谓齐宣王曰今伐燕此文武之时不可失也从而误信之故有此议何不以孟子本文证之若当时有归咎孟子之言则宣王不当云吾甚惭于孟子矣

　　燕人畔章

　　説到古人以自解脱从来小人常态观陈贾之言千古如一日也

　　郝仲舆曰周公相成王管叔流言毁公王疑公遂避居东土管叔以殷畔成王与二公在内执管叔杀之周公不知也周公之过在误使管叔无先见之明周公无杀兄之事金縢大诰豳风小雅俱可征也其説起于孔书蔡仲之命非古也耳食相传以为常谈鲁成季杀兄叔牙而推为世勲晋叔向杀兄叔鱼而许为遗直唐太宗杀兄建成元吉号为英主骨肉相残咸曰大义灭亲自周公始夫为灭亲矣何大义之有

　　孟子致为臣章

　　齐王不敢以君礼自居故曰得侍同朝新安陈氏以为得侍贤者同朝者皆甚喜非

　　齐王知孟子不肯受禄故托言养弟子以万钟仍使不居受之名其至诚委曲如此亦一时之贤君也盖非不欲用孟子第疑其非救时之急务意欲孟子叅酌其间而孟子不肯殉之故终不合而去

　　宿于昼章

　　孟子之去是齐国一大事想当时齐王欲留而在朝之人议论叅差故援鲁缪公之事以告之言在齐王之侧及孟子之侧即欲留者皆泛泛然无有定见是为我虑不及子思也集注言齐王不使子来而子自欲为王留我恐不然客之来岂有不奉王命者乎

　　充虞路问章

　　集注天意未可知而其具又在我我何为不豫哉然则孟子虽若有不豫然者而实未常不豫也愚按文势言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何为不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎

　　道性善章

　　朱子云易言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后此语极説得分明盖一隂一阳之流行往来必有过有不及宁有可齐之理然全是一团生气其生气所聚自然福善祸淫一息如是终古如是不然则生理灭息矣此万有不齐中一防真主宰谓之至善故曰继之者善也继是继续所谓于穆不已及到成之而为性则万有不齐人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而万殊如野葛鸩鸟之毒恶亦不可不谓之性孟子性善单就人分上説生而禀于清生而禀于浊不可言清者是性浊者非性然虽至浊之中一防真心埋没不得故人为万物之灵也孟子破口道出善字告子只知性原于天合人物而言之所以更推不去

　　先师蕺山曰古人言性皆主后天毕竟离气质无所谓性者生而浊则浊生而清则清非水本清而受制于质故浊也水与受水者终属两事性与心可分两事乎子谓水心也而清者其性也有时而浊未离乎清也相近者也其终锢于浊则习之罪也

　　又曰程子言恶亦不可不谓之性如麟鳯枭獍其性之仁暴皆生而有之假令相易则并非其性矣水清则明清之性也水浊则暗浊之性也千古性学不明只是将做一好题目看故或拘于一处或限于一时不能相通以类万物之情使孟子性善之防反晦又曰朱子以未发言性仍是逃空堕幻之见性者生而有之之理无处无之如心能思心之性也耳能听耳之性也目能视目之性也

　　郝仲舆曰万事万物理皆天然不独四端五常其人力可学而能者较天成分数万不及一故曰道之大原出于天假使人性本无此道虽学亦不能矣鸿荒至今不知几亿万载习俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶学无传久矣岂书册所得而留哉由学而能者万不敌天生之一由不学而壊者一丧其天生之万故学为要也

　　唐一庵曰性无本然气质之别天地之性即在形而后有之中天之所赋原自纯粹至善气质有清浊纯驳不同其清与纯本然不壊虽浊者驳者而清纯之体未常全变其未全变处便是本性存焉此是能善反的丹头

　　蕺山曰识得夫子言性处方可与尽性后人皆以性求性妄意有一物可指终失面目即孟子道性善亦是下了注脚

　　又曰心是无善无恶其如动而为好恶好必善恶必恶如火之热水之寒断断不爽乃见其所为善者孟子性善之説本此

　　语类孟子初见滕世子想是见其资质好遂即其本原一切为他啓迪了世子若是负荷得时便只是如此了及其复见孟子孟子见其领畧未得更不説了只是发他志但得于此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以为世子之复见正是他负荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以坚其志其后世子将孟子所言大叚设施战国时有此人物真不可得国防载其为宋所灭在偃王称霸之时当是周慎靓王元二之间滕文公及身而亡不知谁为作諡想是迫于事势效太王之避去要不可不谓之贤君也宋沈作喆曰圆觉自性也而性非圆觉也圆觉性所有也谓圆觉为性则可谓性为圆觉则执一而废百矣性无所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圆觉与善岂足以尽性哉此説似是而非毕竟到无善无恶而止吾人日用常行何处非善之充满即何时非性之流行舍善之外更何可言

　　滕文公问为国章

　　古者以周尺六尺为歩歩百为亩今以官尺五尺为歩二百四十歩为亩周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一寸三分絶长补短则古者百亩当今东田三十三亩有竒若如今之百亩则非一夫之力所能耕矣殷之尺长于周夏之尺长于殷虽有五十七十之异皆当周之百亩也特因尺有长短非田有赢缩也盖井田非一代之制自唐虞以来圣帝明王世世经理不开阡陌都仍旧贯茍有变更朱子所以疑其劳民动众也若如旧説则夏后氏所授之田止十六亩有竒而已贡赋之外虽上农夫不满三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之贡亦是井田但不分公私以什一之额使民上贡殷人之助一为公田八为私田八家共耕公田公田所入则归之上随其丰歉于八家无与周人之彻虽有公田而八家通力合作收敛之时派为九分以其一归之上丰则分多歉则分寡助与彻虽有什一之额而増减随于丰歉民无所事事贡则当其盛时丰年如额防年递减上虽劳而民不困一遇暴君污吏则如龙子之所云故不善也

　　许行章

　　路史云禹疏九河齐威公塞其八河决始此

　　张南轩云滕文亦可谓贤君矣而不克终用孟子之説寂然无闻于后意者许行之言有以夺之也此説可谓防文矣许行之言麤疎不可行滕文公岂受惑哉当时文公已知事势不可支持犹慨然举世所不为者而为之乃是得正而毙也

　　他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之此承上居丧而言他日者居丧之日也以所事孔子事之者如祭祀之为尸也曽子云云言夫子虽亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而见夫子也若以平时事之圣门无此呆事

　　许行之学出于墨子荀卿言墨子蔽于用而不知文欲使上下勤力股无肢胫无毛而不知贵贱等级之文饰也孟子辟之即是辟杨墨

　　墨者夷之章

　　墨子著书有尚同兼爱非乐尚俭薄塟孟子置其余者单就薄塟一节发其恻隐之心所谓攻其瑕则坚者自破王道如春风和气披拂万物墨者之憔劳瘠觳纯是一团隂气荀子引诗天方荐瘥丧乱多民言无嘉憯莫惩嗟以刺之防中其病

　　爱无差等施由亲始似乎所对非所问夷之却不言其厚之故只言施由亲始以薄者从亲始乎厚者从亲始乎盖夷之之意吾厚其亲亦欲天下人之皆厚其亲于墨子薄之制稍为变通仍不失夫爱无差等之义如此乃通

　　陈代章

　　义之所在事无大小止有枉直为寻为尺皆是计较之私一落计较便成小人朱子与人书云世间喻于义者必为君子喻于利者必为小人而近年一种议论乃欲周旋于二者之间回防委曲费尽心机卒不可得为君子而其为小人亦不索性亦可为误用其心矣陈代之论寻尺正是周旋于二者之间也

　　景春章

　　游説之士飞箝恐愒似乎牢笼人主以我为政使之不得不从殊不知窥伺其意从而逢迎之所谓揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也防出一顺字如见其肺肝然终日在胶漆利欲中与广居相反以丈夫而下同巾帼与正位相反所行者奸邪暧昧之事与大道相反

　　彭更章

　　孟子传食诸侯原未必有功但国家而无尊贤养士之风便不成为国茍以是心至斯受之而已孟子亦何常计其有功无功哉食功之言因彭更食志而穷之也然当时列国之所隆重者何常非求食之人如稷下诸人皆是也

　　顾泾阳谓今之讲学者在缙绅只讲得明哲保身一句在布衣只讲得传食诸侯一句时异势殊要不可以孟子为例也

　　宋小国也章

　　据史记偃王无道诸侯称为桀宋战国防亦载其无道之事万章乃称其将行王政何不伦至此其不行王政固无待言恐其恶亦未必如史之甚也宋唐説斋言宋之称王乃偃之自立亡国之君也而孟子且为卿焉此不知何据观孟子之言不问而知为妄説矣

　　不见诸侯何义章

　　由是观之则君子之所养可知已矣集注孟子言由此二言观之则二子之所养可知必不肯不俟其礼之至而辄往见之也愚谓君子泛指夫人而言非二子也

　　戴盈之章

　　道二仁与不仁而已中间更无住足处如盈之之言沿至后世遂有调停中立之学为胡广之中庸矣

　　好辨章

　　仁义者无所为而为之者也杨氏为我墨氏兼爱淳于髠先名实者为人后名实者为己即此也战国仪秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途杨墨自其发源处故孟子言天下之言不归杨则归墨所以遂成战国之乱害事谓凡人所行害政谓各国所为若是推其流恐其后来何以言盈天下乎无父无君之祸正是指当时而言也朱子言无君只是洁身自髙天下事教谁理防无父以其枯槁澹泊其孝不周据如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此子云谓古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也真是梦语杨墨之道至今未熄程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨佛老其言近理又非杨墨之比愚以为佛氏从生死起念只是一个自为其发愿度众生亦只是一个为人恁他説説妙究竟不出此二途其所谓如来禅者单守一防精魂岂不是自为其所谓祖师禅者纯任作用岂不是为人故佛氏者杨墨而深焉者也何曽离得杨墨窠臼岂惟佛氏自科举之学兴儒门那一件不是自为为人自古至今只有杨墨之害更无他害今人不识佛氏底蕴将杨墨置之不道故其辟佛氏亦无闗治乱之数但从门面起见耳彼单守精魂者不过深山之木石大泽之蛇龙无庸辟之其纯任作用一切流为机械变诈者方今弥天漫地杨墨之道方张未艾朱子言孟子虽不得志于时然杨墨之害自是灭息而君臣父子之道頼以不坠是亦一治也岂其然哉盖孟子方痛其不能灭息不得已而以口舌争之所谓夫天未欲平治天下也庶几望之后人之能言距杨墨者正是言其久乱而不治也悲夫

　　水由地中行一句已尽治水之术后世治水者大概以隄防为事是水由地上行所以累决而不已也

　　陈仲子章

　　象山云在乆情事势物理上做工夫仲子即无避兄离母之罪亦使不得曽闻一偈云共行只是人间路得失谁知天壤分顾舍人间路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是伪只是胸中窄狭尧夫谓伊川曰面前路径须令寛路窄则自无着身处

　　孟子师説巻上

<经部,四书类,孟子师说>

　　钦定四库全书

　　孟子师説卷下

　　余姚黄宗羲撰

　　离娄章

　　六经皆先王之法也其垂世者非一圣人之心思亦非一圣人之竭也虑民之饥也为之井田虑民之无教也为之学校虑民之相侵也为之兵车虑民之无统也为之封建为之丧恐其恶死也为之祭祀恐其忘逺也为之礼以别其亲疎为之乐以宣其湮郁诗以厚其风俗刑以防其凌夺圣人明见逺虑患深盖不可以复加矣后王第因而损益之而已奈何后世以为一代有一代之制度汉世以杂霸自名晋人以寛和为本唐任人宋任法所谓先王之法皆废而不用人徒见其享国茍安遂谓无所事此幸而保守一家之富贵其四海之困穷虽当极盛之世未之能免也岂不忍人之政哉故曰不以三代之治为治者皆茍焉而已

　　规矩者商髙荅周公曰数之法出于圆方圆出于方方出于矩矩出于九九八十一故折矩以为勾广三股修四径隅五既方之外半其一矩【勾股各自乗三三如九四四一十六并为自乗之实二十五减勾于为股之实十六减股于为勾之实九故曰半其一矩】环而共盘得成三四五【谓开方除之其一面故曰得成三四五】两矩共长二十有五是谓积矩【两矩者勾股各自乗之实共长者并实之数】凖绳者凖是表周髀用八尺表授时厯用表长四丈为八尺者五绳系表颠引之至地以望北极以候二十八宿始于周髀继以弧矢割圆测圆至于三角后来愈宻矣

　　司马迁律书黄钟九寸八十一分吕览言黄钟三寸九分盖毎律各有隂阳也汉儒传黄钟之阳秦儒传黄钟之隂以三十九分合八十一得一尺二寸为十二月之正律九寸者候气之管三十九分者所吹之管是故十二律之长皆以一尺三寸九分为度一尺二寸者按十二月之正气九分者按闰月之气余一寸为剰余不吹之处毎管一寸之下始窍而吹之除三寸九分为黄钟之律其余九寸为实管不吹应地下候气九寸之数也地气自下而上人气自上而下其数皆相应也一寸之下除九寸为蕤賔之律其余三寸九分为实管不吹三寸九分者应地下候气三寸九分之数也长至九寸短至三寸九分皆隂阳升降之极数也中间四寸五分为大吕五寸四分为太蔟六寸四分为夹钟七寸二分为姑洗八寸二分为仲吕变律以九分为度此皆吹律之管也除吹律之外其余实管不吹之处即候气之数也冬至阳气潜萌入地九寸始得之故黄钟候管长九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以后阳气渐升夏至以后阳气渐降升则出地渐逺然吹律之下一寸为不吹之处候律亦空余一寸为斜倚补数如斜律一尺止比直律九寸此则乗除之法也

　　不忍人之心人皆有之但不能扩充之耳行先王之道正教以扩充之法

　　朝不信道释上无道揆工不信度释下无法守集注兼犯义犯刑谓之六者恐未然不信道以道为迂逺而不切事情所行皆富国强兵之事其所揆度者不以道而以事闵子马之所谓不悦学也度者道之则也子产曰政如农功日夜思之思其始而成其终朝夕而行之行无越思如农之有畔其过鲜矣此信度也

　　规矩方员之至章

　　尧舜执中不是无形无象在人伦之至处为中人伦有一叚不可解处即为至五伦无不皆然新安陈氏以为君臣之伦于人伦为尤大非也圣人人伦之至也一句总五伦而言后始抽出君臣事君治民须从尧舜以上来方有本领今人只将秦汉以来见识零星补凑所以头出头没

　　百世不能改真是孝子慈孙痛心处余常见有祖父为小人其子孙因仇君子以为慈孝者适以播祖父之恶为不孝不慈甚矣

　　三代之得天下章

　　天地之生万物仁也帝王之养万民仁也宇宙一团生气聚于一人故天下归之此是常理自三代以后往往有以不仁得天下者乃是气化运行当其过不及处如日食地震而不仁者应之久之而天运复常不仁者自遭陨灭愿世世无生帝王家酷痛如此班彪王命论止以命言犹未离于世俗

　　爱人不亲反其仁章

　　王心斋曰吾身是个矩天下国家是个方絜矩则知方之不正由矩之不正也是以只去正矩却不在方上求矩正则方正矣方正则成格矣故曰物格　问反已是格物否曰物格知至知本也诚意正心修身立本也本末一贯是故爱人治人礼人也格物也不亲不治不答是谓行有不得于心然后反己也格物然后知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下归之此正己而物正也

　　饶双峯曰上面三句包括未尽所以下面又説皆当反诸己皆字説得阔不特説上面三者而已愚以为行有不得者句盖合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而谓包括未尽哉

　　为政不难章

　　巨室如晋之六卿鲁之三桓是也晋灵公得罪于赵氏而弑鲁昭公得罪于季氏而亡盖流风善政存于故家不可忽也晋之王谢尚有此风唐虽重氏族然不能胜科举而此意荡然矣

　　天下有道章

　　齐景公涕出而女于呉耻受命也孟子引以为耻受命之证非言其能顺天也集注似取以为顺天之事非今也欲无敌于天下观上文大国五年小国七年是兼大小而言也集注耻受命于大国是欲无敌于天下也单指小国而言亦非

　　不仁者可与言哉章

　　不仁者指当时游説之士也其言无非兴兵搆怨之事故言安危利菑乐亡其者谓当时之诸侯也皆因诸侯喜与之言由是有败亡之祸孺子以下言诸侯好大喜功故彼得进其説若人主心地清明则善言易入心地昬浊则邪説自来犹之沧浪之水自取其荣辱非説士之能也自侮以下推广言之无不皆然也

　　桀纣之失天下章

　　天下虽大万民虽众只有欲恶而已故为君者所操甚约所谓易简而天下之理得矣此欲恶即从吾如好好色如恶恶臭来以我之好恶絜而为天下之好恶恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也

　　孟子言仁必兼义而言其不言义处如聚之勿施之类即是义也更无悬空理防一仁体者与后儒之言不同

　　自暴者章

　　自暴自弃不是两様人自其言而言之谓之暴自其行而言之谓之弃大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之灭裂者其出言必浮夸二者相因言非礼义口不道忠信之言也不能居仁由义肆意妄行也故不可与有言不可与有为安宅者身安而国家可保也正路者行所无事也

　　仁人心也常人心在身中所居血肉之内如何得安仁者身在心中藏身于宻祸患不至故为安宅义唯一条更无他岐所见唯路则千蹊万径所见唯义大地无寸土矣故为正路

　　道在尔章

　　有问罗近溪居今之世如何都得人人亲亲长长耶曰却不要苛责了人今天下家家户户谁无亲长之道但上之人不晓喻他説即此便是大道而下之人亦不晓得安心在此处了结一生故毎毎多事百理具在平铺放着只为人起炉作灶平地风波所以事事艰难去道愈逺若还其自然亲者当亲长者当长更何所事

　　居下位章

　　孙淇澳曰天下之大本无可指名儒者遂有主静之説夫主静者依然存想别名耳而于中心之静如何主也以为常惺惺是一法毋乃涉于空虚无着乎诚身有道明善终是入门明善者全体为明非偏智之明也诚身者全德为诚非偏信之诚也夫圣人未有不以诚合道者也则未有不以明合诚者也君子戒惧即勤勤学问思辨行总为求明用与其抱一空虚无着之心而号为常惺惺者不大有间乎况惺惺亦知觉一边则何如明善之为确也天然之明觉定从研穷之明觉而开研穷之明觉实由天然之明觉而融是为明善是即为诚身

　　太虚之中浑沦旁薄四时不忒万物发生无非实理此天道之诚也人禀是气以生原具此实理有所亏欠便是不诚而乾坤毁矣学问思辨行链石以补天也善即是诚明善所以明其诚者耳吾之喜怒哀乐即天之风雨露雷也天下无无喜怒哀乐之人一气之鼓荡岂有不动茍亏欠是理则与天地不相似是气不相贯通如何能动

　　惟精惟一明是精善是一不明乎善则二三其德此身非我所有然明善最难以王塘南之学问一生直至看大乗止观谓性空如镜妍来妍见蚩来蚩见因省曰然则性亦空寂随物善恶乎此説大害道乃知孟子性善之説终是稳当向使性中本无仁义则恻隐羞恶从何处出来吾人应事处人如此则安不如此则不安此非善而何由此推之不但无善无恶之説非即谓性中只有一个性而已何尝有仁义来此説亦不稳

　　伯夷辟纣章

　　王介甫曰司马迁以为武王伐纣伯夷叩马而谏天下宗周而耻之义不食周粟而为采薇之歌韩子因之亦为之颂以为微二子乱臣贼子接迹于后世是大不然也夫商衰而纣以不仁残天下天下孰不病纣而尤者伯夷也尝与太公闻西伯善养老则往归焉当是之时欲夷纣者二人之心岂有异耶及武王一奋太公相之伯夷乃不与何哉盖二老所谓天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趋文王之都计亦数千里之遥文王之兴以至武王之世嵗亦不下十数岂伯夷欲归西伯而志不遂乃死于北海耶抑来而死于道路耶抑其至于文王之都而不足以及武王之世而死耶

　　论语称伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之盖二子逊国而至首阳故饿也民称之者称其逊国之髙风也司马迁因此遂移于伐纣之后甚之为饿死合孔孟之书观之当是以逊国饿首阳及闻文王养老想叔齐已死故独往归之文王必以寓公待之老而遂卒不及见伐纣之事也若死于北海死于道路则孟子岂云天下之父归之其子焉往乎

　　求也为季氏宰章

　　孟子之时号为战国当时之诸侯无不以强战为事至使生民涂炭原野厌人之肉川谷流人之血皆是善战者导之孟子与诸侯言仁义无非欲息此杀机故于此痛切言之连诸侯者从者连诸侯以摈秦横者连诸侯以事秦是也辟草莱任土地者井田之法九百亩之中为公田者百亩而已其八百亩一无所税也任土地则九百亩皆有税除却庐舎之外凡尺寸之土地尽为公田矣兵食不足不得不出于此可为痛哭流涕者也

　　存乎人者章

　　先师曰容貌辞气皆一心之妙用一丝一窦漏一隙一缺陷正是独体之莫见莫显处若于此更加装防意思一似引贼入室永难破除

　　凡人致饰于外以为人可欺也然不知不觉已露于外心以人用故可伪目以天用着不得一毫人为故曰良言虽可伪为而伪为之言毕竟破绽唯明者能察之耳

　　恭者不侮人章

　　惟恐不顺者声音笑貎之间以逢迎人为主唯恐己之不顺于人也若言恐人之不顺己则声音笑貎已是拒人并其伪者而无之矣与下文不相应

　　男女授受章

　　孟子距杨墨道性善不见诸侯不与小人言使百世之下知功利之非仁义之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子无日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位辅佐一王朝诸侯而有天下乃谓之援如此而援是手援天下也载胥及溺而已

　　君子之不教子章

　　人子于父母原是一人之身既分以后血脉未尝不贯通故啮指心痛滴血沁骨呉纲之类长沙萧颖士之肖鄱阳未尝有间也不孝之子志气乖戾日逺日疎较是非于属毛分一身为燕越则路人而已矣故父行未必尽是道在孝子看来则尽是道所谓天下无不是底父母实实如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切则是虑患过深原无有不是处未有舍父母而别求所谓圣贤者从来弑父与君只见得君父不是遂至于此夫子教我以正夫子未出于正此两言乃乱贼张本切莫置为家常话也

　　事孰为大章

　　守如城守之守父母生我将此降之理完全付我堕地以后爱恶情伪百端交攻我不能守便至丧败故须血战孤城待得夕死交割还与父母始谓之全归不特身体髪肤受之父母而已也孰不为事事亲事之本者一生之力无一毫不为父母用其事君事长皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也后世谓忠孝不能两尽如楚弃疾汉赵苞皆贼子也一死何足塞责哉养志者父之有子原欲使其继我之志我之所未尽而子尽之我之所未为而子为之以是乐有子也盖身有限而志无穷大戴礼言黄帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黄帝也凡人能使其父之志流长不尽者皆子之事也不能继志便是死其亲矣故子之于父听于无声视于无形所谓父在观其志也今人将论语错解以为父在子不得自专唯有志可见非也父殁观其行谓父之平生事实也三年无改三年之久而不改则终身不改矣后儒只以非道防其父母此如浮屠之教以为中隂中元父母必在地狱号而出之之意畧同此曽子养志所以为孝后世如迁之因谈而成史记固之因彪而续汉书苏子瞻縁老泉而著书易皆观志之事也尹和靖欲不应举伊川曰子有母在是亦养志而已矣

　　人不足与适章

　　圣贤之道未有不从源头做起故平天下必始于明德如导河自积石导江自岷山然后沛然莫之能御君心犹积石岷山也此处不通则横流泛滥矣武侯诫后主以宫府宣公劝德宗以推诚皆此意也尝见先师之告烈皇必归本德化烈皇以为迂世人亦以为迂然烈皇毎毎忆先师之言罢而召召而罢亦时有格心之处其如一暴十寒天下事已去矣此盖凡为事君者皆当如此即言用人行政之失未尝不以此意行之令君心自悟岂谓谏争者别有一道庆源之説陋矣

　　有不虞之誉章

　　毁誉失真孟子虽为一时言之而后世大抵皆然如程朱之门人尽有庸下而无不多誉象山阳明至今毁者不已至于青史其淆弥甚人言盖棺论定君子之论定毁誉之论未始有定也

　　人之易其言章

　　不当责任则视天下之事无不可为故言之易先师楹署云逺观古事谈何易实证今身做较难此之谓也

　　人之患章

　　檀弓曰事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年师之重如此好为人师者以仁义之道不足动人于是各立异説如见侮不辱圣人不爱己杀盗非杀人山渊平情欲寡刍豢不加甘大钟不加乐非而谒楹有牛马非马之类惊世骇俗人亦靡然从而师之充塞仁义以为天下之患韩子谓师者传道解惑者也顾所传非道为惑愈甚由是而师为世所轻矣宋何北山之于来学未尝受其北面北山之意以为茍无其德宁虚其位以待后之学者不可使师道自我而壊也

　　乐正子从于子敖章

　　乐正子之从子敖常人视之原无要但取其一时之便然在君子则为茍且于敬慎之心未免一丝逗漏故孟子不以细故而畧之南轩云既馆于子敖则未免制于子敖此推原太过

　　不孝有三章

　　昬礼皆父命亲迎则父醮子而遣之无有子自主其事者舜之当时想瞽瞍不肯主婚尧代为之主所谓以君命临之故云不告而娶非竟不使瞽瞍闻之也若非尧为主人而舜自主之使父不与闻其不孝大于无后矣

　　仁之实章

　　仁义礼智乐俱是虚名人生堕地只有父母兄弟此一叚不可解之情与生俱来此之谓实于是而始有仁义之名知斯二者而弗去所谓知及仁守实有诸己于是而始有智之名当其事亲从兄之际自有条理委曲见之行事之实于是而始有礼之名不待于勉强作为如此而安不如此则不安于是而始有乐之名到得生之之后无非是孝弟之洋溢而干父坤母总不离此不可解之一念也先儒多以性中曷尝有孝弟来于是先有仁义而后有孝弟故孝弟为为仁之本无乃先名而后实欤即如阳明言以此纯乎天理之心发之事父便是孝发之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦与孟子之言不相似盖赤子之心见父自然知爱见兄自然知敬此是天理源头何消去存天理而后发之为事父乎如王心斋见父赴役天寒起盥冷水见之痛哭曰为人子而令亲如此尚得为人乎于是有事则身代之此痛哭一念不是工夫所到当此处而求之则天理不可胜用矣先儒往往倒説了理气所以为二也朱子曰实字有对名而言者谓名实之实有对理而言者谓事实之实有对华而言者谓华实之实今这实字正是华实之实仁之实本只是事亲推广之爱人利物无非是仁义之实本只是从兄推广之弟长忠君无非是义事亲从兄便是仁义之实推广出去者乃是仁义之华采愚按此实字乃是虚实之实非华实也盖仁义是虚事亲从兄是实仁义不可见事亲从兄始可见孟子言此则仁义始有着落不堕于恍惚想像耳正恐求仁义者无从下手验之当下即是未有明切于此者也乐则生矣始有推广可言然亦非推广不过完全此实何华采之有

　　天下大悦章

　　先师曰予尝断焚廪浚井为必无之事只郁陶思君一语相传是实由此推之可见当时弟兄依旧存却大体在但象语是伪舜答是真这是分圣狂处也当时父母兄弟都坐在庸人局内其父母与弟见得事已如此我原无不是处舜见得事已如此我必有不是处才认无不是处愈流愈下终成凡夫才认有不是处愈逹愈上便是圣人要之起脚处只是一些子也及瞽瞍允若之日已是认得有不是处矣只与舜争先后之间耳

　　吕新吾曰孝子之于亲也终日干干惟恐有一毫不快事到父母心头无论贫贱富贵常变顺逆只是悦亲为主盖悦之一字乃事亲第一传心口诀

　　瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以后又是一天地故君子不谓命也

　　舜生于诸冯章

　　象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也

　　按史记舜冀州人耕于厯山渔于雷泽陶于河濵作什器于寿丘就时于负夏冀州今北京山西境厯山晋地雷泽曹地负夏卫地皆中土也孟子何以云东夷乎是史记不足凭也今余姚上虞两县皆以舜得名其水之经余姚者曰姚江亦曰舜江其水之经上虞者曰百官江余姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登见大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古迹在此两县为最多故防稽旧记云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周处风土记云舜东夷之人生姚丘此皆与孟子之言相合顾野王云余姚舜后支庶所封之地是乃附防史记而后人反信以为实然大概舜之生在余姚上虞故曰东夷之人迁于负夏始在中土耳卒于鸣条史记云南廵狩崩于苍梧之野塟于江南九疑是为零陵今湖广永州宁逺县是也按竹书记年云五十年舜陟鸣条鸣条在古之海州今山东莱州府胶州境其地有苍梧山与孟子言合永州无鸣条则知非卒于彼矣岐周今鳯翔岐山县郢今荆州府疏云郢故楚都在南郡则知毕在郢之地故曰毕郢非塟文王之毕在渭北咸阳也

　　子产听郑国之政章

　　子产出行见有病渉者一时不忍遂以所乗之舆济之此亦偶然之事后人顾以此美子产之政夫为政自有大体繁缨小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之盖徒杠舆梁乃为政者之事一人一朝之惠其细已甚陈平不对决狱钱谷之问亦此意也岂子产真不知为政哉

　　君之视臣章

　　君使臣以礼臣事君以忠为君臣之正道初非有心于报施也孟子之言大概论其事势如此与孔子之语定公者不同非谓其当然也潘兴嗣以此为圣贤之别非矣然后世君骄臣謟习而成故大畧视臣如犬马视君如国人者居其七八顾亦有视之如土芥而视君如腹心者君子多出于是如黄石斋成升之类有视之如手足而视君如冦讐者小人多出于是如陈演马士英之流又一变局也

　　无罪而杀士章

　　天啓时江右万忠贞被杖死先忠端公谓杨忠烈曰公可以去矣王文之得免于刘瑾以其去也忠烈然之而不能决他日使李忠毅过先公再商去留先公曰进退当决诸己与人相商定是不成忠烈卒迁延以及难此违孟子之言也

　　非礼之礼章

　　吾心之化裁其曲折处谓之礼其妥贴处谓之义原无成迹今以为理在事物依仿成迹而为之便是非礼之礼非义之义盖前言往行皆圣贤心所融结吾不得其心则皆糟粕也曽是礼义而在糟粕乎

　　中也养不中章

　　父子兄弟之间纯是一团天性不容直情径行子弟之不中不才即是父兄之不中不才尧舜之子不肖尧舜未尝不自以为憾丹朱商均终是尧舜化之故其立国不至大叚放倒弃之则为路人矣如何尽性尝见有名父之子起居饮食之际不稍假借子视其父真如严君而一离父侧便无所不为反不如市井闾阎不教之子盖以父子之情不能相通片时拘束藏垢愈深故孟子以养字言之太和薫蒸无不融洽

　　人有不为章

　　人唯志在事功则学无原本茍可以得天下则行一不义杀一不辜亦且为之矣其成就甚浅不为者非忘世也退藏于宻而后神武不杀叶水心之志陈同父王道甫曰上求而用之者也我待求而后用者也不我用则声藏景寂而人不能窥必我用则智运术展而众不能间若夫疾呼而后求纳説而后用者固常多逆而少顺易忤而难合也二公之自处余则有憾矣正是此意

　　言人之不善章

　　马援戒子云闻人之恶如闻父母之名耳可得闻口不可得言也此固忠厚之道新安陈氏以为当官而行有奸慝当言又不可顾后患而缄黙也亦是补孟子言外之意然有不然者昔逆奄与魏广微将为表里之时魏忠节劾广微先忠端公止之曰君子小人之名无徒过为分别使小人各懐亷耻之心其祸可以少衰一经论列不可望其包羞显与君子为难彼依草附木之精魂公然为青天白日之魑魅矣忠节不听广微遂导奄为恶几移鼎岂非后患也而谓当官不可顾乎

　　仲尼不为已甚章

　　心无一事才惹些子便为已甚已甚之事但从些子变现出来不为已甚乃是中体

　　言不必信章

　　人只于言行上照管故必信必果是告子之义外也大人沛然从心而出不逾言行之矩所谓集义者也大德敦化则小德自然川流矣

　　不失赤子之心章

　　赤子之心只知一个父母其视听言动与心为一视听言动在此心便在此无有外来搀和虽一无所知一无所能却是知能本然之体逮其后来世故日深将习俗之知能换了本然之知能便失赤子之心大人无所不知无所不能不过将本然之知能扩充至乎其极其体仍然不动故为不失犹夫子云知之为知之不知为不知是知也有知之有不知知之量也以为知之以为不知知之体也人以为事事物物皆须讲求岂赤子之心所能包括不知赤子之心是个源头从源头上讲求事物则千紫万红总不离根若失却源头只在事物上讲求则剪防作花终无生意

　　养生章

　　圣人制礼于凶礼特详以送死之为大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣

　　人子之事亲承欢膝下事更无大于此者顾不即以当大事许之至于送死之事则养生自此而尽人子之大事始毕始可谓之当大事即送死无憾养生有憾仍是不足以当大事也

　　君子深造章

　　道者吾之所固有本是见在具足不假修为然非深造畧窥光影以为玩弄则如蜂触纸窻终不能出故必如舜之好问禹之克艰孔之发愤腊尽春回始能得其固有茍非自得则日用之间不过是安排道理打贴世情血气纵横心体无所归宿居之不安也资之深者资之以应万事其出无穷不亦深乎左右逢其源者心与事融外不见人内不见己浑然至善之中万物一太极也盖无处非大德之敦化矣

　　博学章

　　自其分者而观之天地万物各一理也何其博也自其合者而观之天地万物一理也理亦无理也何其约也泛穷天地万物之理则反之约也甚难散殊者无非一本吾心是也仰观俯察无非使吾心体之流行所谓反説约也若以吾心陪奉于事物便是玩物丧志矣

　　以善服人章

　　两善字不同服人之善不过事为之际假其名色耳养人之善天下皆被其泽沛然莫之能御也此亦孟子据三代之事言之后世之得天下者岂皆心服哉故得天下易而王天下难也

　　仲尼亟称于水章

　　舜之由仁义行原泉之水也告子之义外雨集之水也象山曰涓涓之流积成江河源泉方动虽只有涓涓之微去江河尚逺却有成江河之理若能混混不舍昼夜如今虽未盈科将来自盈科如今虽未放乎四海将来自放乎四海如今虽未防其有极归其有极将来自防其有极归其有极然学者不能自信见夫标末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趋之却自壊了曽不知吾之涓涓虽微却是真彼之标末虽多却是伪恰如檐水来相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐无本集注以实行言之非知本之学也

　　人之所以异章

　　天以气化流行而生人物纯是一团和气人物禀之即为知觉知觉之精者灵明而为人知觉之麤者昬浊而为物人之灵明恻隐羞恶辞让是非合下具足不囿于形气之内禽兽之昬浊所知所觉不出于饮食牡牝之间为形气所锢原是截然分别非如佛氏浑人物为一途共一轮回托舍也其相去虽逺然一防灵明所谓道心惟微也天地之大不在昆仑旁薄而在葭灰之微阳人道之大不在经纶叅赞而在空隙之虚明其为几希者此也君子兼该圣贤而言舜禹汤文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民与君子同具此体为习染所壊其灵明不出于血肉则与禽兽同其昬浊矣下文始厯举君子存之之事也

　　真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚谓君子所存存此知觉中之灵明耳其知觉不待存也物所受于天者有知觉而无灵明合下自与人不同物即能存存个恁麽

　　庶物者天地万物之理人伦者日用寻常之事明察者即此灵明之贯通光被者也舜之明察尽天地万物皆在妙湛灵明之中瓦砾皮肤更无一物由此而经纶化裁无非仁义之流行不是古来成迹依仿而行之者也由仁义行者原无仁义人见之为仁义行仁义者先有一仁义而后有行则非本然之德性也此处有诚伪之分君子之存正存此由仁义之本然不假于外顾集注之意以行仁义为君子存之之事恐告子之外义得窜入之矣只縁多分等级有圣人有君子有庶民将舜沟而出之君子之外所以其説之缭绕也

　　行仁义者恁是安排得成片叚不过在小德中沿流赴海而已此无本之学其间不能不断续便堕不诚先师云为学莫先于辨诚伪茍不于诚上立脚千修万修只做得禽兽路上人

　　禹恶防酒章

　　千圣相传者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹药禹汤文武周公五君子其功业盖天地孟子不言单就一防忧勤惕虑之心为之描出所谓几希也盖天地也只是个敬天地虽寛广散漫而四时昼夜不敢稍有逾越其间鬼神往来凛凛于祸福之间非此几希为之主宰乎人得此以为心则虫鱼草木瓦石都作鬼神动定矣饶双峯曰未应事以前未发之中如何执得须是事到面前方始量度何处是过何处是不及方可执而用之是就事物上执若先执定这中待事物来便是执一是子莫执中了愚谓未发之前慎独便是执中非如司马君实念一中字之为执也允执厥中执其两端择善固执圣贤何尝讳执若事物之来方始较量其过不及而执之则是先方圆而后规矩非防矩以为方圆也正是子莫之执中后世模棱调停之説皆出于此尧舜犹病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如伤之心亦岂能一日已乎道无穷尽吾之工夫亦日进无疆才操已至之心便去道日逺注云民已安矣而视之犹若有伤道已至矣而望之犹若未见非是

　　王者之迹熄章

　　集注谓平王东迁政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚谓风雅体制不同音节亦异以黍离而进之于雅是谓不伦孰从而降之耶且齐鲁韩三家之诗为説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采苹驺虞鹿鸣四牡皇皇者华之类皆康王诗王风为鲁诗鼓钟为昭王诗以黍离为王风者独毛诗耳其为王风尚未可定安知其降不降耶若以季札观周乐有歌王风此在孔子未删诗之前却与孔子所删大同焉知非左氏之附防乎孟子言诗亡是风雅颂俱亡也何得单指为雅亡乎先儒之为此説者以国风多东迁以后之诗而二雅止于幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风夫二雅为宴享征行述祖刺上其于天下之民风无与也畿甸之中雅之亡不亡非陈诗所及顾东迁后之诗正可以观民风而谓之亡者盖先王之民风不徒知之而已赏罚行于其间借以为移风易俗之事今礼乐征伐不出于天子而所传之诗乃删诗者之所捃拾则惩劝之法亡矣故曰诗亡

　　先儒谓夫子之作春秋因鲁史之旧文为之笔削于其间非也观孟子言晋之乗楚之梼杌鲁之春秋则是合三书以成之者也盖鲁史记本国之事与其朝聘盟防所及者其于各国不能尽详也晋楚皆良史晋之乗不可见而书赵盾弑其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也书法不隐楚之梼杌不可见而崔杼弑其君太史书之见杀南史氏闻太史氏尽死执简以往南史氏乃楚之史官也然则春秋之名虽因于鲁而晋楚之史采入者必多窃取之者窃取此三史也

　　君子之泽章

　　此承上章言孔子作春秋而乱臣贼子惧盖至战国已百四十余年大畧五世其畏惧之心渐已消灭所谓五世而斩也乱臣贼子复接迹于世孟子欲继孔子而作春秋其圣不及孔子故曰予未得为孔子徒不能如之但取春秋之防私相问难作为七篇而已徒犹类也能言距杨墨者圣人之徒也一例集注以受业为师徒之徒失之矣

　　孔丛子有孟子与子思问答考其生卒年不相接其为伪书无疑

　　可以取章

　　小而取与大而生死不过义中之迹象眼前只见一义应之自然合节若待临取与生死而后辨其可不可总属意见用事不能无伤矣

　　逄蒙学射章

　　古者司射之官通名为羿非有穷氏之羿也有穷之羿为寒浞所杀与逄蒙无与自赵岐注误集注因之若篡夏之羿其罪不容诛顾屑屑较厚薄于学射一事则是不能三年之丧而为缌小功之察也

　　左传襄十四年有尹公佗学射于庾公差庾公差学射于公孙丁卫孙文子逐其君献公公孙丁御公庾公差曰射为背师不射为戮射为礼乎射两軥而还尹公佗曰子为师吾则逺矣乃反之公孙丁授公辔而射之贯臂其文多与孟子不合公孙丁既非子濯孺子为卫献公御又非郑人庾公差字子鱼非庾公之斯学射于公孙丁者为庾公差非尹公佗庾尹为孙文子所使非卫所使庾尹为叛臣之党岂称端人按以孟子之言左氏之诬甚矣

　　西子章

　　世人多以一节概人生平人亦多以一节自恃夫仁义岂有常所蹈之则为君子背之则为小人故为善者不可自恃为恶者不可自弃所争在一念之间耳才提起便是天理才放下便是人欲

　　天下之言性章

　　凡人之心当恻隐自能恻隐当羞恶自能羞恶不待勉强自然流行所谓故也然石火电光涓流易灭必能体之若火之始然泉之始达而后谓之利其所以不利者只为起炉作灶无事生事常人有常人之起作学人有学人之起作一动于纳交要誉便是常人之起作舍却当下浅者求之事功深者求之虚便是学人之起作所谓凿也只为此小智作祟凿以求通天下所以啧啧多事皆因性之不明也

　　今嵗冬至日行至某处与天防毎日退天一度来嵗冬至日行复至原处虽不在前嵗宿度上而其原处万古不变所谓故也故定冬至者取至前后日间晷景折取其中定为冬至且以日差比课推定时刻所谓求其故也千嵗之日至谓将来之日至今之未来厯也非厯元之谓厯元是故坐而致者是将来性之为故亦万古不变此心此理同也利以行之则叅赞化育亦可坐而致矣

　　象山解故为庄子去故与智之故将故字説壊毕竟于千嵗日至之节説不去

　　公行子章

　　郝仲舆据荀子以公行子有子之丧子之读为人名即燕相子之也齐伐燕哙死子之自燕归齐至是死按荀子公行子之至燕遇曽元于涂杨倞注云孟子曰公行子有子之丧右师往吊赵岐云齐大夫也子之盖其先也杨倞所谓其先者言其先世同出公行氏耳引此以证子之之为公行氏未尝言丧者之即子之也然荀子亦不足凭史记曽子少孔子四十六嵗生于周敬王十五年丙申孔子卒时敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然后此不过五十余年孟子言曽元养曽子檀弓言曽子寝疾病曽元曽申坐于足计曽元已壮年矣其年当与子思不相上下孟子受业于子思后儒畧辨其妄以为年不相接者近百年则曽元可知子之与孟子同时安得与曽元问答也且齐之伐燕年表云君哙及太子相子之皆死汲冡纪年曰齐人擒子之而醢其身安得归齐而为寓公甚矣仲舆之好怪也圣贤于人只就事论其理之当然者如待王驩出吊于滕只説不必有言吊于公行子只説朝廷之礼未尝以其为小人而有絶之之意不若后世立朝先分一君子小人之界限凡事必相龃龉至成朋党之祸此等处恐东汉君子尚未能到也

　　君子所以异章

　　王心斋有明哲保身论言知保身者则必爱身能爱身则不敢不爱人能爱人则人必爱我人爱我则我身保矣能保身者则必敬身能敬身则不敢不敬人能敬人则人必敬我人敬我则吾身保矣吾身保然后能保家国天下易曰安其身而后动者此也心斋之言若有所为而为之不如孟子之自然也盖心如火也火辄有影人乃其影人之爱敬则我之爱敬可知人之不爱不敬则吾之不爱不敬可知犹影之或正或倒或浓或淡无不从火而来君子亦惟续火薪传不向影处安排也横逆自反者亦如火在木中钻研急迫而后烟生光现以利天下诗云他山之石可以攻玉此之谓也若世无横逆则不哭孩儿谁人不能抱得

　　未免为乡人者乡人亦非恶人但为习俗所锢只是较量是非有一报施一往一来以为当然是故求免为乡人最难日用寻常做成窠臼自谓颇无大过顾人已未融一朝患作皆从昔日窠臼中来免为乡人便是君子

　　禹稷当平世章

　　用行舍藏因时制宜终不落事局中取办功名若常人之出处为世所操我不能操世便是落于事局饥溺由己隐见皆是此心莫説闭户是容易事乱世之时多少欲定乱者反以之生乱孔明之茍全性命于乱世不求闻逹于诸侯亦其次也

　　匡章章

　　匡章不孝之罪固无所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非轻其罪但不弃其改过耳不然世间无改过一路则怙终者多矣

　　世俗不孝士君子自然不犯然细思之其能免者无几茍不能夙兴夜寐便是堕其四支闲谈湎饮便是博奕好饮酒以财物为己有出纳不禀于父母便是好货财私妻子不能检防身心便是从耳目之欲凡事必欲胜人时有争气便是好勇鬭狠与世俗相去其间不能以寸

　　父母之生成此身甚难即今吾之知善与不善还是父母的如何反责善于父

　　曽子居武城章

　　易卦之位有贵贱而无吉凶然当位则吉不当位则凶故君子思不出其位孟子言此深见体易之妙皆从无可无不可一路来

　　王使人瞷夫子章

　　吾非斯人之徒与而谁与求异于人便有许多装防出来便非圣人故圣人者常人而肯安心者也常人者圣人而不肯安心者也

　　舜往于田二章

　　父母之不我爱于我何哉不是空空自责盖竭力耕田自以为子职已尽天下之为人子者不过如此我之为人子或有天下人所不及处只此一念横于胸中便是得罪于父母而为父母所不爱舜之搜索于隐微不容丝毫之隔才能与父母同体

　　史记二女妻之以观其内九男事之以观其外非也舜之德升闻久为帝之所知而后有二女九男之事若必待观其内外而始知之九男无论矣不亦轻其二女乎

　　舜之号泣在耕田未遇时到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之谓俱不足以解忧非真有其事也

　　史记一年所居成聚二年成邑三年成都盖当其未为相时已俨然为诸侯矣故有百官牛羊仓廪岂复并耕而食完廪浚井亦当使百官为之此事势所必无者师弟设为问答以见境遇百变而此心常一

　　象日以杀舜为事章

　　象不得有为于其国天子使吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂得暴彼民哉此非禁制使不得为如后世待藩王之事也古者诸侯之卿命于天子舜使端人正士辅导于象象自无暴民之事

　　咸丘蒙章

　　字曰文句曰辞作诗之本意曰志如北山之诗莫非字也云汉之诗靡有字也执之则害辞矣莫非王土莫非王臣其辞言一统无外也岂知其志在养父母乎靡有孑遗其辞言民类尽矣岂知其志在忧旱乎朱子不信小序多即辞而定其为某某所作似乎有所依据若以孟子之言律之未免有以辞害志者矣同时与吕伯恭已不相合郝仲舆作毛诗序説未为可非也

　　尧以天下与舜章

　　四时行百物生其间主宰谓之天所谓主宰者纯是一团虚灵之气流行于人物故民之视听即天之视听无有二也主事事治不必言矣百神之享一从民情之和悦见之若以响应言天而求之符命防纬则与求之谆谆然命之者无异矣天岂滞于迹象堕于方隅者哉

　　人有言章

　　莫之为而为者寒暑之不爽其则万物之各有其序治乱盈虚消息盛衰循环而不已日月星辰错行而不失其度不见有为之迹顾自然成象不可谓防防之中无所主之者所谓天者以主宰言也莫之致而至者致如致师之致万事之来吾有以致之而后至乃人世富贵贫贱生死祸福多有不召而自至者同是圣人也而得位不得位尧舜何以至寿顔子何以至夭皆无以致之者此则气化不齐运数之自为醇驳人生其中不能不受制而无可奈何所谓命者以流行言也流行者虽是不齐而主宰一定死忠死孝当死而死不失天则之自然便是正命若一毫私意于其间舍义而趋生非道而富贵杀不辜行不义而得天下汨没于流行之中不知主宰为何物自絶于天此世人所以不知命也

　　伊尹以割烹要汤章

　　山云寒衣饥食出作入息无非道伊尹耕于有莘之野以乐尧舜之道夫尧舜之道岂有物可玩哉即耕于有莘之野是已此语本无病朱子谓其言器而遗道言物而遗则岂山见识尚未到着察之地伊尹之在莘野必欲自异于野人乎尧舜之事业总然件件理防亦于日用起居不加分毫也朱子以其説与禅宗相近故难之其实与程子百官万务縁来无一事之义一也

　　乐尧舜之道者欲其以尧舜之泽被诸天下耳相传只此一心若己纳之沟中仁之至也其事为之迹原无一定故能变揖逊为征诛

　　孔子于卫章

　　命一也然有常人之命有圣人之命求之有道得之有命此常人之命也进以礼退以义得之不得曰有命此圣人之命也常人之命为命所转到得头来方知是命圣人之命浑化于礼义在得不得之先方可谓之知命

　　好事者为之不是毁谤盖躁进者借孔子行事以为逹权通变孔子不以为非孟子言如此何以为孔子不开假借一路使门前路径游移不得

　　郝楚望云赵岐以陈侯名周误也史记年表夫子来陈当湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陈三年复去适卫则湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陈杀湣公灭陈贞子与陈侯同死者故曰陈侯周臣周臣即忠臣也春秋传卫宗鲁与齐豹云吾将死之事子以周与此同义可证周之即忠也郝説是也但言贞子先在宋为司城后去仕陈此仍注疏之误只因司城为宋官名司城不过掌营城邑安知陈无是名乎既已仕陈而叙宋之官名亦无谓也

　　伯夷目不视恶色章

　　此孟子述学问之源流古来原有此数派传之于后世唯孔子立为人极更不可移易不是泛泛定人品之优劣也伯夷一派流而为避世之士伊尹一派流而为功名之士栁下惠一派不善学者则为乡愿而已虽是流毕竟滥觞之处过髙一层以至如此以时而论之伯夷有秋冬而无春夏尹惠有春夏而无秋冬孔子则四时之气俱备方可称之曰时也天地间刚柔之气自是各有至处不涉以人欲之私皆是叅赞化育之人三子非所见之偏盖各出而救世伯夷出而救顽懦伊尹出而救独善自为栁下惠出而救刻薄不得不然孔子则如化工其救在万世不可以一节名之

　　金声玉振非如注之所云也即今大成乐毎按一声八音并作齐起齐止不容断续然必始编钟而末编磬合八声而成一声故金石二声相去但有毫厘之间条理云者合众音以成一音一音之中众音未尝不分明也盖一声必主一字如大哉宣圣之类大字要如此条理哉字亦要如此条理字字相连如贯珠无有生澁间断若先击镈钟后击特磬何难之有况镈钟特磬古无是器而乐之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成条理者清任和便是条理也始条理清任和之脉络分明终条理清任和浑然无迹到得浑然无迹方谓之成然非始之脉络分明则堕于儱侗心之精神谓之圣精神即是智智圣虽分始终其实相离不得射之命中亦是巧力一时俱到若至而不中则是无巧之力非观德之射矣

　　周室班爵禄章

　　周礼封国之制诸公之地封疆方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里与孟子公侯百里等大相悬絶其实未尝不同世儒拘于百里之论则以周礼为妄注周礼者则据之以破孟子按井田之法方里为井方十里为成方百里为同方千里为圻天子一圻诸侯一同则所谓方百里者特以田计耳若合山林川泽附庸言之则公侯之国不止于百里也如周公之封于鲁为方百里也而泰山在其封内颛防亦在邦域之中若曰总方百里则土田无几矣故閟宫之诗曰锡之山川土田附庸然则周礼所谓方五百里者盖合山川附庸大约之限言之而礼记所谓鲁地方七百里者则山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地势髙髙下下故山川林麓虽有余地而不可以画井畆分沟浍者则以为园地莱地牧地散地耳但取其田之平阔者井之是以古者治田各以其地名如济西之田隂之田汶阳之田戚田许田盖可田之地画为井洫随其广狭以为多寡故各以地名其田至于封国则总其田计之公侯则足一同之数伯子男以次降焉

　　周礼疏天子封公以五百里之地其一国之税天子食其半侯伯参之一者谓三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此与后世郡县无异郡县之法赋税之入有存留有起解存留者以备郡县之用起解者以进之朝廷康成言若今度支经用余为司农谷矣自汉以来皆然也然春秋之时列国之税皆奉之霸主无与于天子矣

　　班禄之制自天子而下凡四等国自诸侯而下凡六等其下惟农农田百畆百畆均也而有上农夫至下农夫五等之差则地有肥硗力有强弱也然古者以周尺六尺为步步百为畆今以官尺五尺为歩二百四十歩为畆周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一寸三分絶长补短则古者百畆当今东田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基与其租税之入古又出之公田宜其力赡者食九人而无不足弱者食五人而亦有余也周之制度当以孟子为主以正周礼之失朱子谓孟子后出不及见王制之详反欲以周礼正孟子此与信康节而疑文王之卦位同一病痛

　　敢问友章

　　献子而友止五人费惠公而师友止二人晋平公而友止一人帝尧而友止一人取友之难如此世之纷纷以为友者何怪乎有絶交之论也

　　敢问交际章

　　君子应世处物只在当下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒与而谁与纯是一团生意若一人之来一物之至义乎不义乎起许多卜度懐许多猜疑全然杀机用事以他辞却之又费多少转折吾先自处于不义矣国门之盗不在受与不受如何与他来往况于交际乎

　　仕非为贫也章

　　三代之盛士有恒产原无为贫之仕其后不仁而在髙位贤人在下始有为贫而仕者久之以仕为营私之地则惟恐不富惟恐不贵矣道不行者泽不加于民言不听于上尸位素餐而不去则无一非为贫也故以居卑居贫严其界限未尝非出处之正防计当牛羊壮长便是居卑之道位卑而言髙所言未必国家之大事非所当言而言则于职分有所不尽可知矣

　　敢问不见诸侯章

　　多闻与贤异如左史倚相之通九丘八索子产之答实沉台骀黄熊伯宗之对梁山崩之类后世草创之国其制度文为必借一人以成皆是也贤则有大小之殊故多闻则天子不召师明其重于贤也

　　一乡之善士章

　　古人所留者唯有诗书可见诵诗读书正是知其人论其世者乃颂读之法古人诗书不是空言观其盛衰以为哀乐向使其性情不闗于世变浮沉蝣晷便不可谓之善士矣非既观其言又考其行也

　　性犹杞栁章

　　性犹杞栁也义犹桮棬也告子之意以为人生所有唯此知觉理则在于天地万物学者必当求天地万物之理使与我知觉为一而后为作圣之功故以杞栁喻知觉以桮棬喻天地万物之理以杞栁为桮棬喻求天地万物之理融防于我之知觉此与先儒知是知此事觉是觉此理故必格物穷理以致此知其徒恃此知觉者则释氏本心之学亦复何殊第先儒言性即理也既不欲以性归之知觉又不可以性归之天地万物于是谓性受于生之初知觉发于既生之后性体也知觉用也引乐记人生而静天之性也感物而动性之欲也以证之静是天性之真动是知觉之自然因恻隐羞恶辞让是非之在人心推原其上一层以谓之性性反觉堕于渺茫矣告子不识天性之真明觉自然随感而通自有条理即谓之天理也先儒之不以理归于知觉者其实与告子之説一也晦翁谓如荀子性恶之説有何交渉孟子言其比喻之谬杞栁天之所生桮棬人之所为杞栁何尝带得桮棬来故欲为桮棬必须戕贼仁义之性与生俱来率之即是若必欲求之于天地万物以己之灵觉不足恃是即所谓戕贼也

　　性犹湍水章

　　湍水亦即前章之意言其无善无不善也东流西流只是为习所使晦翁谓其善恶混亦非东流西流告子兼善恶以言习抟之激之孟子单以不善言习其善者即从习来亦是导其性之固有耳

　　生之谓性章

　　无气外之理生之谓性未尝不是然气自流行变化而变化之中有贞一而不变者是则所谓理也性也告子唯以隂阳五行化生万物者谓之性是以入于儱侗已开后世禅宗路迳故孟子先喻白以验之而后以牛犬别白之盖天之生物万有不齐其质既异则性亦异牛犬之知觉自异乎人之知觉浸假而草木则有生意而无知觉矣浸假而瓦石则有形质而无生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之问必将曰犬之性犹牛之性牛之性犹人之性也其诪张为幻又告子之罪人也

　　食色性也章

　　食色性也即是以隂阳五行化生者为性其所谓仁者亦不过煦煦之气不叅善不善于其间其所谓义方是天地万物之理告子以心之所有不过知觉而天髙地下万物散殊不以吾之存亡为有无故必求之于外孟子以为有我而后有天地万物以我之心区别天地万物而为理茍此心之存则此理自明更不必沿门乞火也告子之言总是一意孟子辨之亦总是一意晦翁乃云告子之词屡屈而屡变其説以求胜是尚不知告子落处何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山谓心即理也正与告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后来学者胸无泾渭真不异矮人台下之笑也

　　语类晦翁尝与金溪辨义外之説某谓事之合如此者虽是在外然于吾心以为合如此而行之便是内也且如人有性质鲁钝或一时见不到因他人説出来见得为是从而行之亦内也金溪以为此乃告子之见直须自得于己方是若以他人之説为义而行之是求之于外也遂于事当如此处亦不如此不知此乃告子之见耳愚按告子义外是求义于外而行之金溪之言是也晦翁乃谓其必欲自得于己而在外者一切置之不问恐未必然告子既已为理不在内势不得不求之于外不然则内外两无所主焉能自立其説哉

　　程子性即理也之言截得清楚然极须理防单为人性言之则可欲以该万物之性则不可即孟子之言性善亦是据人性言之不以此通之于物也若谓人物皆禀天地之理以为性人得其全物得其偏便不是夫所谓理者仁义礼智是也禽兽何尝有是如虎狼之残忍牛犬之顽钝皆不可不谓之性具此知觉即具此性晦翁言人物气犹相近而理絶不同不知物之知觉絶非人之知觉其不同先在乎气也理者纯粹至善者也安得有偏全人虽桀纣之穷凶极恶未尝不知此事是恶是陷溺之中其理亦全物之此心已絶岂可谓偏者犹在乎若论其统体天以其气之精者生人麤者生物虽一气而有精麤之判故气质之性但可言物不可言人在人虽有昬明厚薄之异总之是有理之气禽兽之所禀者是无理之气非无理也其不得与人同者正是天之理也释氏説蠢动含灵皆有佛性彼欲济其投胎托舍之説蠛蠓之微与帝王平等父母之亲入禽兽轮回正坐人物一气充类以至无理也盖人而丧其良心入于禽兽者有矣未有禽兽而复为人者也投胎托舍偶而一见亦自有之未有展转不已如释氏之论自家亦説不去也

　　公都子问性章

　　性无善无不善后世释氏不思善不思恶之説近之但释氏无善无恶以理为障更不复求与告子性无善恶复求理于外者为异性可以为善可以为不善子善恶混之説近之可以为善为不善似与无善无恶相类但其可以为者于性中藏此善恶根苖故不同也有性善有性不善韩子三品之説近之后儒气质之説亦近之

　　先儒之言性情者大畧性是体情是用性是静情是动性是未发情是已发程子曰人生而静以上不容説才説性时便已不是性也则性是一件悬空之物其实孟子之言明白显易因恻隐羞恶恭敬是非之发而名之为仁义礼智离情无以见性仁义礼智是后起之名故曰仁义礼智根于心若恻隐羞恶恭敬是非之先另有源头为仁义礼智则当云心根于仁义礼智矣是故情性二字分析不得此理气合一之説也体则情性皆体用则情性皆用以至动静已未发皆然才者性之分量恻隐羞恶恭敬是非之发虽是本来所具然不过石火电光我不能有诸己故必存养之功到得溥博渊泉而时出之之地位性之分量始尽希贤希圣以至希天未至于天皆是不能尽其才犹如五谷之种直到烝民乃粒始见其性之美若苖而不秀秀而不实则性体尚未全也

　　或曰恻隐羞恶恭敬是非执已发而遗未发无乃近于无头学问乎曰恻隐羞恶恭敬是非之心不待发而始有也未发之时此四者未尝不流行于中即使发之时四者有何声臭之可言乎若必以不容説者为头脑则叅话头以求本来面目者为正学矣

　　富嵗子弟多頼章

　　此章是性相近习相逺注疏孙淇澳先生曰今若説富嵗凶嵗子弟降才有殊説肥硗雨露人事不齐而谓麰麦性不同人谁肯信至所谓气质之性不过就形生后説若禀气于天成形于地受变于俗正肥硗雨露人事类也此三者皆夫子所谓习耳今不知为习而强系之性又不敢明説性而特创气质之性之説此吾所不知也如将一粒种看生意是性生意黙黙流行便是气生意显然成象便是质如何将一粒分作两项曰性好气质不好所谓善反者只见吾性之为善而反之方是知性若欲去气质之不善而复还一理义之善则是人有二性也二之果可为性否语类问理义之悦吾心理义是何物心是何物曰此説理义之在事者愚按此理义即天所降之才也故为心之所同然若在于事尽有此然而彼不然者如何能同

　　程子曰有自防而善有自防而恶是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉愚谓气质之性既是天赋如何可反若反之反似为伪盖天命至精些少着不得人为故人在陷溺之中凭他搏噬纷夺此一防良心毕竟自要出头别教有云丈夫食少金刚终竟不消要穿出身外何以故金刚不与身中杂秽同止故天命之性岂特如金刚一切清浊偏正刚柔缓急皆拘他不得如谓水本清也以净器盛之则清不净器盛之则臭以污泥之器盛之则浊本然之清未尝不在但既臭浊猝难得清果若是则水一性也器一性也性之夹杂如此安所称无极之真二五之精乎先儒只縁认习字大狭堕地已后之习无论矣人乃父母之分身当其在胎之时已有习矣不然古人之言胎教何也总之与性无与也

　　牛山之木章

　　平旦之气其好恶与人相近也者几希此即喜怒哀乐未发之体未尝不与圣人同却是靠他不得盖未经锻链一逢事物便霍然而散虽非假银却不可入火为其平日根株久禅宗席平旦之气乃是暂来之客终须避去明道之猎心阳明之隔疟或逺或近难免发露故必须工夫才还本体此念庵所以恶现成良知也

　　世人日逐于外喘汗不已竟无一安顿处到得气机收敛之时不用耳目则葭管微阳生意渐回息生也好恶与人相近正形容平旦之气此气即是良心不是良心发见于此气也但使此气虚灵不昧以之应事接物则旦昼自然合节朱子却言夜气上未有工夫只是去旦昼理防未免倒説了平旦之气即是寂然不动之体乍见嘑蹴即是感而遂通好恶与人相近即是喜怒哀乐之未发感而遂通即是发而中节孟子指防出来使人人可认不堕于有无二边程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚则反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心识得身在心中则发肤经络皆是虚明佛氏有人识得心大地无寸土何处容其出入

　　天性生生之几无时或息故放失之后少间又发第人不肯认定以此作主宰耳认得此心便是养若火之始然泉之始逹自不能已旦昼牿亡未尝非此心为之用而防金成铁迷却当下矣

　　孟子言良心何不指其降衷之体言之而形容平旦之气似落于迹象不知此即流行之命也知此即为知命犹之太虚何处不是生意然不落土则生机散漫无所收拾佛氏以虚无为体正坐不知命

　　无或乎王之不智章

　　阳明尝曰吾起初为学尚未力后来被朋友夹持遂放倒不得是故为善未有独成者总是不专心致志专心致志自能求助于君子不为小人所惑陈氏分作两项非也

　　鱼我所欲也章

　　凡人之学问不着到于生死终是立脚不定盖世间所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不着如欲从生死上研磨终如峭壁非人力攀援所及唯有一义能将生死抹去死之威力至此而穷化险阻而为平易程子曰能尽饮食言语之道则可以尽去就之道能尽去就之道则可以尽生死之道故孟子只将辞受取与之间説得平常而至烦难者即此而在佛氏生死事大终不脱怖心

　　仁人心也章

　　仁无迹象可言孟子于无迹象之中指出迹象人人可以认取如仁义礼智根于心恻隐之心仁之端也云云仁人心也不一而足盖人之为人除恻隐羞恶辞让是非之外更无别心其憧憧往来起灭万变者皆因外物而有于心无与也故言求放心不必言求理义之心言失其本心不必言失其理义之心则以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者误解人心道心岐而二之以心之所有止此虚灵知觉而理则归之天地万物必穷理而才为道心否则虚灵知觉终为人心而已殊不知降衷而为虚灵知觉只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先觉初不加以知此理觉此理一字盖无理之知觉则禽兽矣人心顾如是哉岂可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁罗文庄曰延平之见卓矣唐伯元曰二子可谓有功于孟子愚则以为明与孟子之意相反何言功也

　　先儒之求放心者大概捐耳目去心智反观此澄湛之本体澄湛之体堕于空寂其应事接物仍俟夫念头起处辨其善恶而出之则是求放心大段无益也且守此空寂商贾不行后不省方孟子何必又言义人路乎盖此心当恻隐时自能恻隐当羞恶时自能羞恶浑然不着于人为惺惺独知旋干转坤俱不出此自然之流动才是心存而不放稍有起炉作灶便是放心

　　人之于身章

　　民非水火不生活饮食之事与生俱生养生送死郊天祭地皆取办于饮食礼运曰夫礼之初始诸饮食是故至麤之物自圣人用之即为礼乐自世人用之即为嗜欲贵贱大小亦从世人为分别身之泰也通体神明朶颐是尚百骸分析夫以参天两地之身而较之以一指寸肤其细已甚哀哉

　　钧是人也章

　　耳主于听目主于视皆不离事上心以思为体思以知为体知以虚灵为体不着于事为发于本体之自然而未尝有所动者所谓照心也先立者立此而已世人之心离了事物更无泊处只得狥于耳目耳目非小狥事物则小矣此天之所与我者与汤诰之惟皇降刘康公之民受天地之中以生皆谓此心也集注以耳目心三者为天之所与失之矣

　　仁之胜不仁章

　　此为当时诸侯言之新安陈氏之説是也如徐偃王以仁义而失国宋襄公不擒二毛不鼓不成列而败死而灭国辟土地者多出自残忍诈谋之人谓水不胜火当时想有此论故孟子以杯水概此一流

　　五谷者章

　　仁之于心如谷种之生意流动充满于中然必加艺植灌溉之功而后始成熟易言一隂一阳之道道不离隂阳故智不能离仁仁不能离智中焉而已继之即戒惧慎独之事成之即中和位育之能在孟子则居仁由义有事勿忘者继之之功反身而诚万物皆备者成之之候继之者继此一隂一阳之道则刚柔不偏而粹然至善矣如曰恻隐之心仁之端也虽然未可以为善也从而继之有恻隐随有羞恶有辞让有是非之心焉且无念非恻隐无念非羞恶辞让是非之心而时出靡穷焉斯善矣成之者成此继之之功即中庸成己仁也成物知也之谓向非成之则无以见天降之全到得成之方可谓之熟不然苖而不秀秀而不实终归无用

　　任人有问章

　　任人不知礼以礼是死板格套故有此问夫礼以义起从吾心之安不安者权衡而出之奚有滞而不通之处

　　曹交章

　　人皆可以为尧舜一语此孟子继往圣开后学一大节目徐行尧服人人能之即人人可以为尧舜也只在着察之间耳后之儒者将圣人看得烦难或求之静坐澄心或求之格物穷理或求之人生以上或求之察见端倪遂使千年之逺亿兆人之众圣人絶响一二崛起之士又私为不传之秘至谓千五百年之间天地亦是架漏过时人心亦是牵补度日是人皆不可以为尧舜矣所谓道在迩而求诸逺事在易而求诸难自阳明之心学人人可以认取圣脉后来近溪只就人所行所习当下指防出着察一路真觉人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行尧服人所易知处防出何至持灯而乞火也曹交亦有志之士何以见其事长无礼求道不笃集注无乃深文欤详乌获一段言力非可强而有也故有胜有不胜至于尧舜其本体人人俱有无所俟力岂有不胜之患陈氏之论不明

　　小弁章

　　甬上讲诗至凯风章万贞一言不安其室不得谓亲之过小陈介眉以旧説折之余是贞一而未有以应也后见宋晁説之诗序之论云孟子曰凯风亲之过小者也而序诗者曰卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄欤孟子之言不妄则序诗非也始恍然于贞一之説

　　宋牼章

　　战国之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之则兵可罢以仁义説之则兵未必可罢然而孟子必欲以仁义易利者兵不罢则害在人身唯利自视则害在心术也

　　先名实章

　　功利之学必核之以名实故当时之辨名实者纷然荀子曰见侮不辱圣人不爱己杀盗非杀人也此惑于用名以乱名者也山渊平情欲寡刍豢不加甘大钟不加乐此惑于用实以乱名者也非而谒楹有牛马非马也此惑于用名以乱实者也淳于髠亦是此意髠之所论在迹孟子之所论在心

　　鲁欲使慎子章

　　孟子末年当鲁平公之世平公之父为景公二十九年景公之父为康公九年康公之父共公二十二年鲁平公元年为齐湣王十年鲁景公二十一年为齐湣王元年鲁景公二年为齐宣王元年鲁共公元年为齐威王四年据齐世家鲁之伐齐在威王六年自后齐强大不见鲁伐齐之事岂慎子将军因孟子之言而止耶

　　鲁之伐齐自是不能取胜孟子不以利害言而以志仁为主此根本之学也是时列国求富强者皆从一己起见志仁者从民生起见从民生起见即莅中国朝秦楚而无不可从一己起见即固有之地亦在所当损

　　二十而取一章

　　以二十取一为不可者亦是封建之制非什一不足以备用然当时田授于上故税其十一而无愧今以民所自买之田必欲仿古之什一己为不伦且封建变为郡县茍处置得宜以天下而养一人所入不赀则二十取一何为不可汉氏三十而税一未见其不足也

　　鲁欲使乐正子章

　　民之秉彜好是懿德人未有不好善者只为私心自胜不惟不好善且从而恶善矣今有人语之曰某人善则必曰伪也不然则曰是固尝为不善矣又有人语之曰某人不善则喜谈而乐道之矣

　　舜发于畎畆章

　　天降大任以其动心忍性而知其降也天无心而成化未尝择人而降之顾不能动忍死于忧患便是不降尝见释氏以离四句絶百非方有入处今以境遇穷极锻链出来是实受用之地不徒向语言脱空去也

　　尽其心者章

　　孟子所谓扩充动心忍性强恕而行皆是所以尽心性是空虚无可想像心之在人恻隐羞恶辞让是非可以认取将此可以认取者推致其极则空虚之中脉络分明见性而不见心矣如孺子入井而有恻隐之心不尽则石火电光尽之则满腔恻隐无非性体也人与天虽有形色之隔而气未尝不相通知性知天同一理也易言穷理尽性以至于命穷理者尽其心也心即理也故知性知天随之矣穷理则性与命随之矣孟子之言即易之言也先儒未尝不以穷理为入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知觉知得公共的道理而后可以尽心故必以知性先于尽心顾其所穷乃天地万物之理反失却当下恻隐羞恶辞譲是非之心之理矣

　　人心为气所聚勿忘勿助此气常存稍涉安排则霍然而散不能自主故必须存存得恰好处便是养不是两件工夫易言成性存存可知是一也存心正是尽心天下之理皆非心外之物所谓存久自明而心尽矣造化流行之理万有不齐小之而为穷通得丧大之而为生死殀寿此不齐者正是其画一所在所谓命也立命则从流行处见主宰生死不过昼夜耳不知者以为有义理之命有气数之命天固有两命乎

　　莫非命也章

　　生死原是一途凡人贪生畏死所以岐而二之昔祁世培问先师曰人于生死闗头不破恐于义理尚有未净处先师曰若从生死破生死如何破得只从义理辨得清认得真有何生死可言义当生自生义当死自死眼前止见一义不见有生死在后来先师与世培之死允蹈斯言也尽其道道即义也尽其道而死者正命也则知非其道而生者之非正命矣岩墙桎梏无论死生皆非正命

　　万物皆备章

　　盈天地间无所谓万物万物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之为身外乎然必实有孝父之心而后成其为吾之父实有忠君之心而后成其为吾之君此所谓反身而诚才见得万物非万物我非我浑然一体此身在天地间无少欠缺何乐如之恕即仁之下手处非有安强之分强之云者即反身之功思诚之则也故诚外无学立诚焉尽之矣

　　行之而不着章

　　天地间道理平铺夫妇可以与知谁能出不由户孩提知爱知敬率性而行道不可离説是无工夫未尝无工夫説是无戒惧未尝无戒惧人人如此个个圆成只为妄动手脚凡人动于利欲未免倒行逆施学人不肯安于本分求着求察去之所以更逺昔许敬庵言童仆之服役中节者皆道心也髙忠宪初甚疑之其后体认之久忽觉平日所谓惺然常明之心还是把捉之意而蚩蚩之民有如鸢飞鱼跃出于任天之便者反有合于不识不知之帝则耳

　　耻之于人章

　　当时游説之士不出机变之巧及其説行以此夸耀于列国景春之徒欣羡之不置一时以为经济岂复知为耻哉不若人孟子以禽兽比之也诚则是人伪则是禽兽

　　待文王章

　　学莫先于立志立志则为豪杰不立志则为凡民凡民之后兴者草上之风必偃耳吾因而有慨如洛闽大儒之门下碌碌无所表见仅以问答传注依様葫芦依大儒以成名者是皆凡民之类也故吾读宋之文集遇此等便不欲观无奈世眼易欺不敢置可否于其间使此学日流于肤浅耳

　　附之以韩魏章

　　今人贫贱则欿然贵富则盈满何曽着到自己所以忙迫一世茍能不以此为意其志必有所在矣

　　霸者之民章

　　霸者只在事功上补凑王者在心术上感动民之应之亦截然不同驩虞者民为法制所缚无争鬭作乱之事皥皥则孝弟忠信相感而化所谓必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如汉唐之治当其太平之时民自驩虞终不免于杂霸三代之治即其末也故家遗俗流风善政尚有王者气象后世之民但有啼号愁惨求驩虞亦无矣王者吾不得而见之得见霸者斯可矣

　　人之所不学而能者章

　　亲亲仁也敬长义也有亲亲而后有仁之名则亲亲是仁之根也今欲于亲亲之上求其所发者以为之根有敬长而后有义之名则敬长是义之根也今欲于敬长之上求其所发者以为之根此先儒所以有性中曷尝有孝弟来之论性学之不明由此故也

　　舜之居深山章

　　野人之在深山与舜之在深山其食息动静本皆是道不但舜不异野人即野人亦不能异舜野人凝滞于物未免将不识不知之体化为知识舜则胸中豁豁无些子积滞善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所无事还其野人之本分而已

　　无为其所不为章

　　不为不欲良知也无为无欲致良知也本是直防无加勉强人却为闻见多了依傍非礼之礼非义之义无地非我出路所不为者似乎可为所不欲者似乎可欲以至初心渐渐失却学者但当于自心欺瞒不得处提醒作主便是圣贤路上人

　　广土众民章

　　其生色也所谓目击道存夫子无行不与之妙向使髙谈仁义而与灶养学究同其动定则中之所存便可料算故学必到睟面盎背方有根柢

　　伯夷辟纣章

　　五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑习闻而莫知其非也匠人营国不过方九里九九八十一为方一里者八十一方一里之地为九百畆以八十一倍算不过七万二千九百畆耳其中有王宫有左祖右社前朝后市又道凃九经九纬毎经途阔九轨又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有馆舍如诗所云退食自公适子之馆者又皆有家庙又有賔馆神祠作坊仓库狱囚以上诸项度于王国之中必三分去二所存不过二三万畆耳而六乡之民七万五千家工商各不下万家即人给以半畆势所不能况二畆半乎孟子云愿受一防而为氓礼记云儒有一畆之宫叅观之是知二畆半之説妄矣以今世目验之小民有地二十歩便可造屋三四间足以成家矣则古者一畆百歩之地当必容四五家二畆半之地当必容十余家也然则孟子所云五畆之宅皆在田野与邑中无与明矣

　　孔子登东山章

　　游于圣人之门者难为言古今诸子百家言人人殊亦必依傍圣门之一知半解而后得成其説何曽出此范围譬之于水则断潢絶港无波涛汹涌之观譬之于明则爝火阳熖所照无几能如圣门之观澜必照乎盖诸子出其私智穿凿于一隅一曲井蛙之见或断或续不成片段故不可逹之天下所谓致逺恐泥也

　　鸡鸣而起章

　　利与善之间真所谓毫厘千里此是第一歩一生聪明力量都为此一歩所用野葛人参共生一本辨之不得不早也

　　杨子取为我章

　　杨子墨子子莫虽判然不同却都只在事为上简防所以有过不及事之过不及处便是恶事念之有依着处便是恶念天地间道理平铺无方所而有规矩所谓权也吾辈时常动一善念细揣之终是多这念有这念便有比偶有为我便有为人有中立比偶生焉有比偶便有贞胜譬如一匹绢才説细便有麤者形他又有更细者形他故曰毛犹有伦有伦则害道

　　饥者甘食章

　　古人见道亲切将盈天地间一切都化了更説甚富贵贫贱故曰所过者化世人但见富贵贫贱之充塞更转身不得以为莫大之事孟子以饥渇二字括之便觉甚轻

　　有为者章

　　此理本是易简直截欲仁仁至夫妇之愚可以与知与能奈何世之学者道在迩而求诸逺事在易而求诸难自为支离之説以自纒绕穷年卒嵗靡所底丽是以有掘井九轫而不及泉者何如尽捐故技反身而自足乎

　　尧舜性之也章

　　性之为自诚而明不勉而中不思而得身之为自明而诚勉而后中思而后得诚无浅深皆由中而出也久假而不归者不归于帝王之诚乌知其非有则以五霸终不知其非己有也彼方有功业可见有声名可借以其在外者为己之所有也不然虽己所不欲为迁于事势而不得不为岂己之所有哉

　　伊尹曰章

　　伊尹之志以救民为主所谓民为贵君为轻也放太甲于桐与放桀于南巢其义一也向使桀能迁善改过未尝不可复立太甲不能贤岂可又反之乎后世之视天下以为利之所在故窜夺之心生焉

　　仲子不义与之齐国章

　　后世人心汨没于利欲故利之所在视为极重之事齐国之利尤为非望而世之好名者亦遂以让国为絶行非圣人不能至于日用伦常之间视为琐琐末节不屑闗懐如此则是宋人之名母而为圣人者必乖戾絶羣归之许由之辈尧舜为不足数矣乾坤之所以不毁人类之所以不灭全在亲戚君臣上下太和保合人皆可以为尧舜矣当时许子之并耕仲子之离母皆墨子之徒孟子所以距之也　战国防赵威后谓齐使者曰于陵子仲尚存乎是其为人也上不臣于王下不治其家中不索交诸侯此率民而出于无用者何为至今不杀乎

　　自范之齐章

　　睟面盎背广居之气象也下此之气象皆因所居而变余尝言今日士大夫大概多市井之气并其所居者而失之矣有能不脱学堂之气则十无一二也世风之下如此

　　形色章

　　形色气也天性理也有耳便自能聪有目便自能明口与鼻莫不皆然理气合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人践形先践其大者而小者从之

　　道则髙矣章

　　道无形体精义入神即在洒扫应对之内巧即在规矩之中上达即在下学不容言説一经道破便作光景玩弄根本便不帖帖地庄子曰北溟有鱼曰鲲化而为鹏九万里风斯在下然听其自化也使之化则非能鹏也

　　以道殉身章

　　以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既丧道道自吾存天下非之而不顾也以道殉人者时风众势便以为道逐队趋之终身不识道之所在

　　君子之于物章

　　自佛氏轮回之説兴人物浑然一途人转为物物转为人一人之身其过去现在未来不知多少父母或前生之父母为吾今世之犬马今世之妻孥或是前生之父母故其视现在之父母不过适然之相值防然来去此多生百千之父母何者为亲孝亲一念从此斩絶古来辟佛者于此等伤害天理处反置之不道何也及袁了凡设功过格今世奉行之者以虫螺蠢动之生凖折其忤亲陷人之事于是肆然为恶以为吾有某功可抵也又与于不仁之甚者矣

　　尽信书章

　　武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是商人自相杀也孟子言以至仁伐至不仁何其血之流杵是明言武王杀之两意相背则知孟子所见之武成非孔安国古文之武成也古文之伪此亦一证

　　梓匠轮舆章

　　规矩熟而巧生巧即在规矩之中犹上达即在下学之中学者离却人伦日用求之人生以上是离规矩以求巧也庄周斵轮之喻欲舍仁义以求道德舍糟粕以求古人之不可传正与孟子之意相反

　　好名之人章

　　让国之人必其私欲净尽诚中形外而后能之若夫矫强一时好名起见则好利之见埋藏于内不知不觉从不及简防处条然发露出来犹如见猎心动数十年之心不知伏在何所未易削除也

　　民为贵章

　　周礼疏云社者五土之总神以句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷者五谷之长立稷以表神名弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正按此则后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之迹象天地间无一物不有鬼神然其功用之及人非同类则不能以相通社稷二气发莽荡如何昭格故必假己死龙弃之人鬼与我同类而通其志气是故配食者非仅报其功也即如郊天祭地有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷亦是此意吾与祖宗同气借其配食以与天地相通先儒谓以此崇其祖父只见得一端耳句龙之配社弃之配稷亦以王者之社稷而言下此一国一乡莫不有社稷则其配食者不必同于王社凡没而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古来著名者实之如文文山之为北平城隍周新之为浙江城隍吕珍之为绍兴城隍郑虎臣之为防稽土谷之类皆在耳目间非著名者之为城隍土谷也亦犹句龙弃之配食一方耳盖城隍土谷之威灵非人鬼不能运动也由是言之旱干水溢则威灵澌灭祭不能享其变置社稷也有何不可

　　仁也者人也章

　　仁者天之生意待人而凝理不离气也由是而之焉之为道彼欲求之于未生之前者非吾之所谓道也

　　口之于味章

　　耳目口鼻是气之流行者离气无所为理故曰性也然即谓是为性则理气浑矣乃就气中指出其主宰之命这方是性故于耳目口鼻之流行者不竟谓之为性也纲常伦物之则世人以此为天地万物公共之理用之范围世教故曰命也所以后之儒者穷理之学必从公共处穷之而吾之所有者唯知觉耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地万物上求故不谓之命也顾以上段是气质之性下段是义理之性性有二乎

　　浩生不害章

　　好必于善恶必于恶性本如是感物而动则有欲有不欲能不失其性体而可欲在善是知及之也善无形质不可把捉我即可欲之而落于想像终非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有诸己是学者第一闗作圣之基在是诚伪之分在是从此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳

　　有布缕之征章

　　布缕之征唐之所谓调也出之于地以地植桑麻耳后来地与田浑两税之夏税秋粮以蚕成于夏故谓之夏税粟米之征唐之所谓租也力役之征唐之所谓庸也三代盛时井田之制民但助耕公田未尝征其粟米也力役之征据周礼赋法三十夫使出马一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革车一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革车十乘甲士百人歩卒二百人三万夫出革车百乗甲士千人歩卒二千人有巾车以授车有马质以授马有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未尝取具于民间也一乗赋三十人止供力役一嵗不过三日岂足为扰布缕之征五畆之宅树墙下以桑不过尺绢大段易办故并用之而无害据孟子之言其时赋法之厉民尽破三代之制矣然数者之征皆凭户口为政所以盛世之编户非户户而编之也必阅其有丁有力能充赋役者而后着之于籍辨其贵贱老防废弱者此五者皆籍所不书赋役不及焉贱谓贫不能自存者楚蒍敖之为政也曰大户已责赵尹铎之治晋阳也曰损其户数所以政不苛而民不怨也即如唐开寳全盛之时户不登千万若以实论之浙东西两道之地其户岂止千万哉盖下户之不登于版籍者多矣黄霸伪増户口亦只是搜括遗漏填之于册非以无为有也诸葛亮谓刘先主曰荆州非少人也而着籍者少令游户皆自实此皆衰世之事故欲民无困其于户口当加之意焉切不可徒仍旧贯也

　　人皆有所不忍章

　　不忍不为之心人皆有之但石火电光断潢絶港不忍于此或忍于彼不为于此或为于彼壅塞而不流行茍能时时以此为主则逹矣至于无欲害人无为穿窬无受尔汝即甚蔽锢之人此心常在无有灭熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其细麤者人所共见其细者如以言餂以不言餂若是乎应对之常人藏财物于家穴墙而取之人藏思虑于胸钩隐而出之同一机心用事岂以人所不见谓之不同类哉

　　尧舜性者也章

　　此为性命合一之学尧舜汤武不过生知学知之异皆率性而行者也中礼哭死不回必信所以尽性莫之致而致之为命若为生干禄正行则是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不尽矣尧舜汤武所谓尽性以至于命者也

　　养心莫善于寡欲章

　　太极图説曰主静立人极此之静与动静之静判然不同故自注云无欲故静本是赵岐论语仁者静之注移之于此然濓溪言无欲而孟子言寡欲者周子先天之学动而有不动者存着不得一欲字孟子养心是学者工夫离不得欲字心之所向谓之欲如欲正欲忘欲助长皆是多欲但以诚敬存之便是寡欲盖诚敬亦是欲也在学者善观之而已

　　孔子在陈章

　　世道交丧圣王不作天下之大兆民之众要不能空然无所挟以行世则遂以举世之习尚成为学术但论其可以通行不必原其心术揣摩世态陪奉人情在世路则为好人在朝廷则为鄙夫凡朝廷之资格官府之旧规往来之情靣胥吏之成例弥缝周至无有罅漏千百年来糜烂于文网世法之中皆乡愿之薪传也即有贤者头出头没不能决其范围茍欲有所振动则举世目为怪魁矣以是诗文有诗文之乡愿汉笔唐诗袭其肤廓读书有读书之乡愿成败是非讲贯纪闻皆有成説道学有道学之乡愿所读者止于四书通书太极图説近思録东西铭语类建立书院刋注四书衍辑语録天崩地拆无落吾事夫子之恶之亦逆料其祸必至于是也狂狷是不安于流俗者免为乡人方有作圣之路

　　由尧舜至于汤章

　　此是孟子自序如庄子之天下史迁之六家指要一例道之在天地间人人同具于穆不已不以一人之存亡为増损故象山云且道天地间有个朱元晦陆子静便添得些子无了后便减得些子然无添减而却有明晦贞元之防必有出而主张斯道者以大明于天下积久而后气聚五百嵗不为逺也尧舜以来其期不爽至孟子而后又一变局五百嵗之期杳不可问然而无有乎尔孟子不敢以见知自居也则亦无有乎尔言五百嵗之后未必有闻知也盖孟子已自前知不待韩子言轲死不得其传而后信也説者谓孟子殁千五百年而周子出河南两程子为得其传虽然大醇而小疵终不及于三代岂世运之递降乎呉草庐曰尧舜而上道之元也尧舜而下其亨也洙泗鲁邹其利也濓洛闗闽其贞也余以为不然尧舜其元也汤其亨也文王其利也孔孟其贞也若以后贤论之周程其元也朱陆其亨也姚江其利也蕺山其贞也孰为贞下之元乎

　　孟子师説卷下