《左传事纬》·2

尝一

　　烝二

　　禘二

　　大事一

　　从祀一

　　有事二

　　作主一

　　立宫二

　　考宫一

　　丹楹刻桷各一

　　屋坏一

　　桓五年秋大雩传曰书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书此言祀事有常时也周礼天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则其名为三綂言之直以祀包之而已凡祀盖通指天地宗庙之事然文止举郊雩尝烝不言礿祠与地祗者左氏采周公之典裁约为文略经之所无也启蛰建寅之月龙见建巳之月始杀建酉之月闭蛰建亥之月四者咸指月之中气言之自兹中气以迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若逾斯限是为过时矣故卯月犹可郊子月犹可烝也不举月而举气者月分四时间之以闰其节未必恒在其月爰指天宿物候以为征验土功之例亦犹是焉鲁以周公勲劳世世用郊故礼称鲁侯孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷于是南郊之礼为鲁常祀僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望傅曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也传称孟献子云啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也以节候言之四月而郊容未失时故传不言过而但讥其卜常祀有期又焉庸卜卜不从而免已成之牲因以废郊是怠慢矣望而祭者有三祭国之分星焉祭国之名山焉祭国之大川焉此因郊而举者今废郊而修小祀故曰犹犹者可已之辞也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望传曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也礼不卜郊而卜其牲与日既得吉日改牛曰牲若未卜日犹谓之牛而已牛死废郊亦为非礼故传重例以明之也是皆以违礼书者若夫或以五月或以九月或在既耕之后或在啓蛰之前则过时之讥如凡例所称矣诸侯雩其山川鲁得雩于上帝故经书大雩建巳六月祭于天帝逺为百谷祈膏雨焉此定时也桓以秋雩故传称不时经雩二十有一无当时者以凡例准之似可尽知然而有异説焉雩虽夏祀倘遇嵗旱则又修之以为祈禳即不当时亦不为过襄五年秋大雩传曰旱也八年秋九月大雩传曰旱也二十八年秋八月大雩传曰旱也昭三年八月大雩传曰旱也六年秋九月大雩传曰旱也十六年九月大雩传曰旱也二十四年秋八月大雩传曰旱也二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰书再雩旱甚也因旱而雩雩而得雨是以喜而志雩不复志旱此与不时之雩异传每事释之以别凡例所称也隂气始杀嘉谷时熟用以荐尝宗庙传称十月上辛有事大庙此酉月用尝之征也桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝传曰书不害也御廪以藏粢盛灾其屋不及其谷嘉谷不害不废祀典用书以示法此先时而过传不复讥传固已有成例矣火伏蛰毕昆虫闭戸万物告成可荐者众于是烝祭宗庙烝之为言众也桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝以限言之正月之烝非过然而五月复烝渎而失时故两书以显示其讥尔四者国之常祀得时不书失时违礼乃书以儆怠慢示法戒焉鲁以天子之礼乐祀周公故得用禘祭禘三年而一举君薨三年丧毕致新主于大庙庙之逺主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖三十三年传曰凡君薨防哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此作主祭祀吉凶之节也既葬反虞于是防哭而以神祔于祖尸柩已逺孝子思慕徬徨乃造木主立几筵焉特礼以祀之不同于庙冬烝秋尝时祭之事三年大禘迁主于庙乃同于吉此皆于庙行之不于主也然则急作主者以伸孝子之思缓用禘者以终三年之制文二年二月作僖公主传曰书不时也过葬十月违祔祖之时故书之以讥其缓闵二年夏五月吉禘于庄公传曰速也庄薨二十二月丧制未阕未应吉而吉禘且不于大庙而于庄公故详书以讥其急也禘唯计即吉之月而行原无常月故庄公吉禘但以速讥而非违时也吉禘之后率三年而复举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三年而禘五年又禘八年又禘禘自国之常祀例皆不书春秋畧记数事又皆以志非常虽不失常时者常之中有不常因是书焉文二年大事于大庙跻僖公传曰逆祀也禘而称大事者僖以庶兄继闵之位尝为之臣应次闵位之下而跻在其上故书以讥之未终丧而行于大庙其讥已明不复书吉特以逆祀之故为之大其事异其文焉定八年从祀先公传亦称禘顺祀先公而正闵僖之位故特书从祀不复书禘皆殊文以起非常也僖八年禘于大庙用致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也夫人四礼有阙不得致主于庙禘祀非所与焉姜氏淫而与杀不薨于寝僖公疑其礼歴三禘而终致之书之以显其非常也宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰襄仲卒而绎非礼也昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓防去籥防事传曰礼也祭之明日又祭陈昨日之礼所以宾尸谓之绎祭必用乐故吹籥万舞卿佐之丧理当去乐废绎仲遂之防鲁人但知去乐不知废绎纳万去籥恶闻其声故曰非礼叔弓涖事籥方入而暴卒因为之尽去众乐故曰礼也皆禘祭而书有事者义在二卿之防畧言有事以明得失禘虽常而仲遂叔弓防非常是以书之也三年之禘于大庙羣公之禘于其宫非禘而用禘礼亦名为禘故武宫之禘不讥盖亦有是制尔昭二十五年传言禘于襄公非其比与经于周公之庙曰大庙其室曰大室文十三年大室屋坏传曰书不共也庙中之室复庙重檐不修而使坏故以不共书之谷梁曰周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫按尔雅宫室无尊卑之别既称大则知周公之号矣羣公之庙以諡名宫炀宫武宫桓宫僖宫是也神主初入谓之新宫成三年新宫灾是也夫人之庙亦曰宫仲子之宫是也至所称无复一定者大庙或称大宫羣宫或称祖祢庙是知宫庙亦无尊卑之分所异者其号尔宫庙修建之常亦非所书故春秋羣公不书立宫庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷传曰皆非礼也成六年立武宫传曰非礼也定元年立炀宫庄公将逆夫人而崇饰过奢行父意如以私意逺立毁庙故皆书也鲁唯周公之庙得用八佾其后他宫僭而用之隠五年考仲子之宫初献六羽隠成父志为夫人仲子立宫考成其宫因明大典义不在立宫故畧言成宫公问羽数故书六羽善复古也传言名器不可假人是以曲县繁缨孔子犹惜所以防其微也鲁以周公之故礼乐拟于天子在成王以赐有功可尔乃羣公僭用而大夫复僭于公究使雍彻用于三家之堂八佾舞于季孙之庭矣呜呼

　　告庙例

　　公至七十九

　　公至而居四

　　公在四

　　夫人至一

　　单伯至一

　　大夫至二

　　丧至三

　　还三

　　复六

　　桓二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也特相防往来称地让事也自参以上则往称地来称防成事也凡公行者统朝防盟伐而言也孝子之于亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至曾子问曰告用制币反必如之盖出入皆以币告也但出则告而遂行反则告毕饮至饮至者嘉其行至饮庙中以为乐桓十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼也是已既饮置爵则书勲劳于防以速纪功谓之防勲襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙礼也是已舍爵乃防勲防勲在庙知饮至亦在庙也告庙饮至防勲其事有三传皆曰礼至自唐为防盟至自伐郑为侵伐至自晋为朝见是知朝防盟伐告庙同礼传所以反覆申例焉例言防勲而孟献子书劳二事一也周礼王功曰勲事功曰劳对言之则勲大而劳小故传又变文以包之凡例三事而桓十六年但言饮至襄十三年但言书劳何也盖三者虽不徧行亦得书至唯悉阙乃不书事本相因未有不告而饮不告而书者或既告以后饮至书劳偏行其一礼则亦书之故传转相发明也公至自晋朝也而献子书劳则策勲者不但征伐之勲虽常事有以定国安民亦得纪功于庙有行而至必以嘉防昭告祖祢有功防勲无功告事而已无不告也公行一百七十有六书至者七十有九余皆不告庙也隠公之不告谦也他公之不告慢也然慢亦就大例言之即有行或耻辱不足为荣所当反躬罪已不与嘉礼同终若此者不告非慢告之实非书以讥之宣五年公至自齐传曰书过也执止受辱连昏邻国之臣而犹行饮至之礼故书之以示过也桓十八年公之丧至自齐此以死还告庙也庄二十三年公如齐观社公至自齐非防非朝此以失礼书至也襄十三年公至自晋以荣还告庙也昭二十六年公至自齐居于郓此以宜告而书也吿庙啓反率皆即实而言乃或有避讳则仲尼亦或从之僖十七年公至自防传曰淮之防公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公书曰至自防犹有诸侯之事焉且讳之也讳止以防告庙故书以防宣八年公至自防黑壤赂免讳不书盟然犹书至知必不以止告庙矣传于桓襄着告至之常于宣公见书过之讥于僖公昭避讳之义举此以包他行也诸侯之盟必在防后而至皆书防不书盟者以盟皆因防而为之初必以防征诸侯公行以防告矣反亦告防虽竝告盟不书于经盖行不以盟告也公与一国特相防防必有主人二国相让莫肯为主防事不成故但书地定八年公至自瓦十年公至自夹谷是矣自三国以上防事已成故遂书防诸书公至自防者是矣以国至者二十有七以侵伐围救至者二十以防至者二十有六以地至者六而干侯非防焉僖二十八年公防某某于温遂围许公至自围许襄十年公防某某于柤遂灭偪阳公至自防二事相类而至文异诸如此类事势相接或以始告或以终告无他义也公羊曰得意致防不得意致伐谷梁曰防夷狄不致致存中国也恶事不致致危之也桓之防不致致危之也离防不致致危之也若然则书至与否尽存褒讥推寻事实殊不尽然定十二年公至自围成行未出竟而亦书至者陪臣执命大都耦国公亲戎事故出入皆告谷梁曰危之也边乎齐也抑又凿矣内娶必告于庙故夫人初入书至或有行而反例亦书之文九年夫人姜氏至自齐夫人行十二而至唯此一书他或礼仪不备或淫纵不告也其余例不应书而书至者则鲁人殊异其事用以告庙仲尼起旧为新因示变例文十五年单伯至自齐传曰贵之也执节不移终不废礼故贵而告至以示崇异之文昭十四年意如至自晋二十四年婼至自晋幸其得免喜而告庙又以申尊晋罪已之义春秋公行而至始得书至军旅之事例不书还庄八年师还传曰君子是以善鲁庄公克己复礼全军而退故特书师还宣十五年归父还自晋传曰善之也嘉其以礼自退故特书还自晋或采用时史旧文或出圣人新意虽非凡例所称亦褒善之微文也君臣若朝聘不至而复经虽屡书传不发例则就事以见得失尔非例也公而在国每月之朔用以朝享之礼亲祭于庙若其在外此礼阙焉不举则守臣昭吿宗庙言公所在故经有公在之书襄二十九年公在楚传曰释不朝正于庙也每月必告而正月嵗首嘉礼尤重故以是月释之按诸公在外阙朝正之礼最多斯礼有常非例所急特于公逺出逾年之尤甚者存一事以示法而已昭公之孙也羣臣用以告庙故经书公在自二十五年始出居郓复居干侯累年在外而经不书迨后乃书何也三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也三十一年公在干侯传曰言不能外内也三十二年公在干侯传曰言不能外内又不能用其人也前此既以非公之妄且明过谬之犹可掩故不斥言之若犹在国三十年以后明罪在公非复过谬矣是以经每嵗必书传每嵗互言其事以昭显书之义亦圣人所不得已也然则二十九年以前旧史必尽书公在仲尼削其前而存其后即成仲尼之新意诸所谓起旧为新者类如此

　　告赴例

　　春秋书列国之事从告赴也国之大事曰防盟曰朝聘曰征伐曰灭取曰奔违曰死丧曰弑杀曰灾异内则告庙书防外则吿赴邻国必有告赴史乃承而书之告赴者所以重大事避怠慢昭告邻国敬慎之意也诸侯各有国史大事书之于防小事记之简牍简牍所录详记本末杂采辞令不必皆告约文着义乃登于防周公之典礼存焉于列国之事非吿赴不书也隠十一年传曰郑伯以虢师伐宋大败宋师宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于防文十四年传曰顷王崩周公阅与王孙苏争政故不赴凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也此两发凡以互明告赴之总例也命者国之大事政令槩指诸事来告则书不吿则否告辞有详略异同史书有虚实得失仲尼作经遵周制以明典礼加刋正以示劝戒于是义例往往生焉故有彼以实告改辞而书者有彼以虚告因虚而书者或告虽不典偶合圣人之防因书之以为法或告赴失时违礼因而不复改正遂书之以为戒则亦有防所不书即以为例者是皆圣人立经褒贬章示善恶起旧为新以昭大义也襄十四年传言孙林父寗殖出其君及其书经则曰衞侯出奔齐如此之类是改其告辞也文七年传言晋潜师夜起败秦于令狐实未陈也晋人讳背前言以皆陈告及其书经乃曰晋人及秦人战于令狐如此之类是因其虚言也宣十年齐崔氏出奔衞传曰崔杼奔衞书曰崔氏非其罪也且告以族不以名旧法当告以名今告以族适合无罪之义如此之类是因吿以示法也文十四年九月齐公子商人弑其君舍传曰齐人定懿公使来告难故书以九月隠三年三月庚戌天王崩传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之襄二十八年十有二月甲寅天王崩传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书礼也十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以征过也桓五年甲戌己丑陈侯鲍防传曰再赴也僖五年传曰晋侯使以杀太子申生之故来告十一年传曰晋侯使以防郑之乱来告及诸经传倒错与夫不同盟而赴以名同盟而不赴以名如此之类虽失时违礼遂书之以示劝戒也征伐防盟之大鲁若亲与其事则告庙书防不待邻国之告若列国师出相加克灭相寻崩薨祸福之事非告则无由知即或知之例亦不书文五年楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知但非遣使相告未敢辄登史防若是者所以防谬误避不审盖其慎也例称崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告其实对言则别散言则通他事不可言赴而凶事或称吿昭七年传曰衞齐恶告丧于周不又称吿与福莫大于享国有家反福则为祸成元年传曰王人来告败是败师有告也僖二十四年传曰王使来告难曰不谷不德得罪于母弟之宠子带鄙在郑地汜是君奔有告也宣十年传例曰某氏之守臣某失守宗庙敢吿是臣违有告也十四年传曰孔达缢而死衞人以説于晋而免遂吿于诸侯曰寡君有不令之臣达搆我敝邑于大国既伏其罪矣敢告是杀大夫有告也文十四年传曰齐人定懿公使来告难是弑君有告也僖八年传曰王人来告丧难故也是以缓是死丧有告也昭十八年郑灾传曰使行人告于诸侯是灾异有吿也败灭告则胜克亦告奔亡告则归复亦告死丧灾异有祸无福无不告也无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者崩薨祸福多不吿赴考之于经既无其事而简牍之记尚存左氏因经立传广记而备言之采简牍为传以补经所未备者上稽周公之典则有不告不书以惩不敬之防知皆仲尼因之以示法戒者故往往发明其义用以为例也隠元年传曰纪人伐夷夷不告故不书僖九年传曰齐侯以诸侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯纳重耳不书不告入也使杀懐公于髙梁不书亦不告也襄十年传曰王叔奔晋不书不告也哀元年传曰呉入越不书呉不告庆越不告败也左氏反覆申明二凡之意以见诸有传无经之事皆以不告故尔天王十二而不书崩者三楚十二世而不书防者亦三秦穆之防郑昭之弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿间书其防邓息申随唐蓼肥鼓之灭咸不见经侵伐防盟袭取奔亡之事经不载者于传多有庄十九年二十年二十六年经皆无传传不解经而备记他事是皆简牍所记丘明采集成传当时彼不来告故旧防不书仲尼之修春秋不取简牍以补之者以其正合不告不书之例于是因旧以成新也例言灭不吿败胜不告克不书于防此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告遂亦书之故传于呉入越之下兼举告庆告败为言以明诸不书者为其两不告尔周之王也八百之国来同然则周公告赴防书之法诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧史所书多合典制晋乗楚梼杌不胜其刋正也圣人所由因鲁史而作春秋哉

　　内讳例

　　外事不书固为不告矣乃春秋鲁史自记国事然亦有所不书何也鲁事之不书者有三一者不告庙不书二者非君举不书三者隠讳不书公行一百七十六而不书至者九十有七夫人之行十二而不书至者十有一此皆不告庙者也隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也改葬惠公公弗临故不书衞侯来防葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆非君举者也坊记曰善则归君过则归已是隠恶扬善义存君亲也是以圣贤作法通有讳例僖元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也讳虽有例然无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率已意而为之隠在礼固有掩恶之法圣人有时而听之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为恶者无复忌惮居上者不知所惩但有小恶即发其短又伤爱敬之义非复臣子之心故讳恶为礼无隠为直二者通之圣人立法以为世教也公羊曰于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书若然是讳有常准考之于经乃不其然纳鼎恶于易田而不讳鼎公入小于公出讳入而不讳孙公羊之説固未安矣讳之法亦不一端有隠约其辞者有避讳其名者有全隠其事絶不见经者大都有例无凡唯盟扈二传既称仲尼之书法复举凡以申之知亦采旧章以为新意而掩恶隠耻莫非周公之典礼特无一定之讳法尔文七年公防诸侯晋大夫盟于扈传曰公后至故不书所防凡防诸侯不书所防后也后至不书其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈曰书曰诸侯盟于扈无能为故也凡诸侯防公不与不书讳君恶也与而不书后也防盟无功则诸侯不序既以为例矣若非无功之防列国皆在我独后至不敏孰甚焉避君恶而畧诸侯犹若诸侯无功者文七年之盟扈是已至十五年之盟扈责在诸侯之无能为虽公不防非公之恶然经文与后至相同左氏复申前例以明非此之谓也僖二年城楚丘传曰不书所防后也桓十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公衞侯燕人战传曰不书所战后也于城不书所防之国于战不书所战之地所讳不同皆是避不敏矣宣七年公防晋侯宋公衞侯郑伯曹伯于黑壤传曰公不与盟以赂免故黑壤之盟不书讳之也防盟同例皆用此法同为讳君恶矣庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也僖十七年公至自防传曰犹有诸侯之事焉且讳之也襄三十年防于澶渊宋灾故传曰不书鲁大夫讳之也哀十二年孟子卒传曰昭公娶于呉故不书姓诸如此类是隠约其辞也讳奔曰孙讳弑曰薨讳杀未成君曰防讳杀大夫曰刺诸如此类是辟讳其名也僖元年传曰公出复入不书讳之也文二年传曰适晋不书讳之也成十年传曰葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也昭十六年传曰公在晋晋人止公不书讳之也诸如此类是全隠其事絶不见经也三者之讳法不同总归讳国恶之义尔成十六年防于沙随不见公公止皆讳如此不讳者耻轻于执止且晋用侨如之谮非公罪也昭十三年同盟于平丘公不与盟黑壤并盟皆讳而此不讳者鲁不堪晋求谗慝多晋用邾莒之愬非国恶也诸讳之例或本防书之制或因鲁史之文或出圣人之意况后防举凡而讳恶称礼故曰莫非周公之典礼云尔

　　将师例

　　经之大例君自将者言君不言师隠七年公伐邾之类是也卿将而满师则师将竝书隠二年无骇帅师入极之类是也卿将而不满师则空举将名宣六年晋赵盾衞孙免侵陈之类是也大夫将而满师则称师隠五年衞师入郕之类是也大夫将而不满师则称人隐二年莒人入向之类是也所以然者何也周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大众满师则书之轻其举众少故不书旅师者众也虽复五军三军悉皆以师为名义取其众也定四年传曰君行师从卿行旅从是以君将不言帅师卿将不言帅旅举其重者事从可知卿行不合师从若不言师则师不可见卿尊自应书名师文又须别见故将师竝举也若不满师卿须自见唯举将名而已旅少不足录也大夫名氏不合见经但所帅实众师须自见故畧不言人若不满师一旅之卒既不足録须空举其将谓之曰人人即大夫身也内之大夫于经不合书曰我人故直言其事桓二年入八年伐邾之类是也此类显然易知故传不发凡言例焉其有不尽然者亦告辞之详畧异同非尽褒贬之义文十二年河曲之战实晋卿与秦伯也而经书人僖二十七年围宋楚子玉也而经书人若此者传无义例皆彼耻无功以微者告为是因而书之尔卿之盟防无功则有贬而称人之例征伐亦然是皆屡发于传者故可引类而知传无诸侯称人之法未可曲为牵合荆楚僻陋在夷其始也告命违礼君臣混杂不与中国准成二年以前亦未以入例也宣二年晋人宋人衞人陈人侵郑按传郑受楚命伐宋囚华元获乐吕此晋之不竞也赵盾兴诸侯之师将为宋报耻乃畏越椒之众托辞班师以虚诸侯之望所以贬而称人也襄八年郑人侵蔡陈蔡楚之与国郑欲亲晋伐陈入之且以东门之怨子产有辞故免于讥及其侵蔡既无晋命又无直辞且无怨于蔡而轻动寡谋以启四五年之弗宁故子国而称人亦以贬之也庄十年荆败蔡师于莘不称将帅僖二十三年楚人伐陈得臣不名既尚未以入例皆其告命之畧尔诸凡外域之事大率举国言之僖十八年仅书狄人皆縁僻陋不同于中国也成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞或当日告辞之畧或后人传録之阙皆非义例之所在也谷梁曰其曰晋狄之也不正其与夷狄交伐中国故狄称之以鲜虞为中国其説已悖又何必辩其余哉左氏不为发例者知非圣人修经之要也是以不肤引近説以乱之

　　师出例

　　及伐三

　　及围一

　　及救一

　　防伐三十六

　　防侵三

　　防围三

　　防救四

　　防战二

　　以三

　　次十六

　　乞师五

　　宣七年公防齐侯伐莱传曰不与谋也凡师出与谋曰及不与谋曰防与谋者同志之国彼我之计未成与之讲议利害计定而后行之故以相连及为文不与谋而出师者谓不得已而应命故以外合为文二者据鲁而言之也公防伐莱而传以师出示例者君行师从知必有师且例又称凡盖通卿大夫之帅师者而统言之焉桓十六年公防宋公衞侯陈侯伐郑春防于曹以谋伐郑至夏而伐之于例当言及然而书防者郑厉簒忽纳之非正故讳从不与谋之文也成八年晋侯使士燮来聘叔孙侨如防晋士燮齐人邾人伐郯先谋而不言及者盟主之令上行乎下非匹敌之国非例所及故虽与谋亦悉皆言防也将有侵伐而卑辞借兵于人谓之乞师大之于小小之于大皆书曰乞乞者不保得之辞皆谦辞以偪成其计故悉从不与谋之例与谋必彼此同欲乞则志在乞者晋乞师四固出伯令即成二年传称臧宣叔如晋乞师而鞌战亦不言及谓非谋尔此经书防及之义也僖二十六年公以楚师伐齐取谷传曰凡师能左右之曰以此经书以之例也小国而用大国之师或匹敌相用欲左则左欲右则右专制其命进退在己故变防及之文而书曰以若伯主之令又非例所及矣庄三年公次于滑传曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次此经书次之例也兵尚神速老师费财故春秋行师三日以上则记其次舍之与信轻碎不书也兵未有所加所次则书之以示迟速庄三年公次于滑八年师次于郎之类是也既书兵所加则不书次以事为宜非为虚次诸久师而不言次者是也既书兵所加又书次者义有取于次僖四年遂伐楚次于陉十五年盟于牡丘遂次于匡是也春秋有书次于事前者次以成事也僖元年次于聂北救邢之类是矣有书次于事后者事成而次也襄二十三年叔孙豹帅师救晋次于雍榆之类是矣随其事实非义例也公羊曰何为先言次而后言救君也何为先言救而后言次先通君命也此皆臆度不得其实次之为例但记师行非寓褒贬聂北雍榆传皆曰礼者善其事非善其次也而于次之一字生义则溺矣以上三凡称师明皆为师发例非师出则不在此例也若公防戎于潜之防公及邾仪父盟于蔑之及以蔡侯献舞归之以次于干侯之次似此之类不可枚举既非战伐之事不必悉为牵合也遂者两事之辞春秋君臣之出因彼及此皆书曰遂记事之宜非例所加僖四年侵蔡蔡溃遂伐楚桓八年祭公来遂逆王后于纪僖三十年公子遂如京师遂如晋桓十八年公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐如此之类本谋为二事也僖六年伐郑围新城楚人围许诸侯遂救许庄十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟如此之类本未谋而因事便行也但有两事即书为遂不别其本谋与否公羊曰遂者何生事也不尽然矣大夫出竟有可以安社稷利国家者则专之文八年冬十月壬午公子遂防晋赵盾盟于衡雍乙酉公子遂防雒戎盟于暴传曰书曰公子遂珍之也四日之间不容反报虽专命而盟患难俱解故不用遂事之文重举名氏以贵之公子结本以媵陈而出闻齐宋有防权宜以盟二君既非君命又失陈好至冬三国来伐无善可褒故不重书名氏然亦无贬者本欲安社稷利国家也襄十年春防呉于柤夏五月甲午遂灭偪阳传曰书曰遂灭偪阳言自防也诸遂皆不发传特于此言书曰者仲尼之所改也旧史盖别书诸侯灭偪阳仲尼改而书遂以见因防灭国用章其失遂事特假文以明事之所因其实善恶系于事不系于遂也遂之为文不主于师而师出亦用之且非例也故附诸此

　　侵伐例

　　伐二百十一

　　侵六十

　　袭一

　　围四十四

　　救二十三

　　追二

　　戍三

　　城六

　　庄二十九年郑人侵许传曰凡师有钟鼓曰伐无曰侵轻曰袭三者所以别兴师用兵之状也周礼大司马掌九伐之法贼害贤良则伐之负固不服则侵之而无袭之之名然礼更有七名曰眚曰坛曰削曰正曰残曰社曰灭春秋无其事者传不发凡而灭与入别为例所谓左氏裁约旧章为文也鸣钟击鼓以声其罪而讨之如是者经书曰伐僖四年齐伐楚传称责楚以包茅不入昭王不复文十七年晋伐宋传称讨曰何故弑君此类是矣寝其钟鼓潜师入境以陵之如是者经书曰侵庄十五年郑人侵宋传称诸侯为宋伐郳郑人闲之而侵宋僖三十三年狄侵齐称因晋防也此类是矣倍道轻行乘其不备而掩之如是者经书曰袭襄二十三年齐侯袭莒传称齐侯还自晋不入遂袭莒是矣公羊曰觕者曰侵精者曰伐谷梁曰苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐三传之説不同考之文义左氏为长焉襄十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯防乃还传曰闻丧而还礼也传既称礼然则兵不加丧必有常制得礼之常虽不待君命可也详书所至及还善得礼也春秋书战败书执获书追救书围入书灭取皆侵伐用师之事左氏凢例数条以类相从今亦各立为篇以相发明焉围救追戍传不言例统附此篇之内义在不可遗也公羊曰战不言伐围不言战入不言围灭不言入其説虽近是然战围灭入事本不同难以举为大例且伐取伐围固多兼言之者既无关褒贬之义亦旧史从告或详或畧尔环而攻之曰围聚兵守之曰戍彼此相援曰救缮其都邑曰城敌去而蹑之曰追诸皆无例就事立文而已褒讥之义别有所在也僖元年齐师宋师曹师城邢传曰救患也凡诸侯伯救患分灾讨罪礼也桓为侯伯邢迁如归善其得礼故详叙三师传因发救患之例然美在救患不在于城十四年诸侯城縁陵传曰不书其人有阙也此非其贬与救亦美名也文九年公子遂防晋人宋人卫人许人救郑传曰卿不书缓也以惩不恪此非其贬与庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也边竟无备戎来不知故讳不称其侵僖二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及备文以书是无可讳矣围国者直书围某庄八年师及齐师围郕僖六年楚人围许之类是也围邑者书伐某国围某邑隐五年宋人伐郑围长葛僖二十三年齐侯伐宋围缗之类是也盖不系之国邑无由知伐国取邑者亦然昭二十三年晋人围郊郊不系周者春秋之法大都以名通者不系之国庄三十二年城小谷传称为管仲也而不系之齐僖二年虞师晋师灭下阳虢邑也而不系之虢成七年呉入州来昭十三年吴灭州来楚邑也而不系之楚是知春秋有大都通名之例矣隠六年宋人取长葛长葛不系之郑者前年宋人伐郑围长葛郑邑可知此从其省文而非大都之例也若实非其邑而系于其国者则仲尼偶示变例以见义又非书法之常也襄元年围宋彭城传曰非宋地追书也于是为宋讨鱼石故称宋且不登叛人也谓之宋志十年戍郑虎牢传曰非郑地也言将归焉是皆圣人所修特立异文而非鲁史之旧矣庄二年公子庆父帅师伐于余丘三十年齐人降鄣闵二年齐人迁阳三者既非大都又无所系知皆附庸之国公羊曰于余丘邾娄之邑也不系乎邾娄国之也君存焉尔夫国自为国邑自为邑寜得以君存而乱其名公羊谷梁又曰鄣纪之遗邑也纪灭已二十余年其国不能自存岂得有孤立之邑厯久乃降哉二家舛谬之説往往而然无怪乎元凯之目为异端也

　　战败例

　　败师十六

　　战二十三

　　败绩十五

　　克一

　　取师三

　　王师败绩一

　　庄十一年公败宋师于鄑传曰宋师未陈而薄之败诸鄑凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战大崩曰败绩得儁曰克覆而败之曰取某师京师败曰王师败绩于某此防书战败之通例也敌人未陈设权谲变诈以取胜使彼不得成列即成列而不得用者亦以未陈为文此年公败宋师于鄑昭元年晋荀吴败狄于大卤传皆曰未陈而薄之是其未成列也庄十年公败齐师于长勺待齐人三鼓气竭而克之定十四年于越败吴于欈李使罪人属剑诈吴而伐之二者敌虽已陈设权胜之是其成列不得用也昭五年叔弓帅师败莒师于蚡泉传曰莒未陈也重发例者嫌君臣之异二十三年吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父传曰不言战楚未陈也重发例者嫌与陈相渉也两敌对垒坚而有备权谋槩无所施成败决于志力于是书战师徒挠败若岸沮山崩丧其功绩于是书败绩其或未至成败各自收敛故有言战不言败者若夫未陈而书战及实败而不书败皆从告也文七年晋人及秦人战于令狐晋讳食言虽夜薄秦师而以战告故不书败师而书战昭十七年楚人及吴战于长岸吴楚两败莫肯以告故书战不书败绩宣十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩上军成陈林父乃败故战败两书也败皆称师或称人成十六年晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩师徒未崩楚子伤目而退故指事言之僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯君虽见执戎马还泞师实不大崩也二十八年晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩传称左右师溃子玉收其防而止经书败绩败多而存少也成十六年楚子郑师败绩传称子反曰臣之防实奔经不书师败败少而存多也内之雄儁才力足以服众威权足以自固进不成为外寇彊敌退复狡壮有二君之形克而胜之则不言彼败绩而书所克之名隠元年郑伯克段于鄢传曰如二君故曰克是其事也威力兼备若罗网掩覆一军尽禽谓之取师哀九年宋皇瑗取郑师于雍丘传称皇瑗围郑师垒合郑师哭是自知尽死无逃遗之路矣使有能者无死是一军生死尽在宋矣取状盖如斯也王者无敌天下莫之得挍故其败也不言战而直以自败为文成元年王师败绩于茅戎是其事也六者记事之通例内外无复殊称也公羊曰内不言败言战乃败矣于干时则曰不与公复雠也谷梁曰中国与夷狄不言战直曰败之两夷狄曰败于鸡父则曰中国不败胡子髠沈子盈其灭乎其言败释其灭也于长岸则曰进楚子曰战既立异而又曲説以求通违意以生例用意虽勤不若左氏之彰明矣战必由伐故春秋言战即不言伐伐者讨罪之辞若言战而先言伐皆罪彼所伐之国我以钟鼓声讨其罪彼不服而敢战用两书伐战以深责之庄二十八年齐人伐衞衞人及齐人战是也桓十二年及郑师伐宋战于宋传曰宋无信也彼无信故言伐言战直书战于宋者尤其无信以彼独战为文也桓十年齐侯衞侯郑伯来战于郎传曰我有辞也故不称侵伐我有辞故不言伐恶其无礼亦以彼独战为文也二者不言及某战皆不令彼与我敌所以痛责之焉战必先期战地是为战所桓十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公衞侯燕人战传曰不书所战后也纪郑先至期战公后不及期犹与诸侯共其成败故备书诸国而不言地是则为内讳尔夫兵加于人一也曰伐曰侵曰袭而其状分焉临敌一也曰战曰败师曰取师而其状分焉防书如是所以区别其名昭然可知也而二传乃于内外夷狄之间立説不亦褊乎安在春秋为平恕之书耶

　　执获例

　　执君十三

　　执臣十

　　执行人六

　　执单伯子叔姬各一

　　君灭一

　　获君一

　　获臣五

　　得一

　　献捷二

　　归俘一

　　成十五年晋侯执曹伯归于京师传曰不及其民也凡君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否执者讨罪之辞也春秋执君十余事或名或否非例所加而例唯在乎执者之所称天生民而树之君俾司牧之以为民主若乃肆于民上人懐怨雠诸侯讨而执之则从众讨之文称人以执僖五年晋人执虞公传曰罪虞且言易也贪璧马而拒忠谏同于无道及民晋侯假道取虞而称人以执是已倘身为不义而恶不及民虽执之犹不称人晋侯执曹伯是已诸称人以执者未必皆有加民之罪当时赴告欲重其辜多以加民为辞国史承以书防而简牍之记具存仲尼因示虚实以明得失焉僖二十一年执宋公以伐宋宋无德而争盟诸侯所疾故不言楚执而总见众国共执之文以贬之是又一例尔行人以通两国之情古者飞矢在上走驿在下成九年传曰兵交使在其间可也是其例也若乃肆忿迁怒快意使人譬诸豺狼求食而已经于是显称行人以罪执者行人六传发其三襄十一年楚人执郑行人良霄传曰书行人言使人也昭八年楚人执陈行人干徴师杀之传曰罪不在行人也二十三年晋人执我行人叔孙婼传曰言使人也因良霄以显行人之事因干征师以示非罪之义因叔孙婼以同内外之称则余三人皆随例而知矣涛涂甯喜之属罪在其身郑詹行父之流以执政受罪本非使人从实以书皆以罪之郑祭仲之如宋也非防非聘于以见诱而以行人应命不能死节挟伪以簒其君此宜称行人而不称是为祭仲之罪矣唯王使不在行人之例无论有罪无罪诸侯不得而执是以不称行人妇人亦无拘执之义文十四年齐人执单伯齐人执子叔姬所执皆非可执直书之而义不可见与执者讨罪之名无论执君执臣法当归于京师盖诸侯不得相治礼宜天子治之定元年晋人执宋仲防于京师执人于天子之侧以归久乃归之京师故但书所执不书所归若夫或执以归或归诸侯皆非其地或复放之舍之杀之用之皆非其事矣诸如此类传虽不发例显书其事而义自明也战获之名君死曰灭大夫生死皆曰获昭二十三年呉败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髠沈子逞灭获陈夏齧传曰君臣之辞也此其例也国君社稷之主与社稷宗庙共其存亡者也而身死于敌国国虽存亦书曰灭胡子沈子之灭传曰吾君死矣是已诸以战伤死者虽败而不见禽故不书灭也至夫国亡君存虽出奔若以归亦皆书灭但彼灭文在上此灭文在下尔通战败灭入之间君而被禽在外则曰以归在内则曰以来庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归哀七年入邾以邾子益来是也僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯晋侯背赂无亲愎谏违卜秦人获之经不书以归而谓之获贬从臣下之例也何以知大夫生死皆曰获乎宣二年战于大棘获宋华元传称华元逃归是生获矣哀十一年战于艾陵齐师败绩获齐国书传称归国子之元是死获矣然则获者大夫之名而加之晋侯岂不谓贬焉贬之所称岂得举为例乎公羊曰君死于位曰灭生得曰获不尽然矣定九年得寳玉大弓传曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获物之成器可为人用宝玉大弓是也用器物以有获若麟为田获俘为战获俘即大夫之被获者是也军获之俘而献于上谓之献捷庄三十一年齐侯来献戎捷传曰非礼也凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘六年齐人来归衞俘传称衞宝夫敌体之谓遗归亦遗也遗俘已非礼况又失辞称献乎两者皆讥矣僖二十一年楚人使宜申来献捷宋捷非四夷之功其讥已明不言宋者上言伐宋省文可知公羊曰不言捷乎宋为襄公讳也谷梁曰不与楚捷乎宋也义在此而求诸彼其无乃蛇足之説与

　　灭取例

　　灭国二十九

　　大去一

　　亡一

　　取国四

　　灭邑三

　　取邑十五

　　入国二十三

　　入邑四

　　归邑田五

　　堕邑二

　　取田五

　　假田一

　　疆田一

　　迁十

　　降二

　　文十五年晋郤缺帅师伐蔡戊申入蔡传曰凡胜国曰灭之获大城焉曰入之宣九年取根牟传曰言易也成六年取鄟传曰言易也襄十三年取邿传曰凡书取言易也用大师焉曰灭弗地曰入昭四年取鄫传曰言易也鄫叛而来故曰取凡克邑不用师徒曰取灭取入三者言国邑之通例也夫国称灭邑称取常也春秋实不论国邑唯以事之难易为辞盖典防之旧法焉传于文十五年已发灭入之例至襄十三年复发者兵之所加不可细举故举旧防之典以例而言大师陷敌絶其社稷有其土地谓之胜国则通以灭为文若成师重力虽获大都得而弗有直以入为辞而已然而国不通邑城不包地灭邑必主大师是故再发例也敌人拒战斩获俘馘用力难重虽邑亦曰灭不用师徒及用师徒而不劳虽国亦曰取胜其国邑而不有其地通谓之入庄十三年齐人灭遂僖十七年灭项若此之类是灭国矣隠六年宋人取长葛十年取郜取防若此之类是取邑矣僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年呉灭州来是灭邑矣根牟鄟邿是取国矣郤缺入蔡之类是入国矣成七年呉入州来之类是入邑矣故曰三者言国邑之通例也传发取例者四而皆言易于鄫发凡又言不用师徒不用师徒即易状也例言克邑而鄟邿根牟皆国知国邑同称矣取例之四发者邿用师徒鄫受溃叛鄟为附庸根牟为夷四者各不同故事事明之邿为小国非邑非夷因以凡例附之也取鄫之例云不用师徒何以知用而不劳亦曰取乎鄫邑也又叛而来虽解甲戢兵可以坐收其利若诸国之内各有君长僖三年徐人取舒舒又蛮夷之大者也曾是不烦一旅可尽以虚言恐喝之乎若是则当书降不当书取矣春秋之伐国取邑者多矣既称伐当必有师徒焉僖二十六年公以楚师伐齐取谷宣十年公孙归父帅师伐邾取绎二者于经又显称师岂皆整师不用而诸邑望风来附乎故知取之云者或乗其衰乱或受其溃叛或用少师而不顿兵劳力或因伐国而以余力得邑通谓之取如取如携言其易也而不用师徒尤为更易其事亦多有之传因鄫以申其例其实用师徒者多也取邑既易则取田亦易成二年取汶阳田乞师盟主兴兵伐齐得之既难而亦书取者晋使齐人还我鲁不加兵是以从易言之尔隠八年郑伯使宛来归祊我入祊桓元年郑伯以璧假许田祊者郑祀泰山之邑其田近鲁许者鲁国朝宿之邑其田近郑而有周公之庙郑欲以祊易许田各从本国之宜逊辞以求请释泰山而祀周公故使宛来归祊经言入祊未肯受而有其地也桓元年郑伯复请防易祊田实以祊易许田而经书璧假鲁不宜听郑祀周公又不宜取祊田言若进璧以假田非久易者史防讳恶之辞也春秋之取例有二用之于师则为覆而败之加之国邑土田皆言易也入例亦有二在于归复则为国逆施于国邑土田皆弗地也文同义异适乎立文之宜而已诸田之书来归归我归之于疆田皆因史成文详录内事无义例也定十二年叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费堕者毁其城邑三都彊盛以夺三家之权陪臣执命下陵上替是以仲由堕之孔子不禁帅师登台仅而获克直书其事以示三家之彊亦无例也文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐衞遂伐晋传称取朝歌竝书伐不书取隠四年莒人伐取牟娄伐取两书者彼告伐不告取此伐取两告犹诸伐国围邑者或书或否非例所加悉从告辞为详畧尔灭国而虏其君曰以归其君逃亡曰奔某庄十年齐师灭谭谭子奔莒僖二十六年楚人灭夔以夔子归此类是也若不言以归又不言奔盖其君死矣就事而书皆非义例唯秦人取梁仲尼以变文贬之僖十九年梁亡传曰不书其主自取之也作事不时则怨讟动于民梁伯虚兴无益之功诈称无害之寇荡百姓而啓大国之心亡征已先兆矣以自亡为文非取者之罪也庄四年纪侯大去其国传称以国与季社稷有奉故不言灭不见廹逐故不言奔不忍屈辱自违其国大去者不反之辞时史据实而言仲尼因之传无书曰故书之文知非圣人新意矣春秋之例灭同姓者书名僖二十五年衞侯燬灭邢传曰同姓也故名斯其例也灭国己非而亲亲相残为恶尤甚故斥名以罪之也僖五年晋人执虞公方示罪虞之例且晋人修虞之祀归贡于王是以免于灭同姓之讥二十六年楚人灭防防有不祀之罪亲亲已絶是以无贬襄六年齐侯灭莱莱人恃谋不防齐命齐侯迁莱于郳未絶其世故亦无讥也入既以弗地为例故其国虽絶亦止曰入僖三十三年秦人入滑传称灭滑而还不有其地也闵二年狄入衞哀八年宋公入曹据传皆灭国取地而皆不书灭何也狄无文吿衞之君臣尽死齐桓公欲以存衞播告诸侯言狄已去不能有其地矣故不书灭而书入曹人背晋奸宋宋师致讨既还而诟之怒而复反遂以灭曹灭非本志故以入吿也公羊曰讳同姓之灭也何讳乎同姓之灭力能救之而不救也夫前此有力而不救者多矣何故不讥至此而式微已甚何力之有哉徙其民人曰迁胁而服之曰降僖元年邢迁于夷仪三十一年衞迁于帝丘成十五年许迁于叶昭九年许迁于夷十八年许迁于白羽定四年许迁于容城哀二年蔡迁于州来皆彼所欲迁故以自迁为文庄元年齐师迁纪郱鄑郚十年宋人迁宿闵二年齐人迁阳皆廹而迁之故以齐宋为文也庄八年师及齐师围郕郕降于齐师彼畏而来降也三十年齐人降鄣此遥以兵威廹之也此皆据事以书非例也世之治也八柄之权掌于大宰九伐之法统自夏官治之不能不乱也周公爰立灭取之名以为防书之法然而典防有其号周官不备其文礼乐征伐自诸侯出圣人恶之久矣曰迁曰降虽典防亦无其例总皆乱世之事春秋之于争国攘地未见有善文也齐襄偪纪而公羊大其复雠呜呼其亦不思而已矣

　　左传事纬前集卷三

<经部,春秋类,左传事纬>

　　钦定四库全书

　　左传事纬前集卷四　　灵璧知县马骕撰

　　左氏辩例下

　　搜狩例

　　搜五

　　狩四

　　治兵一

　　大阅一

　　焚一

　　矢鱼一

　　观社一

　　周礼大司马之职曰中春教振旅遂以搜田中夏教苃舍遂以苖田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田尔雅曰春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩出为治兵入为振旅传曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实凡此皆教战田猎之大畧也古者教战田猎事本相因国家虽安忘战必危是以四时之隙咸用举事其礼不同故其名亦异周官大阅狩田之法特详扵三时盖亦因农隙之宜以大习武备也治兵振旅即秋春教战之名而称三年者然则四时讲武之外复三年而大举亦犹常祀之外复有禘祭尔教战近扵习杀故继之以田猎田猎患其尽物故约之以三驱农隙而举非黩武也鸟兽之肉以登于俎皮革齿牙骨角毛羽以登于器非禽荒也田猎既有常时复有常地天子必于王畿诸侯必于封内择山泽不毛之地近国之隙地而为之传称郑之原圃秦之具囿是其类矣春秋二百四十二年鲁之搜苗狝狩必且甚多苟非失时违地则为国之常礼例皆不书经之所书止搜狩数事而已皆讥也桓四年春正月公狩于郎传曰书时礼也三代异正朔而夏数为得天是以政令治教犹用夏时春秋之正月实周礼之仲冬故传以得时为礼然而犹书者郎非狩地而狩之故书地以示讥若于禚于红比蒲昌闲同有非地之讥矣何以知书地之为讥乎隠五年春公矢鱼于棠传曰非礼也且言逺地也陈鱼而观既非田猎之常传以非礼释之其讥已明而复曰言逺地则于于棠见之且天王河阳之狩传亦释其非地是知书地者皆讥辞矣诸搜皆言大搜昭八年秋搜于红传称革车千乘而经特不言大若此者非关褒贬之要亦仍旧史为详畧尔教战以习戎备欲就尊严之处以示威命礼必告庙而行庄八年春王正月甲午治兵传曰治兵于庙礼也是已治兵不于仲秋而无讥者申明号令将以围郕虽非因猎而举犹以合礼为宜亦如备难之城不复以时律之者桓六年秋八月壬午大阅亦以惧齐之故是以无贬非其类与桓七年春二月己亥焚咸丘按尔雅火田为狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下风而已今则尽焚一泽故特书焚以讥尽物礼天子不合围诸侯不掩羣羣且不取而乃焚泽况咸丘又非地乎春秋搜阅治兵皆不书公定十四年秋大搜于比蒲邾子来防公公实亲在而经不书何也诸搜之不书公非皆公不临之也国之大事曰祀与戎非一人之私事故例不书公乃怠慢之主比于禽荒其猎也未必因教战而行如是者特书公以显之庄四年冬公及齐人狩于禚越竟而与微者狩必为游戱之事若如棠观鱼之类尔但郎禚犹行狩礼故以狩书也公之朝于列国也但书公如某而不书其事以为国之常事故不书之庄二十三年公如齐观社传曰非礼也鲁语云齐弃大公之法而观民于社襄二十四年传云齐社搜军实使客观之然则此亦齐搜军实聚民于社既非吾国习戎之事而越竟以观失礼之举故传曰君举必书书而不法后嗣何观特书观社其讥深矣哀十四年春西狩获麟传称狩于大野葢得国之狩地故不书地虞人修其常职故不言狩者春而狩又非失时然而犹书者则以获麟故也麟者仁兽圣王之嘉瑞也明王不作出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁史而作春秋寓褒贬以明中兴之教所感而起因以为终于是絶笔于获麟焉僖二十八年冬天王狩于河阳传曰晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明德也周室之衰久矣晋侯为防以尊天子而自嫌彊大不敢入朝于是召王出狩因尽臣礼此其志诚善也但旧史直言召王既以彰天子之弱又以昭晋侯之失不知名分为重寜使若王自为出狩因以越竟失地而书失地之愆小而天王之尊自在且隠其召王之阙以明晋徳也传称书曰故书之类皆仲尼之新意而河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪皆违凡变例以起大义危疑之理故又显称圣言以昭著其书法故曰春秋之称非圣人孰能修之

　　土功例

　　城二十三

　　筑邑一

　　筑馆一

　　筑囿三

　　筑台三

　　作三

　　浚一

　　毁一

　　庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此土功之总例也国家之大城筑修作在所不废然而慎妨民务必择农隙之时故为察天星以制常节焉龙星角亢晨见东方是时禾稼已登三务始毕于是戒民以土功之事大火次角亢而晨见乃致筑作之用定星昏中遂树板干而兴作日南至微阳始动农事将兴土功于是乎毕也土功力役之大故书于经隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也新作南门不书亦非公命也然则但出公命得时与否皆在所书矣姑以城论之桓十六年冬城向传曰书时也庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也文十二年冬十有二月季孙行父帅师城诸及郓传曰书时也宣八年冬城平阳传曰书时也成九年冬十有一月城中城传曰书时也此皆以得时书也隠七年夏城中丘传曰书不时也九年夏城郎传曰书不时也此皆以失时书也土功之时本设此节以为农事既闲得用力役若实不病农虽天象未至亦无所讥襄十三年冬城防传曰书事时也是已苟或城实非时自知不可而缓以告庙既以病民复慢其祖经因依告而书以示其失定十五年冬城漆传曰书不时告也是已土功既有凡例而城之时与不时传复屡发者何也春秋之于城有二义焉无事备预则用农隙临难御敌则四时皆可传所重发皆备预之城也所不发皆御敌之城也御敌而城不须待时故传不言得失襄十九年冬城西郛传曰惧齐也城武城传曰穆叔曰齐犹未也不可以不惧乃城武城若此之类直言归趣或时或否不在凡例之内亦如过雩之外复有旱雩尔庄二十八年冬筑郿传曰非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城此别城筑之名也周礼四县为都四井为邑此都邑虽未必为周礼之制大约都大邑小是以春秋所书犹用典防之名在都曰城在邑曰筑都之称城不论有庙与否若城漆是矣漆为邾庶其所以来奔者宁有宗庙先君之主乎若庙之所在虽邑亦曰都尊其号故崇其称以宗庙而大之也郿本为邑而又无庙是以独书为筑传因于此发例例称凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑无大小之异名矣台囿馆之言筑创始之辞也延廏南门雉门两观之言新修旧之辞也是则其立名之宜也庄二十九年春新延废传曰书不时也凡马日中而出日中而入春秋分而昼夜等谓之日中马以春分出牧秋分入厩此周典也今春而作厩既失民务又违马节二者皆讥故传称不时而发马出入之例诸皆言新作而此言新不言作经阙文尔非例也僖二十年春新作南门传曰书不时也凡啓塞从时春秋泛兴之役总用土功之时若门户道桥之啓城郭墙壍之塞皆官民之开闭不可一日而阙又须随坏时而修之不得用土功之候今僖公无故修饰南门非啓塞之急务传嫌城门或坏渉于开闭之急故讥其不时因别起从时之例也由此例以推之一切急务皆可从时庄元年秋筑王姬之馆于外王女下嫁不得不筑也文十六年秋毁泉台蛇出为妖声姜以薨不得不毁也庄九年冬浚洙畏齐之难不得不浚也及诸御难之城或春或夏或冬都无褒讥是亦从时之説而已定二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观诸宫之灾大室之坏皆不言作盖皆从时修之重在灾坏故不书作今厯三时而后作是以别书若夫不急之务游观之所自当以土功之限为宜传是以于城都筑囿新廏作南门之下各言得失用以显明诸例也昭九年冬筑郎囿传曰书时也成十八年秋筑鹿囿传曰书不时也定十三年夏筑蛇渊囿亦知其不时矣庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦嵗三力役既已极奢又违天候传不言而自明也鲁之役民者三十六而覇者之六城不与焉役而失时固有勦民之害即役不失时然而民力殚矣三时耕不获一时之息此经之所以悉书哉

　　灾异例

　　日食三十六

　　星孛三

　　恒星不见星陨如雨一

　　陨石六鹢退飞一

　　大雨震电一

　　震庙一

　　雨雪一

　　无冰三

　　陨霜不杀草李梅实一

　　陨霜杀菽一

　　雨木冰一

　　大雨雹三

　　大水九

　　不雨七

　　大旱二

　　螽十一

　　螟三

　　多麇有蜮有蜚蝝生各一

　　饥三

　　有年大有年各一

　　无麦苗大无麦禾各一

　　灾十一

　　火一

　　地震五

　　山崩二

　　鸜鹆来巢一

　　春秋记灾异谨天变重民事也人事不修而隂阳沴戾爰有雨阳寒燠之乖震动崩陁之患水旱饥馑之罚螽螟蝝蜚之害在内则为灾必书在外则来告必书而日食星变尤其昭昭在上者故事事谨而志之也日者众阳之防人君之象也周天三百六十五度四分度之一日嵗一周天月月一周天每月一防防常在朔日被月掩则日为之食经不言月食日阙所不见也日月动物虽同行而不必同道厯家所推复有盈缩之异故有积嵗不食者有频月而食者术存于星台之官非经所急经唯据见诸天者书曰日有食之而已若日被全掩则书曰既既日光尽也日食之书必备朔日甲乙者厯之纪朔者日月之防日官于日食应记月朔朔有甲乙乃可推求失则为过桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏五月日有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日后竝失朔传是以重发例推此而言诸朔日不备者皆日官之失矣日食虽天变之大然亦厯数之常唯正阳之月君子恶之于是有伐鼓用币之礼按传正阳之月当夏四月是为孟夏则周之六月是也庄二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正阳月朔隂慝未作隂尤不宜侵阳故诸侯用币于社社为上公之神是以祈而不责伐鼓于朝退而自责也此虽书为六月以长厯推之其实七月置闰失所致令月错不当鼓而鼓失其时矣鼓当于朝而于社失其处矣社应用币而用牲失其用矣一举三失故传讥非常既以明礼因以正时也文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社传曰非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝此正阳之月虽宜伐鼓然礼有等差不可僭越天子贬膳修省不举盛馔伐鼓于社以责羣隂诸侯位卑但宜用币于社伐鼓于朝而已今则鼓社用牲有二失焉虽不失常月犹以非礼书也庄三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失时违礼可依例而推矣孛为妖星亦谓之彗传称除旧布新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是书之文十四年秋七月有星孛入于北斗既见而移入故称曰入昭十七年冬有星孛于大辰传称于大辰西及汉总在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星孛于东方平旦众星皆没故不言次此皆据事以书无义例也昭二十六年传言齐有彗星而经不书盖鲁不见尔庄七年夏四月辛夘夜恒星不见传曰夜明也夜中星陨如雨传曰与雨偕也夜明而常星不见夜半而有云星陨且雨变异非常故书于经不言石者见星之陨于上不见在地之验也僖十六年春王正月戊申朔陨石于宋五传曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰风也陨于地视之则石数之则五随其闻见先后而书之不言星者止见在地为石不见其陨于上也鹢遇迅风而退飞过宋国都不与陨石同曰故重言是月宋人以异来吿是以竝书焉隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪传曰癸酉大雨霖以震书始也庚辰大雨雪亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪霖雪积日书两日以记其始建寅之月不当震电既震电又不当大雪隂阳错行故以时失而书因发霖雪之例然经不言霖知经误尔雷甚击物通谓之震僖十五年震夷伯之庙传曰罪之也于是展氏有隠慝焉隠恶法所不及尊贵罪所不加而天变震其祖庙圣人因自然之妖章显其事以感动秽行之人立教亦何深与霜雪寒燠各有定时反则为灾陨霜杀物雨雪无冰冬燠而李梅实过寒而雨木冰诸如此类盖皆以时失书矣僖二十九年秋大雨电传曰为灾也然则雨电皆以为灾书昭四年春王正月大雨雹当雪而雹是亦为灾也桓元年秋大水曰凡平原出水为大水广平曰原原犹出水为灾可知故经之于水悉以大书之庄十一年秋宋大水传称公使吊焉往吊所以书也二十五年秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓此年日食之礼非常而此又非常因总发天灾之例日食大水皆为天灾礼当有币无牲而鲁皆用牲非日月之灾不鼓而鲁复以大水鼓一嵗而天灾二咸失常焉传是以显举周公之典礼也夫旱即不雨而经何以或书不雨或书旱乎僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也春秋之法雩而得雨书大雩诸经言大雩传言旱者是矣雩而不得雨书旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而不为灾书不雨此年及庄三十一年文二年十年十三年是矣僖之不雨每时必举首月又书得雨之月文之不雨皆于既雨之后总计前之不雨而书之虽不复书雨事从可知若是者盖前既具其体例后遂从其省文左氏不发传以非义例之所在尔谷梁曰一时言不雨者闵雨也有志乎民也厯时而言不雨文不忧雨也无志乎民也春秋记天灾而谷梁言人事文若一时不雨当以何法书之也哉隠元年传曰有蜚不为灾亦不书庄十八年秋有传曰为灾也二十九年秋有蜚传曰为灾也凡物不为灾不书前显不书之义后发凡例以明诸物皆然螽食五谷螟食苗心多麇害稼皆以为灾而书蜚臭恶害人含沙射影嫌非害稼故于此各发传也文三年秋雨螽于宋传曰队而死也自上而下为雨故雪曰雨雪电曰雨雹螽曰雨螽螽死则不为灾宋人盖以为天祐喜而来告是以书经谷梁曰灾甚也茅茨尽矣果尔则胡不书多螽而书雨螽乎知不然矣宣十五年冬蝝生饥传曰幸之也是年秋螽至冬而子复生遇寒而死不成为螽既不为灾然而犹书者若使早生民困必甚故虽饥犹幸非幸饥也幸蝝生尔春秋五谷皆熟书有年五谷大熟书大有年五谷不丰而民困书饥五谷尽无而民大困书大饥若但指所无而不言饥者皆未至困民也庄七年秋大水无麦苗传曰不害嘉谷也今之五月大水杀熟麦及苗而黍稷嘉谷尚可更种则可以不饥二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐传曰冬饥臧孙辰吿籴于齐礼也传据未籴之时言饥得齐之谷苏民之困故以告籴为礼终亦弗饥是以传言饥而经不书饥春秋水旱螽螟之灾甚多其书饥者有三而已其余非尽讳饥也天灾物害所指在物无麦无禾所指在谷饥与大饥所指在民民有菜色道殣相望经之所以书饥也天灾物害败稼伤禾经之所以书水旱螽螟也亦若旱与不雨之有深浅者僖二十一年夏大旱传称饥而不害此不足以征与地道安静动为失常国主山川崩竭为戾诸书山崩地震皆记异也昭二十五年有鸜鹆来巢传曰书所无也此鸟穴居不在鲁界今来而又巢以所无书之不在为灾之例矣宣十六年成周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火天火曰灾春秋之灾十有一而火唯此一事余皆天火也圣人重天变故特异其名曰灾庄二十年齐大灾来告以大故书为大公羊曰大瘠也何以书及我也若然则御廪西宫之灾亦将曰御廪瘠西宫瘠乎公羊每好竒实未见其竒也成三年新宫灾三日哭哀祢庙之灾特异其礼经是以善而书之传称祸福不告则不书是知外灾之书皆从吿也庄十一年宋大水公羊曰及我也谷梁曰王者之后也襄九年宋灾谷梁曰故宋也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋衞陈郑灾公羊皆曰为天下记灾也谷梁曰其志以同日也公羊于宋灾既误为火遂妄为之例曰大者曰灾小者曰火谷梁于陈灾亦误为火遂妄为之例曰国曰灾邑曰火纷纷穿凿之説将以何者为适从乎昭九年陈灾陈已灭亡降为楚县而不系之楚者春秋之书灾害皆以所灾所害言之梁山沙鹿之崩不系于晋知陈亦不必系楚矣宣榭之系成周则宣榭不能以名通也公羊曰成周宣榭灾乐器藏焉尔新周也谷梁曰周灾不志其曰宣榭目之也公羊曰陈已灭矣其言陈火存陈也谷梁曰火不志此何以志闵陈而存之也夫曰灾曰火何足以存陈而新周若不灾不火将目之闵之之法又于何者寄文耶春秋灿然明备大义数十而已且因事而明例岂因例而书事哉左氏亲见孔子犹多阙疑不论公谷乃于数百年之后欲事事揣合圣人之意乎每事而生异端未免以子之矛刺子之盾矣

　　奔放例

　　天王居三

　　公孙一

　　夫人孙二

　　唁三

　　王臣奔三

　　诸侯奔十二

　　灭国奔四

　　内臣奔六

　　外臣子弟奔四十七

　　以地来奔三

　　放三

　　叛五

　　溃四

　　逃三

　　僖二十四年天王出居于郑传曰天子无出书曰天王出居于郑辟母弟之难也成十二年周公出奔晋传曰凡自周无出周公自出故也诸言出者皆谓出其封疆天子以天下为家本无出封之理虽有出奔之人史不言出示无外也天子所至皆安其居故不言奔而别以居为名尊天子也重发例者所以示君臣之同焉昭二十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔郑所谓凡自周无出者正例也襄王蔽于匹夫之孝不顾天下之义避母弟难自絶其国故称出居周公既为王所复而又自出自絶于周故称出奔皆不应书出而书出所谓变例也唯天子不言奔王臣及诸侯之君臣则皆书奔奔者廹逐之名而于内之公及夫人独书为孙使若不为臣下所廹逐孙让而去者为内讳也诸侯之出奔皆见出于其臣下旧防所书槩举臣名襄十四年衞侯出奔齐传称名在诸侯之防曰孙林父甯殖出其君此以臣名来告之本文也仲尼修史咸示变例皆没出者之名而以君自奔为文昭三年北燕伯款出奔齐传曰罪之也谓君不能自安自固而至见逐于下所犯实多宁独逐之之臣哉臣而逐君其罪已着没臣称君所以深着君恶传发北燕伯款以例其余经之所书悉如是焉至其称名与否传不发例盖从告而已子朝之乱昭公之逐事既非常大都就事立文难以例举昭二十二年刘子单子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚所称之以亦非师能左右之以也二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周所称之入亦非国逆而立之入也昭二十五年次于阳州二十八年次于干侯所称之次亦非师出过信之次也二十六年公至自齐居于郓传曰言鲁地也二十七年公至自齐居于郓传曰言在外也已入竟故书至犹在外故书地传互言以明其义所称之至亦非告庙之至也所称之居亦非天王之居也据事而书不得不然若执例以求合盈庭之言宁可尽通哉吊亡之谓唁昭公之孙经书唁公者三详内事也昭二十五年传曰书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也公至齐竟齐将来唁公不敢逺劳齐侯而逆之于野井仲尼详书所次所唁之地合数句之文以见公之先下不于唁生例焉诸国灭而君奔者皆不言出国亡实无所出亦非例也诸侯之大夫廹逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有优劣放为君舍其罪缓歩而出较为稍优奔为惧罪苟免奔驰而去斯为劣矣奔放之书各从其实优劣自见襄二十九年齐髙止出奔北燕传曰放其大夫髙止于北燕书曰出奔罪髙止也实放书奔贬优从劣斯为仲尼新意矣外大夫之奔放经不尽书何也宣十年传曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则吿不然则否违兼奔放而言两国交聘往来是臣尝奉玉帛之使则用以吿若其不然恩好未接不告亦不书也发例言吿是防之所书皆从告也诸侯君臣之奔者于外曰出奔某于内曰来奔来奔则不言出史氏立辞之宜若来而又奔他国贱不复书传称邾子益奔齐庆封奔楚不见于经是也以地来奔重在地虽贱必书亦书其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也重在人则止书人文十二年郕伯来奔传曰太子以夫钟与郕邽来奔公以诸侯逆之非礼也故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也是也奔而书名皆罪奔者之身司城举官子哀称字崔氏书族皆非其罪陈黄卫鱄秦鍼皆称弟以罪其兄若无善文者悉罪之矣大夫而披邑自属志附他国经书曰叛宋华亥弟辰晋赵鞅荀寅之流皆与国相距得归乃复败则出奔有叛属他人之意故皆书叛定十一年宋乐大心自曹入于萧上言某某入于萧以叛此从叛可知经省文也襄二十三年晋栾盈复入于晋入于曲沃帅曲沃之甲以入晋都败而至死未附他国故不言叛也叛之贱者不书外而髙弱髙竖内而阳虎南蒯皆不见经至如庶其牟夷黑肱传称为三叛人经不书叛则于内不可言叛而来也襄二十六年衞孙林父入于戚以叛传曰罪孙氏也叛皆背君之名衞时无君然专邑背国犹谓之叛盖仲尼特起之新意旧史未必以叛书矣溃者众散流移若积水之溃文三年伐沈沈溃传曰凡民逃其上曰溃在上曰逃众保于城城保于徳交相依怀以衞社稷苟无固志一朝而散如水之溃矣国君而逃师弃盟违其典仪弃其车服羣臣不知其谋社稷不保其安此与匹夫之逃无异是以在众为溃在上为逃以别上下之名也公羊曰国曰溃邑曰叛夫溃者民散而去叛者举城而属他人彊大夫为之也传言庆氏以陈叛何必于邑哉昭二十九年郓溃公羊曰邑不言溃郛之也君存焉尔公羊每以君存生例春秋之书曾若是其纷纷哉僖五年盟于首止郑伯逃归不盟襄七年防于鄬陈侯逃归此所谓在上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉传称麇子逃归而经不书公不在次楚人不以告尔庄十七年郑詹自齐逃来见囚于齐不能守节而逃以其至鲁故本其事以书于经然而非例所云矣例之溃逃盖指一国一军一邑之内君臣相需为用为变文以别之詹为逸囚无不可逃既非其类焉得混以入例哉

　　归入例

　　归十五

　　复归五

　　入七

　　复入二

　　纳七

　　立二

　　成十八年宋鱼石复入于彭城传曰书曰复入凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入襄二十六年衞侯衎复归于衞传曰书曰复归国纳之也明复归亦国逆也凡去其国通言君臣子弟之例国逆而立之本无位则称入有位而复之则称复归庄九年齐小白入于齐若此之类无位者也僖二十八年衞侯郑自楚复归于衞若此之类有位者也诸侯纳之有位无位皆谓之归成十四年衞孙林父自晋归于衞若此之类有位者也桓十七年蔡季自陈归于蔡若此之类无位者也身为戎首称兵入伐则称复入襄二十三年晋栾盈复入于晋及此鱼石是也四者所以明内外之援辨顺逆之辞通君臣取国有家者而言之仲尼正鱼石衞衎之文以表旧制左氏发凡言例总而明之以着春秋之大例焉在内不可言归于鲁故称来归闵元年季子来归是也庄六年衞侯朔入于衞五国违抗王命以纳衞朔朔惧有逆众之犯以国逆告故不书归而书入成十五年宋华元自晋归于宋元实国逆欲挟晋以自助以外纳吿故不书复归而书归春秋因之以示二子之情也定十三年晋赵鞅归于晋昭十三年楚公子比自晋归于楚赵鞅因韩魏之请楚比依陈蔡之余竝非诸侯之纳而书归者韩魏有耦国之形陈蔡有复国之端言非晋楚所能制也僖二十八年曹伯襄复归于曹虽晋人复之而侯獳爱君以请故有国逆之辞桓十五年许叔入于许本未出竟今始就国羣下嘉之故用国逆之文皆时史因周典以起时事之情也传称诸侯纳之曰归而经实有书纳者僖二十五年楚人围陈纳顿子于顿若此之流皆有兴师见纳之事不须例而自明是以但言其纳不言其归春秋诸侯之外纳有三一者言语告请蔡季之类是矣二者兴师送入顿子之类是矣三者所纳之君别在他国而伐其本国令之得入衞朔之类是矣言归则知为纳言纳则归亦不待言从纳者之告则书纳从归者之告则书归因事之宜皆非义例之所兴也僖三十年衞侯郑归于衞成十六年曹伯归自京师二君皆见执在周事同而文异者诸侯归国或书名或不书名或言归于某或言归自某或言自某归史氏异辞传不发例例在于归而已不在他文也若谓称所自之国其国有力然楚比无援于外何以书自晋陈蔡封于楚平何以不书自楚斯非其明征与襄二十五年衞侯入于夷仪晋人悯衞衎之失国使衞分之一邑此非国逆亦书曰入何也入者自外而入之常辞尔春秋之入多矣例唯有二焉施于国邑则为弗地在于归复则为国逆国逆又以立为例逆而不立则皆非例所及襄三十年郑良霄出奔许自许入于郑郑人杀良霄独还无兵入始为恶非以恶入既不得称复入入即见杀又非国逆而立之者虽称入亦自外而入之常辞尔昭二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周此虽言入亦难牵合例言凡去其国明非王朝之制且自周无出焉得有入知旧典亦不及是也诸纳直书纳之之事本无分于难易谷梁曰纳者内弗受也此説非也围陈而纳顿子顿必欲之宣十一年楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈二子虽淫道楚匡国贼讨君葬上下交驩传称有礼谁复难之昭十二年齐髙偃帅师纳北燕伯于阳传称因其众也既云因众明非弗受知谷梁之説未善矣文十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳直书弗克乃见弗受赵盾降而称人是为贬责不于纳生义也立者直书所立之人隠四年衞人立晋传曰书曰衞人立晋众也晋本国逆宜书曰入于衞仲尼善其得众故变文以示美昭二十三年尹氏立王子朝独言尹氏知非周人所与谷梁曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏发例以正褒贬虽比事可知犹必属辞而后见之若执曲説以目全经吾知致逺之恐泥

　　薨葬例

　　天王崩九

　　葬天王五

　　王猛防一

　　公薨十一

　　葬我君九

　　子防三

　　诸侯防一百二十四

　　葬诸侯八十七

　　王臣防二

　　葬王臣一

　　内臣防三十一

　　归内臣防一

　　葬外大夫一

　　夫人薨十

　　葬小君九

　　内妃防三

　　葬内妃一

　　王姬防一

　　内女防七

　　葬内女三

　　来逆内女防一

　　奔丧一

　　防葬四

　　归含赗二

　　归襚一

　　求赙一

　　曲礼曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰防士曰不禄庶人曰死古之制也士庶不得书防春秋唯记王侯内大夫而已鲁史自书公薨若邻国亦同书薨则与已君无别故畧外书防用别内以自异焉五等之爵在臣子皆称公春秋于鲁称公书薨于列国称爵书防从内辞也列国葬则举諡称公从彼臣子之辞也君薨之所当以路寝为正成十八年公薨于路寝传曰言道也僖三十三年公薨于小寝传曰即安也昭三十二年公薨于干侯传曰言失其所也春秋十二公其薨于路寝者庄宣成三公而已推例而言文之于台下襄之于楚宫定之于髙寝皆非道矣桓之于齐亦失其所矣传不言可知也公薨书所者所以详内事谨凶变隠闵二君身遭弑逆史防所讳是以书薨而不言地若言地则国恶彰是以隠而不书也春秋详内畧外故列国君卒例不书地至有防不在国非地不显者又须书地以明之郑伯之于鄵宋公之于曲棘吴子之于巢蔡侯许男之于楚此类是也诸侯防称名唯天王至尊之极是以敬而不名昭二十二年王子猛防传曰不成防也未逾年即位不得称君故书名又不言崩内君不名若未逾年即位则名而书防庄三十二年子般卒襄三十一年子野防未成君故曰子子者在防之称也列国之防葬得书于经何也古者交邻之道有赴告之文有吊临之节有防葬之礼书防赴也书葬防也诸侯之防或名或否何也古者同盟之国生有通名之义死有赴名之辞书名从赴也不书名亦从赴也隠七年滕侯防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也谓之礼经僖二十三年子防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之不然则否辟不敏也此二例者所以明书名与否之义前发凡以示薨赴之常法后发凡以言虽或违法史亦承告而书且疑于杞子降爵故重发例焉然则未同盟而不赴名者滕侯子此类是也同盟而赴名者隠三年宋公和防桓十一年郑伯寤生卒此类是也未同盟而赴名者桓五年陈侯鲍防十年曹伯终生防此类是也同盟而不赴名者隠八年宿男防成十四年秦伯防此类是也同盟非唯见在位之君若尝与其父同盟亦应以名赴其子若是者所以继先君之意敦世好之谊襄六年伯姑容防传曰始赴以名同盟故也昭三年滕子原防传曰同盟故书名与成同盟而防于襄滕与襄同盟而防于昭与先君盟者亦赴以名传故发例以明之隠八年蔡侯考父防知与惠公同盟矣昭三十一年薛伯谷防传曰同盟故书赴例屡发至是又重言者薛入春秋是始书名传不嫌重言以申之也盟而以国地者地主亦列其盟虽大夫出盟亦称已君以啓神明故薨皆从身盟之例以赴庄二十一年郑伯突防十六年与鲁大夫盟幽也成四年郑伯坚防二年公与郑人盟蜀也昭七年衞侯恶防元年叔孙豹与齐恶盟虢也隠元年及宋人盟于宿宿为地主君即不出能无大夫同盟乎而宿男之防不名知是同盟而不赴矣诸侯之防闻则临之同盟之防赴则吊之吊临事微不书于经而传可稽也临者哭临之也国有亲疎以地为差襄十二年吴子乘防传曰临于周庙礼也凡诸侯之防异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙临亦常典而至是发例者吴始通上国公能体礼传因详美之也吊者遣使以吊其生赠者遣使以赠其死先王制礼哀死送终各有常规故葬有定期因其逺近为差用适乎吊赠之节焉防赠之币车马曰赗货财曰赙衣被曰襚珠玉曰含隠元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗传曰缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也是时惠公已葬仲子未薨王使不当事因贬而名之文九年秦人来归僖公成风之襚传曰礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好秦虽赠不及尸然非方岳同盟之国今慕诸夏通敬于鲁不讥其缓而以接好为礼因事之宜尔昭六年伯益姑防传曰吊如同盟礼也有治田之怨鲁不废防纪故传特显吊例因谓之礼明礼之有吊也畿内诸侯为王卿士虽爵列五等而以王臣之故不得外交是以防不出赴鲁不防葬经多不书文三年王子虎防传曰来赴吊如同盟礼也虎同翟泉之盟实称王命其防也彼臣不敢擅赴周王因以同盟之例来赴于鲁天子吿臣略不称爵赴而吊之传亦谓之礼明王臣与诸侯同也然则刘卷之书防书葬可类推矣昭十五年传称王大子夀防王穆后崩王臣书防而王后大子不书盖不赴尔诸侯敬共王防吊赠防葬一无可阙隠三年天王崩武氏子来求赙鲁不归赙致令来求又不防葬故不书葬天子之求固非在鲁亦为不共矣特书以交讥之内夫人之防礼三薨则赴于同盟既葬反哭于寝防哭而祔于姑三礼皆成而后备文以书曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其类也其或不赴不祔则死不称夫人薨葬不言葬我小君其或不反哭则不书葬盖薨者夫人之死号小君者夫人之别称曰夫人曰薨曰小君三者相将不可离也赴祔俱废是谓不成防则不得用夫人之礼定十五年姒氏防传曰不称夫人不赴且不祔也葬定姒传曰不称小君不成防也是其例矣反哭于寝哀之尤极情之最切既葬而不反哭是谓不念其亲殆与不葬无异则亦不必书葬哀十二年孟子防传曰死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君是其例矣妇人之义母以子贵虽妾子为君其母遂为夫人适夫人既薨则尊加于臣子而内外之礼皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我小君定姒按传匠庆责季文子以小君之礼不成季孙惧而备礼经得备文以书薨葬文四年夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬按传以含赗防葬为礼此非妾为夫人之证与隠三年君氏防传曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏声子为隠公母宜备夫人之礼然隠公方懐谦让不从正君之礼故不敢备礼于其母又不敢称子氏以避正夫人仲子之号经书君氏以别众妾盖隠公至义一时之权也夫人与君同体其薨亦必外赴王朝诸侯若来吊赠防葬亦如人君之礼若是者所以示其敌贵故春秋赠死有竝施于君及夫人者惠公仲子之赗僖公成风之襚是已天子于诸侯及夫人之防应使卿大夫与其赠葬文元年叔服防僖公之葬五年荣叔归成风之含赗召伯防葬是已王朝列国之防诸侯吊葬各有常规槩不得亲出往防盖诸侯社稷是守封疆为重非朝防征伐不得越竟虽天子之防亦唯使卿共吊葬之礼而已文八年传称穆伯如周吊防九年经书叔孙得臣如京师葬襄王是其事也列国之防在礼竝不使卿昭三十年传曰先王之制诸侯之防士吊大夫送葬此古制也及其衰也礼过乎重文襄因而抑之故昭三年传曰君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬此在文襄犹为不烦诸侯然而已过古制矣文六年公子遂如晋葬襄公卿共葬故名氏见经传不谓礼昭六年葬秦景公传曰大夫如秦葬景公礼也此发传称礼而三例竝显一以示古制二以示他国书葬皆鲁人往防三以示防葬非卿则不书其人左氏之微文以见大例也如此襄三十一年滕子来防葬定十五年邾子来奔防滕子来防葬吊葬且不使卿况诸侯为之过礼尤甚不言可知成十年传称葬晋景公公送葬鲁人辱之经是以讳而不书也防葬之期天子七月诸侯五月传既已发例矣不及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓慢其月数合死葬之月而通言之经于葬从实而录是非自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公传曰书顺也是诸侯五月也应葬之月犹先卜逺日以示懐亲宣八年传曰卜葬先逺日辟不怀也况不及期是不怀矣不懐之愆显在可知故传无所讥唯于过期之缓者复别类以明之庄三年五月葬桓王传曰缓也桓王自桓十五年三月崩积七年而葬也文元年四月葬我君僖公传曰葬僖公缓僖公自往年十一月薨中有閠月积七月而葬也二者皆无故缓慢传发之以示天子诸侯之例隠五年四月葬衞桓公传曰乱故是以缓闵元年六月葬我君庄公传曰乱故是以缓衞有州吁之乱十四月而获葬鲁有庆父之乱十一月而获葬二者虽亦过期而国有事难非慢于礼传发之以示内外之同其余或乱或慢可类知矣鲁君薨葬多不顺制唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣是以传特称书顺以例羣公之葬法于庄见乱故而缓于僖见无故而缓于成见顺礼得期传发三者以包羣公之得失也外葬不书则为鲁不防葬内葬不书则为丧礼不成隠十一年传曰不书葬不成防也然则闵公亦是不成防矣吴楚之君爵不过子而僭号称王其葬也不合典礼鲁虽往防经亦不书书葬将举諡称王是以避之尔公羊曰天子记崩不记葬必其时也诸侯记防记葬有天子存不得必其时也谷梁曰天子志葬故也危不得葬也又曰失德不葬弑君不葬灭国不葬夫防葬有制鲁史所书盖记内事奈何舍近而言逺哉诸侯之葬槩以五月为期而大小之国礼则异制爵五而等三公为上等侯伯次等子男下等僖四年许男新臣防传曰许穆公防于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是有以衮敛许为男爵加一等而葬以侯襄十八年曹伯负刍防于师定四年伯成防于防彼皆伯爵即当加一等而葬以公传既发例咸可推类而知曹书于师许不书于师史文详略非义例之所在也内臣之防唯以卿礼终者得书于经翚溺及柔生见经传死不书防盖不得以卿礼终也卿之书防又假日以见义隠元年冬十有二月公子益师防传曰公不与小敛故不书日春秋不以日月为例而于卿防用之者事之得失既未足以褒贬人君又非死者之罪无辞可寄其文而人臣轻微死日似可以畧故特以之示例焉君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之疾则亲视防则亲与小敛大敛慎终归厚之道也初终而不与小敛情义薄矣仲尼修经特示新意削日以显其事用明厚薄以戒将来襄五年冬十有二月辛未季孙行父防传称大夫入敛公在位此公与小敛经书日之证也文十四年秋九月甲申公孙敖防于齐十五年夏齐人归公孙敖之防传曰书曰齐人归公孙敖之防为孟氏且国故也敖纵欲弃命卿位已絶感子赦父且逆其防敦公族崇仁孝备记归防恩实加隆虽不与敛书日可矣庄三十二年秋七月癸巳公子牙防成十七年冬十有一月壬申公孙婴齐防于貍脤昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼防二十九年夏四月庚子叔诣防此数者或公有疾或公在外或防不在国然而犹书日者非不欲与小敛实则不能君子不责人以所不能是以不削也大夫防于竟内例不书地定五年六月丙申季孙意如防传称防于房而经不书房是矣若防于外则经须书地于齐于貍脤之类是也卿不书葬何也葬者臣子之事非公家所及是以不得见经外卿不书防何也襄十九年传称郑公孙虿防赴于晋大夫赴不及公史防所不录也外卿之葬无书经之例庄二十七年公子友如陈葬原仲传曰非礼也卿非君命不越竟季友私交防葬具书其事以显非礼宁为原仲之葬书哉内女之丧唯为诸侯夫人者书防书葬恩成于敌体是以与诸侯同例襄三十年宋伯姬防叔弓如宋葬宋共姬是也既为夫人虽或违弃反在父母之室犹以成人恩录其防文十二年子叔姬防传曰不言絶也书叔姬言非女也成八年叔姬防传曰来归自故书九年伯来逆叔姬之防以归传曰请之也叔姬为故也逆叔姬为我也女子未嫁不书其防嫁而来归犹得书之叔姬是矣宣十六年郯伯姬来归其后不书其防或者更嫁大夫尔叔姬之防终为逆故系之子叔姬已絶防不复归故不系之此两叔姬之别也妇人许嫁而笄犹如丈夫之冠虽未适人即待以成人之礼书防以示非殇但不称国而已僖九年伯姬防是矣倘适非诸侯而嫁于列国之大夫宜从外大夫之比生记其来死畧其防盖以微不足书齐髙叔姬是矣列国夫人之防非内女不録庄二年齐王姬防此非内女而特书者王姬下嫁使鲁为主是以比于内女之例而书之檀弓云齐吿王姬之防鲁庄公为之大功是其事也四年齐侯葬纪伯姬纪国已灭纪季入酅齐侯加礼新附摄治伯姬之防故特称齐侯葬之二十九年纪叔姬防三十年葬纪叔姬纪国久亡叔姬执节守义终不改适贤而録之故仍系于纪二姬亡国无諡是以但称伯叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人諡从其夫固周制也犹须臣子加之夫人之防大夫送葬共姬逮火而防鲁人愍之而使卿共葬事经书叔弓如宋过乎礼矣呜呼周不葬者七王而周衰与鲁慢竝见矣鲁不葬者二公而国乱与礼废竝见矣诸侯之防或名或否而列国之敏惰着矣大夫之防或曰或否而君恩之厚薄昭矣有当期之葬有过期之葬有不及期之葬而葬之得失分焉有天子之求赙有王臣之归赗有逺国之归襚而赠之美恶明焉夫人或薨或防或葬或不葬而知当日之所谓适妾焉内女或录或置或详或畧而知当日之所谓尊卑隆杀焉而且天王有时不记崩王臣有时而记防诸侯有时不记防外臣有时而记葬公薨有时不记地夫人有时而记地大夫有时不防葬诸侯有时而奔防圣人因典防以立文用微言以着义春秋一书无所苟而已抑亦于崩薨防葬见之矣

　　刺杀例

　　刺二

　　杀大夫三十七

　　杀不称大夫二

　　自外杀二

　　两下相杀二

　　杀子弟六

　　弑君及大夫三

　　盗杀三

　　庄二十二年陈人杀其公子御寇此春秋国讨之文也国讨者称国称人以杀而书死者之名明死者有罪国所共讨也国君而杀子弟若死者无罪则两书以着杀者之恶僖五年晋侯杀其世子申生襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王也此类是已传言陈杀大子御寇而经书公子用国讨之文何也古者讨杀大夫各以罪状宣吿诸侯慎重刑戮用惩不义晋杀申生传称来吿衞杀孔达传载吿辞辞虽不同盖告其常矣御寇罪不见传而经书公子公子者羣子之常称盖陈人讳杀大子不告其罪状而以国讨公子吿也大臣相杀若死者有罪则不书杀者而槩用国讨之例文六年晋杀其大夫阳处父传曰侵官也是己若死者无罪则两书名氏而用两下相杀之例宣十五年王札子杀召伯毛伯是己至夫为贼者众因乱而杀主名不分故亦称国称人虽死者名氏可知随而去之以示无罪若弗去则与国讨同例是以不称其名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也言众以释杀者之不称名言非罪以释死者之不称名此变文以见义也士杀大夫其书曰盗士贱名氏不得见经故不用两下相杀之例若不书杀者则又同于国讨于是乎书盗以恶之襄十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰书曰盗言无大夫焉若有大夫即两称名矣宋人亦非六卿然而不称盗者彼郑贼知为尉止司臣之流因书盗以恶其人宋则穆襄之族为乱而主名不知莫识所恶夫是以不言盗尔春秋杀大夫者其事最多传有例而无凡其国讨称名之文传每以书曰发例所谓曲而畅之举不称名为非罪及诸称名之有罪状者推以为例而通经可尽知也成十七年晋杀其大夫郤锜郤犫郤至十八年晋杀其大夫胥童传曰民不与郤氏胥童道君为乱故皆书曰晋杀其大夫晋厉以私欲杀三郤疑当无罪不名书偃以家怨害胥童疑当两书名氏然而竝有罪状悉受国讨是知死者有罪虽君杀臣若臣相杀皆宜以国讨书矣襄二年楚杀其大夫公子申传曰多受小国之赂以偪子重子辛楚人杀之故书曰楚杀其大夫公子申五年楚杀其大夫公子壬夫传曰贪也十九年齐杀其大夫髙厚传曰从君于昏也郑杀其大夫公子嘉传曰专也二十年蔡杀其大夫公子燮传曰言不与民同欲也昭十二年楚杀其大夫成熊传曰懐宠也诸如此类或死于君或死于同列或死于国人悉用国讨书名之文传每申明之以着圣人书法也成十八年齐杀其大夫国佐传曰弃命专杀以谷叛故也佐本疾淫乱而杀庆克齐以是讨之疑于罪不及死故传明以三罪指之宣九年陈杀其大夫泄冶传称孔子曰民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎邦之无道危行言孙而直谏于淫乱之朝是以君子不许此则违例起义故特举圣言以明之也成十五年宋杀其大夫山传曰言背其族也荡山宋之公族还害公室故特去族以着其罪襄二十三年晋人杀栾盈传曰不言大夫言自外也三十年郑人杀良霄传曰不称大夫言自外入也二臣自外犯君非复大夫故不书大夫以絶其爵此二者又国讨之变文也经书其者皆谓其身所有是以臣曰弑其君君曰杀其大夫杀其子弟君与大夫皆国人所有是以称国称人亦竝言其焉唯两下相杀特不言其盖死者非杀者所有王札子杀召毛是矣桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父孔父言其据君为文谓督弑其君及君之大夫也仇牧荀息同此义也三子与君同难可谓义矣然既无称官之褒复不去名以示非罪而皆不免于称名若是者何也孔父内不能治闺门外取民怨身死而祸及君仇牧不警遇贼无忠可褒荀息从君于昏期在复言三子固有取死之道也三子之所以无善文尔宣十一年楚人杀陈夏征舒自外而杀非杀其臣故但书名氏传言楚子而经书人人者众辞讨贼之文也襄二十七年衞杀其大夫甯喜此亦讨贼但衞人自讨其臣故仍书其大夫诸放杀执获他国之臣皆不言某国大夫人臣卑贱爵号不足特通是以没其大夫空书名氏昭八年杀陈孔奂是其类矣诸书大夫而爵实卿司马司空之类则以官言之文八年宋人杀其大夫司马传曰司马握节以死故书以官春秋之例书爵非褒而书官为褒公子卬无罪故不书名又称官以贵之此夫人杀之而经书人者夫人尊与君等既非两下之比夫人不得通告邻国是以于上称人于下去名明非国讨之文也春秋以名氏见经者大都其爵皆卿唯公子为乱见杀不在此例庄九年齐人取子纠杀之昭十四年莒杀其公子意恢纠实齐人来告使鲁杀之时史恶齐人谲求管仲非不忍其亲是以极言取杀以章其事意恢为乱故用国讨之辞福莫大于享国有家祸莫甚于骨肉相残春秋于公子取国及为乱见杀者亦皆书名不必系于为卿也昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师传曰罪在招也招与公子过为乱杀偃师而立公子留及楚人杀于征师公子留出奔招乃归罪于过而杀之楚师来讨得免死罪以放于越然则是招为从罪也旧史必书过为首恶仲尼特以为罪在招而书之世子犹为人臣故从两下相杀之例招虽为乱而未尝推刃于兄经存其弟罪固亚于叔段矣二十年盗杀衞侯之兄絷三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章惩不义也齐豹为衞司寇守嗣大夫作而不义其书曰盗盗者士杀大夫之称齐豹大夫贬从士例所谓求名不得者春秋惩恶劝善之旨乎内杀大夫其书曰刺僖二十八年公子买戍衞不防戍刺之畏晋杀戍而以不防戍吿楚恐不为逺近所信故显书其罪于防成十六年刺公子偃此为内事直书其刺而已刺者取周官三刺之法示不枉滥春秋为内讳之旧文也推此诸例春秋之义备矣公羊曰宋人杀其大夫何以不名宋三世无大夫三世内娶也司马何以举官宋三世无大夫也谷梁曰其以官称无君之辞也夫既曰其大夫矣何以谓之无大夫春秋之君而不君者众矣何独于宋称官哉国讨之例或称人或但称国原无二义贱者书盗原有定名谷梁曰称人以杀杀有罪也称国以杀杀无罪也公羊曰大夫弑君称名贱者穷称人大夫相杀称人大夫相杀称人贱者穷称盗如信称国为杀无罪则子反覆师里克作逆皆在可赦既以弑君贱者称人盗杀蔡侯又谓贱乎贱者使此贱乎贱者而杀大夫复当以何者命之哉且杀大夫而称盗己为极贬而大逆弑君反从末减而称人乎吾所由摈二传而力尊左氏者以此类也夫

　　弑戕例

　　弑君二十三

　　内书薨二

　　外书防三

　　内未成君防二

　　外杀未成君三

　　阍弑一

　　盗杀一

　　戕一

　　自外杀四

　　宣十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其君曰弑自外曰戕弑戕皆谓杀之此内外之异名也臣子之于君也当亲而尊之畏而爱之而敢肆志不义加害元首非一朝一夕之故也其由来者渐矣虽有无道臣罪之别义取于积微而起通谓之弑避恶名也戕者防暴之称国君宜重门守险用戒不虞而轻近暴客变起仓卒故谓之戕二者因事立文传发凡言例以明周公典防之书法焉春秋弑君多矣戕止一事若人君战死于敌又应书灭戕独为在国见杀者立名是以于此示例也宣四年郑公子归生弑其君夷传曰权不足也凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也此特为弑君发例也天生民而树之君俾司牧之羣物所以系命若乃髙亢自肆壅塞隔殊羣下絶望是谓独夫此而被弑实自取之故但书君名而没弑者称国称人以弑其君言君无道众所欲共絶也若君非无道而臣下专逆则书弑者之名以为首恶以示来世终为不义而不可赦也归生之传为臣发例也文十六年宋人弑其君杵臼传曰君无道也为君发例也襄二十六年衞甯喜弑其君剽传曰言罪之在甯氏也受父命而纳旧君疑于无罪故复发传以明之三十一年莒人弑其君密州传曰言罪之在也例明君臣今乃父子故申言其义以见君父之同左氏之反覆示例也类如此夫君虽不君臣不可以不臣君固无可弑之理称君之法亦唯两见其义以惩后之为君者宁赦臣哉杵臼罪恶及民明年林父讨宋犹立文公经于是贬卿称人深加削责是知乱贼之徒固天下万世所不容诛矣郑君夷之弑也公子宋实为戎首反谮归生惧而从之权不足以御乱遂为首恶昭十三年楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿比非首谋灵王由之以死若舍而弗责则下之徼幸者莫忌故虽胁立犹以加罪哀六年齐陈乞弑其君荼弑君者实朱毛阳生然乞迎立阳生子荼见杀祸由乞始故使主名楚比刼立陈乞流涕归生惮老皆疑于免罪春秋明书以为弑主义在无可逃尔宣二年晋赵盾弑其君夷臯传称灵公不君于例宜称君也弑非赵盾而经文不改者方示良史之法深责亡不越竟反不讨贼之罪仲尼曰越竟乃免是盾应受罪矣昭十九年许世子止弑其君买古者医不三世犹不服其药止身为国嗣国岂无医乃轻果进药罪同于弑传曰书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也是止应加弑矣二者虽原本其心春秋不赦盖为教之逺防也春秋之法诸侯不受命先君而簒立得与于诸侯之防者则以成君书之被弑被杀书爵与成君等文十八年齐人弑其君商人昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申是也若未接于诸侯则谓之未列于防不得书爵在国不曰弑其君在外不曰杀某侯隠四年衞人杀州吁于濮庄九年齐人杀无知昭十三年楚公子弃疾杀公子比桓六年蔡人杀陈佗是也簒立以列防为成君此列国之制也至于本国之内防名委质一日事之即君臣之分已定此而杀之虽不书爵书弑亦不从两下相杀之例而与弑君同称州吁无知皆弑逆之贼故称人以明其罪楚比亦弑君者然弃疾图位以诈不得为讨贼则书弃疾以罪之此虽弑不成君者犹用称君称臣之例而已诸侯之嗣立于先君者未葬称子既葬称君其被杀也则依是以称之僖九年晋里克杀其君之子奚齐传曰书曰杀其君之子未葬也十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息按传克杀奚齐于次荀息立卓子以葬克杀之于朝荀息死之卓之死实在九年冬经从赴而书于十年春盖先君既葬虽未逾年亦即称君称弑文十四年齐公子商人弑其君舍舍未逾年而经书弑其君必是齐侯已葬经传虽不记其葬而以卓子推之断可知尔春秋弑君及大夫者事本先君而后大夫旧史据实以载其事也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父传曰君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君此实先杀孔父后弑与夷而经先书君仲尼之变例新意也他国见弑书弑鲁君见弑则书薨而不言所薨之地盖不忍言弑复不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隠公闵公是矣未成君者他国见杀书杀在内见杀则书防以与善终者等庄三十二年子般防文十八年子防传曰书曰子防讳之也是矣文公已葬而子恶书子书防则仲尼之新意也隠闵书薨子般书防传但直言其事而不发明其义则旧史原有避讳之法仲尼因而不改也董狐书法不隠南史执简累进彼志在疾恶此为国讳愆圣贤有两通之意竝存之而可矣且讳恶之义非独鲁史列国亦有然者襄七年郑伯髠顽防昭元年楚子麇防哀十年齐侯阳生防三者皆弑而以防赴史防因而书之是彼国皆有隠讳之法圣人亦不必尽革也诸称弑皆臣子加于君父之名故未成君不言弑两君相杀非下及上故虽已成君亦不言弑非在国见杀故又不言戕非战陈见杀故又不言灭如是者皆以杀书昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申十六年楚子诱戎蛮子杀之此类是矣诸侯相杀不名而楚子防书名者蔡侯被杀羣士多死蔡人深怨楚子而以名赴旧史因书名以絶之也襄二十九年阍弑吴子余祭哀四年盗杀蔡侯申盗贱不得有其君故不言弑其君阍下贱非士故不得谓之盗二者虽不发传推寻义例皆可知尔经之书弑书杀者或举国或举人或书地或不书地或书名去族或备书名氏经多参差传无义例然则事有异同赴有详略非圣人修经之要也例唯有称君称臣之别而已春秋之乱极矣上无北面之尊下无奉身归命之义祸乱一构大逆随之春秋作而乱臣贼子惧也春秋之所以作哉

　　孤经例

　　昭二十二年王室乱不言为乱之人而直书乱承叔鞅之言也传称叔鞅至自京师言王室之乱是时是非未明故但以乱书他国皆待吿而书而此不待告者乱在王室闻之即登史防见鲁人之重其事也庄十六年齐人殱于遂闵二年郑弃其师齐玩无备故以自尽为文郑人遣师弗召众溃帅奔故罪归郑国二者时史即事或从赴吿传是以不显义例也定五年归粟于蔡蔡为楚困鲁归之粟传称周亟矜无资书有礼也桓六年子同生传称以大子之礼举之以备礼书也书其始生故不称大子既生之后适妻长子于法当为大子故举以大子之礼十有二公唯庄为然文哀之母未知适否且其父未君而生之虽适亦不书据公衡之年成公又非穆姜所生纵为适长而不用大子之礼亦不书故经但书子同而已谷梁曰疑故志之文姜归鲁三年而生子何疑之有且岂未修之经而志疑则史为不法已修之经而志疑则圣人必削之矣是岂可以説经哉庄二十二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦过宥罪书云眚灾肆赦荡涤众故以新其心国家有时而用之非制所常经是以书谷梁曰为嫌天子之葬也谓文姜罪应诛絶嫌于天子许之葬赦而后得书葬夫诸侯之淫乱不逞者列国皆葬何独于内而责文姜庄公生不能正其母岂死而忽疑其葬且天子微矣宁能制天下之葬不葬哉谷梁之説未足信矣襄十一年作三军昭五年舍中军记军制之变私家之彊也鲁本二军尽属之公有事则三家更帅季氏欲专其民人乃作三军三家各有其一季氏尽征之孟氏取子弟之半而余归公室叔孙臣其子弟以父兄为公臣及其舍之也仍用二军而四分公室季氏择二二子各一皆尽征之但贡于公而已如是则三家愈专公室愈弱矣公羊曰三军三卿也古者上卿下卿舍中军复古也谷梁曰诸侯一军三军非正也舍中军贵复正也公羊以二军为古谷梁以一军为正不知鲁为大国礼宜三军自春秋以来畏大国之役而用二军及公室弱而三家彊乃屡变军制以专其权作之舍之无论合制与否要皆假改制之名以利其私也何复古之可称焉宣十五年初税亩成元年作丘甲哀十二年用田赋公田之法十取其一借民力而治之故谓之借宣公履其余亩复收其十一则为什二矣谷不过借所以丰财而多取之可乎四井为邑四邑为丘四丘为甸丘出马一匹牛三头甸出马四匹牛十二头长毂一乘甲士三人歩卒七十二人古之制也成公使丘出甲则以甸所赋者取之丘矣丘赋之法因其田产私财通出牛三马二故传称丘亦足矣季孙欲令一丘之民既出家资之赋复出田亩之赋较之旧法倍焉不用孔子之言而防用之史官是以显书于防此三者皆讥重敛也税亩之行遂以为常故书曰初丘甲以备齐难暂时用之故不言初而言作甲须作而赋不须作故书曰用税亩行而民不堪命矣丘甲作而民益不堪命矣田赋用而民尤不堪命矣史防所以详书而仲尼因之不削与以上诸经传无凡例复无新义知皆旧史所书圣人存之而不革者也以一国之史兼记内外之事兼记二百四十二年内外之事制作沿革祸福赴吿固有事出非常文辞特异者史官载防不得不备若是者周公之礼经所不能及仲尼之变例所不须用经是以有孤文遗义也故为之论其遗义也如此

　　总论

　　凡例五十周公之旧典一经之通体也书不书称不称言不言先书追书故书书曰之类二百八十有五仲尼之新意一事之变例也母弟二凡其义不异故发凡五十其别四十有九经有例而传无凡者多矣又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下备物典防以命伯禽所称典防盖即防书之成法矣韩宣适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣所谓春秋盖即周公之礼经矣故隠七年传例曰谓之礼经十一年传例曰不书于防首发二凡特举此文以明防之所书必遵礼经礼经者何祝佗所谓典防韩宣所谓周礼也左氏为传虽取典礼之辞以备凡例然而裁约为文不必用其全辞有因一事而兼举诸例者归复灭入战败侵伐之类是也有就一事而特立一凡者王后母弟女媵臣违卿出竝聘自周无出之类是也有旧文实繁例但言经之所有者郊雩尝烝不言礿祠地祗是也有旧文本简因连言经之所无者公侯在防称子先言王曰小童是也有经文不具而例遂因以及之者吴子乘防而传发异姓同姓之临是也有经无其事而传独举其例者分至啓闭登台而望云物是也乃复有传不称凡实则一经之大例若诸侯五年再朝天子七月而葬国卿不防公侯天子不私求财诸如此类亦莫非周公之典丘明释经为广记而备言之尔至夫经之有变例则有故矣十二世之史官未必一法七十国之赴吿未必同文然则鲁史虽善而不能尽善故鱼石以恶入而史不书复入子家从乱而史不书归生若此之流违谬实多孔子悉为依周典而正之乃善恶显义周典可尽而褒贬微文周典复不可悉据圣人焉得不有自出之义乎侵伐有例而齐衞来战灭取有例而梁伯自亡齐告以族崔杼不妨书氏董狐载笔赵盾不妨主恶忠臣可官而不可名天王可狩而不可召于是知圣人之修经也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例有叅酌众国之例有二百余年之例有一时一事特起之例有人所共见之例有大义危疑圣心独断之例左氏所以杂称二百八十有五之变例杜氏知其为仲尼之新意也游夏不能赞一辞左氏好恶与圣人同故独能窥其大义彼公谷子夏弟子纷纷臆説大都耳食之学其能合于圣经者十不得一尔故吾之为辩例也一以左氏为主窃附武库之末

　　圣天子或取而立之学宫乎驷不及舌

　　左传事纬前集卷四

<经部,春秋类,左传事纬>

　　钦定四库全书

　　左传事纬前集卷五　　　灵璧知县马骕撰左传图説

　　帝派图

　　封建尚矣不自周始也左氏好述祖徳余稽本传旁参诸家着为受封图一卷呜呼虢之不爱何有于虞汉阳诸姬楚则尽之庭坚之祀忽诸东防之主奚凭越伯吴亡非关赐出曹凌桧替总纪周衰用述七派以识大凡云尔

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

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<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

　　虞帝之不系于轩辕也罗长源辩之详矣虞幕能听协风以成乐物生故史伯与契稷并言之而曰成天下之大功者子孙未尝不章如是则幕为始封之君虞为有国之号矣不然尧而传其从孙何得谓之禅授且以五教之敷命自唐虞而乱姓嬻伦寜从二女始哉

　　世系图

　　旧于十二公之元年列诸侯十九盖其世系于传中昭然可见者也顾其公子支庶与卿大夫之世家未之尽详故兹备录焉其同姓者附在本国之中异姓者别列本国之后至如王朝之周召非不世家而不着于国者以传中或隠或显不能尽识其世及也鲁之臧出自孝齐之崔出自丁晋之栾出自靖祁出自献而不附在本图者其所自出去东迁已逺也畧其大繁而志其尤着世本一书可无问矣

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

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<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

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　　天官图

　　彼夫彗孛飞流璚珥蜺之占既有专家矣而左氏所记梓慎禆灶之流各能察天行而识防吉覩星变而验灾祥其术皆有证据苐学者昧于所闻即甘石以下之书犹滋聚讼况其上焉者乎吾特就本传所及分布于图中而星官近逺度数广狭咸可按图而索当无乖梓慎禆灶之意焉耳

　　日食三十六【哀十四年在获麟后不数】

　　隠三年春王二月己巳日有食之

　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既

　　十有七年冬十月朔日有食之

　　庄十有八年春王三月日有食之

　　二十有五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社二十有六年冬十有二月癸亥朔日有食之

　　三十年秋九月庚午朔日有食之鼔用牲于社

　　僖五年秋九月戊申朔日有食之

　　十有二年春王三月庚午日有食之

　　十有五年夏五月日有食之

　　文元年春二月癸亥日有食之

　　十有五年夏六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社宣八年秋七月甲子日有食之既

　　十年夏四月丙辰日有食之

　　十有七年夏六月癸卯日有食之

　　成十有六年夏六月丙寅朔日有食之

　　十有七年冬十有二月丁巳朔日有食之

　　襄十有四年春二月乙未朔日有食之

　　十有五年秋八月丁巳日有食之

　　二十年冬十月丙辰朔日有食之

　　二十有一年秋九月庚戌朔日有食之

　　冬十月庚辰朔日有食之

　　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之

　　二十有四年秋七月甲子朔日有食之既

　　八月癸巳朔日有食之

　　二十有七年冬十有二月乙亥朔日有食之

　　昭七年夏四月甲辰朔日有食之

　　十有五年夏六月丁巳朔日有食之

　　十有七年夏六月甲戌朔日有食之

　　二十有一年秋七月壬午朔日有食之

　　二十有二年冬十有二月癸酉朔日有食之

　　二十有四年夏五月乙未朔日有食之

　　三十有一年冬十有二月辛亥朔日有食之

　　定五年春王三月辛亥朔日有食之

　　十有二年冬十有一月丙寅朔日有食之

　　十有五年秋八月庚辰朔日有食之

　　哀十有四年夏五月庚申朔日有食之

　　星孛三【哀十四年在获麟后不数】

　　文十有四年秋七月有孛星入于北斗

　　昭十有七年冬有星孛于大辰

　　哀十有三年冬十有一月有星孛于东方

　　十有四年冬有星孛

　　星陨陨石各一

　　庄七年夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨僖十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五

　　地舆图

　　稽古黄虞代崇封建禹列九土爰有侯服涂山之防执玉帛者万国迨夏之衰诸侯相兼至桀之世其存者三千余国而已成汤革命始列五爵周室分封厥土惟三兄弟之国者十五同姓之国者四十虞夏及殷之后谓之三恪太皥炎黄之唐虞以来之国犹存盖千有八百国幽厉以还王纪不振彊凌弱众暴寡浸淫至于春秋二百四十二年之间灭国者五十余或以不从霸令灭【谭遂之类】或以密迩夷狄灭【江黄邢黎之类】或以仇雠灭【齐灭纪之类】或以土地灭【虞虢之类】其灭者未灭为国灭则邑之仍以国载【向鄫申息之类】尚论者不载【斟灌斟寻过戈观扈之类甚多皆春秋时尚论之也其国已亡旧图犹混入殊谬】地失考者不载【贰轸之类】防盟战次之地可考者载不然则阙蛮夷戎狄杂处中国可考者载不然则阙闽粤滇町畧而不录观于兹图而废兴存亡之故昭然见矣

　　列国年表

　　旧有春秋二十国年表上自隠公下迄获麟然二十国纪春秋之大者子男附庸表不尽录兹备列于下方焉岁之甲乙列于上方而日食星变闰余附之记事之法防盟分列而备录之征伐但纪用兵之国叅经传以立文终于哀公之孙凡皆读左氏者所宜详也古者内诸侯有采外诸侯有国圻外之侯惟嫌纷变必世子而世禄圻内之侯入为王官必选贤能有禄而不必世然则单尹甘刘毛原凡祭周召巩苏虽爵食五等而事系王朝固不得以诸侯列也书大传曰诸侯始受封则有采地其百里诸侯以三十里七十里诸侯以二十里五十里诸侯以十五里若子孙有罪黜其采而地不黜此王者之权也春秋之世王纲堕失诸侯乃相灭矣汾川世嗣既亡四国江上小侯用夷九县沈黄顿胡之区日随鞬櫜于强敌春秋所以思霸功也春秋之思霸功岂得已哉

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

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　　晋楚职官表

　　盖稽古之设官在宓羲以龙神农以火黄帝以云少昊以鸟自髙阳以来始为民师而命以民事于是有重黎句芒祝融后土蓐收防之官唐虞之际内为百揆四岳外为州牧侯伯夏商官倍【夏官百商二百】周礼特详天子设六卿故有六军大国三卿次国二卿小国一卿军数同之【居则为卿出则为帅】六官之长各帅其属公孤之秩存而不备【言有其人然后充之】诸侯设官其详不可得而谱况东迁之后列国僭窃又皆去其籍而官制益复难考鲁无太宰【羽父欲求之然太宰之名终不见于传是鲁终未设此也】季武子为正卿其实司徒【昭四年云】楚有太宰又非正卿【伯州犂防启疆】令尹为政亦号曰宰【宣十二蒍敖为宰】宋之太宰亚于司冦而政出右师【华元】司城亦能为政【子罕】晋司徒废为中军实为正卿【晋以僖侯讳司徒改为中军】而宋之司徒次于司马楚亦有之其官益微名同实异大要然也宗伯之秩仅见于鲁亦非显秩【夏父弗忌】鲁叔孙豹为司马谓之次卿【昭四年云】晋楚宋郑皆有司马而贵贱不同【宋孔父郑子国等皆大司马楚之司马防掩子期等次令尹亦卿官而又有左右司马晋有上军中军司马则皆大夫而非卿也】司寇之官楚陈号曰司败【子西曰臣归死于司败又论语曰陈司败】晋因旧名【魏绛曰归死于司冦】然时有异称或谓之士或谓之理也【士乐为大士叔鱼摄理】孔子以鲁司冦遂摄相事然则官无大小惟其人耳宋司空废为司城【宋以武公讳司空改为司城】鲁与晋郑犹仍其故【鲁无骇为司空其后孟孙氏为之晋则士蒍郑则子耳】大都六官之名于列国时或因或革而尊卑次第已非周官之旧矣至夫晋之将佐己备卿官【三军则六卿六军则十二卿后四军则八卿】司马司空列在大夫【晋司马司空非卿】郑卿至七【七子赋诗皆卿】宋卿至十【见于传者有右师左师司马司徒司城司冦太宰又华防为少司马鳞朱华牼皆为少司空鱼府为少宰是宋卿之名有十也】时置时废统无定考楚官多命曰尹【详表】县公亦入主军师【鬬克屈御冦之流】齐有鋭辟司徒之名【鞍之战】郑有当国执政之异【诸卷多云】秦有不更庶长之称【成十三年不更女父襄十一年庶长鲍辛是也□汉书载秦爵二十级商君所立一公士二上造三簪袅四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乗九五大夫十左庶长十一右庶长十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七驷车庶长十八大庶长十九□内侯二十彻侯按不更庶长春秋已有之商君定为二十耳非尽由商君作也】典籍俱没谁复能悉论乎以吾观周官一书列如日星矣而诸侯未之尊信其故何哉或曰姬公制礼未尝班行然而内史膳夫传中具在【内史中大夫春官膳夫上士天官内史叔兴膳夫石速是也】与夫鲁之宗人【都宗人家宗人皆上士春官传曰使宗人□夏执其礼】圉人【夏官传曰国人荦自墙外与之戏】楚之兽人【中士天官传曰兽人无乃不给于辤】大阍【国人天官传曰鬻拳为大国】衞之迹人【中士地官传曰迹人来吿曰逢泽有介麋焉】宋之舞师【下士地官传曰舞师题以旌夏】及诸国太史【下士春官传称乡公孙黑使大史书其名齐大史书崔杼晋大史董狐书赵盾卫史□□□曰我大史也文十八年鲁大史克衰十四年齐大史子余又齐有南史鲁有外史掌恶臣楚育左史倚相此名□周礼所有也】寺人【天官齐有寺人貂晋有寺人抗】封人【中士地官郑颍谷封人考叔祭封人仲足宋萧封人子衰】虞人【山虞泽虞俱地官鲁虞人以铣盾史之齐景公招虞人】行人【大行人中大夫小行人下大夫秋官晋子员郑子羽之】之属亦复历历可考是未尝不班行也余谱秩官惟志晋楚而诸国之大要已具于此留心稽古之士尚有味于斯文

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

　　其余有官无人者未之详也【与□侯正王旅之】晋本大国自曲沃武公以支封幷晋王始命以一军为诸侯【庄十六】献公作二军【闵元】文公图霸乃复三军【僖二十七】既又増置三行【僖二十八三行无佐疑大夫帅】末年作五军更置上下新军而三行罢【僖三十一】襄公舍二军【文六】景公六军僭拟天子【成三】至厉公止有四军而上下新军罢【成十六】悼公又舍新军始复三军之旧【襄十四】嗣是师徒不出传曰卿无军行【昭三年】其军制盖不可考矣

<经部,春秋类,左传事纬,前集卷五>

　　亦有少宰司徒司败之属具载传中以无人故不录至夫官之大小尹之尊卑沈寝之为二为一芋莠之何职何守梼杌已没统付之不可知云尔

　　左传事纬前集卷五

<经部,春秋类,左传事纬>

　　钦定四库全书

　　左传事纬前集卷六　　　灵璧知县马骕撰览左随笔

　　周室封建自武王及成康皆有之故昭九年传曰武王成康之建母弟二十六年传曰武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周是也按周公营洛始封康叔成王翦桐以封唐叔如此之类明非武王所封也其昭二十八年传曰武王克商光有天下兄弟之国十有五人姬姓之国四十人盖言克商乃得封建归功于武王耳又僖二十四年传曰周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周然所数二十六国亦非尽周公一时所建也

　　天子建邦设都故诸侯分土而置周自后稷封邰公刘迁豳大王居岐文王作丰则犹夏商之侯国也武王宅镐成王营洛以定鼎则爲天子矣及周室凌夷而平王东迁遂入春秋其曰王城即成王定鼎之郏鄏也其敬王之迁成周即成王所营之下都也

　　鲁都曲阜本少昊之墟也又大庭氏居之故传有大庭氏之库又曰大库之庭

　　晋都唐谓之夏墟大名也本尧所都谓之平阳晋水出焉故名曰晋正名翼亦名绛而平阳是其总名曲沃继统遂居晋都至景公迁于新田复命新田爲绛而以故都爲故绛

　　齐都薄姑迁于营丘本颛顼之墟也

　　秦非子始居秦谷襄公赴幽王之难故平王与以岐丰之地庄公居犬丘文公居汧渭徳公迁于雍自徳公以下十八世居雍至献公迁栎阳孝公迁咸阳皆在春秋后也

　　楚都丹阳武王迁郢至昭王爲呉所灭又迁于鄀其始号荆至成王始改号楚也

　　宋都商丘本陶唐氏火正阏伯之墟也谓之火辰之墟相土因之

　　卫都朝歌本纣都谓之商墟及懿公爲狄所灭宋桓公立戴公以庐于曹齐桓公城楚丘而迁之后文公又迁于帝丘颛帝之墟也故曰帝丘夏世昆吾氏居之故曰昆吾之墟

　　郑本封西周畿内之地至武公而迁济洛河颍之间谓之新郑

　　陈都宛丘太皥之墟

　　蔡都汝南昭侯服役于楚徙州来

　　许国小近郑再灭之以爲俘邑悼公附楚迁叶又迁于城父又迁于白羽又迁于容城

　　曹都定陶

　　莒都密州迁盐官谓之南莒

　　邾都邾文公迁于绎其后鲁伐邾取绎当别有绎呉都姑苏

　　越都防稽

　　滕迁都于公丘其故地爲小邾

　　薛故都本在鲁地筑台于薛是也奚仲迁于邳

　　杞都雍丘迁于缘陵又迁淳于

　　小邾都故滕也以上二十国有世系图

　　诸小国都名见左传者虢都上阳州都淳于鄅都开阳肥都昔阳鄀都商密

　　诸侯兴废【与原本异】

　　鲁灭四国　　项　　根牟　鄟　邿

　　晋灭十三国　耿　　霍　　　魏　　虢　　虞

　　潞氏　甲氏　留吁　铎辰　偪阳肥　　陆浑　鼔

　　齐灭五国　　纪　　谭　　遂　　鄣　　莱秦灭二国　　梁　　滑

　　楚灭二十国　权　　申　　邓　　息　　

　　黄　　夔　　江　　六　　蓼庸　　萧　　舒蓼　舒庸　舒鸠赖　　唐　　顿　　胡　　陈

　　宋灭一国　　曹

　　卫灭一国　　邢

　　郑灭一国　　许

　　蔡灭一国　　沈

　　莒灭一国　　鄫

　　邾灭一国　　须句

　　呉灭二国　　徐　　巢

　　越灭一国　　呉

　　狄灭一国　　温

　　燕有二故一曰北燕邾有二故一曰小邾虢亦有二而不称东西者其时西虢已灭矣

　　楚本号荆国有二名犹之晋曰唐殷曰商也邾至战国爲邹鲜虞至战国爲中山

　　古者以县统郡与后世不同故楚人灭国以爲九县晋赵简子曰克敌者上大夫受县下大夫受郡杜氏曰千里百县县有四郡

　　城方丈曰堵堵三爲雉城上女墙曰堞曰陴曰短垣地有两名者时来曰郲犬丘曰垂句渎之丘曰谷丘黒壤曰黄父夷曰城父析曰白羽荦曰柽郯曰拔卷楚曰断道沙曰祝其曰夹谷垂葭曰郹氏牵曰脾上梁之间郧曰发阳

　　道六达谓之庄齐城外有之九达谓之逵郑城内有之或名逵市或名逵路或名大逵呉晋往来之道曰夷庚鲁东南有五父之衢郑有周氏之衢卫有马路之衢楚人冡前阙曰绖皇寝门阙曰窒皇大夫亦有寝门曰晋赵盾寝门辟矣臣亦有朝传曰崔氏之朝

　　王侯之庙以諡名宫如周平宫桓宫庄宫鲁宫僖宫之类是也郑祖庙曰大宫楚曰大室

　　诸侯之宫曰公宫大子之宫曰东宫又鲁有楚宫晋有固宫铜鞮之宫虒祁之宫楚有渚宫章华之宫宋有沃宫郑有西宫北宫

　　诸侯之台晋虒祁之宫说苑作驰底之台楚有章华之台齐有遄台檀台卫有灵台秦亦有灵台按列国多有台晋灵公从台上弹人季平子登台而请之类是也凡列国之城郭井里肆市园池记于左方以备参考周　城门曰东门　圉门　北门【亦名干祭】

　　鲁　城门曰东门【亦名雩门】　南门【亦名稷门】　上东门【东城北门】鹿门【南城东门】　北门　郭门曰莱门　子驹之门城内有社圃　桐汝之闾　外有蒲圃

　　晋　有桃园

　　齐　城门曰东门【亦名东闾】　西门【亦名扬门】　北门　稷门

　　鹿门　雍门

　　城中有鱼里　外有申池

　　秦　城门曰东门

　　楚　城门曰西门　北门

　　城中有蒲胥之市

　　宋　城门曰扬门【正东】　卢门【东南】　桐门【北】　南门　西门　曹门　蒙门　泽门　有旧墉桑林之门城内有南里

　　卫　城门曰东门　南门　西门　北门　阅门　郭

　　门　曰盖获之门

　　城内有借圃

　　郑　城门曰东门　南门　北门　旧北门　渠门皇门　鄟门　墓门　师之梁　时门　闺门外郭门曰纯门　逺郊门曰桔柣之门

　　城中有襄库　羊肆　城中之里曰中分　城外有南里

　　陈　城门曰栗门

　　许　城门曰东门

　　邾　城门曰鱼门　郭门曰范门

　　绞　城门曰南门　北门

　　尔雅曰梁莫大于湨梁又曰梁山晋望也

　　鲁有大野传曰西狩于大野宋有孟诸传曰孟诸之麋楚有云梦传曰楚子田江南之梦又曰渉睢济江入于云中郑有圃田传曰郑之有原圃犹秦之有具圃大野诸名亦皆尔雅释地文也

　　姓氏今不复别按天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓以系百世使不别氏以别子孙所自出舜之妫禹之姒伯夷之姜是因生赐姓也舜曰虞禹曰夏伯夷曰吕是胙土命氏也叔牙季友则以字矣宋戴卫齐则以諡矣司徒司马则以官矣赵魏范韩则以邑矣盖天子既命之曰齐鲁侯业已胙土命氏而诸侯位卑无土可分故不命氏而命族久之则族亦氏也但不敢赐姓耳姓系百世如周之支庶皆守姬姓其曰鲁卫毛聃之名则子孙所别也谓之氏矣

　　胙土命氏据封诸侯然耳亦有王臣不封者王亦或赐之族与诸侯之臣无异春秋尹氏武氏是已诸侯之臣卿乃得赐族盖位登其极理合建家无骇卿也故翚请之有徳薄未足建家则虽卿亦不赐族翚挟溺柔其后无闻未得族也国语称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子不尽得姓诸侯之臣岂尽得族哉其士会之帑处秦者爲刘氏伍员之子在齐爲王孙氏如此之类非尽君赐子孙繁衍其流至于万姓是又当别论也

　　晋侯名周卫侯名郑陈侯名呉卫侯名晋鲁侯名宋皆以国爲名者也或曰不以国谓不以本国耳

　　妇人国下系姓示不忘本且别他族齐姜卫姬葛嬴宋子之类是也有字下系姓者齐女曰孟姜季姜宋女曰孟子仲子是也有諡下系姓者庄姜声子懐嬴文芈是也姬爲周姓故王室及同姓之女皆曰某姬晋平公以同姓之女爲嫔御故子产曰内有四姬后世不知遂以爲侍妾之称国防言幸姬如姬汉书言诸姬爱姬不辨爲周姓矣惟娣姒之姒不以禹姓尔雅曰长妇谓稚妇爲娣妇娣妇谓长妇爲姒妇则自古已然

　　妇人有名有字婚礼纳采问名公羊传防而字之如宋元之母曰弃齐景之妃曰重是其名也伯姬叔姬伯叔是其字也

　　匹配曰妃名通适妾故陈哀公有元妃二妃下妃鲁惠公亦有元妃孟子元之一字兼始适二义故杜曰始适夫人若始而非适适而非始皆不得称元孟任哀姜是已妃字则无尊卑之异虽大夫亦称之礼曰以某妃配某氏是也其尊卑殊称详于曲礼天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻

　　诸侯元妃既死礼无重娶之义而以元妃之侄娣爲继室故惠公继室以声子晋侯请继室于齐是也大夫亦然传曰臧宣叔娶于铸而死继室以其侄

　　周诸王妃

　　平王【宜臼】

　　桓王【琳】　纪季姜【王后桓公九年逆】

　　庄王【佗】　王姚【王妾生子頽】

　　僖王【胡齐】

　　惠王【阆】　陈妫【王后生襄王及王子带】

　　襄王【郑】　隗氏【王后狄女】

　　顷王【壬臣】

　　匡王【班】

　　定王【喻】　姜氏【王后宣公六年逆】

　　简王【夷】

　　灵王【泄心】　姜氏【王后襄公十五年逆】

　　景王【贵】　穆后【王后生大子寿】

　　敬王【丐】

　　鲁诸公妃

　　惠公　　孟子【夫人】　声子【继室生隐公】　仲子【再娶夫人生桓公】隐公【息　未姑　详】

　　桓公【轨一名允】文姜【夫人生庄公及季友庄公十四嵗即位】

　　庄公【同】　哀姜【夫人】　叔姜【生闵公】　孟任【生子般】　成风【生僖公】

　　闵公【启　未方　娶】

　　僖公【申】　声姜【夫人生文公】

　　文公【兴】　出姜【夫人生恶及视】　敬嬴【生宣公叔肸】

　　宣公【接一名倭】穆姜【夫人生成公及宋伯姬　杜氏曰计公衡之年成公又非穆姜所生不知其母何氏也宣元年娶穆姜成二年公衡爲质公衡成公子也如成公爲穆姜所生未得有长成之男也】

　　成公【黒肱】　齐姜【夫人】　定姒【生襄公四嵗即位】

　　襄公【午】　敬归【生子野】　齐归【生昭公二十歳即位】

　　昭公【稠】　孟子【夫人】

　　定公【宋】　定姒【夫人生哀公】

　　哀公【蒋　公子荆之母嬖未详何氏】

　　晋妃

　　齐姜【本武公妾献公烝之生秦穆姬及申生】　贾君【献夫人】　狐姬【生文公】小戎子【生惠公】　骊姬【生奚齐其娣生卓子以上献妃】　梁嬴【惠公妻生懐公】文嬴【文夫人】　偪姞【文妃班在二生襄公】　季隗【班在三生伯儵叔刘】　杜祁【班在四生雍】　辰嬴【即懐嬴班在九人生乐】　姜氏【以上俱文妃】　穆嬴【襄夫人生灵公】　悼夫人【女生平公】　少姜【平公宠妾】　卫姬【平公妾】齐妃

　　王姬【襄夫人】　卫姬【僖公之宠生桓公】　王姬　徐嬴　蔡姬【以上三人桓夫人】　共姬【即长卫姬生无亏】　少卫姬【生惠公】　郑姬【生孝公】葛嬴【生昭公】　密姬【生懿公】　宋华子【生子雍以上六人桓诸妃】　子

　　叔姬【昭夫人生舍】　萧同叔子【惠妃生顷公】　声孟子【顷夫人生灵公】顔懿姬【灵夫人】　鬷声姬【生庄公】　仲子【生牙】　戎子　穆孟姬【生景公以上灵诸妃】　燕姬【景夫人】　鬻姒【生荼】　胡姬　重【以上景妃】季姬【悼夫人】

　　秦妃

　　穆姬【穆夫人生康公及公子】

　　楚妃

　　邓曼【武夫人】　息妫【文夫人生堵敖成王】　秦嬴【共夫人】　巴姬【共王妾】郹封人女【平夫人生建】　秦嬴【平纳建之妇生昭公】　越女【昭妃生惠王】宋妃

　　共姬【共夫人生平公】　弃【平妃生元公】　景曹【元夫人】

　　卫妃

　　庄姜【庄夫人】　厉妫【生孝伯】　戴妫【生桓公上俱庄妃】　夷姜【庄妾宣公烝之生急子】　宣姜【宣公纳急子之妻爲夫人生寿及惠公又昭伯烝之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人】　定姜【定夫人】　敬姒【定妾生献公】　宣姜【襄夫人】　婤姶【襄嬖生孟絷及灵公】　南子【灵夫人】　吕姜【庄夫人】　夏戊女【出夫人】郑妃

　　武姜【武夫人生庄公及段】　邓曼【庄夫人生昭公】　雍姞【庄妃生厉公及语】　陈妫【子仪妃文公报之生子华子臧】　文芈【文夫人】　姜氏　江女【生子士】苏女【生子报俞弥】　燕姞【生穆公以上文妃】　宋子【穆妃生子然子孔】　圭妫【穆妃生士子孔】　姚子【穆妃生灵公夏姬】

　　陈妃

　　郑姬【哀元妃生偃师】　二妃【生留】　下妃【生胜】

　　邾妃

　　齐姜【文元妃生定公】　晋姬【文二妃生防菑】

　　諡法起于周前此未有也防哭而讳将葬而諡周人以讳事神故讳则有諡白虎通言生有爵死有諡谓君卿大夫同也春秋之世呉越之君无諡阖庐勾践是已秦楚宋郑之卿无諡孟明子文华元子产是已晋卫之大夫无諡羊舌肸蘧瑗是已

　　布德执义曰穆名与实爽曰缪秦伯任好三纳晋君遂霸西戎宜称穆矣而诸家谓其杀三良以殉故諡曰缪夫塟穆者康公也岂有故从其乱命而加以恶諡乎灵恶諡也春秋被弑之君如晋之夷臯陈之平国郑之夷楚之防咸諡曰灵楚成王諡灵不瞑共王曰爲灵若厉其爲恶諡也明矣然史称周之东也王纲不振迨灵王周道始昌诸侯服从故左氏曰灵王生而有頿王甚神圣无恶于诸侯克终其世又似非恶諡也

　　楚世家言熊通自立爲楚武王则非諡法然恐亦临文迁就之辞耳如周公谓伯禽曰我文王之子武王之弟成王之叔父伍子胥曰报尔平王当时周成楚平固在也史笔往往如此左氏亦有误用者陈桓公方有宠于王惟一处而已

　　春秋諡有三字者卫之贞惠文子也有生赐者卫侯之于北宫贞子析朱成子也有出奔而仍得諡者臧武仲中行文子也有作乱被诛而仍得諡者崔武子栾懐子也

　　妇人无諡諡从其夫而已晋文嬴卫宣姜庄姜宋共姬秦穆姬之类是也亦有与夫异諡者如景之穆后桓之文姜庄之哀姜惠之继室声子成之妾定姒又不尽然卿之内子或亦殊諡孟穆伯之戴已声已是也

　　晋文公从亡之臣见于传者狐偃赵衰颠颉魏犫胥臣狐毛贾佗介之推凡八人郑叔詹曰有三士足以上人国语宋公孙固曰晋公子父事狐偃师事赵衰长事贾佗又说苑介子推悬书云五蛇从之左传叔向曰有士五人诸说互异未详所指

　　传曰骊姬之乱诅无畜羣公子故文公子雍在秦乐在陈黒臀在周襄公之孙谈在周盖诸子悉出他国惩骊姬之乱也虽成公复立公族而显者亦少是后见于传者惟扬干及憖耳昭十八年郑人救火辞晋公子公孙于东门外是公族犹多在他国也

　　晋卿十一族韩魏赵狐胥先郤栾范中行知也贾季奔狄而狐氏废胥克有疾而胥氏废先縠得罪而先氏废栾郤废赵而赵复兴栾氏谮杀三郤而郤氏废范宣子逐栾盈而栾氏废知赵魏韩逐范中行氏而赵魏韩复共灭知伯是后遂爲三晋矣

　　韩氏　其先与周同姓或曰韩万曲沃庄伯之弟也晋献封万于韩原以爲韩氏宣十二年景公以韩厥爲司马成三年晋作六军使厥将新中军赏鞍之功也十三年将下军十八年继栾书爲政将中军襄七年告老长子无忌有废疾不得立让于弟韩起使无忌掌公族大夫起佐上军知防禀厥以爲政而悼公复霸昭二年起将中军聘于鲁观书于大史氏曰周礼尽在鲁矣十三年防于平丘二十八年防定十三年韩不信同逐范中行氏不信之孙灭知伯再传而侯侯六世而王王四世而秦灭之

　　魏氏　其先毕公髙之后也武王封弟高于毕以毕爲姓其裔孙毕万事晋晋献公灭魏以封之卜偃曰其后必大万盈数也魏大名也魏犫从亡文公以爲戎右成十八年悼公即位以吕相魏颉爲卿以魏绛爲司马襄三年绛佐新军和诸戎十一年而有萧鱼之防公曰八年之中九合诸侯子之力也赐绛金石之乐十三年佐下军十八年将之平公世也昭之五年魏舒佐上军二十八年晋灭祁羊舌氏舒遂爲政将中军顷公十二年也定元年城成周防十三年曼多同逐范中行氏后其子豹与韩赵共灭知伯传斯而爲列侯侯之孙称王王六世而秦灭之

　　赵氏　其先与秦同祖至造父爲周穆王御赐以赵城因以爲姓七世孙叔带去周事晋又五世而赵夙爲献公戎御赐之耿骊姬之难赵衰从重耳出亡文公反国以爲原大夫僖二十七年晋作三军欲以爲卿赵衰辞三十一年晋作五军衰将新上军始爲卿文二年襄公使佐中军五年防六年赵盾将中军立灵公使赵穿爲散卿宣二年公无道穿弑之大史书曰赵盾弑其君盾以赵括爲公族大夫盾防赵朔嗣立宣八年佐下军十二年将之以括及赵婴爲中军大夫赵同爲下军大夫成三年景公作六军括佐新中军赵旃佐新下军婴通于庄姬同括放之姬谮杀同括既景公用韩厥之言而立赵武焉悼公立以爲卿佐新军襄九年将之十二年将上军二十五年将中军相平公以爲政传曰再合诸侯三合大夫服齐狄宁东夏平秦乱城淳于皆武之力也武退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸口所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉昭元年防五年赵成佐中军二十五年赵鞅合诸侯于黄父明年纳敬王定十三年范中行攻鞅奔晋阳于是知韩魏氏共逐范中行氏而反鞅哀二十年子无恤嗣无恤与韩魏灭知伯其后侯者六世王者六世而秦防灭之

　　狐氏　其先本唐叔之后别在戎狄爲狐氏献公娶二女于戎大戎狐姬生文公狐突以姬故事晋爲大夫闵二年申生伐东山突爲戎御二子狐毛狐偃从文公出亡懐公立召毛偃不至杀狐突及文公得国僖二十七年使毛将上军偃佐之明年败楚于城濮文六年襄公搜于夷使狐射姑将中军赵盾爲佐阳处父改搜而易之以射姑佐赵孟射姑怒及襄公防射姑将迎公子乐于陈而立之赵盾不从杀公子乐于郫故射姑杀处父而奔狄狐氏亡

　　胥氏　胥臣食邑于臼曰臼季从文公出奔及反国使佐下军文五年臣防十二年赵盾使胥甲佐下军宣元年放甲而立胥克八年克有蛊疾郤缺废之胥氏亡先氏　闵二年申生伐东山先友爲右僖二十七年文公使先轸佐下军二十八年将中军上徳也败楚师于城濮文公爲侯伯轸之功实大焉三十三年败秦于殽获三帅是秋免胄驰狄师而死狄人归其元面如生襄公以其子先且居将中军文五年防七年先克佐中军先蔑将下军先都佐之初襄公之防也赵盾使先蔑逆公子雍于秦既而背之故蔑奔秦九年都作乱杀克晋人杀都宣十二年先縠佐中军邲之战不用命而败于楚十三年召赤狄将爲乱景公杀之尽灭其族先氏亡郤氏　晋公族也其先食邑于郤因氏焉至郤芮而受采于冀芮事夷吾及文公反国芮及吕甥将焚公宫公如河上秦穆公诱杀吕郤郤氏废胥臣过冀见郤缺耨夫妇敬如宾言于文公而使爲下军大夫僖三十三年襄公立郤缺获白狄子命爲卿文十二年将上军宣八年将中军废胥氏十二年郤克佐上军十三年将之十六年佐中军十七年将之成二年败齐于鞌报其笑辱也十三年郤锜佐上军郤至佐新军十六年锜将上军郤犫将新军锜及至犫皆汰侈号三郤鄢陵之役至进六间之说而胜楚反役栾氏谮三郤而杀之郤氏亡栾氏　亦公族也晋靖侯孙栾宾食采于栾因以爲氏宾傅曲沃桓叔其子共叔事哀侯僖二十七年文公以栾枝将下军文五年防十二年栾盾将下军宣十二年栾书佐下军成二年将之从郤克以胜齐于鞌四年将中军十六年胜楚于鄢陵十八年与中行偃弑厉公而立悼公以栾黡爲公族大夫襄九年将下军十六年平公使栾盈爲公族大夫十八年佐下军黡汰栾氏多怨盈又好施士匄畏之二十一年晋逐栾盈合诸侯以锢之盈入爲乱二十三年克之栾氏亡

　　范氏　其先陶唐氏裔也在周爲杜伯宣王杀杜伯其子隰叔奔晋爲士师故爲士氏士蔿爲献公除公族使爲司空士縠嗣之文六年文公搜于夷将使縠将中军先克不可八年作乱九年杀先克襄公杀縠灵公之立也士防奔秦既而复之宣十二年将上军十六年灭赤狄甲氏留吁铎辰景公请于王以黻冕命将中军兼大傅明年先郤克而请老子士燮佐上军成十三年将之十六年佐中军反自鄢陵祈死而防十八年悼公使士鲂爲卿士渥浊爲大傅襄九年士匄佐中军十三年鲂防将使匄将中军让于中行偃十九年将之二十三年克栾氏昭五年士鞅将下军定元年将中军十三年士吉射与中行寅作乱晋卿共逐之奔朝歌哀五年奔齐范氏亡

　　中行氏　本荀氏也荀林父将中行故爲中行氏文七年佐上军十二年佐中军宣十二年将之败于邲林父请死景公使复其位成十三年荀庚佐中军十六年荀偃佐上军襄九年将之十三年将中军十四年伐秦十八年合诸侯同围齐明年未至而防昭元年荀呉将上军败无终及羣狄十二年灭肥二十二年灭鼓二十九年荀寅爲下卿定公十三年与范氏作乱晋逐之中行氏亡

　　知氏　亦荀氏也与中行氏同宗荀首食采于知故别称知氏宣十二年首爲下军大夫十三年佐上军十七年佐中军初楚之败晋于邲也楚人囚知防及首佐中军乃以公子谷臣及襄老之尸易防而归之成十三年防佐下军襄九年将中军辅悼公以爲政明于战阵之法三驾伐郑遂复霸业防之力也十三年防昭五年荀盈佐下军九年荀跞嗣之定十三年与韩魏赵共逐范中行氏其子荀瑶求地于三晋故三晋共灭之在春秋后知氏亡

　　鲁三桓孟孙叔孙季孙也庆父欲窃君位叔牙党之季友酖叔牙而立叔孙氏庆父缢而鲁立孟孙氏友获莒挐而立季孙氏此三桓之始也

　　季孙氏　自季友获挐赐田而手文嘉名公辅上卿之兆始应至文子纵遂杀适而鲁君失政武子专国而政逮大夫歴悼子平子而昭公见逐桓子嗣立而阳虎作乱康子夺适季氏渐衰原其初本以忠良之心除庆父而安鲁国其后骄恣专国而家臣又专其家天之报施岂诬也哉

　　叔孙氏　僖四年戴伯侵陈爲叔孙之始其子庄叔嗣之而惠伯别爲叔仲氏庄叔党遂杀适而惠伯死节穆叔则诅三军以彊公昭子则忧国而祈死成子继之数年而防叔牙之后有四善人皆不得志而庄叔弑君之子侨如通君之母竖牛饿父武叔毁圣亦足以报叔牙矣

　　孟孙氏　僖十五年公孙敖救徐而孟氏始至献子之子它而别爲子服氏其中文伯贤而死于父先惠叔孝而无后二子知礼而谮死虽以献子之徳庄子之孝僖子之讲礼懿子之师圣而穆伯好色几坠宗祀孝伯黜适以乱纲常其未免庆父之余孽与

　　春秋有两蔡侯申一爲文公一爲昭公仅四世而同名必有一误也有两寿梦一爲勾呉之君一爲于越之大夫有两庶其一爲莒子一爲邾娄之臣有两子羽一爲郑行人一爲卫行人有两石乞一爲卫人杀子路一爲楚人事白公又如介子推晋臣也而又有行年十五而相荆者见说苑宛春楚行人也而又有进谏于卫灵公者见吕览晋咎犯事文公者也而又有爲平公叅治国政者见説苑呉公子庆忌夫差之子也而又有王僚之子爲要离所刺者见呉越春秋管子书载齐桓公之臣章说苑又载景公之臣章且传中范宣子士匄士鞅之父也而士匄相士鞅又见于昭公之六年按杜注即士文伯岂与宣子乃同名哉然汉书古今人表复有两士鞅一在中上一在中下相去不逺殆不可晓春秋经用周正而传或叅以夏时以经爲孔子所笔削而传则旁采传记也周礼烝以仲冬而鲁烝以正月时王之正月也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃书于来年之正月纪其成也何以见传之叅以夏时也四月取麦秋取禾是夏时矣谷邓来朝经书夏传记以春亦用夏时也而正月朔日南至传顾以周正说传亦何常之有若以孔子欲行夏时而遂谓春秋之经亦用夏正则二月无冰十月大雪又何必以异书哉抑又考之晋人城杞师旷曰防于承匡之嵗于今七十三年然自文十一年正月至襄三十年二月癸未实七十四年则与旷说违以长厯计之文十一年之三月乃甲子朔实夏之正月而合七十三年之数晋固用夏正矣左氏或据晋史不能尽革故十二月申生缢经书明年春十一月杀卓子经书明年正月冬杀防郑经书明年春经传互异而杜氏每曰从赴夫赴必称日月岂能更乎诸儒纷纷殊爲无稽

　　周歴

　　春正月建子【日南至土功毕】　　　　　殷十二月夏十一月

　　二月　建丑【日在北陆藏冰】　　　　　殷正月　夏十二月

　　三月　建寅【啓蛰而郊】　　　　　　殷二月　夏春正月

　　夏四月建卯【日在降娄】　　　　　　殷三月　夏二月五月　建辰【日在西陆出氷火昏见】　　　殷四月　夏三月

　　六月　建巳【龙晨见东方而雩】　　　　殷五月　夏四月

　　秋七月建午　　　　　　　　殷六月　夏五月

　　八月　建未　　　　　　　　殷七月　夏六月

　　九月　建申　　　　　　　　殷八月　夏七月

　　冬十月建酉【始杀而尝】　　　　　　　殷九月　夏八月十一月建戌【日在心龙晨见东方土功戒事】　　　殷十月　夏九月十二月建亥【火晨见土功致用闭蛰而烝水昏正土功栽】殷十一月夏十月分野之说古人每详言之周礼保章之职既难考论而见于左氏内外传者犹可类推也武王克商嵗在鹑火故伶州鸠曰歳之所在我周之分野也则鹑火爲周分矣晋文即位歳受实沈故董因曰晋人是居则实沈爲晋分矣襄二十八年歳淫枵祸冲于鸟尾周楚恶之则鹑尾爲楚分矣昭十七年星见大辰梓慎知宋郑之灾曰宋大辰之虚也则大火爲宋分矣独其说有可疑者星纪北而呉越南井鬼南而秦居西虚危在北齐表东海降娄属西鲁宅曲阜或又以受封之始歳星所在爲说然有絶而复续者封日既异前星又岂可据乎夫春秋战国地域变迁三晋未分晋当何区秦拔西河魏当何属周未东迁何故已直鹑火陈灭于楚何自而入韩分且中国几何蛮夷戎狄岂日星所不临哉天道在西北而晋不害越得歳而呉受其凶皆以歳星所在言之也然豕韦实卫晋何以吉呉越同野呉何以凶卫既水属何故与宋陈郑同火而禆灶先知之且颛顼之虚姜氏任氏实守其祀是又齐薛之分矣此皆不可晓者前哲要自有见也

　　星名

　　龙　　角亢也传曰龙见而雩龙见而毕务

　　天根　氐也外传曰天根见而水涸

　　天驷　房也外传曰月在天驷

　　大辰　心也传曰星孛大辰

　　大火　心也传曰心爲大火火伏而后蛰者毕

　　龙尾　尾也传曰龙尾伏辰

　　天策　傅说星也传曰天策焞焞

　　析木之津　箕斗间也传曰今在析木之津

　　星纪　斗牵牛也传曰嵗在星纪

　　嫠女　须女也传曰星出嫠女

　　枵　虚危也传曰淫于枵

　　天鼋　虚危也外传曰星在天鼋

　　蛇　　虚也传曰蛇乘龙

　　颛顼之虚　虚也传曰歳在颛顼之虚

　　北陆　虚危也传曰日在北陆而藏冰

　　大水　营室也传曰其星爲大水

　　娵訾之口　室壁也传曰歳在娵訾之口

　　豕韦　室壁也传曰歳在豕韦

　　降娄　奎娄也传曰降娄中而旦

　　大梁　昴毕也传曰歳及大梁

　　西陆　昴毕也传曰西陆朝觌而出之

　　实沈　参也传曰实沈主参

　　咮　　柳也传曰咮爲鹑火

　　鹑火　柳星张也传曰鹑之贲贲

　　鸟帑　翼轸也传曰以害鸟帑

　　北斗　紫微垣附近星也传曰星孛入于北斗

　　歳　　嵗星也

　　汉　　天汉也传曰西及汉

　　孛　　妖星也

　　彗　　妖星也传曰齐有彗星

　　易说变卦起于左氏如郑伯廖论曼满自丰上六变爲离晋师救郑自师初六变爲临子产论楚自复上六变爲頥蔡墨论龙见自干初九变爲姤之类其说皆指一爻以立论耳若筮法则诸爻变动原无一定乃左氏所载悉不出一爻之变敬仲之观六四变否毕万之屯初九变比季友之大有六五变干伯姬之归妹上六变睽卜偃之大有九三变睽棠姜之困六三变大过穆子之明夷初九变谦婤姶之屯初九变比南蒯之坤六五变比晋救郑之泰六五变需此十事更无变重爻者惟晋之遇复以全卦言而鲁之艮之随以六二不变爻取义岂春秋二百余年遂无遇两爻以上之变卦耶左氏失诬此可见之

　　左传引尚书以禹谟作夏书僖二十四年地平天成文七年戒之用休襄三年成允成功二十六年与其杀不辜哀十八年官占惟能蔽志皆大禹谟也臯陶谟亦作夏书庄八年臯陶迈种徳臯陶谟也此二篇今实虞书以太甲作夏书昭十年欲败度太甲篇也今实商书以洪范作商书文五年沈濳刚克襄三年无偏无党皆洪范也今实周书虽古今叙书或有不同而太甲之爲夏书更不可解杜氏释传往往以书辞爲逸书则未见古文故也

　　春秋赋诗断章未必合于本诗之义皆取一章一句以寄意也左氏引诗以断章义亦仿此其许穆夫人之赋载驰郑人之赋清人秦人之赋黄鸟则作诗之始也僖公之时周王巡狩至于岱宗季孙行父爲之请于周太史克作颂故诗有鲁颂惟僖公而已

　　逸诗

　　翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋　我无所监夏后及商用乱之故民防流亡　俟河之清人寿几何兆云询多职竞作罗　虽有丝麻无弃菅蒯虽有姬姜无弃蕉萃凡百君子莫不代匮　周道挺挺我心扄扄讲事不令集人来定　何以恤我我其收之　礼义不愆何恤于人言　淑慎尔止无载尔伪　我之懐矣自诒伊慼

　　子贡诗传曰穆王西征祭公述民怨以谏作圻招是亦逸诗也祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心

　　狐裘尨茸一国三公吾谁适从晋士蔿所作诗也国子赋辔之柔矣逸诗也汲冡周书录其辞曰马之刚矣辔之柔矣马亦不刚辔亦不柔志气麃麃取与不疑河水【僖二十三年晋重耳所赋】

　　茅鸱【襄二十八年穆叔以讽庆封】

　　新宫【昭二十五年宋公赋者】

　　右皆逸诗有篇名而逸其辞者如白华南陔之类也歌

　　济洹之水赠我以琼瑰归乎归乎琼瑰盈吾懐乎【声伯梦歌】我有圃生之乎从我者子乎去我者鄙乎倍其邻者耻乎已乎已乎非吾党之士乎【乡人歌南蒯】　既定尔娄猪盍归吾艾豭【野人歌南子】　景公死乎不与埋三军之士乎不与谋师乎师乎何党之乎【莱人歌】　鲁人之臯数年不觉使我高蹈唯其儒书以爲二国忧【齐人歌】　佩王繠兮余无所系之旨酒一盛兮余与褐之父睨之【申叔乞粮云云传亦不言歌】

　　讴

　　睅其目皤其腹弃甲而复于思于思弃甲复来【宋城者讴】牛则有皮犀兕尚多弃甲则那【骖乗】　从其有皮丹漆若何【役人】　泽门之晳实兴我役邑中之黔实慰我心【宋筑者讴】诵

　　原田每每舍其旧而新是谋【晋舆人】　臧之狐裘败我于狐骀我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我败于邾【鲁人】取我衣冠而褚之取我田畴而伍之孰杀子产吾其与之　我有子弟子产诲之我有田畴子产殖之子产而死谁其嗣之【郑人诵子产二章】

　　谣

　　丙之晨龙尾伏辰均服振振取虢之旂鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔【晋伐虢谣】　鸜之鹆之公出辱之鸜鹆之羽公在外野往馈之马鸜鹆跦跦公在干侯征褰与襦鸜鹆之巢逺哉遥遥裯父防劳宋父以骄鸜鹆鸜鹆往歌来哭【鲁童谣】

　　铭

　　余掖杀国子莫余敢止【礼至铭】　一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是粥于是以糊余口【正考父鼎铭】　昧旦防显后世犹怠【谗鼎铭】

　　箴

　　芒芒禹迹画爲九州经啓九道民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰在帝夷羿冒于原兽忘其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫【虞人箴】　民生在勤勤则不匮【楚箴】

　　繇词

　　鳯皇于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京【懿氏】　专之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭【晋献公】　兆如山陵有夫出征而防其雄【卫孙文子】　其名曰友在公之右间于两社爲公室辅季氏亡则鲁不昌【楚丘父卜成季】　是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利子商【晋救郑】　如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾【卫卜梦以上卜词】

　　士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震爲雷爲火爲嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之虚【晋嫁伯姬】　南国防射其元王中厥目【晋伐楚】　千乘三去三去之余获其雄狐【秦伐晋】　同复于父敬如君所【鲁筮成季以上筮词】

　　杂词

　　有酒如淮有肉如坻寡君中此爲诸侯师【晋中行穆子】　有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴【齐景公右投壶词】登此昆吾之虚緜緜生之瓜余爲浑良夫呌天无辜【卫侯梦浑良夫噪】

　　谚【古人之言附】

　　山有木工则度之宾有礼主则择之　匹夫无罪懐璧其罪　心苟无瑕何恤乎无家　辅车相倚唇亡齿寒心则不竞何惮于病　庇焉而纵寻斧焉　畏首畏

　　尾身其余几　鹿死不择音　虽鞭之长不及马腹高下在心川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君含垢民之多幸国之不幸也　杀老牛莫之敢尸　非宅是卜惟邻是卜　虽有挈缾之知守不假器　其父析薪其子弗克负荷　室于怒市于色　臣一主二　无过乱门　嫠不恤其纬而忧宗周之陨爲将及焉　唯食忘忧　民保于信　无秽虐士　飞矢在上走驿在下诔

　　旻天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【哀公诔孔子】

　　仲尼一诔诸书互见不同礼檀弓云天不遗耆老莫相余位焉呜呼哀哉尼父五行志云昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人惟世家与左传同

　　策命

　　舅氏余嘉乃勲应乃懿德谓督不忘往践乃职无逆朕命【襄王命管仲】　王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝【襄王命晋文公】　昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世祚大师以表东海王室之不壊繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命【灵王赐命齐灵公】　叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亚圉【景王追命卫襄公】

　　盟辞

　　渝盟无享国【鲁郑结祊成】　皆奬王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国及而孙无有老防【晋文公盟践土】　天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁扞牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神以诱天衷自今日以往既盟之后行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟以相及也明神先君是纠是殛【卫人盟宛濮】　恤病讨贰【晋盟清丘】　我无尔诈尔无我虞【楚平宋】　凡晋楚无相加戎好恶同之同恤菑危备救凶患若有害楚则晋伐之在晋楚亦如之交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国【晋楚盟于宋】凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奬王室或闲兹命司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之俾失其民队命亡氏踣其国家【晋悼公盟亳】　同讨不庭【晋平公盟湨梁】　戮力壹心好恶同之信罪之有无缱绻从公无通外内【昭公盟从者】

　　践土之盟曰各复旧职平丘之盟曰无或失职黄池之盟曰好恶同之虽不见本年而互见诸篇若葵丘之五命则详于孟子

　　祷辞

　　齐环怙恃其险负其众庶弃好背盟陵虐神主曾臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之苟防有功无作神羞官臣偃无敢复济唯尔有神裁之【晋荀偃伐齐济河】　曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无折骨无面伤以集大事无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱【卫大子战鐡】

　　誓辞

　　范氏中行氏反易天明斩艾百姓欲擅晋国而灭其君寡君恃郑而保焉今郑爲不道弃君助臣二三子顺天明从君命经德义除诟耻在此行也克敌者上大夫受县下大夫受郡士田十万庶人工商遂人臣圉免志父无罪君实图之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆下卿之罚也【赵简子鐡战】

　　凡誓辞称有如日有如河有如皦日有如白水有若大川皆取心之明白也有如上帝有如先君言上帝先君之见其心也

　　军志古书也其辞曰先人有夺人之心后人有待其衰凡二见【宣十二昭二十一】又曰允当则归【僖二十八】

　　郑书古书也或曰郑史其辞曰安定国家必大焉先【襄三十】

　　又曰恶直丑正实蕃有徒【昭二十八】

　　呼庚癸呼余皇麦麴河鱼皆军中隐语也

　　虞殡送葬之歌也见哀公十一年挽歌不始于田横之客矣

　　左氏字义谓止戈爲武反正爲乏皿虫爲蛊今人所知也亥有二首六身今人不知也

　　用字之异者宋公靳之【戏而相愧曰靳】绳息妫【绳誉也】犹惧不蔇【蔇至也】见孟任从之閟【閟不从也】既合而来奔【合答也】楚人惎之脱扄【惎教也】以蒇陈事【蒇敕也】屈荡尸之【尸止也】方震大叔【震懐胎也】则朝而塴【塴下棺也】子无我迋【迋恐也】楚师熸【熸火灭也】鑋而乘于他车【鑋一足行也】弄马之故隐君身【隐忧也】惎闲王室【惎毒也】咋谓林楚【咋暂也或曰大声】雨不克襄事【襄成也】是躗言也【躗谬也过也】君将嗀之【嗀呕吐也】

　　以上叛下亦曰叛王叛王孙苏是也男子防妻亦曰寡崔杼生成及彊而寡是也男亦曰媵以井伯媵秦穆姬是也至公羊谓昭公欲弑季氏则以上杀下亦可曰弑矣

　　雪曰雨雪螽曰雨螽凡自上下者皆曰雨

　　十月爲良月传曰就盈数焉

　　胡耉寿也七十曰耋九十曰耄

　　少君犹小君也

　　上曰烝下曰淫旁曰通季父之妻曰报易妻曰通室在牀曰尸在棺曰柩【见曲礼】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚【见公羊】贝玉曰含【见谷梁】野馈曰餫吊亡曰唁

　　遽传驲皆今驿也文十六年楚子乘驲成五年以传告伯宗昭二年乘遽而至

　　师曰简马牛曰索皆言精也

　　遗人以物曰问问子贡以弓问多以琴

　　私旋皆小便也传曰夷射姑旋焉师慧将私焉

　　淖泞皆泥也传曰有淖于前马还泞

　　刑名

　　轘【车裂】　　轘高渠弥

　　刖【断足】　　刖强鉏又曰鬻拳自刖刖者之屦曰踊梏【械手】　　鬭射师谏执而梏之

　　囚　　　囚聃伯又曰管仲请囚

　　圄【亦囚也】　圄伯嬴

　　鞭

　　贯耳　　鞭七人贯三人耳

　　尸

　　磔

　　膊【亦磔也】

　　抶【击】　　以扑抶职

　　絷【拘也】　　南冠而絷

　　醢　　　齐人醢夙沙卫卫人醢子路古极刑也劓　　　后者劓

　　馘【割耳】

　　炮【燔】　　炮郤宛

　　敲　　　夺之杖以敲之

　　蔡【流也】　　杀管叔而蔡蔡叔

　　亨【烹同】　　亨石乞

　　军获曰俘毒死曰酖自经曰缢饿死曰殣刎曰自刭壹击而死曰殪不以寿终曰鲜弗良死曰强死祈死者士燮叔孙婼不瞑者楚成王晋荀偃

　　楚文王有仆区之法晋丹书以着罪郑子产铸刑书邓析爲竹刑今有邓析子书

　　陈名

　　鱼丽之陈郑庄公御王也有右拒左拒中军先偏后伍伍承弥缝

　　荆尸楚陈名也武王伐随爲之庄王因之军行右辕左追蓐前茅虑无中权后劲君之戎分爲二广广有一防防偏之两

　　崇防中行穆子败羣狄也五乘爲三伍爲伍乘以相离两于前伍于后专爲右角参爲左角偏爲前拒

　　伐卫之陈齐庄公作也有先驱申驱贰广啓胠大殿楚田猎之陈宋公爲右盂郑伯爲左盂

　　郑翩爲鹳其御爲鵞越子句防卫支离之防皆陈名也覆伏兵也衷中也衡陈横也简师精也羸师弱也凡歩曰防车曰乘古者兵车一乘甲士三人卒七十二人自荀呉毁车爲行始用歩战然魏舒曰彼徒我车是狄先用卒矣隐之九年北戎侵郑郑伯曰彼徒我车是戎又更先用防矣

　　服牛乘马以驾车古无单乘者故古书无骑字左师展将以昭公乘马而归盖单骑之渐

　　襄公二十四年楚子以舟师伐呉此水战之始至哀公十年呉徐承帅舟师将自海入齐又海舟之始也拜赐之师迁延之役泛舟之役皆当日所名也

　　曲礼约信曰誓涖牲曰盟盟者要言以昭神也凡合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟敦以盛血盘以盛耳读其载书以次乃防既防乃坎牲加书而埋之其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖也其防必取血及耳以手执玉敦之血进之于口定八年捘卫侯之手及捥襄九年口血未干是也

　　盟用牛耳卑者执之尊者涖之故鄟泽之盟卫侯请执牛耳发阳之役卫石魋蒙之盟鲁孟武伯皆小国执牛耳也唯鄫衍之役呉以大国执之不合盟礼故孟彘不从

　　凡盟牲用牛而庄三十二年孟任割臂盟公定四年割子期之心哀十五年舆豭从之十六年舆豭从已是仓防又不必尽用牛矣

　　春秋王侯之享年久者周平王五十一年齐景公五十八年楚武王五十一年桓公六十年滕宣公七十余年许穆公小邾穆公皆五十余年邾文公五十一年迁绎而防不爲不吉也

　　善星文者晋士文伯郑裨灶鲁梓慎皆详于传时有宋子韦不见左氏而别详于鸿烈说苑拾遗记诸书能相人者周内史叔服

　　识牛鸣者介葛卢

　　勇力者南宫长万之破犀革圉人荦之投盖于稷门郰人纥之抉县门狄虒弥之自成一队秦菫父之登城队而复上者三顔高之弓六钧狼瞫之斩囚争右先轸之免胄驰狄叔山冉之搏人以投高固之桀石以投人干犫之请一矢熊宜僚之当五百人子期之抉豫章杀人庆舎之援桷动于甍如此之类事固甚竒左氏形容曲尽其妙

　　善射者多养由基爲最射彻七札射吕锜以一矢复命淮南子曰楚有白蝯王射之则搏矢而嬉使养由基射之始调弓矫矢而蝯抱柱号矣

　　形貎则晋文公骈胁【合干】　宋华元睅目【出目】皤腹【大腹】于思【多鬓之貌】　宋子罕黔【黒色】皇国父晳【白晳】　齐陈武子白晳鬒须睂甚口【大口】　楚穆王蠭目而豺声越椒熊虎之状豺狼之声　宋公子鲍美而艳元公恶而婉大子痤美而很【恶貌丑也】　晋叔虎美而有勇力伯石豺狼之声　齐陈豹长而上偻望视　卫浑良夫长而美孟絷足不良弱行【跛也】　郑鬷蔑贾大夫俱恶　鲁竖牛黒而上偻深目而豭喙【叔孙氏之子】　谷梁传季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘于齐【杜预云行父跛】又长狄身横九畆断其首而载之睂见于轼

　　妇人形貌则孔父之妻美而艳宋芮司徒女赤而毛长而美

　　手文则唐叔曰虞成季曰友仲子曰爲鲁夫人石经古文虞作□鲁作手文或似之

　　衣饰则楚子玉琼弁玉缨　郑子臧鹬冠　晋郤至韎韦之跗注　齐东郭书晳帻而衣貍制　卫浑良夫紫衣狐裘

　　雨衣曰制左右异色曰偏衣军中上下同服曰均服篮缕敝衣也游服常服也鞶鉴以鉴饰带也缟带呉地所贵纻衣郑地所贵故子产季札以相赠也

　　妇人之衣曰防衣其近身衣曰衵服