《周礼注疏》·卷二十二

●卷二十二

《周礼注疏》

卷二十二

冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右。公，君也。图，谓画其地形及丘垄所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。○夹，古浃反，刘古协反。

　　[疏]注“公君”至“东西”

　　○释曰：训公为君者，言公则诸侯之通称，言君则上通天子。此既王之墓域，故训为君也。云“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”者，谓未有死者之时，先画其地之形势，豫图出其丘垄之处。丘垄之言，即下文丘封是也。既为之图，明藏掌，后须葬者，依图置之也。云“先王造茔者”，但王宅之都，有迁徙之法，若文王居丰，武王居镐，平王居於洛邑，所都而葬，即是造茔者也。若文王在丰，葬於毕，子孙皆就而葬之，即以文王居中，文王弟当穆，则武王为昭居左，成王为穆居右，康王为昭居左，昭王为穆居右，已下皆然。至平王东迁，死葬即又是造茔者，子孙据昭穆夹处东西。若然，兄死弟及俱为君，则以兄弟为昭穆，以其弟已为臣，臣子一列，则如父子，故别昭穆也。必知义然者，案文二年秋八月，大事于大庙，跻僖公，谓以惠公当昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆，今升僖公於闵公之上为昭，闵公为穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於闵公之上为逆祀者，案定公八年经云“从祀先公”，《传》曰“顺祀先公而祈焉”。若本同伦，以僖公升於闵公之上，则以后诸公昭穆不乱，何因至定八年始云顺祀乎？明本以僖闵昭穆别，故於后皆乱也。若然，兄弟相事，后事兄为君，则昭穆易可知。但置茔以昭穆夹处，与置庙同也。

　　凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。子孙各就其所出王，以尊卑处其前后，而亦并昭穆。○并，薄泠反。

　　[疏]“凡诸侯居”至“其族”

　　○释曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孙，皆適为天子，庶为诸侯卿大夫士。若出封畿外为诸侯卿大夫士者，因彼国葬而为造茔之主。今言诸侯卿大夫士者，谓上文先王子孙为畿内诸侯、王朝卿大夫士。死者则居先王前后之左右。言“居左右”者，若父为天王是昭，则子为穆居右。若父是穆，则子为昭居左。为卿大夫居后亦然。但昭穆不定，故左右俱言，谓一父之前后左右并有也。云“各以其族”者，谓次第。假令同昭穆，兄当近王墓，弟则远王墓为次第。诸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。

　　○注“子孙”至“昭穆”

　　○释曰：言“子孙”者，据造茔者所生为子，已后左右，王之所生，累世皆是孙。言以尊卑处其前后者，尊谓诸侯，卑谓卿大夫士。云“亦并昭穆”者，谓兄弟同伦，当昭自与昭并，当穆自与穆并，不谓昭穆并有也。

　　凡死於兵者，不入兆域。战败无勇，投诸茔外以罚之。

　　[疏]注“战败”至“罚之”

　　○释曰：《曲礼》云“死寇曰兵”，注云“当飨禄其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是战败，故投之茔外罚之也。

　　凡有功者居前。居王墓之前，处昭穆之中央。

　　[疏]注“居王”至“中央”

　　○释曰：云“居前”，则不问为诸侯与卿大夫士，但是有功，则皆得居王墓之前，以表显之也。此则《曲礼》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勋》王功、事功、国功之等皆是也。言“处昭穆之中央”者，上云“诸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，谓正当王冢前，由其有功，故特居中显异之也。

　　以爵等为丘封之度与其树数。别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”○别，彼列反。

　　[疏]“以爵”至“树数”

　　○释曰：此文自王已下皆有，而云爵等为丘封之度，则天子亦是爵号也。虽云度与树数，天子已下无差次之文。

　　○注“别尊”至“有差”

　　○释曰：云“别尊卑”，尊者丘高而树多，卑者封下而树少，故云别尊卑也。郑知“王公曰丘，诸臣曰封”者，此无正文。《尔雅》云，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故属之王公也。聚土曰封，人所造，故属之诸臣。若然，则公中可以兼五等也。郑引《汉律》者，《周礼》丘封高下树木之数无文，以汉法况之也。若然，案《春秋纬》云：“天子坟高三刃，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。”郑不引之者，以《春秋纬》或说异代，多与《周礼》乖，故不引，或郑所不见也。《王制》云“庶人不封不树”，而《春秋纬》云“庶人树以杨柳”者，以庶人礼所不制，故树杨柳也。

　　大丧既有日，请度甫竪，遂为之尸。甫，始也。请量度所始竪之处地。为尸者，成葬为祭墓地之尸也。郑司农云：“既有日，既有葬日也。始竪时，祭以告后土，冢人为之尸。”○度，待洛反，注“量度”同。

　　[疏]“大丧”至“之尸”

　　○释曰：大丧，谓王丧。有日，谓葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“请度甫竪”者，谓冢人请於冢宰，量度始穿地之处也。言遂为尸者，因事曰遂。初请量度，至葬讫祭墓，故冢人遂为尸也。

　　○注“甫始”至“之尸”

　　○释曰：先郑以“遂为之尸”，据始穿时祭墓地，冢人为之尸。后郑据始穿时无祭事，至葬讫成墓，乃始祭墓，故冢人为尸。不从先郑者，见《小宗伯》云“卜葬兆，甫竪哭之”，又云“既葬，诏相丧祭之礼”，丧祭谓虞祔，下乃云“成葬而祭墓为位”。据彼文，则初穿地时无祭墓地之事，葬讫乃有祭墓地，即此遂为之尸，一也。故后郑不从先郑。若然，引之在下者，《小宗伯》虽无初祭墓地之事，亦得通一义，故引之在下。

　　及竪，以度为丘隧，共丧之窆器。隧，羡道也。度丘与羡道广袤所至。窆器，下棺丰碑之属。《丧大记》曰：“凡封，用綍，去碑，负引，君封以衡，大夫以咸。”○窆，彼验反，又补邓反。去，起吕反。咸，本又作缄，同古咸反。

　　[疏]“及竪”至“窆器”

　　○释曰：上经已甫竪祭墓讫，此经复云及竪以度为丘隧者，此更本初欲竪之时，先量度作丘作隧道之处广狭长短，故文重耳。

　　○注“隧羡”至“以咸”

　　○释曰：以案僖二十五年《左传》云：“晋文公请隧，不许。王曰：未有代德，而有二王。”则天子有隧，诸侯已下有羡道。隧与羡异者，隧道则上有负土，谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也。羡道上无负土。若然，隧与羡别，而郑云“隧，羡道”者，对则异，散则通，故郑举羡为况也。云“下棺丰碑之属”者，按《檀弓》公肩假云：“公室视丰碑，三家视桓楹。”郑注云：“丰，大也。天子斫大木为碑，形如石碑，前后重鹿卢。”是大碑之事。言“之属”者，仍有六繂之等，故引《丧大记》也。凡封者，封即窆，谓下棺。云“执绋去碑负引”者，谓天子千人分执六绋，诸侯五百人分执四绋。其棺当於圹上，执绋者皆负绋背碑，以鼓为节而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，横也，谓以木横之於棺傍，乃以绋系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木横之，直有棺傍咸耳，以绋系之而下棺也。彼诸侯及大夫法，但天子无文，故引之，以为证天子之法耳。

　　及葬，言鸾车象人。鸾车，巾车所饰遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人。言，言问其不如法度者。”玄谓言犹语也。语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。○巾，如字，刘居觐反。语，鱼据反，下同。俑，音勇。

　　[疏]“及葬”至“象人”

　　○释曰：及，至也。谓至葬，冢人语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。

　　○注“鸾车”至“生乎”

　　○释曰：云“鸾车，巾车所饰遣车也”者，《巾车职》云：“大丧饰遣车。”遣车则明器，遣送死者之车也。云“亦设鸾旗”者，以其遣车有鸾和之铃，兼有旌旂，经直云鸾车不言鸾旗，故郑言之，以其旍旗在车所建，故知有车亦有旗。先郑云“象人谓以刍为人”者，后郑不从。以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。云“言，言问其不如法度者”，此后郑亦不从，以其临葬，不得始问其不如法度。玄谓“语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之”者，遣车之数，依《檀弓》云：“诸侯七乘，大夫五乘。”郑云：“天子九乘。”遣车所载所苞大遣奠，大夫苞五个，诸侯七个，天子当九个，令向圹，巾车抱之而行也。云“孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼郑云：“俑，偶人也。”谓以为木人，与生人相对偶，有似於人，此则不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是记人释孔子语。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。郑引此者，欲破先郑以刍灵与象人为一。若然，则古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，唯改刍灵为象人。

　　及窆，执斧以莅。临下棺也。○莅，音利，又音类。

　　[疏]“及窆执斧以莅”

　　○释曰：案《乡师》云“执斧以莅匠师”，则此亦临匠师。两官俱临者，葬事大，故二官共临也。

　　遂入藏凶器。凶器，明器。

　　[疏]注“凶器明器”

　　○释曰：因上文窆下棺讫，即遂入圹藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和，神明死者之器者也。

　　正墓位，跸墓域，守墓禁。位，谓丘封所居前后也。禁，所为茔限。

　　[疏]“正墓”至“墓禁”

　　○释曰：墓位，即上文昭穆为左右，是须正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。

　　○注“位谓”至“茔限”

　　○释曰：云“丘封所居前后”者，即上文为诸侯及有功者居前，为卿大夫士者居后是也。云“禁所为茔限”者，谓禁者以茔域为限而禁之。

　　凡祭墓，为尸。祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云：“为尸，冢人为尸。”

　　[疏]注“祭墓”至“为尸”

　　○释曰：后郑知此祭墓为祷祈者，上文“遂为尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知谓祷祈也。先郑云“为尸，冢人为尸”者，上文祭墓，谓始穿地时，此文据成墓为尸。后郑以此亦得通一义，故引之在下。是以《礼记·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓为尸”证成墓之事也。

　　凡诸侯及诸臣葬於墓者，授之兆，为之跸，均其禁。

　　[疏]“凡诸”至“其禁”

　　○释曰：上文唯见王及子孙之墓地，不见同姓异姓诸侯之墓地，故此经睹见之。若然，此墓地旧有兆域，今新死者随即授之耳。

　　墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图，凡邦中之墓地，万民所葬地。

　　[疏]注“凡邦”至“葬地”

　　○释曰：郑知邦中之墓地是万民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令国民族葬”，非有爵者，故知经邦墓是万民。若然，下云“掌其度数”，郑云“度数，爵等之大小”，而见有爵者，谓本为庶人设墓，其有子孙为卿大夫士，其葬不离父祖，故兼见卿大夫士也。

　　令国民族葬，而掌其禁令，族葬，各从其亲。

　　[疏]注“族葬各从其亲”

　　○释曰：经云“族葬”，则据五服之内亲者共为一所而葬，异族即别茔。知族是五服之内者，见《左传》哭诸之例云：“异姓临於外，同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。”故知族是服内，是以郑云“各从其亲”也。

　　正其位，掌其度数，位，谓昭穆也。度数，爵等之大小。

　　[疏]注“位谓”至“大小”

　　○释曰：凡万民墓地，亦如上文豫有昭穆为左右，故云“正其位”。云“度数，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度与其树数”也。

　　使皆有私地域。古者万民墓地同处，分其地使各有区域，得以族葬后相容。

　　[疏]注“古者”至“相容”

　　○释曰：知古者墓地同处者，上文云族葬是同处。云“使相容”者，释经私地域也。

　　凡争墓地者，听其狱讼。争墓地，相侵区域。帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。厉，茔限遮列处。郑司农云：“居其中之室，主官寺在墓中。”

　　[疏]“帅其”至“守之”

　　○释曰：云“帅其属”者，墓大夫帅下属官也。云“巡墓厉”者，谓墓大夫帅其属巡行遮列之处。云“居其中之室以守之”者，谓万民葬地，族葬地中央为室，而万民各自守之。注先郑云“官寺”，寺则室也。

　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀则亡。事，谓小敛、大敛、葬也。

　　[疏]“职丧”至“其事”

　　○释曰：言“诸侯”者，谓畿内王子母弟得称诸侯者，若《司裘》云“诸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，还是卿大夫士，言“凡”以该之耳。云“序其事”者，谓若袭敛殡葬先后之事。

　　○注“国之”至“葬也”

　　○释曰：云“国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者”，此据《仪礼》之内见在者而言，故云今存者。但《士丧礼》，始死时事；《既夕》，葬时事；《士虞》，葬讫及日中而虞事也。云“其馀则亡”者，但《仪礼》本事义三千条，其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞、卒哭，与祔、小祥、大祥礼皆有，遭暴秦而亡，汉兴唯得十七篇，高堂生所传，即今《仪礼》是也，故云其馀则亡。云“事谓小敛、大敛、葬也”者，举大事而言，其间仍有袭事，亦掌之，下文别见祭，故此不兼也。

　　凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。有事，谓含秞赠趓之属。诏赞者，以告主人，佐其受之。郑司农云：“凡国，谓诸侯国。有司，谓王有司也。以王命有事，职丧主诏赞主人。”玄谓凡国有司，有司从王国以王命往。○趓，芳凤反。

　　[疏]注“有事”至“命往”

　　○释曰：知“有事谓含秞赠趓之属”者，《春秋》云：“王使荣叔归含且趓。”又两小传皆言：“衣被曰秞，货财曰赙，车马曰趓，珠玉曰含。”明知有含秞赠趓之属。又案《士丧礼》兼有赠趓无常，惟玩好是也。不言赙者，赙施於生者，故亦不言也。先郑云“凡国谓诸侯国，有司谓王有司也”，后郑不从者，下文云“公有司”，岂得公分之为诸侯有司、为王有司乎？明此国有司亦不得分之也。故后郑云“国有司，有司从王国以王命往”，向丧家者也。

　　凡其丧祭，诏其号，治其礼。郑司农云：“号谓谥号。”玄谓告以牲号、齯号之属，当以祝之。○齯，音咨。

　　[疏]“凡其”至“其礼”

　　○释曰：丧祭馀文皆为虞，此言“凡”者，以其丧中自相对，则虞为丧祭，卒哭为吉祭，若对二十八月为吉祭，则祥秜已前皆是丧祭故言凡以该之，是以郑亦不言丧祭为虞也。云“治其礼”者，案《大宗伯》亦云“治其礼”，郑云“谓简习其事”。此治其礼义亦然也。

　　○注“郑司”至“祝之”

　　○释曰：先郑云“号谓谥号”，后郑不从者，《小宗伯》云“小丧赐谥读诔”，不在此，故后郑云：“告以牲号齯号之属，当以祝之。”有牲号、齯号，谓若《特牲》、《少牢》云“柔毛，刚魆，嘉荐，普淖”，皆是祝辞，故云当以祝之也。

　　凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。令，令其当共物者给事之期也。有司，或言公，或言国。言国者，由其君所来。居其官曰公。谓王遣使奉命有赠之物，各从其官出，职丧当催督也。

　　[疏]注“令令”至“督也”

　　○释曰：云“令，令其当供物者给事之期也”者，此谓诸官依法，合供给丧家者，不待王命，职丧依式令之，使相供。云“有司，或言公或言国。言国者由其君所来”者，解称国之意，君则王也。云“居其官曰公”者，谓不须王命，自居其官之职。往供则曰公，公，谓官之常职也。

　　◎春官宗伯下

　　大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。郑司农云：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。”然则周人立此学之宫。

　　[疏]“大司”至“弟焉”

　　○释曰：云“掌成均之法，以治建国之学政”者，成均，五帝学名。建，立也。周人以成均学之旧法式，以立国之学内政教也。云“而合国之子弟焉”者，大司乐合聚国子弟，将此以教之。

　　○注“郑司”至“之宫”

　　○释曰：先郑云“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，案乐师惟教国子小舞，大司乐教国子大舞，其职有异，彼乐师又无调乐音之事。而先郑云“乐师主调其音，大司乐主受其成事”，义理不可，且董仲舒以成均为五帝学，故依而用之。玄谓董仲舒云“成均，五帝之学”者，前汉董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，润。为《春秋》作义，润益处多。彼云：“成均，五帝学也。”云“成均之法者，其遗礼可法”者，郑见经“掌成均之法”，即是有遗礼可法效，乃可掌之，故知有遗礼也。云“国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，国之俊选皆造焉。”此不言王大子、王子与元士之子及俊选者，引文不具。此云弟者，则王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德进，或以事举，或以言扬”，又云：“曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等。”注云：“进於众学者。”又云：“以其序，谓之郊人，远之，於成均以及取爵於上尊也。”彼郑注云：“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’，则虞庠近是也。天子饮酒於虞庠，则郊人亦得酌於上尊以相旅。”郑引之者，证成均是学意。若如先郑以义解之，何得於中饮酒，故知先郑之义非也。云“然则周人立此学之宫”者，即虞庠之学是也。若然，案《王制》有虞氏名学为上庠、下庠，至周立小学在西郊者，曰虞庠。尧已上，当代学亦各有名，无文可知，但五帝总名成均，当代则各有别称，谓若三代天子学，总曰辟雍，当代各有异名也。

　　凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭於瞽宗。道，多才艺者。德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖，神而祭之。郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於庙中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。’以此观之，祭於学宫中。”○瞽，音古。夔，求龟反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頶同。

　　[疏]注“道多”至“宫中”

　　○释曰：经直言道，郑知是多才艺者，以其云道，通物之名。是已有才艺通教於学子，故知此人多才艺耳。但才艺与六艺少别，知者，见《雍也》云“求也艺”，郑云：“艺，多才艺。”又《宪问》云：“冉求之艺，文之以礼乐。”礼乐既是六艺，明上云艺非六艺也，此教乐之官，不得以六艺解之。故郑云“道，多才艺”也。云“德，能躬行”者，案《师氏》注：“德行，外内之称，在心为德，施之为行。”彼释三德、三行为外内。此云“德能躬行”，则身内有德，又能身行。《尚书传》说云：“非知之艰，行之惟艰。”则此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。“死则以为乐之祖，神而祭之”，先郑云“瞽，乐人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌乐事，故云瞽，乐人，乐人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於庙中”者，此说非，故引《明堂位》为证，是殷学也。祭乐祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春诵夏弦，大师诏之瞽宗。”以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗。虽有学干戈在东序，以诵弦为正。《文王世子》云：“《礼》在瞽宗，《书》在上庠。”郑注云：“学《礼》、《乐》於殷之学，功成治定，与己同。”则学《礼》、《乐》在瞽宗，祭《礼》先师亦在瞽宗矣。若然，则《书》在上庠，《书》之先师亦祭於上庠。其《诗》则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。故郑注《文王世子》云：“《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生，亿可以为之也。”是皆有先师当祭可知也。《祭义》云：“祀先贤於西学，所以教诸侯之德。”是天子亲祭之，不见祭先圣者，文不备，祭可知。

　　以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。中犹忠也。和，刚柔適也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。

　　[疏]“以乐”至“孝友”

　　○释曰：此必使有道有德者教之。此是乐中之六德，与教万民者少别。

　　○注“中犹”至“曰友”

　　○释曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德与彼异，自是乐德所加也。云“中，犹忠也。和，刚柔適也”，注《大司徒》与此同。“祗，敬。庸，有常也”，并训而见其义也。“善父母曰孝，善兄弟曰友”，《尔雅·释训》文也。

　　以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。兴者，以善物喻善事。道，读曰导。导者，言古以剀今也。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语。○兴道，许应反，刘，虚甑反，注同。下音导。讽，方凤反。剀，古爱反。刘古哀反。倍，音佩。

　　[疏]注“兴者”至“曰语”

　　○释曰：此亦使有道有德教之。云“兴者，以善物喻善事”者，谓若老狼兴周公之辈，亦以恶物喻恶事，不言者，郑举一边可知。云“道，读曰导”者，取导引之义，故读从之。云“导者，言古以剀今也”者，谓若《诗》陈古以刺幽王、厉王之辈皆是。云“倍文曰讽”者，谓不开读之。云“以声节之曰诵”者，此亦皆背文，但讽是宜言之，无吟咏，诵则非直背文，又为吟咏以声节之为异。《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐，歌乐即诗也。以配乐而歌，故云歌乐，亦是以声节之。襄二十九年，季札请观周乐，而云“为之歌齐”，“为之歌郑”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰谣，亦得谓之歌。若依琴瑟谓之歌，即毛云曲合乐曰歌是也。云“发端曰言，答述曰语”者，《诗·公刘》云：“于时言言，于时语语。”毛云：“直言曰言，答述曰语。”许氏《说文》云：“直言曰论，答难曰语。”论者语中之别，与言不同，故郑注《杂记》云：“言，言己事。为人说为语。”

　　以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大{殸召}》、《大夏》、《大瀋》、《大武》。此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名，万物以明，民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。《大咸》，《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。《大{殸召}》，舜乐也。言其德能绍尧之道也。《大夏》，禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也。《大瀋》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。○大卷，大，刘皆音泰，咸如字。卷，音权，又卷勉反，又居远反，沈又居勉反。{殸召}，上昭反。瀋，户故反。共，音恭。殚，时战反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。

　　[疏]“以乐”至“大武”

　　○释曰：此大司乐所教是大舞，乐师所教者是小舞。案《内则》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》谓戈，皆小舞。又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特云《大夏》者，郑云：“乐之文武中。”其实六舞皆乐也。《保氏》云“教之六乐”，二官共教者，彼教以书，此教以舞，故共其职也。

　　○注“此周”至“武功”

　　○释曰：案下文以六舞云大合乐，明此舞是六代乐，必知此六舞《云门》已下是黄帝、尧、舜、夏、殷、周者，并依《乐纬》及《元命包》。彼云：“《云门》，黄帝乐。”以下及尧舜等皆陈，故知黄帝已下也。云“黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财”者，《祭法》文。彼云百物，不云万物，万物即百物。云“言其德如云之所出，民得以有族类”者，郑释此《云门》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云门》。云“民得以有族类”解《大卷》。卷者，卷聚之义，即族类也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民者，《祭法》文。彼云“义终”，此云“仪民”，引其义不引其文。云“言其德无不施”者，解《咸池》之名。咸，皆也。池，施也。言尧德无所不施者，案《祭法》注云：“赏，赏善，谓禅舜封禹稷等也。”义终，谓既禅二十八载乃死是也。云“《大{殸召}》，舜乐也。言其德能绍尧之道也”者，《元命包》云：“舜之民，乐其绍尧之业。”《乐记》云：“韶，继也。”注云“言舜能继绍尧之德”是也。云“《大夏》禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也”者，案《禹贡》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《乐记》云：“夏，大也。”注云：“禹乐名。禹能大尧舜之德。”大中国，即是大尧舜之德也。《元命包》云：“禹能德并三圣。”德并三圣，即是大尧舜之德，亦一也。云“《大瀋》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也。或本作“邪”也。云“言其德能使天下得其所也”者，言护者，即救护也，救护使天下得其所也。云“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害”者，亦《祭法》文。彼云“灾”，灾即害，一也。云“言其德能成武功”者，此即“克定祸乱曰武”也。案《元命包》云：“文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。”又《诗》云：“文王受命，有此武功。”如是，则《大武》是文王乐名，而云武王乐者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以诛虐纣，是武王成武功，故周公作乐，以《大武》为武王乐也。案《乐记》云：“《大章》，章之也。”注云：“尧乐名也。《周礼》阙之，或作《大卷》。”又云“《咸池》，备矣”，注云：“黄帝所作乐名也。尧增脩而用之。《周礼》曰《大咸》。”与此经注乐名不同者，本黄帝乐名曰《咸池》，以五帝殊时，不相沿乐，尧若增脩黄帝乐体者，存其本名，犹曰《咸池》，则此《大咸》也。若乐体依旧，不增脩者，则改本名，名曰《大章》。故云《大章》尧乐也。周公作乐，更作《大卷》，《大卷》则《大章》，章名虽尧乐，其体是黄帝乐，故此《大卷》一为黄帝乐也。周公以尧时存黄帝《咸池》为尧乐名，则更与黄帝乐名立名，名曰《云门》，则《云门》与《大卷》为一名，故下文分乐而序之，更不序《大卷》也。必知有改乐名之法者，按《条牒论》云：“班固作汉书，高帝四年，作《武德》之乐”，又云：“高帝庙中奏《武德》、《文始》。”注云：“舜之《韶》舞名。”秦始皇二十六年改名五行舞。注云：“五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改乐之法也。案《孝经纬》云：“伏牺之乐曰《立基》，神农之乐曰《下谋》，祝融之乐曰《属续》。”又《乐纬》云：“颛顼之乐曰《五茎》，帝喾之乐曰《六英》。”注云：“能为五行之道，立根茎。六英者，六合之英。”皇甫谧曰：“少昊之乐曰《九渊》。”则伏牺已下皆有乐。今此惟存黄帝尧舜禹汤者，案《易·系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳。”郑注云：“金天、高阳、高辛遵黄帝之道，无所改作，故不述焉。”则此所不存者，义亦然也。然郑惟据五帝之中而言，则三皇之乐不存者，以质故也。

　　以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。六律，合阳声者也。六同，合阴声者也。此十二者以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。大合乐者，谓遍作六代之乐，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬽。动物，羽舏之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽鎗鎗，《箫韶》九成，凤皇来仪。”夔又曰：“於，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏效应。○说，音悦。长，如字。上生，时掌反，后“上生”皆同。去一，起吕反。下文“去乐”及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。舏，力果反，下“舏物”同。夏，居八反，刘古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。柷，昌六反。敔，本又作梧，鱼吕反。间，间厕之间。牄，本又作跄，七羊反。於予，上如字，刘音乌。丁羊汝反。应，应对之应，后皆同，不更音。

　　[疏]“以六”至“动物”

　　○释曰：乡来说大司乐教国子以乐，自此已下，论用乐之事也。云“以六律六同”者，此举十二管以表其锺，乐器之中不用管也。云“大合乐”者，据荐腥之后，合乐之时用之也。此所合乐，即下云“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”之等，彼据祭天下神，此据正祭合乐。若然，合乐在下神后而文退下神乐在后者，以下神用一代乐，此用六代，六代事重，故进之在上。若然，下神不亚合乐而隔分乐之后者，以分乐序之，皆用一代，此三秂下神亦用一代，若不隔分乐，恐其相乱，且使一变二变之等，与分乐所用乐同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是据三秂而言。云“以和邦国”已下，亦据三秂之祭，各包此数事，故郑引《虞书》以证宗庙。

　　○注“六律，合阳声者也”至“奏效应”

　　○释曰：云“六律，合阳声者也。六同，合阴声者也”者，案《大师》云“掌六律六同，以合阴阳之声”，是以据而言焉。云“此十二者以铜为管”者，案《典同》先郑云“阳律以竹，阴律以铜”，后郑云“皆以铜为”，与此注义同也。云“转而相生”已下，据《律历志》而言，子午巳东为上生，子午巳西为下生。上生为阳，阳主息，故三分益一；下生为阴，阴主减，故三分去一。案《律历志》，黄锺为天统，律长九寸。林锺为地统，律长六寸。大簇为人统，律长八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，尽於中吕。阴阳生於黄锺，始於左旋。八八为位者。假令黄锺生林锺，是历八辰，自此已下皆然，是八八为位，盖象八风也。《国语》者，案彼景王将铸无射，问律於伶州鸠，鸠对曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺，百官轨仪。”郑引之者，欲取以六律六同均之，以制锺之大小，须应律同也。故郑云言以中声定律，以律立锺之均也。云中声，谓上生下生，定律之长短。度律，以律计自倍半，而立锺之均，均。即是应律长短者也。云“大合乐者，谓遍作六代之乐”者，此经六乐即上六舞，故知遍作六代之乐。言遍作乐，不一时俱为，待一代讫乃更为，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬽”，皆《神仕职》文。案彼注，致人鬼於祖庙，致物鬽於墠坛，盖用祭天地之明日。若然，此经合乐，据三秂正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用乐无文，彼神既多，合乐之时，当与此三秂正祭合乐同，故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神，无宗庙之祭，祭天明日，兼祭人鬼，与此为异也。云“动物羽舏之属”者，郑不释邦国之等，直释动物者，以《尚书》不言动物，故释讫乃引《尚书》鸟兽之等证之也。《虞书》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗庙之礼。案彼郑注：“戛，栎也。戛击鸣球已下数器。”鸣球，即玉磬也。搏拊，以韦为之，装之以糠，所以节乐。云“以咏”者，谓歌诗也。云“祖考来格”者，谓祖考之神来至也。云“虞宾在位”者，谓舜以为宾，即二王后丹朱也。云“群后德让”者，谓诸侯助祭者以德让。已上皆宗庙堂上之乐所感也。云“下管鼗鼓”已下，谓舜庙堂下之乐，故言下。云“合止柷敔”者，合乐用柷，柷状如漆筩，中有椎，摇之所以节乐。故状如伏虎，背有刻，以物栎之，所以止乐。云“笙镛以间”者，东方之乐谓之笙。笙，生也。东方，生长之方，故名乐为生也。镛者，西方之乐谓之镛。庸，功也。西方物熟有成功，亦谓之颂，颂，亦是颂其成也。以间者，堂上堂下，间代而作。云“鸟兽牄牄”者，谓飞鸟走兽，牄牄然而舞也。云“箫韶九成，凤皇来仪”者，韶，舜乐也。若乐九变，人鬼可得而礼，故致得来仪。仪，匹。谓致得雄曰凤，雌曰皇，来仪止巢而乘匹。案此下文六变致象物象物，有象在天，谓四灵之属。四灵，则凤皇是其一。此六变，彼九成者，其实六变致之，而言九者，以宗庙九变为限，灵鸟又难致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予击石拊石，百兽率舞”者，此於下文别而言之，故云“又曰”。夔语舜，云磬有大小，予击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。云“庶尹允谐”者，庶，众也。尹，正也。允，信也。言乐之所感，使众正之官，信得其谐和。云“此其於宗庙九奏之效应”者，此经总言三祀大祭。但天地大祭效验无文，所引《尚书》，惟有宗庙，故指宗庙而言也。然《尚书》云祖考，即此经致鬼也。虞宾，即此经以安宾客。群后德让，即此经邦国也。鸟兽凤皇等，即此经动物也。庶尹允谐，即此经以谐万民，以说远人也。

　　乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。分，谓各用一代之乐。

　　[疏]注“分谓”至“之乐”

　　○释曰：此与下诸文为总目。上总云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。若然，经所先云祭地，后云祀天者，欲见不问尊卑，事起无常，故倒文以见义也。

　　乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。○正，音征。

　　[疏]“乃奏”至“天神”

　　○释曰：此黄锺言奏、大吕言歌者，云奏据出声而言，云歌据合曲而说，其实歌、奏通也。知不言歌，歌据堂上歌诗，合大吕之调，谓之歌者，《春秋左氏传》云：“晋侯歌锺二肆，取半以赐魏绛，魏绛於是有金石之乐。”彼据磬列肆而言，是不在歌诗，亦谓之歌，明不据偏歌诗也。襄四年，晋侯飨穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《绵》，亦此类也。

　　○注“以黄”至“是也”

　　○释曰：云“以黄锺之锺、大吕之声”者，以经云奏，奏者，奏击以出声，故据锺而言。大吕，经云歌，歌者，发声出音，故据声而说，亦互而通也。言为均者，案下文云“凡六乐者，文之以五声，播之以八音”。郑云：“六者，言其均皆待五声八音乃成也。”则是言均者，欲作乐，先击此二者之锺，以均诸乐。是以《锺师》云：“以锺鼓奏《九夏》。”郑云：“先击锺，次击鼓。”《论语》亦云：“始作，翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者，以其配合。是以郑云黄锺，阳声之首，大吕为之合也。言合者，此据十二辰之斗建，与日辰相配合，皆以阳律为之主，阴吕来合之，是以《大师》云：“掌六律、六同，以合阴阳之声。”注云：“声之阴阳各有合，黄锺。子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。”已后皆然，是其斗与辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黄锺律之首，《云门》又黄帝乐，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神谓五帝及日月星辰也”者，案下云“若乐六变，天神皆降”，是昊天。则知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在实柴中，郑注云五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科，此下文又不见日月星别用乐之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易纬·乾凿度》云：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》云：“兆日於南郊，就阳位。”《大传》云：“王者，秂其祖之所自出，以其祖配之，若周郊东方灵威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”云“《孝经说》”者，说，即纬也。时禁纬，故云说。引之，证与《郊特牲》义同，皆见郊所感帝，用乐与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。

　　乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。大蔟，阳声第二，应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭於北郊，谓神州之神及社稷。○大蔟，音太，下七豆反，下同。

　　[疏]“乃奏”至“地示”

　　○释曰：地示卑於天神，故降用大蔟阳声第二及《咸池》也。

　　○注“大蔟”至“社稷”

　　○释曰：云“大蔟，阳声第二，应锺为之合”者，以黄锺之初九下生林锺之初六，林锺之初六上生大蔟之九二，是阳声之第二也。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木，是应锺为之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以为一物，故云《大咸》也。云“地祇，所祭於北郊，谓神州之神”者，以其下文若乐八变者是昆仑大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河图·括地象》云：“昆仑东南万五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝经纬》文，以其与南郊相对故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷虽在小祀，若荐祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血与郊同，又在五岳之上，故知用乐亦与神州同，谓若日月星与五帝同也。

　　乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{殸召}》，以祀四望。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四窦。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与？○窦本又作渎，同，音独。与，音馀。

　　[疏]“乃奏”至“四望”

　　○释曰：四望又卑於神州，故降用阳声第三及用《大{殸召}》也。

　　○注“姑洗”至“乐与”

　　○释曰：云“姑洗，阳声第三，南吕为之合”者，以其南吕上生姑洗之九三，是阳声第三也。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。是南吕为之合也。云“四望，五岳、四镇、四窦”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四镇、四窦也。云“此言祀者，司中、司命、风师、雨师，或亦用此乐与”者，以此上下更不见有司中等用乐之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而变称祀，明经意本容司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云“或”、“与”以疑之也。

　　乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。函锺一名林锺。○蕤，人谁反。函，胡南反，函锺，林锺也。

　　[疏]注“蕤宾”至“林锺”

　　○释曰：云“蕤宾，阳声第四”者，应锺之六三上生蕤宾之九四，是阳声第四也。云“函锺为之合”者，蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火，是函锺之为合也。云“函锺一名林锺”者，此《周礼》言函锺，《月令》云林锺，故云一名林锺也。○

　　乃奏夷则，歌小吕，舞《大瀋》，以享先妣。夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。閟，神之。○中，音仲，亦如字，后同。嫄，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。閟，音秘。

　　[疏]注“夷则”至“神之”

　　○释曰：案《祭法》“王立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之，二祧，享尝乃止”。不见先妣者，以其七庙外非常，故不言，若祭当与二祧同，亦享尝乃止。若追享，自然及之矣。云“夷则，阳声第五”者，以其大吕之六四，上生夷则之九五，是阳声第五也。云“小吕为之合”者，以其小吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。夷则，申之气也七月建焉，而辰在鹑尾，是其合也。云“小吕一名中吕”者，此《周礼》言小吕，《月令》言中吕，故云一名中吕也。云“先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷”者，《诗》云“履帝武敏歆”，毛君义与《史记》同，以为姜嫄，帝喾妃。履帝武敏歆，谓履帝喾车辙马迹，生后稷后稷，为帝喾亲子。郑君义依《命历序》，帝喾传十世乃至尧，后稷为尧官，则姜嫄为帝喾后世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝谓天帝也。是以《周本纪》云：“姜嫄出野，见圣人迹，心悦，忻然践之，始如有身动而孕，居期生子。”是郑解圣人迹与毛异也。云“是周之先祖”者，《生民》诗序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，是周之子孙功业由后稷，欲尊其祖，当先尊其母，故云周之先母也。云“周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃”者，凡祭以其妃配，周立七庙，自后稷已下不得更立后稷父庙，故姜嫄无所妃也。云“是以特立庙而祭之”者，以其尊敬先母，故特立妇人之庙而祭之。云“谓之閟宫，閟，神之”者，案《閟宫》诗云“閟宫有侐，实实枚枚”，毛云“在周常闭而无事”，与此祭先妣义违，故后郑不从，是以郑云特立庙而祭之。但妇人称宫，处在幽静，故名庙为閟宫。据其神则曰閟神也。若然，分乐序之，尊者用前代，其先妣先祖服衮冕，山川百物用玄冕。今用乐山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生时曾事之，故乐用前代无嫌。

　　乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。○射，音亦，注下同。夹，古洽反。圜，于权反。

　　[疏]注“无射”至“先公”

　　○释曰：云“无射，阳声之下也”者，以其夹锺之六五，上生无射之上九，是阳声之下也。云“夹锺为之合”者，以其夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夹锺一名圜锺”者，下文云圜锺为宫，是一名圜锺也。云“先祖谓先王先公”者，郑据《司服》而言。但《司服》以先王先公服异，故别言，此则知先王先公乐同，故合说，以其俱是先祖故也。

　　凡六乐者，文之以五声，播之以八音。六者，言其均，皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩，杜子春云：“藩当为播，读如后稷播百穣之播。”○被，皮寄反。

　　[疏]注“六者”至“之播”

　　○释曰：云“六者，言其均”也，谓若黄锺为宫，自与已下徵商羽角等为均，其丝数五声各异也。或解以为均谓乐器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五声八音”乎？明言其均者，以为六者各据其首，与下四声为均，故云皆待五声八音乃成也。云“播之言被也”者，谓若“光被四表”，是取被及之义也。子春云“播为后稷播百穣之播”者，读从《诗》云“其始播百穣”，是后稷之事也。

　　凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致舏物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵者。天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵？麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜，故鱼鲔不渧；凤以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。”○介，音界。蜡，士嫁反。易，以豉反。窍，苦吊反。蛤，古答反。分，扶问反。知，音智。畜，许又反，下同。鲔，于轨反。渧，音审。矞，休律反，本又作獝，亦作，同。狘，休越反。

　　[疏]“凡六”至“天神”

　　○释曰：此一变至六变不同者，据难致、易致前后而言。案《大司徒》五地之物，生动植俱有。此俱言动物，不言植物者，据有情可感者而言也。

　　○注“变犹”至“不失”

　　○释曰：云“变犹更也”者，《燕礼》云终，《尚书》云成，此云变。孔注《尚书》云：“九奏而致不同者，凡乐曲成则终，变更也。终则更奏，各据终始而言。”是以郑云乐成则更奏也。云“此谓大蜡索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蜡也者，索也，岁十二月，合聚百物而索飨之也。”郑云：“岁十二月，周之正数，谓建亥之月也。五穣成於神，有功，故报祭之。郑必知此据蜡祭者，此经总祭百神，与蜡祭合聚万物之神同，故知蜡也。云“六奏乐而礼毕”者，下云“若乐六变，则天神皆降”。此经亦六变致天神，故云六奏乐而礼毕也。云“东方之祭则用大蔟”云云，此郑知四方各别祭用乐不同者，以《郊特牲》云“八蜡以记四方”，又云“四方年不顺成，八蜡不通。顺成之方，其蜡乃通”。是四各有八蜡，故知四方用乐各别也。云“每奏有所感，致和以来之”者，总释地祇与动之神物，虽有迟疾，皆由以乐和感之。云“凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致”者，言此欲见先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飞又走，川泽有孔窍者”者，此经羽物共川泽一变致之，是其羽物飞，川泽有孔窍故也。自乐再变已下差缓。云“蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣”者，以其坟衍在丘陵后，介物在毛物后，由是走鷃窍小故也。云“是其舒疾之分”者，谓就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，后致者舒之分，故有前后也。云“土祇，原隰及平地之神也”者，此已下说天地及四，灵非有乐，兼有德民和乃致也。郑知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九职云：“一曰三农生九穣。”后郑以三农者，原隰及平地，以其生九穣，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲见原隰中有社稷。故郑君《駮异义》云：“五变而致土祇，土祇者，五土之总神谓社。”是以变原隰言土祇。《郊特牲》云：“社祭土而主阴气。”是社称土祇，故郑云土神也。云“象物，有象在天，所谓四灵”者，以其天神同变致之，象者，有形象在天。物者，与羽舏等同称物，故知有象在天四灵等也。云“天地之神，四灵之知”者，天则天神，地则土祇。故云天地之神，四灵之知也。云“非德至和则不至”者，欲见介物已上，皆以乐和感之，未必由德。此天地四灵，非直须乐，要有德至和，乃致之也。云《礼运》已下者，欲见象物则彼四灵也。云“何谓四灵”者，记人自问自答。案彼注：云“渧之言闪也。”言鱼鲔不闪，闪畏人也。獝狘，飞走之貌，二者皆据鱼鲔不渧，不可於龟更言鱼鲔，以龟知人情，故变言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜舏物。此经则以羽物配川泽，舏物配山林，鳞物配丘陵，毛物配坟衍，介物配土祇。与《大司徒》文不类者，彼以所宜而言，此据难致、易致而说，故文有错综不同也。案《月令·孟冬》云：“祈来年於天宗。”郑注云：“此《周礼》所谓蜡也。”天宗，日月星，郑以《月令》祈於天宗谓之蜡，则此天神亦是日月星辰，非大天神，以蜡祭所祭众神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知无天地大神也。云《尚书》云“箫韶九成，凤皇来仪。”九成乃致象物者，郑以仪为匹，谓正巢而孕乘匹，故九变乃致，此直据致其神，故与大天神同六变也。

　　凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，靬鼓靬鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九{殸召}之舞，於宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。此三者，皆秂大祭也。天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。《大传》曰：“王者必秂其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人秂喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生於未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{殸召}”读当为“大韶”，字之误也。○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。靬，音雷。九{殸召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。祼，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。

　　[疏]“凡乐”至“礼矣”

　　○释曰：此三者皆用一代之乐，类上皆是下神之乐。列之在下文者，以分乐而序之，据天地之次神，故陈彼天地已下之神，并蜡祭讫乃列，陈此三秂，恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地祇皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其馀《大瀋》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至，礼地祗必於夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穣，实取三阳爻生之日，万物出地之时。若然，祭神州之神於北郊，与南郊相对，虽无文，亦应取三阴爻生之月，万物秀实之时也。言圜丘者，案《尔雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於泽中。取方丘者，水锺曰泽，不可以水中设祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祫祭也。但殷人祫於三时，周礼惟用孟秋之月为之。则《公羊》云“大事者何，大祫也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖”是也。天用《云门》，地用《咸池》，宗庙用《大韶》者，还依上分乐之次序，尊者用前代，卑者用后代为差也。宗庙用《九德之歌》者，以人神象神生以九德为政之具，故特异天地之神也。天地及宗庙，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《礼记》云“大报天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六变，地祇八变，人鬼九变者，上文四变已上，所致有先后者，动物据飞走迟疾，地神有孔窍大小，其土祇及天神有灵智，故据至德至和乃可以致，今此三者，六变已上，则据灵异而言。但灵异大者易感，小者难致，故天神六变，人鬼九变也。

　　○注“此三”至“之误”

　　○释曰：云“此三者，皆秂大祭也”者，案《尔雅》云“秂，大祭”，不辨天神、人鬼、地祇，则皆有秂称也。《祭法》云秂黄帝之等，皆据祭天於圜丘。《大传》云“王者秂其祖之所自出”，据夏正郊天。《论语》“秂自既灌”，据祭宗庙。是以郑云三者皆秂大祭也。云“天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷”者，此三者，则《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相将，故郑据此三者之神也。云“先奏是乐以致其神”者，致神则下神也。周之礼，凡祭祀，皆先作乐下神，乃荐献。荐献讫，乃合乐也。云“礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之”者，云礼之以玉，据天地，而祼焉，据宗庙。以《小宰》注“天地大神，至尊不祼”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉，是以知礼之以玉据天地，则“苍璧礼天，黄琮礼地”是也。而祼焉据宗庙，肆献祼是也。云“《大传》曰，王者必秂其祖之所自出”者，谓王者皆以建寅之月，郊所感生帝，还以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，证郊与圜丘俱是祭天之秂。郊之秂以后稷配，圜丘秂以喾配。故引《祭法》秂喾而郊稷为证。云“圜锺，夹锺也”者，即上文夹锺也。云“夹锺生於房心之气”至“明堂”者，案《春秋纬·文耀钩》，及《石氏星经》天官之注云：“房心为天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊传》云：“大辰者何？大火也。大火为大辰，伐为大辰，北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰，天之出日之处为明堂，故以圜锺为天之宫。云“函锺，林锺也”者，《月令》谓之林锺是也。云“林锺生於未之气，未，坤之位”者，林锺在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在东井舆鬼之外”者，案《星经》“天社六星，舆鬼之南”，是其舆鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林锺为地宫也。云“黄锺，生於虚危之气”者，以其黄锺在子，子上有虚危，故云虚危之气也。云“虚危为宗庙”者，案《星经》，虚危主宗庙，故为宗庙之宫也。云“以此三者为宫，用声类求之”者，若十二律相生，终於六十，即以黄锺为首，终於南事。今此三者为宫，各於本宫上，相生为角徵羽，粗细须品，或先生后用，或后生先用，故云声类求之也。云“天宫夹锺阴声，其相生从阳数”者，其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，故宫后历八相生，还从阳数也。云“无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也”者，地宫是林锺，林锺自与蕤宾合，但中吕与林锺同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中吕上生黄锺”，黄锺为角也。“黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用”，亦嫌不用也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵也。“大蔟下生南吕，与无射同位，又不用”，南吕上生姑洗，姑洗为羽，祭天四声足矣。“地宫林锺，林锺上生大蔟”，大蔟为角。“大蔟下生南吕”，南吕为羽，先生后用也。“南吕上生姑洗”，姑洗为徵，后生先用，四声足矣。“人宫黄锺