《仪礼集编》·5

注曰黒衣裳赤縁之谓褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁

　　防曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此丧礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曽子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名褖衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤縁谓之褖者尔雅文彼释妇人嫁时褖衣此褖衣虽不赤縁褖衣之名同故引为证也

　　敖氏曰此如端之衣裳而深衣制也

　　郝氏曰皮弁其服褖衣褖亦缁褖言彖豕也豕黒色世佐案下经云乃袭三称谓此爵弁服皮弁服褖衣并列为三也郝谓褖衣即皮弁服之衣则止二称矣毋论制度不合亦显与经背也

　　缁带

　　注曰黑缯之带

　　防曰袭时三服俱着故共一带

　　韎韐

　　注曰一命緼韨

　　防曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命緼绂者玉藻文但祭服谓之韨它服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣

　　竹笏

　　注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中慱三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不譲

　　防曰引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异按郑彼注云挺之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有有已君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不譲彼虽不言士士与大夫同

　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵

　　注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一

　　敖氏曰踵屦后也以其当足踵之处故因以名之以綦相系于此欲其敛也及着之乃系于跗韠用爵弁之韠屦用皮弁之屦以二服专也

　　郝氏曰繶屦底连际絇屦头饰纯縁屦口三者皆以缁条为之綦屦系踵足跟

　　世佐案皆皆冬夏也皮葛虽异其制则同言缁于繶与絇纯之间明此三者皆缁也踵字之训当从敖説盖此时以组为綦繋于屦后设则向前结之所以固屦也

　　庶禭继陈不用

　　注曰庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵

　　防曰庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用者不用以袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也

　　贝三实于笲

　　注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹噐名

　　稲米一豆实于筐

　　注曰豆四升

　　郝氏曰贝以含米以饭及淅潘也

　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲

　　注曰巾所以拭汗垢浴巾二者上体下体异也防曰此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫以上

　　郝氏曰首曰沐身曰浴

　　栉于箪

　　注曰箪笥

　　防曰圆曰箪方曰笥

　　张氏监本正设云栉于箪于误作用

　　浴衣于箧

　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁防曰浴衣既浴着之以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁

　　郝氏曰出浴衣之以干乃解而着明衣

　　皆馔于西序下南上

　　注曰皆者皆贝以下

　　敖氏曰必南上者便其取之先后也

　　郝氏曰馔陈也西序房中西墙

　　世佐案西序下堂上之西近墙也南上以贝为上

　　稻米以下次而北也

　　右陈沐浴袭饭含之具

　　仪礼集编卷二十六

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书

　　仪礼集编巻二十七

　　龙里县知县盛世佐撰

　　士丧礼第十二之二

　　管人汲不説繘屈之

　　注曰管人有司主舘舎者不説繘将以就祝濯米屈萦也

　　防曰聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也

　　杨氏曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮于垼外御受沐入乃沐大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼云士沐稻不同当考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮粥用二鬲悬于重三也

　　敖氏曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者盖文脱耳

　　郝氏曰汲取水于井繘引瓶绳绳着瓶不解而屈之以盛水授祝

　　张氏曰丧事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之徃就用处

　　祝淅米于堂南面用盆

　　注曰祝夏祝也淅沃也

　　防曰知是夏祝者见下记云夏祝淅米差盛之是也

　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲

　　注曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之

　　敖氏曰受之于祝也其以重鬲受之与

　　张氏曰潘淅米汁所用以沐者也

　　祝盛米于敦奠于贝北

　　注曰复于筐处也

　　防曰敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也

　　世佐案上经稲米一豆实于篚本在贝北故注云然

　　士有冰用夷槃可也

　　注曰谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕

　　防曰丧大记云士无冰此云有冰据士得赐者也云夷槃承尸之槃者按丧大记注云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫箦也谓有箦无席欲通冰之寒气也凌人大丧共夷槃冰注云夷槃天子槃也汉礼噐制度夷槃广八尺长丈二尺深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子也大夫丧言夷槃士丧又言夷槃卑不嫌但小耳

　　敖氏曰言此于将沐浴之前盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也士若赐冰则有夷槃故因而用之于此既则以盛冰而寒尸也是句之上似当更有设槃之文此特其后语耳

　　郝氏曰夷槃平槃以盛冰置牀下

　　姜氏曰据经既设冰乃沐浴而袭敛则注谓既袭既小敛而纳冰设床者恐未然

　　外御受沐入

　　注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也

　　防曰外御者对内御为名

　　敖氏曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧大记曰管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆

　　郝氏曰外御侍从男子

　　主人皆出戸外北面

　　注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫疏曰襢笫者郑注丧大记云襢袒也袒箦去席盝水便也

　　乃沐栉挋用巾

　　注曰挋晞也清也古文挋皆作振

　　防曰挋谓拭也栉讫又以巾拭髪拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也

　　浴用巾挋用浴衣

　　注曰用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

　　防曰引丧大记者证人之数及浴之噐物也

　　渜濯弃于坎

　　注曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之

　　防曰以其己经尸用恐人防之若弃杖者弃于坎者郝氏曰渜擩通秽水

　　蚤揃如他日

　　注曰蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生时郝氏曰蚤爪通剔手足甲曰爪刷须鬓曰揃郑谓揃为断须非也

　　张氏曰蚤字当一读如云蚤则揃之揃须虽本丧大记恐非此处经意

　　姜氏曰揃须旧未释其义考揃有数训一与剪翦同谓翦除之也一分也又一择也又一与鬋同谓顺也陈注丧大记直从剪除之义但身体髪肤受之父母不敢毁伤曽父母既死而人子顾翦除之乎此直大无道而仁人孝子所不忍言也考史记西南夷传西夷后揃剽二方注训揃剽皆分也则浴讫须或搅乱揃乃顺而分之义读圣经者权其义则得矣

　　世佐案士虞记云沐浴栉搔翦此作蚤揃音同义亦同也古人于沐浴栉髪之后必断爪揃须以脩餙其容貎事之常也爪者取其便作事揃谓去其厐乱者耳非毁伤之也世儒似未逹斯意故不能无疑于此与

　　鬠用组乃筓设明衣裳

　　注曰用组束髪也

　　疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也

　　郝氏曰束髪曰鬠

　　主人入即位

　　注曰已设明衣可以入也

　　敖氏曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也郝氏曰即牀东之位

　　右沐浴

　　商祝袭祭服褖衣次

　　注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之祭大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀

　　疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君聼朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣聼朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也【从杨氏图节本】郝氏曰周人重丧祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝凶丧劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎丧礼夏商礼忠质宜丧而商为亡国故凶事用商礼商尚白丧主素至今犹然袭重也祭服爵弁纯衣士之祭服在上皮弁服褖衣次之重衣曰袭时尸未饭含先重其衣俟含后衣也张氏曰此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近明衣祭服在外

　　世佐案商尚质丧亦尚质故祝以商名非谓其习商礼也祭服爵弁服也袭祭服者谓以皮弁服袭于爵弁服之上也褖衣次据其最在外也袭衣之

　　次与袭尸相反便其取之也

　　主人出南面左袒扱诸面之右盥手盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从

　　注曰俱入戸西乡也

　　疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入戸西鄊者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也

　　敖氏曰左袒为当时用左手也

　　郝氏曰洗贝将奉含洗柶将扱米建揷也

　　张氏曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上洗贝执以入洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之

　　世佐案必袒者为将有事变以致其哀敬也凡袒者皆于左上经云祝淅米于堂南面用盆则盆在堂上矣初造于西阶下者即此盆也不盥于下又不用沃者丧礼遽也建立也立柶于敦以枋向上

　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西

　　注曰当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣

　　疏曰云受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也

　　敖氏曰商祝北面当尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者则不敢当其首此所彻设皆为饭事至也设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也楔楔齿之角柶也因其用而别名之以别于扱米之柶也既设巾乃彻楔是巾之所覆不逮于口矣奠贝于尸西盖在主人所坐处之南

　　郝氏曰巾以承余粒既饭含即以掩其口去枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间奠贝于尸西避奠位也

　　世佐案设巾之法已见上受贝受笲于主人也

　　主人由足西牀上坐东面

　　注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口寔不由足也疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足恐防之故也

　　敖氏曰由足西自牀北而西也凢遇尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位

　　祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

　　注曰米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事

　　敖氏曰奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与世佐案受米受敦于宰也从从主人亦由足而西也主人与宰皆先以贝米授祝奠讫而后由足过敬口实也立于牀西少退于主人也亦东面

　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之乂实米唯盈

　　注曰于右尸口之右唯盈取满而已

　　疏曰尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱则九扱恐不满是以重云唯盈也

　　敖氏曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面生若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也

　　郝氏曰饭为食贝为用爱养如生也

　　主人袭反位

　　注曰袭复衣也位在尸东

　　世佐案向袒今袭事讫也

　　右饭含

　　何氏休曰含孝子所以寔亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以米

　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

　　注曰掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也防曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以其屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也敖氏曰既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣

　　郝氏曰既饭含以所陈练帛掩尸面以纩瑱塞其耳缁巾幎其目练帛外掩之结于项后乃着屦綦屦繋跗屦底絇屦头繋结于底上连屦头使牢固也世佐案设掩之法注疏及敖説不同未详孰是然以经文之次及上经所言掩制考之敖説较胜盖掩者仅取掩面非必裹首既掩而两旁自开不碍其设瑱也幎目则加于其上义取蔽目与覆面之意亦别

　　乃袭三称

　　注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当牖无大异杜氏预曰衣禅复具曰称

　　敖氏曰衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文畧也袭牀当在戸牖之间

　　张氏曰三称爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含东牀上今饭含讫乃迁尸就其上而衣之也左衽不纽出丧大记衽乡左反生时也不纽谓束毕结之示不复解也

　　明衣不在算

　　注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也

　　敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也

　　张氏曰注防皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也

　　设韐带搢笏

　　注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁

　　防曰生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带

　　设决丽于掔自饭持之设握乃连掔

　　注曰丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥

　　疏曰云彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本郷掌为内端属纽余郷手表为外端属横带也云设之以纽擐大擘本者以大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间未即结此横带即上组繋是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属以系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系郷下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也

　　敖氏曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也葢设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与掔之决系相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文省也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否设握説见记

　　郝氏曰决前所陈棘决施两大指以决繋交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不旁垂以便饭至是设握乃连之不设极极无衣但以纩包之

　　张氏曰其左手无决者则下记云设握里亲肤繋钩中指结于掔是也

　　世佐案丽绕而附之也掔腕同手与臂相接处也以其可宛曲故名腕设决丽于掔者谓设决于右大指以其组繋绕着于腕也饭其食指之后与自饭持之者谓以决繋自食指后绕之一二帀而后向下丽于腕是时犹未结至设握之后乃与握系并结之也设握亦谓右手也右手既有决极则设握之法不与左同握长尺二寸广五寸韬于决极之外而以其繋与决繋连结于腕亦足以固之矣下记所云里亲肤系钩中指者乃设左握法正与此异旧説多舛误窃改正之饭字之训取诸防意未知于经义有当否也又案掔坊本作掔非掔乌贯切掔苦闲切其音义絶异正韵合之亦误

　　设冐櫜之幠用衾

　　注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾

　　巾柶鬊蚤埋于坎

　　注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之

　　疏曰埋之亦甸人也始死之奠设于尸东方袭时必当辟之袭讫反之以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟奠亦不出室大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠

　　敖氏曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之

　　右袭

　　重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南

　　注曰木县物曰重刋斲治凿为县簪孔也士重木长三尺

　　疏曰以其木有物县于下相重累故得重名下云繋用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之

　　孔氏曰始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含级余鬻以鬲盛之名之曰重今之粮甖即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所慿依也

　　敖氏曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也　案注云县簮者谓县鬲之簮也

　　郝氏曰重者木不可动之名易卦大过死亡之象序卦传曰不养则不可动故受之以大过棺椁之利取诸此不可动者重之义故设重象死者刋木为叚以象魄凿木为孔以悬鬲置于殡宫庭中三分庭一在南置庭下稍南也

　　张氏曰设重以依神以其木有物悬于下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重处当中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也据既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重处在中庭近南愚谓重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦觉不文案本经言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也

　　世佐案凡经言三分庭一在南者皆谓三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈则设重之节去堂二丈去门一丈矣为铭于宇西阶上设重于中庭近南此亦丧事即逺之义张説似曲

　　夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下

　　注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差

　　疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也前啇祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也

　　敖氏曰鬻者为粥之名

　　郝氏曰用二鬲象人膈上膈下于西墙下隂方也世佐案祝以夏名犹之乎商也凡祝史之属大都文胜乎质今専以忠质为主故以前代之名名之必别言夏者见其与向之袭尸者别为一人也

　　幂用疏布久之繋用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后

　　注曰久读为炙谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏曰防谓竹之青可以为繋者

　　敖氏曰幂用防布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他噐之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云【久如字旧音炙非】

　　郝氏曰久炙通不复发之意封固久逺至葬埋之不复开矣靲篾条系系重鬲幂用苇席谓以苇席环围末交向后以左掩上故曰北面左衽象人也带以篾束席外如要带贺之庆成也靲带结于后北面南为后

　　张氏曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹密为索系鬲贯重木簮孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后

　　靲图觧靲篾通张鳯翔本靲音今字彚音琴

　　祝取铭置于重

　　注曰祝习周礼者也

　　防曰铭待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也

　　敖氏曰未用之权置于此置之盖杠在其后铭在其前

　　郝氏曰铭铭旌置于重上识死者姓名也

　　世佐案祝夏祝也不言夏亦文省于是复云祝则悬鬲于重者乃甸人为之与

　　右设重【张氏曰以上并始死之日所用之礼】

　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末

　　注曰綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三

　　疏曰丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶

　　孔氏曰从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也敖氏曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节于人其度不定也

　　郝氏曰尸既袭加衾绞曰小敛未棺敛曰小陈衣陈小敛衣南领衣领向南顺尸尸在西自西陈而东广终幅横直皆全幅古布幅广二尺二寸横三则六尺六寸析裂也末绞两端

　　张氏曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲

　　缁衾赪里无紞

　　注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也

　　疏曰下文云祭服不倒则余服有倒者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也丧大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅

　　郝氏曰衾被也在衣外绞内赪防同赤色无紞不用组系以外有绞也

　　祭服次

　　注曰爵弁服皮弁服

　　疏曰凡陈敛衣先陈绞紒于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也敖氏曰祭服盖指端以上而言也士端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也

　　世佐案祭服亦谓爵弁服也皮弁是与君视朔之服蜡祭服虽亦名皮弁而其制则异故皮弁服不可云祭服也士祭于已服端此褖衣近之而其制又连衣裳亦不可云祭服此经所谓祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服端説之恐非是唯云祭服者举其最尊者言也次次于衾也陈法西上綪则在上列者次而东在下列者次而西也

　　散衣次

　　注曰褖衣以下袍茧之属

　　疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也

　　世佐案散衣谓自皮弁服以下

　　凡十有九称

　　注曰祭服与散衣

　　疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也【从续通解节本】

　　陈衣继之

　　注曰庶襚

　　不必尽用

　　注曰取称而已不务多

　　防曰衣服虽多不得过十九

　　敖氏曰此唯指继陈者也嫌陈之则必用之故云然世佐案十有九称者谓祭服与散衣之数主人所自尽者耳庶襚盖不在此数也疏説非

　　右陈小敛衣

　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫

　　敖氏曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下于大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒然则此醴酒惟在觯与

　　郝氏曰脯醢醴酒小敛之奠馔于堂下皆有巾幂用鍜治功布为之实竹噐内

　　设盆盥于馔东有巾

　　注曰为奠设盥也丧事略故无洗也

　　疏曰为设奠人设下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也

　　敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛弃水

　　郝氏曰酒醴脯□东设盆以盛水将奠盥手也巾以拭手

　　世佐案盆盥以盆为盥噐也上经云盥于盆上是其用之之法矣敖説非

　　右陈小敛奠设盥

　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方

　　注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上

　　疏曰此小敛讫当服未成服之麻也小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也

　　敖氏曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之　释文云鬲又作□案丧服传亦云大□今定作搹郝氏曰苴绖绞苴麻为斩衰首绖其大一搤麻根向下居左象阳也要绖亦绞麻为之小首绖五分之一带即要绖麻散垂不绞牡麻绖齐衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之丧孝子未成服小敛毕先加麻绖

　　世佐案绖带之制详见丧服所谓下本在左右本在上者葢以服之重轻为差非有父母之丧之异也郝氏象阳象隂之説误

　　妇人之带牡麻结本在房

　　注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也

　　疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者

　　敖氏曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也

　　郝氏曰凡麻带皆本下垂唯首绖有上下本之异在房在东房不与男子服同处堂下

　　右陈绖带

　　牀笫夷衾馔于西坫南

　　注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也

　　疏曰云小敛以徃则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之云犹冐者案上文云冐缁质长与手齐防杀掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冐则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也孔氏曰小敛前有冐故不用夷衾自小敛后衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用缯色及长短制度如冐之质杀但不复为囊及旁聨也始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也

　　黄氏曰案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也

　　敖氏曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之

　　郝氏曰牀夷尸于堂之牀笫席也夷衾制与冐同较大

　　世佐案冐以韬尸夷衾以覆尸则其制葢异矣记云质杀之裁犹冐者特谓其上缁下防如之耳

　　西方盥如东方

　　注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下

　　疏曰为将举尸者下经士盥二人是也

　　右陈牀笫夷衾设盥

　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面

　　敖氏曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也

　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋

　　注曰鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼丧尚质既馔将小敛则辟袭奠令文鬄为剔

　　疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊总为七体袭奠即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也

　　敖氏曰此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者唯去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言脊是不分之矣体骨合为七叚乃豚解者之正法也又以下礼考之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末爼西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位

　　右陈鼎爼【张氏曰以上小敛待用衣物计五节】

　　士盥二人以并东面立于西阶下

　　注曰立俟举尸也

　　防曰举尸谓从袭牀迁尸于戸内服上

　　郝氏曰士亲属供敛事

　　世佐案士有司羣执事者也丧大记云士与其执事者则敛又云凡敛者六人孔防云凡者贵贱同也两邉各三人故用六人此云二人以并则六人为三列也立法必如此者象其举尸之时也郝云二人盥手并立似失考

　　布席于戸内下筦上簟

　　注曰有司布敛席也

　　陆氏德明曰筦草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也

　　孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲为莞蒲江东谓之苻蓠司几筵有莞筵蒲筵则为两种席也

　　敖氏曰此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是耳

　　郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞着地上加簟

　　冯氏复京曰司几筵有次席注以为桃枝竹所次成者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也

　　世佐案席苇席也丧大记云小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席是其徴矣席与筦簟葢为三重其布之之法先以席着地而后加筦于上莞上又加簟也云下莞者对簟立文耳郝云莞着地非又案郑注丧大记云簟细苇席也是以苇席与簟为一物而士上同于君矣盖误冯氏説诗又以簟为次席亦非以愚考之记所云簟席殆即司几筵之次席而斯干之诗及此经之所谓簟则竹簟而非席也于莞簟则同之伸孝子尽爱之心也于席则异之所以辨尊卑也

　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

　　注曰敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后祭布服而又言善者在中明毎服非一称也

　　防曰袭时衣裳少不倒小敛衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭服又在散衣之下则是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称敖氏曰羙者犹尊者也祭服以尊者为美云在中者据敛时而言也若于此时则但为上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑为次

　　郝氏曰簟上布绞绞上衾衾上散衣散衣上祭服散衣颠倒置之唯祭服顺首足不倒美者即祭服在中近肤居上

　　张氏曰敛衣有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于戸内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也

　　世佐案云祭服不倒则散衣有倒者明矣必倒之者取其前后厚薄均也敛衣十有九称而士服止爵弁皮弁褖衣三者必重之以足其数计每服或六称或七称也爵弁服最尊故不倒皮弁服褖衣则倒之可矣防云三者皆祭服不倒则倒者更何服乎于此益见祭服专指爵弁言也美者谓服之尊者也爵弁美于皮弁皮弁美于褖衣云美者在中见其上下陈法也其借尸者褖衣最下以次而上其覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也

　　士举迁尸反位

　　注曰迁尸于服上

　　世佐案反位反西阶下位举尸之法説见上郝云二士举尸首足非

　　设牀笫于两楹之间祍如初有枕

　　注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟

　　敖氏曰楹间东西节也宜于楹为少北

　　张氏曰此牀待敛后侇尸祍如初如戸内之莞簟也

　　卒敛彻帷

　　注曰尸已饰

　　敖氏曰敛之言藏也既袭而又加衣衾之类焉所以深藏其体也故曰敛下放此

　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之

　　注曰冯服膺之

　　郝氏曰冯凭通抚也

　　世佐案丧大记云君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之孔防云君尊但以手抚案尸心身不服膺也冯之者服膺心上也然则冯与抚异郝以抚释冯非

　　主人髺髪众主人免于房

　　注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去筓纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房入室释髺髪宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括

　　防曰问丧鸡斯郑云当为筓纚

　　司马氏光曰括髪先用麻绳撮髺又以布为头齐衰以下皆免丧布或缝绢广寸妇人髽亦细麻为防齐衰以下用布　皆如防头之制自项向前交于额上却绕髻如着防头也

　　吕氏大临曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问

　　朱子曰注防以男子括髪与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠

　　黄氏曰案崔氏云始死加素冠于筓纚之上始死去冠唯留筓纚不应遽加素冠于筓纚之上案丧服小记斩衰括髪以麻防云将小敛去筓纚着素冠视敛讫投冠而括髪当以丧服小记之防为正　又案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖防家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不紏今此所谓彼经注也则是防家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖与又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视他殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括髪之后始用之其不然又明矣　又案士丧礼主人拜賔之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之总称则知散带在乃奠之前　杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是　又案丧服小记云斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布防云为母初丧至小敛后括髪与父礼同至尸出堂子拜賔事之时犹与为父不异唯为父则括髪以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也　又案此经文唯言众主人而贾氏士丧记防云齐衰以下至缌麻首皆免也其所用布之升数未详

　　敖氏曰檀弓曰始死羔裘冠者昜之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可考然以其意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺髪言括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲踈而复以绖带之差继之曲礼曰生与来日其此之谓乎于房兼髺髪者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知

　　郝氏曰髺括通结也亲始死孝子投冠存筓纚小敛毕尸将出尽去其筓纚散髪结以麻袒左臂衣扱于带右免絻同免冠以麻布纒头曰絻父丧免徒首母丧絻以布孝子免而括髪众主人絻不括髪于房尸尚出戸也又曰郑谓始死将斩衰者筓纚是也谓将齐衰者素冠未然父母始死孝子免冠筓纚如罪人所谓徒跣者也服问云亲始死鸡斯徒跣鸡斯即筓纚不冠曰徒不屦曰跣周礼罪人徒役不冠饰父母初丧孝子负罪引慝如囚人何冠屦之有况小敛亲死越宿岂尚从容加冠待既敛而后免耶故叔孙武叔母死小敛尸出戸始投冠子游讥之既夕礼啓殡大夫皆髽如妇人已殡及葬犹不冠而况始死乎既成服乃有丧冠若始死即素冠又何俟三日然后成服

　　世佐案袒者为将奉尸也

　　妇人髽于室

　　注曰始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者筓而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然

　　防曰将斩衰妇人去筓纚而麻髽将齐衰妇人去筓与纚而布髽也

　　黄氏曰其大功以下之髽案贾氏防则自齐衰以下至缌皆布髽　又曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢防礼未成服以前莫重于袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括髪也是故小敛为父括髪而至于成服为母则即位之后不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也

　　敖氏曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉筓而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服凖之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去筓总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去筓总耳当髽者妻也妾也女子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否防服绖记见之矣

　　右小敛

　　黄氏曰案小敛所用之日以防礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同

　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也

　　敖氏曰幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也夷衾不陈此衾云夷者以其用之于尸而不以敛也室位冯尸之位

　　郝氏曰侇夷通不起曰夷故尸居谓夷俟如室位男东女西也

　　姜氏曰侇之言尸犹陈也

　　世佐案侇之言移也不曰移而曰侇者依尸为言也

　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

　　注曰拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前

　　防曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔是主人乡賔位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位敖氏曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众惟三拜之而已绖着绖带也

　　世佐案出于足者尸北首主人北由尸足过西而降也众主人亦然妇人则由足过东而立阼阶上也袭复衣也绖着首绖及要绖也序东即向陈绖带处上文绖带馔于东方此云序东互见也袭者唯主人绖则兼众主人而言也

　　右奉尸侇于堂拜宾

　　杨氏曰小敛变服有二节小敛于戸内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带妇人髽于室众主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无算降拜賔还即阼阶下主人位踊而后袭绖于序东【云袭者髺髪则袒至此方袭而绖】为父母有小异小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之防即位而免防云为父小敛讫括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子徃即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服　丧大记拜宾之节君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上　哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【无奔丧者妇人东向】

　　乃奠

　　注曰祝与执事为之

　　郝氏曰始死孝子昏迷不成礼祝与执事者代奠

　　举者盥右执匕郤之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面

　　注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之

　　防曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也

　　敖氏曰举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西

　　郝氏曰举举鼎盥将举鼎盥手左右鼎左右二人共举鼎寝门外右人执匕郤向后左人执爼横持鼎入寝门错于阼阶下西向错置也置俎鼎西北向横设鼎自外入西为左东为右

　　世佐案此盥亦于西方盥而后出经不言出文省也敖云盥于门外非鼎在寝门外西面北为右东为左入时右人在前此举之通法也云郤之者仰其匕也郝云右人执匕郤向后尤误错俎北面左人错之于鼎南也

　　右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐

　　注曰抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手

　　郝氏曰立委之丧礼质也

　　世佐案鼎北鼎之右也故右人取鼏即委之于此而加扃焉亦便也扃亦西顺

　　乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟

　　注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾

　　防曰凡匕体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通脊为七体也诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云未异于生者公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异于生也敖氏曰此时匕者西面于鼎东载者北面于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也脊肺在于两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也　匕郑本从今文作朼注曰古文朼作匕继公谓用匕谓之匕犹设尊谓之尊设席谓之席之类是也或作朼者似后人误改之以别于其为噐名者而改之不尽故匕朼杂也当从古文作匕

　　郝氏曰右人匕左人受而载之两髀以下载肉之序两端俎东西也覆反也皮反居下柢本也肉以为本进向尸也

　　张氏曰皆覆谓牲体皆覆设之

　　姜氏曰胉有两训一音粕谓胸胁也一音博谓肩甲也又与膊同乡饮酒记注后胫骨二膊胳是也世佐案执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于

　　是加匕于鼎反西阶下位矣敖云俟同升郝云执匕以俟奠皆误

　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

　　注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之

　　防曰云甸人彻鼎巾【巾衍字】者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎【鼎下似脱一巾字】者误何者前陈馔于东堂下脯醢醴酒鼏奠用功布实于簟何彻之有也

　　敖氏曰执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之徃来为节

　　世佐案旧有以甸人彻鼎巾为句故防辨之见其当于鼎字絶句巾字属下为句也坊本互有衍脱今正之

　　奠于尸东

　　敖氏曰先言其所奠之处下乃奠之

　　执醴酒北面西上

　　注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也郝氏曰祝与执事以醴酒豆俎设于堂上尸东如生食右取便也执醴酒者立尸东北面奠以醴酒为主在豆俎之西南俟豆俎奠而后奠

　　世佐案西上尸在西也下放此

　　豆错俎错于豆东立于俎北西上

　　敖氏曰豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西

　　张氏曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶

　　醴酒错于豆南

　　敖氏曰醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上

　　祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　注曰巾之为尘也东反其位

　　防曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以其所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也云东反其位者其位盖在盆盥之东南上

　　敖氏曰祝既受巾巾之即由足而降明不立于爼北之位祝降而执事者从之由重南而东也

　　賔出主人拜送于门外

　　注曰庙门外也

　　防曰鬼神所在曰庙故名适寝为庙也

　　张氏曰此賔为小敛来者

　　乃代哭不以官

　　注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲防为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭

　　防曰礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕有阼阶下哭唯此有时无无时之哭也

　　敖氏曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疎为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官

　　郝氏曰大夫以上有家臣士无官所亲以序相代也张氏曰此小敛后节哀之事

　　右小敛奠

　　黄氏曰案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文【阙一字疑当作陈】小敛奠本经记注防考之觯四【阙一字当作柶】勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具【阙四字】当考也

　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位

　　注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事

　　敖氏曰此襚者惟谓使人襚者也

　　摈者出告须以賔入

　　注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣

　　敖氏曰以賔入帅之也

　　賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送

　　敖氏曰致命之礼施于主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳

　　世佐案中庭重之北也襚为死者故致命于中庭北面以尸在两楹之间也敖云西方中庭非

　　朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人敖氏曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北面乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已

　　郝氏曰主人不踊别于君襚也

　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

　　注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也

　　疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与禅同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据禅衣祭服之等而言此褶虽复与禅同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也

　　敖氏曰褶褶衣也里衣之祫者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼

　　郝氏曰褶夹衣凡襚执衣及彻衣皆左执领右执要如室中之礼襚者与彻衣者升降皆由西阶彻者以衣降归于东壁

　　姜氏曰防説殊未楚案褶为帛玉藻文葢二者皆无絮但复用布褶用帛耳

　　宵为燎于中庭

　　注曰燎火燋

　　郝氏曰宵即小敛之夕燎地烛在地曰燎手执曰烛张氏曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也

　　右襚【杨氏曰大敛襚张氏曰以上皆亲丧第二日礼】

　　郝氏曰亲始死含袭明日乃敛又明日大敛敛三日犹企其复生也然暴尸累日将有腐败之忧盛夏暑月此礼未可尽拘

　　世佐案荀子云礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已生之事未辍也卒矣然后作之故虽备家必逾日然后能殡然则三日而殡非徒企其复生也亦以殡敛之具不三日则不能备也孝子之殡其亲也凡附于身者必诚必信勿之有悔焉而已

　　仪礼集编卷二十七

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书

　　仪礼集编卷二十八

　　龙里县知县盛世佐撰

　　士丧礼第十二之三

　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶隧凡三十称紟不在算不必尽用

　　注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大大记曰大敛布绞缩者三横者五【五坊夲作三误】

　　疏曰云紟不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也二小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称孔氏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也

　　敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也

　　郝氏曰称必二衾二绞横缩亦二皆算称唯紟一故不算衣虽多用数不必如陈数

　　世佐案大记云大敛士陈衣于序东三十称西领南上称数与此同而陈法则异当以此经为正大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于房三十称南领西上此尊卑之差也彼记之文或因上大夫而误耳

　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

　　注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾

　　疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣【从杨氏图节本】敖氏曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也

　　郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内则云栗曰撰之凶事质故不择又曰芋即蜀人所谓蹲防其茎叶可菹郑谓齐语全菹为芋未可据

　　世佐案周礼醢人所掌四豆之实无用芋者亦无一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不择其意相将皆取麤略之意当以注疏为正郝说误矣

　　奠席在馔北敛席在其东

　　注曰大敛奠而有席弥神之

　　疏曰有巾又有席是弥神之

　　敖氏曰奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也

　　掘肂见衽

　　注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束

　　疏曰肂训陈谓陈尸于坎知于西阶上者檀弓云周人殡于西阶之上是也此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面欑之但逼西序以木帱覆棺欑置于西序欑中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺葢每缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君也杨氏曰古者棺不钉凿棺葢之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也

　　敖氏曰言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南葢近于序端

　　郝氏曰殡宾也周人殡于西阶上宾之也棺葢合际处曰衽

　　张氏曰衽所以聫合棺葢缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上三衽三束谓每一靣三处用衽又以皮三处束之也

　　棺入主人不哭升棺用轴葢在下

　　注曰轴輁轴也輁牀如牀轴其轮挽而行

　　疏曰详见既夕迁于祖用轴注

　　敖氏曰葢在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而葢则置于序端与　案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末闗轮之处也窃详注说葢谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此说未必有据亦但以意言之郝氏曰棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加葢便也

　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南

　　注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西

　　疏曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐其余设于左右云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也

　　敖氏曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与

　　郝氏曰熬黍稷炒谷也杂鱼与腊置肂中柩旁惑蝼蚁使不侵尸

　　世佐案用此四物之故敖说得之郑云惑蚍蜉似迂

　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

　　注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

　　敖氏曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异

　　姜氏曰鲋小鱼也一名鲫鱄有二训一音专鱼之大者与鲋不类一音团黒水流入海中多鱄鱼似鲋而彘尾则此鱄当音团与

　　烛俟于馔东

　　注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛

　　右陈大敛衣奠及殡具

　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

　　注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪

　　疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也

　　敖氏曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外

　　祝彻巾授执事者以待

　　注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也

　　敖氏曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下葢授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也

　　彻馔先取醴酒北面

　　注曰北面立相待俱降

　　敖氏曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠　案注云相待俱降谓待取俎豆者也

　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

　　注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之敖氏曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则彻之

　　醴酒位如初执事豆北南面东上

　　注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位

　　敖氏曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之

　　世佐案醴酒谓执醴酒者祝及执事者一人也位俟时而设之位初谓设小敛奠也执事谓设豆及俎者豆北南面东上设毕而俟之位也初豆俎既设立于俎北西上此则异于初者也必东上者便其以次而适东方也上先言降自西阶乃言设于序西南当西荣则其改设在庭明矣惟其在庭故取节于荣也敖云此奠于西堂何其弗深考耶

　　乃适馔

　　注曰东方之新馔

　　敖氏曰适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北

　　世佐案设醴酒毕祝先行执事者随之而适东方也云适馔者明近其所有事

　　帷堂

　　注曰彻事毕

　　敖氏曰又将设饰也

　　张氏曰殆为大敛将迁尸故帷之

　　右彻小敛奠帷堂

　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒为【为字坊本脱今依疏及集说补】大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣

　　敖氏曰妇人尸西东面以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西面袒是逺于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与

　　士盥位如初

　　注曰亦既盥并立西阶下

　　敖氏曰此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北面

　　世佐案初谓小敛也云盥位如初则亦盥于西方盆上可知矣上不言设西方盥文不具耳敖说非郝云盥于东堂下尤误

　　布席如初

　　注曰亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南敖氏曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也

　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒

　　注曰至此乃用君襚主人先自尽

　　敖氏曰美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也

　　郝氏曰祭服美故在外君襚尊顺领布之不敢倒置其余随宜纵横可也

　　世佐案此衣用三十称亦半以覆尸半以为借敛时美者在外正与小敛相反也爵弁服最美故在外以见其美君襚最尊故不倒以致其尊君隧若非爵弁服则不在外爵弁服若不出于君襚则亦可倒二义葢互见也

　　有大夫则告

　　注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也

　　敖氏曰告谓告以主人方有事未即拜宾也非敛时则位在下来即拜之

　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

　　疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上敖氏曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也

　　郝氏曰亲形愈敛孝子情愈廹故踊无算衾绞结束毕彻堂上帷冯尸如初主人西面主妇东面也

　　右大敛

　　主人奉尸敛于棺踊如初乃葢

　　注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也

　　敖氏曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与世佐案此与侇于堂同亦士举而男女奉之也经惟言主人文省耳

　　主人降拜大夫之后至者北面视肂

　　注曰北面于西阶东

　　疏曰小敛后主人阼阶下今殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也

　　敖氏曰后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也世佐案视肂者为将设熬涂殡须亲临监之

　　众主人复位妇人东复位

　　注曰阼阶上下之位

　　设熬旁一筐乃涂踊无算

　　注曰以木覆棺上而涂之为火备

　　敖氏曰丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南

　　世佐案旁一筐者前后左右各一筐也士礼黍稷各二筐故分设之如此若大夫以上前后亦各一筐而左右则加多矣敖说误丧大记注衍一各字者乃传写之譌耳孔疏引注仍无各字

　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

　　注曰为铭设柎树之肂东

　　疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知敖氏曰置铭葢于肂南

　　右殡

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

　　注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右

　　敖氏曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖郝氏曰烛即俟于馔东之烛巾即祝彻授执事者之巾至是祝仍受之以升

　　世佐案敖说以祝执巾席从为一句与注异似胜之

　　祝反降及执事执馔

　　注曰东方之馔

　　敖氏曰执馔以待俎而俱升也

　　士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

　　注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也

　　疏曰案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也【从句读节本】

　　敖氏曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云

　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升

　　世佐案初谓设小敛奠也

　　奠由楹内入于室醴酒北面

　　注曰亦如初

　　敖氏曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也

　　世佐案醴酒北面谓执醴酒者北面立于席东俟设也亦西上

　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初

　　注曰右菹菹在醢南此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

　　张氏曰注载二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设午席则以席之左右为左右也

　　世佐案右菹豆南上也栗东脯笾西上也豚当豆当两豆之东也鱼次腊特于俎北说见士昏礼巾以巾蒙馔也设巾曰巾犹置尊曰尊布席曰席

　　既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　注曰为神冯依之也

　　疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也

　　敖氏曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后阖戸者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西

　　郝氏曰戸在室东立者西上上神席也祝阖室户鬼尚幽也出则祝后降则祝先

　　右大敛奠

　　宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

　　注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉疏曰案丧服云小功以下为兄弟则此兄弟可兼男女也大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至塟时皆就柩所

　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门

　　敖氏曰东方之位亦北上

　　郝氏曰出门出殡宫门东方即倚庐

　　姜氏曰众主人齐衰者也言众主人者统诸父昆弟与哭止谓妇人踊时则哭矣皆西面者众主人外位也余见朝夕奠

　　世佐案众主人谓齐衰之属居丧次不归者也大功之同门者亦存焉出门将就次也于是言哭止则主人及兄弟哭殡之时众主人亦皆北面哭矣东方寝门外也之东方丧次在焉阖门殡宫宜清静也

　　主人揖就次

　　注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

　　疏曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在亦名次也故引礼记闲传为证案闲传云父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功以下有帷帐也

　　姜氏曰次虽总指五服之次经云主人就次则专指斩衰而注兼齐衰者葢上文兄弟等为旁亲主人拜送于门外而众主人等为嫡属则但云出门不拜送于门外而且皆西面于东方以待就次矣揖葢示使就次然

　　世佐案揖揖众主人也主人因送兄弟出门遂不复入而先即次矣众主人得揖乃各就其次也次在殡宫门外之东北戸北上主人之次最北其余以次而南亦以服之亲疎为序

　　右宾出主人就次

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至

　　注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰

　　疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也

　　敖氏曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰

　　世佐案君之吊服敖说近是锡衰王为公卿之服也而诸侯于其大夫亦服之缌衰王为诸侯之服也而诸侯于同姓之士亦服之疑衰王为大夫士之服也而诸侯于异姓之士亦服之三者皆弁绖此吊于主人成服之后者也若未小敛而吊天子诸侯无文惟檀弓记子游裼裘而吊之事孔疏谓主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣小敛后则袭裘带绖而不闻其易服似与论语羔裘冠不以吊及家语始死羔裘冠者易之之丈皆不合岂记者误与抑论语家语所云又各有指也皮弁锡衰乃吊异国臣法不宜施之于本国之士

　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

　　注曰不哭厌于君不敢伸其私恩

　　敖氏曰丧礼主人不迎宾若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见宾不哭是也此于君吊既迎之于门外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也

　　郝氏曰门右门东也北面臣礼也众主人庶子也袒衣变也

　　姜氏曰袒者主人本当袒又君前肉袒亦礼也

　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙

　　敖氏曰周官言丧祝男巫皆于王吊则前国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其以与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差逺于庙门矣小臣执戈前后以备非常

　　君释采入门主人辟

　　注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑

　　敖氏曰采读为菜葢其物之可以为豆实者如葵韭之类是也释菜葢于闑西阈外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众宾亦皆辟位

　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭

　　注曰祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北

　　疏曰祝必负墉南面乡君者案丧大记曰君视祝而踊祝相君之礼故须乡君

　　郝氏曰升自阼阶君自主也君立阼西面祝背东房墙南面立君侧诏礼也主人由门右进立中庭下北面

　　君哭主人哭拜稽颡成踊出

　　注曰出不敢必君之卒敛事

　　敖氏曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外

　　郝氏曰出恐君即行送之

　　君命反行事主人复位

　　注曰大敛事

　　敖氏曰位入门右之位也此时惟将拜君乃进中庭不然则否

　　君升主人主人西楹东北面

　　注曰命主人使之升

　　敖氏曰升之使视敛也西楹东眀其在堂中西也主人与君同在堂宜逺之

　　郝氏曰西楹东北面近尸西也

　　升公卿大夫继主人东上乃敛

　　注曰公大国之孤四命也

　　敖氏曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣

　　郝氏曰升公卿大夫亦君命升继主人立西楹东主人之左相继而西使孝子近尸得自展其事也东上上君也

　　卒公卿大夫逆降复位主人降出

　　注曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位疏曰卒者谓卒敛也

　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手按之凡冯尸兴必踊

　　疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也【从杨氏图节本】

　　敖氏曰反谓命之反也

　　君反之复初位众主人辟于东壁南面

　　注曰以君将降也南面则当坫之东

　　疏曰初位即中庭位下文君降西乡命主人当在阼阶下故众主人辟君东壁南面则西头为首者当堂角之坫

　　敖氏曰初位亦入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南面西上

　　世佐案初位当从敖说

　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西靣冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之

　　注曰君必降者欲孝子尽其情

　　郝氏曰不敢冯君所抚处疑与尊者同也

　　奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君敖氏曰君反主人而主人即入视涂者葢君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也

　　世佐案视涂仍于西阶东北面入门左者急于就视不敢从容由右也殡乃送终之大事故由便趋疾如此降出以尊君入门左以急亲臣子之道并行也敖说误注云不敢久留君亦非经意

　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

　　注曰亦复中庭位

　　疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也

　　敖氏曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也

　　世佐案即位即阼阶上西乡位复位复阼阶下位君升而众主人复即位也至是主人又入门右者殡讫复其初也其位葢近门东注云复中庭位非

　　乃奠升自西阶

　　注曰以君在阼

　　君要节而踊主人从踊

　　注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也敖氏曰要犹候也节当踊之节也此节谓执奠者始升阶时

　　郝氏曰当丈夫踊之节则祝导君按节而踊要犹按也

　　卒奠主人出哭者止

　　注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也

　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之

　　注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾

　　疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣曲礼君出就车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一帀为一规以冬官轮崇计之凡视前十六步半【熊氏朋来曰考工记乘车之轮六尺有六寸言其高如此韵家引陆佃言五巂三丈三尺不知径一围三则五巂该九丈九尺】

　　朱子曰式车前横木有所敬则俯而凭之

　　郝氏曰庙中殡宫主人不哭送君也辟避道旁致敬也君于车上伏轼答之

　　世佐案君式主人即式凶服之意哀有丧也

　　贰车毕乘主人哭拜送

　　注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊葢乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式

　　疏曰大行人上公贰车九乘侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳【从杨氏图节本】

　　敖氏曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳葢是时君已升车故也丧大记云拜稽颡

　　世佐案上经主人送君之使者皆于外门外则送君无不出之嫌故此不着其处且贰车本在大门外云贰车毕乘则亦足以明之矣敖说误

　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

　　注曰后至布衣而后来者

　　疏曰若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之

　　敖氏曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者

　　郝氏曰袭其袒衣入即东阶下西面之位

　　宾出主人拜送

　　注曰自宾出以下如君不在之仪【张氏曰谓如前章所陈宾出诸仪】敖氏曰惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也

　　右君视大敛【张氏曰以上皆丧亲第三日事】

　　刘氏敞曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔夫若是其孰轻故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚书曰元首明哉股肱良哉尊卑异而已矣虽于其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是教之忘生也是教之背死也祸莫甚于背死而忘生苟为背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是故亦周末之记也昔者仲尼之畜狗死子贡埋之曰丘闻之也敝帷不弃为埋马也敝葢不弃为埋狗也而丘也贫无葢也亦予之席焉夫不以贱而弃之为劳也夫不以死而欺之为有生也劳虽贱不弃也死虽狗不欺也而况于君臣乎吾故曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也朱子曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故録成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖【绖当作节】而踊今日之事至于死生之际恝然不相闗不啻如路人所谓君臣之义安在又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体

　　杨氏曰哭尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也

　　郝氏曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼

　　世佐案小臣执戈先后乃君之仪卫非直为吊丧也用巫祝之故敖说得之释采于门则注说是矣檀弓云巫祝桃茢执戈以恶之似非先民无秽虐士之意清江刘氏尝辨之郝氏又因是而疑经过矣

　　三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐

　　注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日

　　疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数

　　敖氏曰云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此葢于未朝哭为之也君命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊己也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡徃拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见

　　郝氏曰不拜襚不忍遽死其亲之意塟后乃拜也世佐案凢拜赐之礼必使人将命明已所为来之故若为二事而来则分拜之公食礼云拜食与侑币皆再拜稽首是也此于吊襚并行者亦唯拜吊而不更拜襚故云不拜棺中之赐也君命即上文吊者致命之命也不拜君之视敛者视敛亦为死者也为死者则不拜之送终之礼君友之所当自尽也

　　右成服拜君命及宾

　　朝夕哭不辟子夘

　　注曰既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉

　　陆氏曰贾逵云桀以乙夘日死纣以甲子日亡故以为戒郑同汉书翼奉说则不然张晏云子刑夘夘刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎

　　郝氏曰始死至殡三日代哭不絶声殡后无代唯朝夕于殡宫遂奠焉

　　姜氏曰桀以乙夘日死纣以甲子日死王者以为忌日世俗相传皆失其义葢汤放桀武王代纣者乃圣人救民取残之大义而桀纣固君汤武固臣也故其于旧君之死日不忍即吉而避之此葢圣人之仁至义尽所流溢于不自己者而其无一毫苟利天下之心亦因可想见矣而后世传之失真乃谓是日为凶日而不用也则武王不以甲子兴乎是虽汉唐以后之君犹明之而谓学者可惑之乎且如庙讳谓之忌日葢发于哀敬之心而非起于厌恶之念也而世以比于凶忌者葢众喙一词矣朝夕不辟子夘无即吉之嫌故也故曰明理可以治惑

　　世佐案子夘之说郑义为优姜氏之言足以明其义矣

　　妇人即位于堂南上丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门

　　注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭

　　疏曰丧大记云祥而外无者则此外位皆有今直云妇人则丈夫亦矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是

　　敖氏曰即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及宾客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与东面北上者相变也以下文考之则此东方之宾卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北

　　郝氏曰情有亲疎爵有崇卑相聫而不相混如此辟辟同

　　世佐案丈夫谓主人众主人兄弟也门外庙门外也西面北上东方之位也门东大门东私臣之位若有诸公亦在焉少进门西大门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进西上东上皆统于门也夫门东门西乃羣吏之正位诸公与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以其不恒有故耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤唯一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实之误矣主人即位辟门着其节也敖云列定而主人乃即位非

　　妇人拊心不

　　注曰方有事止讙嚣

　　疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也敖氏曰拊心不见其悲哀而未敢也所以然者以男子未哭故也

　　世佐案轻击曰拊以手击胸含悲而未敢发之状不之故敖得之

　　主人拜宾旁三右还入门妇人踊

　　注曰先西面拜乃南面拜东面拜也

　　敖氏曰旁三谓乡宾所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此略之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见也有不踊踊无不者

　　世佐案旁方通旁三者每方各三拜也其拜之之序当从注说

　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位

　　注曰宾皆即此位乃尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人则小功缌麻亦即位乃上言宾此言卿大夫则其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜

　　敖氏曰此位与外位同故上言其位是着其人以互见之上言宾继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌则先拜他国之宾惟谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也

　　右朝夕

　　郝氏曰此以下三节皆既殡以后至塟三月内朝夕奠之礼此一节朝奠之位夕可知

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

　　注曰彻者彻大敛之宿奠

　　敖氏曰朝奠日出故用烛

　　郝氏曰此将朝奠先彻昨日殡奠彻者祝及执事辈仪与大敛彻奠同

　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊

　　敖氏曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上也余人已取豆笾俎南面西上葢立于神席之前不敢以由便而变位也

　　世佐案此与彻小敛奠同不言彻巾文省也

　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

　　注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠敖氏曰惟豆云西面错葢其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之

　　世佐案此与改设小敛奠并同文加详耳馔朝奠之馔

　　右彻大敛奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

　　注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之敖氏曰如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中惟殷奠则巾其余否

　　郝氏曰朝夕奠与殷奠殊惟醴酒脯醢殷奠月朔荐新之类则鼎俎具如初设如宾奠也酒馔不用幂巾礼杀于殷奠也

　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖戸先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注曰止乃奠奠则礼毕矣

　　敖氏曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东

　　众主人出妇人踊出门止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次

　　敖氏曰此拜送宾谓众兄弟之属言宾者省文耳郝氏曰皆复位复门外初立之位

　　右朝夕奠

　　敖氏曰妇人即位至此惟主言朝之礼其夕之与此异者惟彻醴酒脯醢不设于序西南耳余并同张氏曰自第四日至塟前并用此礼

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时

　　郝氏曰此既殡后及大祥前两期内月朔之奠生有朔食故死有朔奠礼盛于朝夕

　　无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位

　　注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室也士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒之等虽不四时亦有黍稷是其常也

　　敖氏曰朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣

　　郝氏曰无笾无脯栗有黍稷主食也死者月朔犹生者朝夕饔飱为主瓦敦以盛黍稷葢以合敦当笾位以黍稷居脯栗之位也

　　张氏曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠始有之者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡宫又馈下室者莫必神之所在故也

　　主人拜宾如朝夕

　　敖氏曰如其庙门内外之仪也

　　卒彻举鼎入升皆如初奠之仪

　　注曰彻宿奠也

　　敖氏曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南惟言卒彻为下事节也升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠

　　郝氏曰祝与执事彻宿奠设于西序南毕乃设新奠举鼎入阶前升肉于俎皆如殡奠

　　世佐案朝夕奠虽非盛馔亦改设于庭求神之道宜然也云皆如初奠之仪足以蔽之矣敖说非

　　执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序体酒菹醢黍稷俎

　　注曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次

　　敖氏曰俎行而匕者出升阶而丈夫踊甸人乃彻鼎经下言主人要节而踊故以此略之而以彻鼎继匕者出而言非谓其节如是也此见六者之序则是凡奠皆每人执一器明矣俎不言豚鱼腊特执无嫌朼皆当作匕

　　世佐案自卒彻至升俎之仪略前所详自执匕至彻鼎之节详前所略文互备也匕者右人也逆出匕腊者先出也此七物者执之凡七人醴酒各一人菹醢一人黍稷一人俎三人

　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初

　　注曰当笾位菹南黍黍东稷

　　疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也

　　敖氏曰黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其异者北各有防耳

　　世佐案当笾位者当大敛奠之笾位也上经云菹南栗栗东脯是其位矣注位下菹字本误作俎今以敖本正之疏云依特牲所设为之亦似误以菹为俎者特牲礼云主妇设两敦黍稷于俎南西上又云宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南其设敦设笾之位皆与此经不合唯敦之西上则同耳

　　祝与执豆者巾乃出

　　注曰共为之也

　　敖氏曰中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之耳

　　郝氏曰祝立南执豆者立北共举巾幂其奠

　　世佐案上设小敛奠云祝受巾巾之大敛奠云巾如初则皆祝独为之也此与执豆者二人为之是其异矣所以然者葢向者兼巾之而此则分幂之与

　　主人要节而踊

　　敖氏曰丈夫妇人皆要节而踊惟言主人文省耳

　　皆如朝夕之仪

　　敖氏曰为凡不见者言也

　　郝氏曰此以上皆朔奠其礼盛又谓殷奠

　　月半不殷奠

　　注曰殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者

　　疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也世佐案不殷奠者其奠如朝夕而已

　　有荐新如朔奠

　　注曰荐五谷若时果物新出者

　　疏曰案月令仲春开氷先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦先荐寝庙仲夏云羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也

　　敖氏曰新谓谷之新熟者也荐新则敦实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也

　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入

　　注曰啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦

　　敖氏曰其余取先设者则取敦亦后于俎矣执敦面足是以首自乡也其执而设之之时亦然少牢馈食礼曰敦皆南首葢北面设之故也敦有首足如物之缩者然皆在上耳

　　郝氏曰敦形似兽两足踞前彻者奉敦足在前南面错顺也

　　世佐案聂氏三礼图敦葢为形用少牢礼注疏说也今敦葢既啓犹云面足则其说恐未必然

　　其设于外如于室

　　注曰外序西南

　　郝氏曰重言者疑朔奠异于朝夕也

　　右朔月奠荐新

　　姜氏曰此以上为士丧敛殡之礼而以下为其营塟之礼也旧以筮宅布材卜日三章合上为篇而以既夕以下别目为既夕礼者非

　　筮宅冡人营之

　　注曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

　　世佐案杂记云大夫卜宅与塟日士筮日而不卜下大夫也

　　掘四隅外其壤掘中南其壤

　　注曰为塟将北首故也

　　疏曰檀弓云塟于北方北首三代之达礼也

　　敖氏曰壤土也谓所掘而起者也于将为摭【摭疑当作域】之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也外其壤谓置其壤于四隅之外南其壤谓置其壤于中央之南隅之外若东隅之东西隅之西是也

　　姜氏曰外犹旁也中壤不在旁而特在南者以待筮也下文指中封而筮是也

　　世佐案外其壤谓置诸四隅之外是也南其壤则置诸中央之南而已敖说未楚

　　既朝主人皆徃兆南北面免绖

　　注曰兆域也所【所坊本作新误】营之处免绖者求吉不敢纯凶

　　敖氏曰云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异服问曰凡见人无免绖虽朝于君无免绖

　　郝氏曰兆犹初也死者久宅初曰兆兆南即所掘壤南免绖脱首绖也

　　命筮者在主人之右筮者东面抽上韇兼执之南面受命

　　疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也世佐案命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命乡主人也郝云尊蓍非余见士冠礼

　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

　　注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮塟居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期

　　敖氏曰兆基未详或曰当从古文无兆字而期亦宜作其属下句

　　张氏曰注某甫且字也且者聊且虚拟之谓以其人无可指故曰某以虚拟之兆基域兆之基址也古文期无有后艰义意自备

　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略中封中央壤也

　　疏曰特牲吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命非为丧礼略也

　　敖氏曰指中封若示神以其处然不言坐是立筮也不席而立筮变于家

　　世佐案述命者述命辞以告蓍也其仪见少牢馈食礼

　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

　　注曰卒筮卦写卦示主人乃受而执之从犹吉也敖氏曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从

　　姜氏曰案卜塟日但云宗人示涖卜涖卜受示则筮亦止示命筮者注恐未然

　　世佐案卒筮不言书卦文略也执卦以示命筮者亦筮人也云命筮者受视反之则主人不视明矣此亦凶礼之异者也

　　主人绖不踊

　　姜氏曰其将离也

　　世佐案绖复着绖也筮毕即着绖明向之免之者为礼神故也者哀其亲之将归此土也

　　若不从筮择如初仪

　　注曰更择地而筮之

　　敖氏曰再筮若又不吉则更择地而不复筮也郝氏曰小记曰祔塟者不筮宅凡筮宅皆初地

　　归殡前北面不踊

　　注曰易位而明非常

　　疏曰朝夕当在阼阶下西面今筮宅来归北面者是易位非常故也

　　敖氏曰殡前西阶下也

　　右筮宅

　　世佐案此节之文有与士冠礼相同者不重释之

　　既井椁主人西面拜工左还椁反位不踊妇人于堂

　　注曰匠人为椁利治其材以井构于殡门外也反位拜位也既之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝矣

　　疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外

　　敖氏曰左还椁由椁之东南行而绕之也

　　郝氏曰井椁椁形方如井文

　　张氏曰左还椁循行一周视其良楛也

　　姜氏曰井序也注谓既椁则往施之竁中恐不然据下文献明器之材如椁其后又献素献成又其后乃卜塟日其后始有啓殡朝祖以下等事安得讫即施之于竁中乎

　　世佐案井椁谓成椁也治椁者取其方正而洁净故以井言之此与檀弓旬而布材自是两节事材者杂木可为椁者于殡后十日即布之欲其干也至是既成而将施之于竁故主人亲视而之工者不止匠人原壤之母死夫子助之沐椁则朋友亦有襄其事者矣主人拜之谢其劳也西面即殡门外东方之位

　　献材于殡门外西南北上綪主人徧视之如椁献素献成亦如之

　　注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成

　　敖氏曰北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如椁者如其反位不踊也此着殡门外则井椁之处其在外门外乎

　　右椁器

　　卜日既朝皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东

　　注曰楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋燧灼其焌契以授卜师遂以役之

　　疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻之荆鐏取其鋭也【从杨氏图节本】

　　敖氏曰席亦在后也南首燋在其左皆变于卜时也

　　郝氏曰外位殡宫门外之位南首首向南席以奠焞鐏通削荆鋭如鐏燃火灼曰楚焞燋干木以生火置焞于燋燃之在东并陈也

　　世佐案传曰筮短长塟日卜重其事也西垫殡门外之西堂

　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

　　注曰族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上

　　疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也

　　敖氏曰族长族人之尊者也此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶葢与东西堂侧阶之所乡同

　　郝氏曰族长族人之长大宗也宗人公有司掌礼者求吉故用吉服占者三人在其南在族长宗人之南皆门西东面一以南为上一以北为上相继不相统也卜人掌卜事作者与执燋者布席者皆在塾内西待事也

　　世佐案族长敖说近是卜以交神明主人方斩焉在衰绖之中不可接吉故使族人之尊者涖之

　　阖东扉主妇立于其内

　　注曰扉门扉也

　　姜氏曰阖其东以辨内外立其内以涖之也

　　席于闑西阈外

　　注曰为卜者也

　　敖氏曰席亦西面

　　宗人告事具主人北面免绖左拥之

　　郝氏曰凡主位在门东西面族长将涖卜故主人北面免绖以凶服避位左拥之拥绖也

　　世佐案告告于主人也是时主人在东方西面之位得宗人告仍不离本位特北其面以示听命于神之意耳不即门东位者以有代之者也免绖说见上

　　涖卜即位于门东西面

　　注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜

　　卜人抱燋先奠西首燋在北

　　注曰既奠燋又执以待之

　　疏曰云卜人抱燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠于席上乃复奠燋在北

　　敖氏曰燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西乡之奠与燋皆东面不言焞与燋同处可知

　　郝氏曰燋在北便右取也

　　世佐案疏说卜人抱燋为句先字属下为句非上云卜人及执燋席者在塾西则执燋者别一人矣敖以燋先二字为句得之

　　宗人受卜人示高

　　注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也

　　疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就之四体腹下之甲高起之处钻之以示涖卜也

　　郝氏曰示视同高犹上也视甲上灼处周礼大卜眂高

　　涖卜受视反之宗人还少退受命

　　注曰受涖卜命授宜近受命宜郤也

　　命曰哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日塟魂神上下得无近于咎悔者乎

　　敖氏曰来日将来之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类是也考降未祥或曰考成也降下也谓成其下棺之事未知是否无有近悔谓其日若吉则不近于悔如塟而遇雨及他有不虞则非吉日矣

　　郝氏曰考稽也洪范云明用稽疑诗云考卜维王维正之魄归于土曰降近悔近于悔也

　　顾氏炎武曰考父也既言父又言考者犹易言干父之蛊有子考无咎也降者骨肉归复于土也记曰体魄则降人死则魂升于天魄降于地书曰礼陟配天陟言升也又曰放勲乃徂落落言降也然而文王陟降何也神无方也可以两在而兼言之

　　张氏监本正误云哀子某来日某卜塟其父某甫脱第二某字

　　世佐案命涖卜命也落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯干宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克塟之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔

　　许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也

　　疏曰大夫以上皆肴述命述命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也

　　世佐案许诺者宗人也命之辞葢曰假尔大有常哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔命与述命异者多首一语耳述命述之于所受以备失误审慎之至也命则直告而已大夫以上卜既述命又命筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也

　　卜人坐作兴

　　注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作致其墨兴起也【郝氏曰起以兆授宗人】

　　宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从

　　注曰不释复执之也古文曰为日

　　疏曰占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉

　　敖氏曰涖卜不者吉服也主人不者未绖也郝氏曰占曰某日从告辞也

　　世佐案反之反于宗人也云不释则旅占之时亦在宗人手矣宗人不在占者之内而实主其事故其仪如此葢三者人各献其意而或从或逆则断之于宗人与此即周礼以大卜等官属大宗伯之法也

　　授卜人告于主妇主妇

　　注曰不执者下主人也

　　告于异爵者使人告于众宾

　　注曰众宾僚友不来者也

　　敖氏曰众宾谓士之在外位者也宗人不亲告之下异爵者

　　世佐案是时异爵者在主人之南亦有于门东门西少进者宗人皆亲告之其余皆众宾也外兄弟亦存焉众宾则使人告之尊卑之差也凡告者皆向其位注以众宾为不来者误矣

　　卜人彻宗人告事毕主人绖入如筮宅

　　敖氏曰云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也

　　世佐案如筮宅如其殡前北面不踊也

　　宾出拜送

　　敖氏曰拜送宾葢于外门外

　　若不从卜择如初仪

　　敖氏曰更择日而卜之曲礼曰丧事先逺日云择则其相去不必旬有一日矣葢与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而塟日之先后当以此为节

　　仪礼集编卷二十八

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书

　　仪礼集编卷二十九

　　龙里县知县盛世佐撰

　　既夕礼第十三之一

　　郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先塟二日已夕时与塟间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕先塟前三日别录名士丧礼下篇

　　疏曰一庙则一日朝二庙则二日朝故塟前三日若然大夫三庙者塟前四日诸侯六日天子八日差次可知【姜氏曰其塟前八日以上无明文可考以理推之殆未可通】

　　黄氏曰此篇名既夕礼郑目录云别录名士丧礼下篇周礼注所引亦皆称士丧礼下故今复士丧礼下以从旧名

　　敖氏曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕故以既夕名篇

　　郝氏曰此篇通前皆丧礼昔人以简札太多别为一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殡之终此篇将塟啓殡之始其间亦无士三月塟之文所谓既夕即接前文卜日既朝而言非截然两篇甚明説者往往以既夕为一礼误

　　世佐案士丧礼之既夕少牢馈食礼之有司本属一礼古者简册以竹为之所编之简不可以多故厘而为二取其首二字以名篇非有意于其间也然则仪礼十七篇其实十五篇耳敖云礼更端世儒又分自筮宅以下为士丧礼下皆强作解者又以有司篇之例例之则此篇但当云既夕本或有礼字者疑后人妄加之也

　　既夕

　　注曰谓出门止复外位时

　　郝氏曰夕塟前二日之夕

　　请啓期告于宾

　　注曰将塟当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也

　　敖氏曰向者既卜日即告于异爵及众宾则是宾固知其塟日矣知其塟日则啓之日不言可知而有司必请其期以告于宾者重慎之至也于夕而宾在焉则其朝夕之仪同矣

　　张氏曰请啓期主人曰在明旦有司遂以告宾

　　右请啓期

　　夙兴设盥于祖庙门外

　　注曰祖王父也下士祖祢共庙

　　疏曰此设盥亦在门外东方如大敛也

　　敖氏曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也

　　世佐案大夫士将出必先释币于祢【聘礼云宾朝服释币于祢】故将塟亦朝焉所以达死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官师一庙举尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之礼见下记

　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

　　注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠

　　疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之

　　敖氏曰皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如乡者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之也其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见之者略之也

　　侇牀馔于阶间

　　注曰侇之言尸也朝正柩用此牀

　　疏曰柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名侇牀也

　　敖氏曰此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下郝氏曰自盥至侇牀皆设于祖庙者以待柩朝也

　　右陈朝祖奠

　　二烛俟于殡门外

　　注曰早闇以为明也烛用蒸

　　疏曰大曰薪小曰蒸

　　郝氏曰照啓殡及彻奠也

　　丈夫髽散带垂即位如初

　　注曰为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕门外位

　　疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者啓殡之后虽斩衰亦免而无括发司马氏光曰啓殡之日五服之亲皆来防各服其服入就位【注云自啓殡至于卒日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】

　　张氏栻曰主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头【注云参酌开元礼新修】

　　黄氏曰案既夕疏云髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免至卒其服同以其反之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也

　　熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也

　　敖氏曰皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之

　　郝氏曰妇人首不笄曰髽主人男子以下当斩衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如妇人不云妇人互见也男子既小敛袭绖带散垂成服后绞至是复散带垂如小敛即位于殡宫门外如朝夕哭之仪

　　张氏曰据疏当云丈夫免妇人髽此或偶脱去三字注以为互见也

　　世佐案丈夫髺髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳斩衰妇人麻髽犹丈夫髺发以麻也齐衰以下至缌皆布髽犹免而以布也五世无服者亦袒免则谓大功以下无髽非矣二者皆露紒为之故髽亦名露紒说者以露紒与麻髽布髽并列而为三亦非丈夫之髺发免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髺发免而言也丧服经云布总箭笄髽哀三年笄髽并言明着笄亦复着髽矣是则男女之别也丈夫而云髽者散文通也丧服四制云秃者不髽是亦兼男女言也注云互文是不辞变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃着免言免不得兼髺髪言髽则得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻与布之异也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣带麻带布带也散带垂者小敛时之变服三日成服已绞带矣至是复散其带之垂者犹成服以后已着丧冠而至是复髽也此唯谓大功以上耳若小功以下则否矣上篇云妇人之带牡麻绖结本则妇人之带初时亦不散垂此虽不言不嫌与丈夫同也

　　妇人不哭主人拜宾入即位袒

　　注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也

　　郝氏曰妇人在内男子未入故不哭主人门外拜宾入即位于堂下

　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭

　　注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧说以为声噫兴也

　　疏曰拂仿犹言拂拭

　　敖氏曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免

　　郝氏曰商祝立于阶上殡前作声者三如警使闻也叩涂者三击使开也乃命主人男女以下哭

　　烛入

　　注曰照彻与啓肂者

　　疏曰一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也

　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

　　注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右

　　疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也

　　敖氏曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳

　　郝氏曰奠【奠当是商字之譌】祝以烛入照彻宿奠降而夏祝升取殡前铭旌置庭下重上二祝往来相交

　　张氏曰烛入室时祝从而入彻宿奠彻奠者降至阶下夏祝升取铭亦至阶下故曰交降阶者近东升阶者近西是交相右也

　　世佐案祝即商祝也降啓毕而降也下文尚有拂柩诸事乃即降者辟取铭者也其降也当帅举殡者复升矣取铭置于重者夏祝也初设重之时夏祝取铭置于重则此可知矣下云奠从则彻宿奠当在此时不言者文不具也旧解多舛误谨正之

　　踊无算

　　注曰主人也

　　商祝拂柩用功布幠用夷衾

　　注曰拂去尘也幠覆之为其形露

　　疏曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣【从集说节本】敖氏曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之

　　世佐案此不见举殡者升之节亦文不具

　　右啓

　　迁于祖用轴

　　注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂塟葢象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙

　　疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也【从杨氏图节木】

　　敖氏曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行

　　重先奠从烛从柩从烛从主人从

　　注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后敖氏曰主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾以上其行皆以服之亲疎为序服同乃以长幼也经但言主人从者以其余皆从可知也塟而从柩之序亦然

　　郝氏曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛

　　姜氏曰注所谓以服之亲疎为先后者即文王世子以丧服之精麤为序也而各从其昭穆者又序其尊卑也且如齐衰则首世叔父次兄弟次兄弟之子余类推之可见

　　升自西阶

　　注曰柩也犹用子道不由阼也

　　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也

　　敖氏曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同

　　奠俟于下东面北上

　　注曰俟正柩也

　　敖氏曰北上则巾席在后也记曰巾席从而降

　　主人从升妇人升东面众主人东即位

　　注曰东方之位

　　敖氏曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记考之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方

　　郝氏曰主人从升亦自西阶升妇人主妇及众妇人也众人众主人也皆不升堂即东阶下西向之位张氏监本正误云众主人东即位脱主字

　　正柩于两楹间用侇牀

　　注曰两楹间象乡户牖也是时柩北首

　　疏曰户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之

　　敖氏曰此正柩于堂正与小敛之后尸夷于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北郝氏曰南向居中曰正尸北首示朝祖也

　　主人柩东西面置重如初

　　注曰如殡宫时也

　　疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之【从句读节本】

　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

　　注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘

　　疏曰殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等有牲肉故不倮露巾之此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也敖氏曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先己用席则不变之且尸柩之奠亦宜异也

　　郝氏曰不奠于柩东鬼神尚西也柩在殡奠亦于室西与始死奠尸东异始死生事之既殡神事之凡祭室事皆西也升降自西阶奠者升降也

　　主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中

　　疏曰主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也

　　敖氏曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上

　　郝氏曰由足柩北首以南为足

　　荐车直东荣北辀

　　注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭

　　疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次槀车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也

　　敖氏曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔乘车之前一木当中而曲防衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直防轭以驾牛者谓之辕

　　郝氏曰辀车辕上曲如舟北辀辀向堂也

　　质明灭烛

　　注曰质正也

　　敖氏曰烛堂之上下者

　　彻者升自阼阶降自西阶

　　注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防

　　疏曰新奠迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟之其再设者啓殡前夕时一设至此朝庙又设是再设也

　　乃奠如初升降自西阶

　　注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏曰奠夙兴所陈三鼎及东方之馔如初者亦于柩西当阶之上东西席前奠之辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒

　　主人要节而踊

　　注曰节升降

　　疏曰奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊也敖氏曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也惟言主人亦文省

　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之

　　注曰驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门三分庭一在南

　　疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上云凡入门三分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣

　　敖氏曰三就采三匝也惟言入门则是但没霤耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊葢臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之

　　郝氏曰既奠荐遣车之马礼士车二马缨马项下繁缨三就以三采纒三匝马入庙门北面以两内辔交结两圉人左右各持外辔夹牵之

　　姜氏曰马颈革曰鞅以其当膺樊饰故又谓之樊缨注训缨为马鞅此也但案春秋传拔劒断鞅又晋有士鞅鞅名非起于汉葢汉亦谓之鞅耳

　　世佐案马驾遣车之马也若柩车则以人不以马杂记所谓乘人是也

　　御者执防立于马后哭成踊右还出

　　注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏曰主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踊圉人与御者也杂记曰荐马者哭踊右还者西上也

　　郝氏曰哭成踊主人以下也荐车不言哭马言哭者方奠车入未成荐既奠马入并荐乃哭成礼非既荐车别荐马也车停庙中马右还出

　　世佐案敖说误其解杂记亦误杂记云荐马者哭踊出谓荐马者俟主人哭踊讫乃出也

　　右朝祖

　　黄氏曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有祥略葢互见耳杨氏曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之

　　宾出主人送于门外有司请祖期

　　注曰亦因在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也

　　敖氏曰送亦拜之门庙门也　案注每上更当有一宾字

　　郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝庙之夕设祖奠象生时出祖也

　　曰日侧

　　注曰侧昳也谓将过中之时

　　敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事敛用日中有司既得祖期不言告宾者于请啓期已见之故略于此下经请塟期亦然

　　张氏曰主人应有司之辞

　　右请祖期

　　主人入袒乃载踊无算卒束袭

　　注曰袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车

　　疏曰郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之郤也丧大记云君葢用漆三祍三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也

　　敖氏曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北

　　降奠当前束

　　注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也

　　疏曰未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也

　　郝氏曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也

　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

　　注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝

　　疏曰此并饰车之事两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则惟为墙象宫室有墙壁栁之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼栁缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也【从杨氏图节本】聂氏曰栁车名有四殡谓之輤车塟谓之栁车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣栁之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而行遂以塟若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同塟之故云遂塟丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦褚加帷荒纁纽六齐五采五贝鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒栁车上覆谓鼈甲也天子之荒縁荒边画龙又画云气次画白黒之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以塟车在道象宫室也禇外乃加帷荒帷是边墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂着于栁上荒之端象平生宫室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四而象之也诸侯屋虽四注而栁降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也纁纽六者以上葢与边墙相离故又以纁帛为纽连之相着傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当栁之中央形圜如车葢上防矣【葢之中央故举以为说汉时小车葢上有三采】以其当中如人之脐故谓之齐高三尺径二尺余又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍着以絮则人君以五采缯为之亦着以絮苍下有黄二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只軨子各当棺束用此纁戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其軨子各使相值坚固方用纁披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登高则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于塟窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如牀中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木防于柩车辕上属引而挽之故名此辕防为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐

　　郝氏曰墙栁即今棺罩详丧大记一池士礼也丧大记云士纁纽二缁纽二防即纁前轻南方火色后缁北方水色大夫以上加贝丧大记云君齐五采五贝大夫三采三贝士三采一贝此无贝说异

　　张氏曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其防木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之项结也

　　设披

　　注曰披络【络刋本多误作辂今从集说改正】栁棺上贯结于戴人居旁牵之以偹倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩

　　疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披人君则三披各三人持之引丧大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也

　　郝氏曰披以帛系棺两旁束上使人持之外连綍引柩内制棺使不披侧也

　　张氏曰以帛系棺纽着栁骨谓之戴又以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披

　　属引

　　注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三

　　疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引敖氏曰引柩车之索也属之于车络云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二

　　右载柩

　　陈明器于乘车之西

　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈器于乘车之西则重之北也

　　疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也

　　郝氏曰送塟之器曰明器明其为器耳不必任用也乘车即前所荐车直东荣者

　　折横覆之

　　注曰折犹也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也

　　疏曰折加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆善面乡上也以其窆毕加之于圹上所以承抗席若藏物然故云折犹也缩三横五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木也缩三横五以当箦处故无箦

　　敖氏曰陈折云横葢象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与郝氏曰圹上木曰折形同圹口长故横设容苞筲等器于北也覆反也仰置之

　　抗木横三缩二

　　注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也

　　加抗席三

　　注曰席所以御尘

　　疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘

　　敖氏曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也不言者亦文省耳每席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时却也

　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

　　注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅

　　疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰抗木举葢横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳

　　敖氏曰翦与有幅皆未详或曰有幅谓缭缝之而不削幅也未知是否茵与抗木其陈之用之横缩之次各不类葢贵相变也

　　郝氏曰茵褥也着以茅秀借柩圹底者麤布为囊浅黒色翦浅通囊五布皆有边幅用全幅也亦如抗木直二横三陈于席上以上皆窆具也

　　张氏曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也故疏云木与茵皆有天三合地二

　　器西南上綪

　　注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之

　　敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上

　　郝氏曰器即明器亦陈车西自南而北复自北屈而南綪屈也

　　茵

　　注曰茵在抗木上陈器次而北也

　　敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可见者言也

　　郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故复举之张氏曰愚意茵字当连上綪字为句言陈器当从茵屈转而北也不然前已详茵岂合重举

　　世佐案重举茵者上详其制及设法此则言陈器之序自茵始葢居诸器之最西南也抗席抗木在茵下举茵足以包之敖云指其可见者言是也张氏不达斯意而谓茵字当连上綪字为句误矣

　　苞二

　　注曰所以里奠羊豕之肉【张氏曰奠谓遣奠】

　　郝氏曰苞苇囊以包牲肉入圹用二羊豕各一

　　筲三黍稷麦

　　注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也

　　疏曰筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也故举以相况四升曰豆豆实三而成觳觳受斗二升

　　郝氏曰筲饭箕竹器送塟用草为之

　　罋三醯醢屑幂用疏布

　　注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也

　　敖氏曰疏布六升以上至四升者也

　　甒二醴酒幂用功布

　　注曰甒亦瓦器

　　聂氏曰甒容受宜与罋同中寛下直不鋭平底其罋下鋭与甒为异

　　郝氏曰醯醢醴酒湿物皆用幂

　　皆木桁久之

　　注曰桁所以苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁

　　疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之置于木桁也罋甒泾物非直久塞其口又加幂覆之

　　聂氏曰阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具

　　敖氏曰皆以桁久之也久说见上篇

　　郝氏曰木桁木为架以阁苞筲罋甒等久灸通以上食器也

　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也

　　疏曰弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也

　　敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所亲耕以共祭祀之齍盛者也

　　无祭器

　　注曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也

　　疏曰檀弓云宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之

　　张子曰明器而兼用祭器周之末礼也周礼唯言廞郝氏曰士无祭田故生无祭器明器亦无祭器世佐案明器皆所以资鬼用也鬼无所祭安用祭器为经嫌明器取备物或并用之故发其例于此耳非言无则有有者之谓也注谓大夫以上则有之似错防经意矣或曰祭器乃生人所用以祭此塟者故檀弓以人器目之然上下文所陈皆鬼器独以此为人器亦未安若曰士生无祭器则特牲礼所陈豆笾铏敦之属独非祭器乎其说亦不可通也

　　有燕乐器可也

　　注曰与宾客燕饮用乐之器也

　　疏曰燕乐器琴瑟笙磬之属言可者许其得用也【从姜氏节本】

　　敖氏曰檀弓曰琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡其此之谓与云可亦不必其用之也

　　役器甲胄干笮

　　注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆麤沽为之

　　敖氏曰笮不属用器乃属役器岂以有师役方用之乎

　　燕器杖笠翣

　　注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇

　　疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕器竹青皮

　　右陈明器【张氏曰载柩陈器二事毕则日及侧矣】

　　郝氏曰明器之设古人事死如生之意然多藏诲盗为死者累古礼有不如今者此类是也

　　世佐案下记云弓矢之新沽功谓其麤恶而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之虑逺矣备物以尽仁孝之心沽功以絶觊觎之念要使其中无可欲而已曽谓制礼者不如张释之哉

　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

　　注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也

　　敖氏曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重南东也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也

　　张氏曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也

　　世佐案此主人亦兼丈夫妇人而言

　　袒

　　注曰为将祖变

　　商祝御柩

　　注曰亦执功布居前为还柩车为节

　　疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披其知其节度郝氏曰柩已在阶间车上北首商祝今御柩车转首西向示将出

　　乃祖

　　注曰还柩乡外为行始

　　疏曰祖始也为行始去载处而已

　　郝氏曰乃设祖奠象行者出祖也踊袭以下祖奠之仪

　　张氏曰还柩车使辕乡外也

　　世佐案此目下事也下乃详言其仪耳注说非是郝直以祖为设祖奠亦未尽善

　　踊袭少南当前束

　　注曰主人也柩还则当前束南

　　疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南

　　敖氏曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也

　　郝氏曰主人立柩东少南避妇人也

　　妇人降即位于阶间

　　注曰为柩将去有时也位东上

　　疏曰云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后

　　张氏曰妇人在车后南面故注云东上

　　祖还车不还器

　　注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己【已集说作若】南上

　　敖氏曰不还器者以陈之之时西面上已见行意也必云不还器者嫌车与重皆还此亦宜如之也祖似衍文经无此例

　　张氏曰车前所荐之乘车道车槀车也陈器本自南上不须更还也

　　世佐案此祖字当从敖氏作衍文传写者葢以下记有祖还车不易位之文而衍耳

　　祝取铭置于茵

　　注曰重不藏故于此移铭加于茵上

　　疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左首是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也

　　敖氏曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之

　　二人还重左还

　　注曰重与车马还相反由便也

　　疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还为便是相反由便

　　敖氏曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则凡举之亦二人矣重之向背不必与柩同但因还柩之节而并还之也

　　布席乃奠如初主人要节而踊

　　注曰车己祖可以为之奠也是之谓祖奠

　　疏曰祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同

　　杨氏曰要节而踊者来由重北而西降【降当作出】由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也敖氏曰记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也

　　世佐案亦记馔于主人之南则其在柩东也明矣旧说在车西非是主人亦兼丈夫妇人言也

　　荐马如初

　　注曰柩动车还宜新之也

　　世佐案如初谓自入门北面至右还出之仪也

　　右祖

　　宾出主人送有司请塟期

　　注曰亦因在外位时

　　世佐案此不见主人对辞亦文略

　　入复位

　　注曰主人也自死至于殡自啓至于塟主人及兄弟恒在内位

　　疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自啓至于塟在内位据在祖庙中又曰始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也

　　敖氏曰复柩东之位

　　张氏曰主人既以塟期命有司而遂入

　　右请塟期

　　仪礼集编卷二十九

　　钦定四库全书

　　仪礼集编卷三十

　　龙里县知县盛世佐撰

　　既夕礼第十三之二

　　公赗纁束马两

　　注曰公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎

　　疏曰两马士制也者制谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乗黄朱诗云驷騵彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷牡騑騑大夫所乘是大夫以上驾驷之文也春秋左氏传见哀公二十三年引之者证以马赗人之事

　　郝氏曰纁二色帛十端为束

　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒

　　注曰尊君命也众主人自若西面

　　敖氏曰释杖出迎及袒者尊君命也

　　马入设

　　注曰设于庭在重南

　　疏曰马是庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也

　　敖氏曰设于西方也杂记言诸侯相赗之礼云上介赗陈乘黄大路于中庭则此赗马其亦中庭与设于此者变于吉也吉时三分庭一在南

　　賔奉币由马西当前辂北面致命

　　注曰賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后

　　疏曰賔使者亦士也以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚

　　敖氏曰賔奉币入门左当阶而北行当辂乃折而东行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔进自西方而云由马西则马亦在西方明矣

　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出

　　注曰栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚

　　疏曰主人哭拜仍于门右北面柩车四轮廹地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也

　　敖氏曰奠于左服与委物于尸东殡东者同意郝氏曰周礼士乘栈车主人在柩东丧赠不亲受故奠之车箱重君赐不以委地也

　　世佐案授由其右生人授受之法也此賔于柩车左箱奠币亦当尸之右故注云象授人授其右也

　　宰由主人之北举币以东

　　注曰柩东主人位以东藏之

　　疏曰此时主人仍在门东北面经云主人之北指柩东定位而言此位虽无主人宰不得履之以过故由其北也【从句读节本】

　　士受马以出

　　注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也

　　敖氏曰此受马者亦以举币为节

　　主人送于外门外拜袭入复位杖

　　疏曰主人既送賔还入庙门车东复位杖也

　　敖氏曰此外门亦庙之外门也将葬则开之以出柩吉时惟馆賔于此则开之此亦为君命袒故既送使者则袭于外

　　右公赗

　　賔赗者将命

　　注曰賔卿大夫士也

　　疏曰言将命者身不来遣使者将命告主人

　　世佐案賔谓僚友之使者也兄弟及所知者亦存焉

　　摈者出请入告出告须

　　注曰不迎告曰孤某须

　　张氏监本正误云摈者出请入告脱出字

　　马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初

　　注曰初公使者

　　敖氏曰摈者先入入门而若道之也賔从入门而左也

　　主人拜于位不踊

　　注曰柩车东位也既啓之后与在室同

　　疏曰始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位但是不为賔出有君命亦出迎矣

　　敖氏曰拜不稽颡亦以与君礼同节宜逺辟之下礼放此

　　郝氏曰不稽颡不成踊礼杀于君也

　　賔奠币如初举币受马如初

　　敖氏曰举币亦蒙如初者是时主人之位与拜君命之处虽不同而宰之举币以主人之北为节则一也

　　摈者出请

　　注曰賔出在外请之为其复有事

　　疏曰若无事賔报事毕送去也

　　敖氏曰言出请见賔已出在外也此时賔客为礼或不一而足故于其出也主人未送而必请之与襚时异

　　若奠

　　注曰賔致可以奠也

　　敖氏曰奠谓致可以为葬奠之物也

　　世佐案若者不定之辞容有赗而不奠赗奠而不赙者故每事皆云若

　　入告出以賔入将命如初

　　敖氏曰此将命犹致命也主人亦拜于位

　　士受羊如受马

　　敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币

　　又请

　　郝氏曰賔又出摈又请

　　若赙

　　注曰赙之言补也助也货财曰赙

　　入吿主人出门左西面賔东面将命

　　注曰主人出者赙主施于主人

　　敖氏曰此将命执物以将之也

　　主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位

　　疏曰宰位在主人之后

　　若无器则捂受之

　　注曰谓对相授受【坊本脱受字今从集説补】不委地

　　敖氏曰亦宰捂受之举之则同面受之则相对亦礼贵相变器所以盛赙物者也不委地者为其坋污世佐案捂与讶通聘礼賔进讶受几注云今文讶为捂

　　又请賔告事毕

　　世佐案賔尚有赠事而云事毕者以赗与奠与赙皆为生者赠则专为死者所为不同礼宜更端为之也亦容有不赠者则賔于是可去矣

　　拜送入

　　疏曰若赗后请事即告毕其拜送亦然

　　敖氏曰宰既反位主人未即入俟摈者既请事乃遂送之也

　　世佐案皆谓主人也是时主人已在庙门外即于门左西面位拜送之不出大门者下君使也入不言复位文省

　　赠者将命

　　注曰赠送

　　张氏曰谓以币若器送死者也

　　摈者出请纳賔如初

　　注曰如其入告出告须

　　賔奠币如初

　　注曰亦于栈左服

　　敖氏曰亦北面致命既则主人拜之乃奠币也币亦纁束

　　若就器则坐奠于陈

　　注曰就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈【张氏曰谓乘车之西陈明器之处】

　　敖氏曰就成也谓己成之器也奠于陈从其类也以陈明器之处为陈者因事名之如以脊肺为举之类是也

　　凡将礼必请而后拜送

　　注曰虽知事毕犹请君子不必人意

　　敖氏曰此为不见者言之也将行也行礼谓赗若赙之属上文惟于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也

　　兄弟赗奠可也

　　注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施

　　敖氏曰可者许其得赗且奠然亦未必其并用之辞以上经考之其得赗奠者亦可赙若赠也而此经兄弟惟正言赗奠文已略矣乃复不必其并用者记曰有其礼无其财君子不行也圣人之意其或在是与世佐案兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉记云贫者不以货财为礼是也然则经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者下云知死者赠知生者赙所知且然兄弟可知矣但其厚薄则亦称家以为之耳

　　所知则赗而不奠

　　注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠

　　疏曰言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也赗与奠皆生死两施奠虽两施然为死者而行故知于死者为多

　　敖氏曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣故其礼如此不言朋友者推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有亡不可预定故空其文也经于兄弟及所知则着之于朋友则阙之使为朋友者权于二者之间而行之则得矣

　　知死者赠知生者赙

　　注曰各主于所知

　　敖氏曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且赠知生者且赠且赙以是推之则生死两知者三者皆得用也然此亦但许其礼之所得为者耳初不必其备礼也经于兄弟已见其意故于此略之世佐案此亦谓所知也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也诗云凡民有丧匍匐救之有余而好行其德圣人何禁焉以是推之则情之戚于此者谅无有不赠且赙者矣此经既备陈赗奠赙赠四者之礼而于其后又分别言之辨亲疏之等通贫富之宜所谓缘人情而制者盖如此

　　书赗于方若九若七若五

　　注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行

　　疏曰以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同

　　敖氏曰书者为将读之行数多不过于九少不下于五言其疏数之节也

　　书遣于防

　　注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下

　　疏曰上书赗云方此言书遣于防不同者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者之物名字多故书之于防敖氏曰遣谓苞以下书赗于方书遣于防所以别内外又遣皆为主人之物不必别书之亦宜于防也防广于方

　　郝氏曰遣送也书送葬车徒之数防编竹简

　　乃代哭如初

　　注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时世佐案如初者如其不以官也

　　宵为燎于门内之右

　　注曰为哭者为明

　　疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也

　　敖氏曰此于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽暗

　　郝氏曰宵即祖奠之夜为燎于门内右当柩东以照哭者

　　右賔赗奠赙赠【张氏曰以上并葬前一日事】

　　厥明陈鼎五于门外如初

　　注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时

　　疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也敖氏曰少牢五鼎大夫之礼士奠乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼张氏曰亦如大敛陈鼎在庙门外

　　其实羊左胖

　　注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也

　　疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之与上肩胁脊别升左胖仍为三段矣而云体不殊骨者据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也

　　敖氏曰实鼎实也总为五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也

　　髀不升

　　注曰周贵肩贱髀

　　疏曰云髀不升则膊已上去之取膊胳已下祭统云殷人贵髀周人贵肩

　　敖氏曰此奠用大牲不合升故虽豚解亦去髀

　　肠五胃五

　　注曰亦盛之也

　　疏曰少牢用肠三胃三

　　敖氏曰此虽盛之亦变于吉也

　　离肺

　　注曰离防

　　疏曰防离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺敖氏曰明无切肺也

　　豕亦如之豚解无肠胃

　　注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰左胖虽同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽

　　杨氏曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特肠四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】

　　敖氏曰豚解谓以豚解之法解之凡俎实用羊豕者其体数同此豕云豚解则羊如之明矣于羊不见之者不嫌其异也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠礼之异于祭者与

　　郝氏曰凡磔牲皆谓豚解小豕曰豚

　　世佐案豚解法见上篇本为七体而此止用其四以其唯升左胖也豚解无肠胃皆着其异于羊者则羊不豚解明矣羊豕体数不同亦变于吉也敖説恐非是

　　鱼腊鲜兽皆如初

　　注曰鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之

　　疏曰腊与鲜皆用兎又曰葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤亦略之而加鲜兽也

　　敖氏曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵槀而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也

　　东方之馔

　　敖氏曰亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也

　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢

　　注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也疏曰周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶蜱蜯即蛤也

　　敖氏曰蜱周官作蠯

　　郝氏曰四豆即周礼醢人馈食之豆

　　四笾糗栗脯

　　注曰糗以豆糗粉饵

　　世佐案糗糗饵也不言饵文省周礼笾人云羞笾之实糗饵粉餈此经但云糗则有饵无餈矣以彼注疏考之二物皆粉稻米黍米所为合蒸曰饵作饼熟之曰餈糗与粉即大豆末之为粉熬之则为糗其实一物耳以是糁于饵餈之上使不粘着也饵类今蒸饼餈类今胡饼

　　醴酒

　　注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之

　　敖氏曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆綪之

　　陈器

　　注曰明器也夜敛藏之

　　疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也

　　灭燎执烛侠辂北面

　　注曰照彻与奠也

　　疏曰辂西者照彻祖奠辂东者照奠之馔

　　敖氏曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也

　　賔入者拜之

　　注曰明自啓至此主人无出礼

　　疏曰此时有吊之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出

　　敖氏曰亦乡而拜之

　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊

　　注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南

　　疏曰将设奠先彻祖奠

　　敖氏曰彻者入门右由东方进当前辂折而西至辂东彻奠如初位既则由柩车北而设于其西北不设于序西南柩在下故也丈夫踊盖亦在彻者折而西之时

　　彻者东

　　注曰由柩车北东适奠之馔

　　疏曰以其彻讫当设奠故彻者由柩车北东适奠之馔取而设于柩车西也

　　敖氏曰东适东堂下之馔以待事至

　　鼎入

　　注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初敖氏曰亦陈于阼阶前

　　郝氏曰不言匕载可知

　　乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪

　　注曰笾蠃醢南辟醴酒也

　　疏曰如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾亦宜设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也郝氏曰乃奠于柩西奠始豆四豆南为上綪屈陈也笾北上以次而南连蠃醢在北南糗糗屈而西栗栗北脯故曰北上綪

　　世佐案郝説四笾綪法与注疏异盖注疏以自糗而栗为屈而东郝则谓其屈而西也然以馔要方之义推之则糗之西当空之以容醴酒下云醴酒在笾西北上谓醴当酒当糗皆在脾析之南而馔方矣当以注疏为正也

　　俎二以成南上不綪特鲜兽

　　注曰成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东

　　疏曰知俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也

　　世佐案此俎亦设于豆东羊当脯北羊北豕设鱼于羊东鱼北腊鲜兽特于豕北二列各南上是不綪也不綪考俎尊故也郝云五俎二列在笾南非

　　醴酒在笾西北上

　　注曰统于豆也

　　敖氏曰北上醴在西酒在糗西

　　奠者出主人要节而踊

　　注曰亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东疏曰此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也

　　敖氏曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前乡西西阶下乡南及过重南时也上言彻者入此言奠者出则私臣于是日不复位于内矣

　　右遣奠

　　甸人抗重出自道道左倚之

　　注曰还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此

　　疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也

　　敖氏曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人盖始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此人为之道左庙大门外之道南

　　郝氏曰道庙门外中甬道倚之谓欹置之道东为左东主位重主象也

　　世佐案此注云出从门中央不由闑东西亦足为门有两闑之证门中央者两闑之间也

　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乗车在前道槀序从疏曰案下记云乘车载道车载朝服槀车载蓑笠是序从也

　　敖氏曰门庙门也西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也

　　世佐案士丧专道而行故重与车马皆出自道

　　彻者入踊如初

　　世佐案彻彻遣奠也踊丈夫踊也初谓彻祖奠

　　彻巾苞牲取下体

　　注曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀

　　疏曰肩臂臑在俎上端胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乗大夫五自上差之则士苞三个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所苞之数大夫以上有遣车士无遣车所苞者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通计之为俎释三个留之为分祷五祀也

　　敖氏曰苞谓以苞盛之也彻巾即苞牲是即于席前为之也取下体为其皮骨多差可以久也惟折取下体则是每牲之俎犹有四段也此不取俎释三个之义与祭礼之归尸俎者异也

　　郝氏曰体取下近足胫者小纳圹中便也

　　张氏曰士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也

　　不以鱼腊

　　注曰非正牲也

　　行器

　　注曰目【目本或作自非】葬行明器在道之次

　　疏曰器即下文茵苞已下是也

　　敖氏曰器谓折抗席抗木行谓举之以出

　　张氏曰行器运动明器使行也

　　茵苞器序从

　　注曰如其陈之先后

　　敖氏曰此又以茵苞连言者见其相继也此器指筲瓮之属序从者茵苞以下为序而从抗席也行器抗席在后

　　世佐案敖説非是上云行器与下为目也此乃详言其事耳陈器之时抗席抗木皆在茵下茵行则其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折设于抗木之前则行亦在前可知且折是麤物不与茵苞诸器为序故略之上经言器西南上綪亦以茵为首而不及折是其征矣

　　车从

　　注曰次器

　　郝氏曰车在器后近柩前也

　　彻者出踊如初

　　注曰于是庙中当行者惟柩车

　　疏曰苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀彻者出时主人踊

　　敖氏曰彻者亦自柩北而设于西北乃出也

　　世佐案踊妇人踊也如初谓如彻祖奠设于西北之时此不改设者以柩当行故也敖説非

　　右重出车马奠器从

　　主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面

　　注曰史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也

　　敖氏曰赗即书于方者也赗礼賔为之也故主人之史读之不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也

　　郝氏曰史掌书算读昨夕所书赗以算筹计其数吿于柩

　　读书释算则坐

　　注曰必释算者荣其多

　　疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也敖氏曰释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数

　　姜氏曰读书释算则皆坐者家史为主礼宜敬也疏以立读为敬则句读误而理尤疎矣

　　世佐案古人之坐虽似今之跪然犹以立为敬也乡饮酒燕礼之等其始皆立行礼至燕末乃坐是其征矣姜説非

　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出

　　敖氏曰卒谓读之毕也言逆出亦见执算者在史南郝氏曰执算者先出读者从曰逆出

　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

　　注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂

　　敖氏曰遣即书于防者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即向之侠辂者少进而转南面耳

　　郝氏曰公史公家掌书算姓名者帅徒役遣送以其姓名读于柩命众毋哭主人主妇亦不哭敬公史也左读赗右读遣所谓赞币自左诏辞自右也

　　世佐案读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故须一一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也敖谓读遣亦释算非或曰遣公赗也故公史读之公赗惟束帛两马故不释算或曰周礼太史职云大丧遣之日读诔小史职云卿大夫之丧赐谥读诔此士礼读遣犹读诔之意也盖亦使祝为辞【周礼太祝作六】辞书之于防临行而小史读之以慰死者之心耳不曰诔而曰遣者士无谥故也诔者累其德行遣者使之安葬未知孰否

　　右读赗读遣

　　商祝执功布以御柩

　　注曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之

　　聂氏曰丧大记曰士葬用国车【音辁永专反或作团又误作国】二綍无碑比出宫御棺用功布注云比出宫用功布则出宫而止至圹无矣旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者之节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾则旌旗无旒者周谓之大麾既夕礼云商祝执功布以御柩执披贾释云谓以葬时乗车故有柩车前引柩者及在柩车傍执披者皆御治之又注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之也道有低谓下坂时也道有仰谓上坂时也倾亏谓道之两边在柩车左右辙有髙下也若道有低则抑下其布使执引者知其下坂也若道有仰则扬举其布使执引者知其上坂也若柩车左边右边或髙下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬啓肂时商祝免袒执功布入升自西阶此始告神而用功布拂拭谓拂防去凶邪之气功布有此三用故广述而辨之郝氏曰商祝前执布代旌挥众同力也

　　世佐案商祝执功布立柩前车上以指挥众人当御者之任故曰御柩

　　执披

　　注曰士执披八人

　　敖氏曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣

　　主人袒乃行踊无算

　　注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序

　　疏曰上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也

　　出宫踊袭

　　注曰哀次

　　疏曰大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之敖氏曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭

　　右柩行

　　至于邦门公使宰夫赠纁束

　　注曰邦门城门也赠送也

　　疏曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也至圹窆讫赠用制币纁束即此币以其君物故用之送终也

　　主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡注曰柩车前辂之左右也当时止柩车

　　疏曰在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车乡北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣云止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否谓此时也

　　敖氏曰是时柩北首賔当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趋东由左臣礼也賔由右致命诏辞也

　　賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

　　注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后

　　疏曰賔升实币于葢载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也

　　右公赠

　　至于圹陈器于道东西北上

　　注曰统于圹

　　疏曰庙中南上此则北上故云綂于圹也

　　敖氏曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦綪之茵以上当其北亦如在庙中之陈然

　　郝氏曰圹葬穴陈送葬之明器于墓道左右北上统于圹也

　　世佐案明器在庙中陈于乗车之西车直东荣则器亦在东方矣此时陈器于道东礼亦宜之郝于西字絶句非

　　茵先入

　　注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉

　　疏曰元士谓天子之士

　　属引

　　注曰于是説载除饰更属引于缄耳

　　疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也

　　敖氏曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也

　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

　　注曰侠羡道为位

　　疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道

　　敖氏曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记曰士哭者相止也

　　乃窆主人哭踊无算

　　注曰窆下棺也今文窆为封

　　疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也

　　世佐案是时众主人及妇人亦皆哭踊惟言主人者亦文省

　　袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

　　注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合

　　敖氏曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜

　　张氏曰丈八尺曰制是其一端二端合为一匹束十制计五匹也此所用至邦门公所赠者

　　世佐案此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐君赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶禭之例也杂记云鲁人之赠也三二纁檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人也明矣疏云即公所赠者盖臆説也见纁束三字偶同遂附防之耳

　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

　　注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位也

　　疏曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南

　　敖氏曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒世佐案必袭而复袒者上袒为窆此袒为拜賔礼不相因也拾踊者主人与妇人与賔更迭而踊也三者三人各九踊也

　　賔出则拜送

　　注曰相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相恵遗也相见尝执挚相见也

　　藏器于旁加见

　　注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣

　　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文棺饰帷荒也如此则唯见此帷荒故名帷荒为见以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也

　　敖氏曰墙栁之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之属与冡人职云大丧入藏凶器

　　藏苞筲于旁

　　注曰于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒

　　疏曰陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁

　　敖氏曰案注云见外谓见外椁内也

　　加折郤之加抗席覆之加抗木

　　注曰宜次也

　　敖氏曰折云加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣

　　张氏曰陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也

　　实土三主人拜乡人

　　注曰谢其勤劳

　　疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故主人拜谢之勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也

　　敖氏曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳世佐案实土者三盈坎而已不言封树文不具也周礼冡人职云以爵等为丘封之度説者谓天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两其树则白虎通云天子松诸侯栢大夫栗士槐乡人谓与主人同里来助葬者大司徒职云四闾为族使之相族师职云四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋是也

　　即位踊袭如初

　　注曰哀亲之在斯

　　疏曰既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初也敖氏曰如初亦拾踊三也

　　郝氏曰即位踊主人将反虞辞墓也

　　右窆【张氏曰葬事毕】

　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位

　　疏曰反诸其所作也檀弓文彼注云亲所行礼之处是也反哭于其祖庙者谓下士祖祢共庙其二庙者先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位

　　敖氏曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也

　　郝氏曰既窆实土坟未成孝子以亲骸不见魂灵无依遂迎神归归不见柩故有反哭有吊賔兄弟众主人皆在入入祖庙

　　妇人入丈夫踊升自阼阶

　　注曰辟主人也

　　敖氏曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣

　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

　　注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也

　　疏曰反诸其所养也亦檀弓文彼注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也

　　敖氏曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此供祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也

　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡

　　注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也

　　疏曰吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也乡饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也

　　敖氏曰此吊异于常故为之稽颡

　　张氏曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤

　　賔降出主人送于门外拜稽颡

　　疏曰此于杂记五賔当相见之賔

　　世佐案稽颡者丧拜也凡主人拜賔送賔皆然此于礼之将终故特见之

　　遂适殡宫皆如啓位拾踊三

　　注曰啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位

　　敖氏曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无賔

　　世佐案皆皆主人兄弟賔及妇人也啓位与朝夕哭位同见上篇杂记云朋友虞祔而退则此时未尝无賔矣敖説殆失考欤

　　兄弟出主人拜送

　　注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归

　　疏曰此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也

　　敖氏曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疎之杀

　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

　　注曰次倚庐也

　　疏曰未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言

　　杨氏曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

　　右反哭【张氏曰于是将举初虞之奠矣】

　　犹朝夕哭不奠

　　注曰是日也以虞易奠

　　敖氏曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也下云三虞则此朝夕哭乃指未虞以前之礼檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日离也而此经于葬虞之间其言乃若是则檀弓所记者其非旧典与

　　张氏曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是

　　世佐案此经通言既葬至小祥之礼也敖云指未虞以前非始虞用葬日当以檀弓之言为正

　　三虞

　　注曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也

　　张氏曰三虞谓葬日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也

　　卒哭

　　注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已

　　疏曰始死主人哭不絶声小敛之后以亲代哭亦不絶声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不絶声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭唯有垩室之中或十日或五日一哭通前为三无时之哭也敖氏曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫惟朝一哭夕一哭于其次而已

　　郝氏曰卒哭卒昼夜无时之哭

　　张氏曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也

　　世佐案敖説卒哭之义与注疏异亦未是葢自殡后未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则唯主人主妇于殡宫而已是则其礼之异者而非谓其卒殡宫之哭也既祔仍哭于殡宫者以其主尚在寝也【郑康成云凡祔已复于寝如既拾主反其庙】期而小祥则不朝夕哭矣【戴氏德云哭时随其哀杀五日十日可哭矣】至于次内无时之哭出于孝子思慕之情所不能已无可卒去者旧云卒去无时之哭尤误然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭则仍未卒也已

　　明日以其班祔

　　注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之

　　崔氏灵恩曰大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也

　　孔氏曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处

　　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也

　　司马氏光曰案士丧礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置祔于卒哭之来日吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主附藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载袝祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷

　　髙氏闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复使禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日未有所归也

　　朱子曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自确有精意如檀弓诸説可见敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云

　　右虞卒哭祔

　　仪礼集编卷三十

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书

　　仪礼集编卷三十一

　　龙里县知县盛世佐撰

　　既夕礼第十三之三

　　记

　　敖氏曰此上下二篇之记也

　　郝氏曰士丧既夕本通一篇故记起自始死世儒欲割记附二篇谬也

　　士处适寝寝东首于北墉下

　　注曰将有疾乃寝于适室

　　疏曰若不疾则在燕寝东首者乡生气之所

　　敖氏曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳

　　有疾疾者齐

　　注曰正情性也适寝者不齐不居其室

　　敖氏曰齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体

　　养者皆齐

　　注曰忧也

　　疏曰曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾皆齐戒正情性也

　　敖氏曰养者齐欲专心所养也

　　彻琴瑟

　　注曰去乐

　　疏曰君子无故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之

　　黄氏曰去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑

　　郝氏曰士无故不去琴瑟则彻之亦齐之一事

　　疾病外内皆埽

　　注曰为有賔客来问也疾甚曰病

　　张氏监本正误云外内作内外

　　世佐案诗云洒埽庭内惟民之章洒埽亦齐家之一事疾病而复致谨于此所以祓除不祥而导迎善气也齐以致其齐埽以致其洁自身而家自内及外莫不肃恭清静以待事可见古人慎疾之旨注説浅矣

　　彻亵衣加新衣

　　注曰故衣垢污为来人秽恶之

　　疏曰此据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故端已垢污故彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记注云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也必知亵衣是端新衣是朝服者案司服士之齐戒服端则疾者与养疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠即朝服故知临死所着新衣则朝服也

　　敖氏曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云亵见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类不如上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之

　　世佐案此为病者易服也防衣谓里衣也新衣谓朝服也朝服云新对端之故者而言也彻者言亵加者言新文互见明其从表至里皆易之矣论语云疾君视之加朝服时非君视亦必朝服者疾

　　愈甚而敬愈深盖欲得正而毙焉之意

　　御者四人皆坐持体

　　注曰为不能自转侧御者今时侍从之人

　　敖氏曰持体正其手足也

　　世佐案丧大记云废牀体一人注云人始生在地去牀庶其生气反体手足也四人持之为其不能自屈伸也彼记之文正与此互相备矣

　　男女改服

　　注曰为賔客来问病亦朝服庶【坊本误作主依丧大记注改正】人深衣

　　张氏曰案下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也

　　世佐案男子改端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与【士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服】必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣

　　属纩以俟絶气

　　注曰为其气微难节也纩新絮

　　疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩

　　男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

　　注曰备亵

　　疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手

　　乃行祷于五祀

　　注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众

　　敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见

　　郝氏曰此以上皆未死前之事

　　姜氏曰祭法之説先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉

　　乃卒

　　注曰卒终也

　　主人啼兄弟哭

　　注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之

　　疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也

　　郝氏曰不成声曰啼长号曰哭

　　设牀笫当牖衽下莞上簟设枕

　　注曰病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下

　　敖氏曰设枕于南

　　迁尸

　　注曰徙于牖下也于是幠用敛衾

　　疏曰徙于牖下者即上文牀笫当牖者也

　　杨氏曰按丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设牀笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合

　　张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事

　　复者朝服左执领右执要招而左

　　注曰衣朝服服未可以变

　　疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左

　　敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也

　　世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏説非

　　楔貌如轭上两末

　　注曰事便也

　　疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也

　　敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣

　　郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭

　　张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也

　　缀足用燕几校在南御者坐持之

　　注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣

　　疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之

　　敖氏曰校亦几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与

　　郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便着屦也

　　世佐案郝説　之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误

　　即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

　　注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也

　　世佐案若醴若酒当以注疏为正

　　张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物

　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也

　　敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞

　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也

　　疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也

　　黄氏曰案疏文前后抵牾未详

　　敖氏曰经云众妇人尸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳

　　世佐案云唯主人主妇坐则众主人及其妇皆不坐矣所以辨适庶也此谓在牀东西之位者也兄弟谓大功以上即经所谓亲者在室也兄弟皆不坐宜别于丧主也命夫命妇则坐所以贵贵也然则庶子妇有命夫命妇在焉亦坐可知矣旧解俱未安谨订之又案丧大记云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方与此异者各记所闻耳疏家欲牵合之宜不免抵牾之病也然以经文及君大夫之丧差之丧大记之言似合

　　张氏曰记室中哭位经所未及

　　尸在室有君命众主人不出

　　注曰不二主

　　疏曰众主人不出在尸东耳

　　敖氏曰凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之

　　张氏曰经于君命吊禭直言主人不言众主人故记之

　　襚者委衣于牀不坐

　　注曰牀髙由便

　　疏曰曲礼云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之义故云由便也

　　郝氏曰襚者委衣于牀孝子不亲受财也不奠于地故不坐凶事尚质也

　　其襚于室尸西北面致命

　　注曰始死时也

　　疏曰未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命

　　张氏曰记禭者仪位

　　夏祝淅米差盛之

　　注曰差择之

　　疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之

　　郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分别盛潘世佐案必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也盛盛于敦

　　御者四人抗衾而浴襢笫

　　注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便【世佐案坊本此下有盝音禄三字系释文误连于注】

　　敖氏曰四人抗衾而二人浴

　　郝氏曰襢袒通去其裀褥用单箦使浴水下易干也

　　其母之丧则内御者浴鬠无笄

　　注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

　　敖氏曰鬠笄虽短亦笄也故辟之

　　设明衣妇人则设中带

　　注曰中带若今之裈襂

　　疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记之敖氏曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与

　　郝氏曰明衣既浴近体所着衣妇人着明衣加带束之示敛饬在内曰中带郑解中带为裈襂然则即今之裙袴岂妇人独然而男子否乎

　　卒洗贝反于笲

　　世佐案此当于贝字絶句谓主人既洗贝则反之于笲也经直云洗贝执以入而不言其反于笲故此记之郝以卒为着明衣毕洗贝二字为句张云卒洗洗贝也分句皆未安

　　实贝柱右齻左齻

　　注曰象齿坚

　　疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔冣长者象生时齿坚也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也

　　郝氏曰齿末曰齻以贝柱两旁大齿使口开易含

　　夏祝彻余饭

　　注曰彻去鬻

　　疏曰经不言夏祝彻故记人言之

　　张氏曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煑之为鬻以实重鬲也

　　瑱塞耳

　　注曰塞充窒

　　疏曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也

　　掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤

　　注曰南顺统于堂轮从也今文掘为坅

　　疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之

　　敖氏曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也张氏曰以埋弃潘者

　　垼用块

　　注曰块堛也

　　疏曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也张氏曰以煑潘者

　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝

　　注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也

　　疏曰属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下敖氏曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅説见丧服记

　　郝氏曰幕布红色檀弓曰褚幕丹质是也袂袖也属幅方幅聨属为袂古布幅广二尺二寸袂长及膝下也

　　有前后裳不辟长及觳

　　注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土

　　疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也

　　敖氏曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也郝氏曰裳无辟积取其寛围足殊于生也觳觚通足尖也

　　縓綼緆

　　注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也

　　郝氏曰縓浅红色綼緆疑作蔽膝犹今裙用浅红布缁布缘纯缘也送死亵服用红古今皆然论语不以红为亵服嫌袭也郑谓裳饰在幅曰綼在下曰緆然则纯也下又言缁纯文义不类

　　缁纯

　　注曰七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也

　　设握里亲肤系钩中指结于

　　注曰掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之

　　疏曰经已云设握丽于与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕者结于掌后节中

　　敖氏曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决畧于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于而连之所谓设握乃连者也

　　郝氏曰握手笼里亲肤谓手在握里钩即决以钩曰钩有组系钩中不系指也指两手大指掌后节以两决系交结两使手不旁垂

　　张氏监本正误云设握里亲肤里误作

　　世佐案此设左握法也里纁里云里亲肤者见其以握韬手纁在内而外其也系组系也先以系钩中指而后结于者欲其结之牢固也中指手第三指也説见上篇右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于则不必钩中指矣以是言之此为左手之握明甚敖郝二説非是

　　甸人筑坅坎

　　注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅

　　疏曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之

　　郝氏曰坅坑通筑既埋渜濯实土筑之

　　张氏曰筑之坅之皆甸人也

　　世佐案坅掘通上注云今文掘为坅是也筑坅坎者谓筑其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而误衍耳

　　人湼厠

　　注曰人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往亵之又以鬼神不用

　　疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也

　　郝氏曰湼犹洗也厠便器死者所用湼之不使人恶秽也

　　世佐案湼敜通书云敜乃穽传亦训为塞正与此合郝説非

　　既袭宵为燎于中庭

　　疏曰士之丧死日而袭

　　世佐案经言为燎于小敛后在死之第二日嫌始死之日不设燎故记明之

　　张氏曰记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也

　　厥明灭燎陈衣

　　注曰记节

　　疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时

　　凡绞紟用布伦如朝服

　　注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟

　　疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡与绞连文耳大敛有紟小敛无之

　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之

　　注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈

　　疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也

　　敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒

　　郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之

　　凡笾豆实具设皆巾之

　　注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾

　　疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾

　　敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也

　　郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与

　　张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣

　　世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其攷之亦弗审矣

　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之

　　注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

　　疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之

　　郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建揷也

　　张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中

　　世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者揷柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然

　　小敛辟奠不出室

　　注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之

　　疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东

　　敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅

　　郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也

　　张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣

　　世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺

　　无踊节

　　注曰其哀未可节也

　　敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上

　　郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也

　　世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖説得之矣

　　既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带

　　注曰众主人齐衰以下

　　疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布

　　敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之

　　郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布

　　大敛于阼

　　注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之

　　疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之

　　大夫升自西阶阶东北面东上

　　注曰视敛

　　敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也

　　既冯尸大夫逆降复位

　　注曰中庭西面位

　　疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也

　　世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降

　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

　　注曰巾奠而室事已

　　敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣

　　郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之

　　张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法

　　既殡主人説髦

　　注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻

　　疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺发以麻注云士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻

　　敖氏曰子事父母必着拂髦亲已死至殡乃説之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃説之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也

　　郝氏曰説脱同髦毛同即发也防大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也

　　三日绞垂

　　注曰成服日绞要绖之散垂者

　　疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也

　　敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之

　　冠六升外縪缨条属厌

　　注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也

　　疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也

　　敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪防服传作毕疑此误

　　郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝着武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峩起防冠压伏

　　世佐案详见防服传

　　衰三升

　　注曰衣与裳也

　　郝氏曰衰布三升二百四十缕也

　　屦外纳

　　注曰纳收余也

　　疏曰收余末向外为之取丑恶不事饰也

　　杖下本竹桐一也

　　注曰顺其性也

　　疏曰案防服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性

　　居倚庐

　　注曰倚木为庐在中门外东方北戸

　　寝苫枕块

　　注曰苫编藳块堛也

　　不説绖带

　　注曰哀戚不在于安

　　哭昼夜无时

　　注曰哀至则哭非必朝夕

　　非防事不言

　　注曰不忘所以为亲　敖氏曰意不在他也

　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓

　　注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏

　　主人乗恶车

　　注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也

　　疏曰此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也

　　司马氏光曰父母之防不当出若为防事及有故不得已而出则乗朴马布褁鞍辔以代古恶车妇人以布幕车襜

　　郝氏曰恶车麤恶无饰

　　白狗幦

　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幕

　　疏曰按玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文

　　郝氏曰白狗皮为幂覆较上幦幂通

　　张氏曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式

　　蒲蔽

　　注曰蔽藩

　　疏曰藩谓车两边御风者以蒲草为之亦无饰也敖氏曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也

　　御以蒲菆

　　注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也

　　疏曰御谓御车者士乗恶车之时御者用蒲菆以防马丧中示不在于驱驰案宣十二年左传杜注云菆好箭蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也

　　敖氏曰蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为防蒲杨栁张氏曰蒲菆杨柳之堪为箭者御者以之防马与为蔽之蒲同名而异类

　　犬服

　　注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白

　　疏曰凡兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服

　　世佐案服谓弓鞬矢服之类吉时或以鱼兽之皮为之

　　木錧

　　注曰取少声今文錧为鎋

　　疏曰常用金防用木是取少声也

　　敖氏曰錧毂端沓也

　　约绥约辔

　　注曰约绳绥所以引升车

　　疏曰吉时绥辔用索

　　敖氏曰吉时二者皆以丝为之与辔马缰

　　木镳

　　注曰亦取少声

　　疏曰平常马镳以金为之

　　敖氏曰镳马衔也

　　马不齐髦

　　注曰齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与

　　疏曰案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也

　　郝氏曰常马整刷鬛尾防马髦不齐

　　主妇之车亦如之疏布裧

　　注曰裧者车裳帏于盖弓垂之

　　疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也敖氏曰妇人之车必有裧而防车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也

　　郝氏曰裧襜同车衣也在旁曰帷在上曰襜麤布为之

　　世佐案裧説见士昬礼

　　贰车白狗摄服

　　注曰贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰

　　疏曰大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有之非常法则有兵服服又加白狗皮缘之云差饰者对主人服无缘

　　敖氏曰主人主妇皆有贰车各得用二乗与其所乘者而三士昬礼谓从车二乗是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此二车亦恶车也

　　郝氏曰贰车主妇从行者载兵器为卫白狗皮为服摄束之不似主人车列仗于车上也

　　张氏曰服亦谓盛兵器之服

　　世佐案贰车之数敖説近是白狗摄服着其异于乗车者也摄犹辟也士昬记云执皮摄之内文是也此服以白狗皮襞摄为之而毛在内下主人也然则主人主妇之服皆以犬而毛在外与古之防车无等而特于其服致辨焉古人之寓意深矣

　　其他皆如乗车

　　注曰如所乗恶车

　　敖氏曰乗车主人主妇所乘之车也其他谓凡器物在服之外者也

　　张氏曰记殡后居防者冠服饮食居处车马之制

　　朔月童子执帚郤之左手奉之

　　注曰童子子弟若内竖寺人之属执用左【左敖本作右】手郤之示未用

　　疏曰案曲礼扫地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也云示未用者用之则用右手也

　　郝氏曰帚苕帚扫除殡宫郤向后也奉奉帚

　　世佐案郤之者以帚末向上也

　　从彻者而入

　　注曰童子不专礼事

　　张氏曰彻彻宿奠者

　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东

　　注曰比犹先也室东南隅谓之窔

　　疏曰入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也室东南隅谓之窔尔雅释宫文

　　敖氏曰此扫室之节盖于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则向者郤之其皆反是与

　　郝氏曰帚杪曰末形如鬛向内示收敛也

　　世佐案比及也奠朔奠云比奠者与下埽室为节也其尘壤聚诸窔而不去之者丧礼略也鬛帚末之前也内鬛以鬛乡身也垂末而内其鬛敬也

　　燕养馈羞汤沐之馔如他日

　　注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷

　　疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云如其顷者象生时一食之顷

　　敖氏曰此馔盖使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门説者谓居庐时絶不入门

　　郝氏曰燕养犹言常供馔陈设也如他日如生时也张氏曰朝夕之奠与朔日之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也

　　朔月若荐新则不馈于下室

　　注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事

　　郝氏曰朔月荐新皆殷奠朝夕常奠曰馈若犹与也张氏曰常奠无黍稷故食时又馈于下室今此殷奠自有黍稷故不须更馈也　记朔月及常日埽洁奉养之事

　　筮宅冡人物土

　　注曰物犹相也相其地可葬者乃营之

　　张氏曰经但言筮记明其先相之乃筮之也

　　世佐案物土者祔葬则辨其昭穆造茔则择土色光润草木茂盛之处他日不为道路城郭沟池不为贵势所夺即所谓善地也知古人物土之义则不惑于后世隂阳家祸福之説矣使冡人者以其所有事也

　　卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止

　　注曰事毕

　　敖氏曰若不吉其礼亦然

　　郝氏曰卜日仪见前主妇主东扉内卜吉则卜人告从于主妇

　　张氏曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之又此条止言卜日事窃意筮宅得吉亦当准此仪也

　　世佐案上篇筮宅时经直云主人皆往则妇人不往矣张云筮宅得吉亦当凖此仪非也卜日之礼经记皆言告从于主妇经又言告于异爵者及众賔以其既得吉卜定以是日葬故须徧告也若不从则但吿于涖卜与主人更卜择之而已其他不必告也敖説亦未是卜日之日坊本作曰误

　　张氏曰记筮宅卜日首末事

　　啓之昕外内不哭

　　注曰将有事为其讙嚣既啓命哭

　　疏曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将啓殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之

　　夷牀輁轴馔于西阶东

　　注曰明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉

　　疏曰夷牀在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记又明之輁轴迁柩之车其二庙者将自祢朝祖故亦馔輁轴朝祖下柩讫明日适圹用蜃车不复用輁轴矣【从句读节本】

　　郝氏曰夷牀以正柩于庙馔于祢輁轴以载柩适庙馔于殡宫西阶庙与殡宫阶也

　　张氏曰记啓殡朝祖之事

　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓

　　注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙疏曰上士二庙先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之如小敛奠则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意敖氏曰此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记惟见其异者耳均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则惟一庙而已

　　张氏曰将啓先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既啓朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也

　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊

　　注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也

　　疏曰虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃廻乡东则不便敖氏曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也夷牀一而已惟当陈于祖庙此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者

　　张氏曰奠谓从奠

　　姜氏曰注疏谓明旦朝祖庙各一日其説似是而非案朝祢礼与朝祖多同其异者惟重止门外庙不设重柩不设夷牀奠亦不设巾三者为异耳以此三者推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿于孝子事亡如事存之义尤为害教伤义况送葬职事亲疎上下之徒男女长幼之属更非可信宿积时以湏之者哉且是日夙兴方当质明灭燎为时正裕而庙又皆同宫相去不逺又安得如注疏每庙各停一日之説如谓每庙必例停一日则诸侯五庙即当停五日天子九庙便当停九日旷日持久媟越宫庭安能于礼教无碍也凡此旧虽任臆立説实恐信传蔑经故谨辨而正之

　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下

　　注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此

　　疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下

　　敖氏曰记于此者见下适祖时不用烛也

　　主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初

　　注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行敖氏曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦省文张氏曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也　监本正误云主人降即位彻乃奠升降自西阶脱下降字

　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡防自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下

　　疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知云其变同者啓殡日朝祢明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡其日数亦同主人主妇变服亦同

　　敖氏曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庙因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者盖与本篇所言者不异故也

　　郝氏曰郑谓一日朝一庙适祖当在次日然重止于门外则适祢暂耳将即适祖也本文不言厥明郑説未然

　　姜氏曰注疏以序从及变礼二条而证朝祢朝祖为两日其为説皆似是而实非夫其以变礼同于自卒至殡而谓自啓至葬之日数亦同似也然如其説则祖祢异庙者其日数固同矣若其祖祢同庙者朝祖后更无庙可朝将无故又停一日以同其数乎故以变礼决其日数之为三日者非也以序从如初中之有烛而谓有烛则为明旦未质明之先者似也然如其説则全经云如初者不胜数有服位品物序次皆如者固云如初其中有不皆同而大纲同者何亦皆云如初且考朝祖礼柩从烛从其下并无序从之文而遣奠礼行器茵苞器序从其上并无烛从之文则序从有烛尤为臆説而安得妄为牵扯附防以乱之乎故以序从如初决其日数之为别日又非也然则学者之不可以传废经也益明矣

　　世佐案旧説朝祢朝祖异日然以经文考之絶无可以为二日之证后儒议之当矣

　　张氏曰记二庙者啓殡先朝祢乃朝祖之仪

　　荐乗车鹿浅幦干笮革靾载载皮弁服缨辔贝勒县于衡

　　注曰士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢服也靾缰也旌旗之属通帛为孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用

　　疏曰此并下车三乗谓葬之魂车

　　敖氏曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也

　　郝氏曰遣车三乗车以象武道车以象文稾车以象辎重各载死者衣物于上以象魂灵如生鹿浅之浅与俴通单鹿皮为幎无里与缘管子曰甲不坚宻与俴者同实周礼丧用藻车鹿浅幎是也缨辔勒三者悬于衡备坏也

　　道车载朝服

　　注曰道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳

　　疏曰士乗栈车更无别车而上云乗车下云稾车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车稾车之名又曰士之道车而用朝君之服不用私朝端服者亦摄盛也

　　敖氏曰案注云朝夕谓乗此以朝夕于君也

　　郝氏曰道车文事之车

　　稾车载簑笠

　　注曰稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服今文稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也疏曰案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以御谓王行小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乗故与斿车同觧亦谓从王以田以御也若正田猎自用冠弁服乗栈车也

　　敖氏曰巾车职曰士乗栈车然则此三车者皆漆车也以制言之其乗车道车轮与辀之髙下又等但因事名之耳所异者稾车也考工记曰田车之轮六尺有三寸乗车之轮六尺有六寸又曰国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣荐车三乗士礼也此荐车即遣车礼天子遣车九诸侯七大夫五士三

　　郝氏曰稾草野之称

　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西

　　注曰将于柩西当前束设之

　　疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之正经云降奠当前束是也【从通解节本】

　　敖氏曰先举奠者辟举柩也东上统于柩也卒束前卒束之前也束未毕而先降奠席为卒束即奠故也此举奠于堂上者退立于户西则奠近于柩而不当西阶明矣

　　郝氏曰束载毕执奠者乃前以奠降设于阶间柩西张氏曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也世佐案柩之载于车也前后各有束其法盖先束前乃束后故举奠者之降以卒束前为节此当于奠字絶句旧分句皆未安

　　巾奠乃墙

　　注曰墙饰柩也

　　疏曰经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也

　　抗木刋

　　注曰剥削之

　　疏曰木无皮者直削之有皮者剥乃削之

　　敖氏曰两面皆刋也

　　郝氏曰刋削治之不用雕绘也

　　茵着用荼实绥泽焉

　　注曰荼茅秀也绥防姜也泽泽兰也皆取其香且御湿

　　疏曰茵内所着非直用荼兼实绥与泽

　　敖氏曰茵以荼为着故文从草实绥泽谓加绥泽以实之也

　　郝氏曰着着茵内实充满也绥緌通柔貌泽滑软也茅着茵中取其充实柔滑

　　世佐案绥泽未闻姑从注

　　苇苞长三尺一编

　　注曰用便易也

　　聂氏曰谓以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也

　　郝氏曰苇芦也编芦为苞一编一苞也

　　世佐案公食大夫礼云鼏若束若编此则惟取编者编于苞物宜也

　　菅筲三其实皆瀹

　　注曰米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬

　　疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之

　　郝氏曰菅草也筲饭器其实黍稷麦皆瀹谓熟之张氏曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之

　　祖还车不易位

　　注曰为乡外耳未行

　　疏曰经直云祖还车不辨还之逺近故记人明之敖氏曰不易位西者亦当东荣

　　张氏曰车乗车道车稾车既祖则还之向外但不易初荐时位

　　世佐案云祖者着其节也还车南其辀也位直东荣之位初时北乡西上今南乡亦西上嫌易乡则当易位故记之

　　执披者旁四人

　　注曰前后左右各二人

　　疏曰各二人者谓前之左右后之左右一旁四人两旁则八人

　　凡赠币无常

　　注曰賔之赠也玩好曰赠在所有

　　疏曰经云公赗用纁束帛是赠有常矣又云賔赠奠币如初直云币不言物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡

　　敖氏曰此币亦广言之经言赠者奠币如初又云若就器则坐奠于陈亦可见其无常矣

　　世佐案贫富不同也

　　凡糗不煎

　　注曰以膏煎之则亵非敬

　　疏曰经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之不煎故记人明之凡者通记大夫以上也

　　敖氏曰云凡则非特塟奠之糗如是也不煎之以膏则但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之类有煎者矣嫌或当为之也

　　郝氏曰糗笾实不煎以膏脂防不贵位

　　张氏曰记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事

　　唯君命止柩于堩其余则否

　　注曰不敢留神也堩道也曾子问曰塟既引至于堩疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事

　　敖氏曰言此者明余人不当行礼于堩也

　　车至道左北面立东上

　　注曰道左墓道东先至者在东

　　疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乗车

　　敖氏曰遣车北乡而往则道左乃道西也其位于圹为西故东上而统于圹

　　郝氏曰车即乗道稾车至塟地止于墓道左北向西为左隂方也东上统于墓道先至者东以次而西世佐案道左之解当以敖郝二説为正是时明器陈于道东而西上遣车列于道西而东上虽皆统于圹而一东一西足见其入圹不入圹之别矣经但言陈器之法而不见车之面位故记之车云立者明其不説驾也

　　柩至于圹敛服载之

　　注曰柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车稾车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜疏曰説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乗车皮弁服道车朝服稾车簑笠三者之服载之于柩车示不空之以归也云送形而往迎精而反者礼记问丧文引之证此不空归之义

　　敖氏曰案注云説载除饰亦当作除饰説载説见本篇

　　卒窆而归不驱

　　注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼

　　疏曰下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问丧文

　　敖氏曰此亦指遣车也祝敛服而载于栈则遣车空而无所用之矣故于既窆即反云不驱者嫌其与去时异

　　世佐案此谓迎精而反之时也不驱兼蜃车遣车而言敖説非

　　张氏曰记柩在道至圹卒窆而归之事

　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也

　　敖氏曰丧大记曰君于士既殡而往盖常礼也此二者则加于常礼但以有故而不能终始其事耳郝氏曰君视敛视大敛礼见前篇加盖盖棺也奠在加盖后加盖而出是不待奠也加盖而后至敛不及视矣殡事卒而后出则视奠矣

　　张氏曰卒事谓大敛奠讫乃去

　　世佐案视敛君之加礼于士也若不待奠加盖而出为君有急事他故也注兼辟忌言之非矣不视敛则加盖而至卒事此礼之正也经但言君加赐之礼而不及其有他故又不言其正礼故记者兼陈之

　　张氏曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节

　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间

　　注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁

　　疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳【从杨氏图节本】敖氏曰既正柩与賔出不相属盖烂文也遂匠未详或曰遂之匠也未知是否车谓栈也丧大记谓之国车又以其为公家之车故也賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣

　　郝氏曰周礼遂人职大丧帅六遂之役而致之纳车纳载柩之车阶间祖庙东西两阶间

　　张氏曰既朝祖正柩于两楹间主人送賔出以此时纳柩车也

　　姜氏曰案注云设前后辂防谓前辂与后辂相对明亦有后辂亦无正训也考公章注云辂谓辕防所以引柩也辕既前后出则其防前后辕者亦可知矣世佐案上经言賔出者非一故加既正柩以别之谓是正柩后之賔出耳敖以为烂文误矣

　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之

　　注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔防曰正经真云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人眀之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之

　　敖氏曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦略言之以见其如初耳经于既袒但云布席乃奠如初不言其所故记明之

　　郝氏曰柩在阶间主人在柩东奠在南当柩车前北上上柩也

　　张氏曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初

　　世佐案此即奠于还重之后者也经直云布席乃奠如初而不言其处故记之是时尸柩南首主人在柩车东当前束而奠又在其南是犹当腢之意也注疏谓祖奠在柩车西与记文不合而张氏又为此説以防之今亦不取

　　张氏曰记纳柩车之节与馔祖奠之处

　　弓矢之新沽功

　　注曰设之宜新沽示不用

　　疏曰死者宜用新物沽谓麤为之

　　敖氏曰之新恐当作新之

　　郝氏曰弓矢皆圹中所藏用新不用故沽功不必精好也

　　张氏曰弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者

　　有弭饰焉

　　注曰弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰

　　疏曰尔雅有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏曰缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服敖氏曰弭弓弰也

　　亦张可也

　　注曰亦使可张

　　敖氏曰许其得张之

　　张氏监本正误云亦可张也唐石经呉本俱作亦张可也

　　有柲

　　注曰柲弓檠弛则防之于弓里偹损伤以竹为之诗云竹柲绲縢

　　防曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定徃来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓防之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤畧用亦如此

　　陈氏祥道曰柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以偹损伤也柲以柲之故亦谓之闭

　　世佐案柲毛诗作闭以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也

　　设依挞焉

　　注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦

　　疏曰依谓以韦依纒其即今时弓是也挞者所以挞矢令出生时以骨为之弣侧今死者用韦异于生

　　郝氏曰依以韦为衣纒弓挞沓通韦为之彄沓右手中三指以放通作韘诗云佩韘大射礼朱极三世佐案注疏之説今亦无以见其必然然依挞皆设于弓上之物则经文自明矣郝氏释挞为极误甚极是设于手者生用韦死用纩上篇袭时所用纩极二是也与此絶不类敖云依挞未详

　　有韣

　　注曰韣弓衣也以缁布为之

　　翭矢一乗骨镞短卫

　　注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一

　　疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调【从杨氏圗节本】郝氏曰翭侯通贯侯之矢能杀物者四矢曰乗张氏曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣

　　志矢一乗轩輖中亦短卫

　　注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也

　　疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前冣重恒矢居后冣轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无镞也

　　敖氏曰案注知此矢无镞者以记不见镞且言轩輖中也凡矢之所以前重后轻者皆在镞此无镞故前后之轩輖中诗云如轾如轩

　　郝氏曰輖轾通前仰曰轩后俯曰轾

　　张氏曰郑解輖也与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳疏引周礼八矢六者前重后轻恒矢庳矢不前重后轻非郑意也

　　姜氏曰注疏所引考工之义似矣而未发其义据矢人职一前二后二前三后之属皆指矢笴之分数前短于后而言其前之分数所以皆短于后者司农云为其前有鐡重也而所以又别为一前二后二前三后之属者又为鐡之重有差也此所以前之分数少者而谓之重后之分数多者而谓之轻也其恒矢之属轩輖中周礼考工并无文但据枉矢絜矢矰矢茀矢杀矢翭矢六者之外其恒矢庳矢不言其前后分数注因谓之轩轾中耳注疏初不言其故则前重后轻之义未明而并此章之义亦皆未明矣故谨因其训而发之

　　仪礼集编卷三十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全害

　　仪礼集编卷三十二

　　龙里县知县盛世佐撰

　　士虞礼第十四之一

　　郑目录云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶

　　疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也

　　黄氏曰案檀弓葬日虞是日也以虞易奠杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞己葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备录于此敖氏曰此篇言士丧始虞之礼

　　郝氏曰虞忧也安也既葬之日迎神而反忧亲魂无归祭以安之丧礼云三虞卒哭葬后凡三举虞死者魂散殷勤妥侑是以谓虞

　　士虞礼特豕馈食

　　注曰馈犹归也

　　疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也

　　敖氏曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也

　　侧亨于庙门外之右东面

　　注曰侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之

　　疏曰案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也

　　敖氏曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也

　　张氏曰此虞实在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也

　　鱼腊爨亚之北上

　　注曰爨灶

　　敖氏曰于特豕云亨云东面鱼爨云爨云北上文互见也

　　郝氏曰亚次豕爨也北上豕爨在北

　　张氏曰三镬皆在西方

　　饎爨在东壁西面

　　注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉

　　疏曰案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉

　　敖氏曰爨在堂下乃云在东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫

　　世佐案注云饎北上者炊黍者在北也屋宇即屋梠饎爨在门内者以妇人主之故也此士礼也大夫则廪人掌之在门外

　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东

　　注曰反吉也亦当西荣南北以堂深

　　疏曰吉时设洗皆当东荣

　　敖氏曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉

　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

　　注曰酒在东上醴也絺布葛属

　　疏曰吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上也絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛襍故有两号

　　敖氏曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同郝氏曰当户室东北隅也室户在东南隅当之向明也无禁尊着地也絺布细布加勺幂上柄向南便取也

　　世佐案特牲记云幂用绤以纯葛为之也此以麻葛杂为之亦异于吉非谓絺精于绤也

　　素几苇席在西序下

　　注曰有几始鬼神也

　　疏曰经几席具有注惟云几者其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几是也【从姜氏节本】

　　敖氏曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵曰凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣

　　郝氏曰几以依神用素变于吉也苇席神席

　　苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上

　　注曰苴犹借也

　　郝氏曰西坫阁物之具在堂上西

　　张氏曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅

　　世佐案苴所以借祭也刌防也苴刌茅者谓借祭之物防茅以为之

　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之

　　注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也

　　敖氏曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西铏不言豕可知

　　郝氏曰铏鼎和豕肉为铏羮亚之次于两豆南世佐案此两豆一铏之次虽取节于西楹而不统于楹菹最东为上醢也铏也次而西也疏云铏在菹东郝云在两豆南皆误

　　从献豆两亚之四笾亚之北上

　　注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正

　　疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故郑云北上菹与枣云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也【从句读节本】

　　敖氏曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正郝氏曰两亦一菹一醢又次铏南四笾又次于两豆南北上豆以下在西楹东者皆自北陈而南

　　世佐案两言亚之皆谓次而西也北上又此两豆四笾之自为次也豆则菹在醢北笾则枣在栗北

　　馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席

　　注曰借犹荐也

　　敖氏曰借敦未必有席席字苇【苇当作盖】因上文而衍也特牲礼曰借用萑

　　郝氏曰西上黍在西稷在东借用苇席豆以下皆陈于席上

　　世佐案阶间东西节也陈之亦于堂上敖云于堂下非黍稷必用借者重之也豆笾之属则错诸地而可矣郝説非

　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东

　　注曰流匜吐水口也

　　敖氏曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉

　　郝氏曰匜盛水置槃中而匜口向南槃设于西阶下洗南以箪盛拭手巾于槃匜东

　　张氏监本正误云箪巾在其东巾误作布

　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏

　　注曰门外之右门西也

　　敖氏曰陈鼎于西与享于西之意同下设鼎放此郝氏曰三鼎豕鱼腊陈于门外西塾南北向直陈以北为上序而南也

　　匕俎在西塾之西

　　注曰不馔于塾上綂于鼎也塾有西者是室南郷疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又去密降反俎于西塾至于主妇亚献讫直云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也

　　敖氏曰匕亦在俎上

　　羞燔俎在内西塾上南顺

　　注曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏曰燔炙肉也言羞见其非正俎南顺以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执匕湆俎之法乃当其下端然则缩执俎者其法同耳此俎在塾上执时则升取之如取物于堂然不言肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也西塾之阶在塾西

　　郝氏曰羞犹进也羞燔之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也

　　右陈设

　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注曰葬服者既夕曰大夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也

　　疏曰始虞与葬服同三虞皆同至卒哭则作【作续通解作依】其丧服乃变麻服葛也宾客来执事以其虞为丧祭主人未执事案曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下【从句读节本】

　　敖氏曰葬服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同

　　郝氏曰兄弟众主人以下及内外兄弟也如朝夕奠主人西面外兄弟在其南宾继之等位也妇人主妇以下内兄弟姊妹之属

　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

　　注曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也

　　敖氏曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相准则与其本服亦不甚相逺也此服亦当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与宾不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也

　　郝氏曰布神席于堂西南隅东向几置席右神道尚右东面南为右

　　张氏曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也

　　世佐案南上宗人为上也观宗人与祝之位不与宾序则其为士之属官明矣敖説殆误

　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭

　　注曰临朝夕哭

　　敖氏曰告主人以有司已具遂请行祭祀也拜宾如临谓旁三拜也

　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位

　　注曰既夕曰乃反哭入则升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕

　　敖氏曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者其意相类宾位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉惟士而已郝氏曰初柩在堂主人哭临位东阶下西面既葬不见亲主人登堂哀慕故反哭位在堂上三虞皆与反哭位同

　　祝入门左北面

　　注曰不与执事同位接神尊也

　　疏曰上兄弟宾即位于西方者皆是执事

　　敖氏曰门内之西祝之位也特牲馈食记曰公有司门西北面东上是也

　　世佐案祝虽接神而其位卑于宾故不与之同

　　宗人西阶前北面

　　注曰当诏主人及宾之事

　　疏曰宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面

　　右即位

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

　　注曰缩从也

　　敖氏曰止哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也

　　郝氏曰祝盥手于西阶下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布几在席南苴在几东席前也苴以借祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设降洗觯升将入室酌醴也止哭鬼神尚幽寂也

　　主人倚杖入祝从在左西面

　　注曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣敖氏曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉

　　郝氏曰西面向神席也

　　赞荐菹醢醢在北

　　注曰主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者

　　疏曰齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也

　　敖氏曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆及敦未散同于吉也

　　郝氏曰赞助事者取堂上西楹东两豆菹醢入荐醢在北则菹在南

　　佐食及执事盥出举长在左

　　注曰举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之敖氏曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故尔鼎在门外北面则举时长者在西　案注云长在左西方位谓鼎设于西方者之位如此明其与设于东方者相反也郝氏曰佐食佐神食者执事众有司盥手西阶下出门外举鼎鼎自门外入西为左举鼎长者居西世佐案长宾长也佐食与宾长举豕鼎长在左则佐食在右可知其举鱼腊二鼎者亦以左为上也

　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载

　　注曰载载于俎佐食载则亦在右矣

　　敖氏曰设鼎南北节当南于洗东东面亦顺主人之面位也此执匕俎者亦主人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也左人亦抽扄予左手取鼏委于鼎北加扄乃执匕而匕唯言抽扄鼏匕文省耳

　　郝氏曰鼎入由西设于西阶下向东神道尚西殊于未葬前鼎设于阼也左人即长在西者抽扄啓鼏执匕取鼎肉而佐食与右人在鼎东载肉于俎

　　卒朼者逆退复位

　　注曰复宾位也

　　敖氏曰朼当作匕字之误也

　　世佐案匕者即左人也逆退匕腊鼎者先退也宾位在西方载者将设俎故未退

　　俎入设于豆东鱼亚之腊特

　　郝氏曰俎入室豕奠菹东鱼俎次豕北醢东腊俎在鱼东

　　世佐案鱼亚之又在豕东也豕鱼二俎并设而腊在豕北无偶故曰特士昬礼云俎入设于豆东鱼次腊特于俎北此宜亦如之郝説非

　　赞设二敦于俎南黍其东稷

　　注曰簋实尊黍也

　　疏曰西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋【从句读节本】

　　敖氏曰俎南豕鱼二俎之南也

　　设一铏于豆南

　　注曰铏菜羮也

　　敖氏曰设一铏贬于吉

　　世佐案注言此者明其异于湆也大羮湆不和铏则和盐菜

　　佐食出立于户西

　　注曰馔已也

　　郝氏曰佐食设毕出立室户外之西记云佐食无事则出户负依南面是也

　　世佐案立于户西者便其给事于室也

　　赞者彻鼎

　　注曰反于门外

　　敖氏曰赞者宾执事者也

　　祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位注曰防合也谓敦盖也复位出立于户西

　　敖氏曰祝既酌醴南面命佐食遂于此俟之

　　郝氏曰祝酌于北墉下西甒献神用醴贵初也张氏曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也

　　祝奠觯于铏南复位

　　注曰复位复主人之左

　　敖氏曰此酌醴用觯别于酳献也先啓防乃奠亦异于吉

　　主人再拜稽首

　　敖氏曰为食具也

　　祝飨

　　注曰飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也

　　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也

　　敖氏曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也

　　世佐案飨辞当以敖氏所引为正

　　命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

　　注曰钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎

　　敖氏曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之祭肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉

　　郝氏曰命佐食祭祝命代神祭食也登于苴于几东茅上反奠反觯于铏南

　　祝祝卒主人拜如初哭出复位

　　注曰祝祝者释孝子祭辞

　　敖氏曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫者也

　　郝氏曰主人复西阶东面祝复门左北面之位世佐案此祝辞疏谓宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异非也彼为大夫之吉祭此士之丧祭其祝辞岂可袭用如云柔毛云嵗事云以某妃配之类称之于是义安取邪

　　右隂厌

　　郝氏曰此设馔飨神也尸未入而先飨神所谓隂厌也歆气曰厌

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

　　注曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸

　　疏曰引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封当为窆窆下棺也

　　苏氏轼曰孝子求神而祭无尸则不享无主则不依魂气必求其类而依之人与为类骨肉又为一家之类已与尸各心斋洁至诚相通以此求神宜其享之后人不知此道直以尊卑之势遂不行耳

　　朱子曰古人于祭祀必立之尸因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则散者庶乎复聚此教之至也杨氏曰曾子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也不言适孙是家无适而用庶

　　敖氏曰云衰绖明其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦变于吉

　　郝氏曰古祭必用尸尸必以孙无孙取于同姓祝迎尸主人不迎者尸尊于庙中出庙父不迎子也既飨神后迎尸神降而后尸入也一人衰绖象尸从者以众主人充之篚尸受食之器　又曰古祭用尸事颇迂诞子坐父拜形迹乱常礼以决嫌疑此何但嫌疑之间而已所以不能强世必行也

　　世佐案古之于祭也作之主以栖其神立之尸以象其形二者具矣而后如在之诚得以伸其孝敬焉其为义至精而其为礼至详且备也后世易之以象设失其防矣杜氏佑不达诋以鄙风【説见通典立尸议】郝氏宗之目古礼曰迂诞陋哉斯言曲礼云为人子者祭祀不为尸然则为尸者必无父者也奈何犹以子坐父拜为嫌邪是经不言主者大夫士之礼也诸侯以上虞而立尸袝而作主公羊传曰虞主用桑练主用栗许氏慎曰卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆

　　尸入门丈夫踊妇人踊

　　注曰踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬

　　疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后

　　淳尸盥宗人授巾

　　注曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也

　　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就之

　　尸及阶祝延尸

　　注曰延进也告之以升

　　疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前郷尸故礼器云诏侑无方【从杨氏图节本】

　　尸升宗人诏踊如初

　　注曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之

　　敖氏曰如初如其丈夫先妇人后下文放此

　　尸入户踊如初哭止

　　敖氏曰哭止将有事也

　　妇人入于房

　　注曰辟执事者

　　敖氏曰祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也

　　右迎尸

　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

　　注曰妥安坐也

　　敖氏曰此皆变于其吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜

　　从者错篚于尸左席上立于其北

　　注曰北席北也

　　疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔也

　　郝氏曰从者即一人衰绖奉篚者也错篚于席上尸左席北也

　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭注曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则蔵其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕

　　疏曰案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与绥读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩郑既以挼绥及羞三者已【已当是改字之误】从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦亦兼擩解

　　敖氏曰绥或是授字之误以下文可见　郑本绥作堕注曰今文堕为绥继公谓以文意求之当云授祭堕绥皆误而挼于授字为差近故但取其近者郝氏曰擩撋通揉也馔始菹醢豆近席尸自取俎敦逺祝命佐食取之品物降地曰堕

　　张氏曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误

　　世佐案张説近是此云堕祭下乃云授尸则先堕而后授也明矣佐食因祝堕祭之命遂取而授尸事之次也

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠

　　世佐案黍稷肺之祭即其所堕者授并授也奠醴觯也先执后祭醴尊

　　祝祝主人拜如初尸尝醴奠之

　　注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首

　　敖氏曰此拜为祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辞皆告于神尝醴奠之复于故处

　　世佐案此祝辞疏即以下记所称飨辞当之敖氏既以飨辞用之隂厌祝飨之时而于此则不言其何所用窃谓所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也

　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之

　　注曰右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者吉凶相变故也右手将有事者为下文祭肺尝铏也

　　张氏曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食亦须奠之于豆

　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上

　　注曰迩近也

　　敖氏曰士之吉祭则并迩黍稷此亦其异者

　　尸祭铏尝铏

　　注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

　　张氏曰此但豕铏祭之尝之亦用柶

　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左

　　注曰博异味也湆肉汁也胾切肉也

　　疏曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮左正豆之左

　　敖氏曰此大羮豕肉之汁也后篇同设湆于右亦因食生之礼又以别于吉祭也左醢北也庶羞惟用胾亦变于吉

　　尸饭播余于篚

　　注曰不反余也古者饭用手吉时播余于防

　　疏曰曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍无以箸故知古者饭用手

　　敖氏曰于尸之初饭即言播余是每饭皆然也惟饭而已不食举未忍同于吉虽不食举犹左执之

　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚

　　注曰饭间啗肉安食气

　　敖氏曰尸既哜而佐食受之实于篚举干不云授尸省文

　　郝氏曰三饭以手三取食胁骨曰干

　　又三饭举胳祭如初

　　敖氏曰不言佐食又不言尸受文又省初谓振祭哜之下放此

　　郝氏曰后足骨曰胳

　　佐食举鱼腊实于篚

　　注曰尸不受鱼腊以丧不备味

　　疏曰案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也

　　又三饭举肩祭如初

　　注曰后举肩者贵要成也

　　疏曰祭统云周人贵肩要成者据后食即饱也

　　举鱼腊俎

　　世佐案亦佐食举之实于篚不言者文省也又以下疏证之则此下似脱实于篚三字

　　俎释三个

　　注曰释犹遗也个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也

　　疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个不复盛牲体故直举鱼腊而已又案记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃有十一体与此不同吉礼异故也

　　杨氏曰俎释三个为祭毕阳厌设于西北隅

　　世佐案俎兼豕鱼腊言也三俎之实其数皆以七为限每俎各余三枚不举则所举以实于篚者凡四也牲四体四次举之经文已明鱼四尾腊四体两次举之盖每举各二也

　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设

　　注曰九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎

　　疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢【从杨氏图节本】

　　敖氏曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也

　　世佐案尸食时奠肺脊于豆至是复举之以授佐食也反黍以席上之敦反之于俎南也如初设亦西黍东稷

　　右尸九饭

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之

　　注曰爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉

　　疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也

　　敖氏曰北面盖于户西

　　郝氏曰废爵丧器不饰也继饭饮酒曰酢

　　宾长以肝从实于俎缩右盐

　　注曰缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也郝氏曰肝豕肝宾以西塾之羞俎载肝进实于豕俎而以羞俎降凡羞俎不列于席缩直执也正俎横执羞俎缩执

　　张氏曰注右盐于俎近北据执俎者而言左肝右盐西面向尸则盐在肝之北并在俎上故云于俎近北尸右取肝左擩盐为便也

　　世佐案俎羞俎也郝云豕俎非羞肝之俎与羞燔俎同设于内西塾上其以肝实之也久矣于是方言者因事而见之耳

　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位

　　注曰取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味

　　疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同牲体者以丧志不在于味故逺身加俎也

　　张氏曰加于俎盛牲体之俎宾所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位

　　世佐案西塾内西塾上也云反则向者于是取之可知也

　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜

　　注曰不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵

　　敖氏曰祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也

　　右主人酳尸

　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜

　　杨氏曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位

　　敖氏曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也郝氏曰醋酢同后放此

　　右尸酢主人

　　杨氏曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠觯左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊特牲少牢举肺脊在前盖肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湆胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉惟佐食举之以实于篚以丧不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚后乃酌废爵酒以酳尸宾长以肝从而献礼成矣于是祝酌受尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣

　　筵祝南面

　　注曰祝接神尊也筵用萑席

　　疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用【用疑当作席】在丧故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事

　　敖氏曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与

　　主人献祝祝拜坐爵主人答拜

　　注曰献祝因反西面位

　　疏曰少牢主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也

　　敖氏曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不先而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位而答拜

　　荐菹醢设俎

　　疏曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知

　　祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人

　　敖氏曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦宾长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知授主人下疑脱一爵字

　　郝氏曰肝从次宾从荐也加于俎反肝亦于豕俎上张氏曰祝俎不升鼎详见下记授主人者虚爵也

　　右主人献祝

　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位

　　注曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也

　　郝氏曰佐食无豆俎礼杀也主人受爵出以虚爵出室也实于篚以献尸祝佐食废爵纳于西阶下洗东篚内升堂复位主人取前所倚杖复立于西阶东面面之位

　　世佐案佐食受献之位盖在尸席之东北面不为设席者下于祝亦以其无豆俎故也上经云设洗于西阶西水在洗西篚在东是篚在庭之文也疏云无文误

　　右献佐食

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪

　　注曰爵有足轻者饰也昬礼曰内洗在北堂直室东隅

　　疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昬礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昬礼同也

　　敖氏曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非闗于主妇故此礼与彼不相蒙而惟以进酒者为称也

　　自反两笾枣栗设于防南枣在西

　　注曰尚枣枣美

　　疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉齐斩不执事此亚献已所有事故自荐【从杨氏图节本】

　　敖氏曰反或是取字之误此两笾自堂而设于室非可言反云自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之郝氏曰黍稷在铏东防却于敦南笾设于防南枣在西接黍栗在东接稷

　　张氏曰自反者自往取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也

　　世佐案反者往而来复之谓公食大夫礼云先者反之是也然则两笾亦特执之如设敦铏法与【设敦铏法皆特执见少牢礼】是笾设于堂即上经云四笾亚之之二也郝云主妇还东房取笾非

　　尸祭笾

　　敖氏曰祭枣栗于豆间也亦祝取而授之特牲礼曰祝赞笾祭尸受祭之

　　祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

　　注曰初主人仪

　　敖氏曰宾谓次宾燔从蒙如初者如肝从之仪也皆皆献祝以下四事也笾位则豆俎西

　　郝氏曰特牲礼主妇献尸兄弟长以燔从此云宾以燔从盖丧祭兄弟在哀戚中无助奠之礼

　　世佐案宾女宾也下记云主妇亦拜宾注以女宾释之则此之从主妇而献者非女宾而何説者以为次宾误矣云以虚爵入于房着其异于初者也房中亦有篚在内洗之东盛此爵也

　　右主妇亚献

　　宾长洗繶爵三献燔从如初仪

　　注曰繶爵口足之间有篆又弥饰

　　张氏曰当亦兼献祝及佐食

　　世佐案燔从次宾执之

　　右宾长三献

　　妇人复位

　　注曰复堂上西面位事已尸将出当哭踊

　　疏曰案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也

　　祝出户西面告利成主人哭

　　注曰西面吿告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌

　　疏曰若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之

　　皆哭

　　注曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣

　　祝入尸谡

　　注曰祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也

　　陆氏徳明曰谡起也

　　郝氏曰祝入导尸也谡速意神去谡然

　　从者奉篚哭如初

　　注曰初哭从尸

　　郝氏曰从者即始一人衰绖从尸入者也

　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之

　　注曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同

　　敖氏曰踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方阶上而即踊

　　郝氏曰尸出户下堂出庙门男女哭踊象亲去哀慕也

　　右祝告利成尸出

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右【右本或作古非】文明东面不南面渐也厞隠也于厞隠之处从其幽闇

　　疏曰上文隂厌时右几今云几在南明其同必变右文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也【从杨氏图节本】

　　敖氏曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也盖微与彻丧奠而改设于序西南之类者同意几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣如是者明其非为求神祝改设之亦变于吉

　　郝氏曰此尸既出改设前馔所谓阳厌也尸未入神先降故有隂厌尸既出神未散故有阳厌隂厌在室西南深幽处坤方阳厌在室西北见明处干方隂厌始自阳入也阳厌终自隂出也

　　张氏曰如其设谓改设尸之荐俎敦于西北隅次第一如隂厌时设法也

　　世佐案改设于是亦所以求神也以其当室之白故曰阳厌障之以席者求诸幽之义也敖説非

　　右阳厌

　　熊氏朋来曰隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏厌者言神厌饫之隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也

　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出

　　注曰彻荐席者执事者祝荐席则初自房来

　　赞阖牖户

　　注曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者

　　主人降宾出

　　注曰宗人诏主人降宾则出庙门

　　主人出门哭止皆复位

　　注曰门外未入位

　　敖氏曰谓殡宫门外未入时之位也

　　宗人告事毕

　　郝氏曰即告于门外之位也

　　宾出主人送拜稽颡

　　注曰送拜者明于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也

　　疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知【从杨氏图节本】

　　右事毕宾出

　　仪礼集编卷三十二

　　钦定四库全书

　　仪礼集编卷三十三

　　龙里县知县盛世佐撰

　　士虞礼第十四之二

　　记

　　虞沐浴不栉

　　注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴

　　敖氏曰本云沐浴而郑注乃云今文曰沐浴则是郑氏但从古文元无沐字也今本记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之宜删

　　世佐案注云今文曰沐浴谓今文无不栉二字耳敖似考之未审也

　　陈牲于庙门外北面西上寝右

　　注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲

　　疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉【从杨氏图节本】

　　敖氏曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也

　　郝氏曰寝右右体侧卧俎上呈左胖也

　　日中而行事

　　注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明

　　疏曰辰正者谓朝夕日中也

　　敖氏曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也

　　世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭临之事不欲其妨也

　　右记沐浴陈牲及举事之期

　　杀于庙门西主人不视豚解

　　注曰主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也

　　疏曰特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其略也但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略故云凡以广之体解下文七体是也

　　敖氏曰庙门亦庙门外也

　　郝氏曰门西隂方孝子哀心甚故不视杀

　　张氏曰记沐浴陈牲及举事之期

　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎

　　注曰肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也

　　敖氏曰惟云脊胁则是各一骨耳无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭

　　郝氏曰升升镬肉于鼎牲体贵右丧祭用左变于吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭礼九或十一丧用七耳离肺离而不絶所谓举肺也肤肫肉肺之祭者防切之所谓刌肺也上鼎北一鼎张氏曰引少牢礼明此举肺祭肺之制亦然肤祭择肉之美者以备祭

　　世佐案肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸

　　升鱼鱄鲋九实于中鼎

　　注曰差减之

　　疏曰特牲鱼十有五今畧而用九故云差减之也郝氏曰鱄鲋二鱼名中鼎陈次上鼎

　　升腊左胖髀不升实于下鼎

　　注曰腊亦七体牲之类

　　疏曰特牲记云腊如牲骨

　　郝氏曰腊干禽也腊用左半体髀凥骨不以升鼎下鼎居南

　　皆设扄鼏陈之

　　注曰嫌既陈乃设扄鼏也

　　疏曰经云陈三鼎后言设扄鼏有嫌故记人辩之

　　载犹进柢鱼进鬐

　　注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也

　　张氏曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此丧祭与吉反是未异于生人也

　　世佐案载自鼎载于俎也进柢谓豕与腊也柢犹腠也变腠云柢者对吉祭之下而言也郷饮酒郷射公食大夫皆云进腠与此同少牢云进下与此

　　异郝云吉祭进腠丧奠进柢以腠与下为一非

　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东

　　注曰不升于鼎贱也统于敦明神恵也祭以离肺下尸

　　疏曰上文馔黍稷二敦于阶间西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明恵由神也尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也

　　敖氏曰髀亦左髀也脊胁其亦脡脊代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶间执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶间二列北上则于阶间而陈是俎吉凶同也阶间先有黍稷敦故记又明着其所焉敦东者言其相直也

　　郝氏曰祝俎荐祝之俎髀豕髀脰颈肉即膉也祝俎惟四体无黍稷

　　右记牲杀体数鼎俎陈设之法

　　郝氏曰牲杀始荐七体谓豚解脊骨前后胫左右胁为七及荐熟折为二十一体谓体解脊三曰正脊曰脡脊曰横脊两肱各三曰肩曰臂曰臑为六两胁各三曰代胁曰长胁曰短胁为六两股各三曰髀曰肫曰胳为六共二十一羊豕皆然体不言首首升于室也郊特牲云用牲于庭升首于室周礼夏官羊人职祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及荐首故礼文难尽合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟郑知髀贱而不知内则之本去尻也如以贱何独牲髀不然

　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面

　　注曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之

　　敖氏曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉

　　右记沃尸面

　　主人在室则宗人升户外北面

　　注曰当诏主人室事

　　世佐案主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之

　　佐食无事则出户负依南面

　　注曰室中尊不空立户牖之间谓之依

　　敖氏曰依如负斧依之依亦谓如屏风然者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也

　　右记宗人佐食面位

　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶

　　注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁

　　疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用铏芼苦薇是科用其一也

　　郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也栖匙也以扱羮也

　　张氏曰夏葵冬荁皆所以为滑也

　　豆实葵菹菹以西蠃醢

　　敖氏曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时

　　笾枣烝栗择

　　注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不毼笾有縢也

　　疏曰案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知

　　敖氏曰惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣世佐案豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异

　　于奠者向吉之渐如初者丧不致饰也

　　右记铏芼与豆笾之实

　　尸入祝从尸

　　注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也

　　疏曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之

　　敖氏曰入谓入门也言祝从尸者嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知

　　世佐案经云尸及阶祝延尸由后诏相之曰延则自入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前

　　尸坐不説屦

　　注曰侍神不敢燕惰也

　　疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐敖氏曰礼有敬事则不説屦而坐少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之

　　尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出

　　注曰祝道尸必先乡之为之节过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬及至也言还至门明其间无节也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此

　　敖氏曰前者当尸之前而行也前行者所以道之乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行张氏曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也

　　世佐案还旋同乡则面尸旋则背尸也后二説得之郑氏安注于乡尸与还之间令还字读属下句又以还为还乡尸于文颇不顺今不从经两言降阶敖氏分析最明若谓正降时以面乡尸既降乃转身前行则是祝于三等之间皆却行而下矣非门庙门也如出户谓亦既出乃乡尸

　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降

　　疏曰复位复上文祝入门左北面位诏降诏主人降敖氏曰此言主人降之节似与经异

　　世佐案经直云祝反入彻设于西北隅不见有复位之事故记着之又案经主人之降在阳厌之后不以祝复位为节云复位然后宗人诏降者然后缓辞非谓二事同节也敖説误言此者明其异于吉祭也特牲馈食礼云尸谡祝前主人降

　　尸服卒者之上服

　　注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳

　　世佐案敖説得之士之妻则褖衣与

　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者

　　注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也

　　疏曰尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也

　　世佐案必使异姓谓女尸也不使贱者兼男女之尸言也贱谓庶及妾也尸必以适孙及适孙妇为之无则取诸同姓【同姓谓孙行之适及其妇】又无则阙使贱是卑其父母矣故礼禁之疏説殆误

　　右记尸之出入仪服

　　无尸则礼及荐馔皆如初

　　注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降

　　疏曰曾子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知敖氏曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同

　　世佐案曾子问云祭成丧者必有尸记乃言无尸者礼之穷也盖尸不使贱又必取诸无父者若是则成人之丧而阙焉者盖有矣非直为殇祭也郝氏因之为殇虞盖亦为郑注所误

　　既飨祭于苴祝祝卒

　　敖氏曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故言此

　　不绥祭无泰羮湆胾从献

　　注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕

　　疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆蒙无字解之也

　　郝氏曰绥挼同曲礼云大夫绥之绥祭即堕祭解见前

　　主人哭出复位

　　注曰于祝祝卒

　　疏曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也

　　祝阖牖户降复位于门西

　　注曰门西北面位也

　　男女拾踊三

　　注曰拾更也三更踊

　　疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也

　　敖氏曰是时妇人亦在堂也不入于房与有尸者异

　　如食间

　　注曰隠之如尸一食九饭之顷也

　　敖氏曰阖牖户如食间象神食之也此谓隂厌

　　祝升止哭声三啓户

　　注曰声者噫歆也将啓户警觉神也

　　疏曰若曲礼云将上堂声必扬故曰将啓户警觉神也孔氏曰案论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也

　　顾氏炎武曰士虞礼声三注声者噫歆也将啓戸警觉神也曾子问祝声三注声噫歆警神也盖叹息而言神其歆我乎犹诗顾予烝尝之意也丧之皋某复祭之噫歆皆古人命鬼之辞既夕礼声三注旧説以为噫兴也噫兴者叹息而欲神之兴也噫歆者叹息而欲神之歆也

　　世佐案神人道殊而情则一鬼之不欲近人犹人之不欲近鬼也故飨神之时必阖牖户及其将啓则作声者三以警之若使之闻而知所辟就者然非明乎鬼神之情状者不能为斯礼也其声既夕注以为噫兴盖出于传闻之辞此及曾子问注皆作噫歆兴与歆必有一误抑或但取其声之似而于字义无闗乎亭林之説似求之过深矣

　　主人入祝从啓牖乡如初

　　注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左

　　疏曰诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖郷之下恐人以为啓牖郷如初上既无咎牖郷之事明据主人与祝位如初也

　　敖氏曰郷犹面也谓祝在主人之左皆西郷

　　世佐案敖説以啓牖二字为句郷如初三字为句得之旧读郷字絶句不辞甚矣郷郝以北窻释之亦非是

　　主人哭出复位

　　注曰堂上位也

　　世佐案位在西阶上东面

　　卒彻祝佐食降复位

　　注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也

　　疏曰上经云众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也复西方位可

　　敖氏曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也

　　世佐案曾子问宗子为殇而死直有隂厌凡殇与无后者直有阳厌然则二厌不备者殇祭也此主为成丧而无尸者言其二厌俱有可知当以敖説为正

　　宗人诏降如初

　　注曰初赞阖牖户宗人诏主人降之

　　疏曰礼毕降堂宗人诏之亦如上经也【从句读节本】

　　右无尸飨祭之礼

　　始虞用柔日

　　注曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静

　　敖氏曰柔日乙丁己辛癸也

　　张氏曰古人葬日例用柔日

　　世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其亲之神灵一日而无所依也敖以言用决其非葬日谬矣

　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁

　　注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安

　　敖氏曰哀子主人也哀显相众主人以下也

　　敢用絜牲刚鬛

　　注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛

　　香合

　　注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上

　　世佐案曲礼云黍曰香合稷曰明粢祭时黍稷俱有唯言黍者举其尊也注以此二字为误谓曲礼所云黍稷别号是人君法非大夫士所得称也然刚鬛亦豕之别号且与香合同出曲礼何以独得称邪又谓辞次黍不得在荐上亦非此祝辞但以物之重轻为先后初不依设荐之次若依设荐之次则豕俎亦不当在荐上矣先言俎者疏云祭以牲为主故也然则黍稷之馨香独非祭之所重乎观篇首饎爨之设即次于特豕鱼腊亦可见矣记固未可轻訾也

　　嘉荐普淖

　　注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云

　　世佐案上既言香合则普淖必非黍稷之谓以文次考之盖谓铏也铏和羮也故以是名之与

　　明齐溲酒

　　注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙

　　敖氏曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文郝氏曰明齐即酒溲醴也

　　世佐案溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒每曲为之説特以飨神用醴而不用酒故尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎

　　哀荐祫事

　　注曰始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安

　　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也【从续通解节本】

　　适尔皇祖某甫

　　注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫

　　郝氏曰尸柩已蔵神宜归庙恐魂未离旧寝故虞于寝告使适祖也皇美大之称皇祖即死者所祔祖

　　飨

　　注曰劝强之也

　　再虞皆如初曰哀荐虞事

　　注曰丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳敖氏曰皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也

　　世佐案虞安也若曰适尔皇祖则神乃安矣敖训为度非

　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事

　　注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭

　　疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为丧祭也

　　孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日故士虞礼云三虞卒哭他用刚日杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则巳日二虞后虞改用刚则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也敖氏曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭宜用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者耳三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也

　　郝氏曰三虞以前葬哭如始死昼夜无时卒哭以后如既殡惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒昼夜无时之哭也他用刚日谓卒哭明日即祔祭也卒哭柔日则祔祭当刚日礼与辞如初但称哀荐成事为异三虞皆丧祭卒哭祔渐成吉故曰成事

　　张氏曰郑以经文他字为有非常之祭以涉强解此殆羡文不然当在亦字上谓他祝辞耳

　　世佐案卒哭亦祭名在三虞后二日祔之前一夕也以亲友朝夕之哭至是而终故名之説见上篇他字之义敖説为长若夫三虞与卒哭同为一事郑以前已有是解详见疏中非创自敖也姑两存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者谓适祖之事成于此也

　　右记虞卒哭礼辞之异同

　　献毕未彻乃饯

　　注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之疏曰虞卒哭同在寝明旦祔则在庙故饯之

　　张氏曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也

　　世佐案此承上文言卒哭之祭与虞异者如下文所云也自献以前则同乃饯目下事也

　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂【幂本或作鼎误】不久陈

　　敖氏曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也无幂变于祭

　　郝氏曰庙门即寝门右隂方少南尸席在北也

　　洗在尊东南水在洗东篚在西

　　注曰在门之左又少南

　　敖氏曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也世佐案是三者亦皆在庙门外之右但于尊为少东耳注説非

　　馔笾豆脯四脡

　　注曰酒宜脯也