《仪礼章句》·2

子嫁反在父之室【反被出而归也出嫁服期今与夫族絶则服与未嫁等故亦言在室曰父之室则与未嫁者防别也】为父三年【小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之既练则已者期服已除又不及与兄弟同受服也反夫命还其家也未受服仍服期既受服则遂三年　政和礼司马书仪无歴代并同】

　　公士大夫之众臣【士卿士众臣非士如煇胞翟阍之属盖吏也】为其君　布带【齐衰之带也】绳屦【大功之屦亦三年服也不敢与贵臣同服盖即不以杖即位之义此本在君服节内因带屦有异故别言之仍系之此章之末则斩衰之服犹是也　开元礼云国官为其君余俱无】传曰公卿大夫室老【家相】士【邑宰家宰】贵臣【二者皆贵臣其服不杀】其余皆众臣也　君谓有地者也【君谓所服者地采地】众臣杖　不以即位【不与贵臣同】近臣【阍寺之属】君服斯服矣【君嗣子臣不世爵曰君者家长亦君也近臣亦众臣耳以近君不敢异也】绳屦者绳菲也【汉谓之不借】

　　右斩衰【案不杖期传云父卒然后为祖后者服斩注疏天子诸侯父在为祖斩衰所谓父有废疾子代之执丧也又祖父为废疾不立已受国于曾祖黄氏曰为曾祖后者斩丧服小记为殇后者以其服服之又与诸侯为兄弟者服斩熊氏安生云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩注士为国君斩天子卿大夫之适子为天子亦然杂记外宗为君夫人犹内宗也注服斩外宗姑姊妹之女之类内宗五属之女疏熊氏云即嫁在他国亦为本国诸侯服斩贺循谯周诸家云在已国则为君服斩他国则不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为父母服斩不降戴徳丧服记为高祖后者斩衰三年唐律妇为舅宋史礼志妇为舅姑政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩家礼为人后者承其祖明孝慈录子为母为人后者为所后母及所后祖母女在室为母女嫁反在室为母适孙为祖母及曾高祖母承重妇为姑庶子为所生母子为继母慈母飬母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母今制增夫为适母继母慈母飬母妻同】

　　疏衰裳齐【斩衰亦疏于此言之者嫌齐衰或细也齐缉裳下斩衰先言斩此后言齐者斩在未成衰之前齐在衰成之后也】牡麻绖【牡不带子恶减于苴小敛服首绖奉尸于堂服要绖防垂成服绞垂】冠布缨【轻于绳三年者降服七升受八升正服八升受九升义服九升受十升】削杖　布带【轻于绞】疏屦【草屦也始死服三年及杖期并三月者服同于斩衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屦无絇成服服齐衰裳正服布五升降服四升义服六升负版辟积卒哭受降服七升正服六升义服九升】三年者　传曰齐者何　缉也　牡麻者枲麻也牡麻绖　右本在上【以麻根着头右边从额前向左围由头后至麻根处以麻尾纳麻根之下而缀之】冠者沽【音古下同】功也【沽麤也此曰功则上之皆不得言功功言沽则麤于大功矣】疏屦者藨【皮表反】蒯【古怪反】之菲也【藨鹿藿也蒯菅属一云藨麤也谓麤蒯】父卒则为母【父在为母杖期厌于父也父卒则尊得伸故三年疏云父服除而母没然后三年徐氏谓言父卒则父卒即可服何必服除是也　开元礼不分父存没皆齐衰三年明防典改斩衰今因之　厌同压下并同】

　　继母如母【后母也继母配父恩虽有间而尊亲则同也歴代因革同亲母明防典改斩衰今因之下慈母同】传曰继母何以如母　继母之配父　与因母同【注因犹亲也】故孝子不敢殊也　慈母如母【传言终其身则与母又有间矣】传曰慈母者何也　传曰【旧传】妾之无子者　妾子之无母者　父命妾曰女【音汝】以为子　命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母　死则丧之三年如母贵父之命也【贵重也若不命则服庶母慈已之服小功章所载是也又小记为慈母之父母无服】母为长子【服适长子不问父在与否此亦适子妇服其子也明防典改不杖期今因之】传曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也【不敢以已尊降祖之正体】

　　右齐衰三年【案斩衰章为人后传曰为所后者之妻若子明孝慈录改斩衰小记妾为君之长子与女君同妾从女君而出则不为女君之子服明防典改不杖期又小记祖父卒而后为祖母后者三年明防典改斩衰今因之又小记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也疏父命已子与其父妾有子子死者为后呼为祖庶母亦服之三年庶子为父后者注大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人此谓所生母也明并改斩衰黄氏补天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母皆齐衰三年明改斩衰戴徳丧服变除篇父卒为君母谓庶子为适母也继母为长子为高曾祖后者服高曾祖母开元礼父在为母政和礼妇为姑家礼夫承重则从服开宝礼飬母谓飬同宗及三嵗以下遗弃之子者宋防要为所生母明集礼女在室为母女嫁反在室为母孝慈录并改斩衰今因之】

　　疏衰裳齐【负版辟领衰六寸之属并同三年】牡麻绖【服期者小敛首绖奉尸侇于堂要绖防垂成服绞垂】冠布缨【今文无此三字升数并同齐衰三年】削杖　布带　疏屦【复言之者嫌其服或轻也】期者【十五月而毕】传曰问者曰何冠也【斩衰有三其冠同齐衰有四不知冠之异同故问也】曰齐衰大功　冠其受也【言冠之升数与卒哭受衰同问齐衰冠而并言大小功缌者以类及之也】缌麻小功　冠其衰也【缌小功无受冠衰升数同】带缘各视其冠【带布带象革带縁者丧中所服衣之縁也升数并如冠故连及之也】

　　父在为母【小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期唐律改齐衰三年明防典改斩衰今因之】传曰何以期也【疑其应三年也】屈也【屈于父】至尊在【谓父】不敢伸其私尊也【母谓之私者据子言之也】父必三年然后娶【改娶】逹子之志也【逹通也伸也子于母屈而期其心丧则犹三年也三年后娶其志乃伸矣　案古于父母之丧皆曰三年此经独以父之存没别之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍于前得无伤其父心屈之至期所以安其父而子心则仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子虽并服期而三年之义父为存之縁情定制礼有曲而致者此其是与】

　　妻　传曰何以期也【疑同于母】妻至亲也【杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡葢适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也葢父不主庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之】

　　出妻之子　为母【出去也谓犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同】传曰出妻之子为母期　则为外祖父母无服　传曰絶族无施服【旧传也母出与庙絶是与族絶也旁及曰施】亲者属【母子至亲无絶道故以服连缀之】出妻之子为父后者【适子】则为出母无服【小记无服也者丧者不祭故也】传曰与尊者为一体【尊者谓祖是正体也】不敢服其私服也父卒继母嫁　从为之服【继母由疏而亲嫁则仍疏矣亦为之服者从嫁故也不从则不服】报【嫁母亦如其服以答之也　案马氏融谓重成母道故随为之服疏亦本此义言之王氏肃始主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若不终父三年丧亦不服金大定间改三年】传曰何以期也　贵终也【终母子之恩也言继母则亲母嫁者可知矣】

　　右齐衰期【案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈録适子众子为庶母皆期妻同今并因之　又案慈母注士之妾子为母期不知士子固不厌也】

　　不杖麻屦者【此亦齐衰期也经特举其异者言之余并同以上四者俱不言受葢三年之丧逹乎天子诸侯虽絶期尚为后齐衰注谓变除之日不尽同故也】

　　祖父母【尔雅父之考为王父父之妣为王母首言之同于父也不言继祖母可知】传曰何以期也【祖为孙大功此乃期故问也】至尊也【父之至尊】

　　世父母　叔父母【尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母曰世者以继世先适长也叔说文作尗父行之少者二者不言适庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同】传曰世父叔父何以期也【疑其同于祖】与尊者一体也【尊者谓父】然则昆弟之子何以亦期也【服与一体同疑可杀也】旁尊也【已为诸父故曰旁尊】不足以加尊焉【尊者为卑者降其服是以已之尊加之彼也】故报之也【如其服已之服是报也】父子一体也【以下广明一体之义】夫妻一体也【合疏为亲】昆弟一体也　故父子首足也【首足一体】夫妻牉合也【本异体以牉合而一】昆弟四体也【析言之曰一綂言之曰四】故昆弟之义无分【一体故也】然而有分者【谓异居也】则辟【同避】子之私也【昆弟之子各私其父不可间于旁尊故辟而分之】子不私其父　则不成为子【天理人情之至不嫌其私】故有东宫【室也】有西宫　有南宫　有北宫【四方之宫古或有此称故有因以为氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室与】异居而同财【宫分故居异也】有余则归之宗【余常用之余也宗谓大宗若小宗昆弟同财极难以宗子主之则不争矣】不足则资之宗　世母叔母　何以亦期也【疑其本路人】以名服也【配伯若叔而有母名】

　　大夫之适【丁狄反下并同本又作嫡】子为妻【小记世子为妻与大夫之适子同　后世綂于夫为妻条】传曰何以期也【疑其异于众子妻也】父之所不降【大夫不以尊降适妇重适也】子亦不敢降也【降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大夫子以厌降信然】何以不杖也【本应杖】父在则为妻不杖【父主丧故也】昆弟【尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服】

　　为众子【长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服晋人云适子有废疾服同众子】

　　昆弟之子【檀弓兄弟之子犹子也　以上歴代同】传曰何以期也　报之也

　　大夫之庶子　为适昆弟【下大夫之庶子为昆弟大功嫌其于适昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄或弟未可知也　歴代入昆弟条】传曰何以期也【疑其与众昆弟异】父之所不降【大夫虽尊不降其适】子亦不敢降也【亦以大夫之降否为断也】

　　适孙【尔雅子之子为孙适子死适孙承重祖为之期】传曰何以期也【疑其与诸孙异】不敢降其适也　有适子者无适孙【有适子者谓适子在则犹是众孙而已无所谓适孙也】孙妇亦如之【若适子妇在使其子妇代已主祀则并服之如适子妇尚主祀事则服适子妇其适孙妇与众孙妇同　案此似当从父为长子之例服斩今不斩而期者适子死其祖已为之服斩故于孙不重服特加隆于大功而已疏本非一体说未妥】

　　为人后者　为其父母【不降于齐衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣】报【此支子也其父母本应服期以昆弟之子为报服故亦以报言之】传曰何以期也【疑其应斩】不贰斩也　何以不贰斩也　持重于大宗者【持重谓执斩衰服】降其小宗也【觧不贰意小宗谓其父也】为人后者孰后　后大宗也　曷为后大宗【以下广明后大宗之义】大宗者尊之綂也【族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可絶】禽兽知母而不知父【惟知所生母父且不知而况于宗】野人曰父母何筭焉【野人与政化稍远不能分别父母尊卑筭分别也】都邑之士【有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都会与政化稍亲者言也士泛言其人民】则知尊祢矣【稍知礼义尚不能推逺也】大夫及学士【大学小学之士】则知尊祖矣【通于率祖率亲之义】诸侯及其大祖【始封之君亦始祖也但视天子始祖则近矣故不曰始】天子及其始祖之所自出【逺推发祥所自来也此亦太祖也曰始祖者见其逺】尊者尊綂上【尊者天子也上犹逺也谓始祖綂谓合始祖之后綂之也】卑者尊綂下【卑者诸侯也下犹近也谓太祖葢合太祖之后綂之也四綂字义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义】大宗者尊之綂也　大宗者収族者也【収合也】不可以絶【与祖为体且主宗事故也】故族人以支子后大宗也　适子不得后大宗【以承父綂不当出也】

　　女子子适【如字】人者【不言妇人者以其服父之党故从父言之】为其父母　昆弟之为父后者【此兄弟不言执葢为之大功大功章为姊妹适人者是也】传曰为父何以期也【为父本斩衰母父在亦期故第以父问也】妇人不贰斩也【为夫斩而已】妇人不贰斩者何也　妇人有三从之义【从从其教令也】无専用之道【不敢自专】故未嫁从父　既嫁从夫　夫死从子【所从者三服斩者一】故父者子之天也【故有从父之义人所尊大者惟天故以为比】夫者妻之天也【故有从夫之义不言子者天不可加之子也】妇人不贰斩者　犹曰不贰天也　妇人不能二尊也【妇人之徳在専一】为昆弟之为父后者　何以亦期也【疑其与父母同】妇人虽在外【出嫁】必有归宗【宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰归注所谓不自絶于族类也疏归寜之说非】曰小宗【经不言小宗传者断之也】故服期也【言此小宗为亲昆弟服期若昆弟为大宗服亦如之注辟大宗之说非】

　　继父同居者【嫁母之夫也继者继续之义以其续成父道故虽路人亦谓之父不系以母者义不起于母也○以上厯代同】传曰何以期也【疑其与骨肉同】传曰夫死妻穉【未满五十】子幼【十五以下】子无大功之亲【从父昆弟以上同财者也】与之适人【子从母】而所适者亦无大功之亲【不言无子可知】所适者以其货财为之筑宫庙【货布帛金玉之属财五谷贿赂之属货亦财此谓所适者之货财也筑谓别起室也此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因祭而遂以庙名不必实有庙也　案此前人多疑之大槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也】嵗时使之祀焉【神不歆非类故使子祀之】妻不敢与焉【与庙絶也】若是则继父之道也【必三者备也】同居则服齐衰期【谓此不杖期也小记必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者祭虽异所而子尚居其室且同财也】异居则服齐衰三月也【石经有也字　小记有主后者为异居但无主后而非同居同财祭祀亦异居也】必尝同居然后为异居【尚有父名】未尝同居则不为异居【路人而已】为夫之君【此命妇也】传曰何以期也　从服也【从夫也凡从服降一等其夫三年故妻期夫亡则不服矣不言君之妻无服也　唐后阙】

　　姑　姊妹　女子子　适人无主者【尔雅父之姊妹为姑男子谓先生为姊后生为妹出适已降在大功矜之故仍服期】姑姊妹报【姑对侄姊妹对兄弟出适则皆降在大功今相为期故曰报也不言女子子者以其出适还为父母服期不必言报也　歴代同】传曰无主者谓其无祭主者也　何以期也　为其无祭主故也【不言丧主者可摄也】

　　为君之父母　妻　长子　祖父母【祖父母在父母之下示此为礼之变也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内宗也注云齐衰　案注谓既为君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定事可类来由此凖之非一说所能拘也　歴代阙】传曰何以期也【疑具非亲】从服也【从君】父母长子君服斩　妻则小君也【此臣为小君常服非从服也故与君同服期而不降】父卒然后为祖后者服斩【有适子者无适孙也两言君斩明臣之所以期】

　　妾为女君【妾侄媵之属女君适妻也　歴代同】传曰何以期也【同事一人而独为重服故问】妾之事女君　与妇之事舅姑等【女君注云女君于妾无服案娣侄当服姑侄姊妹之常服无服说存叅】

　　妇为舅姑【尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇当丧而出则除之　歴代同宋改舅斩衰三年姑齐衰三年明姑同舅今因之】传曰何以期也【以其本路人而为之重服也】从服也【既体其子故降其子一等】

　　夫之昆弟之子【女子在室出嫁并同】传曰何以期也【疑本路人】报之也【上二传以世叔父报服言此以世叔母报服言也】

　　公妾大夫之妾为其子【已所生子】传曰何以期也【诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫降故以妾不降为疑也】妾不得体君【妾卑不得与正妻等】为其子得遂也【不降】

　　女子子为祖父母【章首为祖父母本兼男女言此复言之者据传指嫁者言经文省尔　以上厯代同】传曰何以期也【疑其当降】不敢降其祖也【祖至尊也】

　　大夫之子为世父母　叔父母　子【众子】昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　无主者　为大夫命妇者唯子不报【大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人爵与其父等则不降也无主说已见上此复及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓女子子　案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传専主女子言之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与此葢据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代阙】传曰大夫者其男子之为大夫者也　命妇者其妇人之为大夫妻者也　无主者命妇之无祭主者也【无主之服已见于上故此传专以命妇言之】何以言唯子不报也【疑其独异】女子子适人者为其父母期　故言不报也【本服不可言报】言其余皆报也　何以期也【疑其当降】父之所不降【尊同】子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也　夫尊于朝妻贵于室矣【夫妻】

　　【一体也】

　　大夫为祖父母适孙为士者【歴代阙】传曰何以期也【不降故问】大夫不敢降其祖与适也

　　公妾以及士妾【曰及则中间公孤卿大夫之妾皆然】为其父母【厯代同今律阙】传曰何以期也【疑妾卑不得伸其私亲】妾不得体君　得为其父母遂也【注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传似悮矣礼妾从女君而服其党服嫌不自服其父母故明之】

　　右不杖期【案本章为人后者为其父母报则本生父母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主者报则女子子适人无主者为晜弟晜弟之子并期又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服弁服疏王为适孙适曾孙适孙适来孙皆齐衰期又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦期唐律舅姑为适妇以上厯代同开宝礼父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生子妾为家长父母今并因之又今律前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母】

　　疏衰裳齐【义服衰六升】牡麻绖　无受者【受承也此齐衰三月也不言冠及带者义服冠九升余与上同也小记齐衰三月与大功同者绳屦衰绖至重故特言之无受者卒哭受服士三月卒哭时丧期已尽礼须即吉无服可受也不言三月者天子七月而塟诸侯五月而塟三月之后尚须藏服待塟时服之若言三月嫌塟时无服也　案此服以曾祖为主不几月五月而三月者天道期年一大变三月一小变俱时之重者不期故三月也又下传所云不敢以兄弟之服服至尊注谓重其衰麻尊尊减其曰月恩杀是也】

　　寄公为所寓【寄公如黎侯寓卫之类所寓本国之君也歴代无　案此章当首曾祖疑错简尔疏以此章论义服故首寓公未然】传曰寄公者何也　失地之君也何以为所寓服齐衰三月也【疑其疏】言与民同也【同居国士也】丈夫妇人为宗子　宗子之母妻【此宗子谓大宗也故有絶服者之服言妇人者兼已嫁未嫁者言也据不杖章女子子适人者为昆弟之为父后者传妇人虽在外必有归宗之说则嫁即不反亦齐衰三月后惟家礼有之】传曰何以服齐衰三月也【疑其服絶】尊祖也【宗子主别子祀故尊之】尊祖故敬宗【宗子】敬宗者尊祖之义也宗子之母在　则不为宗子之妻服也【母在而传之妇则并服否】

　　【则服其母而已以妇未与宗事也】

　　为旧君【此在国而致仕者】君之母妻【此及下章歴代并阙】传曰为旧君者孰谓也【谓疑为】仕焉而已者也　何以服齐衰三月也言与民同也【君臣之恩惟此及斩二服旧君义不当服斩则与民同而已】君之母妻则小君也【小记士为小君期旧臣则降之同于旧君与庶人无小君服者不同葢恩之深浅稍别也】庶人为国君【不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服则天下皆然　注谓畿内之民服天子彼疏又谓天下服谓诸侯之臣并存叅】

　　大夫在外【去国】其妻长子为旧国君【大夫之服孟子详之长子适子也不言士之妻长子可知】传曰何以服齐衰三月也　妻言与民同也长子言未去也【妻亦以未去而服去则无服専言长子者本随父服斩与母不同也】继父不同居者【初本同居余详不杖期章　歴代同】

　　曾祖父母【此当在章首经不言高祖服与此同也　开元礼改齐衰五月后并因之】传曰何以齐衰三月也　小功者兄弟之服也【大小功缌皆有兄弟服独言小功者为曾祖之后言也据小功章从祖祖父母曾祖之子也从祖父母曾祖之孙也从祖昆弟曾祖之曾孙也服皆小功从祖兄弟则小功中之最卑者故举以明之】不敢以兄弟之服服至尊也

　　大夫为宗子【谓絶族】传曰何以服齐衰三月也　大夫不敢降其宗也

　　旧君【此去国未仕者既仕则不服辟新君也杂记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服檀弓仕而未有禄者违而君薨弗为服也】传曰大夫为旧君　何以服齐衰三月也　大夫去　君埽其宗庙【使族人祭祀是曲礼所谓爵禄有列于朝出入有诏于国者宗庙举其重者言之】故服齐衰三月也【孟子所谓三有礼也】言与民同也　何大夫之谓乎　言其以道去君而犹未絶也【道出处之义是所谓有故而去也未絶者以未仕也】

　　曾祖父母为士者如众人【大夫服之歴代无】传曰何以齐衰三月也　大夫不敢降其祖也

　　女子子嫁者未嫁者　为曾祖父母【此经为嫁者而言未嫁者与男子同当在上为曾祖父母条内此特因嫁者而类及之尔　开元礼增为齐衰五月】传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也【童子不任服】何以服齐衰三月　不敢降其祖也【此言嫁者若许嫁未嫁则犹是在室尔疏谓许嫁亦有降理未合】

　　右齐衰三月【案本章庶人为国君注畿内之民服天子杂记外宗为君夫人犹内宗也注曰其无服而嫁于庶人者从为国君疏云亦内外宗并言之服齐衰三月又开元礼为高祖父母嫁女亦如之　歴代同】

　　大功布衰裳【此殇大功葢齐斩之降也彼言鍜而勿灰则此灰也但其功麤故曰大功齐斩亦布此乃言布者灰之布始成也始死及敛服同上殇服衰七升不言冠屦带与成服同也】牡麻绖无受者【传云其文不缛故终丧一服而已不言月者或九或七别也】

　　子女子子之长殇中殇【子兼适庶畧也殇者男女未冠笄而死者也本服长子斩众子及室女皆期殇则并降为大功昆弟之子女子子亦如之】传曰何以大功也【以其本齐斩也】未成人也【冠笄则为成人】何以无受也　丧成人者　其文缛【音辱繁也】丧未成人者　其文不缛　故殇之绖不樛垂【樛曲也绞也成人绞带垂】葢未成人也　年十九至十六为长殇【二十则冠而不为殇故以十九为断十五成童十六则成童以上也此据男子言也若女子十五而笄则防自十四以下矣】十五至十二为中殇　十一至八岁为下殇【八岁龀齿故殇始于此】不满八岁以下皆【本无石经有之】为无服之殇　无服之殇　以日易月【王氏肃曰殇之期亲则旬有三日哭缌麻则以三日为制　案注谓生一日者哭之一日与易字义不符】以日昜月之殇　殇而无服【哭之而已】故生子三月　则父名之【详内则】死则哭之【无服之殇始此】未名则不哭也

　　叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之长殇中殇【小功章有昆弟之子之下殇则长殇中殇当在此】夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇【以上本服皆期】公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇【公及大夫之适子皆正綂成人斩衰殇则不得着代故入大功言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子则降一等故惟言适子也】

　　其长殇皆九月缨绖【首绖有缨礼之重者制如冠缨自大功以上皆用之】其中殇七月不缨绖【五服无七月之服此因中殇为特起之文入大功者七月为九月之杀与小功别也绖无缨杀于长殇也小功以下同】

　　右殇大功【案此及下诸殇服自汉迄明初皆仍其制孝慈録删今因之】

　　大功布衰裳【衰降服七升受十升正服八升义服九升受十一升冠降服正服十升受十一升义服十一升受十二升左缝】牡麻绖【要绖防垂】缨　布带【绞垂绳屦】三月受以小功衰【升数见传曰三月据士言也】即葛【即就也葛葛带间传大功之葛与小功之麻同】九月者　传曰大功布九升【布衰也此义服】小功布十一升【正服】姑　姊妹　女子子　适人者【姑姊妹亦报】传曰何以大功也【在室本期】出也【檀弓所谓葢有受我而厚之者也】

　　从父昆弟【尔雅兄之子弟之子相谓为从父昆弟姊妹在室亦如之】

　　为人后者为其昆弟【本生昆弟亦报】传曰何以大功也【本期】为人后者　降其昆弟也【下记所谓降一等也】

　　庶孙【降于适孙男女皆是　以上歴代同】

　　适妇【尔雅子之妻为妇长妇为适妇葢适子之妻也　唐改不杖期后并因之】传曰何以大功也【异于众妇】不降其适也

　　女子子适人者为众昆弟【注父殁则为为父后者期其实父在亦服之】侄丈人妇人报　传曰侄者何也　谓吾姑者吾谓之侄【男女皆然】

　　夫之祖父母　世父母　叔父母【其夫期妻降一等以上歴代同】传曰何以大功也　从服也　夫之昆弟何以无服也【疑其与世叔父等】其夫属乎父道者【如昆弟之子之属】妻皆母道也　其夫属乎子道者【如世叔父母之属】妻皆妇道也【子妻曰妇言当服者惟此】谓弟之妻妇者　是防亦可谓之母乎【防犹叟也叟长老之称葢兄妻之尊称也弟妻不可谓之妇兄妻不可谓之母此皆以明夫昆弟无服之义】故名者人治之大者也【治伦理也】可无慎乎【后増夫之兄弟小功兄弟之妻大功】

　　大夫为世父母　叔父母　子【小记大夫降其庶子】昆弟【下记大夫于兄弟降一等】昆弟之子　为士者【为大夫命妇者已见于不杖章彼言大夫子此言大夫互文尔　歴代同】传曰何以大功也　尊不同也【尊卑别也】尊同则得服其亲服【位同则不降旁亲也九者皆本服期】

　　公之庶昆弟【妾子也即公子】大夫之庶子　为母【生母】妻　昆弟【亦庶子　歴代阙案旧本昆弟在传下郑氏移此或疑上言大夫之子为昆弟此不应重出因谓与下节连文谓昆弟为从父昆弟服也窃案上言昆弟之为大夫者与此不同非重也且下特为公子庶子明其同尊不降尔若与昆弟连文则不可觧矣注说为是】传曰何以大功也　先君余尊之所厌【同压　言公之庶昆弟则其父已没故曰先君诸侯纯旁期三日俱无服公子父在厌于父下记练冠縓冠其服也父没得伸而犹厌于余尊故服止于此】不得过大功也【过此则重矣此言公之庶昆弟】大夫之庶子　则从乎大夫而降也【曰大夫之庶子又曰从降则大夫在也士妾有子者缌大夫降而无服庶妇本小功降则当缌庶子本期降则大功此大夫降也庶子于生母如母妻及兄弟皆期从父而降故止于大功此仅从本服降一等与父之所不服子亦不服义防别】父之所不降　子亦不敢降也【谓适也　案二语与不杖章大夫子为世叔父等九人传同疑为下节而发姑依注记之而存其说以备叅】

　　皆为其从父昆弟之为大夫者【本服大功尊同故服其本服　案此当在上经昆弟之下疏所谓上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所谓昆弟互相服也据敖氏所引春秋传公子之重视大夫说则公之庶昆弟与大夫亦尊同也并存以备叅】为夫之昆弟之妇人子适人者【世叔母服之也不曰女子曰妇人出也在室期出则大功歴代同司马氏书仪无】

　　大夫之妾　为君之庶子　女子子嫁者未嫁者【上章大夫之妾为其子期此云君之庶子则非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁则又当降而小功此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾随女君服故亦大功也】为世父母　叔父母　姑　姊妹【此妾自服其私亲也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此当以旧说为是如注说以女子子八字下属则与服制不符葢女子子之为此七人本期嫁当降而大功嫁于大夫又当降而小功何得仍服大功未嫁则期尤不得服大功也疏逆降之说尤非】传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也【言惟成人故大功否则当为殇服也】何以大功也　妾为君之党服　得与女君同【女君从夫降其庶子及女子子妾亦与之同也】下言为世父母叔父母姑姊妹者　谓妾自服其私亲也【得与女君同上言妾为庶子及女子子之服下妾自服其私亲传义甚明烂脱之说非也】

　　大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟【庶兄弟】为姑姊妹　女子子　嫁于大夫者　君为姑【君谓国君】姊妹女子子　嫁于国君者【以上歴代并阙】传曰何以大功也【疑诸】

　　【侯絶旁服】尊同也　尊同则得服其亲服【本服大功】诸侯之子称公子【庶子以下广推尊不同之义】公子不得祢先君【其父也谓不得立祢庙以适子为祢庙主也】公子之子称公孙　公孙不得祖诸侯【惟奉别子而已小记所谓继别为宗也】此自卑别于尊者也【公子公孙卑故自别于尊】若公子之子孙　有封为国君者　则世世祖是人也【始封之君为太祖百世不迁】不祖公子【不得为太祖也若在四世之内则入亲庙四世而迁其国君之昆弟则仍祖公子所谓别子为祖继别为宗也】此自尊别于卑者也　是故始封之君　不臣诸父昆弟【祖父及子之一体故不臣而服其本服也】封君之子不臣诸父而臣昆弟【诸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一体可畧且其父已絶服也】封君之孙　尽臣诸父昆弟【皆其父所臣者】故君之所为服【如封君之诸父昆弟】子亦不敢不服也【如封君之于诸父】君之所不服【如封君子之昆弟】子亦不敢服也【如封君孙之尽臣也】

　　右大功九月【案小记夫为人后者其妻为舅姑大功歴代同下记夫之所为兄弟服妻降一等开元礼定为五月后因之唐律女适人者为伯叔父母兄弟侄又为众子妇开元礼为兄弟之女适人者报为人后者为其姑姊妹之在室者报政和礼为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇以上后并同又开元礼出母为女子子适人者女报同政和五礼新仪女适人者为伯叔母又为姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟为兄弟侄为人后者后并同又为人后者为本生祖父母晋人议当降一等大功又本章姑姊妹适人者为人后者为其昆弟亦并当有报服也】

　　繐衰裳【繐布之细而疏者】牡麻绖　既塟除之者【不言七月可知】传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半缕细者以恩轻也升数少者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升则细同而疏宻异矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非谓五月之服亦繐衰也】

　　诸侯之大夫为天子【士亦当如之】传曰何以繐衰也　诸侯之大夫　以时防见乎天子【以时防见为有恩】

　　小功布衰裳　澡麻带绖【澡者戞治之去莩垢使洁白也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本大功以上带绖有本小功以下断本此殇小功不絶本如大功小记不言首绖则首绖断本也疏云带在上者明带不絶本与绖不同不言无受可知】五月者

　　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇　为姑　姊妹　女子子之下殇【本服期下殇则降而小功】为人后者　为其昆弟　从父昆弟之长殇【本服皆大功此应报】传曰问者曰中殇何以不见也【为经长殇问也】大功之殇中从上　小功之殇中从下【此大小功葢以降在大小功者言之与缌麻章言本服者别此大功即下所谓齐衰之殇此小功即下所谓大功之殇也　案大功之长殇本有七月九月之别曰从者以大功之名则同也注谓此以成人之服言恐悮】

　　为夫之叔父之长殇【本大功】

　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【本期】为侄庶孙丈夫妇人之长殇【本大功言丈夫妇人亦恩疏之义此应报】

　　大夫　公之昆弟　大夫之子【适庶同】为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【六者成人降至大功殇又降至小功】

　　大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子成人大功】

　　右殇小功【案大功章子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇则其下殇皆应小功又叔父及姑姊妹适昆弟亦并应报也又下缌麻章庶孙之中殇从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇其长殇应小功又从父昆弟侄亦应报也开元礼增从父兄弟姊妹之长殇】

　　小功布衰裳【降服十升正服十一升义服十二升冠同所谓冠其衰也无受】牡麻绖【要绖绞不言澡可知】即葛【三月葛带间传小功之葛与缌麻之麻同】五月者【旧説小功以下吉屦无绚】从祖祖父母【尔雅父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母】从祖父母【尔雅父之从父昆弟为从祖父父之从父昆弟之妻为从祖母】报【旁亲言报畧之】

　　从祖昆弟【父之从父昆弟之子】

　　从父姊妹

　　孙适人者【父昆弟之女及已之女孙在室皆大功】

　　为人后者为其姊妹适人者【本期以为人后降大功适人又降小功此亦报也不言姑者注云举其亲则恩轻者降可知马氏曰不降未然】

　　为外祖父母【尔雅母之考为外王父母之妣为外王母小记为母之君母母卒则不服又为慈母之父母无服又服问母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服】传曰何以小功也【外亲皆缌】以尊加也【祖尊名也】

　　从母【尔雅母之姊妹为从母】丈夫妇人报【姊妹之子男女同下记庶子为后者为其从母无服】传曰何以小功也　以名加也【母亦尊名】外亲之服皆缌也

　　夫之姑　姊妹【尔雅夫之子为女公夫之女弟为女妹又女子不殊在室畧之】娣姒妇【夫之昆弟妻也尔雅长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇注今或曰妯娌　案尔雅女子同出谓先生为姒后生为娣同出谓同嫁一夫葢媵也与此不同】报【以上歴代同】传曰娣姒妇者弟长也【弟为娣长谓姒敖氏以经先娣为长非也左氏传穆姜大妇也声伯之母小妇也穆姜曰吾不以妾为姒是据二妇年之大小言也此或春秋之俗称似非从夫之义姑存以备叅】何以小功也以为相与居室中　则生小功之亲焉

　　大夫　大夫之子　公之昆弟　为从父昆弟　庶孙【二者本大功以为士降小功】姑　姊妹　女子子　适士者【本期嫁降而大功适士再降而小功】

　　大夫之妾为庶子适人者【庶子女子子也在室及嫁于大夫皆大功曰人则卑者故又降而小功以上歴代阙】

　　庶妇【夫不受重者　唐贞观加为大功歴代同】

　　君母之父母【君母父之适妻也妾子服其父母】从母【君母姊妹小记为君母后者君母卒则不为君母之党服歴代统于甥舅条内】　传曰何以小功也　君母在则不敢不从服　君母不在　则不服【从服恩轻】

　　君子子【大夫及公子之适子】为庶母慈已者【不命为母子者　歴代同明改不杖期】传曰君子子者贵人之子也【贵人适夫人】为庶母何以小功也【士为庶母不慈已者缌】以慈已加也

　　右小功五月【案小记适妇不为舅后者则姑为之小功唐加大功本章为从祖祖父母从祖父母报则为兄弟之孙同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子皆小功政和礼载之又本章有从父姊妹适人者及为人后者为其姊妹适人者之服此皆应报则女适人者为从父昆弟及昆弟之为人后者皆小功也又夫之姑姊妹报则女在室及适人者为昆弟侄之妻亦如之见政和礼又显庆礼为甥开元礼母出为继母之父母兄弟从母后并同为从祖祖姑在室者报祖之姊妹也为从祖姑姊妹在室者洁姑从祖女姊妹从祖孙女也为适孙之妇又同母异父兄弟姊妹报唐律为舅为兄弟妻为夫之兄弟后并因之政和礼女适人者为从父兄弟为人后者为其从父兄弟女适人者为其兄弟侄之为人后者家礼为从乂弟之女及兄弟之孙女在室者以上歴代同】

　　缌麻【缌丝也治其麻如丝葢麻之至细者缌麻布衰裳澡麻绖带无受服殇服不别章畧之】三月者【天道一变】传曰缌者十五升抽其半【抽去也高安朱氏曰织具曰簆簆四十齿为一升齿两丝共八十丝抽其半则每齿一丝十五升本千二百丝此十五升则六百缕也冠裳并同】有事其缕【澡治之使细】无事其布【不必滑易】曰缌

　　族曾祖父母【尔雅父之徒祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟也】族祖父母【尔雅父之从祖昆弟之母为族祖王母则族祖父者父从祖昆弟之父盖高祖孙曾祖昆弟之子父之从祖父也】族父母【尔雅父之从祖昆弟为族父父之从祖昆弟之妻为族母】族昆弟【尔雅族父之子为族昆弟以上四者服室女及室女服之与男子等也又据下从祖昆弟之子条为族父之报服则四者皆报也】

　　庶孙之妇【杀于庶子扫】庶孙之中殇【庶孙本大功长殇降小功中殇在此者中从下也注云中当为下恐悮案以上皆成人服惟此为殇服】

　　从祖姑姊妹适人者报【尔雅父之从父姊妹为从祖姑姊妹则从祖父母之女也女服之同变小功而缌麻以出降也　以上歴代同】从祖父　从祖昆弟之长殇【尔雅父之从父昆弟为从祖父昆弟又从祖之孙也本服皆小功小功之殇中从下此不言中下殇以无服也　案注谓不见中殇者中从下窃谓无服矣何从下之有】

　　外孙【尔雅女子子之子为外孙以嫁女所生故曰外外祖尊故不报也以上成人服歴代并同】从父昆弟侄之下殇【从父昆弟世叔父之子侄姑谓昆弟子也本大功降小功中下殇缌应报】

　　夫之叔父之中殇下殇【长殇小功】

　　从母之长殇报【本小功】

　　庶子为父后者为其母【所生　歴代同孝慈録改斩衰三年今因之】传曰何以缌也【疑斩】传曰与尊者为一体　不敢服其私亲也【子夏引旧传证之也】然则何以服缌也【据旧传疑其无服也】有死于宫中者【谓臣仆】则为之三月不举祭【吉凶不并行也】因是以服缌也【有丧则废祭故不敢服既三月不举祭矣不妨服之至三月也　敖氏本无因字又案其妻之服当以晋孔瑚从降説为是】士为庶母【言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈已者　歴代同孝慈録加不杖期今因之】传曰何以缌也　以名服也【以有母名】大夫以上为庶母无服【降絶故无服】

　　贵臣【室老士】贵妾【侄娣此公士大夫为之服也小记士妾有子而为之缌无则已不别贵贱也歴代阙】传曰何以缌也　以其贵也

　　乳母【大夫有食母为乳母士自养其子有故或使他妾代之则亦庶母也有三年之恩故服之　或谓为佣佣则安得有母名】传曰何以缌也　以名服也【以有母名】

　　从祖昆弟之子【族父母为之服也　开元礼统于族父报书仪阙】

　　曾孙【尔雅孙之子为曾孙孙同】

　　父之姑【归孙为祖之姊妹服也尔雅王父之姊妹为王姑侄之子为归孙此亦当报　书仪阙】从母昆弟【尔雅从母之男子为从母昆弟　以上歴代同】传曰何以缌也　以名服也【从母有母名故服其子】

　　甥【姊妹子唐改小功后因之】传曰甥者何也　谓吾舅者吾谓之甥何以缌也　报之也

　　壻【尔雅女子子之夫为壻】传曰何以缌也【依石经增】报之也

　　妻之父母【尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑小记世子不降妻之父母又服问有从有服而无服公子为其妻之父母】传曰何以缌　从服也【从妻】

　　姑之子【外兄弟　以上歴代并同】传曰何以缌　报之也

　　舅【尔雅母之昆弟为舅斩衰传为所后者妻之昆弟若子　唐贞观改小功后因之】传曰何以缌也　从服也【从母】

　　舅之子【内兄弟也斩衰传为所投者妻昆弟之子若子】传曰何以缌　从服也【从母】

　　夫之姑姊妹之长殇【本服小功　案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殇其说是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦连及之衍文尔】

　　夫之诸祖父母报【此夫之小功之亲故妻为之缌也小功之诸祖父母者从祖父母也注益以外祖父母案外祖于外孙不言报则外孙之父可知敖氏益以从祖父母则父行非祖父行也敖氏又曰诸疑衍并存叅以上歴代同】

　　君母之昆弟【妾子为适母之昆弟也小记君母卒则不服】传曰何以缌　从服也【从君母也　歴代入甥为舅服内】

　　从父昆弟之子之长殇【此及下皆应报】昆弟之孙之长殇【本服皆小功】为夫之从父昆弟之妻【夫服小功从服降等亦报　歴代同】传曰何以缌也【疑娣姒之服】以为相与同室【以异居同财故亦谓之同室】则生缌之亲焉　长殇中殇降一等【如此经两长殇本服小功降而缌也中殇降一等谓中从上者殇大功章诸中殇是也】下殇降二等【如本章从父昆弟侄本服大功下殇则降而缌也其中从下者亦降二等本章庶孙之中殇是也】齐衰之殇【上以降服言则曰大功之殇此以成人本服言故曰齐衰之殇殇大功章有斩衰之殇不言省文也】中从上【即上所谓大功之殇中从上也】大功之殇【上以降服言则曰小功之殇此以本服言故曰大功之殇】中从下【即上所谓小功之殇中从下也经不言中殇故以明之】

　　右缌麻三月【案小记士妾有子而为之缌歴代阙下记改塟缌服问公子之妻为公子之外兄弟注妻为公子之外祖父母从母缌又本章从祖姑姊妹适人者报中当有女适人者为从父兄弟子及昆弟之报服其服姑姊妹也男女并同政和礼女适人者为从祖姑是也政和礼女适人者为同堂兄弟之子及女之出嫁者又女适人者为从祖昆弟姊妹又家礼为从父兄弟之女出嫁者其报服与又夫之诸祖父母报政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇亦报服也又族曾祖父母当兼族曾祖姑族祖父母当兼族祖姑族父母当兼族姑族昆弟当兼姊妹开元礼为族曾祖姑在室者报为族祖姑在室者为族姑在室者报为族姊妹是也又开元礼为夫之从祖兄弟之子亦男女并服之亦当有报政和礼为兄弟之曾孙为从父昆弟之孙为夫兄弟之曾孙为夫从父昆弟之曾孙服室女并同似即族曾祖父母族祖父母及族母之报服尔其族父又当有从祖昆弟之子若女之报服族昆弟亦当有昆弟姊妹诸报服也其诸姑姊妹之报服视此矣又父之姑为归孙亦当报又唐律为从父兄弟子之妇夫之从父兄弟之子妇为孙为夫之高曾祖父母为夫之从父姊妹在室及适人者为夫之舅及从母为姊妹子之妇为甥之妇开元礼为人后者为本生外祖父母女适人者为从祖父母报为兄弟之孙女适人者报唐礼仪志为舅母女适人者为兄弟之孙后阙为夫兄弟之孙女适人者为夫之从父兄弟之女适人者女适人者为从祖父母从祖祖姑为外孙之妇家礼从兄弟之妻为夫之从父兄弟为夫之从祖祖姑以上歴世同为同爨为朋友孝慈录嫁女为同堂姊妹出嫁者又殇服上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇为夫兄弟之长殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇火夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇此皆降服小功其中下殇应缌又本章从母之长殇报则亦当有姊妹之子若女长殇之报服也又上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇本章从夫昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇亦并当报又开元礼增从父姊妹之中殇下殇从祖姑姊妹之长殇为人后者为其兄弟姑姊妹之巾殇下殇】

　　记【案记恶笄有首布总以上当为经之夲文或以其不在五服之中故归之记与】公子为其母【所生】练冠【以练布为冠】麻【缌麻之绖带也】麻衣【白布深衣布如小功】縓縁【縓浅绛色尔雅一染谓之縓以浅绛色布为长衣领缘也疏云以缯为縁此皆三年丧练之受餙也诸侯絶期以下无服公子被厌不得伸权为此制而服三年之受饰犹容有三年之戚也】为其妻縓冠【縓色布冠】葛绖带【二者又轻于母】麻衣　縓縁　皆既塟除之【注诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而塟此大戴礼文也】传曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也

　　大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等【兄弟凢同室之兄弟皆是】

　　为人后者于兄弟降一等【本生兄弟也】报【为大宗后嫌本生兄弟不降其宗子故言报以明其皆降也】于所为后之兄弟之子若子【即斩衰章所谓为所后者昆弟之子若子也因上文兄弟而连及之尔】

　　兄弟皆在他邦　加一等【谓出仕行游避仇及被放者愍其客死故加一等】不及知父母【谓兄弟死者防小不及识父母而父母早没也】与兄弟居【先与死者同居】加一等【此不在他邦亦加者愍其孤防】传曰何如则可谓之兄弟【此非为兄弟发问也欲得加一等为何如兄弟尔】传曰小功以下为兄弟【言小功者大功以上则亲自亲何必加惟大功以下或缌或袒或无服故必加等丧之兄弟大功以上同居此当是疎逺兄弟孤贫相依与大功同居者异故亦加等】

　　朋友皆在他邦　袒免【袒露防衣也主人及众主人皆有袒免之节同宗五世无服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同宗无服之丧处之且示有主道也　案注云免音问谓去冠以着免也旧説免如冠广一寸疏云髽与括髪皆以麻布自项乡前交于额上郤绕髻免亦如之但布广一寸为异祝氏大昌曰不应别制一冠谓之免免如所谓免冠也高安朱氏曰礼秃者不免左传秦获晋侯穆姬以免服衰绖迎则免有服也愚谓免冠之免如字此音问疑衬冠者】归则已【归有主可以已】

　　朋友麻【麻缌之绖带也注其服吊服诸侯卿大夫缌衰士疑衰庶人素委貌朋友虽无亲而有同道之恩故有服外之服不言月则既塟除之矣】

　　君之所为兄弟服【疏诸侯絶旁期此君服兄弟服则君葢公士大夫降期者也】室老降一等【凡从服降一等不言士可知】

　　夫之所为兄弟服　妻降一等【夫之兄弟无服安得有降一等之説此当是几兄弟之亲如姊妹之属疏云从母之类应氏防谦曰此当阙】

　　庶子为后者　为其外祖父母　从母　舅　无服【与尊者为一体不服所生母故其党亦无服也】不为后　如邦人【服之如常】宗子孤为殇【无父曰孤若父在即老而传其子尚不得为宗子也】大功衰【长殇中殇则服之】小功衰【下殇则服之】皆三月【絶属服宗子齐衰三月殇则降故三月犹是而降齐衰为功衰也】亲则月筭【亲五属之有服者殇之丧期如常降一等也】如邦人改塟缌【谓墓以他故崩壊将亡尸柩不可修整故须改塟也见柩不可无服故主人服缌朱子曰其余吊服加麻既塟除之其仪始则卜吉乃告庙及启墓至窆一依正塟之礼有疑此时神已在庙可不必虞者要之改塟则神为不安自当虞以安之也案郑谓三月而除王肃谓既塟除之诸家辨讼不一朱子曰礼疑从厚当如郑説】

　　童子唯当室缌【童子未冠不能为礼惟当室为父后承家事者为族人服其服又止于缌以未成人畧之也】传曰不当室则无缌服也　凡妾为私兄弟【兄弟者目其族亲也】如邦人【妾不与君为体故服其私亲如常人】

　　大夫吊于命妇锡衰【命妇死大夫吊大夫也大夫相为皆锡衰】命妇吊于大夫亦锡衰【大夫死命妇吊命妇也葢知生者吊而男女不相徃来若族属则自有本服何必锡衰故知大夫吊大夫命妇吊命妇经传之文有不可泥者此类是也】传曰锡者何也麻之有锡者也【有鍜治之功也】锡者十五升　抽其半

　　无事其缕　有事其布【治布使滑易】曰锡【细同缌麻惟治其布为异】女子子适人者为其父母　妇为舅姑　恶笄有首以髽【妇人齐衰之服皆然注云言以髽则髽有着笄者】卒哭　子折笄首【子女子子也卒哭归夫家不当纯凶故易用吉笄而折其首曰子以见妇为舅姑之不然】以笄布总【髽而布总也以笄者用笄固总也】传曰笄有首者　恶笄之有首也恶笄者栉笄也【以栉之木为笄也或曰榛笄】折笄首者　折吉

　　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言妇【适人当言妇】终之也【子道由此而终】

　　妾为女君　君之长子　恶笄有首布总【女君服长子齐衰三年妾同故笄总如此以上疑经之本文】

　　凡衰外削幅【衰以衣言曰凡则五服同也削杀服广二尺二寸两旁各削去一寸外者缝之使边幅乡外犹外毕也】裳内削幅【缝之边幅乡内裳下体轻也】幅三袧【音钩裳幅三辟积也注云辟两侧空其中央　案裳之幅数惟见于深衣所谓制十二幅以应十二月是也彼以布六幅破为十二幅狭头乡上礼服幅裳当全幅朱子所谓要有辟积而旁无杀缝也其幅亦惟十二郑注凡于裳则以前三幅后四幅为説先儒从之然于经传实不见所据姑并存之　又案深衣图相传似前三后四者葢十二幅前后各六前又分左右吞三外衿掩内衿之上似乎三幅后六幅两旁幅前曳在身旁后又似乎四幅郑注因此而悮未可知也】若齐【齐下缉也上言背及属袂之缝五服皆然此言下缉则指齐衰以下言】裳内衰外【亦与上同】负广出于适寸【负者以一方布置于衣背缝着领下垂放之以在背故谓之负又曰负版适详下下适及濶中合广六寸此旁出适外各一寸则博尺八寸也】适博四寸【适者衣左右各长四尺四寸巾分之前后各长二尺二寸上角当领防纵横各四寸横处各剪入四寸以所剪各反折乡外覆于肩谓之适亦曰辟领其中空者为濶中合左右前后方八寸适亦如之曰博四寸者以一畔言也博广也】出于衰【衰即下长六寸博四寸者衰博四寸适合濶中总博尺六寸则两旁各出于衰六寸】衰长六寸博四寸【缀之外袵之上广长当心前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在也】衣带下尺【带者要间当带之处衣长二尺二寸不过及要与裳相接每不能掩故于当带处以布缀之垂下长尺以掩裳际也】袵二尺有五寸【袵者以布三尺五寸广终幅上下各防一尺不破中尺五寸上当尺处从左畔横裁入六寸下右畔亦然又从上左下裁入六寸处邪裁乡右接右畔六寸处断为两祍邪裁各尺五寸合上下各一尺总二尺五寸也　案注以衣带下尺为掩裳上际疏以此衽为掩裳两旁下际王氏廷相谓上衰长六寸疏谓有外衿则有内衿可知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之为二缀于前衣身下左右在左为外衿在右为内衿葢衣有衿而后可以蔽其胷体又缀衰于外衿而以外衿掩内衿之上则衰正当心説文以祍为衿交其义可知矣其制当以两濶头连缀于衣而垂其两狭头为燕尾以掩裳际所谓衣带下尺者疑即两濶头之各长一尺者尔非别用布也】袂属幅【袂袖也属连也谓连边布广二尺二寸凡用布者去边各一寸为缝杀属则整幅不削其边取其正方也】衣二尺有二寸【袂中而言衣袂属幅长与衣等袂与衣等者取其可以运肘且取端幅也】袪尺二寸【袪袖口也袖广二尺二寸袪杀其半足并二手而拱之也　以上言衰裳之制】

　　衰【斩衰】三升　三升有半　其冠六升【缕三升有半者成布还三升故冠同也】以其冠为受【受衰六升】受冠七升　齐衰四升　其冠七升　以其冠为受【受衰七升】受冠八升　繐衰四升有半　其冠八升【经在大功后者以丧期为次也此在大功前者以升数为次也】大功八升　若九升　小功十升　若十一升【间传大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受经已见也不言缌者缌衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升数】

　　仪礼章句卷十一

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十二

　　同知吴廷华撰

　　士丧礼第十二【士谓死者及其子葢士死而其子丧之自始死至卜塟之礼据杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼葢春秋转相僭窃士丧礼废而其书尚在故孔子以教孺悲而是礼遂传丧于五礼属凶礼当第五第十二説非详士冠礼】

　　士丧礼死于适【丁狄反】室【正寝之室也寝有堂有室王六寝大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大夫士二寝大小寝各一适寝大寝也小寝又曰燕寝又曰下室正寝在前燕寝在后妻各如其夫曲礼士曰不禄庶人曰死此云死者散文通也必于适室者死必以正鲁僖公薨于小寝春秋非之】幠【火吾反】用敛衾【幠覆也衾被也大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一大敛二衾一借一覆此大敛所覆衾也不用小敛衾者当陈之　以上始死】复者一人【复者人子不忍死其父母招之庶其生气之反也复者有司周礼有夏采祭仆此其属也士礼一人余以位为等杀也下记复者朝服左执领右执要】以爵弁服【士服之尊者弁不用以表服而已】簪裳于衣【簪连也连之者登屋防脱遗也复必以服者神所习也】左何【户我反】之【肩之便于升】扱领于带【扱揷也揷于复者之带间】升自前东荣【东方取生气也】中屋【屋之脊也声高则远闻】北面【求诸幽】招以衣　曰臯某复三【臯长声某死者名丧大记凡复男人称名妇人称字】降衣于前【降衣下之于堂前象死者之复也】受用筐【别使人受之用筐者防其凟】升自阼阶【生时升降处】以衣【于既反】尸【庶其随衣复于身】复者降自后西荣【丧大记所谓西北荣也葢幽隂之方庶其随复者降也　以上复】楔【息结反】齿用角柶【以下所谓复而后行死事也楔拄也将含恐口闭急故以柶拄张尸口使开也角柶见士冠礼据下记言楔貌如轭上两末则又名柶为楔矣两末上乡则末出口外要与扱醴者别】缀【丁劣反】足用燕几【缀犹拘也将屦恐足辟戾故用几脚拘之复后迁尸南首足在北缀之者几脚南乡以夹足使不辟戾也燕安也燕几其燕居时慿以为安之几与　以上楔齿缀足案吕氏四礼疑云死欲安不宜楔以困之且一楔之后虽含以物而口不复合也仪礼节畧云缀足用几甓尤迂并存之】奠脯醢醴酒【设奠以依神也檀弓始死之奠其余阁也与】升自阼阶　奠于尸东　帷堂【事小讫帷之以鬼神尚幽闇也以上奠】乃赴于君【赴告也】主人西阶东南面命赴者拜送【赴君】

　　【故必亲命而送之余如檀弓父兄命送者可也西阶者亲虽死尚不忍在阼】有宾则拜之【因命赴出遂拜之注宾僚友羣士也疏有大夫则经必称之如下有大夫则特拜之是也　以上命赴君】入坐于牀东【主人入室西面对死者牀当牖其东则户之西也前亦坐于此见之下记室中惟主人主妇坐】众主人在其后西面【庶昆弟也其后主人之东】妇人侠【古洽反】牀东面【妻妾姑姊妹女子子之属在牀西曰侠者与主人东西侠牀也主妇在前】亲者在室【大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之后】众妇人户外北面　众兄弟堂下北面【二者皆小功以下北面乡室也　以上靣位】君使人吊【注使人士也礼使人必以其爵】彻帷【彻者防之为君命变也事毕下之　防羌据反褰帷而上也】主人迎于寝门外【不于外门者别于迎君】见宾不哭【宾谓使者不哭为其以君命来】先入门右北面吊者入【即宾】升自西阶东面【致命位也】主人进中庭【不升】吊者致命　主人哭拜稽颡　成踊【成踊三者三凡九踊也】宾出【帷堂】主人拜送于外门外【以上君使人吊】君使人襚【遗人衣服曰襚葢以助敛】彻帷【此又言彻则宾出即下帷也】主人如初　襚者左执领　右执要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣尸【曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然与记委衣于牀者别】出　主人拜送如初　唯君命出【否则在室不出】升降自西阶　遂拜宾【因出遂拜不出则不拜也】有大夫则特拜之【余则旅拜】即位于西阶下东面不踊【因拜故即拜位也不踊别于君】大夫虽不辞入也【辞之恐其为宾留于外也不辞亦入者本不为宾出也】亲者襚【大功以上】不将命【不使人将之以致命同财之义也】以即陈【陈于房中】庶兄弟襚【即上众兄弟葢小功以下者】使人以将命于室【众兄弟在堂下故致命于室也】主人拜于位【牀东之位】委衣于尸东牀上【尸牀上之东也】朋友襚　亲以进【进进于室也亲以进礼与亲者等也】主人拜　委衣如初　退【反宾位】哭不踊【以上三者皆不踊别于君也】彻衣者执衣如襚【襚者众牀不足容故有司彻之如者亦左执领右执要】以适房【以上襚右第一章始死诸杂仪凡八节一始死二复三楔齿缀足四奠五赴君六面位七君使人吊八襚】为铭各以其物【檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之葢以表柩也物画物如日月为常交龙为旂之属大概言之故曰各　注以物为大夫士载物之物谓杂帛也如其説则彼此不过一物而已似不必言各也】亡则以缁　长半幅【布幅去边各一寸竟幅二尺半之则一尺也　案大夫士同载物则凡大夫士之铭一尔不计命数也亡物当指庶人言注以为不命之士葢泥于士丧言之不知其由士以推之民也】防末【防丑贞反赤色】长终幅　广三寸　书铭于末　曰某氏某之柩【上某氏也下某名也尸在棺为柩】竹杠【音江】长三尺【杠铭橦也】置于宇西阶上【宇屋边也谓檐下注谓之梠梠桷端连木桷屋椽也宇西阶上者宇下阶上也初置此待为重讫乃置于重　以上为铭】甸人掘坎于阶间少西【甸人甸师之属为坎以受所弃沐浴余潘及巾柶之属也制详下记】为垼【音役】于西墙下东乡【许亮反今文作面　垼块谓以土块为灶即名灶为垼为之以煮潘水也西墙中庭之西】新盆槃瓶废敦【音对】重鬲【音歴】皆濯【盘以盛水槃承渜濯瓶以汲水废敦无足者葢承米器以其似敦无足故谓之废实新器也鬲甖属以盛饭含余鬻县于重木故谓之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯洁之　渜奴乱反】造于西阶下【造犹馔也馔此以待事】陈袭事于房中【袭事袭所用衣服也袭衣三称庶襚虽不用亦陈之房东房】西领南上不綪【侧庚反同防　西领便于取也防屈也谓袭少直从南至北已尽不复从北屈而南也】明衣裳用布【亲身之服贵洁故曰明布幕布也制详下记】鬠【音脍】笄用桑【鬠髻也名髻曰鬠者取发聚之义用桑者桑之为言丧也】长四寸纋【音忧】中【笄长尺此四寸者里首用掩不用冠不必固以笄且便于敛也中中央纋狭也谓两头濶中央狭葢笄之中央细所以安髪也】布巾环幅不凿【此含巾也环周也周布一幅则方二尺二寸也凿当口凿之以含也不凿则含时反其巾而已　注大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶窃谓父母之丧无贵贱皆当亲含杂记公羊贾凿巾以含故记以为讥彼注以凿巾为大夫礼与此注同未安】掩练帛【掩裹首也练煮缯而熟之　案注谓死者不冠谓以掩裹首故不冠尔据疏云掩若今人幞头幞头即冠虽其制少异不可谓之不冠也】纩【疑广】正幅【或云纩如字谓以终幅绵为着也存叅】长五尺　析其末【两端皆析以前二脚结于颐下从首裹至项又以后二脚结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎【依注】目用缁【幎目以覆目缁者其帛与】方尺二寸【尺二寸足以并面覆之故注以为覆面其实覆目也】防里　着【充也以絮充于表里之中也】组系【组繋为可结于后也疏云四角有繋】握手用纁里【握手所以韬手以其在手故曰握非谓以手握之也此亦应用帛曰纁里则者其表也】长尺二寸　广五寸牢中【万氏曰牢笼也牢中谓中寛足以笼指也】旁寸【万氏曰于两端折而缝之广寸】着　组系【髙安朱氏曰握手长尺二寸钩于中指环裹余四指所以固之不使脱落左右握手各一右大指别设决合握而系之左手无决案此则所谓尺二寸者横裹五指之数也广五寸者约指及掌之数也旁寸者尺二寸之余寸缝之以固握也　案注疏説未分晓以牢中为中窄尤不合故取朱氏说以正之】决用正王棘若择【音泽】棘【决裹右巨指正善也王棘择棘善理坚韧者皆可为决科用其一非兼用二棘也】组系【决及极皆有系】纩极二【极见射礼诸侯射朱极三以韦为之此士死用纩而极二则生时射亦用极也朱极三者以裹右手食将无名三指此极二其不及无名指与服决若极乃加握矣】冐缁质【冐以韬尸制如直囊上各一上囊曰质质正也】下长与手齐　防杀【所界反】掩足【下囊曰杀或以其窄于质与其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下丧大记君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黼杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺葢两囊各缝合一头上下相接处又缝合一边一边不缝处用带缀而结之或七或五或三此士礼缀旁三也】爵弁服纯衣　皮弁服【白布衣与上并详士冠礼此不用冠而言冠者亦以表服也】褖【他乱反】衣【注黑衣裳赤缘之谓褖所以表袍也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏士冠陈三服有端无褖衣此三服有褖衣无端则褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳连与妇人褖衣同故以名之必表袍者袍连衣裳故也】缁带【三服之带皆缁也余详士冠礼】韎韐【此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省】竹笏【笏以书思对命指画于君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下广二寸半上下皆杀而圜不言象可知】夏葛屦　冬白屦【皮屦也曰白则士冠礼所谓以魁柎之者此言白则葛可知】皆繶缁絇纯【皆皆皮葛二屦也此即士冠礼所谓白屦缁絇纯葢皮弁服之屦也】组綦系于踵【綦屦系也以组为之足后曰踵綦当属于跟后以两端乡前与絇相连于脚跗踵足之上合结之案以上四者惟竹笏一尔曰缁带则每服一带随服系之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可随服服之若屦则不能重着此白屦当据著者言之其爵弁纁屦端黑屦虽不着当亦置之棺也】庶襚继陈不用【庶众也袭惟三称故庶襚虽继上三服陈之而不用以袭注所谓多陈之为荣少纳之为贵也】贝三实于笲【贝水族介物也饭含用之天子九诸侯七大夫五士三】稻米一豆实于筐【春秋传豆四升】沐巾一　浴巾二【上下体异巾也】皆用绤【玉藻浴用二巾上絺下绤此皆用绤则彼据大夫以上言也】于笲【巾实于笲也或云于上脱实字】栉于箪【士冠礼栉实于箪】浴衣于箧【衣以布注汉之通裁似之既浴衣之以晞其体下经挋用浴衣是也】皆馔于西序下南上【下序南也　以上袭前陈设】管人汲【为将沐浴也】不说【古活反】繘【君必反　繘汲水绠也不説将就祝濯米也】屈之【繘长必屈而持之】祝淅米于堂【祝夏祝也淅沃也将煮潘用夏祝则此礼自夏始也于堂重其事】南面　用盆　管人尽阶不升堂　受潘【潘淅米汁受受于祝也】煮于垼【为将沐】用重鬲【丧大记甸人取所彻庙之西北厞爨之煮用鬲则不以釡也】祝盛米于敦【曰米则饭者不煮也敦即废敦】奠于贝北　士有冰【冰以寒尸丧大记士无冰此有冰谓得赐者】用夷槃可也【承尸之槃也丧大记大夫设夷槃此赐冰得与大夫同夷槃也】外御受沐入【外御男从者此受于管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知】主人皆出户外北面【主人出则皆出象平时沐浴裸程子孙不在旁也丧大记设牀襢笫有枕此文省】乃沐【丧大记沐用瓦槃】栉【因沐而治髪也】挋【文慎反】用巾【挋晞也拭而晞之使浄无潘澜】浴用巾【以巾浴且拭之丧大记御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦应抗衾文省尔】挋用浴衣【拭且晞之】渜【音愞古文作縁丧大记作濡】濯弃于坎【潘水为渜既沐浴则谓之濯坎上甸人所掘于阶问者】蚤【依注作爪下同】揃如他日【丧大记小臣爪手翦须疏云翦手爪又治须如平生则爪揃者揃爪也　注以揃为翦须葢悮连彼翦字为翦须万氏斯大曰揃展通展其须使直或谓揃为防须生时岂断须乎】鬠用组【用组以束髪也】乃筓　设明衣裳【以上沐浴】主人入即位【不言皆则惟主人入也已设明衣可以入】商祝袭祭服【二弁服也袭者别设牀于含牀之束布三称之服既含乃迁尸于服上以衣之也丧大记含一牀袭一牀此文省尔商祝掌袭则袭礼自商始矣】褖衣次【注以连衣裳为褖衣故为祭服之次也】主人出　南面左袒扱诸面之右【面前也谓袒左防从前扱于右腋下带之内以将扱米也】盥于盆上【不言洗盆其即阶下之新盆与】洗贝　执以入　宰洗柶【以挹米者】建于米　执【今文无】以从【执筐从入】商祝执巾　从入【巾以含】当牖北面彻枕【尸南首故北面彻枕】设巾【为饭时遗落米也周拥于口不必覆面】彻楔　受贝【受主人贝】奠于尸西【近南时主人方入遂先入而奠之】主人由足西【由足至尸西不就牀东位者东有袭牀也】牀上坐【近南以将含也】东面【乡尸也】祝又受米　奠于贝北【受米筐于宰也贝北近主人以先扱也】宰从立于牀西在右【宰既授米乃西主人东面则北为右也以佐饭事】主人左扱米　实于右三【口内之右】实一贝左中亦如之　又实米惟盈【平时致膳故死不虚口案实米惟盈保无蒸】

　　【腐生虫之患吕氏坤曰以贝及玉或米少许以存不虚口之意可尔】主人袭反位【牀东位也饭含毕迁尸服上主人坐牀东视之初在浴牀东此在袭牀东曰反位者以犹是牀东尔】商祝掩瑱设幎目【三者以次设之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角结于頥下乃设瑱幎目然后用掩从顶至项遂结二角于项也案浴牀未即干以下皆当于迁尸后为之迁尸其亦士与】乃屦　綦结于跗【跗足跟也谓先以中央属于跗又结之也】连絇【以綦两端从跗向屦头穿絇鼻结之未服先屦者以在服内也】乃袭三称【前迁尸袭上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不纽】明衣不在算【算数也不在算者襌衣不成数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带此衣之序也】设决丽于掔【乌乱反古文作捥音同】自饭持之【丽附丽也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄当大擘本向掌为内端内端为纽外端有横带即组繋也先以纽擐大擘本因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也不言系极大概相似文省尔　彄苦侯反擐音患】设握乃连掔【谓以綦系絇中指由手表与决带之余连结之此谓右手记説则左手也】设冐櫜【古刀反】之【櫜韬也】幠用衾【如始死】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊乱髪栉之余也四者上浴毕已合渜濯并弃于坎至是乃筑坎而埋之丧大记君大夫鬊爪实于缘中士埋之者卑也不言栉浴衣可知　以上饭含袭袭毕有宾出之节文省】重木刋凿之【木曰重者以其县物相重累也注士重木长三尺凿者凿之为孔以横木贯之每横县二鬲天子八鬲四横诸侯六鬲三横大夫四鬲二横皆互连交悬士二鬲一横而已】甸人置重于中庭【中庭东西之中也】三分庭一在南【南北之节】夏祝鬻【又作粥】余饭【饭米以饭尸余米为鬻也】用二鬲于西墙下【西墙下煮之盛于鬲也】幂用疏布乆【注读为炙音救】之【炙塞也以葢塞鬲口也】系用靲【靲竹防也谓竹青可以为系者】县于重　幂用苇席【上幂以塞鬲口此则用于重以覆二鬲也】北面左衽【北面者谓以席先于重南乡北掩之左衽者北面以西为左谓东端在下乡西西端在上乡东】带用靲　贺之结于后【贺加也席两端交于后为左衽乃加防为带束而结之】祝取铭置于重【据下篇此夏祝也铭殡讫置于肂今未殡故暂置于重以重有主道也　以上设重右第二章含袭诸仪凡四节一陈设二沐浴三饭含袭四设重】厥明【死之明日】陈衣于房【小敛衣也】南领西上綪【綪者衣十九称前列自西而东后列屈之自东而西也】绞横三缩一【绞所以収束敛服令坚急者也缩从也横者三幅从者一幅以収束全在横绞也此与大敛之绞别】广终幅　析其末【令可结也】缁衾赪里　无紞【丁敢反　紞被识也被本无首尾生时恐前后互换故有紞记之死者一定不复易无用识也衾皆五幅如紟】祭服次【此陈衣祭服次于绞衾布时乃后于散衣者所谓美者在中也】散衣次【褖衣以下袍茧之属士祭服惟二弁服及端三者合散衣恐不足十九称之数疏云当重之　疏云十九葢天九地十之终数】凡十有九称【单复具曰称】陈衣继之【庶襚也不用陈之而已】不必尽用【言陈衣于十九称之外则不用明矣又曰不尽用者明庶襚用者已在十九称中此则其用之不尽者尔】馔于东堂下【南齐坫】酺醢醴酒　幂奠【古文作尊】用功布【功布鍜濯灰治之布也】实于箪【未覆也下奠于尸东乃覆之】在馔东　设盆盥于馔东有巾【无洗丧事畧也】苴绖大鬲下本在左【此首绖也绖带制详丧服】要绖小焉【五分去一】散带垂长三尺【即上要绖也成服乃绞记三日绞垂是也小敛则不绞散而垂之要绖象大带大带垂长三尺故绖亦如之此斩衰之绖也】牡麻绖【齐衰至小功皆用之】右本在上　亦散带垂【此大功以上者小功缌则绞而结之矣】皆馔于东方【首绖为上据下经绖于序东则此葢馔于东堂也】妇人之带　牡麻结本【此齐衰妇人之异于男子者斩衰妇人亦结本苴绖同男子】在房　牀笫夷衾【笫箦牀栈也夷衾缁质頳杀如冐聂氏曰不为囊则仍衾制也小敛夷尸于堂覆是衾故以名之夷陈也如上陈衣之陈葢惟陈之以覆尸及棺不以敛也始死用敛衾此又用夷衾者敛衾将陈之】馔于西坫南　西方盥如东方【为举者设也在堂下如者谓有巾】陈一鼎于寝门外【牲用特豚故一鼎而已小敛礼杀也】当东塾少南西面　其实特豚　四鬄【托歴反又大皮反】去蹄【鬄解也四解之殊左右肩髀为四合下两胉一脊为七丧事畧也去蹄谓去其甲以其不洁也】两胉【胁也两则兼左右矣】脊【连左右为一脊也】肺　设扄鼏【用茅】鼏西末【茅长则束本曰末则不束者葢茅之尾也】素俎在鼎西西顺【素无漆饰也东为上】覆匕东柄【示未用也】士盥【西盥】二人以并　东面立于西阶下【俟举也曰二人以并则不止二人矣丧大记凡敛者六人】布席于户内【敛席在地有司布之】下莞上簟　商祝布绞衾散衣祭服【衾缁衾也夷衾不以敛此先外后内之次也布布于席】祭服不倒【礼严上下之辨凡服不应倒祭服服之重者故特言之】美者在中【中谓近体服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此应彻始死之奠记所谓小敛辟奠是也敛以上陈小敛具】士举迁尸【举尸迁服上男女共奉之】反位【西阶下】设牀笫于两楹之间【将迁尸于堂也丧大记迁尸于堂又一牀】衽如初【衽卧席亦下莞上簟】有枕【饭时彻之此又设也】卒敛　彻帷　主人西面冯【同凭后并同】尸【冯者依托之义葢引身近尸因抚之也下君抚主人冯又曰不当君所则抚者不必冯冯者必兼抚葢亲防之等也注云冯服膺也】踊无算【哀至则踊故无数也】主妇东面冯亦如之【不踊】主人髺【古文作括】髪袒【问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽郑以鸡斯为笄纚葢去冠而见笄纚也髺髪则又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽并详丧服】众主人免于房【始死将齐衰者素冠小敛将袒则先免冠尊不以袒也】妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚髽则并去笄纚而紒矣　以上小敛于户内】士举【举尸】男女奉尸侇于堂【侇陈也陈于所设牀上】幠用夷衾　男女如室位【牀东西位】踊无筭　主人出于足【主人在东故由足后而西】降自西阶【将即位】众主人东即位【位在主人后如在室】妇人阼阶上西面【妇人不下堂此变而东以主人等俱降也主妇亦在焉】主人拜宾【乡其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之】大夫特拜　士旅之【总拜之】即位踊【西阶下位】袭【将敛故袒事毕乃袭也】绖于序东【此言绖则散带垂亦此时也　旧设散垂在小敛于户内时未然】复位【西阶下位也　以上奉尸侇于堂】乃奠　举者盥【举鼎二人并盥也】右执匕【右人左手举鼎空右手遂执之】却之【仰也】左执俎【左人右手举鼎左手空也】横摄之【摄持也】入阼阶前西面错【错置也谓置鼎西面与门外同】错俎北面【北面横置之以俎本西顺也】右人左执匕【俎已错匕尚在手也左手执之者以右方有事也】抽扄【右手远于鼎可以抽扄而出之】予【古文作于】左手兼执之【予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼执之】取鼏委于鼎北【右手】加扄【加于鼏上】不坐　乃朼载【右人匕之左人载之爼】载两髀于两端【合升者髀亦升防胳属焉与大敛异也两端俎之前后前在东东左髀西右髀也】两肩亚【左髀之内左肩右髀之内右肩肩贵于髀曰亚者由两端至中逆数之也】两胉亚【各以左右亚于肩也臂臑属于肩防防属于髀不殊故以肩脾概之】脊肺在于中　皆覆【覆以巾为尘也不食故覆之】进柢【本也骨有本末本在北】执而俟【俟祝东堂下来】夏祝及执事盥　执醴先【祝先】酒脯醢爼从【此从升之次也】升自阼阶【俎亦自阼升丧礼异也】丈夫踊【丈夫在阶下见奠而哀】甸人彻鼎【已载彻之】巾待于阼阶下【巾功布上实于箪者此将用之故执事者执之以待授祝下祝受巾是也　疏读彻鼎巾作句悮】奠于尸东　执醴酒北面西上【上醴西上綂于尸也此后设故立而待事】豆错【不言笾第言豆者笾亦竹豆也亦西上错置也以屈错言者凿下并同】俎错于豆东【两豆之东也】立于爼北西上【执豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不于南者南方设醴且便其由足降也】醴酒错于豆南【醴在北记有柶及勺又觯俟时而酌此阙下并同】祝受巾【待于阼阶下者】巾之【豆爼皆巾尊也】由足降自西阶【皆降也祝先在尸东故由足而西降】妇人踊【妇人在阶上先见之】奠者由重南东【由重南而东其位在东也】丈夫踊【位在阼阶下至此乃见之】宾出【小敛礼毕】主人拜送于门外【寝门外也】乃代哭不以官【大司马之属挈壶氏掌县壶以代哭所谓官也葢大夫以上礼此士礼故不用县壶之官亲属守尸者哀至则哭夜不絶声若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭与此又别　以上小敛奠　案注谓防孝子以死伤生故使之更哭则不几以哭为市与】有襚者【远者小敛后乃襚也曰有者不必其有也】则将命　摈者出请入告　主人待于位　摈者出告须【须待也杂记云孤某须矣】以宾入　宾入中庭北面致命【曰致命则使人襚不亲襚也】主人拜稽颡　宾升自西阶出于足【至尸东】西面【乡尸】委衣【委于牀】如于室礼　降出【仍出】

　　【于足西降而出】主人出拜送　朋友亲襚如初仪【升自西阶以下】西阶东北面哭踊三【襚者在东故出于足立西阶上邪乡尸哭之】降　主人不踊【主人不徒踊】襚者以褶则必有裳【帛为褶有表里而无着形如袍短身而广袖故必有裳乃成称而可用】执衣如初　彻衣者亦如之　升降自西阶【谓彻者】以东【藏以待陈与上适房别　以上重记襚礼】宵为燎于中庭【以上为燎右第三章小敛礼凡六节一陈具二小敛三奉尸于堂四小敛奠五重记襚礼六为燎】厥明灭燎【小敛次日之旦】陈衣于房　南领西上綪【大敛服尤多也】绞【丧大记大敛布绞缩者三横者五一幅为三不辟谓直者以一幅布裂两端作三片用之横者则以二幅布两端裂为六片而去其一其中皆不辟裂也】衿【单被也大记布紟五幅无紞】衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十称【丧大记君百称大夫五十称此三十称士礼也】衿不在算

　　【单被不成称丧大记小敛绞衿不在称则衾亦不在筭也】　不必尽用【三十称外固陈而不用矣三十称亦不必尽用者柩或不足容也周礼守祧藏遗衣服郑云大敛之余即此】东方之馔【东堂下】两瓦甒　其实醴酒【各一甒】角觯　木柶　毼【若瞎反】豆两【毼白也谓无漆饰】其实葵菹芋蠃醢【菹又曰芋者齐人呼全菹为芋葢菹长四寸此长而不切故曰芋言全葵也】两笾无縢【縢縁也】布巾【豆亦有巾文省】其实栗不择【聘礼栗择此丧事畧也】脯四脡【四豆笾礼盛也】奠席在馔北【大敛奠有席神之】敛席在其东　掘肂【以二反又音四】见【贤遍反】衽【而甚反　肂埋棺之坎也见衽坎浅深之度也古者棺不用钉以皮条束之缩二横三衽如银则子两端大而中小汉人谓之小要亦木为之用以连合棺与葢之际每束处一衽士殡见衽涂上帷之肂在两阶上】棺入主人不哭升棺用轴【注轴輁轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴敖氏曰轵旁四轮前后各二各有一轴以贯之天子诸侯用輴以殡士则用之升棺朝祖而已或云既升则入肂中也】葢在下【序端】熬【曰熬则以火熬谷也】黍稷各二筐【注所以惑蚍蜉使不至棺丧大记君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐】有鱼腊【每筐皆有也】馔于西坫南【案此经诸家皆疑之愚谓注説是也葢柩忌蚁又新掘之土蚍蜉必多设此以聚之去熬而蚁亦俱去葢善法也敖氏谓置此代奠迂矣】陈三鼎于门外【増于小敛亦当东塾少南】北上【亦西面】豚合升　鱼鱄【市转反又市专反】鲋【音付】九【大曰鱄小曰鲋】腊左胖　髀不升　其他皆如初【小敛】烛俟于馔东【将设奠于奥堂虽明室尚闇也烛俟于此有执烛者丧大记士堂上一烛下一烛注云以照馔　以上陈大敛具】祝彻【将大敛彻小敛奠以辟之祝及执事并彻也文省】盥于门外【上不言门外设盥疏据小敛陈馔讫即设盥为此亦冝然按小敛奠举者盥乃入则门外本有盥或小敛陈馔设之遂不彻尔】入升自阼阶　丈夫踊　祝彻巾【覆馔者先彻之】授执事者以待【待于阼阶下以大敛奠将巾也】彻馔　先取醴酒北面【上先错豆及俎醴酒先升而后设此先取者以降仍在先也北面俟毕彻俱降也】其余取先设者【先豆后俎】出于足　降自西阶　妇人踊　设于序西南【西序也神之所慿不忍即彻故重设之注以为求神未然】当西荣【阶西】如设于堂　醴酒位如初【执醴酒者尊不变位】执事豆北南面东上【执豆俎者皆西上今东上者便其东适阶下礼畧也】乃适馔【适东方新馔所以待奠亦由主人北】帷堂【小敛讫彻帷至是帷之以彻事毕将大敛也　以上彻小敛奠】妇人尸西东面　主人及亲者升自西阶【亲者大功以上前位于室中者】出于足【由足而东】西面袒【为大敛变也不言髽免髺小敛以来自若也】士盥位如初【如小敛士盥二人并立于西阶以待迁尸也】布席如初【大敛席也取之馔北奠席之东亦下莞上簟但阼阶上为异】商祝布绞衿衾【布于席】衣美者在外【在外者君襚也君襚不用于小敛而用于大敛则当在外以荣其赐审矣君襚而言美者见莫美于君襚也】君襚不倒　有大夫则告【后来者告之以方敛非敛时则降拜之】士举迁尸【迁尸席上亦男女共奉之】复位　主人踊无筭　卒敛　彻帷　主人冯如初　主妇亦如之【以上大敛】主人奉尸敛于棺【亦士举男女奉之言主人者明所统也棺在西阶上肂中檀弓殡于客位是也】踊如初【男女踊无筭】乃葢　主人降【事少讫】拜大夫之后至者【西阶东】北面视肂【升阶视之涂必亲莅之也】众主人复位【阼阶东】妇人东复位【阼阶上】设熬旁一筐【疑盛涂具者周官舍人疏以此为熬若然则不当重言熬又熬无升文此言熬旁则已在肂侧矣】乃涂【以木覆棺上而涂之为火备】踊无算【渐不见棺哀愈增也】卒涂　祝取铭置于肂【设柎树杠置之肂东】主人复位踊袭【以上殡】乃奠　烛升自阼阶【俟于馔东者升先立于室户外】祝执巾

　　席从【巾初待于阼阶下者奠席在馔北祝执巾先执事者执席从之小敛无席者以在尸东尸本有席也此在室无尸故有席以妥神也】设于奥【席也奥神位】东面【执烛南面巾委于席右】祝反降【适馔所】及执事执馔　士盥　举鼎入【亦阼阶前】西面北上【上牲鼎也】如初【小敛右执匕以下】载【载俎亦如初载两髀以下】鱼左首进鬐【脊也以横俎言也北不异于生】三列【每三为列】腊进柢【如小敛牲体也】祝执醴如初【先升】酒豆笾爼从【不言脯醢四豆笾不止脯醢也】升自阼阶　丈夫踊　甸人彻鼎　奠由楹内【东楹之北】入于室　醴酒北面【执醴者西上亦如初】设豆右菹【东面南为右在醢南也】菹南栗　栗东脯【脯特也】豚当豆【两豆之东】鱼次【豚俎之东】腊特于爼北【当鱼俎】醴酒在笾南【醴南栗酒当脯】巾如初　既错者出【既设即出室中狭】立于户西西上【俟馔毕从祝降】祝后阖户【止言户则牖未启也】先由楹西降自西阶　妇人踊奠者由重南东　丈夫踊　宾出　妇人踊【主人送宾不踊】主人拜送于门外【皆庙门】入及兄弟北面哭殡【阶下位】兄弟出【小功以下防者不就次先出】主人拜送于门外【大功以上尚哭未止也】众主人出门【大功以上及主人出也妇人不出】哭止皆西面于东方【出者门外位也】阖门　主人揖就次【据间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻牀可也此居次之节则揖者揖兄弟众主人之属凡小功缌以上者皆就次也注谓小功以下归防谓大功异门者亦归与间传不符　以上就次右第四章大敛之仪凡六节一陈具二彻小敛奠三大敛四殡五大敛奠六就次】君若有赐焉【视敛也曰赐者恩赐也有不赐者】则视敛　既布衣【厥明】君至【视敛也皮弁服袭裘主人成服之后则锡衰】主人出迎于外门外　见马首不哭【厌于君】还【见马首而还以变服不敢迎于马前】入门右北面及众主人袒【将大敛不敢因君废其节也凡陈鼎及馔亦皆以次为之】巫止于庙门外　祝代之【檀弓君临臣丧以祝桃茢天子礼也丧大记巫止于门外祝代之先此注所谓祝代巫执茢居前下天子也】小臣二人执戈先【小臣掌正君之法仪且以为卫】二人后【亦执戈在君后】君释采【万氏充宗曰释采释去吉衣也葢士始死君未服衰故释采于此　注读采为菜谓礼门神存叅】入门　主人辟【妇人可知】君升自阼阶西乡【乡尸】祝负墉南面【丧大记祝先入升堂墉东房南壁也在房户之间乡君以当相礼也】主人中庭【因君变位也】君哭【丧大记君穪言视祝而踊】主人哭　拜稽颡【拜君赐临】成踊　出【以下主人凡六出注谓不敢必君之卒敛事是也丧大记士出俟于门外】君命反行事【敛事】主人复位【阶下位也君在堂不敢遽升】君升主人【命主人升】主人西楹东北面【近尸】升公卿大夫【亦君升之】继主人东上【在主人之西与尸远也】乃敛【主人奉尸敛于牀】卒公卿大夫逆降　复位　主人降出　君反主人【将抚尸】主人中庭　君坐抚【以手按之】当心　主人拜稽颡【拜君之抚】成踊【今文无踊　丧大记凡冯尸兴必踊则君与主人拾踊也】出　君反之【将命之冯尸】复初位【初君初入时中庭位也】众主人辟于东壁南面【东堂下以君将降也其实主人辟时众已在东壁至是乃明之】君降【为将命主人及主妇冯也】西乡命主人冯尸【君降自阼在主人之东西乡命之体孝子之心益至不言命主妇可知也】主人升自西阶　由足　西面奉尸【先冯后抚】不当君所【于君所抚处为少北】踊　主妇东面冯亦如之　奉尸敛于棺【中有踊文省尔】乃葢主人降出　君反之【命视涂】入门左【不言阶下君在阼也】视涂【亦踊】

　　君升　即位【尸东】众主人复位　卒涂　主人出　君命之反奠　入门右【上入门左以涂在西此门右主位也君升不在阼得入而右也】乃奠升自西阶【君在阼也】君要节而踊【要归也节当踊之节言哀归于节而不过上以】

　　【奠者升降为准是也】主人从踊　卒奠　主人出　哭者止【君将出不敢喧故暂止也此言止则既殡哭矣】君出门【庙门】庙中哭【君已出哭如故】主人不哭【随君出故也】辟【恐妨车行也曲礼君出就车左右攘辟】君式之【冯式以礼主人也】贰车毕乘【贰车不入大门此言毕乘则君车出大门矣】主人哭拜送【按君以厥明视奠而反主人屡出屡反古人君之体羣臣如此】袭入即位【哭殡】众主人袭　拜大夫之后至者【布衣后来因君至不及拜也】成踊　宾出　主人拜送【右第五章君视敛】三日成服杖【殡之明日则除死日为三日也服五等服也殡前已绖带此加冠衰而服成杖详丧服传丧大记士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖下记三日绞垂】拜君命【拜其吊也下同】及众宾　不拜棺中之赐【重礼而轻财也拜在朝奠之后注谓不施已故不拜未安以上成服】朝夕哭【既殡在次哭无时入哭则以朝夕为节据下彻大敛奠则朝夕哭自成服始】

　　不辟子卯【桀纣亡日吉事阙焉凶事则不辟】妇人即位于堂南上哭【妇人在内故先即位哭堂阼阶上也南上统于主人】丈夫即位于门外西面北上【丈夫众主人及众兄弟也】外兄弟在其南南上【异姓有服者南上及下北上明以亲防为去门之远近各不相统也】宾继之北上【据下则此宾公卿大夫也】门东北面西上【据下此诸公位也北面则乡门】门西北面东上【据下此他国异爵者之位也】西方东面北上【远于门故以方言之下无文据经无老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下防谓家臣在门右】主人即位【当在丈夫之北西面】辟门【言此于主人即位之下明为主人辟也】妇人拊心不哭【妇人方哭以男子将入哭不敢先哭故暂止而俟拊心者方哭而止有余痛也】主人拜宾　旁三【此当与下门内之拜同宾东西为列故曰旁每旁三拜则旅拜也】右还入门哭【右手向外转而北面乃入也不言即位则入门即哭也案主人为哭而来门辟即入何暇拜宾则主人即位以下皆一时事葢即位时门将辟未辟故宾拜而入三拜示徧而已】妇人踊　主人堂下直东序西面　兄弟皆即位如外位【兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人】卿大夫在主人之南【在外兄弟南上所谓宾继之者也】诸公门东少进【门内进北近殡】他国之异爵者门西少进【异爵谓卿大夫士则位于西方此皆如外位不言士省文】敌则先拜他国之宾【哭毕又拜之宾有公则先拜之然后拜本国诸公卿大夫亦如之】凡异爵者拜诸其位【特拜也此言拜诸其位则余亦三拜如门外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭则哭也　以上朝夕哭】彻者盥于门外【彻大敛奠为将朝奠也袭敛三奠次曰彻之若朝夕奠则据司尊彛疏云朝奠夕彻夕奠朝彻】烛先入【檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故并用烛也】升自阼阶　丈夫踊　祝取醴北面【醴南无奠可容祝也立此以俟后彻者】取酒立于其东【酒在醴东也亦北面】取豆笾俎南面西上【豆在俎西笾在豆南彻者必先豆后笾则上豆也三俎豚在西则上豚也西上立俟祝出】祝先出　酒豆笾俎序从　降自西阶　妇人踊设于序西南　直西荣　醴酒北面西上【以上如室位】豆

　　西面错　立于豆北南面【俟后错者】笾俎既错　立于执豆之西东上　酒错　复位【东方】醴错于西【以上彻大敛奠】遂先由主人之北适馔【朝奠之馔在东堂下曰遂先则祝不复位也】乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踊　入如初设【亦在奥如者豆北笾南醴南酒东也】不巾【礼杀也】错者出　立于戸西西上【俟祝俱降】灭烛出【祝出也】祝阖户先降自西阶　妇人踊　奠者由重南东【从祝】丈夫踊宾出【凡宾皆出】妇人踊　主人拜送【不复入】众主人出　妇

　　人踊　出门哭止【朝夕哭有节安神须静也】皆复位【门外位】阖门主人卒拜送宾【卒礼之终】揖众主人　乃就次【以上朝夕奠】朔月奠【朔奠在朝节详下记】用特豚鱼腊【加于朝夕奠】陈三鼎如初【寝门外以下】东方之馔亦如之【两瓦甒以下】无笾【礼豆重而笾轻朔月加牲有黍稷其礼盛矣笾亚献所进不必尽同于祭也】有黍稷【始有黍稷利飬之渐也下篇注殷奠有黍稷】用瓦敦　有葢　当笾位【黍当栗稷当脯】主人拜宾　如朝夕哭【门内外之拜】卒彻【彻宿奠终】举鼎入升【升于俎】皆如初奠之仪【大敛奠载鱼左首以下】卒朼　释匕于鼎【释合置也】俎行【执者进也】朼者逆出　甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎豚鱼腊也】其设于室　豆错【醢北】

　　【菹南】爼错【豚在东当两豆其东鱼】腊特【特于豚鱼之北当两爼】黍稷当笾位【加馔于东方】敦启会郤诸其南【敦南近甒】醴酒位如初【初在笾南此在敦南】祝与执豆者巾【共巾之也】乃出【阖户出】主人要节而踊　皆如朝夕哭之仪　月半不殷奠【礼杀也　注大夫以月半又奠】有荐新【若五谷及时果】如朔奠【三鼎之属案下记朔月若荐新则不馈于下室是朝夕有下室之馈所谓燕飬馈羞汤沐之馔如他日是也】彻朔奠【朝奠夕彻】先取醴酒　其余取先设者敦启会面足【启上所却不复葢也面足执之令足问在前敦有足者无足则废敦也】序出如入　其设于外如于室【以上朔奠右第六章殡后诸杂仪凡五节一成服二朝夕哭三彻大敛奠四朝夕奠五朔奠】筮宅【宅塟居曰筮者与下为纲葢将筮之也】冢人营之【人公有司也春官冡人掌公墓之地据此经则士大夫之塟亦掌之也营所谓经之营之下所云是也　案经营当在筮后错简尔】掘四隅【为界】外其壤【壤髙土掘土累于其外则高而成壤也】掘中【封处】南其壤【塟者北首故积土在足】既朝哭【言哭则奠矣】主人皆往【皆皆众主人】兆南北面【不西面者兆在北也】免【如字】绖【将筮去绖左拥之丧服以绖为重免之不敢纯凶也事毕即绖】命筮者在主人之右【说见士冠杂记大夫卜宅与塟日有司麻布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁又云史练冠长衣以筮占者朝服士礼未闻】筮者东面【有司位也】抽上韇　兼【今文无兼】执之　南面受命　命曰哀子某【赞命者称主人名命之】为其父某甫筮宅【某死者字】度兹幽宅【度相度也宅在地故曰幽】兆【古文无兆】基无有后艰【兆兆域基始也谓兆域之始也无有庶几之辞】筮人许诺　不述命【述述命辞于神其辞在假尔泰筮之后不述丧事畧也】左还　北面　指中封而筮【指者若示神以其处者然不坐异于吉】卦者在左　卒筮【书卦爻】执卦以示命筮者　命筮者受视【授主人视之也】反之【使占】东面旅占　卒　进告于命筮者与主人　占之曰从【从者从人求吉之意也洪范从筮从】主人绖【复绖】哭【痛亲之将入地也】不踊若不从　筮择如初仪【更择而筮之】归殡前北面哭不踊【变位而哭明非常以上筮宅】既井椁【既已也檀弓既殡旬而布材与明器材椁材也椁用木四周于圹如井以卫棺将塟先置之圹据下献素献成此曰既则以已成言陈于殡门外如穴中之制也重其事故特表之】主人西面拜工【拜其成功西面者主人在东也】左还【同旋】椁【还周绕之谓由椁南四周以察其材之美恶下所谓徧视也】反位【拜位】哭不踊　妇人哭于堂　献材于殡门外【明器之材未斵治者预献之以将入圹宜谨也与献椁异日】西面北上綪【材虽未治而其用已定故有上及綪也其次当如塟】主人徧视之【由南而北不拜者杀于椁也】如哭椁【哭亲也曰哭椁者见椁而哭犹哭椁尔如者反位哭而不踊】献素献成亦如之【法定为素治毕为成此承椁与器言　以上献材】卜日【塟日也用卜别于吉】既朝哭皆复外位　卜人先奠于西塾上【庙以北为上或曰上衍文】南

　　首　有席【卜席也先以借龟】楚焞【存闷反又吐敦反】置于燋【楚荆也焞火也荆火所以灼龟燋炬也谓存火菙人掌共燋契以待卜事此特备具未然也置谓荆燋并设】在龟东【席及荆燋】族长涖卜【族长族人尊者非宗子也涖临视之】及宗人吉服【端】立于门西东面南上【上族长也主人即位则易而东】占者三人在其南北上【占者占人也洪范三人占葢占卜之吉凶者北上与族长不相统也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合】卜人及执燋席者在塾西【不言楚焞与燋并执之也注云南面东上则上卜人】阖东扉【扉门扇臬东西各一东言阖则既哭之后西扉尚未阖也】主妇立于其内【以别内外且便于西视卜也】席于闑西阈外【卜席也亦门中与筮等】宗人告事具　主人北面免绖左拥之【主人既哭出在门东西面至是乃转而北面也】涖卜即位于门东西面【涖卜族长也以事明之当在主人之南代主人命卜与赞命微别】卜人抱燋先【执燋者先道之　案注疏以卜人抱龟燋为句据上燋别有执者何必卜人兼抱之今从敖氏】

　　【说】奠西首【奠于席西神位也郷之】燋在北　宗人受卜人龟【卜人既奠又执之以授宗人】示高【高腹起处可灼者也示示涖卜卜师凡卜事视高皆以重其事也】涖卜受视反之　宗人还【西反于卜人乃还而东】少退受命【受涖卜命也少退者示髙冝近受命则可少远也】命曰哀子某　来日某【某依石经补来日谓择将来之日卜之】卜塟其父某甫　考降无有近悔【考登降下言神魂上下无近于悔亦庶几之辞】许诺【宗人许诺异于筮】不述命【如筮】还即席　西面坐命【假尔泰等辞是也】兴授卜人【命灼】负东扉【立视其灼】卜人坐作【作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师又卜师火以致其墨】兴【授宗人】

　　宗人受　示涖卜　涖卜受视反之【宗人又反之卜人以授占者】宗人退东面【俟占】乃旅占　卒不释【占毕卜人仍授宗人则既释复受也曰不释者复执之如未释也】告于涖卜与主人【东面】占曰某日【古文曰为日】从　授卜人　告于主妇【不执下主人也】主妇哭【涖卜不哭吉服也主人不哭未绖也不言告兄弟可知】告于异爵者【重他国尊者故宗人告之】使人告于众宾【宾不来者】卜人彻　宗人告事毕　主人绖入哭如筮宅　宾出拜送　若不从卜择【石经作宅】如初仪【以上】

　　【卜日右第七章营塟凡四节一筮宅二井椁三献明器四卜日】

　　仪礼章句卷十二

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十三

　　同知呉廷华撰

　　既夕第十三【夕塟前二日之夕也上篇言朝哭此谓既夕哭之后告启期也　案此接士丧筮宅以下塟礼也刘向别録以为士丧礼下篇曰既夕者亦大戴诸家割经首二字以名篇无义可说也于五礼属凶礼当第六第十三説非详士冠礼】

　　既夕哭【谓出门哭止复外位时】请启【今文作开】期【将塟当迁柩于祖有司乃请启殡之期于主人】告于宾【告与哭者余亦徃告之言宾则兄弟可知　以上请启期】夙兴【次日平旦之先】设盥于祖庙门外【亦盥盆也设鼎先设盥以举者必盥也注云祖王父　案祭法适士二庙官司一庙二庙祭祖若祢一庙祭祢而已郑氏以一庙为祖祢共庙葢因下记言二庙则馔于祢朝则先祢而后祖此经设盥第言祖下又第朝祖而不朝祢故为是说但共庙之设不见所据姑存以备考或曰祖庙犹先庙葢大概言之或然】陈鼎皆如殡【殡者大敛既殡之馔也如者陈三鼎以下皆言下三奠皆然也】东方之馔亦如之　侇【音夷本亦作夷】牀馔于阶间【侇如夷衾之夷朝正柩陈棺于上故曰夷】二烛俟于殡门外【俟启而迁以上陈具】　丈夫髽散带垂【小敛髺髪散带垂此将启见棺故仍服之变髺髪言髽与妇人互见也】即位如初【朝夕哭门外位】妇人不哭　主人拜宾【宾为启来者拜之如临】入即位　袒【将启以上即位】商祝免【今文作絻】袒【将启故变服此当吊服而免者以有事于柩故也】执功布【缀于竿以拂柩且指麾执披引者】入　升自西阶　尽阶不升堂　声三【声噫兴也葢三作声以觉神为将启也　兴曾子问注作歆】启三【启殡也三启以始之烛入而后有司尽启之也　注以启为告声三则已告之不必再告也且此启殡也而上下不言启则此启非启殡而何】命哭【将见柩】烛入【烛二一以照启一以照彻也】祝降【注彻宿奠者降也】与夏祝交于阶下【事相接也】取铭置于重【夏祝升取之降置于重葢旌以表柩出则先之也】踊无算【见柩不胜其哀葢自主人以下】商祝拂柩用功布【拂尘坋去之将用衾也】幠用夷衾【上不入敛为抚柩也　以上启殡右第一章言启凡四节一请启期二陈具三即位四启殡】迁于祖用轴【迁徙也祖祖庙谓朝于祖也檀弓周人朝而遂塟轴本在殡中此更端故复言之】重先【表柩也】奠从【注云宿奠则夕奠也亦神所依故先于柩】烛从【照奠及柩】柩从烛从【柩前后有烛慎也】主人从【丈夫由右妇人由左以服之亲防为先后各从其昭穆无】

　　【服者又在后男女各以类相从也】升自西阶【柩不由阼存子道也】奠俟于下【正柩乃设】东面北上　主人从升【立西阶上视正柩毕乃东下柩东西面是也】妇人升东面【从主人后立阶上俟设奠乃东】众主【本无主依石经补入】人东即位【阶下东方之位】正柩于两楹间　用夷牀　主人柩东西面【由足而东】置重如初【如在寝北面】席升设于柩西【直柩之西当西阶也】奠设如初【初谓大敛奠如其陈设之次也此宿奠也不重陈故暂设于西与上篇设于序西南义同下三奠则设于柩东记谓馔祖奠于主人之南葢主人固在柩东也　注说未确】巾之【在室中不巾此巾者堂上尘多也】升降自西阶【奠者从柩为升降　注云柩北足辟其足存叅】主人踊无算　降拜宾【又拜者如朝夕哭先后有拜也】即位【阼阶下位】踊　袭　主妇及亲者由足西面【主妇及亲者妇人西面阼阶上由足者由足而东也　以上朝祖】荐车【荐陈也车乘车道车槀车也此平曰所乘神实慿之陈之象其出注以为后世之魂车或然不言载柩之车者据下记正柩宾出遂匠纳车于阶间此文不具】直东荣北辀【在庭南北之中偏于东北辀北乡也据下陈明器于乘车之东则乘车西上也】质明灭烛【自启殡至此有二烛为明此乃言质明灭烛则启时尚早矣】彻者升自阼阶【彻宿奠】降自西阶【甫设即彻辟新奠也注不设序西南者已再设为防】乃奠如初【此迁祖之奠也当席柩东设在席前其陈三鼎等则如大敛奠也】升降自西阶【如初】主人要节而踊【如敛奠之节】荐马【驾上三车之马也注云车二马防云下公赗两马士制也三车则六马矣】缨三就【缨以绦丝为之马鞅也就成也饰缨三色而三成谓绦丝也】入门北面【入门即陈之也】交辔【辔以牵马马二辔左右各一交互易也】圉人夹牵之【周官乘马四圉此云夹牵则每马二人在左右交辔夹牵之葢在庭防奔轶也】御者执策立于马后　哭成踊【主人也马入则荐车礼成故哭】右还出【马不可乆在庭故既荐即出而待】宾出【迁祖事毕】主人送于门外【以上奠及荐车马右第二章迁祖凡二节一朝祖二奠及荐车马】有司请祖期【祖行祭期时也请者因送宾请于门外葢入而即载不及请也】曰曰侧【侧昳也谓过中也以上请祖期】主人入　袒【为载变也】乃载【柩在堂北首今以首乡前下堂顺载于车则南首在车后还车乃北首也】踊无算【行益廹痛益加】卒束【束束棺于车】袭　降奠当前束【下迁车之奠于柩车西也棺有前后二束后束束于车前前束束于车后此棺之前束车之后束也注所谓当腢腢肩也此彻奠当如夕奠设于西　以上载及降奠】商祝饰柩　一池【以竹为之如小车笭车有鳖甲在荒内此悬于鳖甲以象宫室之承霤故曰池天子四诸侯三大夫二此一池士制也当在前】纽前防后缁【棺旁有帷上覆有荒属纽以结之丧大记士纁纽二缁纽二葢左右各一前纁而后缁此言防犹纁也】齐三采无贝【齐设于鳖甲上之中央形圆如车葢君制髙三尺径二尺士则又杀矣采者以采缯衣之又连贝以加于上也三采者注云上朱中白下苍丧大记士一贝此无者注云元士以上有贝】设披【披系棺束着桞车使固者又曰戴以帛系束旁引柩车使不倾覆也防大记士二披用纁葢左右各二也】属引【披类曰引则在前也属着也谓着于辂下经前辂疏云辂者用木防柩车辕上以属引于上而挽之是也引数未闻葢加披与又此应有翣文不备以上饰柩】陈明器于乗车之西【藏器也明神之也视用器沽而小檀弓竹不成用瓦】

　　【不成沫之属是也】折横覆之【折方凿横木为之加于棺上以承抗席大小视圹口注云缩者三横者五窃谓当如抗木横三缩二也疏云其制如箦又下既窆云加折却之谓善面向上也葢入圹折仰抗席覆其上抗木又在席上下言席加于抗木之上则与入圹反故折亦反却为覆也又圹以容柩当缩长而横短折入圹亦如之横者亦与入圹反也此近乘车】抗木横三缩二【抗御也葢御止土者横饶于缩者圹长方也大小如折此不言折则在折西也】加抗席三【席以承尘三则重席欲尘之不入也横缩如抗木承上抗木而言加则加于抗木之上所谓反陈之也】加茵【茵褥也以借棺下承上抗席言是加于抗木之上也】用疏布【疏麤之布无功者】缁翦【今文作浅　注翦浅也谓染浅缁色之布】有幅【边幅也下记茵着用茶及绥泽盖缝合两边幅为袋以盛之也】亦缩二横三【亦亦抗木也据此则形如抗木矣】器西南上綪【器明器谓苞以下也上言明器而先言塟器故又言噐以别之西谓茵西南上谓其端在南也綪者西陈不容又自南屈而东】茵【复言茵者明器即继茵而西也】苞二【以苇编之制圜葢以裹遣奠牲之下体者二则羊豕各一个也　案檀弓国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘下苞牲疏云士少牢苞三个此二者其中下士与遣车如苞则亦应二乘文省尔】筲三黍稷麦【筲如盛种之畚菅草为之三者三谷各一也】罋三醯醢屑【姜桂屑也内则屑桂与姜】幂用疏布【罋幂】甒二醴酒　幂用功布【按朱氏云苞筲罋甒所实皆非有用之物且肉腐虫生尤为非便其说是也明器而实礼之所讥则不过备器而已未必实之其器亦视用器而小也下记苞长三尺注疏谓筲容斗二升罋亦如之皆以用噐言似非经义】皆木桁乆【音同上篇】之【此在甒西桁庋也内则谓之阁大夫七十而有阁是也用板为之食物士庋于坫此以木为之异于生乆当作卢人炙诸墙之灸灸柱也谓树之阮氏图谓桁制如几则有跗也故曰久之士坫惟一皆者谓苞筲罋甒置之一桁也　案注以炙为用葢案塞其口则第指罋甒言似与皆字意不合若如疏说以每噐异桁为皆则又与内则坫说不符且三者果须塞口则当各于幂下明之不应于总中又分言之也况明器本无实塞之何为故取庐人注説以训之】用器　弓矢耒耜【耒耜田器耜面也以金为之耒其柄也其制考工记车人详之】两敦　两杅【音于今文作桙　杅公羊注云饮水器玉藻注云浴盘此注所谓盛汤浆者也荀子曰杅方】槃匜【槃承盥之弃水匜则沃水以盥之器也】匜实于槃中南流【匜小槃大故合陈之流匜口也南流南上也用器皆继桁以次而西此经先后其序也】无祭器【士礼杀也】有燕乐器可也【燕乐器谓与賔客燕饮用乐之器也可者仅可之辞盖可用而不必定用也】役器【师役之用】甲胄干笮【则曰反　甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙也】燕器【燕居安体所用】杖笠翣【翣扇也案翣应在葬器中疑错简于此或云此另是用器中之翣葬器无翣文阙并存之以上陈器】彻奠　巾席俟于西方【奠迁祖奠彻之以将还车又祖奠将设也俟俟】

　　【复用之西俟于西者陈器在东也】主人要节而踊【以彻者升降为节】袒【为将祖变】商祝御柩【执功布居前为还柩车之节】乃祖【祖始也还柩乡外为行始也】踊【以下皆指主人言】袭　少南当前束【柩已为行始主人不忍逺去且若攀之者然下妇人阶间亦然此车之前束柩之后束也载时在北此移而南一车之地故曰少　案下注东方之馔在主人之南则主人在柩东矣此注乃云柩西未的】妇人降即位于阶间【初纳车本在阶间既还车则阶间南空一辀之地故位于此盖车后也】祖还车不还器【此与器竝言则荐车亦还也明器须执之以行且本南上不必还也】祝取铭置于茵【亦夏祝也茵在抗木上故置之不置于车者铭以表柩须入圹重既虞道左埋之】二人还重左还【重初北面乡柩至是乃还乡外也北面以西为左】布席　乃奠如初【亦陈三鼎此祖奠也下记祝馔祖奠于主人之南当前辂是也初谓迁祖奠　案主人在柩东奠在其南则亦柩东矣疏云柩西误】主人要节而踊　荐马如初【又荐者以还车新之亦荐毕出】宾出【祖奠毕】主人送【以上祖奠右第三章凡六节一请祖期二载柩三饰柩四陈器五还车六祖奠】有司请葬期【亦请于外位】入复位【主人也位当前束之位以上请葬期】　公【芳鳯反】纁束马两【车马曰以助葬束帛以将命者故第曰也】摈者出请入告　主人释杖【尊君命也】迎于庙门外不哭　先入门右北面　及众主人袒【为君变也】马入设

　　【重南】宾奉币由马西【宾使者】当前辂【音路　一辂尔曰前者以在前名之非对后为前之之谓辂在辕则车南也当之则东对车矣】北面致命【既当辂乃由西折东至中庭车前之中北面乡死者致命也】主人哭　拜稽颡成踊　宾奠币于栈左服出【栈柩车也士乗栈车服车箱也车南乡以东为左奠于左服者近主人且下受者在东也】宰由主人之北【主人在柩东宰自东来故得在其北则柩西之説不足信明矣】举币以东　士受马以出【士主人之属也】主人送于外门外拜【送宾也即于受币及马时行之】袭【袭不当在外则入外门乃袭也】入复位【入庙门复柩东位】杖【以上公】宾者将命【使人奉命而来也】摈者出请入告　出告须　马入设　宾奉币　摈者先入　宾从　致命如初【如公也下同】主人拜于位不踊【此言位则拜君违其位也】宾奠币如初【左服】举币受马如初【宰举币士受马】摈者出请【以复有事】若奠【助牲奠也案此及下两言若若者不必然之辞据下所知而不奠则宾惟一而已若奠若赙或而又奠且赙者与】入告　出以宾入将命如初　士受羊如受马【言羊则豕可知】又请　若赙【音附货财曰赙亦以助葬】入告　主人出门左西面【门庙门不拜礼杀也奠不出】

　　【赙则出者奠为死者故必受于柩前赙以助生者之用不应重凟死者门外受之若受于次者然　案注云出者赙主施于主人其説若主人私已而黩货者特正之】宾东面将命　主人拜宾坐委之【不授者明主人哀戚志不在受而强委之也】宰由主人之北东面举之【宰自主人之后出其北转而东面乡主人举所委以入也由北者便于入乡主人者若受命于主人】反位【入门而东藏之乃反位也有司位在东方】若无器则捂【五故反】受之【器筐篚之属以盛赙者此云无器则委者有器也捂受逆受也谓相对受之亦宰也】又请　宾告事毕拜送入　赠者将命【此所谓知死者赠也记云赠币无常　案注以为玩好据下就】

　　【器奠于陈则赠即明器尔敛有襚有马独不及明器此赠非明器而何】摈者出请　纳宾如初【入至柩前】宾奠币如初【亦左服】若就器则坐奠于陈【就成也檀弓明器皆不成此则其成者陈谓明器之陈明器不成而以成器入者不入圹陈之而已如大敛之衣陈者不尽用尔注则以就为善也】凡将礼【将谓将命礼谓奠赙赠也】必请而后拜送【恐宾事未毕也奠不兼行而必请者容有他事也】兄弟奠可也【谓有服者得兼此二礼许其厚于亲也】所知则而不奠【重而奠轻此举其重略其轻亲疎之杀也】知死者赠知生者赙【二者承上言之此言赠赙不言亦兼也】书于方【方策并见聘礼】

　　【言以槩奠及赙也下史读则此亦史书之矣】若九若七若五【聘礼记不及百名书于方则方所容书少于防奠赙字少九行七行五行可也】书遣于策【遣犹送也谓藏器如上折抗木以下及宾赠名多故书于策聘礼记百名以上书于策此公史书之】乃代哭如初【哭不絶声痛如将殡】宵为燎于门内之右【出入多由门右故设烛于此以上宾右第四章赠凡三节一请葬期二公三宾赙】厥明【迁祖次日之旦也】陈鼎五于门外如初【此大遣奠也五者羊豕鱼腊鲜兽也天子之士少牢可知此经兼王朝侯国互言之也如初谓大敛奠】其实羊左胖【丧用左胖吉则用右胖下注言豕前肩后肫脊胁不七体而四体者据左胖言也】髀不升　肠五胃五【少牢各三此加为五变于吉也】离肺【举肺也少牢牛羊之肺离而不提心谓中央未絶少许也】豕亦如之【亦左胖髀不升及离肺也】豚解【豚解七体左胖则四体也言豕则羊可知】无肠胃【君子不食溷腴】鱼腊鲜兽皆如初【鱼如初者鱄鲋九】东方之馔　四豆　脾【音毗】析【思狄反百叶也】　蜱【皮加反】醢【蜱蜯也】葵菹蠃【力禾反】醢　四笾　糗栗脯【糗以豆粉为饵下记凡糗不煎】醴酒

　　【亦馔于堂东】陈器【明器也此言陈则夜藏之】灭燎　执烛　侠【同夹】辂北面【曰夹则东西各一烛照彻及奠并众主人燎一而烛二者燎之照及逺也】賔入者拜之【不迎拜于其位而已○以上大遣奠陈具】彻者入　丈夫踊　设于西北【彻小敛奠设于序西南此则少北矣】妇人踊　彻者东【由西北适奠所】鼎入　乃奠　豆南上綪【南上者脾析在席前中右蜱醢在其北也綪者脾醢东葵菹葵菹南蠃醢也】笾蠃醢南北上綪【在蠃醢南南糗北上也糗东栗栗北脯綪也】俎二以成【成犹并也】南上不綪【羊在蠃醢外则蠃醢东羊羊北豕南土也鱼在羊东腊在鱼北亦南上但不綪尔不言载可知】特鲜兽【腊豕之北】醴酒在笾西北上【西醴醴南酒在糗西】奠者出主人要节而踊【以上奠右第五章遣奠凡二节一陈具二奠】甸人抗重出自道【抗举也出出门就路也】道左倚之【不至圹虞祭后即于道左埋之】荐马【荐于庭】马出自道【荐毕出庙门而曰出自道者谓自此出道非马已在道也】车各从其马【从马出门】驾于门外　西面而俟【将行未行故曰俟】南上【便于行也上乘车道稾序从】彻者入　踊如初　彻巾　苞牲【以苞包牲也注象既飨而归牲俎见杂记曾子説】取下体【注前胫折取臂臑后胫折取胳每牲三个皆骨也在俎两端取之示全体皆取也】不以鱼腊【非正牲也言腊则鲜兽在其中矣】行器【折抗木以下人执之以行也】茵苞器序从【先后如陈】车从【次器】彻者出　踊如初【以上器出于道】主人之史请读【史有司私臣也读之闻于死者主人亦冝知之也主人在柩东当东西面史北面请之】执算从【算以计物之多少执者史之贰也】柩车当前束西面【近主人少南执算又在其南此亦西面则既请主人南面矣】不命毋哭【事轻不敢禁哭者】哭者相止也【自止也曰相则自相戒也以史方有事于死者不扰之】惟主人主妇哭【痛极不能自止但不踊耳】烛在右南面【史右史之北也主人在史北则史执算及执烛俱少东南面照书便也】读书　释算则坐【对死者读当立以示敬释算于地故坐算曰释则筹也】卒命哭灭烛【烛非为照书设也卒读乃灭者天已明】书与算执之以逆出【算先】公史自西方东面命毋哭【公史公有司西方宾位也读遣禁哭者以入圹多寡皆国家礼制所系故重其事也注谓君使读之】主人主妇皆不哭【其余可知】读遣卒　命哭灭烛【柩左右各一烛上已灭其左右烛因读遣暂停至是灭之】出【以上读书】商祝执功

　　布以【今文无以】御柩【以功布为上下之节使执引及披者预知防也】执披【下记执披者旁四人两旁则八人也不言执引可知】主人袒【为柩行变也】乃行【柩车行】踊无算　出宫踊袭【以上柩行】至于邦门【城北门也檀弓葬于北方北首】公使宰夫赠纁束【下主人赠死者即此】主人去【起吕反】杖不哭　由左聴命【柩车北乡以西为左】宾由右致命【不南乡柩车者在道礼略也】主人哭拜稽颡　宾升【升柩车之前也】实币于盖【棺盖也入帷荒中置之】降　主人拜送复位【从柩行之位】杖　乃行【此曰行则为君赠止不行也　以上公赠右第六章柩行之仪凡四节一器出于道二读书三柩行四公赠】至于圹　陈器于道东【圹南之东】西北上【圹在西北上先入圹者】茵先入【当借柩也】属引【説载除饰乃以引属于缄丧大记君窆以衡大夫士以缄盖棺束之末为缄耳以引贯结之而下棺也　説士话反案缄耳盖作圈以贯引也】主人袒众主人西面北上　妇人东面【皆夹圹为位以上至圹】皆不哭乃窆【今文作封下棺也　封音窆】主人哭　踊无算　袭【为赠袭也】赠

　　用制币纁束【上君赠也以之入圹荣君赐也制币币之合制者长丈八尺】拜稽颡踊如初　卒【窆毕】袒【为拜变也】拜宾　主妇亦拜宾【女宾】即位

　　【拜则违其位也】拾踊三【拾更也踊者多相继不絶若更代然也三则成踊矣】袭　宾出【窆毕】则拜送【宾退如出门也】藏器于旁【用器役器之属】加见【见未详注以为棺饰则帷荒也疏谓棺不见止见帷荒故以名之器自在旁此加于柩上非加于器上也】藏苞筲于旁【两曰旁则不在圹也不言罋甒可知】加折却之【见上非苞筲上也以上皆错综之文当细玩之】加抗席覆之　加抗木　实土三【实土曰三则主人率之工乃成之也】主人拜乡人【曰乡人则别于宾也助葬勤劳故拜之】即位踊　袭【上拾踊袭后无袒文此云袭则实土时袒也】如初【踊袭皆如初　以上窆右第七章葬礼凡二节一至圹二窆】乃反哭【自窆所反于庙而哭之也不先于殡者柩从庙出也】入【庙门】升自西阶东面【乡阼者亲所行礼处檀弓反哭于堂反诸其所作也作行礼处】众主人堂下东面北上【统于主人与常位别】妇人入　丈夫踊【曰丈夫则皆踊也】升自阼阶【辟主人】主妇入于室【檀弓主妇入于室反诸其所养也妇主养也言主妇入则其余皆在堂】踊　出即位【阼阶上】及丈夫拾踊三　宾吊者【反而亡焉失之矣于是为甚故吊之】升自西阶曰如之何【痛惜之辞】主人拜稽颡【不言面乡则拜于其位也】宾降出【言降】

　　【则升堂吊也】主人送于门外　拜稽颡　遂适殡宫【自庙至寝也殡已启矣曰殡宫如亲尚在殡也】皆如启位【即朝夕哭位】拾踊三　兄弟出主人拜送【亦出矣】众主人出门　哭止　阖门　主人揖众主人　乃就次【各就次按檀弓既葬反日中而虞此乃就次者岂就次后又出而行虞礼与然速反而虞不应如是之濡滞也存以备叅】犹朝夕哭不奠【士三虞则末虞之前犹朝夕哭于殡也卒哭而后朝夕哭于次不哭于殡此朝夕哭指末卒哭之前也不奠者檀弓是日也以虞易奠】三虞【虞安神之祭名三则安之者至也与下卒哭并详士虞礼】卒哭【三虞后又有卒哭之祭所以卒朝夕殡宫之哭　记虞为丧祭卒哭为吉祭】明日以其班祔【卒哭之明日也班者昭祔昭穆祔穆谓以新主祔于祖而祭之祭己复于寝既练而迁于庙　右第八章反哭诸杂仪】

　　记【此上下篇总记也当曰士丧礼记以为既夕者非】士处适寝【居恒处燕寝将死则处适寝以正终也经谓之适室】寝东首【手又反】于北牖下【居恒寝当户南首疾则东首以受生气室中南有牖北有墉墉墙也无窓牖借光于户牖】有疾　疾者齐【侧皆反心齐一则性情得其正考终之道固然养疾之方亦不外于此但此所谓齐不过静存内养而已与凡齐别】养【于亮反】者皆齐【疾皆养则滋培调剂之益非侍疾者一其心志不为功故亦谓之齐两齐字其理最精体防自得】彻琴瑟【去乐也士特县不言县者琴瑟无故不去此彻则县者可知】疾病外内皆埽【病疾甚也室有遗秽神明易坋扫以致洁亦齐之余意也】彻亵衣加新衣【内外扫除衣服犹宜净洁亵衣垢污彻而加新犹内外扫也】御者四人皆坐持体【御从者病者艰于动作每体一人助其转侧非拘而执之也】男女改服【侍病宜自洁清端深衣浣濯者皆可但取其洁净无垢非为美观也　案以上止是洁净一意専为养疾及正终而设郑注一以宾客为説则舎本而务末矣】属纩以俟絶气【纩新絮物轻易动故着之口鼻以验气絶否　案此节前人多非之要非先王法也】男子不絶于妇人之手　妇人不絶于男子之手【君子重终惧为其相亵子女之外媵妾幸臣并宜自逺不但待体之御者而已疏因手字専指御者滞矣】乃行祷于五祀【尽孝子之心也祭法士祭门行此曰五祀岂常祭惟二祷则可以徧及与】乃卒【言乃见其养之慎重也大夫曰卒此疑悮或散文通】主人啼【啼即泣也盖哀甚则声发而气竭若往而不反也】兄弟哭【不啼哀有甚有否也】设牀笫当牖【北墉少南南首】衽下莞上簟设枕【此浴牀也即以含丧大记含袭各一牀是也】迁尸【设牀迁尸所谓行死事当在复者朝服节之下　案丧大记彻亵衣上有废牀之文注云将死置死者于地庻其生气复反疏所谓生气还反得活如初生在地也髙安朱氏非之谓垂死之身方保护之不暇乃举而委之地地气清沁是益其病而速之也且断无将死而可借地气以生者愚案檀弓曾子易箦殁于牀无废牀之事丧大记或谓迁尸浴牀故牀遂废非如注説也信齐杨氏据此记设牀迁尸为大记废牀之证説非不近不知此牀为浴及含而设不足证死者之废牀也】复者朝服【朝服者若迎之而反不敢服亵衣也】左执领　右执要【此与经文别者经以升屋时言此以复时言也】招而左【既招由左下也招时北面以西为左故经言降自后西荥】楔貌如轭上两末【轭以制服马领使不出者形如半环两末乡下以制马此两末在上则屈处入口也】缀足用燕几　挍在南【尸南首北足挍应在北曰南者谓几足南乡以拘足也】御者坐持之　即牀而奠【始死之奠在牀东】当腢【腢尸肩】用吉器【未忍遽变也敛奠则用素俎毼豆矣】若醴若酒【惟所有】无巾柶【略也】赴【今文作讣】曰君之臣某死　赴母妻长子则曰君之臣某之某死　室中唯主人主妇坐【恤其】

　　【哀】兄弟有命夫命妇在焉亦坐【惟此四人坐则余不坐矣此与大记大夫之丧同若士之丧则彼记谓主人父兄子姓皆坐于东方姑姊妹子姓皆坐于西方与此不同当别为一礼也　疏有命夫妇则兄弟皆立无则皆坐不见所据】尸在室　有君命　众主人不出【不二主】襚者委衣于牀不坐【以神事之不敢坐】其襚于室　户西北面致命【户内之西也尸南首故北面致之】夏祝淅【西列反】米　差【七何反择也】盛之【择之乃盛】御者四人抗衾而浴【抗举也注为其裸裎蔽之敖氏曰四人抗衾而二人浴则四人举衾于上如幕二人乃浴于下也】襢【古袒襢通】笫【袒箦去席彔水便也】其母之丧　则内御者浴鬠【内御女御也浴鬠犹男子之沐　或云记曰浴鬠则沐而不浴也】无笄【犹男子之不冠】设明衣　妇人则设中带【注中带若今之裈襂其制未详案襂垂貌或明衣连裳裳下如裈与要之与明衣相似也】卒洗贝反于笄【执入室时】实贝柱右齻【丁千反】左齻【案注云象齿坚盖齿坚在口如柱记特取象言之非必建之如柱也】夏祝彻余饭【经第言夏祝鬻余饭不言彻故明之】瑱【佗殿反】塞耳【塞充耳也经言瑱用纩不言塞嫌如生人县于耳旁故明之】掘坎南顺　广尺　轮二尺【轮从也】深三尺　南其壤　垼用块【块堛土块也】明衣裳用幕布【幕布盖疏】袂属幅【不削幅】长下膝【长下于膝而又有裳蔽下体深也】有前后裳不辟【必亦反辟积也死者须殓要不妨寛与下等也】长及觳【若角反　足跗也长则蔽足】縓綼【毗皮反又音卑】緆【他计反又羊豉反　縓红也饰裳在幅曰綼在下曰緆皆縁也】缁纯【诸允反衣之縁也谓领若袂】设握　裹亲肤　系钩中指　结于掔【左手无决以握系一端绕掔还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于后节掌中】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅经不言筑故明之】人湼【乃结反】厠【人徒之属盖执贱役者湼塞也古不共厠死者不用故塞之】既袭【死日饭含而袭】宵为燎于中庭【既袭之夜】厥明灭燎陈衣【小敛此皆经所未详】凡绞紟【今文无紟】用布伦如朝服【绞二故言凡紟与绞连文故统于凡也伦比也比于朝服则十五升布也】设棜【于庶反】于东堂下【棜有三特牲棜以实兽少牢棜即斯禁此棜以陈馔礼图长七尺广二尺四寸深尺五寸如木轝有阑笭画青云气蓤苕华饰以盛东方之馔也】南顺【北上而南下也】齐于坫【南齐于东坫】馔于其上　两甒醴酒　酒在南【上醴】篚在东【甒东】南顺　实角觯四木柶二【每醴用觯一柶一每酒觯一则每奠二觯一柶而已此盖兼两奠言以奠此始彻彼也】素勺二【醴酒各一也】豆在甒北二以并【两豆笾则大敛奠也】笾亦如之【亦在甒北】凡笾豆实具设皆巾之　觯俟时而酌【奠后】柶覆加之面枋　及错

　　建之【覆则未建】小敛辟【婢亦反又芳益反】奠不出室【始死袭奠在尸东将敛暂彻以辟敛不出室暂设于室西北隅彻矣犹在是者以神所凭依不遽去也将设新奠去之　注谓设于序西南则出室矣】无踊节【其哀未可节也上经踊有候及数记乃言无节者经盖徧体人情举其哀痛切至尽人皆踊者以着其候其中有连踊不止者则约以三盖皆作经者约举之文非强其如是必踊如是必三踊也且经所载之外其踊必有不止于此者是所谓无节也】既冯尸【小敛于户内毕】主人袒髺发绞带【象革带者用苴】众主人布带【齐衰以下用布言此者经不言带也】大敛于阼【未忍遽离主人位也及殡于西阶则賔之矣】大夫升自西阶　阶东北面东上【近尸为上此谓君视敛时】既冯尸　大夫逆降　复位【西阶下位】巾奠【大敛既奠乃巾是巾之而室事毕也】执烛者灭烛出　降自阼阶　由主人之北东【嫌由其南】既殡主人説【士活反】髦【音毛　内则三月之未择日翦发为鬌男角女覊否则男左女右注夹囟曰角两角也午达曰覊三角也左右则一角而已长大犹以为饰不失孺子之心也丧无饰故説之】三日绞垂【斩衰要绖也小敛散带垂矣成服则绞其垂者小功缌初即绞之】冠六升【以下并详丧服传】外縪　缨条属厌【一涉反　厌伏也外縪者冠从武下乡外缝之若厌于武也】衰三升　屦外纳　杖下本　竹桐一也　居倚庐寝苫枕块　不説绖带　哭昼夜无时　非丧事

　　不言【哀甚不他及】歠粥　朝一溢米　夕一溢米　不食菜果【既练乃食】主人乗恶【古文作垩】车【拜君及筮宅之属并须出也杂记端衰丧车皆无等此王丧之木车也以白土垩之】白狗幦【亡狄反　幦以覆笭狗取其臑丧宜白也　臑乃管反】蒲蔽【茀也车两边为风雨藩蔽者以蒲则无饰也】御以蒲菆【音邹　蒲菆牡蒲茎丧车不驰故以此为防】犬服【丧有兵器建于车上笭间服则兵服也犬皮取其坚】木錧【毂端木也平日车錧用金此用木少有声而已】约绥约辔【约绳也绥以登车此言绳则吉事用丝矣】木镳【马卫也亦取少声】马不齐【于浅反】髦【今文作毛　齐翦也不翦毛以为饰】主妇之车亦如之【敖氏主妇出拜女宾之吊者也】疏布裧【尺占反　不言齐衰诸服之车其贰车与】贰车白狗摄服【贰副也摄缘也服兵服此言白则上犬服不用白矣】其他皆如乗车【主人所乘恶车】朔月童子执帚【童子子弟少者】却之左手奉之【执柄奉之则右手执末却之盖用两手也却而左奉示未用也示未用者未入室不言箕者以聚于窔不用箕也　注云左手却之则一手也不当谓之奉】从彻者而入【童子不専礼事也】比奠举席【比及也谓及彻奠乃举席扫也】扫室聚诸窔【室东南隅谓之窔窔近户不可以聚尘或户扇之内与是当有去之者】布席如初【举而扫扫毕复布之则彻奠不去席也】卒奠【彻毕】扫者执箒【右执柄也】垂末内鬛【箒末如鬛用以扫内之者恐有余尘触人服也】从执烛者而东【童子分当随行烛出最后故从之入不随者烛先也东者复其位】燕养馈羞汤沐之馔【燕养平时燕居供养之具馈与下不馈馈同谓进食也羞羞豆笾及四时珍异之等也汤用以沐浴内则曰三日具沐五日具浴不忍一日废其事亲之礼也不言浴可知　案此不明其地据下不馈于下室盖小寝也不于正室非盛奠也】如他日【如生时计日供之不以亲死遂废也】朔月若荐新　则不馈于下室【以其殷奠也】筮宅冡人物土【物相也】卜曰吉　告从于主妇　主妇哭　妇人皆哭　主妇升堂　哭者皆止启之昕　外内不哭【经第言妇人不哭则男子哭矣是説未审何指】夷牀

　　輁轴馔于西阶东【西阶东阶间近西牀馔于祖庙轴馔于殡宫】其二庙则馔于祢庙【馔迁祖奠也朝祖必先祢故馔于此】如小敛奠【特豚以下】乃启朝于祢庙　重止于门外之西东面　柩入　升

　　自西阶　正柩于两楹间　奠止于西阶之下东面北上【经不言西阶】主人升　柩东西面　众主人东即位【经不言主人】妇人从升东面【从主人初升时位也正柩后由足西面】奠升设于柩西【上止于阶下者】升降自西阶　主人要节而踊【彻及奠皆以升降为踊节】烛先入者升堂【入入门此迁祖时柩前之烛也】东楹之南西面【照正柩】后入者西阶东北面在下【迁祖从柩之烛不升在阶间近堂亦以照正柩也经第言灭烛故以升不升明之见二庙同此节也】主人降即位【正柩拜宾时也】彻　乃奠【迁祖奠】升自西阶　主人踊如初【降即位以下俱见于经重言之者经第以祖庙言此明先朝于祢者亦然也】祝及执事举奠　巾席从而降【经自殡迁祖时惟言重先奠从无从降之文故就自祢迁祖言之以明其同节也】柩从【从烛非从奠也】序从如初　适祖　荐乘车　鹿浅幦【浅鹿夏毛也玉藻士齐车鹿皮豹犆此亦当以豹皮为缘也】干【盾也】窄【矢箙也言窄则弓矢可知】革靾【靾缰也以革为之】载襢【通帛为襢色赤孤卿建之大夫士建物襢疑物字之悮或后世之法与注则以为摄也】载皮弁服【士尊服故载之乗车】缨　辔　贝勒【马头络衔以贝饰之】县于衡【承上三者言衡辕端衡木县之者事未至也事至则施之马三车同】道车载朝服【次于乗车故载朝服其饰亦当少杀也】稾车载簑笠【散车备两服而已敖氏曰士乗栈车则三车皆漆车也】将载　祝及执事举奠戸西南面东上【言举不言设则执之俟卒载降奠也经未详】卒束　前而降奠席于柩西【前前行南进也谓南进而降奠及席此迁祖奠也】巾奠乃墙【墙棺饰帷荒之属经惟言降奠当前束商祝饰棺故以巾奠明之】抗木刋【剥而削之成于人工】茵着用荼【着谓以荼绥泽充于表里之中也荼茅秀也】实绥泽焉【绥防姜泽泽兰三者并为着也】苇苞长三尺一编【以三尺之苇一道编之则苞不大也】菅筲三　其实皆瀹【余若反　瀹以水湛之　案以水湛之则易腐此疑后世实明器之法也】祖还车不易位【乡外未行也少南而已】执披者旁四人【披二人此前后二披故四人合左右则八人也】凡赠币无常【视平日所好为赠也若以车马则有常矣】凡糗不煎【经葬奠有糗糗平时以膏煎之此不煎恐其防也凡凡士大夫以上】唯君命　止柩于堩【古邓反○堩道也见曾子问君命上经至于邦门公使宰夫赠纁束是也】其余则否【不敢留神也】车至道左【墓道之东】北面立东上【上乗车以先至也】柩至于圹　敛服载之【敛乘车道车稾车所载之服尽载之柩车不空归也问丧送形而往迎精而反服精气所冯也】卒窆而归　不驱【问丧孝子往如慕反如疑疑故徐行不驱也】君视敛　若不待奠　加盖而出　不视敛【恩有厚薄且或有他故也】则加盖而至卒事　既正柩【为下宾出等之节】宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人所役之匠人遂人职大丧帅六遂之役而致之是也车柳车载柩之车也】祝馔祖奠于主人之南　当前辂北上【还车主人当前束辂又在东南所谓主人之南也辂横于辕上曰主人之南则在车东东面西当辂端】巾之弓矢之新沽功【设之宜新而功则麁盐示不用也】有弭【回尔反】饰焉

　　【尔雅弓有縁谓之弓无縁谓之弭缘谓系约而漆之无縁则以骨饰两头及隈而已】亦可张也【但不可射】有柲【柲弓檠弛则缚之弓里以备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢】设依挞【他达反】焉【依纒纮也后人谓之弓潘挞弣侧矢道所以挞矢令出者依用韦挞用骨死者皆以韦备制而已】有韣【弓衣也以缁布为之】翭【音侯又音候】翭矢一乗【乗四矢翭犹候也候物而射之盖可以伺射近敌者也】骨镞短卫【镞矢的也卫羽也矢有羽则平是以羽防卫之故名羽为卫尔雅金镞翦羽谓之翭此短羽亦翦羽也凡为矢五分笴长而羽其一镞用骨而羽短亦示不用】志矢一乗【志犹拟也司弓矢注恒矢之属轩輖中所谓志是志矢为恒矢之属习射之矢也】轩輖【音周】中【轩谓前輖也矢皆前重后轻此前后平者前重在镞无镞故平也平时志矢骨镞此不言故知无镞也　音至】亦短卫【凡以示不用】

　　仪礼章句卷十三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼章句>

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十四

　　同知吴廷华撰

　　士虞礼第十四【虞安也父母之丧既葬反哭日中而虞于殡宫盖骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨故祭而安之檀弓所谓既葬而虞不忍一日离也未葬奠而不祭至是以虞易奠立尸有几筵而礼节大备于五礼属凶礼当第七第十四説非详王冠礼○或云虞度也反哭时主人由庙而寝妇人由室而堂于彼于此有虞度之义祭必求神此其始也故以名之存之以备一説】

　　士虞礼特豕馈食【馈归也食谷食祭祀之节始用郁鬯以降神曰祼迎牲告杀荐血腥曰朝事荐熟曰馈食既食酳尸则有加豆笾羞豆笾士大夫不祼及告杀故祭皆以馈食始特豕一豕也一豕礼杀不筮日葬日祭】【也】侧亨于庙门外之右东面【侧特也一豕故曰侧庙门寝门殡宫亦谓之庙者殡虽启而丧祭于】【此即鬼神所在也亨于爨用镬右西也不于门东者异于吉不视杀丧礼畧也不言爨可知○注以侧亨为亨一胖盖以其升】【左不升右也窃案吉祭正俎用右余俎用左鼎虽有升有不升要无不亨于镬若右胖不亨则余此腥者何为特牲注以侧为】【一牲是也】鱼腊爨亚之北上【爨灶也亚谓次于豕镬北上者豕最北鱼次之腊又次之○疏谓鱼腊次于豕】【北悮】饎爨在东壁西面【炊黍稷曰饎亦上黍东壁见士冠礼据特牲礼主妇视饩爨于西堂下则爨与东西】【堂相当也此在东凡皆异于吉】设洗于西阶西南【亦当西荣南北以堂深】水在洗西　篚在东　尊于室中北墉下　当户【户在室东南尊在室东北也】两甒醴酒　酒在东【上醴○案杂记畅臼以掬杵以梧注谓丧祭所用此无鬯则士礼不用也】无禁【丧中不待禁也】幂用絺布【絺布絺亦布也○疏絺以葛布以麻此并言则麻葛杂也存防】加勺【加于尊】南枋【便于酌也】素几苇席在西序下【素几无饰下阶下当序也】苴【子徐反】刌【七本反】茅长五寸【菹以借祭所谓借用白茅也刌切也断也】束之　实于篚　馔于西坫上　馔两豆菹醢于西楹之东【东陈】醢在西【菹则东矣南面取之得左菹右醢便其西面设之南菹而北醢也此尸豆也下记豆实葵菹蠃醢从献豆同】一铏亚之【菹东】从献豆两亚之【从献豆从主人献祝之豆亚之在铏东疏云在铏东北菹北醢南】四笾亚之北上【从主妇献尸祝者下记笾蒸栗择四则各二也北上者疏云醢东栗栗北东枣枣南栗东西自为二行不东陈与初两豆别也北上兼豆言】馔黍稷二敦于阶间【两敦之间堂下也】西上【上黍】借用苇席【敖氏云借敦不应用席席字因上苇席而衍也特牲礼借用萑】匜水错于槃中南流【此近门为尸盥也不言罍及洗者匜之用如罍槃之用如洗】在西阶之南　箪巾【箪以盛巾】在其东　陈三鼎于门外之右【门西】北面北上【上豕】设扃幂　匕俎在西塾之西【统于鼎】羞燔俎在内西塾上南顺【曰羞以非正俎也燔炙肉也不言肝文不具南顺由北而南肝在北便其先取也○注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东存防○右第一章馔具】主人及兄弟如葬服【既夕将启丈夫髽散带垂主人及兄弟皆然其他各如成服以尚未变除也】賔执事者如吊服【賔执事谓賔来执事者如下祝佐食之属吊服者本无服也其服疑衰素冠麻绖带也】皆即位于门外如朝夕临位【临哭也士丧礼临位丈夫门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上】妇人及内兄弟服【亦如葬服】即位于堂亦如之【临位在堂南上盖阼阶上如敛时位也】祝免澡葛绖带【祝亦执事者当吊服而从重以免者启时免对主人葬服此与主人同在室接神亦当以免对葬服也带又轻于吊服者注云一轻一重互相凖也○注以祝为所亲盖据小记缌小功卒哭则免言之恐祝未必皆缌小功也又注云治葛为首绖及带恐免无首绖也】布席于室中东面右几【席几前馔于西序下者右几神席南上也】降出【即门外位】及宗人即位于门西东面南上【宗人私臣曾子问士祭不足则取于兄弟大功以下者服当如主人服位当东面北上此南上者或因祝而易与○以上门外位】宗人告有司具　遂请拜賔如临【请请之主人如者旁三】入门哭　妇人哭【亦如临】主人即位于堂【如反哭升自西阶东面】众主人及兄弟賔即位于西方【反哭所谓堂下东面北上也】如反哭位　祝入门左北面【不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏礼故近主人下记主人在室则宗人升户外北面○以上门内位右第二章面位凡二节一门外位一门内位】祝盥　升取苴【不言篚则不用篚也】降洗之　升入设于几东席上【几东几外也】东缩【缩从也东陈束处在西】降　洗觯　升【将奠】止哭【有事】主人倚杖入【北旋倚于西序乃转而东北入室也丧小记虞杖不以入室】祝从在左西面【主人同面左其南也】赞荐菹醢　醢在北【特牲礼主妇荐此不荐则丧礼亚献外不执事也赞亦私臣】佐食及执事盥【举者门内盥异于奠也】出举【举鼎也特牲礼主賔亲举此丧礼异也】长在左【鼎北面西为左】鼎入　设于西阶前　东面北上　匕俎从设【各从其俎○案杂记匕以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刻其柄与末注以为丧祭所用则此亦当有毕特牲礼注谓祔练祥用之】左人抽扃鼏【鼏亦言抽因扃及之也】匕【执匕匕之东面】佐食及右人载【北面】卒　朼者逆退复位【三匕故曰逆位在门外】俎入设于豆东【菹东鱼外也】鱼亚之【今文无之○豕东】腊特【豕鱼二俎之北亦醢东也】赞设二敦于俎南【豕南黍鱼南稷】黍其东稷设一铏于豆南【菜羮也在菹南】佐食出　立于戸西【今文无于戸西】

　　【○馔已也】赞者彻鼎【反于门外】祝酌醴【北面】命佐食启防【尊南南面】佐食许诺　启防　郤于敦南　复位【戸西】祝奠觯于铏南【二祼奠而不饮依神也此无祼而奠者以神无所不之始疑于其位以奠以飨以祭皆所以奠之】复位【由南面命佐食之位复位于主人之左也○以上陈设】主人再拜稽首【拜食具】祝飨【既奠依神遂祝而飨之以申主人致祭之意庻几鬼神来飨然后立尸以象之○案注以此为隂厌篇末改馔西北隅为阳厌四明万氏曰祭殇无尸曰厌隂厌以祭子之殇阳厌以祭凡殇曾子问甚明非指祭祖祢尸未入之始与尸既出之终且厌之为言饫也祭方始而奠祝安能遽饱又阳厌当室之白此虽在西北隅而厞用席且阖戸于阳厌之义不符其説是也特存之以明注説之误】命佐食祭【命祝祭于苴谓为神祭食也亦南面】佐食许诺　钩袒【注谓之擐衣盖卷衣以露臂也】取黍稷祭于苴三【别于尸下同三者安神不一而足也】取肤祭【下记肤祭三】祭如初【如谓祭于苴三】祝取奠觯祭亦如之　不尽【祭醴有未尽】益反奠之【更酌于尊而益之反谓自尊所还奠于铏南也】主人再拜稽首【既祭又拜也】祝祝【之又反下并同】卒【祝祝者祝释孝子飨辞也此飨辞下记所谓哀子某圭为而哀荐之飨是也前云飨此云祝者飨以行其礼祝则释其辞也○注以下记显相云云为此飨辞悮説详下记】主人拜如初【亦再拜稽首飨之拜凡三】哭出复位【以上飨神○右第三章祭前之礼凡二节一陈设二飨神】祝迎尸【檀弓既封主人赠而祝宿虞尸则先宿之此则至而迎之也此初立尸宜筮于卜日之后文畧尔尸主也孝子之祭不见亲之形状故立尸以主之尸于死者孙行也主人不迎尸亦全乎君全乎子之义少牢礼祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面】一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟大功以上者故衰绖而不免篚以实牲醴祭毕奉以出亦吉祭归俎之意下注此犹吉祭之肵俎是也】尸入门【少牢礼祝先入门右尸入门左注云既则后尸】丈夫踊　妇人踊【踊之序也宗人诏之】淳尸盥【淳沃也谓沃盥者以匜水沃尸而盥也尸北面其仪下记详之】宗人授巾【少牢礼宗人坐奠箪取巾振之三以授尸】尸及阶　祝延尸【延进也祝在尸后至是进而延之谓升之】尸升【少牢礼尸升自西阶】宗人诏踊如初【自始死至此无宗人诏踊事而曰如初则尸入门亦诏踊可知○案哀至而踊何待于诏尸入门及升乃诏者盖尸入及升衘哀者有必踊之势但踊则举止失常恐其厌于尸而不踊如入戸哭止之例也故诏以遂之】尸入戸【少牢礼祝先入主人从】踊如初【亦诏也】哭止【诏止之尊者入宜静也此云哭止则上哭且踊也】妇人入于房【妇人祭则在房丧则在堂上在堂尸入哭踊丧礼之常也此将祭有事于房故入不但辟执事者而已】主人及祝拜妥尸【妥安坐也拜以安之】尸拜遂坐【少牢尸不言尸答拜遂坐案父子无答拜节尸象父而答拜则仍别于父其升自西阶而不于阼义可知矣特牲礼尸即席坐乃拜妥尸此未坐先拜妥者丧祭别也○以上迎尸】从者错篚于尸左席上【从奉篚者设篚于席便其实也不于右者右有几】立于其北【席北近篚】尸取奠【将祭醴也先取奠亦天子诸侯先祼之义】左执之【右手将取菹】取菹擩于醢　祭于豆间【此擩祭也亦命之】祝命佐食堕【许恚反读如堕三都之堕】祭【命佐食使相之堕堕下也手举之乡下祭之故谓之堕○案尸有擩祭堕祭皆祝诏之特牲第言命擩祭此特言命堕祭少牢皆不言命要之皆命也文有详畧耳注则擩皆作堕也】佐食取黍稷肺祭授尸【凡逺于尸者皆取而授之尊之也燕礼公祭膳宰赞授肺肺祭祭肺也下肺脊则举肺也】尸祭之【祭黍稷肺此堕祭也】祭奠【先执后祭尊之】祝祝【此亦飨食也经不言飨言祝则释下记哀子某哀显相之辞也○疏以辞为哀子某圭为云云悮】主人拜如初【如上祝祝亦再拜稽首为祝拜也尸不答拜者答人事祝神事也】尸尝醴奠之【啐不必入口尝则辨味矣】佐食举肺脊授尸　尸受　振祭【先肺后脊也不言擩文省案太祝注云不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭盖以将食者醢不可过多必振去之乃祭而哜之也上菹不言振则不食故也】哜之【肺食之主脊正体之贵者先防之所以道食通气也】左手执之【右手将祭铏】祝命佐食迩敦【谓举而近尸也】佐食举黍错于席上【设于尸侧所谓迩也特牲礼并迩黍稷此第言黍黍下疑脱稷字敖氏云丧礼异也】尸祭铏尝铏【右手也少牢礼尸扱以柶祭羊铏】泰羮湇自门入　设于铏南【上铏祝奠觯于铏南则南有觯此设湇于铏南则又在觯南也注云觯北留空处以待湇】胾四豆设于左【胾切肉庶羞也豆左醢豆之北也加豆故别设之庻羞惟用胾丧礼畧也】尸饭播余于篚【古饭黍不以箸则用手也一口为一饭故播其余始饭如此九饭可知】三饭【符晚反下并同○三饭礼一成也】佐食举干【特牲注干长胁也敖氏云即正胁胳胁骨体连肉饭间食之以安食气也不言授尸可知每三饭一举见盛而有节也】尸受　振祭【亦擩而振之】哜之　实于篚【不言兽干丧礼畧也】又三饭　举胳【音各或作骼○又三饭礼再成也胳下胫骨】祭如初【亦哜之实于篚】佐食举鱼腊　实于篚【鱼腊不授而遂实之畧也腊兽胳也説详特牲礼】又三饭【礼三成也】举肩祭如初【始于胁终于肩贵者后也】举鱼腊俎俎释三个【释遗也个犹枚也为改馔西北隅遗之也不言牲体者牲七体已举脊胁胳肩四者惟臂臑肫三者在俎也】尸卒食【九饭毕也】佐食受肺脊【肺脊至是始受则九饭皆执之也或实时奠于豆此乃举而授之】实于篚　反黍如初设【上佐食举黍错于席上此乃反之故位○以上尸九饭右第四章正祭凡二节一迎尸一九饭】主人洗废爵【爵无足者服重不敢用成器也】酌酒酳【以浅反又土刃反】尸【此献也曰酳者示馈食不主饮以安食气而已】尸拜　受爵主人北面答拜【吉祭酳尸主人答拜西面此言北面丧礼异尔】尸祭酒尝之賔长以肝从【肝炙肝也诗或燔或炙从从爵也】实于俎　缩【从也进柢乡西】

　　右盐【左肝右盐自执者言也】尸左执爵　右取肝　擩盐　振祭哜之　加于俎【豕俎】賔降　反俎于西塾　复位　尸

　　卒爵　祝受　不相爵【相爵者特牲礼祝曰送爵皇尸卒爵盖相拜之辞亦谓之相爵也】主人拜【先拜尊尸】尸答拜【以上主人酳尸】祝酌授尸【此亦废爵祝不言洗文畧】尸以醋【醋同酢】主人　主人拜　受爵　尸答拜　主人坐祭【西面】卒爵拜　尸答拜【以上尸酢主人】筵祝南面【祝相尸尊故设席以献之南面则北墉下也祝席未闻据尸席用苇则祝亦如之矣】主人献祝　祝拜　坐受爵【此受授皆坐则尸亦坐也】主人答拜【俱当北面拜如佐食】荐菹醢　设俎祝左执爵　祭荐　奠爵　兴取肺　坐祭　哜之兴加于俎【不授肺别于尸】祭酒尝之　肝从　祝取肝　擩

　　盐【今文无擩盐】振祭　哜之　加于俎　卒爵拜　主人答拜　祝坐授主人【将献佐食坐授爵文畧也】主人酌　献佐食【佐食亦相尸者故并得献而礼杀于祝据下言出则亦室中献矣】佐食北面拜坐受爵【位如特牲】主人答拜　佐食祭酒　卒爵拜　主人答拜　受爵出实于篚【西阶西南】升堂复位【堂上位○以上主人献祝及佐食】主妇洗

　　足爵于房中【爵固有足曰足爵者对废爵言之盖素爵也主妇得用足爵者哀轻于主人据此则房中有洗上经畧也昏礼妇洗在北堂直室东隅篚在东】酌亚献尸【房中未闻有酒尊据少牢主妇洗于房中出酌则酌室中之尊也】如主人仪【拜受及送】自反两笾栗【反徃复也谓献毕自反堂上取笾不使宗妇者丧礼畧】设于防南　在西【黍防之南上美于栗也】尸祭笾　祭酒　如初【谓主人献】賔以燔从　如初【如肝】尸祭燔　卒爵如初【妇拜尸答　以上主妇亚献尸】酌献祝　笾燔从献佐食皆如初【主人仪】以虚爵入于房【亦受爵也　以上主妇献祝及】

　　【佐食】賔长洗繶爵【口足间有篆者所谓饰也賔始有饰则主妇无饰也】三献【三承亚言三献不用兄弟兄弟统于主人也不以上嗣上嗣须举奠此虽不举奠而礼不可越也】燔从　如初仪【主人仪○以上賔长三献右第五章卒食三献凡六节一主人酳尸二尸酢主人三主人献祝及佐食四主妇亚献五主妇献祝及佐食六賔长三献】妇人复位【阼阶上位尸将出也】祝出戸【出者将告主人主人在堂上位也】西面告利成【利养也成毕也言养礼毕也告主人而不告尸嫌促其出也】主人哭【祭毕神将去也】皆哭【丈夫妇人从主人○以上告利成】祝入【尸将起也】尸谡【所六反○谡起也成礼当退不待告也】从者奉篚　哭如初【初谓初入哭从尸奉篚犹归俎也】祝前【道之】尸出戸　踊如初　降堂　踊如初出门亦如之【三言如明尸自出戸至门踊不絶也○以上尸出】祝反　入彻

　　【乡师注苴既祭则束而去之】设于西北隅【屋漏也】如其设也【如东面之设】几在南【如其设则几亦南矣又言之者此无尸恐几易其所也】厞【扶未反又音非】用席【厞隐也此即丧礼彻敛奠于序西南之义盖祖祢所飨不忍遽彻且冀其常歆于此也丧礼神未安故由室而堂而序此神已安于室中故改馔不出室必改馔者示礼之有终必西北隅者席东面以北为下象神降由下便其歆也】祝荐席彻入于房【荐谓脯醢】祝自执其俎出　赞阖牖戸【以上改馔】主人降　賔出　主人出门　哭止　皆复位【门外位】宗人告事毕　賔出　主人送【大门外】拜稽颡【主人仍就次○以上礼毕右第六章祭后诸杂仪凡四节一祝告利成二尸出三改馔四礼毕】

　　记虞沐浴不栉【沐浴为祭致洁也栉则近于饰矣期以外栉】陈牲于庙门外【亦门右】北首西上寝右【左胖当升也腊用棜】日中而行事【祭当质明行事初虞在朝葬反哭之后故用日中再虞三虞则仍用质明】杀于庙【今文无庙】门西主人不视【丧礼畧】豚解【解左右肩髀胁及脊为七体而已熟乃体解升于鼎】羮饪升左肩【先肩者周人贵肩】臂　臑【肩脚也近前跗】肫【当作防音粕股骨也】骼

　　【同胳】脊【脊在上无左右三分之前为正中为脡后为横此七体则合三为一也○注云正脊】胁【胁亦三分前为代中为长后为短此亦当合三为一○注云正胁长胁】离肺【举肺】肤祭三取诸左膉【音益古文作股】上【膉脰肉也】肺祭一　实于上鼎【不言髀不升于腊见之】升鱼鱄鲋九　实于中鼎　升腊左胖【体同牲】髀不升【股也不升近窍贱也】实于下鼎【三鼎实并减于特牲畧也】皆设扃鼏陈之【复言扃鼏者明先设后陈也】载犹进柢【犹犹士丧礼也彼经小敛豚进柢大敛腊进柢则牲及腊皆然也】鱼进鬐　祝俎　髀　脰　脊　胁离肺　陈于阶间敦东【经二敦初在阶间西上则此继敦而东】淳尸盥执槃西面　执匜东面　执巾在其北东面　宗

　　人授巾南面【少牢执事者皆宗人也彼执巾者即授巾此亦宜然记説若为两人者盖为南面记且以明三执事皆宗人非谓执与授者各一人也曰南面授则尸北面盥矣】主人在室【从尸入】则宗人升　戸外北面【宗人诏礼恒近主人经主人升堂宗人在西阶北面主人入室经不言宗人此特明之】佐食无事【每事毕时】则出戸负依南面【室中窄隘祝每事毕辄出经已屡言之此特详其面位也士不应有依曰依者或以其为设依之地故亦以依言之】铏芼用苦若薇【公食大夫太牢故详牛羊豕之芼此祭用豕乃言薇先言苦者以类及之】有滑【和以葵荁也】夏用葵【夏秋生者滑】冬用荁【音丸○冬春干者滑】有柶　豆实葵菹　菹以西蠃醢【此据始设于东楹之西者醢在西也若正设则醢在北】笾蒸栗择　尸入　祝从尸　尸坐不説屦【燕礼脱屦在无算爵之前所谓安燕也祭礼有无算爵而不説屦少仪所谓凡祭于室中堂上无説屦是也此言不説正以明其非燕注则以为不敢惰也】尸谡　祝前乡尸【道尸先以乡之为节也】还【既乡尸转身还以将出户也】出戸　又乡尸　还过主人【主人在西阶不言及阶者以主人为乡尸之节也】又乡尸【主人不送尸恐】

　　【过之相为礼故特乡尸道之使径过也】还【将降阶故还也】降阶　又乡尸　降阶【上祝降此尸降也】还【尸降必乡之防颠踬也尸既降乃还至门矣】及门如出戸【亦乡尸】尸出　祝反　入门左北面复位【复初入门位事毕也】然后宗人诏降【诏主人】尸服卒者之上服【士以弁服为上○注谓弁服祭于君此当如特牲端存防】男男尸【孙行】女女尸【孙妇行】必使异姓【女孙虽亲不得承祖母之重故用妇妇异姓也此专指女尸言之】不使贱者【庶孙之妾之类亦不传重也】无尸【谓无孙列可使者殇亦无尸】则礼及荐馔皆如初【礼谓衣服面位升降荐菹醢也馔尊俎之属初谓祝祝以上】既飨【祝飨也】祭于苴【佐食所祭】祝祝卒【无尸故无迎尸以后礼也】不绥【同挼】祭　无泰羮湇胾从献【尸入始于擩祭终于賔献此合始终以槩其余也无尸故尽去之】主人哭【祝祝卒之哭也】出复位　祝阖牖戸降【无尸并无西北隅之设】复位于门西【初入门位】男女拾踊三【拾更也三者主人踊妇人踊賔踊也】如食间【阖戸如尸一食九饭之顷也】祝升【由门西】止哭　声三【详既夕】启戸【祝启之】主人入【亲者先如将见之】祝从启牖乡【许亮反○牖先阖后启以出入由戸也牖一名乡所谓塞乡墐户也】如初【上无启牖之文则如初者谓上主人入祝从在左也】主人哭出复位【堂上位】卒彻　祝佐食降复【本脱复字】位【祝门西北面佐食西方】宗人诏降如初　始虞用柔日【甲丙戊庚壬为刚乙丁己辛癸为柔曲礼外事以刚日内事以柔日祭祀内事也用柔日于通幽隂宜也据此则葬亦用柔日矣】曰哀子某　哀显相【显明也相助也主人之外众主人皆助主人祭者也丧祭称哀故与主人并曰哀助祭不名畧也】夙兴夜处不宁【悲思之至无时自安】敢用絜【同洁】牲刚鬛【敢冒昧之辞絜牲致洁之牲也曲礼豕曰刚鬛】香【本又作芗】合【曲礼黍曰芗合盖黍熟则粘聚不散其气又香也○案此当在普淖下与明齐类陈注云大夫士于黍稷合言普淖而已此言香合记者悮尔黍不得在荐上疏谓先设菹醢后设黍也存防】嘉荐【菹醢】普淖【注普大也淖和也盖指黍言若然则普淖为香合明齐之目也】明齐【今文作粢○曲礼稷曰明粢盖与芗合并陈也】溲【今文作醙】酒【溲疑醴字之讹盖醴有清有糟糟同醙今文或因醴讹醙郑本又讹醙为溲尔○案注以此合上明齐为句云明齐新水也言以清水溲酿此酒也郊特牲云明水涚齐疏云谓以新水渍麴乃溲酿此酒窃谓如其説则明特明水齐则五齐也乃合此二者为新水则牵合矣又水之涗齐止以清之涗既不可谓之酿齐亦不可混之酒疏渍麴説则又逺矣自香合至此注皆曲为弥缝但记文本悮并存以备防】哀荐祫事【注始虞谓之祫主欲祫先祖也以与先祖合为安○注説非不似但此本虞祭当如下再虞之辞曰哀荐虞事安有始祭不言虞反言祫至再祭始言虞事之理此应在以其班祔之下盖祔辞错简于此尔】适尔皇祖某甫【尔谓死者皇大也祖者祔必于祖庙也某甫祖字注云告之以适皇祖所以安之○案始虞而言适其义亦不过如注説而已义终未顺也此亦祔祖之辞重出于此耳】飨【敖氏云以祔祭之辞例之当云尚飨谓庶几飨之尔】再虞皆如初【如初用柔日以下皆字包三虞言】曰哀荐虞事　三虞【句○谓柔日以下皆如初也】卒哭他用刚日【谓惟卒哭用刚日他别也谓于柔日之外别用刚日也盖卒哭之明日即祔祔祭重于卒哭当用柔日故卒哭不得不用刚日也○案郑氏合三虞卒哭作句谓其皆用刚日又以他为不及时而者其説支离故正之】亦如初　曰哀荐成事【虞祭成于三卒哭亦哭寝之礼成也】献毕【卒哭之卒食三献也】未彻乃饯【送行之祭以旦将祔于祖故饯之】尊两甒于庙门外之右少南【祖庙在东而饯于门西尊尸如其即次之位而东乡也少南者以北将有事也】水尊在酒西【水尊酒也在酒西西上也与吉礼同者惟此】勺北枋　洗在尊东南【与尊并在门西○注谓在门之左若然则当言门不必言尊矣】水在洗东篚在西　馔笾豆脯四脡【古文作挺○饮酒礼五脡此四脡者彼兼祭之】

　　【半膱也此亦应有祭文省尔】有干肉折俎【见士冠礼】二尹缩【尹正也折其正体用二方而已】祭半尹【上言缩则此横于上加脯也】在西塾【笾豆折俎】尸出　执几从【素几】席从【苇席也不言篚从可知】尸出门右南面【注谓俟设席按席从出即设何必俟据下设席后必众皆即位乃即席则尤非俟设席之谓矣】席设于尊西北东面【东乡将东适也】几在南【右几亦错篚】賔出　复位【如初位】主人出　即位于门东少南【视哭位少南下于尸也】妇人出　即位于主人之北【饯故妇人亦出又主妇须亚献也其位统于主人】皆西面哭不止【乡尸】尸即席坐帷　主人不哭【出门哭将行礼乃不哭】洗废爵酌献尸　尸拜受【东面】主人拜送【北面】哭复位　荐脯

　　醢　设俎于荐东【折俎也】朐【其俱反】在南【伸曰脡屈曰朐上记脯既曰脡则此屈者干肉也二尹缩而朐在南则一伸一屈也】尸左执爵　取脯擩醢祭之　佐食授哜【哜当作祭盖干肉之祭半尹也】尸授【当作受】振祭　哜反之【授佐食还加于俎】祭酒　卒爵　奠于南方【礼有终】主

　　人及兄弟踊　妇人亦如之　主妇洗足爵　亚献如主人仪　无从【主人献亦无从特于如中明之】踊如初　賔长

　　洗繶爵　三献　如亚献　踊如初　佐食取俎实于篚　尸谡　从者奉篚　哭从之　祝前　哭者皆从　及大门内【送不出大门以庙在大门内也】踊如初　尸出门　哭者止　賔出　主人送拜稽颡　主妇亦拜賔【女賔】丈夫説绖带于庙门外【除首绖易要绖以葛也间传男子何为除乎首也男子重首服有变除者重轻之节亦以齐斩之布疏麤数月即敝不能乆服也】入彻主人不与【主人不亲彻不能彻也】妇人説首绖不説带【首绖除麻易葛惟带不易至小祥除之间传云妇人重带】无尸则不饯　犹出几席设如初拾踊三　哭止　告事毕【此言告则上饯者可知】賔出【以上七字监本脱今依石经补入】死三日而殡【此又从始死言之盖别一记也】三月而葬遂卒哭【士礼也杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭】将旦而袝则荐【言将以明日之旦祔也此自卒哭之夕言之荐与饯同谓饯于卒哭之夕注则以饯为卒哭之祭也】卒辞曰哀子某　来日某隮祔尔于尔皇祖某甫【来日某又自称名见亲祭也隮升也孙入祖庙故曰升】尚飨　女子曰皇祖妣某氏【女孙未嫁死或被出皆从食于祖妣】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【谓隮祔尔孙妇某氏于皇祖姑某氏也】其他辞一也　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞尸未入所释辞也圭洁也虞及卒哭同】明日以其班祔【卒哭之明日也班谓昭祔昭穆祔穆也祔已主复于寝既除丧而后迁庙○案注云练而后迁庙谷梁传所谓作主壊庙有时日于练焉可也朱子以为太速但据彼疏云作主在十三月壊庙在三年丧毕传以此主终入庙事相继故连及之非谓其同时也其説甚明郑误解传説耳又案疏云大夫士无木主以币主其神此许慎郑康成説也徐氏邈据左传孔悝反祏説为大夫士有木主之证许氏驳之以悝之祏出于时君所赐汪氏畹以许説为无据是也要之有庙自当有主以币主神説虽本之曾子问然彼乃使者之权礼非士大夫庙祀之大法也】沐浴栉搔【音爪】翦【谓祔时也虞沐浴而不栉此又渐轻也】用专肤为折俎取诸脰膉【音益○专犹厚也膉即脰又肥也盖取脰肉之肥者○案注谓此主妇以下俎窃谓肤用专盖孝养之意其为尸俎无疑】其他如馈食【特牲礼也】用嗣尸【丧事畧自虞至祔筮一尸而已】曰孝子某孝显相【此祔辞不称哀哀渐减也】夙兴夜处　小心畏忌不惰　其身不宁用尹祭【脯也】嘉荐普淖　普荐溲【当依今文为醙】酒　适尔皇祖某甫【对死者之辞】以隮祔尔孙某甫【对皇祖之辞】尚飨　朞而小祥【期之祭名也丧未毕而称祥不几于幸其死乎盖祥者变异之兆所谓烖祥是也亲死已期时物一变孝子因变而祭以安之再祭时物又变祭亦如之此从孝子爱日之心发其遇变之惧制礼者其义甚深説经家第以吉祥目之何未之思耶】曰荐此常【古文作祥】事【常谓礼之常】又朞而大祥【时一变犹小再变则大也】曰荐此祥事　中月而禫【禫同澹谓哀之杀也注中间也与大祥间一月凡二十七月朱子云二十五月祥后便禫当如王肃于是月之説为顺今从郑氏説虽是礼疑从厚然未为当○案二十五月之説皆自中月二字启之诸家但争此两月之期而不思三年之实之安在非是记作之俑哉朱子谓仪礼记多出自汉人信然】是月也吉祭犹未配【吉祭四时之常祭也曰吉者对丧祭言也吉祭祭其庙必以某妃配特牲祝辞所云是也此未配者为父祔而母先卒者言之盖死者初祔其神尚未安生者初除丧余哀尚在不敢纯用吉礼也】

　　仪礼章句卷十四

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十五

　　同知吴廷华撰

　　特牲馈食礼第十五【曲礼士以羊豕下经少牢馈食礼是也注以此为诸侯之士祭祖祢之礼盖由曲礼少牢之士降等而推理或然也士礼第有四时之祭则时祭矣郑因经不言歳事及某妃配谓为禫月之吉祭但据两筮辞并言适其皇祖又似祔饯及迁庙之辞错简于此外此则皆时祭之节也其与少牢礼详畧异同之处则分之所以殊尔祭于五礼属吉礼当第三十五説非详士冠礼○经文有与士虞礼同者不复注】

　　特牲馈食之礼不诹日【诹谋也诹日之礼不见于他经据注则以少牢礼日用丁巳语为与有司诹日于庙门也】及筮日【筮于庙门以下详士冠礼】主人冠端　即位于门外西面　子姓兄弟【子姓子孙也】如主人之服立于主人之南西面北上　有司羣执事如兄弟服　东靣北上　席于门中闑西阈外　筮人取筮于西塾执之　东面受命于主人　宰自主人之左赞命【士冠礼宰自右赞命此言左疑误疏云为神求吉故变于常礼不知士冠筮日亦为神求吉也】命曰孝孙某筮来日某　诹此某事适其皇祖某子【某子祖字此错简之文篇首详之下同】尚飨【筮必言飨葢飨则其吉可知】筮者许诺　还即席　西面坐　卦者在左　卒筮　写卦　筮者执以示主人　主人受视　反之　筮者还东面　长【丁丈反】占【长谓年长士冠言旅者广其占此言长者专其责】卒告于主人占曰吉　若不吉　则筮逺日　如初仪　宗人告事毕【以上筮日】前期三日之朝【祭前三日质明中间一日】筮尸如求日之仪　命筮曰孝孙某诹此某事　适其皇祖某子　筮某之某为【上某尸父字下某尸名谓某之子某连言其亲庶几神冯依之】尚飨【以上筮尸】乃宿尸【筮尸时尸亦在子姓之列乃宿之者尊之不敢苟也】主人立于尸外门外　子姓兄弟立于主人之后北面东上【子姓兄弟并往敬之至也此北靣则主人亦北面矣葢拟其南面临已也】尸如主人服【主人不言服当仍筮日服也】出门左西面【不敢南面当尊西面在主位而已】主人辟【同避○敬故变位也自北面转东面尔曰辟者易位若辟之】皆东面北上【皆皆子姓兄弟】主人再拜【先拜尊尸】尸答拜　宗人摈辞如初【初筮日筮尸之辞】卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【某或祖或祢而已不称名及字也】祝许诺致命【以摈辞致命于尸】尸许诺　主人再拜稽首　尸入【既许则体尊故不答拜遂入】主人退【以上宿尸】宿宾　宾如主人服　出门左西面再拜【宾先拜降于尸】主人东面答再拜　宗人摈　曰某荐歳事【时祭每歳行之故曰歳事】吾子将涖之敢宿【士冠礼宿宾辞同但彼是已戒之宾此未戒亦云然者宾职在助祭歳以为常也】宾曰某敢不敬从　主人再拜　宾答拜　主人退　宾拜送【不言众宾可知○以上宿宾右第一章祭前筮及宿之礼凡四节一筮日二筮尸三宿尸四宿宾】厥明夕【筮尸之明夕祭前一日之夕也】陈鼎于门外【庙门之东】北靣北上　有鼏【不言扄可知】棜在其南南顺【棜以实兽上有四周无足长四尺广二尺四寸深五寸余同馔棜】实兽于其上东首【兽腊也士腊用兎牲此鲜腊也】牲在其西【豕生不在棜】北首东足【尚右也】设洗于阼阶东南　壶禁在东序【东序堂上近序之地也禁详士冠等礼】豆笾铏在东房南上【上豆】几席两敦在西堂【西堂西夹室之前堂注云西堂近南○以上陈设不言俎及尸之盥具文省】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮日位】宾及众宾即位于门西东靣北上　宗人

　　祝立于宾西北东面南上【退于宾】主人再拜　宾再答拜三拜众宾　众宾答再拜【郷饮酒礼主人三拜众宾众宾皆答一拜再拜疑悮】

　　主人揖入【先入】兄弟从【先宾从主人也】宾及众宾从即位于堂下如外位【门外】宗人升自西阶　视壶濯【濯溉也】及豆笾【以上】

　　【所陈皆濯举三者以槩其余也】反降东北靣告濯具【告主人也主人阼阶下西靣具备也告濯即告洁也不言告洁洁或有不具也○注云言濯具不言洁以有几席盖以几席不在洗内也窃谓几席亦当洁且可濯注説太曲】宾出　主人出　皆复外位【门外视牲】宗人视牲　告充【充肥腯也】雍正作豕【雍正疑内外饔之长作作之起周礼庖人职云豕望视而交睫腥故作以视其目必作之者豕缚则寝也注谓作之视声气疏谓有疾则声气不和也】宗人举兽尾告备【腊也士用兎兎尾短盖并其身举之而示以尾也牲须豢养故告充以见人事之诚兎获诸野以上杀为断惟取其备而已必以尾告者即小以见大也】举鼎鼏吿洁【鼎亦濯以在门外故别言之○以上省具】请期　曰羮饪　告事毕　宾出　主人拜送【以上为期右第二章省具及为期】夙兴　主人服如初【初谓筮日】立于门外东方【本作房】南靣【先即门外位者以须视杀也】视侧杀【犹士虞礼侧亨也】主妇视饎【古文作禧周礼作炊也】爨于西堂下【在西壁○注云宗妇为之】亨于门外东方【亨煮也煮豕鱼腊以镬各一灶周礼亨人掌鼎镬是也】西面北上　羮饪实鼎　陈于门外如初【由镬以实于鼎也此又言陈则举鼎就爨既实复陈之门】

　　【外】尊于戸东【本在东序此乃实而设之】酒在西【在西上酒也不言禁及幂省文】实豆笾铏　陈于房中如初【东房】执事之俎【执事谓祝以下记详之】陈于阶间【省具时俎应在爨所既实乃入而陈之】二列北上【二以为列则上者祝及佐食之俎如下献爵之次也亦鼏此不言鼎则升于俎者惟尸俎之实也注云主人主妇之俎亦存焉】盛两敦　陈于西堂　借用萑【盛且加借乃复陈之】几席陈于西堂如初【复言陈者因诸器而连及之也】尸盥匜水实于槃中　箪巾【实巾于箪】在门内之右【据下尸入门左即盥则此在门内之左也言右者彼自入者言则西为左此自庙制言则西为右也○注云统于门左似与下尸盥之节不合】祝筵几于室中东靣【自西堂设于此以上省具时已陈复言之者以加实及易置也】主妇纚笄宵衣【纚而戴笄其常服尔绡衣犹男子之端则入庙之服也】立于房中东靣【东房】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初【初谓视具下并同】宗人吿有司具　主人拜宾如初　揖入即位如初　佐食北靣立于中庭【立宗人之西○右第三章质明陈设面位之节】主人及祝升　祝先入　主人从西靣于戸内　主妇盥于房中【内洗见士昏礼】荐两豆　葵

　　菹蜗醢醢在北【席前之左北醢南菹】宗人遣佐食及执事盥出【助主宾举鼎】主人降及宾盥出【出举鼎也少牢则迎而不亲举】主人在右【鼎北靣以东为右尚右也】及佐食举牲鼎【佐食在左与主人对主人举牲鼎重正俎也】宾长在右【举鱼腊二鼎也据此则宾长不止一人矣】及执事举鱼腊鼎【执事在左】除鼏【主人及宾也除鼏于外与防祭别】宗人执毕先入【牲体由镬升于鼎俎皆用匕以毕助之备失脱且以指挥陈设也毕状如义以其似毕星名焉刋末及柄叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆柄末及两叶皆朱其材据下记注以匕用棘心谓毕亦用棘也】当阼阶南靣【鼎北】鼎西面错右人抽扄【牲鼎则主人鱼腊则宾长也】委于鼎北【鼎西面以北为右故就近委之】赞者错俎加匕【赞者执俎及匕从鼎入俎错鼎西加匕东柄与少牢同】乃朼【右人南靣匕佐食北靣载之宗人指使于旁】佐食升肵俎【肵音祈○心舌之俎也肵敬也此主人自羞且当归尸故特升之】鼏之设于阼阶西【各俎每载讫皆鼏以待事也俎鼏未闻疑如笾巾而广】卒载【所载下记详之】加匕去鼎【加加于鼎也宗人亦以毕加之矣去彻也】主人升入复位【室中西靣位也为举鼎降事毕乃复】俎入　设于豆东【牲在菹东】鱼次腊特于俎北【鱼次牲东腊在鱼北西当醢】主妇设两敦黍稷于俎南西上【房中无敦其宗妇取之西堂者与俎南者黍在西当牲俎稷在东当鱼俎也】及两铏芼设于豆南南陈【此铏当菹豆之南南铏又以次而南席前豆铏各二四以为列左豆而右铏也】祝洗酌奠【洗所奠觯则已祭又益之也】奠于铏南【又言奠明其地也】遂命佐食启防　佐食启防　郤于敦南　出立于戸【石经有户字本脱】西南靣　主人再拜稽首　祝在左【为主人释辞于神也】卒祝主人再拜稽首【不言飨可知○右第四章奠觯飨】祝迎尸于门外【不拜】

　　【者代主人迎之不敢与尊者为礼也】主人降　立于阼阶东　尸入门左北面盥　宗人授巾【据少牢授巾即执巾者】尸至于阶　祝延尸尸升入　祝先　主人从　尸即席　坐　主人拜

　　妥尸　尸答拜　执奠【祝所奠铏南之觯也】祝飨【犹尸未入时之飨盖释辞于尸也】主人拜如初　祝命挼【同擩説详士虞】祭【诏尸】尸左执觯　右取菹防【擩同】于醢【防染也】祭于豆间　佐食取黍稷肺祭授尸【此授堕祭亦祝命之説详士虞】尸祭之【堕祭】祭酒【言酒与丧祭别】啐酒　告防主人拜【尸告防故拜也】尸奠觯答拜　祭铏尝之　吿防【铏亦】

　　【吿防以其调和】主人拜　尸答拜　祝命尔敦　佐食尔黍稷于席上【便尸食也】设太羮湇于醢北【上蜗醢之北】举肺脊以授尸【肺举肺也举胃肺脊则脊亦称举矣盖正脊也】尸受　振祭　哜之　左执之【士虞礼哜而不食故奠之此执者将食之也】乃食【食黍稷也】食举【举谓肺脊】主人羞肵俎于腊北【西当湇】尸三饭　吿饱　祝侑【劝也】主人拜　佐食举干　尸受　振祭　哜之　佐食受　加于肵俎【肵俎当归尸故并加之】举兽干【腊体数与牲同下记腊如牲骨是也】鱼一　亦如之【如谓加于肵也下并同】尸实举于菹豆【食毕就近奠之饭毕乃加于肵俎】佐食羞庶羞　四豆设于左南上有醢【四豆注以为膮炙胾醢左湇北也南上近湇为上上膮也余以次而北四以并】尸又三饭【六饭】吿饱　祝侑之如初　举骼及兽鱼如初【此及下第言兽不言何体据上牲及兽并举干则此亦并举骼下并举肩鱼则一而已】尸又三饭【九饭】告饱　祝侑之如初　举肩及兽鱼如初　佐食盛肵俎【取牲鱼腊三鼎之余盛之将归尸俎也】俎释三个【据记尸俎十一体鱼十有五此牲俎已举正脊正胁骼肩尚余臂臑肫正脊长胁各一骨及横脊短胁共七体腊脊未举余亦如之则余八体也鱼举其三尚余十二据注牲腊俎释脊胁各一骨及臑鱼则三头也余设西北隅】举肺脊加于肵俎【上奠于菹豆者】反黍稷于其所【饭时移席上此乃反之○右第五章正祭九饭之即】主人洗角【此燕礼所谓角觯也或以角为觥觥罸爵不以献也据记言二爵则此当用爵角疑悮】升酌【不言降于升见之】酳尸　尸拜　受　主人拜送　尸祭酒　啐酒　宾长【古文无长】以肝从　尸左执角　右取肝防于盐　振祭　哜之　加于菹豆【礼毕当加于肵】卒角　祝受尸角　曰送爵皇尸卒爵【告主人言所送爵尸已卒爵以诏拜也】主人拜　尸答拜【以上主人酳尸一献也】祝酌　授尸尸以醋【古文醋作酢】主人　主人拜　受爵　尸拜送【无爼者嫌同于尸也致爵乃设之主妇亦然】主人退【执角反西南位】佐食授挼祭【未设荐葢取口俎之脯醢授而祭之也下主妇同】主人坐【无席礼畧也】左执角　受祭祭之【右手受而祭之】祭酒　啐酒　进听嘏【古雅反○进谓赴尸席前受福曰嘏嘏长也大也听待也】佐食抟黍授祝　祝授尸　尸受以菹豆【奠黍于豆便于执授则去豆也】执以亲嘏主人【辞未闻当与少牢礼无大异也】主人左执角再拜稽首　受【右手受黍】复位　诗怀之【敖氏云诗敬慎之意如内则所谓诗负注诗承也谓主人纳而怀之二説相叅乃备】实于左袂【受时暂奉之懐然后实之袖右手实故在左袖也】挂于季指【左小指钩之防失坠且便卒角也】卒角拜　尸答拜主人出　写啬于房【写释也啬即黍房东房也】祝以笾受【重之○以上尸酢主人】筵祝南靣【主人自房还乃筵而献之】主人酌　献祝　祝拜　受角　主人拜送　设菹醢俎　祝左执角　祭豆【菹醢】兴取肺　坐祭　哜之　兴加于俎　坐祭酒　啐酒以肝从【宾也】祝左执角　右取肝防于盐　振祭　哜之加于俎　卒角拜　主人答拜　受角【以上献祝】酌　献

　　佐食　佐食北靣拜　受角　主人拜送【不言豆俎者上经执事之俎陈于阶间下注云献佐食无从其荐俎则献兄弟时以齿设之】佐食坐祭　卒角拜【无从】主人答拜　受角　降反于篚　升入复位【以上献佐食】主妇洗爵于房　酌　亚献尸【酌不言房则酌于室遂献之也】尸拜受　主妇北靣拜送【在主人北北靣拜别于主人】宗妇执两笾戸外坐【宗妇宗人之主礼者据下记两笾蒸栗择坐当作跽】主妇受　设于敦南【在黍南栗在稷南】祝赞笾祭　尸受祭之【祭于豆间】祭酒　啐酒　兄弟长以燔从　尸受　振祭　哜之　反之【反于羞燔者】羞燔者受　加于肵　出　尸卒爵　祝受爵　命送如初【上祝曰送爵皇尸卒爵所谓命送也以为拜节】酢如主人仪【祝酌尸酢拜受之节同惟易爵及不嘏异○注云不易爵辟内子窃谓此内外之防似不得因辟而废○以上主妇亚献】主妇适房南靣【无席与主人同】佐食挼祭【代主妇祭也】主妇左执爵　右抚祭【祭在豆间抚之如亲祭然】祭酒　啐酒　入卒爵【入室明亲受恵也】如主人仪【以上尸酢主妇】献祝　笾燔从【燔不用俎杀也】如初仪【亦如主人仪】及佐食如初【献也】卒以爵入于房【以上主妇献祝及佐食】宾三献如初燔从如初　爵止【尸奠而未举盖三献礼成当均神恵故待之及主人主妇交相致爵发献酢之端三献遂作止爵然后卒爵以乐神恵之徧也○以上宾三献右第六章卒食三献凡八节一主人酳尸二尸酢主人三主人献祝四主人献佐食五主妇亚献六尸酢主妇七主妇献祝佐食八宾三献爵止】席于戸内【主人西靣此主妇致敬之意与受酢异也】主妇洗爵　酌　致爵于主人【亦献也言献似非夫妇一体之意曰致则以主人之酒致之主人而已亦席不言入可知】主人拜　受爵　主妇拜送爵　宗妇赞豆如初【不言笾笾竹豆也初谓亚献】主妇受　设两豆两笾【敖氏云其豆菹在北其笾枣在菹北栗在西案记宗妇北堂北上则不止一宗妇故得赞两豆笾也】俎入设【执事设之在豆西】主人左执爵祭荐　宗人赞祭【授笾祭】奠爵　兴取肺【曰取则不授也】坐絶

　　祭　哜之　兴加于俎　坐捝手　祭酒　啐酒　肝从　左执爵　取肝防于盐　坐振祭哜之【曰坐则取时兴也】宗人受　加于俎　燔亦如之【一酌而备再从与尸等见惠之均也】兴席末坐　卒爵拜　主妇答拜　受爵　酌　酢【以下皆自酢辟尸也祭统夫妇酢必易爵此文不具】左执爵拜　主人答拜　坐祭　立饮　卒爵拜　主人答拜　主妇出　反于房　主人降　洗　酌　致爵于主妇【入房致之亦曰致者因主妇也】席于房中南靣　主妇拜受爵　主人西面答拜【主妇当北靣】宗妇荐豆俎【亦两豆笾】从献【肝燔】皆如主人【如致爵于主人】主人更爵　酌酢【自酢】卒爵　降　实爵于篚　入复位【以上主人主妇致爵】三献作止爵【宾也曰三献者以事名之作起也旧説曰客入北面曰皇尸请举爵】尸卒爵【宾不拜畧也】酢【尸酢宾】酌【宾也】献祝及佐食【前爵止于此献之】洗爵　酌　致于主人主妇【主妇亦更爵】燔从【不言肝则肝尽也】皆如初　更爵酢于主人【为主人自酢也方献主妇故易爵亦为主妇酢言主人以槩之也】卒复位【以上宾作止爵及献祝佐食等】主人降　阼阶西靣拜宾如初　洗　宾辞洗　卒洗　揖让升　酌　西阶上献宾　宾北靣拜　受爵　主人在右答拜【同靣】荐脯醢　设折俎　宾左执爵　祭豆　奠爵　兴取肺　坐絶祭　哜之兴加于俎　坐捝手　祭酒　卒爵拜　主人答拜受爵　酌　酢　奠爵拜　宾答拜　主人坐祭　卒爵拜　宾答拜　揖执祭以降【祭脯也】西靣奠于其位位如初【堂下东靣北上】荐俎从设【有司执之以从】众宾升　拜　受爵坐祭　立饮【立饮降于宾贱不备礼也乡饮酒记立卒爵者不拜既爵】荐俎设于

　　其位辩【每献一人则设之位在宾南】主人备答拜焉【答受爵之拜也此当在坐祭上】降　实爵于篚【众实不酢也言实爵明向备受爵也○以上主人献宾众】尊两壶于阼阶东【为旅酬设之此兄弟之尊】加勺南枋　西方亦如之【此宾之尊东西设尊广神恵也】主人洗觯　酌于西方之尊　西阶前北靣酬宾　宾在左　主人奠觯拜　宾答拜　主人坐祭卒觯拜　宾答拜　主人洗觯　宾辞　主人对　卒洗　酌　西靣　宾北靣拜　主人奠觯于荐北　宾坐取觯　还东靣拜【由北靣还也宾拜亦奠觯卒拜复执觯文省尔】主人答拜宾奠觯于荐南　揖复位【以上主人酬宾开旅酬之端】主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪【酌东尊仪谓献宾】洗献众【本脱众字】

　　兄弟如众宾仪【以上献兄弟】洗献内兄弟于房中【内兄弟姑姊妹及内宾宗妇也房中尊见下记不殊其长妇人畧也】如献众兄弟之仪　主人西靣答拜【言答拜则内兄弟皆拜受爵也少牢下篇主人洗献内宾于房中南靣拜受爵】更爵酢卒爵　降　实爵于篚　入复位【以上献兄弟右第七章徧献以为旅酬之始均神恵也凡六节一主人主妇致爵二宾作止爵及献祝佐食等三主人酬宾众四主人酬宾五主人献兄弟六主人献内兄弟】长兄弟洗觚为加爵【大夫士三献而礼成増之则曰加变爵用觚则酒亦有加矣】如初仪【如三献】不及佐食【加爵礼畧不言祝不及可知】洗致如初无从【致谓主人主妇○以上长兄弟为加爵】众宾长为加爵如初　爵止【为旅酬止也○以上众宾长为加爵】嗣举奠【主人适子也谓将举奠实未举也诗笺天子诸侯适子亦献爵此举奠以存献意而已】盥入　北靣再拜稽首　尸执奠【亲举奠授之下又亲举肝优之也】进受　复位【拜位在主人北少退文王世子上嗣受爵此虽士子其为嗣一也】祭酒　啐酒　尸举肝　举奠左执觯　再拜稽首【举奠嗣也以事名之】进受肝　复位　坐食肝　卒觯拜尸备答拜焉【凡三答拜】举奠洗　酌　入　尸拜　受　举奠答拜【不言拜送异于献】尸祭酒　啐酒　奠之　举奠出复位【以上嗣举奠右第八章献尸之加礼凡三节一长兄弟为加爵二众宾长为加爵四嗣举奠】兄弟弟子洗　酌于东方之尊【兄弟弟子兄弟子也献长兄弟故酌东尊】阼阶前北靣举觯于长兄弟【其父及伯叔也】如主人酬宾仪【此与上主人酬宾之爵对亦以开旅酬之端也○以上弟子举觯】宗人告祭脀【脀俎也众宾及兄弟内宾凡设俎而未祭者皆告之使祭以成礼以将旅酬恐无及也】乃羞【案少牢礼正祭及宾尸两有羞不实亦然则此亦当与少牢宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇者等此注谓自祝至内宾无内羞未然○以上祭脀及羞】宾坐取觯【主人所奠】阼阶前北靣酬长兄弟　长兄弟在右【尊宾】宾奠觯拜　长兄弟答拜　宾立卒觯　酌于其尊【长兄弟尊也谓东尊】东靣立【郷所酬将授之因拜故辟而立非立以待拜也】长兄弟拜【北靣】受觯　宾北靣答拜　揖复位　长兄弟西阶前北靣【举宾酬觯西酬众宾东西错也】众宾长自【石经有自本脱】左受旅如初【在长兄弟左宾礼也初谓宾酬长兄弟】长兄弟卒觯　酌于其尊【西尊宾尊也】西靣立　受旅者拜　受　长兄弟北靣答拜　揖复位众宾及众兄弟交错以辩【二党互酬以至于徧】皆如初仪　为加爵者作止爵【众宾长也作请尸卒爵自酢】如长兄弟之仪【案长兄弟无作止爵事此当是众宾长之悮】长兄弟酬宾【宾觯既徧乃取弟子所奠以酬宾亦交错以徧】如宾酬兄弟之仪　以辩　卒受者实觯于篚【以上旅酬此当有内宾旅酬之节记详而经畧尔无算爵亦然】宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊【宾西尊兄弟东尊】中庭北靣西上【中庭者各于其阶南北之中也众子众上其少长者】举觯于其长　奠觯拜　长皆答拜　举觯者祭　卒觯拜　长皆答拜【以上十一字监夲无今依石经补入】举觯者洗　各酌于其尊　复初位【初位中庭位也洗酌皆违其位酌毕乃复】长皆拜　举觯者皆奠觯于荐右【今文曰奠于荐右】长皆执以兴　举觯者皆复位答拜【上复位后又进奠觯此又复位也答拜者以长皆拜也】长皆奠觯于其所【奠之将众相酬也】皆揖其弟子　弟子皆复其位【违位答拜故又言复】爵皆无算【承上旅酬言但旅酬惟两觯交错以徧而已此则偏后又举以醉为度是无算也以下当有宾及长兄弟以次各举其弟子所举觯交错以徧文省尔○以上无算爵右第九章广神恵之事其主人酬宾节别入第七章此凡四节一弟子举觯二祭脀及羞三旅酬四无算爵】利洗散【佐食也曰利者利养也佐食主养至此乃名之者利养成也利亦献者酒以安食气养必佐以酒也又室中执事惟祝及利奠以祝始故献以利终也】献于尸【此亦加尔曰献者利卑不敢与为加爵者等也】酢　及祝【献祝】如初仪　降实散于篚【以上利献尸】主人出立于戸外西南【事尸礼毕也南当依敖本作靣】祝东靣告利成【户外之西告利养成也为尸出之节】尸谡【起也】祝前　主人降　祝反　及主人入复位【复室中位者当彻俎】命佐食彻尸俎【肵俎】俎出于庙门【佐食以俎出庙门有司受而归之尸○以上尸出】彻庶羞　设于西序下【尊神之余故设之未即去或将与族人燕】筵对席【设席席则尸席不改设也】佐食分簋铏【分簋及铏则其余皆共之】宗人遣举奠及长兄弟盥【举奠嗣子也盥以将馂致洁也】立于西阶下　东靣北上【待事也在西阶下者父在阼也嗣继体为重故长兄弟亦从之】祝命尝食【古文作馂于峻反下并同】者【食祭之余曰命尝食者谓命者尝食也祭余不敢言食尝之而已文王世子上食登其礼一也】举奠许诺【长兄弟亦如之】升入东面【尸席此上也】长兄弟对之【西面此下也】皆坐　佐食授举【脊肺折也不设俎授之而已】各一肤【尸俎三肤此用其二其一肤则将改设也肤未分此从俎分之】主人四面再拜【旧説主人拜于下席南】祝曰有以【如字】也【以如何其久也必有以也之以言先祖有徳以享此祭者亦当思其所以也盖祝释辞以戒之】两奠举于俎许诺【不言肤则肤未授也】皆答拜　若是者三【丁宁之切】皆取举祭食祭举乃食【左取脊肺右祭黍稷又左祭举乃食黍稷】祭铏食举【及祭铏遂食举正祭尸祭铏尝之乃食黍稷此食乃祭铏注所谓礼杀也】卒食　主人降　洗爵【将酳】宰赞一爵【二故主人自洗一爵宰洗一爵赞之】主人升酌　酳上　上拜　受爵　主人答拜　酳下亦如之【旧説主人北面授下爵】主人拜【亦在下席南】祝曰酳有与也如初仪【与如诸侯以礼相与之与戒嗣子当与长兄弟等相与以奉先祖之旧泽也如初许诺也】两执爵拜　祭酒　卒爵拜　主人答拜　两皆降实爵于篚　上洗爵　升　酌　酢主人　主人

　　拜受爵　上即位坐答拜　主人坐祭　卒爵拜上答拜　受爵　降　实于篚　主人出立于戸外【诸本皆作内与出字不合今依旧本改外】西面【以上○案主人父也举奠子也此父子相拜者三而父之先拜者二古无是礼敖氏继公以事如事尸解之其説不伦不足深辨今昆山徐氏疑为解举奠者之悮窃谓举奠之为嗣子文王世子上嗣登説确有明证不可谓解者之悮或曰其悮在未审皆答拜答字为衍文因以其拜为答主人遂以主人之拜为拜两尔据少牢主人三拜者此无文则父不拜子可知又戒辞曰有以酳有与其説直而严其戒如彼其拜如此其节不称且即拜而戒之何妨亲为之説而必委其事于祝委其事于祝则神事而非人事矣神事当拜神乃不拜神而拜其子有是理乎据郑氏谓主在奥尸在其北奥室之西南隅神之所在也又据注所载旧説谓主人拜于下之南上在尸位与下对则在下之南者亦在上之南虽曰西面实郷奥而不郷上则其拜非拜神而何戒之而必拜神者示禀命于神也禀命于神而戒之闻者有不许诺而拜者乎则两之拜亦所以拜神之戒何答之可言且即据下酳有与也之下言两拜而不言答则此答字之为衍文明矣又或曰父子无献酢之礼此经乃有酳酢者亦解者悮尔士冠礼父礼子则宾摄之燕礼君饮臣则膳宰摄之此经宰赞一爵即彼二经摄主之例也据少牢赞者洗三爵主人受于户内此宰赞一爵不言主人受则宰自代主人酳上可知宰代主人酳上则亦代主人受酢更可知矣宰代主人而直谓之主人者燕礼大射膳宰称主人之例也其答卒爵拜亦言主人则主人自答下而宰之答上从可知矣但主人之文杂出故解者易悮尔其説如此愚案经文本可疑二説畧近姑并存之以备叅】祝命彻阼俎豆笾设于东序下【主人俎也命命佐食下谓东序端】祝执其俎以出　东面于戸西【自彻其俎】宗妇彻祝豆笾　入于房【豆笾不归入于房将以之燕】彻主妇荐俎【宗妇相主妇故彻其俎○以上彻俎】佐食彻尸荐俎敦　设于西北隅【此屋漏也】凡在南　厞用筵纳一尊【室无尊故也言尊则爵在矣】佐食阖牖户降　祝吿利成

　　【又告为降之节也】降出　主人降即位【阶下】宗人告事毕　宾出主人送于门外再拜　佐食彻阼俎【自束序端彻之】堂下俎

　　毕出【实及兄弟诸俎各设于其位者○以上改馔而礼毕右第十章祭礼之终凡五节一利献尸二尸出三四彻俎五改馔】

　　记特牲馈食其服皆朝服　冠　缁带　缁韠【见士冠礼下同】尸祝佐食端　裳黄裳杂裳可也　皆爵韠【注谓与主人同服盖因记不言主人经第于筮日言主人冠端也存叅】设洗　南北以堂深　东西当东荣　水在洗东　篚在洗西南顺　实二爵【为主妇易爵又三献爵止主妇又致爵于主人也】二觚【长兄弟洗觚为加爵因致主人及主妇须易觚也】四觯【奠觯一主人酬宾奠于荐南未举二兄弟弟子举觯于其长三其四则疏谓众宾长为加爵爵止者也】一角【主人酳尸】一散【利所献】壶棜禁　馔于东序南顺【上经已见此为棜及南顺言大夫用棜士用禁此合棜禁言之则禁亦名棜也】覆两壶焉　盖在南【未实故去盖覆之以盝水也】明日卒奠幂用绤【设壶在祭前夕故以祭日为明日卒奠谓实之并奠于其所也乃用幂】即位而彻之【尸即位也】加勺　笾巾以绤也纁里　枣烝栗择铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦菜滑调和之名荁堇属干】

　　【之冬滑于葵此无羊亦用苦则芼可随用也】棘心匕刻【棘心木名刻镂之注谓刻龙头也】牲爨在庙门外东南【经已见之此增南字为鱼腊爨之凖也】鱼腊爨在其南　皆西面　饎爨在西壁【经所谓西堂下也】肵俎心舌皆去本　末午割之【午谓中央从横割之勿絶中央少许】实于牲鼎载心立舌缩俎【少牢心安下谓平割其下故可立载也又少牢舌言横此言缩者于俎为横于人为缩彼经所谓进下也】宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【经不言宾及长兄弟之荐所自来又堂东无笾豆故明之】沃尸盥者一人【此与下为目谓每事一人也】奉槃者东面　执匜者西面淳沃执巾者在匜北【淳沃谓稍注之匜北执匜者之北也少牢皆宗人为之】宗人东面取巾振之三【去尘敬也】南面授尸　卒执巾者受【据此则授巾与执巾为二人合上三人共五人多于少牢礼二人疑悮或云以少牢礼凖之则当以执匜者西面淳沃为句盖一人也宗人即执巾者仪礼例多变称其实一人尔其説是也】尸入主人及宾皆辟位【主人不迎故辟宾从之言宾则他可知矣】出亦如之　嗣举奠　佐食设豆盐【为将食肝】位食当事则戸外南面【如太羮庶羞之属皆戸外南面受之入设于席前也○注以当事为有事而未至未然】无事则中庭北面　凡祝呼【命也】佐食许诺　宗人献与旅齿于众宾【宗人私臣而与众宾齿掌宗庙尊也】佐食于旅齿于兄弟【佐食亦私臣重其利养也】尊两壶于房中西牖【当作墉】下南上【为妇人设内尊也】内宾立于其北东面南上　宗妇北堂　东面北上　主妇及内宾宗妇亦旅西面【旅旅酬也其仪与男子同无算爵亦然西面异于献献南面】宗妇賛荐者执以坐于户外　授主妇【凡賛皆然荐其一也】尸卒食而祭饎爨饔爨【注以尸享祭灶有功也宗妇祭饎爨亨人祭饔爨用黍肉而已无笾豆俎礼器燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶】宾从尸【上言辟矣此又曰从者辟因主人辟后又从之以存送尸之意而已】俎出庙门乃反位【俎出则尸去逺矣故反也】尸俎右肩【以下皆右】臂　臑　肫【当作膊】胳　正脊二骨【正祭用一】

　　【又折其一】横脊【无脡脊】长胁二骨　短胁【无代胁此九体重用其二为十一曰二骨则皆折也下同】肤三【二改馔一】离肺一【举肺也】刌【今文作切】肺三【祭肺也尸主人主妇各一】鱼十有五【水物取数于月少牢礼亦然则尊卑等也】腊如牲骨　祝俎　脾【同髀】脡脊二骨　胁二骨【疏代胁此三体重用其二为五】肤一　离肺一　阼俎　臂　正脊二骨　横脊长胁二骨　短胁【五体重用其二为七杀于尸与降杀以两者别主妇同】肤

　　一　离肺一　主妇俎　觳折【此当阼俎之臂也士防礼以觳为足跗跗足趾在兽则后蹄也佐食俎有觳折此其分与】其余如阼俎【脊胁肤肺】佐食俎觳折脊　胁【注三体卑者从正疏择牢正体余骨折分用之】肤一　离肺一宾骼【注左骼也宾不用尊体故用其全】长兄弟及宗人折【不言所折畧也】

　　其余如佐食俎【脊胁】众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司【宾执事者】私臣【家臣或子弟】皆殽脀【同升○骨有肉曰殽所折骨直破折余体可殽者升之俎又畧也】肤一　离肺一　公有司门西北面东上　献次众宾　私臣门东北面西上【此皆以近门为上也○案公有司宾也据经宾及众宾即位于门西东面北上堂下之位亦如之此记不知何指也】献次兄弟　升受降饮【据经献皆由宾以及兄弟与此献次同】

　　仪礼章句卷十五

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十六

　　同知吴廷华撰

　　少牢馈食礼第十六【牢闲所以养牲牲易轶闲之故曰牢少牢羊豕也谓之少者杀于太牢也曲礼士以羊豕则天子之士时祭于祖祢之礼诸侯之卿大夫亦如之郑目録则第以为诸侯之卿大夫也下有宾尸不宾之别其不宾尸者或限于分或以事阻俱未可知郑则以宾尸为上大夫不宾尸为下大夫也并存之此于五礼属吉礼当第一第十六説非详士冠礼】

　　少牢馈食之礼日用丁巳【音纪　内事以柔日乙丁己辛癸皆是言丁巳如下丁亥之类随举言之不言乙者或以乙为柔日之首臣子分卑不敢用与　注以此为诹日又谓丁宁自改变取其令名据易甲庚】【先后固皆有令名也】筮旬有一日　筮于庙门之外　主人朝服　西面于门东　史朝服【周官太史小史不掌筮此筮人曰史则筮人又名史公有司也太史职云大祭祀与执事】【卜日敖氏云周官筮人有史二人即此窃谓彼府史掌文书而己未必能筮】左执筮　右抽上韇兼与筮执之　东面受命于主人　主人曰孝孙某　来日丁亥【不赞命文畧也丁未必亥随举一日言之择日之末以示谦抑与】用荐歳事于皇祖伯某【伯某】【其字言伯以槩仲叔也不曰某子其与告请有别与】以某妃配某氏【妃妻也某妃如元妃之类合食曰配又言】【某氏者妃姓如姜氏子氏之类若曰以某妃某氏配也】尚飨　史曰诺　西面于门西　抽下韇【抽筮出韇】左执筮　右兼执韇以击筮【以韇击筮若闻之者然】遂述命【下兼命筮及述命此第言述命重主人命也】曰假尔大【曲礼作泰】筮有常【不言为日略也假借也泰尊之之辞常言吉凶有常可冯信也此命筮也】孝孙某来日丁亥　用荐【本作为】歳事于皇祖伯某【用谓用此日祭也】以某妃配某氏　尚飨【此述命】乃释韇　立筮　卦者在左坐　卦以木　卒筮　乃书卦于木　示主人　乃退占　吉则史韇筮【藏余筮于韇也】史兼执筮与卦以告于主人占曰从【所谓筮从也盖求吉得吉之义】乃官戒【筮日即戒为有十日齐且备具也官戒戒】

　　【诸官谓某官戒某人以某事如下所云也】宗人命涤【谓溉濯祭器扫除宗庙凡应致洁者皆命之】宰命为酒【不言牲文省】乃退　若不吉则及逺日又筮日如初【逺日旬外一日也此与士冠礼本日又筮者别】宿【前祭一日筮尸及宿后又宿诸官也　以上筮日及戒宿】前宿一日宿戒尸【前祭二日也未筮先宿则凡孙行可为尸者皆宿之也】明日朝筮尸【宿尸之明日也】如筮日之仪【仪石经作礼】命曰孝孙某　来日丁亥　用荐岁事于皇祖伯某　以某妃配某氏以某之某为尸　尚飨　筮卦占如初【嫌筮仪或别故重言之】吉则乃遂宿尸　祝摈【此下当与特牲礼同其畧者相防乃备】主人再拜稽首　祝告曰孝孙某　来日丁亥　用荐岁事于皇祖伯某　以某妃配某氏【特牲卒曰筮子为某尸占曰吉】敢宿　尸拜许诺【拜而许之礼隆于特牲】主人又再拜稽首　主人退　尸送揖不拜【尸揖送亦隆于特牲也】若不吉则遂改筮尸【曰遂则即日筮也　以上筮尸及宿】既宿尸　反为期于庙门之外　主人门东南面【亦朝服】宗人朝服北面　曰请祭期　主人曰比【毗志反】于子【比次也子宗人谓比次早晏在宗人也】宗人曰旦明行事【比次而请于主人也】主人曰诺　乃退【亦当有告节　以上为期右第一章祭前之礼凡三节一筮日及戒宿二筮尸及宿三为期】明日【祭日】主人朝服　即位于庙门之外　东方南面【将视杀及濯】宰宗人西面北上　牲北首东上【豕鱼腊皆在上羊】司马刲羊【刲杀也】司士击豕【击亦杀也　周官司马奉马牲司士奉犬牲据此则司马兼奉羊司寇兼奉豕天官注谓司空奉豕其不然与】宗人告备　乃退　雍人摡鼎匕俎于雍爨【摡同溉】雍爨在门东南北上【上羊爨】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨【周官廪人掌九谷司徒之属也其职曰大祭祀共接盛则饎其职也甑甗皆陶器用以温物并受一石二斗八升甑有底匕穿郑氏众曰甗无底林氏考工图谓底虚如隔子然则似无底也下篇燅尸俎其以此与】廪爨在雍爨之北【两爨第言溉据下言羹定则溉毕即炊矣】司宫溉豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下【合溉乃分设之】勺爵觚觯实于篚　卒摡　馔豆笾与篚于房中　放于西方【放至也放于西则东上豆也】设洗于阼阶东南　当东荣【不言以堂深可知　以上视杀及濯】羮定　雍人陈鼎五　三鼎在羊镬之西【三鼎羊及鱼腊也鱼腊各有爨此在羊镬之西则鱼腊之镬近于羊矣注曰鱼腊从羊肤从豕】二鼎在豕镬之西【豕及肤也】司马升羊右胖【升于鼎】髀不升【近窍贱也】肩臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　横脊一

　　短胁一　正胁一　代胁一【凡十一体合六体二骨为十七】皆二骨以并【今文皆为并　脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵也】肠三　胃三　举肺一【尸所食】祭肺三【尸一主人主妇受酢各一】实于一鼎　司士升豕右胖　髀不升　肩　臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　横脊一　短胁一　正胁一　代胁一　皆二骨以并　举肺一　祭肺三【豕无肠胃君子不食溷腴】实于一鼎雍人伦肤九【伦择也】实于一鼎　司士又升鱼腊　鱼十有五而鼎【据此则司士又掌鱼腊也】腊一纯而鼎【纯全也据下五饭举腊肩则亦体解但左右胖全脀尔】腊用麋【鹿子】卒脀【同升】皆设扄幂　乃举　陈鼎于庿门之外　东方北面北上　司宫尊两甒于房戸之间同棜【棜亦禁也两甒同棜略也注云若不为神戒以无足也】皆有幂　甒有酒　司宫设罍水于洗东　有枓【音主　枓以防水盖勺类取象于斗与挹酒者等】设篚于洗西　南肆　改馔豆笾于房中南面如馈之设　实豆笾之实　小祝设槃匜与箪巾于

　　西阶东【为尸盥　以上陈器右第二章祭日羮定前后陈设之礼凡二节一视杀及濯二实鼎及陈器】主人朝服　即位于阼阶东　西面　司宫筵于奥【奥之北】祝设几于筵上右之　主人出迎鼎【迎则不亲举也】除鼏【示亲之】士盥【外洗】举鼎　主人先入　司宫取二勺于篚　洗之　兼执以升　乃啓二尊之盖幂　奠于棜上　加二勺于二尊覆之南枋　鼎序入【下篇司马举羊鼎余则司士举之】雍正执一匕以从　雍府执四匕以从【雍府未详其府史之府与又执四匕五鼎当五匕也】司士合执二俎以从　司士赞者二人皆合执二俎　以相从入【五鼎五爼又一肵爼为六爼】陈鼎于东方　当序南　于洗西　皆西面北上　肤为下【加也】匕皆加于鼎东枋　爼皆设于鼎西　西肆　肵爼在羊爼之北亦西肆【一爼而曰西肆则爼有上下识记而上东】宗人遣宾就主人【就于阼阶】

　　【主人不匕曰就者明亲临之】皆盥于洗【内洗】长【丁丈反】朼【古文作匕　宾长先次宾继之主人不匕】佐食上利升牢【利即佐食也长为上次为下佐食上利犹言上佐食也牢羊豕】心舌载于肵俎　心皆安下切上午割勿没【安平也切本使平也切上切末也没絶也余详特牲记】其载于肵俎　末在上【此特牲记所谓立本平故可立也】舌皆切本末亦午割勿没【此不言安则不必平也】其载于肵横之【舌不立也】皆如初【皆皆羊豕】为之于爨也【前升鼎不言心舌嫌不在爨故特明之此防上皆字谓皆亨于爨也】佐食迁肵爼于阼阶西西缩　乃反　佐食二人　上利升羊　载右胖　髀不升　肩　臂臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　横脊一　短胁一正胁一　代胁一　皆二骨以并　肠三　胃三

　　长皆及俎拒【同距　长及距则下垂也】举肺一长终肺　祭肺三皆切【不长】肩臂臑膊骼在两端【此及下言在俎之次以牲体之前后为上下也】脊胁肺肩在上【上端爼之左端也此承上文据在上者言之肩膊与脊胁陈俱在上此第言肩膊贱故略之也不言肠胃敖氏云在肺下也】下利升豕　其载如羊　无肠胃体其【疑衍】载于俎皆进下【体者合言二俎之骨体盖横载也进下谓以毎体之下乡神其载则乡俎之右也主人进腠腠是本此进下下则末也】司士三人升鱼腊肤　鱼用鲋十有五而俎　缩载　右首　进腴【腹腴也生人进鳍牲横载由东而西此缩载则由南而北执爼左端进之则首在右也曰进腴则载时鱼寝左腴在西也】腊一纯而俎　亦进下　肩在上【此言肩在上则牲亦如之据此则缩执爼也】肤九而俎　亦横载革顺【亦亦骨体也言革则肤不去皮也顺谓以肤革相次作行列而载不错杂也　右第三章鼎入升爼】卒脀【不言彻鼎文省】祝盥于洗　升自西阶主人盥　升自阼阶　祝先入南面　主人从戸内西面　主妇被锡【依注作髲鬄】衣侈袂【髲鬄周礼所谓次也编髪为之首服之尊者此亦绡衣侈袂者袂本尺二寸三分益一得尺八寸】荐自东房　韭菹醓醢【周官朝事八豆之二馈食用之礼盛】坐奠于筵前【疏韭菹在南醓醢在北】主妇赞者一人亦被锡衣侈袂【赞者亦宗妇与】执葵菹蠃【今文作蜗】醢以授主妇【馈食之豆也】主妇不兴【不兴则赞者入戸授也】遂受　陪设于东　韭菹在南　葵菹在北【此皆在上两豆之东二菹乃分南北则葵菹在醓醢东蠃醢在韭菹东如四隅二菹二醢各邪乡为南北注所谓防也】主妇兴　入于房　佐食上利执羊俎　下利执豕俎　司士三人执鱼腊肤俎　序升自西阶　相从入　设俎　羊在豆东【当蠃醢】豕亚其北　鱼在羊东　腊在豕东　特肤当俎北端【腊俎北】主妇自东房执一金敦黍有盖【金敦敦饰以金者】坐设于羊俎之南　妇赞者执敦稷以授主妇【不言执敦黍文省】主妇兴受坐设于鱼俎南　又兴受赞者敦黍　坐设于稷南又兴受赞者敦稷　坐设于黍南【四敦亦防也】敦皆南首【敦以龟饰故有首】主妇兴　入于房　祝酌奠【酌而奠之】遂命佐食啓防　佐食啓防　盖二以重　设于敦南【各敦之南】主人西面　祝在左　主人再拜稽首　祝祝　曰孝孙某敢用柔毛刚鬛　嘉荐普淖　用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏　尚飨【此所谓飨也余详士虞礼】主人又再拜稽

　　首【右第四章室中陈设及飨】祝出　迎尸于庙门之外　主人降立于阼阶东西面　祝先入门右【至西阶下待延尸】尸入门左宗【上当有一字】人奉【芳勇反】槃　东面于庭南【近门】一宗人奉

　　匜水　西面于槃东【与奉槃者相乡】一宗人奉箪巾　南面于槃北【在上两宗人之中尸北面盥故乡之】乃沃尸盥于槃上　卒盥　坐奠箪【奉箪巾者】取巾兴　振之三　以授尸　坐取箪　兴【以上七字依石经补入】以受尸巾　祝延尸　尸升自西阶　入祝从　主人升自阼阶【祝升即升也】祝先入　主人从

　　尸升筵　祝主人西面立于戸内【乡尸】祝在左　祝主人皆拜妥尸【西面】尸不言【象神】尸答拜　遂坐　祝反南面【将诏尸及佐食故西进近席北南乡也　注谓未有事果尔则当于戸外南面如特牲礼矣】尸取韭菹辩防【同擩】于三豆【防必于醢四豆惟醓醢蠃醢则三豆者二豆之悮】祭于豆间【此擩祭也亦命之説详士虞礼　注谓此各肃其职不命窃以诏礼所以致慎不必问其肃否也】上佐食取黍稷于四敦【特牲礼祝命尔此言取亦其命也不言命堕祭文省】下佐食取牢一切肺于爼【牢尸牢切肺即刌肺也羊豕各一言一则羊刌肺矣】以授上佐食上佐食兼与黍以授尸　尸受同【本作同受依石经改正】祭于豆祭【豆祭所祭豆实之处即豆间也】上佐食举尸牢肺正脊以授尸【特牲所谓举肺脊】上佐食尔上敦黍于筵上右之【上敦金敦独尔之尊也右之便于取】主人羞肵俎　升自阼阶　置于肤北【亦特】上佐食羞两铏【为下之目】取一羊铏于房中　坐设于韭菹之南【近席与初两豆一列】下佐食又取一豕铏于房中以从　上佐食受　坐设于羊铏之南【一列】皆芼　皆有柶　尸扱以柶祭羊铏【亦祭于豆祭】遂以祭豕铏　尝羊铏【豕不言尝次牲略之】食举【举肺脊也将饭先食以道之】三饭　上佐食举尸牢干　尸受　振祭　哜之　佐食受　加于肵　上佐食羞胾两瓦豆　有醢亦用瓦豆【两醢】设于荐豆之北【注亦防羊胾在南豕胾在北以四荐豆凖之亦作四隅胾与胾醢与醢邪相乡羊胾则在醓醢之北也】尸又食【四饭】食胾　上佐食举尸一鱼【尸爼之鱼也下腊同】尸受　振祭　哜之　佐食受　加于肵横之　又食【五饭】上佐食举尸腊肩　尸受　振祭哜之　上佐食受　加于肵　又食【六饭】上佐食举尸

　　牢骼　如初【如举干】又食【七饭】尸告饱　祝西面于主人之南独侑　不拜　侑曰皇尸未实【实饱也】侑【又言侑固劝之】尸又食【八饭】上佐食举尸牢肩　尸受　振祭　哜之　佐食受　加于肵　尸不饭　告饱　祝西面于主人之南主人不言拜侑【祝言而不拜主人拜而不言亲疎之别也】尸又三饭【十一饭】

　　上佐食受尸牢肺正脊【至是始受则十一饭并执之矣】加于肵【右第五章迎尸正祭十一饭之祭】主人降　洗爵　升　北面酌酒　乃酳尸尸拜受　主人拜送　尸祭酒　啐酒　宾长羞牢

　　肝　用俎　缩执俎【执右亷】肝亦缩　进末【本在后】盐在右【肝右也亦在俎】尸左执爵　右兼取肝　防于俎盐　振祭哜之　加于菹豆【韭菹豆也葵菹则逺矣】卒爵　主人拜【亦相拜如特牲】祝受尸爵　尸答拜【以上主人酳尸一献】祝酌　授【本作受】尸　尸醋主人　主人拜受爵　尸答拜　主人西面奠爵又拜【受酢侠拜礼盛】上佐食取四敦黍稷　下佐食取牢一切肺【以堕祭也取之尸俎】以授上佐食　上佐食以绥【同堕】祭【亦擩于醢以授主人】主人左执爵　右受佐食【受堕祭】坐祭之　又祭酒以兴　遂啐酒　祝与二佐食皆出　盥于洗【将赞祝嘏而洗新之】入　二佐食各取黍于一敦　上佐食兼受【兼受下佐食者】之以授尸　尸执以命祝　卒命祝　祝受以东　北面于戸西【近乡主人】以嘏于主人　曰皇尸命工祝　承致多福无疆于女【音汝下并同】孝孙【承传也】来【注读作厘】女孝孙【厘赐也】使女受禄于天　宜稼于田【年丰则礼洽也】眉寿万年　勿替引之【替废引长也】主人坐奠爵　兴再拜稽首　兴受黍坐振祭　哜之　诗懐之　实于左袂　挂于季指执爵以兴【坐而兴矣复坐者进坐受黍乃反坐也】坐卒爵　执爵以兴坐奠爵拜　尸答拜　执爵以兴出　宰夫以笾受啬黍　主人尝之　纳诸内【纳于房　以上尸酢主人及嘏】主人献祝设席南面　祝拜于席上坐受【南面】主人西面答拜　荐两豆菹醢【注葵菹蠃醢疏馈食礼当用馈食之豆也】佐食设俎牢髀【不言尻则殊也】横脊一　短胁一【三者皆下体礼杀也】肠一　胃一　肤三　鱼一横之　腊两髀属于尻【苦刀反　两髀左右皆升此羊豕鱼腊共俎也尻脊骨尽处两股间所谓髋也于窍尤近连属于尻不殊之尤贱也】祝取菹防于醢　祭于豆间　祝祭爼　祭酒　啐酒　肝牢从【杭氏云肝牢当作牢肝】祝取肝防于盐　振祭　哜之　不兴　加于俎　卒爵兴　主人酌　献上佐食　上佐食戸内牖东北面拜坐受爵【与祝相乡】主人西面答拜　佐食祭酒　卒爵拜坐授爵兴　爼设于两阶之间【爼不入室又无席略之】其俎折

　　一肤【又略】主人又献下佐食亦如之　其脀亦设于阶间西上【脀亦俎也上上佐食】亦折一肤【以上主人献祝及佐食】有司赞者取爵于篚以升　授主妇赞者于房中　妇赞者受　以授主妇　主妇洗于房中　出酌　入戸　西面拜献尸尸拜受　主妇主人之北西面拜送爵　尸祭酒

　　卒爵　主妇拜　祝受尸爵　尸答拜【以上主妇亚献尸】易爵洗酌授尸【祝也】主妇拜受爵　尸答拜　上佐食挼【同堕】

　　祭【亦授之也】主妇西面于主人之北受祭　祭之　其挼祭如主人之礼　不嘏　卒爵拜　尸答拜【以上尸酢主妇】主妇以爵出【入房】赞者受　易爵于篚　以授主妇于房中主妇洗酌　献祝　祝拜　坐受爵　主妇答拜于主人之北　卒爵　不兴坐授主妇　主妇受　酌　献上佐食于戸内　佐食北面拜　坐受爵　主妇西面答拜　祭酒　卒爵　坐授主妇　主妇献下佐食亦如之　主妇受爵　以入于房【以上主妇献祝及佐食】宾长洗爵献于尸【三献】尸拜受爵　宾戸【本作尸】西北面拜送爵

　　尸祭酒　卒爵　宾拜【不止爵将宾尸也不宾则止】祝受尸爵　尸答拜【以上宾长三献尸】祝酌　授尸　宾拜受爵　尸拜送爵宾坐奠爵　遂拜　执爵以兴　坐祭遂饮　卒爵执爵以兴　坐奠爵拜　尸答拜【以上尸酢宾长】宾酌　献

　　祝　祝拜坐受爵　宾北面答拜　祝祭酒　啐酒奠爵于其筵前【不卒爵者祭事将毕示醉也　以上宾长献祝】主人出　立于阼阶上西面　祝出　立于西阶上东面　祝告曰利成【相乡告也】祝入　尸谡　主人降　立于阼阶东西面【阶下】祝先　尸从　遂出于庙门【宾则尸入于次　以上尸出右第六章凡十节一主人酳尸二尸酢主人三主人献祝及佐食四主妇亚献尸五尸酢主妇六主妇献祝及佐食七宾长三献尸八尸酢宾长九宾长献祝十尸出】祝反　复位于室中　主人亦入于室复位　祝命佐食彻肵俎　降　设于堂下阼阶南

　　【不归尸俎祝佐食亦不彻俎又无西北隅之馔以将賔尸也】司宫设对席【四人二席】乃四人【同馂】上佐食盥　升　下佐食对之【上佐食东面下佐食西面】宾长二人备【备四人隆于特牲也亦东西对】司士进一敦黍于上佐食　又进一敦黍于下佐食【进敦黍厚执事也宾食俎上者而已】皆右之于席上【东面者在南西面者在北】资黍于羊俎两端【资减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之南一宾长在下佐食之北南也】两下是【两宾长为下也】司士乃辩举　皆祭黍祭举【司士徧举遂徧祭之】主人西面三拜者者奠举于俎　皆答拜　皆反【曰反则违其位拜也】取举

　　司士举一铏于上　又进一铏于次　又进二豆湆于两下【瓦豆也】乃皆食食举　卒食　主人洗一爵升酌以授上【曰授礼杀也】赞者洗三爵　酌　主人受于

　　戸内　以授次【下在焉】若是以辩　皆不拜受爵　主人西面三拜者　者奠爵皆答拜　皆祭酒　卒爵奠爵皆拜　主人答一拜　者三人兴出　上止【将嘏】主人受上爵　酌以醋于戸内　西面坐奠爵拜　上答拜　坐祭酒啐酒　上亲嘏　曰主人受祭之福　胡夀保建家室【上又嘏盛于特牲不授黍则视尸为杀矣】主人兴　坐奠爵拜　执爵以兴　坐卒爵拜　上答拜　上兴出　主人送　乃退【右第七章馂而礼终】

　　仪礼章句卷十六

　　钦定四库全书

　　仪礼章句卷十七

　　同知吴廷华撰

　　有司彻第十七【有司助祭诸执事也彻谓祭毕彻俎豆之实以宾尸于堂也上篇卒食三献而改馔西北隅此彻之节也彻而宾尸盖以纾其象神之劳又据特牲礼卒食三献后尚有献宾众及旅酬无算爵诸节上篇曾未之及俱于此篇宾尸不宾尸详之故刘向以此为少牢之下篇其别为一篇而加以有司彻之名当起于两戴郑氏因之然向说是也此于五礼属吉礼当第二第十七说非详士冠礼　案注以此为祊绎据诗及尔雅祊是祭前求神之礼绎是明日又祭之礼皆别用牲宾尸又祭之余节尔此篇有宾而无祭又牲即尸食之余尚可谓之绎乎又有司彻三字不足槩一篇大义是当依刘氏作少牢下篇今姑仍其旧而存是说以正之说经处则仍曰上下篇】

　　有司彻埽堂【泛埽曰埽埽席前曰此泛埽也为宾尸于堂新之埽者有司也】司宫摄酒【详士冠礼摄酒用司宫者据燕礼司宫设奠故摄酒亦其职与】乃燅【音寻又徐盐反】尸俎【用甑甗温于爂也正祭之俎而曰尸俎为宾尸言之且有肵俎在也诸俎皆温以尸为主故独言尸此饔人司士为之】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤【注肤从豕盖祭余减少故并之腊亦当并但无考尔　注谓以腊为庶羞存叅】乃设扄鼏　陈鼎于门外如初【初谓正祭下并同　以上备具】乃议侑于宾以异姓【议询谋也择宾之贤者以侑尸即名曰侑示利养之用也用异姓广敬也】宗人戒侑【不用祝宾异于祭】侑出　俟于庙门之外【尸在外次就之】司宫筵于戸西南面【尸席】又筵于西序东面【侑席　以上立侑】尸与侑北面于庙门之外西上【尸北面所谓全乎臣子也侑亦北面】主人出迎尸　宗人摈　主人拜　尸答拜　主人又拜侑　侑答拜　主人揖　先入门右【道之】尸入门左　侑从亦左　揖乃让【没霤相揖及阶又让】主人先升自阼阶　尸侑升自西阶　西楹西北面东上【尸在东】主人东楹东北面拜至　尸答拜【拜至宾礼之始也】主人又拜侑　侑答拜【以上迎尸】乃举【举鼎】司马举羊鼎　司士举豕鼎举鱼鼎　以入　陈鼎如初　雍正执一匕以从雍府执二匕以从【变四为二无肤及腊鼎也】司士合执二俎以从

　　司士赞者亦合执二俎以从【四俎为尸侑主人主妇正俎也】匕皆加于鼎东枋　二俎设于羊鼎西西缩　二俎皆设于二鼎西亦西缩　雍人合执二俎　陈于羊鼎西并皆西缩【此加俎也并二以并此言并则上四俎不并也】覆二疏匕于其上皆缩爼西枋【疏匕疏通刻为云气曰覆曰缩则叶乡下而直设于俎也未用故覆之以上设鼎俎右第一章先事陈设面位之仪凡四节一备具二立侑三迎尸四设鼎俎】主人降受宰几【言为受几降也下乃受之几自东方来当受于阼阶东】尸侑降　主人辞　尸对　宰授几　主人受　二手横执几　揖尸【独揖尸使升几为尸设也】主人升　尸侑升　复位　主人西面左手执几缩之　以右袂推拂几三【外拂之】二手横执几　进授尸于筵前　尸进二手　受于手间【主人两手之间】主人退　尸还几缩之【还几者横受几乃转几而缩之也】右手执外亷【将北面设于筵上之东故右手北面以东为右也】北面奠于筵上左之南缩　不坐【尚有事】主人东楹东北面拜【拜送几】尸

　　复位　尸与侑皆北面答拜【侑亦拜从尸也】主人降洗　尸侑降【主人亦辞降】尸辞洗　主人对　卒洗揖　主人升　尸侑升　尸西楹西北面拜洗　主人东楹东北面奠爵答拜　降盥　尸侑降　主人辞　尸对　卒盥　主人揖升　尸侑升　主人坐取爵　酌献尸　尸北面拜受爵　主人东楹东北面拜送爵　主妇自东房荐韭菹醢【醓醢也以下八豆笾皆朝事之实经主人主妇交致爵各两豆笾未详其实当视此也】坐奠于筵前　菹在西方　妇赞者执昌菹醢【昌昌本也醢麋臡盖臡与醢一也】以授主妇　主妇不兴　受　陪设于南　昌在东方　兴取笾于房防【芳中反】蕡【扶云反　皆熬者麦曰防麻子曰蕡】坐设于豆西　当外列　防在东方　妇赞者执白黒以授主妇【亦熬者稻曰白黍曰黒】主妇不兴　受　设于初笾之南白在西方　兴退【以上主人献尸及荐】乃升　司马朼羊　亦

　　司马载【两司马也一匕一载下司士同】载右体　肩　臂　肫　骼臑【正祭臑在臂下此在骼下者折之为肉湆俎也见下】正脊一　脡脊一　横脊一　短胁一　正胁一　代胁一【正祭脊胁六体各二骨此各存一骨豕俎同】肠一【少二】胃一【少二】祭肺一【少二举肺一入肉湆】载于一俎【此司士所设第一爼也盖正俎不他用他俎之实以次并载于此】羊肉湇【肉湇肉在汁中者加俎】臑折【正俎所折】正脊一　正胁一　肠一　胃一【四者皆正俎之分】哜肺一【离肺也即举肺自正俎分此】载于南爼【此雍人所设羊俎西二俎之一进即并载于正俎此二俎则更番迭用者也正俎先载余临事载之此为之目尔案俎不可以盛湇故疏谓在鼎有汁在俎无汁非也据聂氏崇义云宋初俎有舟礼图酒尊舟如槃俎之舟亦然　愚尝从那拉监丞家见之刳木为槃深可五寸加于俎上大小如俎仍存舟名则肉湆匕湆皆当以舟盛之以经无明文古制遂失传尔】司士匕豕亦司士载　亦右体　肩　臂　肫　骼　臑【豕臑未闻】

　　【其折亦在下者不与羊俎异也】正脊一　脡脊一　横脊一　短胁一正胁一　代胁一【脊胁同】肤五【肤九今存五】哜肺一【祭肺三无存】

　　载于一俎【此亦雍人所设更迭用之者也】侑爼　羊左肩　左肫　正脊一　胁一　肠一　胃一　切肺一【亦折】载于一俎【用左则无右体可知此正爼司士所设第二俎也】侑爼　豕左肩折　正脊一胁一　肤三　切肺一　载于一俎【此雍人所设者】阼俎　羊肺一【举肺】祭肺一【亦羊肺】载于一俎【爼无体下于尸以肺代之肺尊此正俎司士所设第三俎也】羊肉湆　臂一【用左侑用肩主人用臂下之也】脊一　胁一肠一　胃一　哜肺一　载于一俎【此雍人所设者】豕脀【爼也】臂一　脊一　胁一　肤三　哜肺一　载于一俎【此雍人所设者】主妇俎　羊左臑　脊一　胁一【皆用左】肠一　胃一肤一【无豕体而用肤以主人无羊体不敢备也】哜羊肺一【无祭肺有哜肺亦下于侑】载

　　于一俎【此正爼司士所设第四俎也】司士朼鱼　亦司士载　尸俎五鱼　横载之　侑主人皆一鱼　亦横载之【上篇十五鱼此惟七鱼者余以为膴也】皆加膴祭于其上【割鱼腹为大脔以祭】卒升【以上载俎凡十二俎前入时惟六俎盖四正俎不他用故先升之其二俎则更迭用之时至乃升】宾长设羊俎于豆南【昌菹醢之南也】宾降　尸升筵自西方　坐　左执爵右取韭菹　防于三【亦当作二】豆　祭于豆间　尸取防

　　蕡【近席故自取之】宰夫赞者取白黒　以授尸【白黒逺故须授】尸受兼祭于豆祭　雍人授次宾疏匕与俎【匕湆下同】受于鼎西左手执俎左廉缩之　郤右手执匕枋【将受湇故仰手】缩于

　　俎上　以东面受于羊鼎之西　司马在羊鼎之东二手执挑【石经作桃】匕枋以挹湇注于疏匕【挑他羔反又读如或舂或抌之抌音由　挑谓之歃制同匕而柄长用以挹注挹泻也】若是者三　尸兴　左执爵　右取肺　坐祭之　祭酒　兴左执爵【右将受匕】次賔缩执匕俎以升【此湇俎也以匕在俎故谓之匕俎匕必在俎者以须挹湇也肉湆俎不用匕者以肉可手取且不挹湇也】若是以授尸【曰若是者言如此缩执匕俎进即授尸嫌或置俎而授匕也】尸郤手受匕枋　坐祭　哜之　兴覆手以授宾宾亦覆手以受【本作授】缩匕于俎上以降【匕俎皆降】尸席末坐啐酒　兴坐奠爵拜　告防　执爵以兴　主人北面于东楹东答拜　司马羞羊肉湇　缩执俎　尸坐奠爵　兴取肺　坐絶祭　哜之　兴反加于俎　司马缩奠俎于羊湇爼南【上羊湇俎已降矣又安得奠于其南敖氏曰湇音衍盖据下尸酢主人司马羞肉湇俎奠于羊爼西乃载之载于羊俎也此亦载于羊俎亦应奠于羊俎旁敖说是也】乃载于羊俎　卒载俎　缩执爼以降　尸坐执爵以兴次宾羞羊燔【上载俎无燔则自内塾来也下并同】缩执俎　缩一燔于俎上　盐在右　尸左执爵　受燔【右受】防于盐　坐振祭哜之　兴加于羊俎　宾缩执爼以降　尸降筵

　　北面于西楹西　坐卒爵　执爵以兴　坐奠爵拜执爵以兴　主人北面于东楹东答拜　主人受爵尸升筵　立于筵末【以上荐豆俎卒爵】主人酌献侑　侑西楹西北面拜　受爵　主人在其右北面答拜　主妇荐韭菹醢　坐奠于筵前　醢在南方　妇赞者执二笾防蕡　以授主妇　主妇不兴　受之　奠防于醢南蕡在防东　主妇入于房　侑升筵自北方　司马

　　横执羊俎以升　设于豆东　侑坐　左执爵　右取菹　防于醢　祭于豆间　又取防蕡　同祭于豆祭兴左执爵　右取肺　坐祭之　祭酒　兴左执爵次宾羞羊燔　如尸礼　侑降筵自北方　北面于

　　西楹西　坐卒爵　执爵以兴　坐奠爵拜　主人答拜【以上主人献侑】尸受侑爵降洗【酢主人】侑降　立于西阶西东面　主人降自阼阶　辞洗【尸亦辞降】尸坐奠爵于篚　兴对　卒洗　主人升　尸升自西阶　主人拜洗　尸北面于西楹西　坐奠爵答拜　降盥　主人降　尸辞　主人对　卒盥　主人升　尸升　坐取爵酌司宫设席于东序西面　主人东楹东北面拜　受爵尸西楹西北面答拜　主妇荐韭菹醢　坐奠于筵

　　前　菹在北方　妇赞者执二笾防蕡　主妇不兴受　设防于菹西北　蕡在防西　主人升筵自北方主妇入于房　长宾设羊俎于豆西　主人坐　左

　　执爵　祭豆笾　如侑之祭　兴左执爵　右取肺坐祭之　祭酒兴　次宾羞匕湇如尸礼　席末坐啐酒　执爵以兴　司马羞羊肉湇　缩执俎　主人坐奠爵于左　兴受肺【言受则有授授其设俎者与】坐絶祭　哜之兴反加于湇俎　司马缩奠湇俎于羊俎西　乃载之卒载缩执虚俎以降　主人坐取爵以兴　次宾羞

　　燔　主人受如尸礼　主人降筵自北方　北面于阼阶上坐卒爵　执爵以兴　坐奠爵拜　执爵以兴尸西楹西答拜　主人坐奠爵于东序南　侑升　尸侑皆北面于西楹西　主人北面于东楹东　再拜崇酒　尸侑皆答再拜【侑亦从尸拜也】主人及尸侑皆升就【敖氏曰升就二字宜衍其一】筵【不降而曰升者升席也　以上尸酢主人右第二章一献凡五节一主人献尸荐豆笾二载俎三荐豆俎卒爵四主人献侑五尸酢主人而一献毕】司宫取爵于篚　以授妇赞者于房东【房外之东】以授主妇　主妇洗爵于房中出实爵　尊南西面拜献尸　尸拜于筵上受　主妇西面于主人之席北拜送爵　入于房　取一羊铏坐奠于韭菹西　主妇赞者执豕铏以从　主人不兴受　设于羊铏之西　兴入于房　取糗与腶脩【笾人】

　　【注云用粉稻米黍米合蒸曰饵糗者粉为饵也腊人注云干肉薄折曰脯捶之而施姜桂曰腶脩】执以出　坐设之　糗在蕡西　脩在白西　兴立于主人席北西面　尸坐　左执爵　祭糗脩　同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏　遂以挹豕铏　祭于豆祭

　　祭酒　次宾羞豕匕湇　如羊匕湇之礼　尸坐【此言坐则受匕湇兴也】啐酒　左执爵　尝上铏【羊铏也右尝之】执爵以兴坐奠爵拜　主妇答拜　执爵以兴　司士羞豕脀【上尸俎无豕脀经又不言豕俎则司士所载豕俎即此脀明矣】尸坐奠爵兴　受　如羊肉湇之礼【亦奠之以俎降】坐取爵兴　次宾羞豕燔　尸左执爵　受燔　如羊燔之礼　坐卒爵拜　主妇答拜【以上主妇献尸】受爵　酌献侑　侑拜受爵　主妇主人之北西面【今文无西面】答拜　主妇羞糗脩　坐奠糗于防南　脩在蕡南　侑坐　左执爵　取糗脩　兼祭于豆祭司士缩执豕脀　以升　侑兴　取肺　坐祭之　司士缩奠豕脀于羊爼之东　载于羊俎　卒乃缩执俎以降　侑兴　次宾羞豕燔　侑受如尸礼　坐卒爵拜　主妇答拜【以上主妇献侑】受爵　酌以致于主人　主人筵上拜受爵　主妇北面于阼阶上答拜　主妇设二铏与糗脩如尸礼　主人共祭糗脩【共祭即上所谓兼祭也】祭铏祭酒　受豕匕湇　拜啐酒　皆如尸礼　尝铏

　　不拜　其受豕脀　受豕燔　亦如尸礼　坐卒爵拜主妇北面答拜　受爵【主人不致爵略也　以上主妇致爵于主人】尸降

　　筵　受主妇爵以降【将酢主妇】主人降　侑降【皆从降】主妇入于房【妇人不从降亦不辞洗礼略也】主人立于洗东北西面　侑东面于西阶西南　尸易爵于篚　盥洗爵　主人揖尸侑【卒洗揖之升也】主人升　尸升自西阶　侑从　主人北面立于东楹东　侑西楹西北面立　尸酌　主妇出于房西面拜受爵　尸北面于侑东拜　主妇入于房

　　司宫设席于房中南面【设席者夫妇等也房中则男女之别也】主妇立于席西【今文曰南面立于席西】妇赞者荐韭菹醢　坐奠于筵前菹在西方　妇人赞者执防蕡以授妇赞者【注妇人赞者谓宗妇之少者】妇赞者不兴受　设防于菹西　蕡在防南　主妇升筵　司马设羊俎于豆南　主妇坐　左执爵右取菹　防于醢　祭于豆间　又取防蕡　兼祭于豆祭　主妇奠爵　兴取肺　坐絶祭　哜之　兴加于俎　坐捝手　祭酒　啐酒　次宾羞羊燔　主妇兴受燔　如主人之礼　主妇执爵以出于房　西面于主人席北立　卒爵【不坐非其位也】执爵拜【执爵拜变于主人】尸西楹西北面答拜　主妇入　立于房【入房立于席西以上尸酢主妇右第三章亚献凡四节一主妇献尸二主妇献侑三主妇致爵于主人四尸酢主妇】尸主人及侑皆就筵　上宾洗爵以升　酌献尸　尸拜受爵　宾西楹西北面拜送爵　尸奠爵于荐左【止爵】宾降【以上宾长献尸止爵】主人降洗爵【明本作觯应作觯　将酬尸也尸方止爵即酬之者尸事毕乃徧献也】尸侑降　主人奠爵于篚辞　尸对　卒洗揖【主人揖升】尸升侑不升【辟酬尸】主人实爵酬尸　东楹东北面坐奠爵

　　拜　尸西楹西北面答拜　坐祭遂饮　卒爵拜　尸答拜　降洗　尸降辞　主人奠爵于篚对　卒洗主人升　尸升　主人实爵　尸拜受爵　主人反位答拜【授爵席前复阼阶上位乃拜】尸北面坐奠爵于荐左【不举神恵不敢数専也　以上主人酬尸】尸侑主人皆升筵　乃羞　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇　皆右之【房中之羞明自房中来也周官羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食糗熬也粉屑之也稻黍熬大豆合蒸曰饵饼之曰餈酏也溲稻米合狼臅膏为之谓狼臆中膏也糁小切牛羊豕肉合稻米为饵煎之餈昨资反酏以支反食并音嗣糁素感反之然反溲所柳反臅昌蜀反一音粟】司士羞庶羞于尸侑主人主妇　皆左之【庶羞羊臐豕膮皆有胾醢聘礼详之右隂左阳也　以上羞】主人降　南面拜众宾于门东【言门东明就拜之】三拜　众宾门东北面皆答壹【今文作一】拜　主人洗爵　长宾辞【不言降未升也】主人奠爵于篚兴对　卒洗升酌　献宾于西阶上　长宾升　拜受爵　主人在其右　北面答拜　宰夫自东房荐脯醢醢在西　司士设俎于豆北　羊骼【古文作胳】一【左骼也一体礼】

　　【杀也】肠一　胃一　切肺一【祭肺】肤一【此俎及下众宾等脀俱不升前亦未载上注所谓事至乃载是也】宾坐左执爵　右取肺　防于醢祭之执爵兴取肺　坐祭之　祭酒　遂饮　卒爵　执以兴　坐奠爵拜　执爵以兴　主人答拜　受爵　宾坐取祭以降【长宾也祭脯及肺也已所有事故先取之】西面坐委于西阶西南【上不言宾位所在于此明之】宰夫执荐以从　设于祭东　司士执俎以从　设于荐东　众宾长升拜受爵　主人答拜　坐祭立饮　卒爵　不拜既爵　宰夫赞主人酌【主人毎献毕奠空爵于棜宰夫酌授之】若【今文作如】是以辩【亦宰夫赞也】辩受爵其荐脯醢与脀　设于其位【以长宾准之则随献随设也　注谓徧献乃荐未然】其位继上宾而南　皆东面　其脀体仪也【仪度也度尊体可用者用之注云亦有切肺肤】乃升长宾　主人酌　酢于长宾【主人自酢亦以辟尸】西阶上北面　宾在左　主人坐奠爵拜　执爵以兴　宾答拜　坐祭遂饮　卒爵　执爵以兴　坐奠爵拜　宾答拜　宾降　宰夫洗觯以升　主人受酌【古文作爵】降酬长宾于西阶南北面【酬在堂下长宾独有酬尊之】宾在左主人坐奠爵拜　宾答拜　坐祭遂饮　卒爵拜

　　宾答拜　主人洗　宾辞　主人坐奠爵于篚对　卒洗升酌　降复位【上酬位】宾拜受爵　主人拜送爵　宾西面坐奠爵于荐左【此将举与尸别　以上主人献宾及酬】主人洗升酌献兄弟于阼阶上　兄弟之长升拜受爵　主人在

　　其右答拜　坐祭立饮　不拜既爵　皆若是以辩辩受爵　其位在洗东西面北上【东堂下】升受爵【再言升受爵为设荐之节谓每升则荐也】其荐脀设于其位　其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟也此有折胁尊之且明其余不用胁也】其众仪也【可用者用之无定品也以上主人献兄弟】主人洗【易爵洗也】献内賔于房中【注献于主妇之席东】南面拜受爵【户在南主人由户入故乡之】主人南面于其右答拜【同面拜与上献宾等】坐祭立饮　不拜既爵　若是以辩　亦有荐脀【以上主人献内宾】主人降洗【易爵】升献私人于阼阶上【家臣为私人献私人而降洗重献礼也】拜于下升受　主人答其长拜【谓室老及士】乃降坐祭立饮　不拜既爵　若是以辩　宰夫赞主人酌【不亲酌卑也】主人于其羣私人不答拜【嫌羣如其长也故特明之】其位继兄弟之南　亦北上　亦有荐脀【两曰亦卑之】主人就筵【古文曰升就筵　以上主人献私人】尸作三献之爵【特牲宾作之此尸亲作之者宾礼然也】司士羞湇鱼【湇中有鱼故膴在其中犹肉湇也】缩执俎以升　尸取膴祭祭之　祭酒　卒爵　司士缩奠俎于羊俎南　横

　　载于羊俎【鱼亦载于羊俎宾尸礼异也】卒乃缩执俎以降　尸奠爵拜　三献北面答拜受爵【三献亦宾也此爵宾所献故拜而答之　以上尸作三献爵】酌献侑　侑拜受　三献北面答拜　司士【本作马】羞湇鱼一　如尸礼　卒爵拜　三献答拜　受爵　酌致主人　主人拜受爵　三献东楹东北面答拜　司士羞一湇鱼　如尸礼　卒爵拜　三献答拜　受爵【以上宾献侑及主人】尸降筵　受三献　酌以酢之【酢宾】三献西楹西北面拜受爵　尸在其右以授之　尸升筵南面答拜【拜于席与主人别】坐祭遂饮　卒爵拜　尸答拜　执爵以降宾于篚【以上尸酢宾右第四章三献之始终凡十节一宾长三献爵止二主人酬尸三羞四主人献宾及酬五主人献兄弟六献内宾七献私人八尸作止爵九宾献侑及主人十尸酢宾】二人洗觯【三献礼毕使二人举觯为旅酬以广神恵也与乡饮酒及燕礼畧同】升实爵　西楹西北面东上坐　奠爵拜　执爵以兴　尸侑答拜　坐祭遂饮　卒爵　执爵以兴　坐奠爵拜　尸侑答拜皆降洗　升酌　反位【西楹西位也酌于尊所乃反位也】尸侑皆拜受爵　举觯者皆拜送　侑奠觯于右　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人　主人在右　坐奠爵拜

　　主人答拜　不祭立饮　卒爵　不拜既爵【尸道饮凡不者酬礼畧也】酌就于阼阶上酬主人【言就则主人立待之】主人拜受爵　尸拜送　尸就筵　主人以酬侑于西楹西　侑在左坐奠爵拜　执爵兴　侑答拜　不祭立饮　卒爵不拜既爵　酌复位【西楹西言复者以酌则违其位也】侑拜受　主人拜送　主人复筵　乃升长宾【赞升之】侑酬之　如主人之礼　至于众宾　遂及兄弟　亦如之　皆饮于上遂及私人　拜受者升受下饮　卒爵升酌　以之

　　其位相酬辩　卒饮者实爵于篚【卒饮者无所酬亦自饮奠之内宾亦旅文不具】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【以上旅酬及羞】兄弟之后生者举觯【古文皆作爵延熹中改定】于其后【后生弟子也长不一长以次而徧】洗升酌降　北面立于阼阶南　长在左　坐奠爵拜　执爵以兴　长答拜　坐祭遂饮　卒爵　执爵以兴坐奠爵拜　执爵以兴　长答拜　洗升酌降　长拜受于其位　举爵者东面答拜　爵止【犹上经宾奠爵于荐左　以上弟子举觯于其长】宾长献于尸如初【此加爵也初谓三献尸】无湇【三献有湇鱼此无之鱼尽也】爵不止【此言其异爵不止即以其爵献侑主人也　以上宾加爵】宾一人举爵于尸如初【一人次宾长者亦加爵也初谓上宾献】亦遂之于下【遂之于下谓宾兄弟至私人皆旅也曰亦则宾献已遂之于下矣　以上次宾加爵右第五章旅酬之仪凡四节一二人举觯二弟子举觯于其长三宾长加爵四次宾加爵】宾及兄弟交错其酬【始于尸终于私人宾主二党交错相酬也】皆遂及私人　爵无筭【以上无筭爵】尸出　侑从主人送于庙门之外拜【主人送宾礼也】尸不顾　拜侑与长

　　宾亦如之【拜送】众宾从【俱出也】司士归尸侑之俎　主人退有司彻【以上尸出右第六章无筭爵而礼毕凡二等一无筭爵一尸出】若不宾尸【牲物】

　　【同但体不备尔余见上篇篇首】则祝侑亦如之【侑祝独侑也上篇尸十一饭此篇尚有四饭故注谓七饭时也如者上篇七饭告饱祝独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】尸食【八饭】乃盛【音成】俎【昕俎】臑【从下至上】臂　肫【同膊】脡脊【一骨也下三体同】横脊　短胁　代胁　皆牢【皆羊豕者】鱼七　腊辩无髀【徧谓右体皆升惟去其贱者腊十一体五饭时已举肩加于肵则惟十体也】卒盛乃举牢肩　尸受　振祭　哜之　佐食受　加于肵　佐食取一俎于堂下以入【此为众俎摭之也正祭所释将为改馔余用之众俎故先释正俎而摭所余于此以载众俎也不言牲俎可知】奠于羊俎东【羊俎东有鱼俎此实在鱼俎东曰羊俎者统于尊也敖氏曰羊当作鱼】乃摭于鱼腊俎俎释三个【摭拾也取也十五鱼上篇举一加于肵又盛肵俎去七个惟存七个释三个则摭四个也腊右体已盛此用其左兼髀十二体脊连于右为十一体释三个则摭八个也所谓释者注谓三胁骨也　注云腊摭五枚葢去祝主人主妇各一个言不知下已明言皆取于是矣】其余皆取之【余谓鱼四个腊八个也】实于一俎以出　祝主人之鱼腊取于是【不言主妇文阙是所摭俎也据下主人腊臂主妇腊臑祝则注以为骼也】尸不饱　告饱主人拜侑　不言　尸又三饭　佐食受牢举如傧

　　【举肺脊言牢则羊豕皆存矣埽堂以下无受举之节此言如傧则上篇七饭以上宾尸与否其礼并同七饭以下则为宾尸者之礼与此不同同者则以如傧明之也下并同　以上尸卒食】主人洗酌酳尸宾羞肝　皆如傧礼　卒爵　主人拜　祝受尸爵尸答拜　祝酌授尸　尸以酢主人　亦如傧　其

　　挼【同堕】祭其嘏　亦如傧　其献祝与二佐食　其位其荐脀　皆如傧　主妇其洗献于尸亦如傧【以上酳尸一献】主妇反　取笾于房中　执糗　坐设之　枣在稷南　糗在枣南　妇赞者执栗脯　主妇不兴　受设之　栗在糗东　脯在枣东【上篇正祭无此四笾据特牲礼亚献荐两笾则礼所应有宾尸者宾时设之而加盛此亚献即荐之者以下无荐节也】主妇兴　反位　尸左执爵　取枣糗　祝取栗脯以授尸　尸兼祭于豆祭　祭酒　啐酒　次宾羞牢燔用俎　盐在右　尸兼取燔　擩于盐　振祭　哜之　祝受　加于肵卒爵　主妇拜　祝受尸爵　尸答拜　祝易爵洗酌受尸　尸以酢主妇　主妇主人之北拜受爵　尸

　　答拜　主妇反位　又拜【侠拜】上佐食挼【同堕】祭如傧　卒爵拜　尸答拜　主妇献祝　其酌如傧　拜坐受爵主妇主人之北答拜　宰夫荐枣糗　坐设枣于菹

　　西　糗在枣南【主妇设之】祝左执爵　取枣糗　祭于豆祭祭酒　啐酒　次宾羞燔　如尸礼　卒爵　主妇

　　受爵　酌献二佐食　亦如傧　主妇受爵　以入于房【房无篚以爵入者将酌致主人　以上亚献】宾长洗爵　献于尸　尸拜受　宾尸西北面答拜　爵止　主妇洗于房中　酌致于生人　主人拜受　主妇户西北面拜送爵　司宫设席　主妇荐韭菹醢　坐设于席前　菹在北方妇赞者执枣糗以从　主妇不兴　受设枣于菹北糗在枣西　佐食设俎　臂　脊　胁　肺　皆牢肤三　鱼一　腊臂【亦用左】主人左执爵　右取菹

　　防于盐　祭于豆间　遂祭笾　奠爵　兴取牢肺坐絶祭　哜之　兴加于俎　坐捝手　祭酒　执爵以兴　坐卒爵拜　主妇答拜　受爵　酌以酢【更爵】戸内北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜　主妇以爵入于房　尸作止爵　祭酒　卒爵　宾拜　祝受爵　尸答拜　祝酌授尸　宾拜受爵　尸拜送坐祭遂饮　卒爵拜　尸答拜　献祝及二佐食　洗致爵于主人　主人席上拜受爵　宾北面答拜　坐祭遂饮　卒爵拜　宾答拜　受爵　酌致爵于主妇【易爵】主妇北堂　司宫设席东面　主妇席北东面拜受爵　宾西面答拜　妇赞者荐韭菹醢　菹在南方妇人赞者执枣糗　授妇赞者　妇赞者不兴　受设枣于菹南　糗在枣东　佐食设俎于豆东　羊臑豕折【不言所折畧之】羊脊　胁　祭肺一　肤一　鱼一　腊臑　主妇升筵坐　左执爵　右取菹　防于醢祭之祭笾　奠爵　兴取肺　坐絶祭　哜之　兴加于

　　俎　坐捝手　祭酒　执爵兴　筵北东面立卒爵拜宾答拜　宾受爵　易爵于篚　洗酌　酢于主人戸西北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜

　　宾以爵降　奠于篚【以上三献之终始】乃羞　宰夫羞房中之羞　司士羞庶羞于尸祝主人主妇　内羞在右　庶羞在左【以上羞】主人降拜众宾　洗献众宾　其荐脀其位　其酬酢　皆如傧礼　主人洗　献兄弟与内宾与私人　皆如傧礼　其位　其荐脀　皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩　宾长献于尸【加爵】

　　尸酢　献祝致酢　宾以爵降　实于篚【以下当有宾及长兄弟两阶相酬及宾弟子兄弟弟子举觯徧旅诸节文不具尔】宾兄弟交错其酬　无筭爵【以上献酬及无筭爵案旅酬礼虽简于宾尸然经文太畧当合特牲及宾尸二礼相叅而得之】利洗爵　献于尸　尸酢　献祝　祝受　祭酒　啐酒奠之　主人出　立于阼阶上西面　祝出立于西阶上东面　祝告于主人曰利成　祝入　主人降　立于阼阶东西面　尸谡　祝前　尸从　遂出于庙门祝反　复位于室中【主人亦入室矣】祝命佐食彻尸俎　佐

　　食乃彻尸俎于庙门外　有司受　归之　彻阼荐俎乃　如傧　卒有司官彻馈　馔于室中西北

　　隅南面　如馈之设　右几　厞用席　纳一尊于室中【说详士虞礼】司宫埽祭【豆间之祭埽而埋之】主人出　立于阼阶上西面　祝执其俎以出　立于西阶上东面　司宫阖牖戸　祝告利成【两告利成者先为事尸礼毕告之以终立尸之意后则改馔室中告之以终尸末入祝飨之意也又先告以为主人降立之节再告以为主人送宾之节制礼之义其周密如此】乃执俎以出于庙门外　有司受　归之　众宾出　主人拜送于庙门外　乃反　妇人乃彻【妇赞者也凡不归者皆彻之或当与族人燕也有司本可彻因下彻室中之馔故并彻之】彻室中之馔【室中事本妇人所掌祭时助祭久众惟赞主妇而已此助祭者俱出故仍以妇人彻之　以上礼终诸杂仪右第七章不宾尸之礼凡七节一尸卒食二酳尸一献三亚献四三献之终始五羞六献酬及无筭爵七礼终诸杂仪】

　　仪礼章句卷十七