《仪礼述注》·2

辞多则史少则不达

　　注曰史谓策祝

　　辞苟足以达义之至也

　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢

　　注曰辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢也○疏曰辞谓賔辞主人答谓賔答主人介则在傍曰非礼也敢○朱先生曰今本下句末有辞字注无复出辞字张淳识误曰以注疏考之当减经以还注今从之

　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商

　　注曰馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已○疏曰曽子问云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙○朱先生曰按疏引曽子问之文如此而下经还玉賔负右房而立是不必于庙也明矣当从疏説

　　管人为客三日具沐五日具浴

　　注曰管人掌客馆者也客谓使者下及士介也

　　飱不致

　　注曰不以束帛致命草次馔飱具轻

　　賔不拜

　　注曰以不致命

　　沐浴而食之

　　注曰自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知陆佃曰飱不致者设之而已

　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶

　　注曰卿使者大夫上介也士众介也讶主国迎待賔者○疏曰大聘使卿主人使大夫讶小聘使大夫主人使士讶谓初行聘及享食燕皆迎之

　　賔即馆讶将公命

　　注曰使已迎待之命○疏曰掌讶职云賔入馆次于舍门外待事于客注云次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索将公命有事通传于君

　　又见之以其挚

　　注曰又复也复以私礼见者讶将舍于賔馆之外宜相亲也大夫讶者执鴈士讶者执雉

　　賔既将公事复见讶以其挚

　　注曰既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执鴈羣介报雉各以见其讶○疏曰讶者卿以挚私见已今还私以挚报见之知使者及上介同执鴈不执羔者见上文主国卿大夫劳賔同用鴈故知各以见其讶者谓使者见大夫之讶者上介见士之讶者士介亦见士讶者

　　凡四器者唯其所寳以聘可也

　　注曰言国独以此为寳也四器谓圭璋璧琮

　　宗人授次次以帷少退于君之次

　　注曰主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处○疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时止于其中将行礼乃出○朱先生曰案周礼幕人掌相防共惟幕掌次掌张幕此宗人字恐误

　　上介执圭如重授賔

　　注曰此在主君庙门外上介屈缫授賔之容

　　賔入门皇升堂让将授志趋

　　注曰皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循

　　授如争承下如送君还而后退

　　注曰授玉之时如与人争接取物恐失队也聘享毎讫君实不送而賔之敬如君送然退谓出庙门要行后事非出大门也

　　下阶发气怡焉再三举足又趋

　　注曰发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也○疏曰云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也○朱先生曰趋进进字衍卷转也豚之言若有循义见曲礼

　　及门正焉

　　注曰容色复故此皆心变见于威仪

　　执圭入门鞠恭焉如恐失之

　　注曰记异説也

　　及享发气焉盈容

　　注曰发气舍气也孔子之于享礼有容色

　　众介北面跄焉

　　注曰容貎舒掦○疏曰此谓賔行聘众介从入门左北面曲礼云大夫齐齐士跄跄

　　私觌愉愉焉

　　注曰容貎和敬○疏曰享时盈容舒于聘时之战色私觌又舒于盈容

　　出如舒鴈

　　注曰威仪自然而有行列舒鴈鹅也○疏曰出庙门之外又舒于愉愉也

　　皇且行入门主敬升堂主慎

　　注曰复记执玉异説

　　凡庭实随入左先皮马相间可也

　　注曰随入不并行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代○疏曰云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也

　　賔之币唯马出从

　　注曰马出从从廐也余物皆东藏之内府○疏曰若有皮之国用皮则不出亦从余物东藏也

　　多货则伤于徳

　　注曰货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为徳

　　币美则没礼

　　注曰币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也

　　贿在聘于贿

　　注曰于读曰为言当视賔之聘礼而为之财也若苟丰之是又伤财也

　　凡执玉无借者袭

　　注曰借谓缫也缫所以緼借玉○疏曰凡缫借有二种若以木为中干施五采三采者此缫常有不得云无借今此云无借者袭据尺绚组缫借而言○陈详道曰玉有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而已聘则賔袭执圭公袭受玉及享则賔裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以垂缫为有借屈缫为无借非也○陆佃曰无借君圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫着矣借若帛锦之类所云公降袭受玉于中堂此无借之玉也即束帛加璧裼矣○杨氏曰案缫有二种贾疏已详然言缫又言借者承玉系玉二种皆承借玉之义故言借也但借字又有一义曲礼云执玉其有借者则裼无借者则袭所谓无借谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有借者谓璧琮加于束帛之当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云专指圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫焉有借执圭而屈缫为无借此则不然当以陈氏陆氏之説为是窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一説盖圭聘礼之重也主賔受玉于中堂与东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及賛礼者之事故辨垂屈以彰其文主賔受玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正乎两义不同各有其宜

　　礼不拜至

　　注曰以賔不于是始至○疏曰前者请行礼賔言俟间故今不是始至也

　　醴尊于东箱瓦大一有丰

　　注曰瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑

　　荐脯五膱祭半膱横之

　　注曰膱脯如版然者或谓之脡皆取直貎焉

　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭

　　卒谓后扱

　　主人之庭实则主人遂以出賔之士讶受之

　　注曰此谓余三马也左马賔执以出矣士士介从者○疏曰賔执左马以出三马在后主人从者牵之遂从賔以出于门外賔之士介迎受之

　　既觌賔若私献奉献将命

　　注曰时有珍异之物或賔奉之所以自序尊敬也犹以君命致之

　　摈者入告出礼辞

　　注曰辞其献也

　　賔东面坐奠献再拜稽首

　　注曰送献不入者奉物礼也

　　摈者东面坐取献举以入告出礼请受

　　注曰东面坐取献者以宜并受也其取之由賔南而自后右客也○疏曰摈者从门东适南方西行于賔北东面坐取币入告于君及出一请于賔而受之摈者与賔敌故云宜并受也

　　賔固辞公答再拜

　　注曰拜受于賔也固亦衍字

　　摈者立于阈外以相拜賔辟

　　注曰相賛也

　　摈者授宰夫于中庭

　　注曰东藏之既乃介觌

　　若兄弟之国则问夫人

　　注曰兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人

　　若君不见

　　注曰君有疾若他故不见使者

　　使大夫受

　　注曰受聘享也大夫上卿也

　　自下聼命自西阶升受负右房而立賔降亦降

　　注曰此仪如还圭然而賔大夫易处耳○疏曰彼賔自大夫左受之此大夫于賔左受之此为易处耳

　　不礼

　　注曰辟正主也

　　币之所及皆劳不释服

　　注曰以与賔接于君所賔又请有事于已不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是賔请有事于已同类既闻彼为礼所及则已往有歉也所以知及不及者賔请有事固曰某子某子

　　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆

　　注曰羮饪谓饪一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也○疏曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之

　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子

　　注曰仆为祝者大夫之臣摄官也○疏曰大夫使仆摄祝则本无祝官

　　如馈食之礼

　　注曰如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也○疏曰少牢礼有尊俎笾豆鼎敦之数陈设之仪阴厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于室傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟弟子等固当畧之矣

　　假器于大夫

　　注曰不敢以君之器为祭器

　　朌肉及庾车

　　注曰朌犹赋也廋庾人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也○疏曰此谓祭讫归胙所及庾人巾车见周礼

　　聘日致饔明日问大夫

　　注曰不以残日问人崇敬也

　　夕夫人归礼

　　注曰与君异日下之也

　　既致饔旬而稍宰夫始归乗禽日如其饔饩之数注曰稍禀食也乗谓乗行之禽也谓雁鹜之属○疏曰賔客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼

　　士中日则二双

　　注曰中犹间也

　　凡献执一双委其余于面

　　注曰执一双以将命也面前也其受之也上介受以入告之士举其余从之賔不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授○上介受亦如之士介拜受于门外

　　禽羞俶献比

　　注曰比放也其致之礼如乗禽也禽羞谓成熟有成和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐

　　归大礼之日既受饔饩请观

　　注曰聘于是国欲见宗庙之好百官之富若尤尊大之焉

　　讶帅之自下门入

　　注曰帅犹道也自下门外入游观非正也

　　各以其爵朝服

　　注曰此句宜在凡致礼下

　　士无饔无饔者无傧

　　注曰谓归饩也

　　大夫不敢辞君初为之辞矣

　　注曰此句宜在明日问大夫之下○疏曰賔聘享讫出大门请有事于大夫君礼辞许是君初为之辞故卿不辞也

　　凡致礼皆用其飨之加笾豆

　　注曰其其賔与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐飨礼今亡

　　无饔者无飨礼

　　注曰士介无享礼

　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛

　　注曰谓大夫饩賔上介也器寡而大畧○疏曰君归饔饩于賔与大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器为荣今大夫致礼于賔介器寡而大是畧之于卑也

　　既将公事賔请归

　　注曰事毕请归不敢自专谦也

　　凡賔拜于朝讶聼之

　　注曰拜拜赐也

　　燕则上介为賔賔为苟敬

　　注曰飨食君亲为主尊賔也燕私乐之礼崇恩杀敬也賔不欲主君复举礼事礼已于是辞为賔君听之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为賔亦大夫也虽为賔犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上○疏曰阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬

　　宰夫献

　　注曰为主人代公献

　　无行则重贿反币

　　注曰无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乗皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也

　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱

　　注曰此賛君拜聘享辞也在存也○疏曰此及下三经即上经云公馆賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜注云拜此四事彼见其拜此见其賛辞也

　　君以社稷故在寡小君拜

　　注曰此賛拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱

　　又拜送

　　注曰拜送賔也其辞盖云子将有行寡君敢拜送此宜承上君馆之下

　　君贶寡君延及二三老拜

　　注曰此賛拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老

　　賔于馆堂楹间释四皮束帛賔不致主人不拜

　　注曰賔将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之不致不拜不以将别崇新敬也

　　大夫来使无罪飨之

　　注曰乐与嘉賔为礼

　　过则饩之

　　注曰饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之

　　其介为介

　　注曰飨賔有介者賔尊行敌礼也

　　有大客后至则先客不飨食致之

　　注曰卑不与尊齐礼

　　唯大聘有几筵

　　注曰谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位

　　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉

　　注曰秉十六斛今江淮之开量名有为防者今八防为逾

　　二百四十斗

　　注曰谓一车之米秉有五防

　　四秉曰筥

　　注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧

　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅

　　注曰一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵

　　仪礼述注卷八

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷九

　　安溪　李光坡　撰

　　公食大夫礼第九

　　郑目録曰主国君以礼食小聘大夫之礼○疏曰下文云六豆六簋又设庶馐十六豆此是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋庶馐二十豆是食上大夫之法若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义又此篇鱼肠胃伦肤皆七亦下大夫之礼若上大夫则若九若十一公食于五礼属嘉礼

　　公食大夫之礼

　　使大夫戒各以其爵

　　注曰戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬

　　上介出请入告

　　注曰问所以为来事

　　三辞

　　注曰为既先受赐不敢当

　　賔出拜辱

　　注曰拜使者屈辱来迎已

　　大夫不答拜将命

　　注曰不答拜为人使也将犹致也

　　賔再拜稽首

　　注曰受命

　　大夫还

　　注曰复于君

　　賔不拜送遂从之

　　注曰不拜送者为从之不终事

　　賔朝服即位于大门外如聘

　　注曰于是朝服则初时端如聘亦入于次俟○疏曰在馆拜戒即端今入次乃着朝服

　　即位具

　　注曰主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外

　　羮定

　　注曰肉谓之羮定犹熟也着之者下以为节

　　甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编注曰七鼎一大牢也甸人冡宰之属兼亨人者南面西上以其为賔统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼐盖以茅为之长则束本短则编其中央○疏曰此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜脂

　　设洗如飨

　　注曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南

　　小臣具盘匜在东堂下

　　注曰为公盥也公尊不就洗小臣于小賔客飨食掌正君服位

　　宰夫设筵加席几

　　注曰设筵于户西南面而左几公不賔至授几者亲设湆爵可以畧此

　　无尊

　　注曰主于食不献酬

　　饮酒浆饮俟于东房

　　注曰饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于豊上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也○疏曰酨之言载以其汁滓相载故云酨饮酒先言饮此拟酳口异于献酬酒六饮为渇而饮此浆为酳口故异之

　　凡宰夫之具馔于东房

　　注曰凡非一也饮酒之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂

　　公如賔服迎賔于大门内

　　注曰不出大门降于国君

　　大夫纳賔

　　注曰大夫谓上摈也纳賔以公命

　　賔入门左公再拜賔辟再拜稽首

　　注曰左西方賔位也辟逡遁不敢当君拜也

　　公揖入賔从

　　注曰揖入道之

　　及庿门公揖入

　　注曰庿祢庿也

　　賔入三揖

　　注曰每曲揖及当碑揖相人偶

　　至于阶三让

　　注曰让先升

　　公升二等賔升

　　注曰逺下人君○疏曰亦取君行一臣行二之义也

　　大夫立于东夹南西面北上

　　注曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂○疏曰此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也

　　士立于门东北面西上

　　注曰统于门者非其正位辟賔在此○疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以賔在门西辟賔在此非正位故也

　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上

　　注曰宰宰夫之属也

　　内官之士在宰东北西面南上

　　注曰夫人之官内宰之属自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食賔自无事

　　介门西北面西上

　　注曰西上自统于賔也然则承摈以下立于士西少进东上○疏曰不言上摈者上摈有事其位不定故不言

　　公当楣北郷至再拜賔降也公再拜

　　注曰楣谓之梁至再拜者兴礼俟賔嘉其来也公再拜賔降矣○疏曰至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之

　　賔西阶东北面答拜

　　注曰西阶东少就主君敬也

　　摈者辞

　　注曰辞拜于下

　　拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也

　　注曰賔降再拜公降摈者释辞矣賔犹降终其再拜稽首兴起也

　　賔栗阶升不拜

　　注曰自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵

　　命之成拜阶上北面再拜稽首

　　注曰賔降拜主君辞之賔虽终拜于主君之意犹为不成○疏曰賔终拜于下尽臣之礼为成拜而主君之意犹以为不成故命之升成拜賔遂主君之意故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也

　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载

　　注曰入由东出由西明为賔也○疏曰次入谓序入也

　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退

　　注曰旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕爼每器一人诸侯官多也

　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕

　　注曰长以长幼也序犹更也前洗南

　　载者西面

　　注曰载者左人亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之○疏曰待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面爼当鼎南则载者在鼎南稍东

　　鱼腊饪

　　注曰饪熟也食礼宜熟飨有腥者

　　载体进奏

　　注曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个○疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生是也

　　鱼七缩爼寝右

　　注曰右首也寝右进鬐也干鱼进腴多骨鲠○疏曰缩纵也鱼在爼为纵于人亦横賔在户牖之间南面爼则东西陈之鱼在爼首在右腹腴向南鬐脊也进脊在北向賔是取脊小骨鲠者以优賔也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也

　　肠胃七同俎

　　注曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此爼实凡二十八○疏曰牛羊同是畜类又其腹腴贱故畧之同爼也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也但此肠胃与牲或同鼎同爼或别鼎别爼何者据此下文七鼎肠胃与牲别鼎别爼是其正法取其鼎爼竒也少牢五爼肠胃与牲同鼎者以其有鲜兽若肠胃别鼎则六不得竒故并肠胃与牲同鼎有司彻亦然

　　伦肤七

　　注曰伦理也谓精理滑脃者○疏曰伦肤谓豕之皮革为之

　　肠胃肤皆横诸爼垂之

　　注曰顺其在牲之性也肠胃垂及爼拒

　　大夫既匕匕奠于鼎逆退复位

　　注曰事毕宜由便也士匕载者又待设爼

　　公降盥

　　注曰将设酱

　　賔降公辞

　　注曰辞其从已

　　卒盥公壹揖壹让公升賔升

　　注曰揖让皆壹杀于初

　　宰夫自东房授醯酱

　　注曰授授公也醯酱以醯和酱

　　公设之

　　注曰以其为馔本

　　賔辞北面坐迁而东迁所

　　注曰东迁所奠之东侧其故处○疏曰君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处

　　公立于序内西郷

　　注曰不立阼阶上示亲馔

　　賔立于阶西疑立

　　注曰不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貎

　　宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡

　　注曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也

　　士设爼于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之注曰亚次也不言防错爼尊

　　肤以为特

　　注曰直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱

　　旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所

　　注曰以其空也其所谓当门○疏曰前旅人以匕入加于鼎退出今还使之取匕前士举鼎入今不使士举鼎出者以其士载讫遂设爼于賔前事未毕故甸人举鼎而出也

　　宰夫设黍稷六簋于爼西二以并东北上黍当牛爼其西稷错以终南陈

　　注曰并并也

　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位

　　注曰大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘

　　公设之于酱西賔辞坐迁之

　　注曰亦东迁所

　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛注曰铏和羮之器○疏曰羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也

　　饮酒实于觯加于丰

　　注曰丰所以承觯者也如豆而卑

　　宰夫右执觯左执丰进设于豆东

　　注曰食有酒者优賔也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左○疏曰按下文宰夫执浆饮賔兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优賔也此酒不用故奠于豆东○杨氏曰按上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优賔两说抵牾不同又按下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湆不祭夫鱼腊酱湆不祭而祭饮酒则知酒以优賔但賔不举尔岂酳口之物哉当以优賔之义为正

　　宰夫东面坐启簋防各却于其西

　　注曰防簋盖也亦一一合却之各当其簋之西

　　赞者负东房南面告具于公

　　注曰负东房负房户而立也南面者欲得乡公与賔也

　　公再拜揖食

　　注曰再拜拜賔馔具

　　賔降拜

　　注曰答公拜

　　公辞賔升再拜稽首

　　注曰不言成拜降未拜

　　賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭

　　注曰擩犹染也

　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之

　　注曰取授以右手便也賔亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优賔也少仪曰受立授立不坐○疏曰此所授者皆谓逺賔者故菹醢及铏皆不授以其近賔取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也

　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔

　　注曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便賔祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也

　　賔兴受坐祭

　　注曰于是云賔兴受坐祭重牲也賔亦每肺兴受祭于豆祭

　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭

　　注曰扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾

　　祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭

　　注曰不祭者非食物之盛者○疏曰此不祭者以在正馔之内有三牲之体鱼腊酱湆非盛者故不祭也若入庶羞则祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼一祭之少仪云祭膴膴诂为大鱼肉之脔是亦祭之也

　　宰夫授公饭粱公设之于湆西賔北面辞坐迁之注曰既告具矣而又设此殷勤之加也迁而西之以其东上也

　　公与賔皆复初位

　　注曰位序内阶西

　　宰夫膳稻于粱西

　　注曰膳犹进也进稻粱者以簠

　　士羞庶羞皆有大葢执豆如宰

　　注曰羞进也庶众也进众珍味可进者大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湆右执豆左执盖

　　先者反之

　　注曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也

　　由门入升自西阶

　　注曰庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也

　　先者一人升设于稻南簋西间容人

　　注曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间往来也

　　旁四列西北上

　　注曰不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别○疏曰曲礼曰左殽右胾殽此谓之羮一也为正馔胾谓切肉即庶羞正馔东庶羞西间容人是中别

　　膷以东臐膮牛炙

　　注曰膷臐膮今时臛牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也

　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨

　　注曰先设醢防之以次也内则为鮨为脍然则脍为鮨

　　鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍

　　注曰芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥

　　众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出

　　注曰腾当作媵媵送也授授先者一人

　　赞者负东房告备于公

　　注曰复告庶羞具者以其异馔

　　赞升賔

　　注曰以公命命賔升席

　　賔坐席末取粱即稻祭于酱湆间

　　注曰即就也祭稻梁不于豆祭祭加宜于加○疏曰下文云賔三饭以湆酱注云食正馔也又云不以湆酱注云不复用正馔也则此湆酱是正馔而云加者以在正馔之上得以正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也

　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之

　　注曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也

　　賔降拜

　　注曰拜庶羞

　　公辞賔升再拜稽首公答再拜

　　賔北面自间坐左拥簋粱右执湆以降

　　注曰自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也

　　公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公

　　注曰奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事

　　公许賔升公揖退于箱

　　注曰箱东夹之前俟事之处

　　摈者退负东塾而立

　　注曰无事

　　賔坐遂卷加席公不辞

　　注曰赞者以告公公听之重来优賔○疏曰公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳賔不来则賔不劳故不来者所以优饶賔也

　　賔三饭以湇酱

　　注曰每饭歠湆以殽擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔○疏曰特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也

　　宰夫执觯浆饮与其丰以进

　　注曰此进潄也非为卒食为将有事缘賔意欲自洁清

　　賔捝手兴受

　　注曰受觯

　　宰夫设其丰于稻西

　　注曰酒在东浆在西是所谓左酒右浆

　　庭实设

　　注曰乗皮

　　賔坐祭遂饮奠于丰上

　　注曰饮潄

　　公受宰夫束帛以侑西乡立

　　注曰束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安賔也西向立序内位也受束帛于序端

　　賔降筵北面

　　注曰以君将有命也北面于西阶上

　　摈者进相币

　　注曰为君释币辞于賔

　　賔降辞币升听命

　　注曰降辞币主国君又命之升聴命释许辞

　　降拜

　　注曰当拜受币

　　公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面

　　注曰主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也

　　退西楹西东面立

　　注曰俟主国君送币也退不负序以将降

　　公壹拜賔降也公再拜

　　注曰賔不敢俟成拜

　　介逆出

　　注曰以賔事毕

　　賔北面揖执庭实以出

　　注曰揖执者示亲受

　　公降立

　　注曰俟賔反

　　上介受賔币从者讶受皮

　　注曰从者府史之属讶迎也○疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此时已受賔币故知讶受者非士介是府史之属也

　　賔入门左没霤北面再拜稽首

　　注曰便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退

　　公辞

　　注曰止其拜使之卒食

　　揖让如初升賔再拜稽首公答再拜

　　注曰賔拜拜主国君之厚意賔揖介入复位

　　賔降辞公如初

　　注曰将复食

　　賔升公揖退于箱賔卒食防饭三饮

　　注曰卒已也已食防饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱○疏曰知防饭是黍稷者上文云宰夫东面坐启簋防各却于其西此云食防饭知是黍稷

　　不以酱湇

　　注曰不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆者湆或时后用○杨氏曰按注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以殽擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文若可疑者据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也

　　捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西注曰示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币

　　东面再拜稽首

　　注曰卒食拜也不北面者异于辞

　　公降再拜

　　注曰答之也不辞之使升堂明礼有终

　　介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾

　　注曰初来揖让而退不顾退礼畧也示难进易退之义

　　有司卷三牲之爼归于賔馆

　　注曰卷犹收也无遗之辞也归爼者实于篚

　　鱼腊不与

　　注曰不言肠胃肤在鱼腊下不与可知

　　明日賔朝服拜赐于朝

　　注曰朝谓大门外

　　拜食与侑币皆再拜稽首讶聴之

　　注曰受其言入告出报也此下大夫有士讶

　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼

　　注曰记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特○疏曰虽无特肤亦为下

　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九注曰此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男○疏曰若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知

　　庶羞东西毋过四列

　　注曰谓上下大夫也○疏曰言西东则上大夫南北五行矣

　　上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽

　　注曰鴽无母○疏曰尔雅作鴾母庄子云田防化为鹑月令曰田防化为鴽然则一物也

　　若不亲食

　　注曰谓主国君有疾病若他故

　　使大夫各以其爵朝服以侑币致之

　　注曰执币以将命

　　豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈

　　注曰陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四

　　庶羞陈于碑内

　　注曰生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉免鹑鴽不陈于堂辟正馔

　　庭实陈于碑外

　　注曰执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内○疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之故婚礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内故郑云以言归宜近内

　　牛羊豕陈于门内西方东上

　　注曰为其践污馆庭使近外

　　賔朝服以受如受饔礼

　　注曰朝服食礼轻也

　　无傧

　　注曰以已本宜往

　　明日賔朝服以拜赐于朝讶聴命

　　注曰赐亦谓食侑币

　　大夫相食亲戒速

　　注曰记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之

　　迎賔于门外拜至皆如飨拜

　　注曰飨大夫相飨之礼也

　　降盥受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂授受者升一等

　　注曰皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上

　　賔止也

　　注曰主人三降賔不从○疏曰主人降堂不至地故賔止不降也

　　賔执粱与湆之西序端

　　注曰不敢食于尊处

　　主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从

　　注曰从辞賔降

　　受侑币再拜稽首主人送币亦然

　　注曰敌也○疏曰左氏哀十七年孟武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也

　　辞于主人降一等主人从

　　注曰辞谓辞其临已食

　　卒食彻于西序端

　　注曰亦亲彻

　　东面再拜降出

　　注曰拜亦拜卒食

　　其他皆如公食大夫之礼

　　注曰其他谓豆数爼体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也

　　若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之

　　注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同

　　賔受于堂无傧

　　注曰与受君礼同

　　记不宿戒

　　注曰食礼轻也前期三日为戒前期一日申戒为宿

　　戒不速

　　注曰食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召

　　不授几

　　注曰异于聘礼礼賔时公亲授几也

　　无阼席

　　注曰公不坐

　　亨于门外东方

　　注曰必于门外者大夫之事也东方者主阳

　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末

　　注曰司宫大宰之属掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也必长筵者以有左右馔也○疏曰賔在户牖之间南面正馔在左庶羞在右虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也

　　宰夫筵出自东房

　　注曰筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房

　　賔之乗车在大门外西方北面立

　　注曰賔车不入门广敬也凡賔即朝将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也○疏曰大行人上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之

　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑

　　注曰藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属

　　赞者盥从爼升

　　注曰爼其所有事○疏曰豆亦从下升不言从豆升者赞者不佐祭豆直佐祭爼故云爼其所有事

　　簋有盖幂

　　注曰稻粱将食乃设去防于房盖以幂幂巾也

　　凡炙无酱

　　注曰已有咸和○疏曰云凡者欲觧仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱配之云已有咸和者若今人食炙然

　　上大夫蒲筵萑席其纯皆如下大夫纯

　　注曰谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯也

　　卿摈由下

　　注曰不升堂也○疏曰此谓上摈摈诏賔主升降周还之事故云不升堂

　　上赞下大夫也

　　注曰上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名○疏曰案上经赞者告具于公而赞賔食故云上赞使下大夫为之

　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也

　　注曰于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔○疏曰复记此者欲见上大夫食加饭之时得兼食庶羞又食防饭及庶羞之时宰夫更设酒饮浆饮

　　拜食与侑币皆再拜稽首

　　注曰嫌上大夫不稽首

　　仪礼述注卷九

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十

　　安溪　李光坡　撰

　　觐礼第十

　　郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存耳○疏曰案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易畧也觐礼今存朝宗遇礼今亡享谓朝觐而行三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物

　　觐礼○至于郊

　　注曰郊谓近郊去王城五十里

　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜注曰小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫而受劳掌舍职曰为帷宫设旌门○疏曰案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳盖五等同有畿劳侯伯又加逺郊劳上公又加逺郊劳此据上公而言五十里有市市有馆或来者多馆舍狭寡故为帷宫

　　使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉

　　注曰不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西向听之

　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出

　　注曰左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼

　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜

　　注曰侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也○杨氏曰案凢布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然帷宫无堂可升升者坛也左氏传子产相郑伯以如楚舍不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳是也又宣十八年子家坛帷复命于介谓之坛帷是坛亦帷其旁非特为帷宫而已设几则必有席盖几席相将无席何以设几故郑注云上介出止使者则已布席太宰赞玉几注云立而设几优尊者此使者亦不坐而设几故注云几者安宾所以崇优厚

　　侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币注曰傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶

　　使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之注曰騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝

　　天子赐舍

　　注曰以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈○疏曰司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为承摈者案小行人及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也

　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舍

　　注曰此使者致馆辞

　　侯氏再拜稽首

　　注曰受馆

　　傧之束帛乗马

　　注曰王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内○疏曰案聘礼大夫帅至馆卿致馆而云宾迎再拜卿退宾送再拜则聘礼致馆不在外此不见大夫帅至馆即云天子赐舍是侯氏受舍于外可知与聘礼异也

　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事

　　注曰大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也告使顺循其事也初犹故也

　　侯氏再拜稽首

　　注曰受觐日也

　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上注曰言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓○疏曰知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟则诸侯待朝聘之宾皆在太祖庙诸侯无二祧迁主所藏皆在始祖庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王故不宜在也

　　侯氏裨冕释币于祢

　　注曰将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其次为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙诸伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者吿将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归则埋之于祧西阶之东○疏曰天子吉服有九言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆诸侯唯不得有大裘上公衮冕以下故云此差司服所掌

　　乗墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫

　　注曰墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以苇衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色○疏曰墨车大夫制也下记文偏驾不入王门偏驾金辂象辂等是也既不入王门舍于客馆乗此墨车以朝也尔雅説旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也

　　天子设斧依于户牖之间左右几

　　注曰依如今绨素屛风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯

　　天子衮冕负斧依

　　注曰衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见○疏曰自衮冕至冕五者皆禆衣故云禆之上也

　　啬夫承命告于天子

　　注曰啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰○疏曰皆宗伯为上摈者案其职云朝觐防同则为上相若四时常朝则小行人为承摈故其职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士若上公五摈更别増二士若时防殷同则肆师为承摈故肆师职云大朝觐佐摈郑引者欲见啬夫是卑官得为末摈之意

　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之

　　注曰言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又此而下至啬夫侯氏之下介受之而上上介以告其君君乃许入○疏曰伯父其入不云迎之觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法

　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首

　　注曰入门而右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠摰而不授

　　摈者谒

　　注曰谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升

　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出

　　注曰摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也○疏曰侯氏得摈者之吿坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也

　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有

　　注曰四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之○疏曰云皆以璧帛致之者三享在庭分为三段一度致之据三享皆有璧帛而言非谓三度致之为皆也

　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注曰卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也

　　摈者曰予一人将受之

　　注曰亦言王欲亲受之

　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之

　　注曰王之受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣○疏曰聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐享天子讫亦当有币问公卿大夫左曰戎朝于周发币于公卿是诸侯朝天子有币及卿大夫之事也

　　事毕

　　注曰三享讫

　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事注曰右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱旡咎○疏曰国所用为罪之事加得字解之当云告王以国所用为者有得罪之事

　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦注曰谒告宁安也乃犹女也

　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出

　　注曰王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也

　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜

　　注曰赐车者同姓以金辂异姓以象辂服则衮也鷩也毳也

　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南

　　注曰路谓车也凡君所乗车曰路路下四谓乗马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两○疏曰路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引左氏重锦以证重赐也

　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注曰言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右○疏曰诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之

　　侯氏升西面立大史述命

　　注曰读王命书也

　　侯氏降两阶之间北面再拜稽首

　　注曰受命

　　升成拜

　　注曰大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耄老母下拜此辞之类

　　大史加书于服上侯氏受

　　注曰受箧服

　　使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之

　　注曰既言拜送乃言傧使者以劳有成礼畧而遂言○疏曰其实傧使者在拜送前必以之傧后畧言者以傧有成礼可依故后畧言案上篇以来毎有傧礼皆是成篇之法是成礼也

　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅

　　注曰据此礼云伯父同姓大邦而言

　　飨礼乃归

　　注曰礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之畧言享礼互文也掌客职曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕○疏曰案聘礼及诸文皆单言享无曰礼郑故引掌客五等享食燕俱有知礼为食燕也若不亲则皆以币致之

　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二防深四尺加方明于其上

　　注曰四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰防十有二防则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫房一门诏王仪南乡见诸侯也○疏曰合木为上下四方故名方此则神明之象故名明秋官司职曰北面诏明神故曰所谓明神也天之司盟即左氏襄十一年司慎司盟是也

　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭

　　注曰六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之

　　上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立

　　注曰置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定○疏曰中阶之前以下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论防同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也云或左或右者谓二伯帅之入如康王应门左右是也

　　四摈

　　注曰王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入王门王官之伯帅之耳○疏曰三等拜礼皆司仪职文受玉谓朝抚玉谓享子男共一位故设摈四

　　天子乗龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明

　　注曰此谓防同以春者也马八尺以上曰龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有八寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号○疏曰此四门之礼乃将见诸侯先礼日月山川也礼既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕遂去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事

　　礼日于南门外礼月与四凟于北门外礼山川邱陵于西门外

　　注曰此谓防同以夏秋冬者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用盟神为信也

　　祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗

　　注曰升沈必就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也其盟掲其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴谓祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与○疏曰上论天子在国行防同之事此据廵狩于四岳各随方而祭之以为盟主也

　　记几俟于东厢

　　注曰王即席乃设之也东厢东夹之前相翔待事之处

　　偏驾不入王门

　　注曰在旁与己同曰偏同姓金路异姓象路四衞革路蕃国木路驾之与王同谓之偏偏驾不入王门乗墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆欤○疏曰周礼巾车掌王五路玉路以祀不赐诸侯金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃国此五路者天子所乗为正四路者诸侯乗之为偏是据诸侯在旁与王同为偏

　　奠圭于缫上

　　注曰谓释于地也

　　仪礼述注卷十

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十一

　　安溪　李光坡　撰

　　防服第十一

　　子夏

　　郑目录云天子以下死而相防衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳○疏曰防服之制成服之后宜在士防始死之下今在士防之上者以防服总包尊卑上下不专据士故在上案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以畧为节有正而已杖朞齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有义有降为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰惟有义服四升半皆冠七升以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人于夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已曰者不知是谁人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊有云者何何以曷为孰谓之等今此亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子郤本前师此得为子夏所作是以师师相盖不虚也其内更云者是子夏引他旧以证已意一十七篇独为防服作者总包天子以下五服差等六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为解

　　防服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者

　　注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子曰三年之防如斩期之防如剡云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带绞带与要绖象大带革带二者同在要要绖既苴明绞带同用苴可知云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月唯此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也此一经为次若此者以先防而后服故服在防下又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为宜圣人作文伦次然

　　曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也

　　注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵假之以杖尊其为主也非主谓众子也○疏曰枲是防麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大搹左本在下者本谓麻根下是内此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也此虽不言杖之麤细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也

　　绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳

　　注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰防冠条属以别吉防三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰以绞麻为绳作带故曰绞带王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材防冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从隂也外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士防礼云纳收余也

　　居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏拄楣寝有席食疏食饮水朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户防大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士防三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即谅隂也云斩衰不书受月者云云凡防服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知

　　父○曰为父何以斩衰也父至尊也

　　疏曰父是一家之尊

　　诸侯为天子○曰天子至尊也

　　疏曰天子至尊同于父也

　　君○曰君至尊也

　　注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆等为其长吊服加麻不服斩也

　　父为长子○曰何以三年也正体于上又乃将所重也庶子不得为长子三年不继祖也

　　注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也○疏曰为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也虽承重不得三年有四种一则正体不得重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也

　　为人后者○曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

　　注曰若子者为所为后之亲如亲子○疏曰雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之见所后不定故也同宗则可为之后者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曽祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知

　　妻为夫○曰夫至尊也

　　疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也

　　妾为君○曰君至尊也

　　注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然

　　女子子在室为父

　　注曰女子子者子女也别于男子也

　　布总箭笄髽衰三年

　　注曰此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总总者既束其本又总其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项以前交于额上郤绕紒而着縿头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不湏带下以掩裳上际缝合前后两邉不开故不湏衽以掩裳交际也

　　曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸

　　注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩防尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服畧为一节皆用一尺而已是以女子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也

　　子嫁反在父之室为父三年

　　注曰谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏曰云出而虞则受以三年之防受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复为父母着服若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降

　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦

　　注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也

　　曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也

　　注曰家老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也○疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也

　　正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升父　父为长子　为人后　女子子在室为父母布总箭笄髽三年　妻为夫　妾为君　子嫁反在父之室为父三年

　　义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升

　　诸侯为天子君公士大夫之众臣为其君布带绳屦

　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹麤也○疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此湏言用布之事也

　　曰齐者何缉也牡麻者何枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也

　　注曰沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母隂统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类

　　父卒则为母

　　注曰尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭防者乃得伸

　　继母如母○曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也

　　注曰因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也

　　慈母如母○曰慈母者何也曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年如母贵父之命也

　　注曰此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也

　　母为长子

　　疏曰长子卑故在母下但母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也

　　曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也

　　注曰不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体

　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升

　　父卒则为母授此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰　继母如母　慈母如母

　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升

　　母为长子　妾为君之长子

　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者

　　疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬絶疑服制不同故湏重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而杖俱有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异

　　曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠

　　注曰问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁○疏曰降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比其冠也问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并带縁也

　　父在为母○曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也

　　疏曰子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏晋叔向云一嵗王有三年之防二据大子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言三年也

　　妻○曰为妻何以期也妻至亲也

　　注曰适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子

　　出妻之子为母○曰出妻之子为母朞则为外祖父母无服曰絶族无施服亲者属

　　注曰在旁而及曰施亲者属母子无絶道○疏曰又云曰者子夏引旧证成已义云絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶无施服者旁及为施以母与族絶即无旁及之服也云亲者属者旧解母被出犹为之服也

　　出妻之子为父后者则为出母无服曰与尊者为一体不敢服其私亲也

　　疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲

　　父卒继母嫁从为之服报

　　疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已

　　曰何以期也贵终也

　　注曰尝为母子贵终其恩○杨氏曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子谓母及父卒继母嫁从与之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附説王即情所安于亦无碍既嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎○坡谓假如为父后者从乎继母而寄育服乎不服乎

　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升

　　父在为母

　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升

　　妻　出妻之子为母　父卒继母嫁从为之服报

　　不杖麻屦者

　　疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之又云此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升冠八升则不异也○杨氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也

　　祖父母

　　疏曰此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期

　　曰何以期也至尊也

　　世父母叔父母

　　疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也

　　曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也

　　注曰宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之

　　大夫之适子为妻

　　疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也

　　曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在则为妻不杖

　　注曰大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○疏曰此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知

　　昆弟

　　注曰昆兄也为姊妹在室亦如之

　　为众子

　　注曰众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之

　　昆弟之子○曰何以期也报之也

　　注曰檀弓曰防服兄弟之子犹子也盖引而进之

　　大夫之庶子为适昆弟○曰何以期也父之所不降子亦不敢降也

　　注曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆大功也

　　适孙

　　疏曰此谓适子死其适孙承重者

　　曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之

　　注曰周之道适子死则立嫡孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不重于适及将重者非适服之皆如众子庶妇也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也

　　为人后者为其父母报○曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗

　　注曰上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继髙祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继髙祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖以下之小宗也是以上云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也

　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注曰从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之于小宗各如其亲之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自当归宁父母何湏归宗子言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君絶宗故许穆夫人赋载驰是也云各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月云丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也

　　继父同居者○曰何以期也曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注曰妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫室于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之○疏曰三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子即是继父有大功内亲则为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣

　　为夫之君○曰何以期也从服也

　　疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也

　　姑姊妹女女子适人无主者姑姊妹报

　　疏曰女子子出适大功反为父母自然犹期不湏言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也

　　曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也

　　疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母不忍降之也若然除此之外余人为之服者仍依出降之服而不服加以恩疎故也

　　为君之父母妻长子祖父母○曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩

　　注曰此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者解经臣为君之祖父母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君矣而有祖若父之防者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖又云父卒者此解之父卒耳若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚有一疑若初为天子及始封诸侯而有曽祖考三世存后曽祖卒祖无废疾能持防君岂有代服斩之理似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期而已所谓天子诸侯之防皆斩衰无朞尚未知所定至羣臣惟君所服服于君之曽祖从服齐衰三月于祖从服朞亦不是过也存以俟攷

　　妾为女君

　　疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也

　　曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等

　　注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也

　　妇为舅姑○曰何以期也从服也

　　夫之昆弟之子

　　注曰男女皆是

　　曰何以期也报之也

　　疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期

　　公妾大夫之妾为其子○曰何以期也妾不得体君为其子得遂也

　　疏曰诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也

　　女子子为祖父母○曰何以期也不敢降其祖也注曰经似在室似已嫁明虽有出道犹不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁文云似已嫁者以其言不敢则有敢者

　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报

　　注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也

　　曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣

　　注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报是也经云唯子不报解父母于女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为其父母期不可以言报也其余若姑姊妹之相与服皆相报也注以为失疏似指父母报子言恐皆非意

　　大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也

　　注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也

　　公妾以及士妾为其父母

　　疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知

　　传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也

　　注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也

　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升

　　为人后者为其父母服报　女子子适人者为其父母　公妾以及士妾为其父母

　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升

　　祖父母　适孙　世父母叔父母　昆弟　众子　昆弟之子　公妾大夫之妾为其子

　　不降正○降则为大功惟不降故在正服

　　大夫之适子为妻　大夫之庶子为适昆弟女子子适人者为其昆弟之为父后者　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报　女子子为祖父母　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报　大夫为祖父母适孙为士者

　　义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升

　　继父同居者　为夫之君　为君之父母妻长子祖父母　妾为女君　妇为舅姑　夫之昆弟之子

　　疏衰裳齐牡麻绖无受者

　　注曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故畧之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又畧之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除

　　寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也

　　注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之

　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻

　　注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也

　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕防族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也

　　为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也

　　注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此服小君是恩深于民也

　　庶人为国君

　　注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也

　　大夫在外其妻长子为旧国君

　　注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者也

　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也

　　注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦不当服矣而皆服齐衰三月故发问也

　　继父不同居者

　　注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了是以不言也

　　曽祖父母

　　疏曰此经直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孙而缌麻则髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也经不言者见其同服可知

　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

　　注曰正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以兼云曽孙孙服同也○朱先生曰沈存中云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当衰麻三月髙祖盖通称耳

　　大夫为宗子

　　疏曰宗子既不降母妻不降可知

　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

　　旧君

　　注曰大夫待放未去者

　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也

　　注曰以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为待放未絶大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫

　　曽祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也

　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也

　　注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降

　　义服衰六升冠九升无受

　　曽祖父母　曽祖父母为士者如众人　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母

　　衰冠无受同前

　　大夫妇人为宗子宗子之母妻　大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则

　　月算如邦人

　　衰冠无受同前

　　寄公为所寓　庶人为国君　为旧君君之母妻　大夫在外其妻长子为旧国君　旧君

　　衰冠无受同前

　　继父不同居者

　　大功布衰裳牡麻绖无受者

　　注曰大功布者其锻治之功麤沽之○疏曰本服齐衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功细小

　　子女子子之长殇中殇

　　注曰殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也○疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前

　　传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也

　　注曰不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也○坡谓以日易月郑云生一月者哭之一日马王以为以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭案经云云生三月父名死方哭之则生一月哭之一日者漏于是矣马王似较□

　　叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇注曰公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故不言也

　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

　　注曰绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之五服诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣知一条绳为之者见斩衰冠缨绳通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中殇七月绖无缨明小功五月以下绖无缨可知

　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者

　　注曰受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内防也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也

　　传曰大功布九升小功布十一升

　　注曰此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传惟发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同也

　　姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也注曰出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖朞故于此薄为之大功

　　从父昆弟

　　注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也

　　为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降其昆弟也

　　庶孙

　　注曰男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等

　　适妇

　　注曰适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也

　　传曰何以大功也不降其适也

　　疏曰加于庶妇一等

　　女子子适人者为众昆弟

　　注曰父在则同父没乃为父后者服期也

　　侄丈夫妇人报

　　注曰为侄男女服同

　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄

　　疏曰名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也

　　夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎注曰道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服朞不服报王肃以为父为众子朞妻小功为兄弟之子朞其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子明妻同可知○朱先生曰今案意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误

　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者注曰子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功

　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注曰尊同谓亦为大夫者亲服期

　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟

　　注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也

　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也

　　注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此也是以上而同之父所不降谓适也○疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也云昆弟庶昆弟者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也父以尊降庶子则庻亦厌而为昆弟大功

　　皆为其从父昆弟之为大夫者

　　注曰皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也

　　为夫之昆弟之妇人子适人者

　　注曰妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功

　　大夫之妾为君之庶子

　　注曰下曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期

　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹

　　注曰旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也

　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也

　　注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自着必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞○朱先生曰疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其説可更攷之又曰此叚自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之説无疑矣○坡谓朱子有一处言旧读得传意郑改传文似牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合着何服坡意妾在家亦女子子也则服其朞服私亲亦逆降可知包在条中矣郑注不易

　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者

　　疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也

　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也

　　注曰不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国君以尊降其亲故终説此义云○疏曰云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者大祖一庙与髙祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也○杨氏曰自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此説于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而説此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也○坡谓杨氏此论封君是公子支庶则别为公子立宗而自为祖可也若封君是公子之继别还世世祖公子乎抑如注疏言亲尽则毁乎皆未可执一以相訾也古者不降上下各以其亲至周方増尊贵降絶之礼子夏尊卑之言是论位非论分何失之有要之周礼尚爵太重似非至义目见子孙贵倨妄自尊大无复念徳本始之意记讥周文之敝贼而蔽者此类谓与

　　降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升

　　姑姊妹女子子适人者　女子子适人者为众昆弟　为人后者为其昆弟　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟

　　正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升

　　从父昆弟　庶孙　适妇　侄丈夫妇人报大夫之妾为君之庶子

　　正不降

　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者

　　义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十一升冠十二升

　　夫之祖父母世父母叔父母　为夫之昆弟之妇人子适人者

　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者

　　疏曰繐衰缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传言小功之繐也则带屦亦同小功可知

　　传曰繐衰者何以小功之繐也

　　注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐

　　诸侯之大夫为天子

　　疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男

　　传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子注曰以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知

　　小功布衰裳澡麻带绖五月者

　　注曰澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之○疏曰大功已上绖带有本小功以下绖带皆断本此有下殇小功带不絶本故带进于绖上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之防故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也

　　叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章

　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇

　　疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后

　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下

　　注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也

　　为夫之叔父之长殇

　　注曰不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中殇下在缌麻也

　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也

　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇

　　疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言妇人丈夫是见恩疏之义也

　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇

　　注曰公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上

　　大夫之妾为庶子之长殇

　　注曰君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功

　　降服衰十升冠升同无受

　　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇　为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　为侄庶孙丈夫妇人之长殇　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇

　　降义服

　　为夫之叔父之长殇　大夫之妾为庶子之长殇

　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者

　　注曰即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也

　　从祖祖父母从祖父母报

　　注曰祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲

　　从祖昆弟

　　注曰父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也

　　从父姊妹

　　注曰父之昆弟之女○疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也

　　孙适人者

　　注曰女孙在室亦大功也

　　为人后者为姊妹适人者

　　注曰不言姑者举其亲者而恩轻者降可知

　　为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也

　　疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功

　　从母丈夫妇人报

　　注曰从母母之姊妹○疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报

　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也

　　注曰外亲异姓正服不过缌丈夫姊妹之子男女同○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功

　　夫之姑姊妹娣姒妇报

　　疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧从降故在室及嫁同小功

　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉

　　注曰娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇○疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也

　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者

　　注曰从父昆弟及庻孙亦谓为士者○疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也

　　大夫之妾为庶子适人者

　　注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士

　　庶妇

　　注曰夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也

　　君母之父母从母

　　注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹

　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服

　　注曰不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子○疏曰若然君母在既为君母父母其己之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣

　　君子子为庶母慈己者

　　注曰君子子大夫及公子之适妻子○疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已

　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也

　　注曰云君子子者父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异于孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可知矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子

　　降服衰十升冠升同即葛五月无受

　　孙适人者　为人后者为其姊妹适人者　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者　大夫之妾为庶子适人者

　　正服衰十一升冠升同即葛五月无受

　　从祖祖父母　从祖父母　从祖昆弟　从父姊妹　外祖父母　从母丈夫妇人报　庶妇君母之父母从母　君子子为庶母慈己者

　　义服衰十二升冠升同即葛五月无受

　　夫之姑姊妹娣姒妇报

　　缌麻三月者

　　注曰缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖畧轻服省文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治孚垢之麻为绖带故曰缌麻缌则丝也古之丝缌字通用故作缌字

　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨○疏曰缕麤细与朝服十五升同缕数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨

　　族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟

　　注曰族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己之曽祖亲兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子已之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻○又曰与己同出髙祖上至髙祖为四世旁亦四世旁四世有服髙祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知春秋传曰同族于祢庙杜预云谓髙祖以下

　　庶孙之妇

　　疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也

　　庶孙之中殇

　　注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳

　　从祖姑姊妹适人者报

　　疏曰本服小功是以降一等在缌

　　从祖父从祖昆弟之长殇

　　注曰不言中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降一等

　　外孙

　　注曰女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外孙

　　从父昆弟侄之下殇

　　疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也

　　夫之叔父之中殇下殇

　　疏曰成人大功长殇小功中下殇在此

　　从母之长殇报

　　疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服

　　庶子为父后者为其母

　　疏曰此为无冡适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也

　　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也

　　注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后者则皆缌故并言之若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也

　　士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服

　　贵臣贵妾

　　注曰此为公士大夫之君殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾娣侄也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已○疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也○坡谓大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之弊所以有三命而名诸父者坡所未详

　　传曰何以缌也以其贵也

　　乳母

　　注曰谓养子者有他故贱者代之慈己

　　传曰何以缌也以名服也

　　从祖昆弟之子

　　注曰族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为族父母

　　曽孙

　　注曰孙之子○疏曰据曽祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言髙祖以其曽孙孙为曽髙同曽髙亦为曽孙孙同故二章皆畧不言髙祖孙也

　　父之姑

　　注曰归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙

　　从母昆弟○传曰何以缌也以名服也

　　疏曰因从母有母名而服其子也

　　甥

　　注曰姊妹之子

　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌

　　壻

　　注曰女子之夫也

　　妻之父母○传曰何以缌从服也

　　注曰从于妻而服之

　　姑之子

　　注曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟

　　传曰何以缌报之也

　　舅

　　注曰母之兄弟

　　传曰何以缌从服也

　　注曰从于母而服之

　　舅之子

　　注曰内兄弟也

　　传曰何以缌从服也

　　夫之姑姊妹之长殇

　　疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌

　　夫之诸祖父母报

　　注曰诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌

　　君母之昆弟○传曰何以缌从服也

　　注曰从于君母而服之君母卒则不服

　　从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇

　　注曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服

　　为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉

　　注曰降于亲娣姒故缌也

　　长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之防中从上大功之殇中从下

　　注曰此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之○疏曰大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也降服衰十五升抽其半冠升同无受

　　庶孙之中殇　从祖父从祖昆弟之长殇　从父昆弟之子之长殇　昆弟之孙之长殇　从父昆弟侄之下殇　从母之长殇报　从祖姑姊妹适人者报

　　降义服

　　夫之叔父之中殇下殇　夫之姑姊妹之长殇

　　正服衰冠无受与降报同

　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟庶孙之妇　外孙　甥　壻　庶子为父后

　　者为其母　妻之父母　士为庶母　姑之子乳母　舅　从祖昆弟之子　舅之子　曽

　　孙　君母之昆弟　父之姑　从母昆弟

　　义服衰冠无受与降服同

　　夫之诸祖父母报　为夫之从父昆弟之妻贵臣贵妾

　　记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之

　　注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻○疏曰以练布为冠以麻为绖带麻衣谓白布深衣縓縁以縓色缯与深衣为领縁皆既葬除之与缌麻所除同也郑知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也诸侯尊絶朞已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服之外权与制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也

　　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也

　　注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬

　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等

　　注曰兄弟犹言亲族也凡不见者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降

　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子

　　注曰言报者嫌其为宗子不降○疏曰嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之

　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注曰皆在他邦谓行仕出游若避仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等

　　传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义

　　朋友皆在他邦袒免归则已

　　注曰谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已○疏曰朋友义合故云无亲时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋皆得为主虞祔乃去

　　朋友麻

　　注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为防服其吊服则疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○疏曰知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等环绖者以一股麻为骨又以一股麻为绳纒之如环然谓之环绖加于素弁之上云庶人冠素委貌不言其服其服则白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也

　　君之所为兄弟服室老降一等

　　注曰公士大夫之君○疏曰天子诸侯絶期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者

　　夫之所为兄弟服妻降一等

　　坡谓注无解疏以为从母犹非伦近年万季野据以为防叔有服之证坡意小功章夫之姑姊妹夫为期妻降一等出嫁小功因恩疏畧从降故在室及嫁小功同然则兄弟盖指姊妹女兄弟也季野失检当再详之

　　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人

　　疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之

　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其属絶者犹服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月故与絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也

　　改葬缌

　　注曰谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之○疏曰郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也○问改葬朱先生曰湏告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又不必出主祭告时却出主于寝

　　童子当室缌

　　注曰童子未冠之称也当室者承父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也○疏曰有亲者则族内四缌麻以来皆是也不在缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也

　　传曰不当室则无缌服也

　　凡妾为私兄弟如邦人

　　注曰嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者总天子已下至士故凡以该之也

　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰

　　注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否○疏曰引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸侯不言君谓诸侯因朝吊异国之臣着皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也

　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡

　　注曰谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也公及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总○疏曰上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之

　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总

　　疏曰妇人以饰事人是以虽居防内不可尽去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也其总斩衰已六升长六寸正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也

　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也

　　注曰栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩○坡谓上言女为父母妇为舅姑下只言子折笄首而不言妇是妇恶笄以终防也注谓女子据在夫家称妇未详

　　妾为女君君之长子恶笄有首布总

　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧

　　注曰削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云衰外削幅者谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之

　　若齐裳内衰外

　　注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之

　　负广出于适寸

　　注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也

　　适博四寸出于衰

　　注曰博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也○疏曰衰谓胷前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相阔与辟领八寸故合两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸

　　衰长六寸博四寸

　　注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心

　　衣带下尺

　　注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也

　　衽二尺有五寸

　　注曰衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上进一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处

　　袂属幅

　　注曰属犹连也连谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也

　　衣二尺有二寸

　　注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈有四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐

　　袪尺二寸

　　注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手防时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则袂末接袂者也云尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸也○杨氏曰记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即防常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适縁于父母不兼念余事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胷而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此是衣身所用布之数与裁之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟各四寸而塞其缺当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处近胸相并处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也是此用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之用若负衰裳下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条于袷而适足无余歉也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳下际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也○又曰注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用

　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注曰衰斩衰或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也

　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升

　　注曰言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母○疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此为每服者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰前已解讫

　　繐衰四升有半其冠八升

　　注曰此诸侯之大夫为天子繐衰服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也○疏曰据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖朞上故在小功之上也

　　大功八升若九升小功十升若十一升

　　注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之已下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之○疏曰云此以小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也

　　仪礼述注卷十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十二

　　安溪　李光坡　撰

　　士丧礼第十二

　　郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼疏曰此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王直云父母不言妻与长子按下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死

　　士丧礼○死于适室幠用敛衾

　　注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时防北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣○疏曰死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴也

　　复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服防衣纁裳也礼以冠名服簮连也○疏曰复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也

　　升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前注曰北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凢复男子称名妇人称字○疏曰复声必三者礼成于三

　　受用篚升自阼阶以衣尸

　　注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之

　　复者降自后西荣

　　注曰不由前降不以虗反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之故知复者降时彻之厞隠也西北隅为厞

　　楔齿用角柶

　　注曰为将含恐其口闭急也○疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也

　　缀足用燕几

　　注曰缀犹拘也为将屦恐其辟戾也

　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东

　　注曰鬼神无象设奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子云始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之按下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已

　　帷堂

　　注曰事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也

　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送

　　注曰赴告也臣君之股肱耳目死当有防

　　有賔则拜之

　　注曰賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣○疏曰谓宾吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也

　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面注曰众主人庻昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前○疏曰众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐按丧大记妇人皆坐无立法

　　亲者在室

　　注曰谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰子姓谓主人之孙于死者谓曾孙孙曾孙为曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者

　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面

　　注曰众妇人众兄弟小功以下○疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上

　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面

　　注曰使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之疏曰彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去○杨氏曰今按丧大记云凢主人之出也徒跣扱衽拊升降自西阶

　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命

　　注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑○疏曰贱也者对大夫之丧其子得升堂受命是以大戴礼云大夫于君命升聼命降拜是也

　　主人哭拜稽颡成踊

　　注曰稽颡头触地成踊三者三

　　賔出主人拜送于外门外

　　君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命

　　注曰禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭

　　主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也

　　注曰唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔与大夫无君命则不出户小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今不为賔出故不为之踊及虽不辞而入

　　亲者禭不将命以即陈

　　注曰大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中

　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也

　　朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊

　　注曰亲以进亲之防也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也

　　彻衣者执衣如禭以适房

　　注曰凢于禭者出冇司彻衣○疏曰如禭者亦左执领右执要也适房者陈之

　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩

　　注曰铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩○疏曰此士丧礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命各以其物者按周礼司常大夫士同建杂帛为物然杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刄诸侯七刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也

　　竹杠长三尺置于宇西阶上

　　注曰杠铭橦也宇梠也○疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠檐下

　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡

　　注曰甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西○疏曰以块为灶用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶字明近南中庭之西也

　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下

　　注曰新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽

　　陈袭事于房中西领南上不綪

　　注曰袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦収防索为防

　　明衣裳用布

　　注曰所以亲身为圭洁也

　　鬠笄用桑长四寸纋中

　　注曰桑之爲言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以防为鬠义取以髪防聚之意笄长四寸仅取入防而已知死者不冠者下记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之増改不可依用也纋中者两头阔中央狭也

　　布巾环幅不凿

　　注曰环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶

　　掩练帛广终幅长五尺析其末

　　注曰掩裹首也析其末为将结于頣下又还结于项中

　　瑱用白纩

　　注曰瑱充耳纩新绵

　　幎目用缁方尺二寸防里着组系

　　注曰幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也○疏曰四角有系于后结之

　　握手用纁裳长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系注曰牢读为楼楼为削约握之中央以安手也○疏曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读从楼者义取缕敛狭少之意云削约者谓削之使约少也

　　决用正王棘若檡棘组系纩极二

　　注曰决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刄者皆可以为决极犹放也以防指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也○疏曰云以防指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳

　　冒缁质长与手齐防杀掩足

　　注曰冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凢冒质长与手齐杀三尺○疏曰缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之防使相连

　　爵弁服纯衣

　　注曰谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠

　　皮弁服

　　注曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也

　　褖衣

　　注曰黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁者端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此丧礼质畧同裳而已但此端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也

　　缁带

　　注曰黒缯之带○疏曰袭时三服俱着故共一带

　　韎韐

　　注曰一命緼韨○疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣

　　竹笏

　　注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然无所诎也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不譲彼虽不言士士与大夫同

　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵

　　注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁袝之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如焉绊綦之綦○疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相叅带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一云綦屦系也者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也

　　庻襚继陈不用

　　注曰庻众也不用不用袭也多陈之爲荣少纳之为贵

　　贝三实于笲

　　注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹噐名

　　稻米一豆实于筐

　　注曰豆四升

　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲

　　注曰巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛

　　栉于箪

　　注曰箪苇笥

　　浴衣于箧

　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁

　　皆馔于西序下南上

　　注曰皆者皆具于下东西墙谓之序中以南谓之堂

　　管人汲不説繘屈之

　　注曰管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也

　　祝淅米于堂南面用盆

　　注曰祝夏祝也淅沃也

　　管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲

　　注曰尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之

　　祝盛米于敦奠于贝北

　　注曰复于筐防

　　士有氷用夷槃可也

　　注曰谓夏月而君赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕

　　外御受沐入

　　注曰外御小臣侍从者沐管人所煑潘也

　　主人皆出户外北面

　　注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而檀笫

　　乃沐栉挋用巾

　　注曰挋晞也清也

　　浴用中挋用浴衣

　　注曰用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓

　　渜濯弃于坎

　　注曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之

　　蚤揃如他日

　　注曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时

　　鬠用组乃笄设明衣裳

　　注曰用组组束髪也

　　主人入即位

　　注曰已设明衣可以入也

　　商祝袭祭服褖衣次

　　注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君聼翔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣聼翔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也

　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从

　　注曰俱入户西郷也○疏曰靣前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东靣故知此时西乡也

　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西

　　注曰当牖北靣直尸南也设巾覆靣为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之孝心故北首也

　　主人由足西牀上坐东面

　　注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏曰前文祝入当牖北靣是由尸首以其口实不可由足

　　祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右

　　注曰米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事

　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈

　　注曰于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐不满是以更云实米

　　主人袭反位

　　注曰位在尸东○疏曰乡今袭是复着衣

　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇

　　注曰掩者先结頣下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也○疏曰掩有四脚后二脚先结頣下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及靣两邉瑱与幎目无所施故先结頣下待设瑱塞耳并施幎目乃结项从也足上者谓足背也云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也

　　乃袭三称

　　注曰迁尸于袭上而衣之凢衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异疏曰丧大记注衽乡左反生时也

　　眀衣不在算

　　注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也

　　设韐带搢笏

　　注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也挿于带之右旁

　　设决丽于自饭持之设握乃连

　　注曰丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因防其彄以横带贯纽结于之表也设握者以綦系絇中指由手表与决带之余连结之此谓右手也○疏曰大擘指本乡掌为内端属纽子乡手表谓外端属横带先以纽擐大擘本因防其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之

　　设冒櫜之幠用衾

　　注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾

　　巾柶鬊蚤埋于坎

　　注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之○疏曰反之于尸东以其不可空无所依故也按下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言防大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅若然此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠

　　重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南

　　注曰木也悬物焉曰重刋斲治凿之为悬簮孔也士重木长三尺○疏曰郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之

　　夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下

　　注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差

　　幂用疏布乆之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后

　　注曰乆读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○疏曰防谓竹之青可以为系者

　　祝取铭置于重

　　注曰祝习周礼者也○疏曰铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者以重与主皆是録神之物故也○杨氏曰既沐浴设明衣裳乃迁于牀彻楔彻枕而后设含此含之所以一牀也又布袭衣于牀待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一牀也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云檀笫祖箦也谓去席如浴时礼自仲春之后尸既袭既小敛先内水槃中始设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐氷亦用夷槃

　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末

　　注曰綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三○疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明丧大记云凢陈衣者实之箧取衣者亦以箧

　　缁衾赪里无紞

　　注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凢衾制同皆五幅也

　　祭服次

　　注曰爵弁服皮弁服

　　散衣次

　　注曰褖衣以下袍茧之属

　　凢十有九称

　　注曰祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也

　　陈衣继之

　　注曰庻襚

　　不必尽用

　　注曰取称而已不务多

　　馔于东堂下脯□醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凢在东西堂下者南齐坫○疏曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也

　　设盆盥于馔东有巾

　　注曰为奠设盥也丧事畧故无洗也○疏曰防事畧故无洗直以盆为盥器也

　　苴绖大搹下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方

　　注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麄恶绖之言实也搹搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻者齐衰以下之绖也牡麻者其貎易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上○疏曰此小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺搹是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也按杂记云亲丧外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之防内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言

　　妇人之带牡麻结本在房

　　注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣此带牡麻兼男子小功以下陈之则别防以其男子陈之于坫南此经云在房明知异防也

　　牀笫夷衾馔于西坫南

　　注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以徃则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异

　　西方盥如东方

　　注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下

　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉肺设扄鼏鼏西末素爼在鼎西西顺覆匕东柄

　　注曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已防事畧去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼防尚质既馔将小敛则辟袭奠○疏曰鼎用茅为编言西末则茅本在东云防事畧谓豚觧不体解也四鬄并两胉胁与总为七体袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凢奠在室外经宿者皆辟之于序西南

　　士盥二人以并东面立于西阶下

　　注曰立俟举尸也

　　布席于户内下莞上簟

　　注曰有司布敛席也

　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

　　注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也

　　士举迁尸反位

　　注曰迁尸于服上

　　设床笫于两楹之间衽如初有枕

　　注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟

　　卒敛彻帷

　　注曰尸已饰

　　主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之

　　注曰冯服膺之

　　主人髺髪袒众主人免于房

　　注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尤尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕介也于房于室释髺髪宜于隠者○疏曰问丧鸡斯郑云当为笄纚齐衰将以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也

　　妇人髽于室

　　注曰始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然○疏曰郑云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免

　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也

　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位

　　注曰拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔袭绖于序东谓乡堂东东靣当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也○杨氏曰小记曰斩衰括髪以麻为毋括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之防即位而免疏云为父小敛讫括髪自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子徃即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服

　　乃奠

　　注曰祝与执事为之

　　举者盥右执匕却之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面

　　注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执爼因其便也摄持也西靣错错鼎于北宜西靣错爼北靣爼宜西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕爼故云便也

　　右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐

　　注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手

　　乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚肺在于中皆覆进柢执而俟

　　注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于爼左人也亚次也凢七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末○疏曰凢七体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通为七体也按下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也

　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

　　注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴○坡谓甸人彻鼎巾注疏未明此甸人彻鼎例以大敛奠正同节则此甸人彻鼎为一句巾字属下句读云巾待于阼堦下盖前功布实于箪至此方取出以待也

　　奠于尸东执醴酒北面西上

　　注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也

　　豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注曰巾之为尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者奠讫主人见之更与主人为踊之节也东反其位者其位盖在盆盥之东南上

　　賔出主人拜送于门外

　　注曰庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝为庙也

　　乃代哭不以官

　　注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凢防悬壶以代哭○疏曰云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也

　　有禭者则将命摈者出请入告主人待于位

　　注曰丧礼畧于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事

　　摈者出告须以賔入

　　注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣

　　賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲禭如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊

　　注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人

　　禭者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

　　注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东载以待事也○疏曰褶与复相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也

　　宵为燎于中庭

　　注曰宵夜也燎火燋

　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凢三十称紟不在算不必尽用

　　注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三

　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

　　注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹闭绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之觧不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣

　　奠席在馔北敛席在其东

　　注曰大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之

　　掘肂见衽

　　注曰肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂训为陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引防大记者毕尽也四靣及上尽涂之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木帱覆棺不塈棺者攅中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝为三道小要毎道为一条皮束之大夫士降于君也○杨氏曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂淡浅之节也

　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下

　　注曰轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行○疏曰详见既夕还于祖用轴注

　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南

　　注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺防也为举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎糓也谓涂设于棺防此士二筐首足各一筐余设于左右

　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

　　注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

　　烛俟于馔东

　　注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燋执之曰烛

　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

　　注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也

　　祝彻巾授执事者以待

　　注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠及将巾之祝还彻醴也

　　彻馔先取醴酒北面

　　注曰北靣立相待俱降

　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

　　注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凢奠设于序西南者毕事而去之○疏曰言凢奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于序西南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不乆设故也

　　醴酒位如初执事豆北南面东上

　　注曰如初者如其醴酒北靣西上也执醴尊不为便事变位

　　乃适馔

　　注曰东方之新馔

　　帷堂

　　注曰彻事毕

　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣

　　士盥位如初

　　注曰亦既盥并立西阶下

　　布席如初

　　注曰亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南

　　商祝布绞紟衾衣羙者在外君襚不倒

　　注曰至此乃用君襚主人先自尽

　　有大夫则告

　　注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉

　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之

　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖

　　注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位

　　主人降拜大夫之后至者北面视肂

　　注曰北靣于西阶东

　　众主人复位妇人东复位

　　注曰阼阶上下之位

　　设熬旁一筐乃涂踊无筭

　　注曰以木覆棺上而涂之为火备

　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭

　　注曰为铭设柎树之肂东

　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面

　　注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南靣巾委于席右

　　祝反降乃执事执馔

　　注曰东方之馔

　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢

　　注曰如初如小敛举鼎执匕爼扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凢未异于生者不致死也○疏曰按公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也

　　祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升

　　奠由楹内入于室醴酒北面

　　注曰亦如初

　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初

　　注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南

　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　　注曰为神冯依之也

　　賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外

　　注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉○疏曰大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送

　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门

　　主人揖就次

　　注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也

　　君若有赐焉则视敛既布衣君至

　　注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰○疏曰小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凢平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也

　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒

　　注曰不哭厌于君不敢仲其私恩

　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北靣凢宫有鬼神曰庙

　　君释采入门主人辟

　　注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑

　　君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭

　　注曰祝南靣房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北

　　君哭主人哭拜稽颡成踊出

　　注曰出不敢必君之卒敛事

　　君命反行事主人复位

　　注曰大敛事

　　君升主人主人西楹东北面

　　注曰命主人使之升

　　升公卿大夫继主人东上乃敛

　　注曰公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷

　　卒公卿大夫逆降复位主人降出

　　注曰逆降者后升者先降位如朝夕吊哭之位

　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凢冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凢冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也

　　君反之复初位众主人辟于东壁南面

　　注曰以君将降也南靣则当坫之东

　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之

　　注曰君必降者欲孝子尽其情

　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢乆留君

　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右

　　注曰亦复中庭位

　　乃奠升自西阶

　　注曰以君在阼

　　君要节而踊主人从踊

　　注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也

　　卒奠主人出哭者止

　　注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也

　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之

　　注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五嶲注嶲犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凢视前十六歩半

　　贰车毕乘主人哭拜送

　　注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乗车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乗侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳

　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊

　　注曰后至布衣而后来者○疏曰若未布大夫来即入前卿大夫从君之内

　　賔出主人拜送

　　注曰自賔出以下如君不在之仪○杨氏曰哭尸敛尸抚尸防摈视涂视奠凢六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也

　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐

　　注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数

　　朝夕哭不辟子卯

　　注曰既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉

　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门

　　注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凢庙门有事则开无事则闭○疏曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也○坡谓言丈夫而不言主人则包主人及众主人齐衰大功兄弟皆在其中矣故此继以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也

　　妇人拊心不哭

　　注曰方有事止讙嚣

　　主人拜賔防三右还入门哭妇人踊

　　注曰先西靣拜乃南靣拜东靣拜也

　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凢异爵者拜诸其位

　　注曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜○疏曰诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者按大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在賔之后也

　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊

　　注曰彻者彻大敛之宿奠

　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊

　　注曰序次也

　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔

　　注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾

　　注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者谓在堂而乆设尘埃故也

　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送注曰哭止乃奠奠则礼毕矣○疏曰哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣

　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时

　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位

　　注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也按既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无下室如今之内室是也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也

　　主人拜賔如朝夕哭卒彻

　　注曰彻宿奠也

　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼

　　注曰爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次

　　其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启防却诸其南醴酒位如初

　　注曰当笾位葅南黍黍东稷防盖也

　　祝与执豆者巾乃出

　　注曰共为之也

　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪

　　月半不殷奠

　　注曰殷盛也月半不复如朔盛奠下尊者

　　有荐新如朔奠

　　注曰荐五谷若时果物新出者

　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入

　　注曰启防彻时不复盖也靣足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦

　　其设于外如于室

　　注曰外序西南

　　筮宅冡人营之

　　注曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之

　　掘四隅外其壤掘中南其壤

　　注曰为葬将北首故也

　　既朝哭主人皆徃兆南北面免绖

　　注曰兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶

　　命筮者在主人之右

　　注曰命尊者宜由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右

　　筮者东面抽上韥兼执之南面受命

　　注曰韥藏防之器也兼与防执之

　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰

　　注曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅

　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者

　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从

　　注曰卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也

　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪

　　注曰更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅

　　归殡前北面哭不踊

　　注曰易位而哭明非常

　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂

　　注曰既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已乆故云既已也乆须作之岂今始献材也但至此时将用主人亲防视是以云既哭之则往施竁中也

　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之

　　注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成

　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东

　　注曰楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈罇之罇谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契为一皆谓鑚之荆罇取其鋭也

　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西

　　注曰族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也

　　阖东扉主妇立于其内

　　注曰扉门扇也

　　席于闑西阈外

　　注曰为卜者也

　　宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面

　　注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜

　　卜人抱燋先奠西首燋在北

　　注曰既奠燋又执以待之

　　宗人受卜人示高

　　注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也

　　涖卜受视反之宗人还少退受命

　　注曰受涖卜命授宜近受命宜郤也

　　命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎

　　许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也

　　卜人坐作兴

　　注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作致其墨兴起也

　　宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从

　　注曰不释复执之也

　　授卜人告于主妇主妇哭

　　注曰不执者下主人也

　　告于异爵者使人告于众賔

　　注曰众賔僚友不来者也

　　卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪

　　仪礼述注卷十二

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十三

　　安溪　李光坡　撰

　　既夕第十三

　　郑目録云士防礼之下篇也先葬二日已夕哭时与葬间一日允朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬三日别録名士防礼下篇第十三○疏曰若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知

　　既夕哭

　　注曰既已也谓出门哭止复外位时

　　请启期吿于賔

　　注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也

　　夙兴设盥于祖庙门外

　　注曰祖王父也下士祖祢共庙

　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之

　　注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠

　　夷牀馔于阶间

　　注曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀

　　二烛俟于殡门外

　　注曰早闇以为明也烛用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸

　　丈夫髽散带垂即位如初

　　注曰为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位○疏曰凢男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时引丧服小记者证见未成服以前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪

　　妇人不哭主人拜賔入即位袒

　　注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣

　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭

　　注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言启告神也旧説以为声噫兴也

　　烛入

　　注曰炤彻与启肂者○疏曰一烛于室一烛于堂

　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重

　　注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之防虽不言按上篇大敛先小敛奠于序西南此亦序西南可也

　　踊无筭

　　注曰主人也

　　商祝拂柩用功布幠用夷衾

　　注曰拂去尘也幠覆之为其形露○疏曰此夷衾于后朝及入圹无彻文当随柩入圹矣

　　迁于祖用轴

　　注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子畵之以龙○疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也

　　重先奠从烛从柩从烛从主人从

　　注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后

　　升自西阶

　　注曰柩也犹用子道不由阼也

　　奠俟于下东面北上

　　注曰俟正柩也

　　主人从升妇人升东面众人东即位

　　注曰东方之位○疏曰举主妇东面主人西面可知众主人乡东阶下即西面位

　　正柩于两楹间用夷牀

　　注曰两楹间象向户牖也是时柩北首○疏曰云乡户牖则楹间近西矣

　　主人柩东西面置重如初

　　注曰如殡宫时也

　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶

　　注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘○疏曰奠设如初谓如朝夕奠于室中据神位东面设之于席前不统于柩不设柩东神位在奥也不设于室者室中神所在非奠死者之防奠有牲肉则巾之此脯醢巾之者为在堂风尘也

　　主人踊无筭降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南靣奠毕乃得东也亲者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知妇人户西南面按下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也

　　荐车直东荣北辀

　　注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次稾车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也

　　质明灭烛

　　注曰质正也

　　彻者升自阼阶降自西阶

　　注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防

　　乃奠如初升降自西阶

　　注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○疏曰辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足

　　主人要节而踊

　　注曰节升降

　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之

　　注曰驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凢入门参分庭一在南○疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上言凢在庭三分一在北则继堂而言一分在南则继门而言

　　御者执防立于马后哭成踊右还出

　　注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○疏曰马右还而出取便也

　　賔出主人送于门外

　　杨氏曰防奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之

　　有司请祖期

　　注曰亦因在外位请之当以告賔每事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也

　　曰日侧

　　注曰侧昳也谓将过中之时

　　主人入袒乃载踊无筭卒束袭

　　注曰袒为载变也乃举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车○疏曰却下以足乡前下堂载也

　　降奠当前束

　　注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也

　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝

　　注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池悬于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黑因为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝○疏曰此并饰车之事两畔竖軨子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之端荒上于中央加齐也在防曰帷在上曰荒荒蒙也对而言则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳栁之言聚诸饰之所聚总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上畵鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使髙形如分然缀贝落其上及防诸侯之士无贝也

　　设披

　　注曰披辂栁棺上贯结于戴人居防牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披

　　属引

　　注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○疏曰在车曰绋行道曰引

　　陈明器于乘车之西

　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也

　　折横覆之

　　注曰折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也○疏曰云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之折加于圹时拟向上防之为面故善者向下今陈之取向下防之故反覆善面向上也窆毕加于圹上若庪藏物然云缩三横五亦约茵与抗木但于圹口宜大于茵与抗席也横缩以当箦故无箦

　　抗木横三缩二

　　注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也

　　加抗席三

　　注曰席所以御尘○疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘

　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三

　　注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人载其中焉○疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两邉幅为袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一邉而言其实皆有二三

　　器西南上綪

　　注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之

　　茵

　　注曰茵在抗木上陈器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之

　　苞二

　　注曰所以裹奠羊豕之肉

　　筲三黍稷麦

　　注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也○疏曰畚噐所以盛种筲与畚同类四升为豆豆实三而成觳

　　罋三醯醢屑幂用疏布

　　注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也

　　甒二醴酒幂用功布

　　注曰甒亦瓦器也

　　皆木桁乆之

　　注曰桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁○疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之罋甒湿物非直塞口又加幂覆之

　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也

　　无祭器

　　注曰士礼畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也两有则实祭器不实明器士唯有明器而实之

　　有燕乐器可也

　　注曰与宾客燕饮用乐之器也○疏曰许其得用故云可也琴瑟特县县磬之类

　　役器甲胄干笮

　　注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽为之

　　燕器杖笠翣

　　注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮

　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊

　　注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也

　　袒

　　注曰为将祖变

　　商祝御柩

　　注曰亦执功布居前为还柩车为节○疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度

　　乃祖

　　注曰还柩乡外为行始○疏曰祖者始也为行始去载防而已

　　踊袭少南当前束

　　注曰主人也柩还则当前束南○疏曰未还时当前束近北也

　　妇人降即位于阶间

　　注曰为柩将去有时也位东上○疏曰位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后

　　祖还车不还器

　　注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上

　　祝取铭置于茵

　　注曰重不藏故于此移铭加于茵上○疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也士无廞旌唯有乘车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也

　　二人还重左还

　　注曰重与车马还相反由便也○疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还乡门为便是相反由便

　　布席乃奠如初主人要节而踊

　　注曰车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○疏曰奠本为柩设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定可以为奠也○杨氏曰要节而踊者来由重北而西降由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也

　　荐马如初

　　注曰柩动车还宜新之也

　　賔出主人送有司请葬期

　　注曰亦因在外位时

　　入复位

　　注曰主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也

　　公赗纁束马两

　　注曰公国君也赗所以助主人送葬也两焉士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○疏曰两马士制者士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马景曹事见哀二十三年

　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒

　　注曰尊君命也众主人自若西面

　　马入设

　　注曰设于庭在重南

　　賔奉币由马西当前辂北面致命

　　注曰賔使者币纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前参分庭之北辂有前后○疏曰以木防于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕防

　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出

　　注曰栈谓柩车也凢士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱○疏曰无漆饰故言栈也车南乡以东为左尸在车上以东为右

　　宰由主人之北举币以东

　　注曰柩东主人位以东藏之

　　士受马以出

　　注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相问可也

　　主人送于外门外拜袭入复位杖

　　賔赗者将命

　　注曰賔乡大夫士也○疏曰将命者身不来遣使者将命告主人

　　摈者出请入告出告湏

　　注曰不迎告曰孤某湏

　　马入设賔奉币摈者先入宾从致命如初

　　注曰初公使者

　　主人拜于位不踊

　　注曰柩车东位也既啓之后与在室同

　　賔奠币如初举币受马如初摈者出请

　　注曰賔出在外请之为其复有事

　　若奠

　　注曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪为奠也

　　入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请

　　注曰士亦谓胥徒之长又复也

　　若赙

　　注曰赙之言补也助也货财曰赙

　　入告主人出门左西面賔东面将命

　　注曰主人出者赙主施于主人

　　主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○疏曰宰位也

　　若无器则牾受之

　　注曰谓对相授不委地○疏曰捂即逆也对面相逢受也

　　又请賔告事毕拜送入赠者将命

　　注曰赠送

　　摈者出请纳賔如初

　　注曰如其入告出告湏

　　賔奠币如初

　　注曰亦于栈左服

　　若就器则坐奠于陈

　　注曰就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈

　　凢将礼必请而后拜送

　　注曰虽知事毕犹请君子不必人意

　　兄弟赗奠可也

　　注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于生死两施

　　所知则赗而不奠

　　注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠○疏曰奠虽两施然为死者而行故知于死者为多

　　知死者赠知生者赙

　　注曰各主于所知

　　书赗于方若九若七若五

　　注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行

　　书遣于防

　　注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏曰少故书于方多故书于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之下特书也

　　乃代哭如初

　　注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时

　　宵为燎于门内之右

　　注曰为哭者为明

　　厥明陈鼎五于门外如初

　　注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○疏曰凢牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠礼醮子昏礼盥馈士防小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士防大敛朔奠迁祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也

　　其实羊左胖

　　注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也○疏曰下云髀不升则除髀以下胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上胳已下共为一亦得为体不殊骨也

　　髀不升

　　注曰周贵肩贱髀

　　肠五胃五

　　注曰亦盛之也○疏曰少牢用肠三胃三

　　离肺

　　注曰离防○疏曰离之不絶中央少者使易絶以祭亦名举肺

　　豕亦如之豚解无肠胃

　　注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解觧之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰少仪注谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽

　　鱼腊鲜兽皆如初

　　注曰鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚觧畧之○疏曰干腊鲜兽皆用兔

　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢

　　注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也○疏曰醢人注细切为虀全物为菹肉菜通脾析即虀也羊百叶也蜱蜯即蛤也

　　四笾糗栗脯

　　注曰糗以豆糗粉饵○疏曰笾人糗饵注云粉稲米黍米所为也合蒸曰饵糗者粉熬大豆为饵餈粘着以粉之耳

　　醴酒

　　注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之○疏曰祝馔祖奠即是还柩乡外仍馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同防

　　陈器

　　注曰明器也夜敛藏之

　　灭燎执烛侠辂北面

　　注曰炤彻与葬奠也○疏曰辂西者炤彻辂东者炤馔

　　賔入者拜之

　　注曰明自启至此主人无出礼

　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊

　　注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南

　　彻者东

　　注曰由柩车北束适葬奠之馔

　　鼎入

　　注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初

　　乃奠豆南上綪笾嬴醢南北上綪

　　注曰笾蠃醢南辟醴酒也

　　爼二以成南上不綪特鲜兽

　　注曰成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东

　　醴酒在笾西北上

　　注曰统于豆也

　　奠者出主人要节而踊

　　注曰亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东

　　甸人抗重出自道道左倚之

　　注曰迁重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚防埋之未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞神安于寝不假重为神主明初虞即埋之也

　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘车在前道槀序从

　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体

　　注曰苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀○疏曰肩臂臑在爼上端胳在爼下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所包之数大夫以上有遣车士无遣车所包者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚在爼相通则二爼爼有三叚在故为爼释三个也按特牲爼释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也

　　不以鱼腊

　　注曰非正牲也

　　行器

　　注曰目葬行明器在道之次

　　茵苞器序从

　　注曰如其陈之先后

　　车从

　　注曰次器

　　彻者出踊如初

　　注曰于是庙中当行者唯柩车○疏曰彻者谓苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者

　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面

　　注曰史北面请既而与执筭西面于主人之前读书释筭烛在右南面炤书便也

　　读书释算则坐

　　注曰必释筭者荣其多

　　卒命哭灭烛书与筭执之以逆出

　　注曰卒已

　　公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出

　　注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂

　　商祝执功布以御柩执披

　　注曰居柩车之前若道有低昻倾亏则以布为抑左右之节使引者执披者知之士执披八人

　　主人袒乃行踊无筭

　　注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凢从柩者先后左右如迁于祖之序

　　出宫踊袭

　　注曰哀次○疏曰大门之外有賔客次舍之次父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之

　　至于邦门公使宰夫赠纁束

　　注曰邦门城门也赠送也

　　主人去杖不哭由左听命宾由右致命

　　注曰柩车前辂之左右也当时止柩车○疏曰此出国北门柩车向北左则在前辂之西也

　　主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行

　　注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲受之然复位反柩车后

　　至于圹陈噐于道东西北上

　　注曰统于圹

　　茵先入

　　注曰当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉○疏曰元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中

　　属引

　　注曰于是説载除饰更属引于缄耳○疏曰防大记云君窆以衡大夫士以缄注棺束为缄士二衽二束束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又以横木贯缄耳于横木之上以属绋也

　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭

　　注曰侠羡道为位○疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧

　　乃窆主人哭踊无筭

　　注曰窆下棺也

　　袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初

　　注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送终也

　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭

　　注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羡道东西位男賔在众主人之南女賔在众妇之南

　　賔出则拜送

　　注曰相问之賔也凢吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞袝而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也

　　藏器于防加见

　　注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也

　　藏苞筲于防

　　注曰于防者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容祝大夫容壶士容甒○疏曰后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云两两而居者苞筲居一防罋甒居一防

　　加折却之加抗席覆之加抗木

　　注曰宜次也

　　实土三主人拜乡人

　　注曰谢其勤劳○疏曰杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎

　　即位踊袭如初

　　注曰哀亲之在斯

　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位○疏曰檀弓所作注云亲所行礼之防云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降阶由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位

　　妇人入丈夫踊升自阼阶

　　注曰辟主人也

　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三

　　注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也疏曰檀弓所养注亲所馈食之防

　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡

　　注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也○疏曰乡饮酒乡射主人酬賔皆于宾束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也

　　賔降出主人送于门外拜稽颡

　　注曰此于杂记五賔当相见之賔

　　遂适殡宫皆如啓位拾踊三

　　注曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直东序西面位

　　兄弟出主人拜送

　　注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归○疏曰至虞卒哭祭还来预

　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次

　　注曰次倚庐也○问丧曰成圹而归不敢入防室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也

　　犹朝夕哭不奠

　　注曰是日也以虞易奠

　　三虞

　　注曰虞防祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离

　　卒哭

　　注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已

　　明日以其班袝

　　注曰班次也袝卒哭之明日祭名袝犹属也祭昭穆之次而属之○疏曰以孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之

　　记士处适寝寝东首于北墉下

　　注曰将有疾乃寝于适室○疏曰东首者向生气之所

　　有疾疾者齐

　　注曰正情性也适寝者不齐不居其室

　　养者皆齐

　　注曰忧也

　　彻琴瑟

　　注曰去乐

　　疾病内外皆埽

　　注曰为有賔客来问也疾甚曰病

　　彻防衣加新衣

　　注曰故衣垢汚为来人秽恶

　　御者四人皆坐持体

　　注曰为不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰防大记曰体一人

　　男女改服

　　注曰为賔客来问病亦朝服庻人深衣

　　属纩以俟絶气

　　注曰为其气微难节也纩新絮○疏曰案防大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩

　　男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手

　　注曰备防

　　乃行祷于五祀

　　注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行

　　乃卒

　　注曰卒终也

　　主人啼兄弟哭

　　注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若徃而不反对齐衰以下直哭无啼

　　设牀笫当牖祍下筦上簟设枕

　　注曰病卒之间废牀至是设之事相衽卧席

　　迁尸

　　注曰徙于牖下也于是幠用敛衾

　　复者朝服左执领右执要招而左

　　注曰衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也

　　楔貎如轭上两末

　　注曰事便也○疏曰云如轭者轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈防入口取出时易

　　缀足用燕几校在南御者坐持之

　　注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚向南恐几倾倒故使人持之

　　即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶

　　注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头

　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死注曰赴走告也

　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士之礼按大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也

　　尸在室有君命众主人不出

　　注曰不二主

　　禭者委衣于牀不坐

　　注曰牀髙由便

　　其襚于室户西北面致命

　　注曰始死时也

　　夏祝浙米差盛之

　　注曰差择之

　　御者四人抗衾而浴防笫

　　注曰抗衾为其祼防蔽之也防袒也袒篑去席盝水便

　　其母之丧则内御者浴鬠无笄

　　注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也

　　设明衣妇人则设中带

　　注曰中带若今之禈襂○疏曰禈襂郑举目验而言虽名中带亦号明衣

　　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻

　　注曰象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也

　　夏祝彻余饭

　　注曰彻去鬲

　　瑱塞耳

　　注曰塞充窒

　　掘坎南顺广尺轮二尺湥三尺南其壤

　　注曰南顺统于堂轮从也

　　垼用块

　　注曰块堛也

　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝

　　注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体湥也○疏曰布幅二尺二寸凢用布皆削去邉幅防一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以二尺二寸

　　有前后裳不辟长及觳

　　注曰不辟积也觳足跗也凢他服短无见肤长无被土○疏曰乃男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要则示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也

　　縓綼緆

　　注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆

　　缁纯

　　注曰七入为缁黒色也饰衣曰纯谓领与衣以缁裳以縓象天地也

　　设握里亲肤系钩中指结于

　　注曰掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之○疏曰经已云设握丽于与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之按上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕一帀还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也

　　甸人筑坅坎

　　注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘还使甸人筑之也

　　人涅厠

　　注曰人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复徃防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也

　　既袭宵为燎于中庭

　　注曰宵夜

　　厥明灭燎陈衣

　　注曰记节○疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时

　　凢绞紟用布伦如朝服

　　注曰凢凢小敛大敛也伦比也○疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也

　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之

　　注曰棜今之轝也角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈○疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也

　　凢笾豆实具设皆巾之

　　注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二防皆巾

　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之

　　注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

　　小敛辟奠不出室

　　注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之○疏曰若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东

　　无踊节

　　注曰其哀未可节也

　　既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带

　　注曰众主人齐衰以下○疏曰按防服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革帯齐衰以下用布齐衰无等皆是布帯也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也

　　大敛于阼

　　注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之

　　大夫升自西阶阶东北面东上

　　注曰视敛

　　既冯尸大夫逆降复位

　　注曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也

　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东

　　注曰巾奠而室事已

　　既殡主人説髦

　　注曰儿生三月剪髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见防无饰可以去之髦之形象未闻○疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰

　　三日绞垂

　　注曰成服日绞要绖之散垂者

　　冠六升外縪缨条属厌

　　注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条防为武垂下为缨属之冠厌伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一防从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也

　　衰三升

　　注曰衣与裳也

　　屦外纳

　　注曰纳収余也○疏曰収余末向外为之取丑恶不事饰也

　　杖下本竹桐一也

　　注曰顺其性也

　　居倚庐

　　注曰倚木为庐在中门外东方北户○疏曰郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚庐亦知中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也

　　寝苫枕块

　　注曰苫编藁块堛也

　　不説绖带

　　注曰哀戚不在于安

　　哭昼夜无时

　　注曰哀至则哭非必朝夕

　　非防事不言

　　注曰不忘所以为亲

　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果

　　注曰不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏

　　主人乘恶车

　　注曰拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也○疏曰此即周礼巾车王之防车五乗

　　白狗幦

　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜

　　蒲蔽

　　注曰蔽藩○疏曰藩谓车两邉御风尘为藩蔽

　　御以蒲菆

　　注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎○疏曰御车者用蒲菆以防马宣十二年注蒲杨柳可以为箭

　　犬服

　　注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白○疏曰凢兵器建于笭间自衞以白犬皮为服

　　木錧

　　注曰取少声今文錧为鎋○疏曰常用金防用木镳亦然

　　约绥约辔

　　注曰约防绥所以引升车○疏曰吉时绥辔用索

　　木镳

　　注曰亦取少声

　　马不齐髦

　　注曰齐翦也主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与

　　主妇之车亦如之疏布裧

　　注曰裧者车裳帏于盖弓垂之○疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其葢有弓明于葢弓垂之也

　　贰车白狗摄服

　　注曰贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在防可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无縁

　　其他皆如乘车

　　注曰如所乘恶车

　　朔月童子执帚却之左手奉之

　　注曰童子子弟若内竪寺人之属执用左手却之示未用

　　从彻者而入

　　注曰童子不专礼事

　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东

　　注曰比犹先也室东南隅谓之窔

　　燕养馈羞汤沐之馔如他日

　　注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷

　　朔月若荐新则不馈于下室

　　注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事

　　筮宅冡人物土

　　注曰物犹相也相其地可葬者乃营之

　　卜曰吉吿从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止

　　注曰事毕

　　啓之昕外内不哭

　　注曰将有事为其讙嚣既启命哭○疏曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之

　　夷牀輁轴馔于西阶东

　　注曰明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉○疏曰二庙则先朝祢明旦乃移柩于輁轴以朝祖故亦馔焉

　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启

　　注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙○疏曰朝祖时如犬敛奠此如下敛奠故云祖尊祢卑也祭法曰适士二庙官师一庙注官师中下之士

　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊

　　注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也○疏曰此是上士二庙先朝祢之事祖庙在东明旦出门东向故东面待之便也

　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下

　　注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此

　　主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初

　　注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行

　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凢防自卒至殡自启至塟主人之礼其变同即此日数亦同然序从主人以下○疏曰其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散帯主妇髽自启至主人主妇亦同于未殡也

　　荐乗车鹿浅幦于笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡

　　注曰士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用○疏曰此并下车三乗谓葬之魂车鹿浅幦为车前式竪者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式引玉藻者彼注云犆缘也证此鹿幦亦以豹皮为縁

　　道车载朝服

　　注曰道车朝夕及燕出入之车朝服者视朝之服也衣素裳○疏曰士乘栈车更无别车云乗云道云槀所用各异也司裳云道车载旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也

　　稾车载簑笠

　　注曰槀犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服今文槀为潦凢道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也○疏曰司裳云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是防散所乗士从王以田以鄙者也云缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者

　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西

　　注曰将于柩西当前束设之

　　巾奠乃墙

　　注曰墙柩饰也

　　抗木刋

　　注曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之

　　茵着用荼实绥泽焉

　　注曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿

　　苇苞长三尺一编

　　注曰用便易也

　　菅屑三其实皆瀹

　　注曰米麦皆湛之物未知神之所享不用食道所以为敬○坡按字训瀹渍也又汤中薄熟出之也

　　祖还车不易位

　　注曰为鄊外耳未行

　　执披者防四人

　　注曰前后左右各二人

　　凢赠币无常

　　注曰宾之赠也玩好曰赠在所有

　　凢糗不煎

　　注曰以膏煎之则防非敬

　　唯君命止柩于堩其余则否

　　注曰不敢留神也堩道也曾子问曰既引至于堩

　　车至道左北面立东上

　　注曰道左墓道东先至者在东○疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乘车

　　柩至于圹敛服载之

　　注曰柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜

　　卒窆而归不驱

　　注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼○疏曰慕者如婴儿随母而啼慕疑者孝子不见其亲不知精魂归否在彼者疑精魂在彼不归

　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大敛讫乃出○杨氏曰哭尸敛尸抚尸防殡视涂视奠凢六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也

　　既正柩宾出遂匠纳车于阶间

　　注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁○疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳

　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之

　　注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔○疏曰以其未祖以前柩车鄊北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之

　　弓矢之新沽功

　　注曰设之宜新沽示不用

　　有弭饰焉

　　注曰弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰○疏曰尔雅有縁谓之弓无縁谓之弭孙氏云縁繋约而漆之无縁不以繋约骨饰两头诗云象弭鱼服

　　亦可张也

　　注曰亦使可张

　　有柲

　　注曰柲弓檠弛则防之于弓里备伤损以竹为之诗云竹柲绲縢

　　设依挞焉

　　注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之○疏曰挞所以挞矢令出者生时以骨为之

　　有韣

　　注曰韣弓衣也以缁布为之

　　翭矢一乗骨镞短卫

　　注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鍭短卫亦示不用也生时翭矢金镞凢为矢五分笴长而羽其一○疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调

　　志矢一乗轩輖中亦短卫

　　注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凢为矢前重后轻也○疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无鍭也

　　仪礼述注卷十三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十四

　　安溪　李光坡　撰

　　士虞礼第十四

　　郑目録云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之○疏曰案此经及记皆云庙目录云祭之于殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝袝虞于寝祔于祖庙是也

　　士虞礼○特豕馈食

　　注曰馈犹归也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞无卜牲之礼故指豕体而言

　　侧亨于庙门外之右东面

　　注曰侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○疏曰吉礼皆全左右胖不云侧虞不致爵无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也

　　鱼腊防亚之北上

　　注曰防灶

　　饎防在东壁西面

　　注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉○疏曰特牲云视饎防于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也宇屋梠

　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东

　　注曰反吉也亦当西荣南北以堂深

　　尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

　　注曰酒在东上醴也絺布葛属○疏曰吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也

　　素几苇席在西序下

　　注曰有几始鬼神也

　　苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上

　　注曰苴犹借也

　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之

　　注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏曰亚之者菹以东也

　　从献豆两亚之四笾亚之北上

　　注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏曰云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故云北上菹与枣也

　　馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席

　　注曰借犹荐也○杨氏曰虞敦借用苇席特牲敦借用萑注萑细苇

　　匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东

　　注曰流匜吐水口也

　　陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏

　　注曰门外之右门西也

　　匕俎在西塾之西

　　注曰不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡

　　羞燔俎在内西塾上南顺

　　注曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东

　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注曰葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也○疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也

　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

　　注曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也

　　宗人吿有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭

　　注曰临朝夕哭

　　主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位

　　注曰既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上此则异于朝夕

　　祝入门左北面

　　注曰不与执事同位接神尊也○疏曰执事即上兄弟宾

　　宗人西阶前北面

　　注曰当诏主人及宾之事

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

　　注曰缩从也

　　主人倚杖入祝从在左西面

　　注曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣

　　賛荐菹醢醢在北

　　注曰主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者○疏曰此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于防南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食

　　佐食及执事盥出举长在左

　　注曰举举鼎也长在左西方位也凢事宗人诏之

　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载

　　注曰载载于俎佐食载则亦在右矣

　　卒朼者逆退复位

　　注曰复宾位也

　　俎入设于豆东鱼亚之腊特

　　注曰亚次也

　　賛设二敦于俎南黍其东稷

　　注曰簋实尊黍也

　　设一铏于豆南

　　注曰铏菜羮也

　　佐食出立于户西

　　注曰馔已也

　　賛者彻鼎

　　注曰反于门外

　　祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位注曰防合也谓敦盖也复位出立于户西

　　祝奠觯于铏南复位主人再拜稽首

　　注曰复位复主人之左

　　祝飨命佐食祭

　　注曰飨告神飨此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫尚飨是也○疏曰此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文按少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也

　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

　　注曰钩袒如今檈衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎○疏曰擐衣以露臂

　　祝祝卒主人拜如初哭出复位

　　注曰祝祝者释孝子祭辞

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

　　注曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸

　　尸入门丈夫踊妇人踊

　　注曰踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬

　　淳尸盥宗人授巾

　　注曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也○疏曰特牲设尸盥在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异于士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也

　　尸及阶祝延尸

　　注曰延进也告之以升○疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前乡尸故礼器云诏侑无方

　　尸升宗人诏踊如初

　　注曰言诏踊如初则凢踊宗人诏之

　　尸入户踊如初哭止

　　注曰哭止尊尸

　　妇人入于房

　　注曰辟执事者

　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

　　注曰妥安坐也

　　从者错篚于尸左席上立于其北

　　注曰北席北也

　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭注曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也齐鲁之间谓祭为堕○疏曰凢祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕周礼文见守祧

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之

　　注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首

　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之

　　注曰右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○疏曰特牲举肺脊在迩敦后吉防相变也○坡谓举肺脊在迩敦前与特牲异与少牢同恐亦是加一等用大夫礼如遣奠五鼎然

　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上

　　注曰迩近也

　　尸祭铏尝铏

　　注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左

　　注曰博异味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左

　　尸饭播余于篚

　　注曰不反余也古者饭用手吉时播余于防

　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚

　　注曰饭间啗肉安食气

　　又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚

　　注曰尸不受鱼腊以丧不备味

　　又三饭举肩祭如初

　　注曰后举肩者贵要成也○疏曰祭统曰周人贵肩故云贵者要成也

　　举鱼腊俎俎释三个

　　注曰释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也○疏曰上举脊干胳肩惟有臂臑肫三者故此经直云鱼腊而已按特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼

　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设

　　注曰九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之

　　注曰爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凢异者皆变吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与此北面相反变吉也

　　宾长以肝从实于俎缩右盐

　　注曰缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也

　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位

　　注曰取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此逺加于俎以同牲体

　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜

　　注曰不相爵丧祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵

　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜

　　注曰醋报○杨氏曰授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位

　　主人坐祭卒爵拜尸答拜

　　筵祝南面

　　注曰祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得献尊也

　　主人献祝祝拜坐受爵主人答拜

　　注曰献祝因反西面位

　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之与加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人

　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位

　　注曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立

　　主妇洗足爵子房中酌亚献尸如主人仪

　　注曰爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅

　　自反两笾枣栗设于防南枣在西

　　注曰尚枣枣美○疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使賛荐葅醢齐斩不执事此亚献已所有事故自荐

　　尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

　　注曰初主人仪

　　宾长洗繶爵

　　注曰繶爵口足之间有篆又弥饰

　　三献燔从如初仪妇人复位

　　注曰复堂上西面位事已尸将出当哭踊

　　祝出户西面告利成主人哭

　　注曰西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌○疏曰即于尸中间有嫌讽去之

　　皆哭

　　注曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣

　　祝入尸谡

　　注曰谡起也祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道

　　从者奉篚哭如初

　　注曰初哭从尸

　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之

　　注曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隠也子厞隠之处从其幽闇○疏曰上文阴厌时右几今云几在南明其同必变古文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也

　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出

　　注曰彻荐席者执事者祝荐席则初自房来

　　賛阖牖户

　　注曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者

　　主人降宾出

　　注曰宗人诏主人降宾则出庙门

　　主人出门哭止皆复位

　　注曰门外未入位

　　宗人告事毕宾出主人送拜稽颡

　　注曰送拜者门于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也○疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知

　　记虞沐浴不栉

　　注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也

　　陈牲于庙门外北首西上寝右

　　注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉

　　日中而行事

　　注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明

　　杀于庙门西主人不视豚解

　　注曰主人视牲不视杀凢为丧事畧也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也

　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎

　　注曰肉谓之羮饪孰也脊胁正脊正胁也丧祭畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一体

　　升鱼鱄鲋九实于中鼎

　　注曰差减之○疏曰特牲鱼十有五

　　升腊左胖髀不升实于下鼎

　　注曰腊亦七体牲之类○疏曰特牲记云腊如牲骨

　　皆设扄鼏陈之

　　注曰嫌既陈乃设扄鼏也

　　载犹进柢鱼进鬐

　　注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也○疏曰云与吉反则明与生人同士丧礼小敛云进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生

　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东

　　注曰不升于鼎贱也统于敦明神也祭以离肺下尸

　　淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面

　　注曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也

　　主人在室则宗人升户外北面

　　注曰当诏主人室事

　　佐食无事则出户负依南面

　　注曰室中尊不立户牖之间谓之依

　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶

　　注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁○疏曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二

　　豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择

　　注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也○疏曰大敛用毼豆两其实葵菹芋两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知

　　尸入祝从尸

　　注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也○疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之尸神象故云接神

　　尸坐不说屦

　　注曰侍神不敢燕惰

　　尸谡祝前乡尸

　　注曰祝道尸必先乡之为之节

　　还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸注曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬○疏曰出户降阶及门皆指物而言主人在西阶上不言西阶而言主人欲见敬

　　降阶还及门如出户

　　注曰及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此

　　尸出

　　祝反入门左北面复位然后宗人诏降

　　尸服卒者之上服

　　注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳

　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者

　　注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○疏曰尸须得孙列者女尸先使适孙妻无则适孙妾又无乃使庶孙妻即不得使庶之妾是贱之极者丧祭自禫以前男女别尸皆异几祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸

　　无尸则礼及荐馔皆如初

　　注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降○疏曰曽子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知

　　既飨祭于苴祝祝卒

　　注曰记异者之节

　　不绥祭无太羮湆胾从献

　　注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕○疏曰从献用燔也无尸阙此四事守祧隋字为正取减为义

　　主人哭出复位

　　注曰于祝祝卒

　　祝阖牖户降复位于门西

　　注曰门西北面位也

　　男女拾踊三

　　注曰拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也

　　如食间

　　注曰隠之如尸一食九饭之顷也

　　祝升止哭声三啓户

　　注曰声者噫歆也将啓户觉惊神也

　　主人入

　　注曰亲之

　　祝从啓牖乡如初

　　注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左○疏曰诗塞乡墐户注北出牖也语异义同亦是牖

　　主人哭出复位

　　注曰堂上位也

　　卒彻祝佐食降复位

　　注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也○疏曰佐食即宾复西方位可知

　　宗人诏降如初

　　注曰初賛阖牖户宗人诏主人降

　　始虞用柔日

　　注曰葬之日日中虞欲安之柔日阴阴取其静

　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁

　　注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云肃雍显相不宁悲思不安

　　敢用絜牲刚鬛

　　注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛

　　香合

　　注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上○疏曰曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也

　　嘉荐普淖

　　注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云

　　明齐溲酒

　　注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也

　　哀荐祫事

　　注曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安

　　适尔皇祖某甫

　　注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫

　　飨

　　注曰劝强之也

　　再虞皆如初曰哀荐虞事

　　注曰丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳

　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事

　　注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭○疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北小记注云报读为赴疾之赴谓不待三月丧因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也

　　献毕未彻乃饯

　　注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之○疏曰三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也

　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有酒即吉也此在西尚防也言水者丧质无鼏不久陈

　　洗在尊东南水在洗东篚在西

　　注曰在门之左又少南

　　馔笾豆脯四脡

　　注曰酒宜脯也

　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾

　　注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也

　　尸出执几从席从

　　注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也

　　尸出门右南面

　　注曰俟设席也

　　席设于尊西北东面几在南宾出复位

　　注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上

　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止

　　注曰妇人出者重饯尸○疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门外

　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南

　　注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉○疏曰曲礼曰以脯修置者左朐右末注屈中曰胊吉时屈者在左今尸东面而云在南则是防礼屈者在右

　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜

　　注曰授干肉之祭

　　尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方

　　注曰反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终○疏曰上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也

　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初

　　注曰男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也○疏曰正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼郑举正祭况之

　　尸出门哭者止

　　注曰以饯于外大门犹庙门○疏曰以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故知

　　宾出主人送拜稽颡

　　注曰送宾拜于大门外

　　主妇亦拜宾

　　注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门

　　丈夫说绖带于庙门外

　　注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期○疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也

　　入彻主人不与

　　注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中

　　妇人说首绖不说带

　　注曰不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带○疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事

　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三

　　注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵

　　哭止告事毕宾出

　　死三日而殡三月而遂卒哭

　　注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊

　　将旦而祔则荐

　　注曰荐谓卒哭之祭

　　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也

　　女子曰皇祖妣某氏

　　注曰女孙祔于祖母○疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也

　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏

　　注曰不言尔曰孙妇差疏也

　　其他辞一也

　　注曰来日某隮祔尚飨

　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨

　　注曰飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子○疏曰特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨

　　明日以其班祔

　　注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凢祔己复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙○疏曰小记解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖祔己复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似糓梁作僖公主传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也是练而迁庙也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸尝祭于庙服注特祀在寝三年丧毕遭蒸尝乃于庙此不与郑义同郑意谓唯祔与练祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之禫月逢四时吉祭即得在庙但未配而已又郑注鸟诗君丧三年毕更有特禘

　　沐浴栉搔翦

　　注曰弥自饰也搔当为爪

　　用专肤为折俎取诸脰膉

　　注曰专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉古文脰膉为头嗌○疏曰特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎擩折

　　其他如馈食

　　注曰如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣○疏曰虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也特牲馈食礼尸俎用右胖解之主人俎左臂岂得复取虞时左臂用之乎

　　用嗣尸

　　注曰虞祔尚质未暇筮尸○疏曰从虞至祔惟用一尸而已

　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注曰称孝者吉祭○疏曰按檀弓虞为丧祭卒哭以后为吉祭

　　用尹祭

　　注曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣○疏曰曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼

　　嘉荐普淖普荐溲酒

　　注曰普荐铏羮不称牲记其异者○疏曰虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也

　　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨

　　注曰欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎

　　朞而小祥

　　注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉

　　曰荐此常事

　　注曰祝辞之异者言常者朞而祭礼也○疏曰虞祔之祭非常此一期天气变易孝子思之而祭是其常事

　　又朞而大祥曰荐此祥事

　　注曰又复也○疏曰变言祥事亦是常事也

　　中月而禫

　　注曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凢二十七月禫之言澹澹然平安意也

　　是月也吉祭犹未配

　　注曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨○疏曰谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则从四时祭于庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也

　　仪礼述注卷十四

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十五

　　安溪　李光坡　撰

　　特牲馈食礼第十五

　　郑目录云诸侯之士祭祖祢非天子之士○疏曰曲礼曰大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢诸侯大夫士也经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也

　　特牲馈食之礼○不诹日

　　注曰祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日○疏曰云自孰始者天子诸侯馈孰已前仍有灌鬯朝践馈献之事也

　　及筮日主人冠端即位于门外西面

　　注曰冠端冠端下言者冠有不端者门谓庙门○疏曰不端则朝服一冠冠两服也

　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也

　　有司羣执事如兄弟服东面北上

　　注曰士之属吏也

　　席于门中西阈外

　　注曰为筮人设之也

　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人

　　注曰筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也○疏曰凢卜筮实问于鬼神谓卜用知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神

　　宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨

　　注曰宰羣吏之长自由也賛佐也达也賛命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖宗也伯子仲子也尚庶几也

　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示宗人

　　注曰士之筮者坐蓍短由便卦者主人画地识爻爻备以方写之○疏曰牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三

　　主人受视反之

　　注曰反还

　　筮者还东面长占卒告于主人占曰吉

　　注曰长占以其年之长幼旅占之

　　若不吉则筮逺日如初仪

　　注曰逺日旬之外日○疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉礼先近日假令孟月先于孟月上旬内筮不吉乃用中旬之内更筮不吉更于下旬内筮不吉即止大夫以上先于前月下旬筮来月之上旬不吉又于上旬筮中旬不吉又于中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者谓上旬不吉更于上旬外筮中旬非如大夫以上旬前为旬外也○张子曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致于鬼神之意矣

　　宗人告事毕

　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨

　　注曰三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其凭依之也大夫士以孙之伦为尸○疏曰云字尸父者曲礼为人子者祭祀不为尸注尸卜筮无父者然则卒不称名故知是字对父故为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之曽子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸

　　乃宿尸

　　注曰宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来○疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣

　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上

　　注曰不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后也

　　尸如主人服出门左西面

　　注曰不敢南面当尊

　　主人辟皆东面北上

　　注曰顺尸

　　主人再拜尸答拜

　　注曰主人先拜尊尸

　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿

　　注曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰賛命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也

　　祝许诺致命

　　注曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之

　　尸许诺主人再拜稽首

　　注曰其许亦宗人受于祝而告主人

　　尸入主人退

　　注曰相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者约少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也

　　宿宾

　　注曰宿尸与宿宾中无厥明之文则二者同日明矣

　　宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿

　　注曰荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳○疏曰此宿属吏内一人为备三献宾之事也知宾在有司中者以上无戒文今宿之云吾子将涖之明知宾在有司内可知按前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司内则宾是士之属吏可知特宿之者将使为宾也

　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏

　　注曰厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也

　　棜在其南南顺实兽于其上东首

　　注曰顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也

　　牲在其西北首东足

　　注曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生

　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂

　　注曰东房房中之东当夹北西堂西夹之前近南耳○疏曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣今此经特言东房明房内近东边故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也夹室在房近南东故云房中之东当夹北也西堂者按尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢故云西夹之前近南也

　　主人及子姓兄弟即位于门东如初

　　注曰初筮位也

　　宾及众宾即位于门西东面北上

　　注曰不防如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮时在门东賛主人辞今在门西同行

　　宗人祝立于宾西北东面南上

　　注曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙

　　王人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜

　　注曰众宾再拜者士贱旅之得备礼也○疏曰有司彻主人三拜众宾皆答一拜卿大夫尊宾贱纯臣经云皆答一拜明人人从上至下皆一一独答拜以其纯故也所以不再拜者避国公故也此士宾莫问多少皆得一时再拜者以其士贱众宾得致礼故也

　　主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位注曰为亲濯也

　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具注曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言洁以有几席○疏曰几席不洗者告具而已

　　宾出主人出皆复外位

　　注曰为视牲也

　　宗人视牲告充饔正作豕

　　注曰充犹肥也饔正官名也北面以防动作豕视声气○疏曰声气不和即是疾病不堪祭祀

　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告洁

　　注曰备具

　　请期曰羮饪

　　注曰肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司

　　告事毕宾出主人拜送

　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀

　　注曰夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也○疏曰有同服者有着朝服者侧犹特也

　　主妇视饎防于西堂下

　　注曰炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐坫

　　亨于门外东方西面北上

　　注曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一防诗云谁能烹鱼溉之釜鬵

　　羮饪实鼎陈于门外如初

　　注曰初视濯也

　　尊于户东酒在西

　　注曰户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左○疏曰左为上尊是以乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射唯君西尊不从此义也

　　实豆笾铏陈于房中如初

　　注曰如初者取而实之既而反之

　　执事之俎陈于阶间二列北上

　　注曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神○疏曰士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也

　　盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初

　　注曰盛黍稷者宗妇也萑细苇

　　尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右

　　注曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右○疏曰挥振去水使手干门右据乡内以入为右者

　　祝筵几于室中东面

　　注曰为神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文

　　主妇纚笄宵衣立于房中南面

　　注曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀宾客毎事必请于姑○疏曰引诗者证宵引玉藻者证

　　主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具

　　注曰具犹办也

　　主人拜宾如初揖入即位如初

　　注曰初视濯也

　　佐食北面立于中庭

　　注曰佐食宾佐尸食者立于宗人之西○疏曰士虞礼云主人及兄弟宾即位于西方如反哭位又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知

　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内

　　注曰祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面

　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北

　　注曰主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅

　　宗人遣佐食及执事盥出

　　注曰命之盥出当助主人及宾举鼎

　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏

　　注曰及与也主人在右统于东主人与佐食者尊宾不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔○疏曰东为右人西为左人入时左人在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐前宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使执事在左而载

　　宗人执毕先入当阼阶南面

　　注曰毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕道之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉

　　鼎西面错右人抽扄委于鼎北

　　注曰右人谓主人及二宾既错皆西面俟也

　　賛者错俎加匕

　　注曰賛者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东枋既则退而左人北面也

　　乃朼

　　注曰右人也尊者于事指使可矣左人载之

　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西

　　注曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎

　　卒载加匕于鼎

　　注曰卒已也已载毕亦加焉

　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北注曰入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正

　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈

　　注曰宗妇不賛敦铏者以其少可亲之芼菜也

　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食啓防却于敦南出立于户西南面

　　注曰酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼啓防乃奠之

　　主人再拜稽首祝在左

　　注曰稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨

　　卒祝主人再拜稽首

　　祝迎尸于门外

　　注曰尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凢祭祀张尸次

　　主人降立于阼阶东

　　注曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之尊也祖之尸则主人乃宗祖祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌○疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子

　　尸入门左北面盥宗人授巾

　　注曰侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左

　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从

　　注曰延进在后诏侑曰延礼器谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从

　　尸即席坐主人拜妥尸

　　注曰妥安坐也

　　尸答拜执奠祝飨主人拜如初

　　注曰飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之

　　祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间

　　注曰命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也防醢者染于醢○疏曰祭神食者向者阴厌厌饫神今尸祭讫当食神余也

　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜

　　注曰肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之以美达其心明神亨之

　　祭铏尝之告防主人拜尸答拜

　　注曰铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羹主人辞不能烹

　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上

　　注曰尔近也近之便尸之食也

　　设大羹湆于醢北

　　注曰大羹湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羹湆自门入○疏曰公食昏礼大羹湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也云不为神者阴饫时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则不挼祭无太羮湆胾从献

　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之

　　注曰肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以道食通气

　　乃食食举

　　注曰举言食者明凡解体皆连肉○疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊

　　主人羞肵俎于腊北

　　注曰肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先○疏曰肵俎尸入乃设之故知主于尸

　　尸三饭告饱祝侑主人拜

　　注曰三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也

　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之

　　注曰干长胁也兽腊其体数与牲同

　　尸实举于菹豆

　　注曰为将食庶羞举谓肺脊

　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢

　　注曰庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也○疏曰公食大夫礼牛炙南醢牛胾西醢防之次也此惟一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得防

　　尸又三饭告饱祝侑之如初

　　注曰礼再成也

　　举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初

　　注曰礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也

　　举肩及兽鱼如初

　　注曰不复饭食三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也○疏曰先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下防也终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终

　　佐食盛肵俎俎释三个

　　注曰佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也○疏曰案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁○杨氏曰前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者惟此耳

　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所

　　注曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆

　　主人洗角升酌酳尸

　　注曰酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事畧者○疏曰不用爵次当用觚而用角者因无臣助祭父子相养之道是质云人事畧得用功少也

　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从

　　注曰肝肝炙也○疏曰亦当如少牢用俎盐在右

　　尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜

　　注曰曰送爵者节主人拜

　　祝酌授尸尸以醋主人

　　注曰醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢

　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭

　　注曰退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭

　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聴嘏

　　注曰聴犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也

　　佐食黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人注曰独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉○疏曰少牢尸不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也

　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜

　　注曰诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之

　　主人出写啬于房祝以笾受

　　注曰变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功

　　筵祝南面

　　注曰主人自房还时

　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎

　　注曰行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎○疏曰佐食接尸祝接神故先献前献尸时菹醢主妇设之亚献及致爵于主人笾豆亦皆主妇设之则此设菹醢亦主妇可知少牢主人献祝佐食设俎故此亦佐食设俎可知

　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位

　　疏曰献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注执事谓有司以佐食亦在有司内者下记有佐食俎也又下经宾长献节注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之

　　主妇洗爵于房酌亚献尸

　　注曰亚次也次犹二主妇二献不夹拜者士妻仪蕳耳

　　尸拜受主妇北面拜送

　　注曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然则士妻贱不嫌得与人君夫人同也

　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南

　　注曰两笾枣栗枣在西

　　祝賛笾祭尸受祭之祭酒啐酒

　　注曰笾祭枣栗之祭也其祭之亦于豆祭

　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之

　　注曰燔炙肉也○疏曰反之者谓反燔于长兄弟

　　羞燔者受加于肵出

　　注曰出者俟后事也○疏曰云俟后事者谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝知者约上文主人献尸云宾长以肝从至献祝时但云以肝从不言其人明亦宾长可知此下文主妇献祝笾燔从如初仪明献祝时亦长兄弟羞燔可知

　　尸卒爵祝受爵命送如初

　　注曰送者送卒爵

　　酢如主人仪

　　注曰尸酢主妇知主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子

　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪

　　注曰抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受

　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房注曰及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主妇不宜同面拜送故与内子同

　　宾三献如初燔从如初爵止

　　注曰初亚献也尸止爵者三献礼成欲神之均于室中是以奠而待之○疏曰待均者谓尸得三献祝与佐食亦得二献主人主妇各得一酢而已待主人主妇致爵乃均也此一科之内乃有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢宾长六也宾长献祝七也又献佐食八也宾又致爵于主人九也又致爵于主妇十也宾献主人酢十一也

　　席于户内

　　注曰为主人铺之西面席自房来

　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵注曰主妇拜拜于北面也○疏曰约有司傧尸于堂主妇致爵于主人主人致爵于主妇北面于阼阶上答拜是也

　　宗妇賛豆如初主妇受设两豆两笾

　　注曰初賛亚献也主妇荐两豆笾东面也

　　俎入设

　　注曰佐食设之○疏曰有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人待佐食设俎彼室内行事与士礼畧同故知佐食设之也

　　主人左执爵祭荐宗人賛祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒

　　注曰絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染汚也刌肺不捝手

　　肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜

　　注曰于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均

　　主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜○主妇出房于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位

　　注曰主人更爵自醋男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别○疏曰案下记设洗篚在洗西实二爵此宾长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更

　　三献作止爵

　　注曰宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入户北面曰皇尸请举爵

　　尸卒爵酢酌献及佐食

　　杨氏曰上文宾三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵与醋神已均宾乃作止爵尸卒爵酢宾宾遂献祝及佐食事之序也

　　洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位

　　注曰洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵○疏曰案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也燔从如初则无肝从皆者谓主人主妇嫌献佐食亦然故云凡献佐食皆无从下记云佐食于旅也齿于兄弟故荐俎亦与兄弟同时设之

　　主人降阼阶西面拜宾如初洗

　　注曰拜宾而洗爵为将献之如初如视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜者

　　宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜

　　注曰就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位○疏曰所尊者谓尸也又宾是士家有司

　　荐脯醢设折俎

　　注曰凡节解者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之○疏曰有司彻注仪者尊体尽仪度余骨可用而用之

　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜注曰主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意

　　主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设

　　注曰位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与

　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚

　　注曰众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜

　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之

　　注曰为酧宾及兄弟行神不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示由近礼运曰澄酒在下

　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左注曰先酌西方者尊宾之义

　　主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜

　　注曰西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北

　　主人奠觯于荐北

　　注曰奠觯于荐左非为其不举行神不可同于饮酒○疏曰以其神右不举生人饮酒左不举今行神不可同于饮酒故奠于左与生人相变下文奠觯于荐南明将举以初在北饮酒将举奠于荐南便其复举

　　宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位注曰还东面就其位荐西奠觯荐南明将举

　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪

　　注曰酬宾乃献长兄弟者献之礼成子酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之欤○疏曰如宾仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼上祭讫乃执以降设于下位皆当如宾仪

　　洗献众兄弟如众宾仪

　　注曰献卑而必为之洗者显神此言如众宾仪则知献众宾洗明矣○杨氏曰如西阶献众宾仪坐祭立饮荐俎设于其位辩

　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪

　　注曰内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾其位在房中之尊北不殊其长畧妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵

　　主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位注曰爵便乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜○疏曰对上宾与长兄弟不待献众宾众兄弟徧主人先自酢也

　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注曰大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇○疏曰如初仪如三献之仪但三献十一爵此唯有六爵洗觚献尸一也尸酢二也献祝三也致爵于主人四也于主妇五也受主人酢六也

　　众宾长为加爵如初爵止

　　注曰尸爵止者欲神之均于在庭○疏曰已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬

　　嗣举奠盥入北面再拜稽首

　　注曰嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯○疏曰不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也

　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉

　　注曰食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼畧其文耳○疏曰食若不尽直云哜之而已此云食肝明不敢余也

　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位

　　注曰啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶

　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪

　　注曰弟子后生也

　　宗人告祭脀

　　注曰脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知

　　乃羞

　　注曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞○疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已又下记云公有司献次众宾私臣献次兄弟则内宾亦及之是以少牢下篇云荐羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不宾尸亦云乃羞于宾兄弟内宾及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也尸尊尚无内羞祝卑故无内羞

　　宾坐取觯

　　注曰荐南奠觯○杨氏曰此即主人酬宾之觯

　　阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右

　　注曰特牲之礼堂下行旅酬无算爵并在室中者不与旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已

　　宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位

　　注曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面○疏曰以其旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒

　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初

　　注曰旅行也受行酬也初宾酬长兄弟

　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪注曰交错犹言东西

　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪

　　注曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作○疏曰此决上文三献爵止待室中致爵讫乃作止爵此旅酬未讫作止爵故云并作

　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚注曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省○疏曰奠觯即上弟子举觯于其长是也宾举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆徧交错省文

　　宾弟子及兄弟弟子洗

　　注曰自此论二觯并行无算爵之事

　　各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右

　　注曰奠觯进奠之于荐右非神也○疏曰同于生人饮酒举者奠于荐右也中庸旅酬下为上所以逮贱

　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位

　　注曰复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟也凢堂下拜亦皆北面○疏曰上既言皆复位答拜此复重云复位则上文其位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凢者宾以下至于私人拜受送皆北面故云凡也

　　爵皆无算

　　注曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之

　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚

　　注曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也○疏曰上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也

　　主人出立于户外西面

　　注曰事尸礼毕

　　祝东面告利成

　　注曰利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌

　　尸谡祝前主人降

　　注曰谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣

　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门注曰俎所以载肵俎少牢礼曰有司受归之

　　彻庶羞设于西序下

　　注曰为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房○疏曰楚茨钟鼓送尸下云备言燕私郑注祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也

　　筵对席佐食分簋铏

　　注曰为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也恵术也可以观政矣

　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤

　　注曰命告也士使嗣子及兄弟其不过族亲也古文皆作馂○疏曰此决少牢馂及异姓

　　主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜

　　注曰以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女于此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食不拜者非亲昵也旧说曰主人拜下席南○疏曰少牢有二宾长是非亲昵

　　若是者三

　　注曰丁宁戒之

　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举

　　注曰食乃祭铏礼杀○疏曰正祭时尸祭铏乃尔黍

　　卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之

　　注曰少牢馈食礼曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次旧说云主人北面授下爵

　　主人拜祝曰酳有与也如初仪

　　注曰主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之

　　两执爵拜

　　注曰答主人也

　　祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵

　　注曰下复兄弟位不复升也

　　上即位坐答拜

　　注曰既授爵户内乃就坐

　　主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面

　　注曰事馂者礼毕

　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下

　　注曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也○疏曰豆笾宗妇賛设之佐食设俎理应佐食还自彻俎宗妇彻豆笾以彻礼畧故宗妇豆笾命佐食并彻之各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾是各自有为何必依前所设之时也

　　祝执其俎以出东面于户西

　　注曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出

　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎

　　注曰宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房○疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝接神尸之类宜行神故主人以荐羞并祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房

　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降

　　注曰厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设也所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也○疏曰当室之白谓西北隅得户之明者也奥中不得户明故名阴厌○杨氏曰案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隠奥屋漏者当室之白日光所漏入也

　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜

　　注曰拜送宾也凡去者不答拜

　　佐食彻阼俎堂下俎毕出

　　注曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也○疏曰宾出主人送明宾不自彻若助君祭必自彻其俎

　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠

　　注曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以祀其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端

　　唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠

　　注曰与主人同服裳上士也黄裳中士杂裳下士

　　设洗南北以堂深东西当东荣

　　注曰荣屋翼也

　　水在洗东

　　注曰祖天地之左海

　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散

　　注曰顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升

　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺

　　注曰覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也○疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称又无足曰棜有足曰禁乡饮酒乡射非祭礼虽大夫去足犹存禁名至祭则去足为棜禁不为神戒也○杨氏曰卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时

　　笾巾以绤也纁里枣烝栗择

　　注曰笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云纁里者皆被

　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁

　　注曰苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁

　　棘心匕刻

　　注曰刻若今龙头

　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁

　　注曰饎炊也西壁者堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南

　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎

　　注曰午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之○疏曰亦者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少许谓之勿没

　　宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂

　　注曰东堂东夹之前近南

　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北

　　注曰匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之

　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受

　　注曰宗人代授巾庭长尊

　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之

　　注曰辟位逡巡

　　嗣举奠佐食设豆盐

　　注曰肝宜盐也

　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面

　　注曰当事将有事而未至

　　凢祝呼佐食许诺

　　注曰呼犹命也

　　宗人献与旅齿于众宾

　　注曰尊庭长齿从其长幼之序

　　佐食于旅齿于兄弟

　　尊两壶于房中西墉下南上

　　注曰为妇人旅也其尊之节亚西方○疏曰设尊亚次西方

　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上

　　注曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北○疏曰内宾姑姊妹宾客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也

　　主妇及内宾宗妇亦旅西面

　　注曰西面者异于献也男子献于堂上旅子堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南

　　主妇賛荐者执以坐于户外授主妇

　　尸卒食而祭饎爨雍防

　　注曰雍熟肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老妇先炊者也盆瓶炊器也

　　宾从尸俎出庙门乃反位

　　注曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之

　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凢俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎○疏曰放而不致礼器注致至也

　　肤三

　　注曰为用二厌饫一也

　　离肺一

　　注曰离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺

　　刌肺三

　　注曰为尸主人主妇祭

　　鱼十有五

　　注曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

　　腊如牲骨

　　注曰不但言体以有一骨二骨者

　　祝俎脾脡脊二骨脇二骨

　　注曰凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体○疏曰脇二骨谓代脇接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设俎郤防祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者宾为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食俎觳折脊脇也宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎故知皆三体也众宾之长亦有加爵接于尸亦应三体下文但言兄弟及宗人而众宾长亦在焉可知加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云卑者从正是也少牢二牲故祝俎无加者直三体

　　肤一离肺一

　　阼俎臂正脊二骨横脊长脇二骨短脇

　　注曰主人尊欲其体得祝之加数五体不加其可并者二亦得竒名臂左体臂

　　肤一离肺一

　　主妇俎觳折

　　注曰觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足大卑故也

　　其余如阼俎

　　注曰余谓脊脇肤肺

　　佐食俎觳折脊胁

　　注曰三体卑者从正

　　肤一离肺一

　　宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎

　　注曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之

　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注曰又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者○疏曰云又畧者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是畧此又不言折而言殽脀是又畧也接神谓长兄弟及宗人以上俎皆三皆有哜肺众宾以下不接神尸贱无献也宗人虽不接神执巾以授尸亦接尸也

　　肤一离肺一

　　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮

　　注曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅○疏曰择取公有司可执事者门外在有司羣执事中入门列在东面为众宾余者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但宾俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与

　　仪礼述注卷十五

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十六

　　安溪　李光坡　撰

　　少牢馈食礼第十六

　　郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢○疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲下云大夫以索牛用夫牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也

　　少牢馈食之礼

　　注曰礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢

　　日用丁巳

　　注曰内事用柔日必丁巳取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮

　　筮旬有一日

　　注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已

　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人

　　注曰史家臣主筮事者

　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　注曰丁未丁亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进歳时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也○刘敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗庙卜丁无取于亥○杨氏曰上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣

　　史曰诺西面于门西抽下韥左执筮右兼执韥以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神

　　遂述命曰假尔太筮有常孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

　　注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇○疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命异郑云述命命异重威仪多也对此少牢述命命筮同筮轻威仪少

　　乃释韇立筮

　　注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便○疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知

　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之

　　吉则史韇筮史兼执筮与卦告于主人占曰从

　　注曰从者求吉得吉之言

　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

　　注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庙○疏曰筮日即齐故云乃不云厥明也

　　若不吉则及逺日又筮日如初

　　注曰及至也逺日后丁若后巳

　　宿

　　注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪亦多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来

　　前宿一日宿戒尸

　　注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮

　　明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初

　　注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异○疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐

　　吉则乃遂宿尸祝摈

　　注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象○疏曰云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重宿尸之后也

　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿

　　注曰告尸以主人为此事来肃

　　尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊

　　若不吉则遂改筮尸

　　注曰即改筮之不及逺日

　　既宿尸反为期于庙门之外

　　注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之

　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子

　　注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也

　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退

　　注曰旦明旦日质明

　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退

　　注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也尚书传曰羊属火豕属水○疏曰特牲视牲与视杀别日今少宰不言视牲直言刲击吿备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君

　　雍人摡鼎七俎于雍爨雍爨在门东南北上

　　注曰雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁

　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北

　　注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也

　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣

　　注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也○疏曰下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官

　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲

　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎

　　注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨也骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇

　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎

　　注曰豕无肠胃君子不食溷腴

　　雍人伦肤九实于一鼎

　　注曰伦择也肤胁革肉择之取美者

　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○疏曰司士三人此明是副倅非升豕者

　　卒脀皆设扄鼐乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上乡内相随

　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒注曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然

　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆

　　注曰枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○疏曰士冠直言水在洗东士昬乡饮酒特牲器亦云然皆不言罍器亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此

　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实

　　注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面○疏曰前司宫馔豆笾放于西方今欲实之乃设豆笾于房中南面如馈之礼东面设者然特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪畧也

　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东

　　注曰为尸将盥

　　主人朝服即位于阼阶东西面

　　注曰为将祭也

　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之

　　注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右

　　主人出迎鼎除鼐士盥举鼎主人先入

　　注曰道之也主人不盥不举

　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄

　　注曰二尊两甒也

　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士賛者二人皆合执二俎以相从入注曰相助

　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋

　　注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南○疏曰肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也加者以羊无别爼而豕有肤爼故谓之加

　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆

　　注曰肵爼在北将先载也异其设故不当鼎

　　宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼

　　注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之

　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也

　　注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味

　　佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上

　　注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节凡牲体之数及载备于此○疏曰在鸡足曰距在爼则爼足中央横者也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此

　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○疏曰公食乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法

　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴

　　注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也引有司少仪者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾

　　腊一纯而俎亦进下肩在上

　　注曰如羊豕凡腊之体载礼在此

　　肤九而俎亦横载革顺

　　注曰列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体○疏曰上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也

　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面

　　注曰将纳祭也

　　主妇被锡衣移袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣移袂执葵菹嬴醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

　　注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防○疏曰追师注次次第髪长短为之云赞一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也云半士妻之袂以益之者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故袂三尺三寸袪尺八寸也醢人职朝事之豆彼天子八豆今取二豆馈食丰大夫也若葵菹蠃醢天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也

　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

　　注曰相助也

　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

　　注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲

　　祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之

　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

　　注曰羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也

　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

　　注曰主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸

　　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以授尸巾

　　注曰庭南没霤○疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也

　　祝延尸尸升自西阶入祝从

　　注曰由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶

　　主人升自阼阶祝先入主人从

　　注曰祝接神先入宜也

　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左

　　注曰主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左

　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐

　　注曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其问有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀○疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也

　　祝反南面

　　注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命

　　尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭

　　注曰牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之○杨氏曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆

　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

　　注曰尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○杨氏曰贾疏授尸下有尸受祭肺四字

　　王人羞肵爼升自阼阶置于肤北

　　注曰羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加

　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

　　注曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑

　　食举

　　注曰举牢肺正脊也先食啗之以为道也

　　三饭

　　注曰食以黍

　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵注曰干正脇也

　　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味

　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之

　　注曰又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉

　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵

　　注曰腊鱼皆一举者少牢二牲畧之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪○疏曰特牲兽鱼常一时同举

　　又食上佐食举尸牢骼如初

　　注曰如举干也

　　又食

　　注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸○疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也

　　尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑

　　注曰侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面

　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

　　注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于终始

　　尸不饭吿饱祝西面于主人之南

　　注曰祝当赞主人辞

　　主人不言拜侑

　　注曰祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜

　　尸又三饭

　　注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也

　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵

　　注曰言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉○疏曰上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所此郤本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆食尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵

　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜注曰酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之

　　尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右

　　注曰羞进也缩从也盐在肝右便尸防之○疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也

　　尸左执爵右兼取肝防于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

　　注曰兼兼羊豕

　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜

　　注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸

　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭

　　注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之

　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐○疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注齐谓祭祀时

　　祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝

　　注曰命祝以嘏辞

　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之

　　注曰嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也

　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内

　　注曰诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也

　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受

　　注曰室中迫狭

　　主人西面答拜

　　注曰不言拜送下尸

　　荐两豆菹醢

　　注曰葵菹蠃醢

　　佐食设爼牢髀横脊一短脇一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻

　　注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊○疏曰髀短胁横脊皆羊豕之下体四物者羊豕鱼腊也腊用左右胖故有两髀尻在中

　　祝取菹防于醢祭于豆间祝祭爼

　　注曰大夫祝爼无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛○疏曰特牲祝爼有离肺无祭肺今俱无是逺下尸无肺故不哜

　　祭酒啐肝肝牢从祝取肝防于盐振哜哜之不兴加于爼卒爵兴

　　注曰亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也○疏曰此决特牲祝卒角拜主人答拜士卑故祝不贱

　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴

　　注曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼畧

　　爼设于两阶之间其爼折一肤

　　注曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸

　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤

　　注曰上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时

　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户

　　注曰男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也

　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸

　　注曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昬礼曰妇洗在北堂直室东隅○疏曰特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则士士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也

　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵

　　注曰拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣由便也

　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注曰祝出易爵男女不同爵

　　主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜注曰不嘏夫妇一体绥亦当作挼

　　主妇以爵出赞者受

　　注曰賛者有司賛者也

　　易爵于篚以授主妇于房中

　　注曰易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇

　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇

　　注曰不侠拜下尸也

　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇○主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房

　　注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚

　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜○賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前

　　注曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀○疏曰特牲賔长献爵止时夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵主妇致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成

　　注曰利犹养也成毕也孝子之养礼毕

　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面

　　注曰谡起也谡或作休

　　祝先尸从遂出于庙门

　　注曰事尸之礼讫于门外

　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南

　　注曰彻肵爼不出门将傧尸也肵爼而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸爼未归尸○疏曰曲礼谓食时鱼肉不反爼故尸食亦加肵爼今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之

　　司宫设对席乃四人

　　注曰大夫礼四人明恵大也

　　上佐食盥升下佐食对之賔长二人备

　　注曰备四人馂也二馂亦盥升○疏曰不谓东西相对直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云賔长二人备者亦不东西相当以其一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也

　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上

　　注曰右之者东面在南西面在北

　　资黍于羊俎两端两下是馂

　　注曰资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南○疏曰两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右必知上佐食东面近南下佐食西而近北者以其尸东而近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此

　　司士乃辩举者皆祭黍祭举

　　注曰举举肤○疏曰以尸举肺下尸当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也

　　主人西面三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举注曰三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜

　　司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举

　　注曰湆肉汁也○疏曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来

　　卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜

　　注曰不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜畧也

　　者三人兴出

　　注曰出降实爵于篚反賔位

　　上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒

　　注曰主人自酢者上独止当尸位尊不酌也○疏曰不酌者将嘏主人在尸位不可亲酌

　　上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室

　　注曰亲嘏不使祝授之亦以黍

　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退

　　注曰送佐食不拜贱

　　仪礼述注卷十六

　　钦定四库全书

　　仪礼述注卷十七

　　安溪　李光坡　撰

　　有司彻第十七

　　郑目録云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎

　　有司彻

　　注曰彻室中之馈及祝佐食之爼卿大夫既祭而賔尸礼崇也賔尸则不设馔西北隅以此荐爼之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭

　　埽堂

　　注曰为賔尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰

　　司宫摄酒

　　注曰更洗益整顿之○疏曰洗当作挠因前正祭之酒更挠扰添益整新之也

　　乃燅尸俎

　　注曰燅温也温尸爼于爨肵亦温焉独言温尸爼则祝与佐食不与賔尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也

　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初

　　注曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者賔尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上○疏曰下载不见腊体明从庶羞可知下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知

　　乃议侑于賔以异姓

　　注曰议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司己复内位

　　宗人戒侑

　　注曰戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑○疏曰賔位在门东北面

　　侑出俟于庙门之外

　　注曰俟待也待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也

　　司宫筵于户西南面

　　注曰为尸席也

　　又筵于西序东面

　　注曰为侑席也

　　尸与侑北面于庙门之外西上

　　注曰言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上统于賔客○疏曰北面执臣道

　　主人出迎尸宗人摈

　　注曰賔客尸而迎之主人益尊摈賛○疏曰宿尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之

　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右注曰道尸

　　尸入门左侑从亦左揖乃让

　　注曰没霤相揖至阶又让

　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上注曰东上统于其席○疏曰以其賔席以东为上故也

　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注曰拜至喜之

　　乃举

　　注曰举举鼎也举者不盥杀也

　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初注曰如初如阼阶下西面北上

　　雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩

　　注曰雍正羣史掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四爼为尸侑主人主妇其二爼设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也

　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋

　　注曰并并也其南爼司马以羞羊匕湆羊肉湆其北爼司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者○疏曰匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉从湆中来实无汁此二爼为益送之爼

　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对

　　注曰几所以坐安体周礼太宰掌賛玉几玉爵

　　宰授几主人受二手横执几揖尸

　　注曰独揖尸几礼主于尸

　　主人升尸侑升复位

　　注曰位阼阶賔阶上位

　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前

　　注曰衣袖谓之袂推拂去尘示新

　　尸进二手受于手间

　　注曰手从手间谦也

　　主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐

　　注曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻○疏曰尸横受之将欲纵设于席故还之使缩

　　主人东楹东北面拜

　　注曰拜送几也

　　尸复位尸与侑皆北面答拜

　　注曰侑拜者从于尸

　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵注曰降盥者为土汚手不可酌

　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇賛者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退

　　注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之賔尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也○疏曰若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎祭同笾人朝事之笾防蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨为臡无骨为醢

　　乃升

　　注曰升牲体于爼也

　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎

　　注曰言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦着脊脇皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆贬也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼○疏曰上篇载牲体十一脊胁皆加竝骨二尸食特举脊肩骼在于肵爼上文直言燅尸爼嫌所举在肵者不在故复序其体所举肩骼则存焉脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正爼一骨在湆爼故郑云亦着脊胁皆一骨也第一爼者此爼在侑爼之南故下文注侑爼云羊鼎西之北爼也郑君知尸爼在南见羊肉湆爼在豕爼之南羊尊豕卑明尸爼在侑爼之南

　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎

　　注曰肉湆肉在汁中者以増爼实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十二爼俟时而载于此厯说之耳○疏曰凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在爼实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在爼无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也湆鱼者鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知通十二爼其四爼尸侑主人主妇载羊体爼皆为正爼其余八爼雍人所执二爼益送往还有八其实止二爼也

　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脇一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎

　　注曰臑在下者顺羊也且谓雍人所设在北者○疏曰豕脀不折臑臑亦在下顺上文豕无正爼

　　侑爼羊左肩左肫正脊一脇一肠一胃一切肺一载于一爼侑爼豕左肩折正脊一胁一肤一切肺一载于一爼

　　注曰侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之耳无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼爼司士所设羊鼎西之北爼也豕爼与尸同○疏曰鼎爼数竒今有四故云加

　　阼爼羊肺一祭肺一载于一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一脇一肤三哜肺三载于一爼

　　注曰阼爼主人爼无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所伸亦所谓顺而摭也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同

　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎

　　注曰无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者

　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上

　　注曰横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同○疏曰牲体皆横载鬼进下生人进腠今进腠从生人礼鱼皆缩载右首于爼为缩于尸为横祭进腴生人进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异○杨氏曰主人献尸羞羊爼及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湆鱼爼今并述于主人献尸之时者以载爼事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊爼主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊爼主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊爼亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十一爼俟时而载于此厯说之尔盖谓此也

　　卒升

　　注曰卒已也已载尸羊爼

　　賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫賛者取白鱼以授尸尸受兼祭于豆祭

　　注曰賔长上賔

　　雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之郤右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三

　　注曰挑谓之防读如或舂或抭之抭字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以抒物于器中者注犹写也○疏曰浅升对常勺升深也

　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵

　　注曰肺羊祭肺

　　次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩匕于俎上以降注曰哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味○疏曰此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明肉湆加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在爼无汁故以匕进汁

　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东答拜

　　注曰防美也拜告酒美答主人意

　　司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降

　　注曰絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湇使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也○杨氏曰按正爼皆横执横奠加爼皆缩执缩奠羊湇爼湇字衍

　　尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降

　　注曰燔炙

　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末

　　疏曰献尸有五节主人献酒并主妇设笾豆一也賔长设爼二也次賔羞羊匕湆三也司马羞羊肉湆四也次賔羞羊燔五也

　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜

　　注曰不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶○疏曰以献尸讫即献侑中间无别酧酢之事也然爵从卑者来向尊虽无事亦洗

　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房

　　注曰醢在南方者立侑为尸使正馔统焉○疏曰凡设菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也

　　侑升筵自北方司马横埶羊爼以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜

　　注曰答拜拜于侑之右○疏曰此节有三事主妇荐笾豆一也司马羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆

　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌

　　注曰酌者将酢主人○疏曰特牲少牢主人献尸尸即酢主人此特献侑乃酢尸卑达主人之意也

　　司宫设席于东序西面

　　疏曰特牲少牢皆致爵乃设席此賔尸受酢即设者主人益尊

　　主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇賛者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房

　　注曰设笾于菹西北亦辟铏

　　长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执爼主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降

　　注曰奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚爼者羊湆爼讫于此虚不复用○疏曰此雍人所陈羊爼西在南不复用此爼见下次賔羞羊燔于主人用北之豕爼用豕爼羞羊燔礼杀也

　　主人坐取爵以兴次賔羞燔

　　疏曰燔即羊燔主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从是以知之

　　主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南

　　注曰不降奠爵于篚急崇酒

　　侑升尸侑皆北面于西楹西

　　注曰见主人不反位知将与已为礼

　　主人北面于东楹东再拜崇酒

　　注曰崇充也拜谢尸侑以酒薄充满

　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵

　　疏曰此亦有五节尊主人故与尸同

　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇

　　注曰房东房户外之东

　　主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受

　　注曰尊南西面拜由便也○疏曰賔主献酢无在筵上受法今筵上受者以妇人所献故尸不与行賔主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者注云室内迫狭故拜筵上与此礼异

　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面

　　注曰饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯

　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜答妇答拜受爵

　　疏曰上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四节主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文賔长为三献爵止故与主妇亚献同亚献凡五节设两铏一也设糗脩二也次賔羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也

　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜

　　注曰酌献者主妇

　　主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊爼之东载于羊爼卒乃缩执爼以降侑兴

　　注曰豕脀无湆于侑礼杀○疏曰案上下文尸与侑及主人主妇俱是正爼皆横执爼以升又横设于席前若益送之爼皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之爼缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以经特着缩执爼见异于诸正俎○坡谓上下文尸主人主妇设正爼皆无横文惟侑正爼言司马横执恐误以为侑礼异益送之爼亦横之可知故特着缩执以见侑正爼横则凡正爼皆横上下益爼皆缩侑益爼亦缩文理互足为义

　　次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵注曰降于尸二等无铏羮与豕匕湆

　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜

　　注曰主妇易位拜于阼阶上辟并敬○疏曰前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致

　　主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜

　　注曰主人如尸礼尊也其异者不告旨○疏曰前献尸啐酒不拜拜在尝铏下或此拜字衍

　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵

　　疏曰此亦有五节行事与尸同

　　尸降筵受主妇爵以降

　　注曰将酢主妇

　　主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南

　　注曰俟尸洗

　　尸易爵于篚盥洗爵

　　注曰易爵者男女不相袭爵

　　主人揖尸侑

　　注曰将升

　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立

　　注曰俟尸酌

　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西注曰设席者主妇尊○疏曰賔长以下皆无设席之文

　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南

　　注曰妇人賛者宗妇之少者○疏曰大夫赞非一人赞主妇及长妇故云宗妇少者

　　主妇升筵司马设羊爼于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒

　　注曰捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨

　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵

　　注曰出房立卒爵宜向尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也○疏曰此科内从酢有三妇賛者设豆笾一也司马设羊爼二也次賔羞羊燔三也主妇与侑同主人与尸同

　　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降

　　注曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也○疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此摈尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与正祭者异

　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升

　　注曰侑不升尸礼益杀不从

　　主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左

　　注曰降洗者主人○疏曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举案下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右注云奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酧尸之事此特有之由傧尸如与賔客饮酒然故有酬异于神恵故奠于左也

　　尸侑主人皆升筵

　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之

　　注曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左阳也○疏曰房中之羞其笾是周礼笾人职云羞笾之实其豆则醢人职云羞豆之实公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是礼礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐胾而已内羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云阳

　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜

　　注曰拜于门东明少南就之也言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东

　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设爼于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一

　　注曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设爼者既则俟于西序端○疏曰乡饮酒司正升相受酧者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文賔执祭以降宰夫执荐以从司士执爼以从无升文明此不降退立于序端可知

　　賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南

　　注曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺○疏曰凡言反位者或反初位或上下位异亦为反此则初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之者也

　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐束众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵注曰既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜

　　宰夫赞主人酌若是以辩

　　注曰主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南

　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也

　　注曰徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀用仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤

　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左注曰主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲献长賔讫即酢此主人益尊先自达其意

　　主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降

　　注曰降反位

　　宰夫洗觯以升主人受酌降酧长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜注曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚

　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左

　　疏曰奠荐左者后举之为无算爵也

　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩注曰兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之○疏曰上文大夫賔贵使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于賔不得使人賛酌而亲之也

　　辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位

　　注曰亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵众賔及长兄弟拜受爵不拜既爵众又弟又不拜受爵是其差也○坡谓升受爵是设荐脀者所用为节言当升受爵之时则设荐脀于其位耳众兄弟亦拜受爵辨见献私人节

　　先生之脀折胁一肤一

　　注曰先生长兄弟折豕左肩之折

　　其众仪也

　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜

　　注曰内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人

　　坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀

　　注曰亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上

　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫賛主人爵主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀

　　注曰私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后耳言继者以爵既献为文凡献位定○疏曰谓除者谒请于君除其课役以补任为之大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也云凡献位定是献以前非定位也未献时在众賔后特牲记云门东北面是也○坡谓云主人于羣私人不答拜则羣私人亦拜受不但其长拜受而已推之则上众賔众兄弟亦当拜受主人亦答拜注似未攷

　　主人就筵

　　尸作三献之爵

　　注曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举

　　司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭之祭酒卒爵注曰不羞鱼匕湆畧小味也羊有正爼羞匕湆肉湆豕无正爼鱼无匕湆隆汚之杀

　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵○酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵

　　注曰司马羞湆鱼变于尸

　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜

　　注曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之

　　司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵○尸降筵受三献爵酌以酢之

　　注曰既致主人尸乃酢之遂賔意

　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚○二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降

　　注曰三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑○疏曰乡饮酒乡射特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此賔尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举尸则执觯以酬主人主人酬侑侑酬长賔如是以辩

　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右

　　注曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒

　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右注曰尸拜于阼阶上酬礼杀

　　坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人

　　注曰言就者主人立待之

　　主人拜受爵尸拜送

　　注曰酬不奠者急酬侑也

　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送

　　注曰言酌复位明授于西阶上

　　主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼

　　注曰遂旅也言升长賔则有賛呼之

　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上

　　注曰上西阶上

　　遂及私人拜受者升受下饮

　　注曰私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之

　　卒爵升酌以之其位相酬辩

　　注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶

　　卒饮者实爵于篚

　　注曰未受酬者虽无所旅犹饮○疏曰此私人未受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也

　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人

　　注曰无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇○疏曰内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知

　　兄弟之后生者举觯于其长

　　注曰后主者年少也

　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜

　　注曰长在左辟主人

　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止注曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬

　　賔长献于尸如初无湆爵不止

　　注曰如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也前上賔献有湆鱼从今无前上賔献尸亦止爵待堂下献众賔毕乃作止爵今尸不止爵即饮特牲长兄弟洗觚为加爵又众賔长为加爵此尊大夫言献者若三献之外更容有献也用爵爵尊于觚

　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下

　　注曰一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人是言遂之于下上言无湆爵不止互相发明○疏曰此更为旅酬如上旅酬之事

　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算

　　注曰算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲无有次第之数也○疏曰长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯

　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾

　　注曰拜送之

　　拜侑与长賔亦如之众賔从

　　注曰从者不拜送也

　　司士归尸侑之俎

　　注曰尸侑尊送其家

　　主人退

　　注曰反于寝也

　　有司彻

　　注曰彻堂上下之荐爼也外賔尸虽堂上妇人不彻○疏曰堂上有尸侑之荐爼堂下有賔及兄弟之荐爼皆彻之也此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之注云外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上賔尸犹如堂内之阳厌

　　若不賔尸

　　注曰不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此备有似失之矣○疏曰不备礼谓傧尸之礼厌祭阳厌也假读为嘏

　　则祝侑亦如之

　　注曰谓尸七饭时○疏曰上篇尸食七饭告饱祝独侑不拜曰皇尸未实侑是也此以前皆与上大夫同以后以此续之

　　尸食

　　注曰八饭

　　乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢

　　注曰盛者盛于肵爼也此七体羊豕其脊胁皆取一体也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而爼犹有六体焉○疏曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛大夫礼与士相变先言臑从下起不言肩肩未举不言正脊长脇骼已举在爼有司彻不盛爼者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在爼以备阳厌故犹有六体

　　鱼七

　　注曰盛半也鱼十有五而爼其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊脇而已○疏曰牲脊脇亦盛半

　　腊辩无髀

　　注曰亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而爼嫌有之○疏曰下经乃摭于鱼腊爼爼释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同牲用右知此亦盛右体腊脊不折右右三脇并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举爼惟有十六在言盛半明脊属焉两髀在祝爼明无髀○杨氏曰辩者盖辩盛右体也盛半脊属则左胫五体并三胁八体耳

　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

　　注曰举匕

　　佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼东

　　注曰不言鱼爼东主于尊○疏曰少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼爼东

　　乃摭于鱼腊爼爼释三个其余皆取之实于一爼以出注曰个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代脇鱼三枚而已

　　祝主人之鱼腊取于是

　　注曰祝主人主妇爼之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则胳也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻○疏曰特牲祝主人主妇皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于爼与此异此下大夫待神余故祝主人主妇皆有腊主人臂主妇臑见下经祝用骼无正文故云与以疑之云更载者摭时共在一爼设时各异爼故知更载云鼎侧不复升鼎也不言主妇转写脱耳

　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭

　　注曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭○疏曰士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知

　　佐食受牢举如傧

　　注曰举肺脊○疏曰自此尽荐脀皆如賔礼论主人献尸祝及佐食之事此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也○杨氏曰以上举者先已举在爼盛者方盛于爼未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之爼释者备阳厌于西北隅

　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如摈其绥祭其嘏亦如傧

　　注曰肝牢肝也绥皆当作桵桵读为藏其堕之堕

　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

　　主妇其洗献于尸亦如傧

　　注曰自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇

　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南

　　疏曰此设笾继在少牢隂厌神馔也

　　妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位

　　注曰枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位○疏曰笾人馈食之笾枣栗桃干榛实羞笾之实糗饵粉餈加笾之实菱芡栗脯上傧尸朝事之笾羞笾之实不杂也又賔尸主妇亚献直有脯脩二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设防蕡白黒故至主妇直设二笾通六笾此主人初献无笾则主妇四笾犹少两笾

　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜注曰自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧○疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇首傧尸主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也

　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜

　　注曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬○疏曰特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此下大夫宜与士妻同为不賔尸降崇敬故夹爵拜

　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜注曰自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇

　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵

　　注曰内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧○疏曰特牲主妇设笾少牢无笾燔从

　　主妇受爵酌献二位食亦如傧主妇受爵以入于房疏曰献数与主人同惟不受嘏为异

　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止注曰尸止爵者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之○疏曰少牢賔献与此篇首賔长献皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜轻

　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席

　　注曰受拜乃设席变于士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫与士卑不嫌与君同

　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂

　　注曰臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体○疏曰牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七是以牲体唯有三也

　　主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜

　　注曰无从者变于士也亦所谓顺而摭也○疏曰特牲主妇致爵于主人肝燔并从此无从故云变于士也

　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜

　　注曰自酢不更爵杀

　　主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房

　　杨氏曰自主人酳尸以后其节卒与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异

　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜

　　注曰作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧○疏曰特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑云初亚献也亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士賔尸止爵在致爵后其作之在献私人后

　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜○献祝及二佐食○洗致爵于主人

　　注曰洗致爵者以承佐食贱新之

　　主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵○酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面注曰北堂中房以北东面者变于士妻賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上○疏曰宗妇位继于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处在主妇位南面西上可知

　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜

　　注曰席北东面者北为下○疏曰曲礼东乡西乡以南方为上

　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东

　　注曰妇人賛者宗妇之弟妇也

　　佐食设爼于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑

　　注曰豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五○疏曰主人七体

　　主妇升筵坐左执爵右取菹防于盐祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜

　　注曰立饮拜既爵者变于丈夫

　　賔答拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚注曰賔献及二佐食至此亦异于賔○疏曰少牢及祝而止

　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左

　　疏曰此节凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵讫酢賔长四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也致爵主人八也致爵主妇九也受主人酢十也

　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼　主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼○卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩注曰自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞

　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚

　　注曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔长已献讫此是次賔长为加爵也

　　賔兄弟交错其酬无算爵

　　注曰此亦与傧同者在此篇○疏曰此堂下兄弟及賔行无算爵似上大夫无旅酬故云与傧同若兼有旅酬不得言同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后兴神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也

　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之

　　注曰利献不及主人杀也此亦异于賔○疏曰此佐食为加爵云杀者賔长加爵及主又云异者少牢无利献傧尸佐食又不与也

　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸后遂出于庙门

　　祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之俎彻阼荐

　　注曰自主人出至此与賔杂者也先彻主人荐爼者变于士特牲馈食礼曰彻阼爼豆笾设于东序下○疏曰杂谓有同有不同见少牢

　　乃如傧

　　注曰谓上篇自宫设对席至上馂兴出也

　　卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席

　　注曰官彻馈者司马司士举爼宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕爼亲馔尊也厞隠也○疏曰宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今云官彻明宰夫为之故云变于始

　　纳一尊于室中

　　注曰阳厌杀无酒

　　司宫埽祭

　　注曰埽豆间之祭旧说云埋之西阶东○疏曰引旧说者案曾子问凡币帛皮圭为主命埋之阶间此豆间之祭旧说埋之西阶东以神位在西故近西阶

　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户

　　注曰闭牖与户为鬼神或者欲幽闇

　　祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反

　　注曰拜送賔者亦拜送其长不言长賔者下大夫无尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑与长賔即此云拜送者拜送其长可知

　　妇人乃彻

　　注曰彻祝之荐及房中荐爼不使有司者下上大夫之礼○疏曰上大夫祭毕将傧尸有司彻賔尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也

　　彻室中之馔

　　注曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀

　　仪礼述注卷十七

　　附授长儿仪礼跋

　　仪礼十有七篇依古经录出其断节分注则本之信斋杨先生夫其辨寝庙之四方位名吉凶之尊卑节级拜兴之繁省体名肉物之贵贱馔设之隂阳呜呼小子来前若是其杂也抑小而非大也而深察之非节欲强力者不足以终其事非心存无放者不足以纪其数非忠厚惨怛者不足以致其情大道依之以为实体精爽防之以为守气何以识其必然如今礼简矣尔心或不存力或不足即容且失庄立且失位拜兴且忘其数况多文缛节如斯礼乎岂特如是即试读斯经尔口诵之心思之则经曲章句锱铢可竭不然则虽尽篇底卷终置书而茫然以此而推之读斯书也履斯礼也必一息无间者乃能之必一念无荒者乃能之无间无荒乃仁义不去诸心者能之是杂也小也正圣人所谓卑也礼愈卑则业愈广尔其学之习之玩之复之昌黎韩公有云子诵其文则思其义习其仪则行其道则将谓子君子也小子勉之