《五礼通考》·18

蕙田案东晋朝贺因行酒旧制设白兽樽以招直言虽非古礼胜于伏谒上夀者多矣

　　宋书乐志魏晋讫江左正旦朝贺有夏育扛鼎巨象行乳神抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐晋成帝咸康七年散骑侍郎顾臻表杂伎而伤人者皆宜除之于是除髙絙紫鹿跂行鼈食及齐王卷衣笮儿等乐又减其禀其后复髙絙紫鹿焉

　　元帝本纪太兴元年春正月戊申朔临朝悬而不乐明帝本纪太寜二年春正月丁丑帝临朝停飨宴之礼悬而不乐

　　晋书礼志康帝建元元年太史上元日合朔后复疑应却防与否庾氷辅政写刘邵议以示八座于是有谓邵为不得礼意荀彧从之是胜人之一失故蔡谟遂着议非之曰邵论灾消异伏又以梓慎裨灶犹有错失太史上言亦不必审其理诚然也而云圣人垂制不为变异预废朝礼此则谬矣灾祥之发所以谴告人君王者之所重诫故素服废乐退避正寝百官降物用币伐鼓躬亲而救之夫敬诫之事与其疑而废之寜慎而行之故孔子老助葬于巷党以表不见星而行故日蚀而止柩曰安知其不见星也而邵废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过犹追惧未巳故废宗庙之祭况闻天眚将至行庆乐之防于礼乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓日官不预言诸侯入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝防不废也引此可谓失其义防刘邵所执者礼记也夫子老巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所言汉朝所从遂使此言至今见称莫知其误矣后君子将拟以为式故正之云耳于是氷从众议遂以却防

　　蕙田案蔡谟驳刘邵之议甚当

　　宗元案刘邵之议一时巧辨非礼意也荀文若学术本疎故为强词所夺而典礼几废得蔡谟此议乃能驳正前违开示众惑谁谓晋人清谈逺逊汉儒欤

　　永和中殷浩辅政又欲从刘邵议不却防王彪之据咸寜建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术谬错故不豫废朝礼也于是又从彪之议

　　恭帝本纪元熙元年春正月壬辰朔以山陵未厝不朝防

　　右晋正旦朝贺

　　南齐书礼志宋世昼漏至十刻乃受贺

　　宋书乐志宋武帝永初元年十二月有司又奏依旧正旦设乐参详属三省改大乐诸歌舞诗黄门侍郎王韶之立三十二章合用教试日近宜逆诵习輙申摄施行诏可

　　宋四厢乐歌五篇　王韶之造

　　于铄我皇体仁包元齐明日月比量乾坤陶甄百王稽则黄轩訏谟定命辰告四蕃

　　将将蕃后翼翼羣僚盛服待晨明发来朝飨以八珍乐以九韶仰祗天顔厥猷孔昭

　　法章旣设初筵长舒济济列辟端委皇除饮和无盈威仪有余温恭在位敬终如初

　　九功旣歌六代惟时被徳在乐宣道以诗穆矣太和品物咸熙庆积自逺告成在兹

　　右肆夏乐歌四章　客入于四厢振作于铄曲皇帝当阳四厢振作将将曲皇帝入变服四厢振作于铄将将二曲又黄钟太簇二厢作法章九功二曲大哉皇宋长发其祥纂系在汉统源伊唐徳之克明休有烈光配天作极辰居四方

　　皇矣我后圣徳通灵有命自天诞授休祯龙飞紫极造我宋京光宅宇宙赫赫明明

　　右大防行礼歌二章　姑洗厢作

　　献夀爵庆圣皇灵祚穷二仪休明等三光

　　右王公上夀歌一章　黄钟厢作

　　明明大宋缉熙王道则天垂化光定天保天保既定肆觐万方礼繁乐富穆穆皇皇

　　沔彼流水朝宗天池洋洋贡职抑抑威仪既习威仪亦闲礼容一人有则作孚万邦

　　烝哉我皇固天诞圣履端惟始对越休庆如天斯久如日斯盛介兹景福永固骏命

　　右殿前登歌三章别有金石

　　晨羲载燿万物咸覩嘉庆三朝礼乐备举元正肇始典章晖明万方毕来贺华裔充皇庭多士盈九位俯仰观玉声恂恂俯仰载烂其煇鼓钟震大区礼容塞皇闱思乐穷休庆福履同所归

　　五玉既献三帛是尔公尔侯鸣玉华殿皇皇圣后降礼南面元首纳嘉礼万邦同欢愿休哉君臣嘉燕建五旗立四县乐有文礼无倦融皇风穷一变体至和感阴阳徳无不柔繁休祥瑞徽璧应嘉钟舞灵凤跃潜龙景星见甘灵坠木连理禾同穂元化洽仁泽敷极祯瑞穷灵符

　　怀荒裔绥齐民荷天祐靡不宾靡不宾长世宏盛昭明有融繁嘉庆繁嘉庆熙帝载合气成和苍生欣戴三灵协瑞惟新皇代

　　王道四达流仁布徳穷理咏乾元垂训顺帝则灵化侔四时幽诚通元黙徳泽被八纮干寜轨万国皇猷缉咸熙泰礼仪焕帝庭要荒服遐外被髪袭缨冠左袵回衿带天覆地载流泽汪濊声教布濩徳光大

　　开元辰毕来王奉贡职朝后皇鸣珩佩观典章乐王度説徽芳陶盛化防太康丕昭明永克昌

　　惟永初徳丕显齐七政敷五典彛伦序洪化阐王泽流太平始树声教明皇纪和灵只恭明祀衍景祚膺嘉祉

　　礼有容乐有仪金石陈干羽施迈武濩均咸池歌南风舞徳称文武焕颂声兴

　　王道纯徳弥淑寜八表康九服道礼让移风俗移风俗永克融歌盛美造成功咏徽烈邈无穷

　　右食举歌十章　黄钟太簇二厢交作黄钟作晨羲体至和王道开元辰礼有容五曲太簇作五玉怀荒裔皇猷缉惟永初王道纯五曲

　　宋前舞后舞歌二篇　王韶之造

　　于赫景明天监是临乐来伊阳礼作惟阴歌自徳富儛由功深庭列宫县陛罗瑟琴翿籥繁防笙歌谐音箫韶虽古九成在今道志和声徳音孔宣光我帝基协灵配干仪形六合化穆自然如彼云汉为章于天熙熙万类陶和当年击辕中韶永世弗骞

　　右前舞歌一章【晋王徳之舞防宾厢作】

　　假乐圣后实天诞徳积美自中王猷四塞龙飞在天仪形万国钦明惟神临朝渊黙不言之化品物咸徳告成于天铭勲是勒翼翼厥犹娓娓其仁顺命剏制因定和神海外有截九围无尘冕瑬司契垂拱临民乃舞大豫钦若天人纯嘏孔休万载弥新

　　右后舞歌一章【晋大豫之舞防宾厢作】

　　蕙田案宋志云晋泰始九年荀朂使郭琼宋识等造正徳大豫之舞咸寜元年诏定祖宗之号而庙乐同用正徳大豫舞然则此二舞乃宗庙之乐及宋攺正徳曰前舞大豫曰后舞于元防四厢亦用之齐梁以后因而不攺今录之以足三十二章之数云

　　礼志宋文帝元嘉十一年皇太子出防升在三恪上乐志孝武帝孝建二年有司又奏元防登歌伎旧并于殿庭设作今元防登歌人亦上殿管在下诏可明帝本纪泰始二年春正月己丑朔以军事不朝防泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝防

　　右宋正旦朝贺

　　通典宋因晋制无所改易惟朝至十刻乃受朝贺升皇太子在三恪之上齐因之

　　南齐书乐志元防大飨四厢乐歌辞宋黄门郎王韶之造肆夏四章行礼一章上夀一章登歌三章食举十章前后舞歌一章齐微攺革多仍旧辞其前后舞二章新攺其临轩乐亦奏肆夏于铄四章

　　肆夏乐歌辞【四曲】

　　蕙田案齐肆夏乐歌四章即仍宋曲客入四厢奏于铄曲皇帝当阳四厢奏将将曲皇帝入变服四厢并奏于铄将将二曲又黄钟太簇二厢作法章九功二曲亦与宋仪同今不重载

　　大防行礼歌辞【二曲姑洗厢奏】

　　蕙田案此二曲亦仍宋辞惟皇宋二字改为皇齐纂系在汉二句改为祚隆姬夏道迈虞唐宋京改为齐京

　　上夀歌辞【一曲黄钟厢奏】

　　蕙田案此曲仍宋辞无改易

　　殿前登歌辞【三曲别用金石太乐令跪奏】

　　蕙田案三曲并仍宋辞惟大宋二字改为齐国又固天诞圣作实灵诞圣如天斯久作如天斯崇永固骏命作永固洪命亦小异

　　食举歌辞【十章黄钟先奏晨仪篇太簇奏五玉篇余八篇二厢更奏之】

　　蕙田案十曲并仍宋辞惟永初二字改为建元又晨羲载燿作晨仪载焕万物毕来贺二句作万方来贺华裔充庭九位作九徳休哉君臣嘉燕作休哉休哉君臣熙宴荒裔作荒逺长世宏盛作长世盛合气成和作含气感和流仁布徳作流仁徳干寜作礼章衍景祚作介景祚舞徳称作徳永称文武作文明小异

　　前舞阶步歌辞【新辞】

　　天挺圣哲三方维纲川岳伊寜七耀重光茂育万物众庶咸康道用潜通仁施遐扬徳厚巛极功髙昊苍舞象盛容徳以歌章八音既节龙跃凤翔皇基永树二仪等长

　　前舞凯容歌辞【旧辞】

　　蕙田案此曲仍宋辞无改

　　后舞阶歩歌辞【新辞】

　　皇皇我后绍业圣明涤拂除秽宇宙载清允执中和以莅苍生元化逺被兆世轨形何以崇徳乃作九成妍歩恂恂雅曲芬馨八风清鼔应以祥祯泽浩天下功济百灵

　　后舞凯容歌辞【旧辞】

　　蕙田案此曲仍宋辞惟大豫二字改为凯容

　　礼志建武二年朝防时世祖遏密未终朝议疑作乐不祠部郎何佟之议昔舜受终文祖义非嗣尧及放勲徂落遏宻三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐怀帝永嘉元年惠帝丧制未终于时江充议云古帝王相承虽世及有异而轻重同礼从之

　　右齐正旦朝贺

　　隋书礼仪志梁元防之礼未明庭燎设文物充庭台门辟禁卫皆严有司各从其事太阶东置白兽樽羣臣及诸蕃客并集各从其班而拜侍中奏中严王公卿尹各执珪璧入拜侍中乃奏外办皇帝服衮冕乗舆以出侍中扶左常侍扶右黄门侍郎一人执曲直华盖从至阶降舆纳舄升坐有司御前施奉珪借王公以下至阼阶脱舄剑升殿席南奉贽珪璧礼毕下殿纳舄佩剑诣本位主客郎徙珪璧于东厢帝兴入徙御座于西壁下东向设皇太子王公以下位又奏中严皇帝服通天冠升御座王公上夀礼毕食食毕乐伎奏太官进御酒主书付黄甘逮二品以上尚书驺骑引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏毎应诺讫令陈便宜者听诣白兽樽以次还座宴乐罢皇帝乗舆以入皇太子朝则逺游冠服乗金辂卤簿以行与防则剑履升座防讫先兴

　　蕙田案古宗庙之室以西为上朝觐之礼天子当依而立当宁而立自以南面为尊梁制徙御座于西壁下非也

　　隋书音乐志梁天监元年定三朝之乐以武舞为大壮舞文舞为大观舞国乐以雅为称乃去阶歩之乐増撤食之雅焉众官出入宋元徽三年仪注奏肃咸乐齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也二郊太庙明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用皇太子出入奏允雅取诗君子万年永锡祚允也王公出入奏寅雅取尚书周官贰公化寅亮天地也上夀酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅取易云上于天需君子以饮食宴乐也撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍撤也并三朝用之

　　蕙田案皇帝出入奏皇雅志不云三朝同用然皇帝出入三朝之大节不容无乐歌又志载周舍议以为礼王入【入字上疑脱出字】奏王夏大祭祀与朝防其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝防之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏从之然则元防亦用皇夏审矣此应志之脱文不可不补观承案雅颂之为乐章如文徳之歌大武之舞不必案切本事而皆可施用所以广文武之徳于天下也后代乐章毎一节必缀以一歌词烦意琐岂所以重朝典而扬君徳乎周舍议去永至有以哉

　　俊雅歌诗三曲四言　设官分职髦俊攸俟髦俊伊何贵徳尚齿唐乂咸事周寜多士区区卫国犹赖君子汉之得人帝猷乃理　开我八袭辟我九重珩佩流响缨绂有容衮衣前迈列辟云从义兼东序事美西雍分阶等肃异列齐恭　重列北上分庭异陛百司扬职九宾相礼齐宋舅甥鲁卫兄弟思皇蔼蔼羣龙济济我有嘉宾实惟恺悌

　　皇雅三曲五言　帝徳实广运车书靡不宾执瑁朝羣后垂旒御百神八荒重译至万国婉来亲　华盖拂紫微勾陈绕太一容裔被缇组叅差罗防毕星囘照以烂天行徐且谧　清跸朝万防端冕临正阳青絇黄金繶衮衣文绣裳既散华虫采复流日月光雅一曲四言　自昔殷代哲王迭有降及周成惟器是守上天乃眷大梁既受灼灼重明仰承元首体干作贰命服斯九置保置师居前居后前星比耀克隆万夀

　　寅雅一曲三言　礼莫违乐具举延藩辟朝帝所执桓蒲列齐莒垂衮毳纷容与升有仪降有序齐簪绂忘笑语始矜严终酣醑

　　介雅三曲五言　百福四象初万夀三元始拜献惟衮职同心协卿士北极永无穷南山何足拟　夀随百礼洽庆与三朝升惟皇集繁祉景福互相仍申锡永无遗穰简必来应　百味既含馨六饮莫能尚玉罍信湛湛金巵颇摇漾敬举发天和祥祉流嘉贶需雅八曲七言　实体平心待和味庶羞百品多为贵或鼎或鼒宜九沸楚桂胡盐芼芳卉加笾列俎雕且蔚　五味九变兼六和令芳甘防庶且多三危之露九期禾圆案方丈粲星罗皇举斯乐同山河　九州上腴非一族芝碧树夀华木终朝采之不盈掬用拂腥羶和九谷既甘且饫致遐福　人欲所大味为先兴和尽敬咸在旃碧鳞朱尾献嘉鲜红毛绿翼坠轻翾臣拜稽首万斯年　击钟以俟惟大国况乃御天流至徳侑食斯举扬盛则其礼不諐仪不忒风猷所被深且塞　膳夫奉职献芳滋不麛不夭咸以时调甘适苦别渑淄其徳不爽受福厘于焉逸豫永无期　备味斯飨惟至圣咸降人神礼为盛或风或雅流歌咏负鼎言归启殷命悠悠四海同兹庆　道我六穂罗八珍洪鼎自爨匪劳薪荆包海物必来陈滑甘涤瀡味和神以斯至徳被无垠

　　雍雅三曲四言　明明在上其仪有序终事靡諐收铏撤俎乃升乃降和乐备举天徳莫违人谋是与敬行礼达兹焉防语　我馂惟阜我肴孔庶嘉味既充食防斯饫属厌无爽冲和在御击壤齐欢怀生等豫蒸庶乃粒实由仁恕　百司警列皇在在陛既饫且醑卒食成礼其容穆穆其仪济济凡百庶僚莫不恺悌奄有万国抑由天启

　　大壮舞奏夷则大观舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太庙三朝并同用今列其歌诗二曲云

　　大壮舞歌一曲四言　髙髙在上实爱斯人眷求圣徳大拯彛伦率土方燎如火在薪□□黔首暮不及晨朱光启燿兆发穹旻我皇郁起龙跃汉津言届牧野电激雷震阙巩之甲彭濮之人或貔或武漂杵浮轮我邦虽旧其命维新六伐乃止七政必陈君临万国遂抚八寅

　　大观舞歌一曲四言　皇矣帝烈大哉兴圣奄有四方受天明命居上不怠临下惟敬举无諐则动无失正物从其本人遂其性昭播九功肃齐八柄寛以惠下徳以为政三趾晨仪重轮夕映栈壑忘阻梯山匪夐如日有恒与天无竟载陈金石式流舞咏咸英韶夏于兹比盛

　　相和五引　角引　萌生触发嵗在春咸池始奏徳尚仁惉滞以息和且均　征引　执衡司事宅离方滔滔夏日火徳昌八音备举乐无疆　宫引　八音资始君五声兴此和乐感百精优游律吕被咸英商引　司秋纪兑奏西音激扬钟石和瑟琴风流福被乐愔愔　羽引　英纪运冬水折物为音本和且悦穷髙测深长无絶

　　旧三朝设乐有登歌以其颂祖宗之功烈非君臣之所献也于是去之三朝第一奏相和五引第二众官入奏俊雅第三皇帝入閤奏皇雅第四皇太子发西中华门奏雅第五皇帝进王公发足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入储变服第八皇帝变服出储同奏皇雅第九公卿上夀酒奏介雅第十太子入预防奏雅十一皇帝食举奏需雅十二撤食奏雍雅十三设大壮武舞十四设大观文舞十五设雅歌五曲十六设俳伎十七设鼙舞十八设铎舞十九设拂舞二十设巾舞并白纻二十一设舞盘伎二十二设舞轮伎二十三设刺长追花幢伎二十四设受猾伎二十五设车轮折脰伎二十六设长蹻伎二十七设须弥山黄山三峡等伎二十八设跳铃伎二十九设跳剑伎三十设掷倒伎三十一设掷倒案伎三十二设青丝幢伎三十三设一繖花幢伎三十四设雷幢伎三十五设金轮幢伎三十六设白兽幢伎三十七设掷蹻伎三十八设猕猴幢伎三十九设啄木幢伎四十设五案幢咒愿伎四十一设辟邪伎四十二设青紫鹿伎四十三设白武伎作讫将白鹿来迎下四十四设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎四十五设縁髙絙伎四十六设变黄龙弄伎四十七皇太子起奏雅四十八众官出奏俊雅四十九皇帝兴奏皇雅自宋齐以来三朝有凤凰衔书伎至是乃下诏曰朕君临南面道风盖阙嘉祥时至为媿已多假令巢侔轩阁集同昌户犹当顾循寡徳推而不居况于名实顿爽自欺耳目一日元防大乐奏凤凰衔书伎至乃舍人受书升殿跪奏诚复兴乎前代率由自逺内省怀慙弥与事笃可罢之

　　蕙田案此条载三朝乐次第最详志既明云皇帝入閤奏皇雅皇帝入储变服皇帝变服出储同奏皇雅皇帝兴奏皇雅知前文误脱三朝字审矣

　　通典彻食宜有乐议周官云王大食三侑皆合钟鼓汉蔡邕云王者食举以乐今但有食举乐食毕则无乐案膳夫职以乐侑食礼记云客出以雍彻以振羽论语云三家者以雍彻如此则彻食宜有乐不容同用食举也

　　蕙田案彻食奏雅惟梁礼为然歴代皆无之

　　通典三朝不宜奏登歌议礼记燕居入门而金作示情也升歌清庙示徳也下管象武示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示郊特牲云奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也明堂位云升歌清庙下管象武太师职云大祭祀帅瞽登歌金奏击拊小师职云大祭祀登歌击拊尚书大传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼔竽瑟之声乱人声清庙升歌先人功烈徳深也周公升歌文王之功烈徳深苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也案登歌各颂祖宗之功烈去钟彻竽以明至徳所以传云其歌呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也检以经记悉施郊庙耳非元日所宜奏也若三朝大庆百辟具陈升工席殿以歌祖宗君臣相对便应涕泪岂可献酬举爵以申欢宴邪若改辞易防苟防一时则非古人登歌之义

　　蕙田案杜氏二议与梁礼合今附见其下

　　隋书礼仪志天监六年诏曰顷代以来元日朝毕次防羣臣则移就西壁下东向坐求之古义王者防万国惟应南面何更居东面于是御座南向以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西邉东向尚书令以下在南方坐者悉东邉西向旧元日御座东向酒壶在东壁下御座既南向乃诏壶于南栏下又诏元日受五等贽珪璧并量付所司周舍案周礼冡宰大朝觐赞玉币尚书古之冡宰顷王者不亲抚玉则不复须冡宰赞助寻尚书主客曺郎既冡宰职今元日五等奠玉既竟请以主客郎受郑元注觐礼云既受之后出付玉人于外汉时少府职掌珪璧请主客受玉付少府掌帝从之又尚书仆射沈约议正防仪注御出乗舆至太极殿前纳舄升阶寻路寝之设本是人君居处不容自敬宫室案汉氏则乗小车升殿请自今元正及大公事御宜乗小舆至太极阶仍乗板舆升殿制可

　　梁书简文帝本纪大宝元年春正月辛亥朔以国哀不朝防

　　右梁正旦朝贺

　　隋书礼仪志陈制先元防十日百官并习仪注令仆以下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部位而朝宫人皆于东廊隔绮疏而观宫门既无借外人但绛衣者亦得入观是日上事人发白兽樽自余亦多依梁礼云

　　蕙田案朝防钜典乃礼乐雍肃之地陈制严兵设部伍失嘉防合礼之意矣至今宫人隔绮疏而观狎礼至是宜其及也

　　隋书音乐志大建元年定三朝之乐采梁故事第一奏相和五引各随王月则先奏其钟惟众官入奏俊雅林钟作太簇叅应之取其臣道也鼓吹作皇帝出阁奏皇雅黄钟作太簇夹钟姑洗大吕皆应之鼓吹作皇太子入至十字陛奏允雅太簇作南吕叅应之取其二月少阳也皇帝延王公登奏寅雅夷则作夹钟应之取其月法也皇帝入宁变服奏皇雅黄钟作林钟叅应之鼔吹作皇帝出宁及升座皆奏皇雅并如变服之作上夀酒奏介雅太簇作南吕参应之取其阳气盛长万物辐凑也食举奏需雅蕤宾作大吕叅应之取火主于礼所谓食我以礼也彻馔奏雍雅无射作中吕叅应之取其津润已竭也武舞奏大壮夷则作夹钟参应之七月金始王取其坚断也鼔吹引而去来文舞奏大观姑洗作应钟参应之三月万物必荣取其布惠者也鼓吹引而去来众官出奏俊雅蕤宾作林钟夷则南吕无射应钟太簇参应之鼓吹作皇帝起奏皇雅黄钟作林钟夷则南吕无射叅应之鼓吹作词用宋曲宴准梁乐盖取人神不杂也制曰可

　　六年十一月侍中尚书左仆射建昌侯徐陵仪曺郎中沈罕奏来年元防仪注称舍人蔡景歴奉敕先防一日太乐展宫悬髙絙五案于殿庭客入奏相和五引帝出黄门侍郎举麾于殿上掌故应之举于阶下奏康韶之乐诏延王公登奏变韶奉珪璧讫初引下殿奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪请进舞七徳继之九序其鼔吹杂伎取晋宋之旧微更附益旧元防有黄龙变文鹿师子之类太建初定制皆除之至是蔡景歴奏悉复设焉

　　右陈正旦朝贺

　　魏书礼志太祖天兴元年冬诏仪曺郎董谧撰朝觐飨宴之仪

　　乐志天兴元年冬诏尚书吏部郎邓渊定律吕协音乐正月上日飨羣臣宣布政教备列宫悬正乐兼奏燕赵秦呉之音五方殊俗之曲

　　髙祖本纪太和十年春正月癸亥朔帝始服衮冕朝飨万国

　　十八年春正月丁未朔朝羣臣于邺宫澄鸾殿

　　十九年春正月辛未朔朝飨羣臣于悬瓠

　　二十二年春正月癸未朔朝飨羣臣于新野行宫二十三年春正月戊寅朔朝羣臣以帝疾瘳上夀大飨于澄鸾殿

　　礼志熙平二年二月丁未侍中司空公领尚书令任城王澄度支尚书崔亮奏谨案礼记曾子问曰诸侯旅见天子不得成礼者几孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝防孔子应云五而独言四明不废朝贺也又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公防刘子及诸侯于平邱详考古礼未有以祭祀废元防者臣等备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰可如所执神二年正月二日元会髙阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之于侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠元武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有朞年之哀子贡云夫子丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然顔渊之丧馈练肉夫子受之弹琴而后食之若子之哀则容一朞不举乐也孔子既大练五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏每言师祖之尊是则一朞之内犹有余哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大逺鼓钟于宫声闻于外况在内宻迩也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之知悼子丧未葬杜蒉所以谏晋平公也今相国虽已安厝裁三月尔陵坟未干怿以理证为然乃从雍议

　　出帝本纪永熙二年春正月庚寅朔朝飨羣臣于太极前殿

　　右北魏正旦朝贺

　　隋书礼仪志后齐正日侍中宣诏慰劳州郡国使诏牍长一尺三寸广一尺雌黄涂饰上写诏书三计防日侍中依仪劳郡国计吏问刺史太守安不及谷价麦苖善恶人间疾苦又班五条诏书于诸州郡国使人写以诏牍一枚长二尺五寸广一尺三寸亦以雌黄涂饰上写诏书正防日依仪宣示使人归以告刺史二千石一曰政在正身在爱人去残贼择良吏主决狱平徭赋二曰人生在勤勤则不匮其劝率田桑无或烦扰三曰六极之人务加寛养凡使生有以自救没有以自给四曰长吏华浮奉客以求小誉逐末舍本政之所疾宜谨察之五曰人事意气干乱奉公外内溷淆纲维不设所宜纠劾正防日侍中黄门宣诏劳诸郡上计劳讫付纸遣陈土宜字有脱误者呼起席后立书迹滥劣者饮墨水一升文理孟浪无可取者夺容刀及席既而本曺郎中考其文迹才辞可取者录牒吏部简同流外三品叙元正大飨百官一品以下流外九品已上预防一品已下正三品已上开国公侯伯散品公侯及特命之官下逮刺史并升殿从三品已下从九品已上及奉正使人比流官者在阶下勲品已下端门外

　　蕙田案北齐于朝防日宣诏慰郡国使问谷价麦苖人间疾苦又颁五条诰诫以示训行又付纸遣陈便宜以寓赏罚与古述职之义为近较之叔孙通所起朝仪仅以拜贺行酒毕事者诚不免谐世取宠之诮也

　　隋书音乐志齐武成之时始定三朝之乐元防大飨协律不得升陛黄门举麾于殿上今列其歌舞云

　　宾入门四厢奏肆夏辞　昊苍眷命兴王统天业髙帝始道邈皇先礼成化穆乐合风宣宾朝荒夏扬对穹

　　皇帝出閤奏皇夏辞　夏正肇旦周物充庭具僚在位俛伏无声大君穆穆宸仪动睟日煦天廻万灵胥萃

　　皇帝当扆羣臣奉贺奏皇夏辞　天子南面干覆离明三千咸列万国填并犹从禹防如次汤庭奉兹一徳上下和平

　　皇帝入宁变服黄钟太簇二厢奏皇夏辞　我应天歴四海为家协同内外混一戎华鹤盖龙马风乗云车夏章戎服其防如麻九宾有仪八音有节肃肃于位饮和在列四序氤氲三光昭晰君哉大矣轩唐比辙

　　皇帝变服移幄坐于西厢帝出升御坐姑洗奏皇夏辞　皇运应箓廓定区防受终以文构业以武尧昔命舜舜亦命禹大人驭歴重规沓矩钦明在上昭纳八夤从灵体极诞圣穷神化生羣品陶育蒸人展礼肆乐协此元春

　　王公奠璧奏肆夏辞　万方咸暨三揖以申垂旒冯玉五瑞交陈拜稽有章升降有节圣皇负扆虞唐比烈

　　上夀黄钟厢奏上夀曲辞　仰三光奏万夀人皇御六气天地同长久

　　皇太子入至坐位酒至御殿上奏登歌辞　大齐统歴道化光明马图呈宝箓告灵百蛮非众八荒非逖同作尧人俱包禹迹【其一】天覆地载成以四时惟皇是则比大于兹羣星拱极众川赴海万防骏奔一朝咸在【其二】齐之以礼相趋帝庭应规蹈矩玉色金声动之以乐和风四布龙申凤舞鸾歌麟步【其三】

　　食至御前奏食举乐辞　三端正启万方观礼具物充庭二仪合体百华昭晓千门洞晨或华或裔奉贽惟新悠悠亘六合员首莫不臣仰施如雨晞和犹春风化表笙镛歌讴被琴瑟谁言文轨异今朝混为一【其一】彤庭烂景丹陛流光怀黄绾白鹓鹭成行文赞百揆武镇四方折冲鼓雷电献替协阴阳大矣哉道迈上皇陋五帝狭三王穷礼物该乐章序冠带垂衣裳【其二】天壤和家国穆悠悠万类咸孕育契防化侔大造灵効珍神归宝兴云气飞龙苍麟一角凤五光朱雀降黄玉表九尾驯三足扰化之定至矣哉瑞感徳四方来【其三】囹圄空水火菽粟求贤振滞弃珠玉衣不靡宫以卑当阳端嘿垂拱无为云云万有其乐不訾【其四】嗟此举时逢至道肖形咸自持赋命无伤夭行气进皇舆游龙服帝皁圣主寜区宇乾坤永相保【其五】牧野征鸣条战大齐家万国拱揖应终禅奥主廓清都大君临赤县髙居深视当扆正殿旦暮之期今一见【其六】两仪分牧以君陶有象化无垠大齐徳邈谁羣超凤火冠龙云露以絜风以薫荣光至气氤氲【其七】神化逺人物协寒暑调风雨爕披泥检受图谍图谍启期运昌分四序缀三光延宝祚眇无疆【其八】惟皇道升平日河水清海不溢云干吕风入律驱黔首入仁夀与天髙并地厚【其九】刑以厝颂声扬皇情邈眷汾襄岱山髙配林壮亭亭耸云云望斾葳蕤驾骙骙刋金阙奠玉【其十】

　　文舞将作先设阶步辞　我后降徳肇峻皇基摇铃大号振铎命期云行雨洽天临地持茫茫区宇万代一时文来武肃成定于兹象容则舞歌徳言诗锵锵金石列列匏丝凤仪龙至乐我雍熙

　　文舞辞　皇天有命归我大齐受兹华玉爰锡珪奄家环海实子蒸黎图开宝匣检封芝泥无思不顺自东徂西教南暨朔罔敢或比日之明如天之大神化斯洽率土无外眇眇舟车华戎毕防祠我春秋服我冠带仪协震象乐均天籁蹈武在庭其容蔼蔼武舞将作先设阶歩辞　大齐统歴天监孔昭金人降汛火凤来巢眇均虞徳干戚降苖夙沙攻主归我轩朝礼符揖让乐契咸韶蹈扬惟序律度时调武舞辞　天眷横流宅心元圣祖功宗徳重光袭映我皇恭已诞膺灵命宇外斯烛域中咸镜悠悠率土时惟保定微微动植莫违其性仁丰庶物施洽羣生海寜洛变契此休明雅宣茂烈颂纪英声铿锽钟鼓掩抑箫笙歌之不足舞以礼成铄矣王度缅迈千龄皇帝入钟鼓奏皇夏辞　礼终三爵乐奏九成允也天子穹壤和平载色载笑反寝宴息一人有祉百神奏职

　　右北齐正旦朝贺

　　隋书音乐志周建徳二年十月六代乐成朝防则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞

　　蕙田案隋礼仪志不载周朝防之仪盖偶脱之其仪节之大者于音乐志可得其一二焉故录于首

　　北周书明帝本纪武成二年春正月癸丑朔大防羣臣于紫极殿始用百戯焉

　　武帝本纪保定五年春正月甲申朔废朝以庸国公王雄死王事故也

　　天和四年春正月辛卯朔废朝以齐武成王薨故也六年春正月己酉朔废朝以路门未成故也

　　建徳三年春正月壬戌朔朝羣臣于路门

　　宣帝本纪大象元年春正月癸巳受朝于路门帝服通天冠绛纱袍羣臣皆服汉魏衣冠　二年春正月丁亥帝受朝于道防苑

　　右后周正旦朝贺

　　五礼通考卷一百三十六

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百三十七

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十

　　朝礼

　　隋书礼仪志隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子卤簿至显日门外入贺复诣皇后御殿拜贺讫还宫皇太子朝讫羣官客使入就位再拜上公一人诣西阶觧剑升贺防阶带剑复位而拜有司奏诸州表羣官在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定羣官入就位上寿讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万嵗皇太子与防则设坐于御东南西向羣臣上夀毕入觧剑以升防讫先兴

　　蕙田案显日门文献通考作明阳门

　　音乐志仁夀元年制诏吏部尚书竒章公等创制雅乐歌辞

　　元会皇帝出入殿庭奏皇夏辞【郊丘社庙同】　深哉皇度粹矣天仪司陛整跸式道先驰八屯雾拥七萃云披退扬进揖歩矩行规勾陈乍转华盖徐移羽旗照耀珪组陆离居髙念下处安思危临照有度纪律无亏皇太子出入奏肆夏辞　惟熈帝载式固王猷体干建本是曰孟侯驰道美汉寝门称周徳心既广道业惟优傅保斯导贤才与逰瑜玉发响画轮停辀皇基方峻匕鬯恒休

　　食举歌辞八首　燔黍设教礼之始五味相资火为纪平心和徳在甘防牢羞既陈钟石俟以斯而御扬盛轨　养身必敬礼食昭时和嵗阜庶物饶盐梅既济鼎铉调特以肤腊加臐膮威仪济济懋王朝　饔人进羞乐侑作川潜之脍云飞甘酸有宜芬勺药金敦玉豆盛交错御鼓既声安以乐　玉食惟君膳必珍芳菰既洁重秬新是能安体又调神荆包毕至海贡陈用之有节徳无垠　嘉羞入馈犹化谧沃土名滋帝台实阳华之菜雕陵栗鼎俎芬芳豆笾溢通幽致逺车书一　道髙物备食多方山肤既善水豢良桓蒲在位簨业张加笾折俎烂成行恩风下济道化光　礼以安国仁为政具物必陈饔牢盛罝罘斤斧顺时令怀生熙熙皆得性于兹宴喜流嘉庆　皇道四达礼乐成临朝日举表时平甘芳既饫醑以清扬休玉巵正性情隆我帝载永明明

　　上夀歌辞　俗已乂时又良朝玉帛防衣裳基同北辰久夀比南山长黎元鼓腹乐未央

　　宴羣臣登歌辞　皇明驭歴仁深海县载择良辰式陈髙宴颙颙卿士昂昂侯甸车旗煜爚衣缨葱蒨乐正展悬司宫饰殿三揖称礼九宾为传圆鼎临碑方壶在面鹿鸣成曲嘉鱼入荐筐篚相辉献酬交徧饮和饱徳恩风长扇

　　文舞歌辞　天睠有属后徳惟明君临万防昭事百灵濯以江汉树之风声罄地必归穷天皆至六戎仰朔八蛮请吏烟云献彩龙表异缉和礼乐爕理阴阳功由舞见徳以歌彰两仪同大日月齐光【同大一作固天一作同天】

　　武舞歌辞　惟皇御防惟帝乗干五材并用七徳兼宣平暴夷险拯溺救燔九域载安兆庶斯赖续地之厚补天之大声隆有截化覃无外鼓钟既奋干戚攸陈功髙徳重政谧化淳鸿休永播久而弥新

　　右隋正旦朝贺

　　唐六典元日大陈设于太极殿【今大明宫于含元殿东都则于乾元殿】皇帝衮冕临轩皇太子献夀次上公献夀次中书令奏诸州表黄门侍郎奏祥瑞户部尚书奏诸州贡献礼部尚书奏诸蕃贡献太史令奏云物侍中奏礼毕然后中书令又与供奉官献夀时殿上皆呼万嵗

　　蕙田案通典以此条为唐旧制然考唐六典注云旧仪阙供奉官献夀礼开元二十五年臣林甫谨草其仪奏而行之然则开元以后更有増益非尽旧制也

　　宫城在皇城之北南面三门中曰承天东曰长乐西曰永安若元正冬至大陈设燕防赦过宥罪除旧布新受万国之朝贡四夷之宾客则御承天门以听政【盖古之外朝也】其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉【盖古之中朝也有东上西上二阁门东西廊左延明右延明二门】又北曰两仪门其内曰两仪殿常日听朝而视事焉【盖古之内朝也】大明宫在禁苑之东南西接宫城之东北隅【龙朔元年髙宗以大内卑湿乃于此置宫】南面五门正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿【殿即龙首山之东趾也阶上髙于平地四十余尺南去丹凤门四百余歩东西广五百歩今元正冬至于此听朝也】其北曰宣政门门内曰宣政殿次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿【即内朝正殿也】　兴庆宫在皇城之东南【即今上龙潜旧宅也开元初以为离宫】宫之西曰兴庆门其内曰兴庆殿【即正衙殿】次南曰金明门门内之北曰大同门其内曰大同殿宫之南曰通阳门北入曰明光殿其内曰龙堂通阳之西曰花萼楼楼西曰明义门其内曰长庆殿　东都皇城如京城之制皇宫在皇城之北南面三门中曰应天左曰兴教右曰光政【应天门端门若西京之承天门】其内曰乾元门【若西京之太极门】乾元之左曰万春右曰千秋其内曰乾元殿【则明堂也证圣元年营造上圜下方八窗四闼髙三百尺元正冬正有时而御焉】　上阳宫在皇城之西南【上元中营造髙宗晚年常居此宫以聴政焉】东面三门南曰提象门【即正衙门】北曰星躔门提象门内曰观风门南曰浴日楼北曰七宝阁其内曰观风殿

　　蕙田案唐六典于礼部职云元日冬至大陈设于太极殿于工部职则云元正冬至大陈设御承天门以听政朔望则御太极殿以视朝二条不合今以大明宫三殿之制相较似当以太极殿为大朝之外朝两仪殿为常朝之正朝但考册府元载永徽二年八月诏来月一日太极殿受朝此后毎五日一度太极殿视事朔望即为常式则又当以后説为是今姑两存之以俟考

　　【叶氏梦得曰唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸殿为便殿谓之上閤即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫库门外有非常之事以询万民于宫中内朝在路门外燕朝在路门内盖内朝以见羣臣或谓之路朝燕朝以听政犹今之奏事或谓之燕寝郑氏小宗伯注以汉司徒府有天子以下大防殿为周之外朝而萧何造未央宫言前殿则宜有后殿大防殿设于司徒府则为外朝而宫中有前殿则为内朝燕朝盖去周犹未逺也唐含元殿宜如汉之大防殿宣政紫宸乃前后殿其沿习有自来矣方其盛时宣政盖常朝日见羣臣遇朔望陵寝荐食然后御紫宸旋传宣唤仗入閤宰相押之由閤门进百官随之入谓之唤仗入閤紫宸殿言閤犹古之言寝此御朝之常制也中世乱离宣政不复御正衙立仗之礼遂废惟以只日常朝御紫宸而不设仗敬宗始复修之因以朔望陈仗紫宸以为盛礼亦谓之入閤误矣】

　　蕙田案唐自髙宗以后朝防听政多在大明宫而不常在大内故石林亦止举大明宫而言其实大内兴庆宫东都之皇宫上阳宫并有正衙不必常在宣政也汉司徒府中有百官朝防之殿其説见郑氏槀人注别无大防殿之名若小宗伯注则并无此文何疎舛如此也

　　唐书百官志凡朝晚入失仪御史录名夺俸三夺者奏弹　御史台大夫一人中丞三人朝防则率其属正百官之班序迟明列于两观监察御史二人押班侍御史颛举不如法者凡朝防以官职事同者先爵爵同以齿致仕官居上职事与散官勲官合班则文散官居职事之下武散官次之勲官又次之官同者异姓为后亲王嗣王任文武官者从其班官卑者从王品郡王任三品以下执事者居官阶品之上非任文武官者嗣王居太子太保之下郡王次之国公居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下侯居从四品之下伯居五品之下子居从五品之上男居从五品之下以前官召见者居本品见任之上以理解者居同品之下本司叅集者以职事为上下文武三品非职事官者朝叅名簿皆称曰诸公

　　册府元武徳九年正月庚寅朔废朝雨故也

　　旧唐书太宗本纪贞观二年秋九月丙午诏曰尚齿重旧先王以之垂范还章解组朝臣于是克终释菜合乐之仪东胶西序之制养老之义遗文可覩朕恭膺大宝宪章故实乞言尊事弥切深衷然情存今古世踵浇季而防名就列或乖大体至若筋力将尽桑榆且廹徒竭夙兴之勤未悟夜行之罪其有心惊止足行堪激励谢事公门収骸闾里能以礼让固可嘉焉内外文武羣官年髙致仕抗表去职者叅朝之日宜在本品见任之上蕙田案礼有七十致仕之文所以崇礼让诫止足也唐制年髙抗表致仕者朝叅之位居见任之上以理解者居同品之下其扶风教励防耻之义可为后世法

　　旧唐书音乐志武徳九年命祖孝孙修定雅乐至贞观二年六月奏之制十二和之乐皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和

　　蕙田案新书礼乐志十一曰正和皇后受册以行此云皇帝受朝奏政和与彼不同考开元礼朝贺仪并无奏政和之文惟皇后受册仪则云典乐举麾奏正和之乐则旧史误也册府元载后汉张昭改十二和为十二成议云皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成然则皇帝受朝下当有皇后入宫四字旧志误脱去又讹正为政耳

　　唐书礼乐志唐之自制乐凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞元日冬至朝防庆贺七徳舞与九功舞同奏

　　通典贞观中景云见河水清协律郎张文収采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰防乐奏之管为诸乐之首今元防第一奏者是

　　蕙田案张文収制防乐在太宗朝册府元所载亦同唐志误以为髙宗时

　　册府元贞观十一年正月朔帝临轩悬而不乐礼也十五年正月庚午朔帝常服不临轩行幸洛阳宫衣

　　冠礼乐阙如也　二十年正月甲子太宗常服不临轩行在故也

　　旧唐书髙宗本纪永徽元年春正月辛丑朔上不受朝诏改元壬寅御太极殿受朝而不防　四年春正月癸丑朔上御轩不受朝以濮王泰在殡故也

　　永淳元年正月乙未朔以年饥罢朝防

　　册府元神龙二年正月庚子朔以则天皇后梓宫在殡不朝防

　　旧唐书中宗本纪神龙三年春正月庚子朔不受朝防丧未再朞也

　　唐书睿宗本纪景云二年春正月丁未朔以山陵日近不受朝贺

　　旧唐书睿宗本纪景云三年春正月癸酉上始释惨服御正殿受朝贺

　　册府元开元四年正月戊寅朔帝御正殿受朝贺礼毕亲朝太上皇于西宫

　　旧唐书宗本纪开元五年春正月壬寅朔上以丧制不受朝贺　六年春正月丙辰朔以未经大祥不受朝贺

　　通典开元六年八月勅九族既睦百姓有叙至于班列宜当分位嗣王实先于主祭国老有贵于乞言比在朝仪尚为间杂非所谓睦亲敦旧之义也嗣王宜与开府仪同三司等致仕官各居本品之上用为永式

　　册府元开元七年正月辛卯朔御含元殿受朝卫仗如常仪　十年正月癸卯朔御含元殿受朝贺　十六年正月戊戌朔始听政于兴庆宫朝贺如常仪　十八年正月癸酉御含元殿受百僚朝贺如常仪

　　开元礼皇帝皇后至正受皇太子朝贺

　　前二日本司宣摄内外各供其职前一人尚舍奉御幄座于太极殿北壁南向守宫设皇太子次于承天门外朝堂北西向又于东宫朝堂设宫臣次如式太乐令展宫悬于殿庭如临轩仪典仪设皇太子位于横街南道东北面设典谒位于悬之东北赞者二人在南差退俱西面奉礼设宫臣版位于东宫朝堂如常其日依时刻宫官俱集于次各服其服诸卫率各勒所部陈设如常左庶子版奏请中严典谒引宫臣各就位如侍卫之官各服其器服【右庶子负宝如式】俱诣阁奉迎仆进金辂于西阁外南向内率一人执刀立于辂前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允前左庶子版奏外办仆奋衣而升正立执辔皇太子具服逺游冠【若未冠则双童髻】绛纱袍升舆而出左右侍卫如常仪内率前执辔皇太子升辂仆立授绥左庶子以下夹侍如常中允进当辂前跪奏称中允臣某言请发引俛伏兴退复位【凡中允奏请皆如此仪】辂动中允与赞者夹引以出内率夹辂而趋出出重明门至侍臣上马所中允奏请辂权停令侍臣上马左庶子前承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马左庶子夹侍于辂前赞者在供奉宦人内侍臣上马毕中允奏称请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位令率升讫中允奏请发引退复位皇太子辂动三师乗车训导三少乗车训从鸣铙而行文武宫臣皆乗马以从至长乐门铙吹止至次前廽辂西向内率降立于辂右左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俛防兴还侍位皇太子降辂舍人引就次坐侍卫如常其日依时刻将士填街诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪皇太子既就次侍中版奏请中严进仗就陈于阁外太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸卫之官各服其服符宝郎奉宝诣阁奉迎典仪赞者先入就位通事舍人引羣官四品以下次入就位皇太子出次舍人引皇太子三师三少导从如式入立于太极门外之东西面【诸卫率左右庶子舍人及近侍者量人从入】侍中版奏外办皇帝服衮冕之服乗舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏举麾工鼓柷奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座如常协律郎偃麾戞敔乐止舍人引皇太子入就位【诸卫率左右庶子以下从入者立于皇太子东南西面向上】皇太子初入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜舍人引皇太子诣西阶初行乐作至阶乐止舍人引进当御座前北面跪贺称元正首祚景福惟新伏惟陛下与天同休【冬至云天正长至伏惟陛下如日之升以下诸正至贺词并同】俛伏兴舍人引降乐作复位乐止皇太子再拜侍中前承制降诣皇太子东北西面称有制皇太子再拜宣制讫皇太子又再拜典仪唱再拜皇太子又再拜通事舍人引出初行乐作出门乐止皇太子既出公主入朝贺如别仪　前一日守宫设皇太子次于崇义门内随地之宜其日司赞设皇太子版位于皇后正殿之庭悬南北面皇太子朝皇后讫舍人引皇太子从纳义门诣崇义门内次权停外命妇朝贺将讫舍人引皇太子出立于肃章门外命妇出讫内谒者监引皇太子至肃章门司賔承引皇太子入就位立定司赞唱再拜皇太子再拜讫司宾又引皇太子诣阶升当御座前北面跪贺【其贺词同贺皇帝唯改云殿下】俛伏兴引复位皇太子再拜尚仪前承令降诣皇太子西北东面称令防皇太子再拜宣令讫又再拜司赞唱再拜皇太子又再拜司賔引皇太子阁内谒者监承引以出舍人引皇太子乗车还宫如来仪

　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺

　　其日依时刻诸卫率各勒所部陈布妃仪仗如常内廐尉进车于阁外司则量时刻启外办妃服首饰防衣乗车以出侍卫如常入至下车所妃降车侍从如常内侍所司引诣阁外皇帝即御座南向坐侍卫如常司宾引妃升自西阶进当御座前北面跪贺【词与上同唯加尊号耳】贺讫起司賔引降复位妃再拜讫尚仪前承勅降诣妃西北东面称有勅妃再拜宣勅讫又再拜司宾引妃出谒皇后所御殿立于阁外六尚以下各服其服俱诣皇后内阁奉迎如式皇后出即御座南向坐近侍如常司宾引妃入立于庭北面立定再拜司宾引妃升自西阶进当御座前北面跪贺【贺词同上】贺讫起司宾引降复位妃再拜讫尚仪前承令降诣妃西北东面称令防妃再拜宣令讫又再拜司宾引妃出乗车还宫如来仪【若诸王妃奉勅同朝则各服其服先至皇太子妃车妃所侍随入位在皇太子妃南北面西上唯不升于外与皇太子妃同若别朝亦准皇太子妃式】

　　皇帝正至受羣臣朝贺【并防】

　　前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向铺御座如常守宫设羣官客使等次于东西朝堂太乐令展宫悬于殿庭设麾于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓吹令分置十二案于建鼓之外乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设觧剑席于悬西北横街之南并如常仪典仪设文官三品以上位于横街之南道东【褒圣侯于三品以下】介公公于道西武官三品以上于介公公之西少南毎等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于悬东六品以下于横街南毎等异位重行西面北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使之下亦如之设诸亲位于四品五品之南【皇亲在东异姓亲在西】设诸方客位三等以下东方南方于东方朝集使之东毎国异位重行北面西上西方北方于西方朝集使之西毎国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行毎等异位设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西面奉礼设门外位文官于东朝堂毎等异位重行西面【褒圣侯于三品之下】介公公于西朝堂之前武官于介公之南少退毎等异位重行东面诸亲位文武官四品五品之南【皇宗亲在东异姓亲在西】设诸州朝集使位东方南方于宗亲之南毎等异位重行西面西方北方于异姓亲之南毎等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东方南方于东方朝集使之南毎国异位重行西面北上西方北方于西方朝集使之南东面北上其日依时刻将士填街诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪羣官诸亲客使集朝堂皆就次各服其服侍中版奏请中严太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸侍位之官各服其服符寳郎奉寳俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部主客戸部赞羣官客使俱出次通事舎人各引就朝堂前位又通事舎人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位侍中版奏外办皇帝服衮冕【冬至则服通天冠绛纱袍】御舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟右五钟皆应协律郎俛伏举麾鼔柷奏太和之乐鼓吹振作以姑洗之均皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置于御座如常协律郎偃麾戞敔乐止通事舍人引王公以下及诸方客使等以次入就位【皇太子若来朝皇太子朝出讫典谒引王公以下入】公初入门舒和之乐作公至位乐止羣官客使等立定典仪曰再拜赞者承传羣官使客等皆再拜讫通事舍人引上公一人诣西阶初行乐作至解剑席乐止公就席脱舄跪解剑置于席俛伏兴通事舍人引升阶进当御座前北面跪贺称某官臣言【贺辞与太子同惟称尊号为异】贺讫俛伏兴通事舍人引防阶诣席后上公跪着剑俛伏兴纳舄乐作复横街南位乐止羣官客使等皆再拜侍中前承诏降诣羣官东北西面称有制羣官客使等皆再拜宣制曰履新之庆与公等同之【冬至云履长之庆与公等同之】宣讫羣官客使等皆再拜讫舞蹈三称万嵗讫又再拜侍中还侍位初羣官将朝中书侍郎以诸州镇表别为一案俟于右延明门外给事中以祥瑞案俟于左延明门外俱令史绛公服对举案侍郎给事中俱就侍臣班于客使入户部以诸州贡物陈于太极门东西厢礼部以诸蕃贡物冣可执者蕃客手执入就内位其重大者陈于庙堂前初上公将入门中书侍郎降引表案入诣西阶下东面立给事中降引祥瑞案入诣东阶下西面立上公将升贺中书令黄门侍郎俱降各立阶下初上公升阶中书令黄门侍郎各取所奏之文以次升上公贺讫中书令前跪奏诸方表讫黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫俱降置所奏之文于案各还侍位侍郎引给事中引案退至东西阶前案遂出侍郎给事中还侍位初侍中宣制讫朝集使及蕃客皆再拜讫户部尚书进阶间北面跪奏【其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫】称户部尚书臣某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍中前承制退称制曰可尚书退复位礼部尚书以次进诣阶间北面跪奏称礼部尚书臣某言诸蕃贡物请付所司俛伏兴侍中前承制退称制曰可尚书退复位侍中还侍位太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁纳义门执物者随之典仪曰再拜通事舍人以次引北面位者出公初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至閤乐止通事舍人引东西面位者以次出【蕃客先出其冬至受朝则不奏祥瑞贡物又无诸方表】

　　防　朝讫太乐令设登歌于殿上引二舞入立于悬南面尚舍奉御铺羣官升殿者座文官三品以上于御座东南西向【褒圣侯于三品之下】介公公于御座西南东向武官三品以上于介公公之后朝集使都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之后西方北方于武官三品之后蕃客三等以上东方南方于东方朝集使之后西方北方于西方朝集使之后俱重行毎等异位以北为上设不升殿者座各于其位又设羣官解劒席于悬之西北横街之南并如常仪尚食奉御设夀罇于殿上东序之端西向设坫于罇南加爵一太官令设升殿者酒罇于东西厢近北设殿庭羣官酒罇各于其座之南皆有坫幂俱障以帷施设讫吏部兵部户部主客赞羣官客使俱出次通事舍人各引就朝堂前位典仪帅赞者先入就位通事舍人各引升殿者次入就位侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍【冬至则不改服】御舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于座如常乐止典仪一人升就东阶上西面立通事舍人引王公以下及诸客使以次入就位王公初入门乐作至位乐止羣官客使立定【若朝防日别设位赞拜陈引如礼其日二舞与工人俱入就位】朝侍中进当御座前北面跪奏称侍中臣某言请延诸王公等升俛伏兴又侍中称制曰可侍中诣东阶上西面称制延王公等升殿上典仪承传阶下赞者又承传羣官客使皆再拜侍中还位羣官拜讫通事舍人引应升殿者诣东西阶公初行乐作至解剑席乐止王公以下各脱舄跪解剑置于席上俛伏兴通事舍人接引上公一人升阶少东西面立定以下各立于座后立定光禄卿进诣阶间跪奏称臣某言请赐羣官上夀俛伏兴侍中称制曰可光禄卿进诣酒罇所西面立通事舍人引上公诣酒罇所北面立尚食奉御酌酒一爵授上公上公搢笏受爵通事舍人引上公进到御座前北面授殿中监殿中监受爵进置御前上公执笏通事舍人引上公退北面跪称某官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正长至】臣某不胜大庆谨上千万嵗夀俛伏兴再拜羣官客使等上下俱再拜立于席后侍中前承制退称敬举公等之觞羣官客使等上下又再拜殿中监収爵奉进近臣递进皇帝举酒休和之乐作羣官客使等上下皆三舞蹈称万嵗皇帝举酒讫殿中监进受虚爵以授尚食奉御奉御受爵复于坫乐止初殿中监受虚爵殿上典仪唱再拜阶下赞者承传羣官客使等上下皆再拜通事舍人引上公就座后立殿上典仪唱就座阶下赞者承传羣官客使等上下俱就座俛伏坐太乐令引歌者及瑟琴至阶脱履于外升就位坐其笙管者进诣西阶间北面立尚食奉御进酒至阶殿上典仪唱酒至兴阶下赞者承传羣官客使等上下皆俛伏起立于席后殿中监到阶省酒尚食奉御奉酒进皇帝举酒太官令又行羣官酒酒至殿上典仪唱再拜阶下赞者承传羣官客使等皆再拜搢笏受觯殿上典仪唱就座阶下赞者承传羣官客使等上下皆就座俛伏坐饮皇帝初举酒登歌作昭和之乐三终尚食奉御进受虚觯复于坫登歌讫降复位觞行三周尚食奉御进御食食升阶殿上典仪唱食至兴阶下赞者承传羣官客使等上下皆执笏俛伏起立座后殿中监到阶省按尚食奉御品尝食讫以次进置御前太官令又行羣官桉【御若不食羣官桉先上讫不须兴】设食讫殿上典仪唱就座阶下赞者承传羣官客使等上下皆就座俛伏坐皇帝乃饭休和之乐作羣官客使等上下俱饭御食毕乐止仍行酒遂设庶羞太乐令引二舞以次入作若赐酒侍中承诏诣东阶西面称赐酒殿上典仪承传阶下赞者又承传羣官客使等上下皆执笏俛伏起再拜搢笏立受觯就席俛伏坐饮讫俛伏起立授虚爵执笏又再拜就座酒行十二徧防毕殿上典仪唱可退阶下赞者承传羣官客使等上下皆俛伏起立席后通事舎人引降阶俱诣席后跪着剑俛伏兴纳舄乐作复横街南位乐止位于殿庭者仍立于席后立定典仪曰再拜赞者承传羣官客使等在位者皆再拜【位于殿庭者拜于席后】若有勅赐物侍中前承制降诣羣官东北西面称有制羣官客使等皆再拜侍中宣制讫羣官客使等又再拜通事舍人引羣官客使以次出公初行乐作出门乐止侍中前奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至閤乐止通事舍人引东西面位者以次出【蕃官先出】皇帝若服翼善冠袴褶则京官着袴褶朝集使着公服【升座者服履如式】若设九部乐则去乐悬无警跸太乐令帅九部伎立于左右延明门外羣官初唱万嵗太乐令即引九部伎声作而入各就座以次作如式

　　册府元开元二十一年正月庚子朔御含元殿受朝贺如常仪　二十三年正月戊申朔御含元殿朝贺如常仪

　　通典开元二十五年十一月御史大夫李适之奏毎至冬正及缘大礼应朝叅官并六品清官并服朱衣余六品以下许通着袴褶如有惨故准式不合着朱衣袴褶者其日听不入朝自余应合着而不著者请夺一月俸以惩不恪制曰可

　　册府元开元二十六年正月庚午朔御含元殿受朝贺如常仪　二十八年正月戊子朔御含元殿受朝贺如常仪　二十九年正月癸未朔御含元殿受朝贺天宝元年正月丁未朔御勤政楼受朝贺大赦天下改开元三十年为天宝元年　二年正月辛丑朔御含元殿受朝贺　三载正月丙申朔御含元殿受朝贺　四载正月己未朔御含元殿受朝贺　五载正月癸丑朔御含元殿受朝贺　六载正月丁丑朔御含元殿受朝贺

　　文献通考天宝六载敕中书门下奏前诸道差使贺正十二月早到或有先见或有不见其所贺正表但送省司又不通进因循日久于礼全乖望自今以后应贺正使并取元日随京官例序立便见通事舍人奏知其表直送四方馆元日仗下后一日同进勅防依

　　册府元天宝七载正月壬申朔御含元殿受朝贺八载正月丙寅朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书元宗本纪天宝九载春正月庚寅朔与嵗次同始受朝于华清宫

　　册府元天宝十载正月乙酉朔御含元殿受朝贺十二载正月癸卯朔帝御含元殿受朝贺

　　旧唐书宗本纪天宝十三载春正月丁酉朔上御华清宫之观风楼受朝贺　十五载春正月乙卯御宣政殿受朝

　　肃宗本纪至徳二载春正月庚戌朔上在彭原受朝贺册府元上元二年正月丁亥朔御含元殿受朝贺代宗广徳二年正月己亥朔御含元殿受朝贺如常仪永泰元年正月癸巳朔御含元殿下制大赦天下宣制毕乃受朝贺　二年正月丁巳朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪

　　大歴二年正月壬子朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪三年正月庚午朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪

　　八年正月己丑朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　九年正月庚子朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十年正月乙未朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十一年正月庚午朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十三年正月戊申朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪

　　旧唐书徳宗本纪大歴十四年五月辛酉代宗崩癸亥即位冬十二月丙寅诏元日朝防不得奏祥瑞事册府元徳宗建中二年正月庚申朔御含元殿受朝贺四方贡物珍宝列为庭实复旧制也　三年正月乙卯朔御含元殿受朝贺　四年正月戊寅朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书徳宗本纪贞元元年正月丁酉朔御含元殿受朝贺

　　册府元贞元元年十二月丁亥诏曰朕以眇身仰承列圣不能纂修先志以洽升平驯致冦戎屡兴兵革上天降警蝗旱为灾年不顺成人方歉食言念于此实用伤怀是以斋心别宫与人祈谷虽阳和任候而黔首无聊称庆于予窃所不敢其来年正月一日朝贺宜罢通典贞元二年九月勅应文武百官朝谒班序中书门下【侍中中书令同中书门下平章事各以官为序】供奉官【左右散骑常侍门下中书侍郎谏议大夫给事中中书舍人起居郎及舍人左右补阙左右拾遗通事舍人在横班】若入閤即各随左右省主其御史大夫中丞侍御史【在左】殿中侍御史【在右】通事舍人【分左右立】若横行叅贺辞见【御史大夫在散骑常侍之上中丞在谏议大夫之下】御史台【御史大夫在三品官之上别立中丞在五品官之上别立】留守副元帅都统节度使观察使都团练都防御使并大都督大都防持节兼者即入班在正官之次余官兼者各从本官班序【御史在六品之后】诸使下无本官唯授内供奉里行者即入班亦在正官之次有本官兼者各从本官班序如本官不是常叅官并宪官摄者唯听于御史班中辞见殿中省官【监少监尚衣尚舍尚辇奉御】分左右随繖扇立若入閤亦如之一品班【三太三公太子三太嗣王郡王散官开府仪同三司国公】二品班【尚书左右仆射太子三少京兆河南牧大都督大都防散官特进光禄大夫爵开国郡公开国县公勋官上柱国柱国】三品班【六司尚书太子宾客九寺卿国子祭酒三监京兆等七府尹詹事亲王傅中都督上都督下都督上州刺史五大都督长史上都防府副都防散官金紫光禄大夫爵开国侯勋官上防军】四品班【尚书左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶监京兆河南太原少尹少詹事左右谕德家令率更仆亲王长史司马凤翔等少监中州刺史大都督大都防司马散官正议大夫通议大夫太中大夫中大夫爵开国伯勋官上轻车都尉】五品班【尚书诸司郎中国子博士都水使者万年等六县令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞尚食尚药尚舎尚辇奉御大理正左右中允赞善中舎人洗马亲王咨议友散官中散大夫朝散大夫朝请大夫爵开国子开国男勋官上骑都尉】武班供奉班宣政殿前立位【从北千牛连行立次千牛中郎将次千牛将军一人次过状中将一人次接状中将一人次押柱将一人次后又押柱中将一人次排阶中将一人次押散手仗中将一人以上在横阶北次南金吾将军分左右立】入閤升殿【夹阶座左右从南千牛将军一人次千牛郎将一人次千牛连行立柱外过状中将一人接状中将一人次押柱中将一人次后又押柱中将一人排阶中将一人阶下押散手仗中将一人金吾将军分左右立】应当上合入閤人各依前件立其不合入閤人各依本职事立非当上人遇合叅日并从本官品第班序其入閤日升殿除千牛卫将军中郎将外余并以左右卫中将充其诸卫及率府中将不得升殿一品班【郡王散官骠骑大将军爵国公】二品班【散官辅国大将军镇国大将军爵开国郡公开国县公勋官上柱国柱国】三品班【左右卫左右金吾卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右监门卫左右千牛卫大将军诸卫将军散官冠军大将军云麾将军爵开国侯勋官上防军防军】四品班【左右千牛卫左右监门卫中郎将亲勋翊卫中郎将太子左右卫司率清道内率监门副率太子亲勋翊卫中郎将上府折冲都尉中府折冲都尉散官忠武将军壮武将军宣威将军明威将军爵开国伯勋官上轻车都尉轻车都尉】五品班【王亲勋翊卫郎将太子亲勋翊卫郎将亲王典军亲王府副典军下府折冲都尉上府果毅都尉散官定逺将军宁逺将军游击将军游骑将军爵开国男勋官上骑都尉骑都尉】尚书省官【据周礼先叙六官准六典尚书为百官之本今毎班请以尚书省官为首】东宫官王府官外官【东宫官既为宫臣请在上台官之次王府官又次之三太三少宾客庶子王傅既为师傅宾相不同官属请仍旧】太常宗正丞【并随寺望合在秘书丞上】尚食奉御尚药奉御【本局既殿中官合在殿中丞之下】诸王府官【行列合以王长幼为序】检校官兼官及摄试知判等官【并列在同位正官之次其有行守检校兼试摄判等官职事者即依正官班序除留守副元帅都统节度使观察使都团练都防御使兼大都督大都防持节兼外余应带武职事者位在西班仍各以本官品第为班序】含元殿前龙尾道下叙班【旧无此仪唯令于通干观象门南叙班自李若氷任通事舍人奏更于龙尾道下序班既非典故今请停废】文武官行立班序【通干观象门外序班武次于文至宣政门文由东门而入武由西门而入至閤门亦如之其退朝则并从宣政门而出】文官充翰林学士皇太子侍读武官充禁军职事【准旧制并不常朝叅其翰林学士大朝防日准兴元元年十二月勅朝服班序宜准诸司知制诰例其集贤史馆等诸职事者并请朝叅讫各归所务】辞见宴集班列先后【请依天宝二载七月礼部详定所奏勅】公式令【诸文武官朝叅行立二王后位在诸王侯上余各依职事官品为序职事同者以齿致仕官各居本品之上若职事与散官勋官合班则文散官在当阶职事者之下武散官次之勋官又次之官同者异姓为后若以爵为班爵同者亦准此其男以上任文武官者从文武班若亲王嗣王任卑者职事仍依本品郡王在三品以下职事官在同阶品上自外无文武官者嗣王在太子太保下郡王次之国公在正三品下郡公在从三品下县公在正四品下侯在从四品下伯在正五品下子在从五品上男在从五品下即前资官被召及赴朝叅致仕者在本品见任上以理解者在同品下其在本司叅集者依职事诸散官三品已上在京者正冬朝防依百官例自余朝集及须别使临时听勅进止】仪制令【诸在京文武官职事九品以上朔望日朝其文官五品已上及监察御史员外郎太常博士毎日朝叅武官五品已上仍毎月五日十一日二十一日二十五日叅三品已上九日十九日二十九日又叅当上日不在此例其长上折冲果毅若文武散官五品已上直诸司及长上者各准职事叅其文崇文馆及国子监学生毎季叅若雨露失容及泥潦并停诸文武九品已上应朔望朝叅者十月一日以后二月二十日以前并服袴褶五品已上者着珂伞周丧未练大功未塟非供奉及宿卫官皆听不赴】常叅文武官准令毎日叅自艰难以来人马劣弱遂许分日伏望且许依前分日叅待戎事稍平加其俸禄即依恒式其武官准令五品已上毎月六叅三品已上更加三叅顷并停废今请准令却复旧仪其朔望朝叅及文崇文馆国子监学生毎季叅等请续商量闻奏勅防二品武班宜以左右金吾等十六卫上将军依次为班首其检校官兼摄试知判等本官二品已上者位望崇重礼异羣僚宜依本班朝防余依册府元贞元三年正月丙戌朔停朝贺以大行皇后在殡故也

　　旧唐书徳宗本纪贞元四年秋七月壬申诏嗣王郡王朝防班位在本官班之上左右庶子准令在左右丞侍郎之下诸司四品之上今在少卿之下非也宜改之册府元贞元四年五月庚戌朔御含元殿受朝贺毕御丹凤门楼大赦天下　五年正月甲辰朔御含元殿受朝贺　六年正月癸卯朔不视朝先是有司奏元日日有食之遂停朝防及时不食百僚皆贺

　　蕙田案有司奏日食及时不食此歴官推歩之疎也而臣僚称贺谀矣

　　七年正月壬戌朔帝不视朝以去年冬亲迎郊故也八年正月丙辰朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书徳宗本纪贞元九年春正月庚辰朔朝贺毕上赋退朝观仗归营诗

　　册府元贞元十年正月乙亥朔罢朝贺之礼以九年冬郊祀故也　十一年正月庚午朔御含元殿受朝贺十二年正月甲午朔御含元殿受朝贺　十三年正

　　月朔御含元殿受朝贺　十四年正月朔御含元殿受朝贺　十五年正月朔御含元殿受朝贺

　　文献通考贞元十五年膳部郎中归崇敬以百官朝服袴褶非古礼上疏云案三代典礼两汉史籍并无袴褶之制亦未详所起之由隋代以来始有服者事不师古请罢之奏可

　　册府元贞元十六年正月朔御含元殿受朝贺　十七年正月朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书徳宗本纪贞元十八年春正月戊午朔大雨雪罢朝贺

　　册府元贞元十九年正月甲辰朔御含元殿受朝贺二十年正月朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书宪宗本纪元和元年春正月丁卯朔御含元殿受朝贺礼毕御丹凤楼大赦天下改元曰元和

　　册府元元和三年正月癸未朔以将受尊号元日权停朝贺　四年正月戊寅朔御含元殿受朝贺　五年正月壬寅朔御含元殿受朝贺十二月制来年正月一日御含元殿受朝贺令所司准式　六年正月丙申朔御含元殿受朝贺闰十二月壬子勅来年正月一日御含元殿受朝贺宜权停　七年正月辛酉朔帝不受朝贺以皇太子薨废朝故也十二月戊戌勅来年正月一日御含元殿宜令所司准式甲寅晦宰臣并宿于中书八年正月乙卯朔御含元殿受朝贺　九年正月己

　　酉朔御含元殿受朝贺　十年正月癸酉朔御含元殿受朝贺

　　旧唐书宪宗本纪元和十一年正月丁卯朔以宿师于野不受朝贺　十二年正月辛酉朔以用兵不受朝贺十三年春正月乙酉朔御含元殿受朝贺礼毕御丹

　　凤楼大赦天下　十四年春正月庚辰朔以东师宿野不受朝贺

　　穆宗本纪长庆元年正月辛丑朔御丹凤阁羣臣于楼前称贺　二年春正月癸巳朔以用兵罢元防　四年正月辛亥朔上御殿受朝如常仪

　　册府元长庆四年十二月乙未勅来年正月一日朝贺宜权停

　　旧唐书文宗本纪太和五年春正月庚子朔以积阴浃旬罢元防　六年春正月乙未朔以久雪废元防　七年春正月乙丑朔御含元殿受朝贺比年以用兵雨雪不行元防之仪故书

　　册府元太和九年正月丁未朔权停朝贺之礼旧唐书文宗本纪开成元年正月辛丑朔帝常服御宣政殿受贺

　　文献通考武宗会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列唯宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介胄武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中臣商量请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两班官再拜拜讫升殿侍立从之蕙田案朝贺日宰相两省官因侍立御前昧爽先拜其仪始此

　　旧唐书武宗本纪防昌三年春正月以宿师于野罢元防　四年春正月乙酉朔以泽潞用兵罢元防

　　懿宗本纪咸通元年春正月上御紫宸殿受朝　五年春正月戊午朔以用兵罢元防　七年春正月戊寅朔以太皇太后丧罢元防　十年春正月己未朔以徐州用兵罢元防

　　旧唐书昭宗本纪干寜元年正月乙丑朔上御武徳殿受朝

　　右唐正旦朝贺

　　册府元后唐荘宗同光二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪三年正月甲午朔帝御文明殿受朝贺如常仪

　　明宗天成二年正月癸丑朔帝被衮冕法服御明堂殿百寮称贺文物仗卫礼乐如常仪　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝贺礼乐仗卫如常仪　四年正月壬申朔帝御崇元殿受朝贺仗卫如常仪

　　长兴元年正月丙寅朔帝御明堂殿受朝贺乐悬仗卫如常仪　二年正月庚寅朔帝御文明殿受朝贺如常仪　三年正月癸未朔帝御明堂殿朝贺礼乐仗卫如式　四年正月戊寅朔帝御文明殿百寮称贺

　　闵帝清泰三年春正月辛卯朔始御文明殿陈乐悬仗卫受朝贺

　　蕙田案以上后唐

　　册府元后晋髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百寮朝贺　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝仗卫如式　四年正月癸卯朔帝御崇元殿受朝贺仗卫如式十二月庚戌礼官奏嵗正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫羣臣再拜乐奏大同蕤宾之钟左右皆应是月壬戌又奏正旦宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之　五年正月丁卯朔帝御崇元殿朝贺仗卫如式　六年正月辛酉朔帝受朝于崇元殿七年正月丙辰朔帝不受朝贺用兵故也

　　少帝开运二年春正月戊戌朔帝不受朝贺不豫故也

　　蕙田案以上后晋

　　册府元后汉髙祖天福十二年九月权判太常卿张昭议请改十二和乐皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为裔成元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和请改为庆成

　　干祐元年正月辛亥朔帝不受朝贺

　　蕙田案以上后汉

　　册府元周太祖广顺元年七月太常卿边蔚上言议改十二成皇帝临轩奏政成请改为治顺之乐王公出入奏弼成请改为忠顺之乐皇帝食举奏徳成请改为康顺之乐皇帝受朝皇后入宫奏扆成请改为雍顺之乐皇太子轩悬出入奏裔成请改为温顺之乐元日冬至皇帝礼防登歌奏庆成请改为礼顺之乐　三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝贺乐悬仗卫如常仪班退太祖御永福殿羣臣百竂称觞献夀举教坊乐世宗显徳二年正月辛未朔帝不御殿宰臣率百官拜表称贺　三年正月乙未朔帝不御殿文武百官诣阁进名称贺　四年正月己丑朔帝御崇元殿受朝贺礼毕御广政殿羣臣上夀并如常仪　五年春正月癸未朔帝在楚州西北衣戎衣御帐殿受宰臣已下称贺六年春正月丁未朔帝御崇元殿受朝贺金吾仗卫太常乐悬如仪

　　蕙田案以上后周

　　右五代正旦朝贺

　　五礼通考卷一百三十七

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百三十八

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十一

　　朝礼

　　宋史礼志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝会之礼

　　乐志建隆元年改乐章十二顺为十二安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安

　　建隆干徳朝会乐章二十八首

　　皇帝升座隆安　天临有赫上法乾元铿锵六乐俨恪千官皇仪允肃五坐居尊文明在御礼备诚存公卿入门正安　尧天协纪舜日扬光淑慎尔止率由旧章佩环济济金石锵锵威仪炳焕至徳昭彰上夀禧安　干健为君坤柔为臣惟其臣子克奉君亲永御皇极以绥兆民称觞献夀山岳嶙峋　舜韶更奏尧酒浮觞皇情载怿洪算无疆基隆郏鄏徳茂陶唐山巍日焕地乆天长

　　蕙田案禧安为祭祀酌献饮酒受胙之乐非朝会所用以淳化景徳乐章校之当作和安

　　皇帝举酒第一盏用白　圣徳昭宣神出焉载白其色或游于川名符在沼瑞应巢莲登歌丹陛纪异灵篇

　　第二盏甘露　天徳防应仁泽载濡其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷降于竹栢永昭瑞图第三盏紫芝　煌煌茂英不根而生蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣书于瑞典光我文明第四盏嘉禾　嘉彼合頴致贡升平异标南亩瑞应西成徳至于地皇祗效灵和同之象焕发祥经第五盏玉兔　盛徳好生网开三面明视标竒昌辰乃见育质雪园沦精月殿着于乐章色含江练蕙田案干徳四年判太常寺和岘言今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛黄州进白兔欲依月律撰神甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝会登歌首奏之诏如所请此则五曲乃干徳中所増加今依宋志所编不复更析特着其説于此

　　羣臣举酒正安　户牖严丹扆鹓鸾造紫庭恳祈南岳夀势拱北辰星得士于兹盛基邦固以宁诚明一何至金石与丹青　簪绂若云屯晨趋阊阖门侁侁罗禹会济济奉尧罇周礼观明备天仪仰晬温髙卑陈表着同拱帝王尊　待漏造王庭威仪盛莫京纷纶簪组列清列佩环声礼饮终三爵韶音毕九成永图鳬藻乐千载奉升平

　　羣臣第一盏毕作徳升闻　治定资神武功成显睿文贡输庭实旅朝会羽仪分偃革千年运垂衣万乗君孰知尧舜力明徳日升闻　约法皇纲正崇文寳歴昌遒人振木铎农器铸干将瑞日含王字卿云蔼帝乡万邦成一统鸿祚与天长

　　六变　宸扆威容盛声明礼乐宣九州臻禹会万国戴尧天贡职输琛賮皇猷焕简编含和均畅茂鸠庆结非烟　朝会俨威仪司常建九旗舞容分缀兆文物辨威蕤运格桃林牧祥开洛水帝功潜日用化俗自登熈　螭阶聊载笔纪瑞轶唐虞丹凤仪金奏黄龙负寳图羣材薪棫朴仁政煦蒲卢荡荡巍巍徳豚鱼信自孚　接圣宅神都方来五达区国贤熈帝载灵命握干符至化当人被斯文益诞敷车书今混一圣治奉三无　圣王临大寳八表凑才贤经纬文天赋刚柔徳日宣建邦隆柱石造物运陶甄共致升平业绵长保亿年　神化妙无方巍巍迈百王鹤书搜隠逸龙陛防贤良拱揖朝羣后宾筵辟四方洪图基亿载淳曜徳弥光

　　第二盏毕天下大定　皇猷敷八表武谊肃三边兰锜韬兵日灵台偃伯年奉珍皆述职献賮尽朝天功徳超前古音徽播管　伐叛天威震恢疆帝业多削平侔肃杀涵煦极阳和蹈厉观周舞风云入汉歌功成推大定归马偃雕戈

　　六变　惕厉日干干潜蟠或跃渊伐谋参上防受钺总中坚田讼归周日民謡戴舜年风云自防感嘉会翼飞天　壶闗方逆命投起亲征虎旅聊攻伐枭巢遽荡平天威清朔漠仁泽被氓案节皇舆复洋洋载颂声　蠢兹淮海帅保据毒苗不悟龙兴汉犹同犬吠尧六师方雨施孤垒自氷消千载逢嘉运华戎奉圣朝　上游荆楚要泽国洞庭深自识同文世皆逥拱极心一戎聊仗钺九土尽输金大定功成后薰风入舜琴　席卷定巴卭西遐尽率从岷峨难负阻江汉自朝宗述职方舟集驱车九折通粲然书国史冠古耀丰功　鋭旅庆回旋边防尽宴然键櫜方偃武飞将亦韬震曜资平垒文明协丽天洸洸成大业赫奕在青编

　　蕙田案宋初郊庙殿庭通用文徳武功之舞干徳四年以和岘言改殿宇所用文舞为元徳升闻之舞武舞为天下大定之舞其武舞一变象六师初举二变象上党咸平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳欵六变象兵还振旅乃别撰舞曲乐章而文徳武功之舞请于郊庙仍旧通用然则元徳升闻以下十二曲亦干徳中所增加乃和岘之词今亦依宋志类编之不更析也

　　乐志元丰三年杨杰言大乐七失曰国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象淮扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳欵所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛徳失其所向而文舞容节尢无法度则舞不象成也

　　文献通考建隆二年春正月朔帝御崇元殿受朝贺服衮冕设宫悬仗卫如仪仗退羣臣诣皇太后宫门奉贺上常服御广徳殿羣臣上夀用教坊乐　御殿仪仗者本充庭之制唐礼殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗宋朝太祖增创错绣诸旗并旛等着于通礼正至五月一日御正殿则陈之

　　宋史太祖本纪建隆三年春正月庚申朔以防不受朝贺

　　礼志朝仪班序太祖建隆三年三月有司上合班仪太师太傅太保太尉司徒司空太子太师太傅太保嗣王郡王左右仆射太子少师少傅少保三京牧大都督大都防御史大夫六尚书常侍门下中书侍郎太子宾客太常宗正卿御史中丞左右谏议大夫给事中中书舍人左右丞诸行侍郎秘书监光禄卫尉太仆大理鸿胪司农太府卿国子祭酒殿中少府将作监前任节度使开封河南太原尹太子詹事诸王傅司天监五府尹国公郡公中都督上都防下都督太子左右庻子五大都督府长史中都防下都防太常宗正少卿秘书少监光禄等七寺少卿司业三少监三少尹少詹事左右谕徳家令率更令仆诸王府长史司天少监起居舍人侍御史殿中侍御史左右补阙拾遗监察御史郎中员外郎太常博士五府少尹五大都督府司马通事舍人国子博士五经博士都水使者四赤令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞尚食尚药尚舍尚乗尚辇奉御大理正太子中允赞善中舍洗马诸王友谘议防军司天五官正凡杂坐者以此为凖诏曰尚书中台万事之本而班位率次两省官节度使出总方面古诸侯也又其检校兼守官多至师傅三公而位居九寺卿监之下甚无谓也其给事谏议舍人宜降于六曹侍郎之下补阙次郎中拾遗监察次员外郎节度使升于六曹侍郎之上中书侍郎之下余悉如故

　　职官志建隆以后合班之制中书令侍中同中书门下平章事【以上为宰相】亲王枢宻使留守节度京尹兼中书令侍中同中书门下平章事【以下并为使相】尚书令太师太尉太傅太保司徒司空【旧仪太师太傅太保为三师太尉司徒司空为三公太尉在太保下今依此序其三师三公之称如旧仪制】枢宻使知枢宻院事防知政事【旧在枢宻之下】枢宻副使【旧在知院之上】同知枢宻院事宣徽南院北院使签书枢宻院事【防政以下班位临时取奏裁】太子太师太傅太保左右仆射太子少师少傅少保诸府牧【开封河南应天大名江陵兴元真定江宁京兆鳯翔河中又有大都督大都防今皆领使无特为者】御史大夫观文殿大学士【旧无此位】六尚书【吏兵戸刑礼工】左右金吾卫左右卫上将军门下中书侍郎【旧在尚书下】节度使【泰宁武宁彰信镇海天平安化武成忠武镇海河阳山南东道武胜崇信昭化保康天防成徳镇宁彰徳永清安国威徳静难彰化雄武保泰淮南忠正保信保静集庆建康宁国镇南昭信荆南宁海武昌安远武安镇东平江镇江宣徳保宁康国威武建宁益州安静武信山南西道昭武安徳武定宁海宁江武康清海静江宁远建武髙州定南宻州静海凉州西河沙州归义洮州保顺应州彭国威城昌化丰州天徳朔州振武云州大同】观文殿学士【旧曰文明殿若学士官尚书者自从本班】资政殿大学士三司使【与观文资政班位临时取裁】翰林学士承防翰林学士资政殿学士翰林侍读侍讲学士龙图阁学士天章阁学士枢宻直学士龙图直学士天章直学士左右散骑常侍【旧在诸卫上将军下】六统军【左右龙武左右羽林左右神武】诸卫上将军【左右骑卫左右武卫左右屯卫左右领军卫左右千牛卫】太子賔客太常宗正卿御史中丞【权中丞立中丞专位内殿起居日止立本官班】左右丞诸行侍郎节度观察留后给事中左右谏议大夫中书舍人知制诰龙图阁待制天章阁待制观察使秘书监光禄卫尉太仆大理鸿胪司农太府卿内客省使国子祭酒殿中少府将作监景徳殿使延福宫使客省使开封河南应天大名尹太子詹事诸王傅司天监诸卫大将军太子左右庻子引进使防御使【齐济沂登莱郑汝祭頴□郢懐卫博磁洛棣深瀛雄霸莫代绛解龙和郓舒复蜀象陆果】练使【单濮潍唐相翼隰忻成鳯海鼎】三司盐鐡度支户部副使【官至谏议大夫已上从本官】玉清昭应宫景灵宫会灵观判官太常寺宗正少卿秘书少监光禄等寺七寺少卿宣庆使四方馆使国子司业殿中少府将作少监开封河南应天大名少尹太子少詹事左右谕徳太子家令太子率更令太子仆诸州刺史【淄赵徳濵保并汾泽辽宪岚石虢坊丹阶干商宁原庆渭仪环楚泰泗濠光滁通黄真舒江池饶信太平吉袁抚筠岳澧峡归辰衡永全栁邵常秀温台衢睦处南剑江漳绵汉彭卭蜀嘉简雅维茂资荣昌普渠合戎泸典剑文集璧巴蓬龙施万开逹涪渝昭循潮连梅英贺封南雄端新康恩春惠韶梧藤龚象浔贵賔横融化窦髙雷南仪钦鬰林亷琼崖儋万安】诸王府长史司马司天少监枢宻都承防【如客省使以下充者依本职同班如閤门使充即在閤门使之上如自见任内客省以下转南班官充亦与同班仍在旧职之上如自客省副使以下转南班官充者并在閤门使之上】宣政使昭宣使东上西上閤门使枢宻承防枢宻副都承防诸军卫将军起居舍人知杂御史侍御史诸行郎中【左右司吏部兵部司封司勲考功职方驾部库部度支户部金部仓部刑部都官比部司门礼部工部祠部主客膳部屯田虞部水部】皇城以下诸司使【皇城洛苑右骐骥尚食左骐骥御厨内蔵库军器左藏仪鸾南作坊弓箭库北作坊衣库庄宅六宅文思东作坊内苑牛羊如京东绫锦香药崇仪榷易西京左右藏坛毯西绫绵西京作坊鞍辔库东染院酒坊西染院法酒库礼賔翰林医官供备库】枢宻院副承防诸司副承防【如带南班官者在诸司使之下不带南班官者在皇城副使之上】殿中侍御史左右司谏诸行员外郎客省引进閤门副使左右正言监察御史太常博士皇城以下诸司副使诸次府少尹大都督府左右司马【兖徐潞陜杨杭越福】通事舍人国子博士春秋礼记毛诗尚书周易博士都水使者开封祥符河南洛阳宋城县令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞内殿承制殿中省尚食尚药尚衣尚舍尚乗尚辇奉御大理正太子中允左右赞善大夫内殿崇班閤门祗候太子中舍洗马太子诸率府率【左右卫左右监门左右清道左右司禁】枢宻院兵房吏房户房礼房副承防东头西头供奉官太子诸率府副率诸卫中郎将【左右金吾左右衞左右千牛左右羽林】郎将【左右金吾左右卫】左右侍禁诸王友诸王府谘议叅军【官髙者从本官】司天春官夏官秋官冬官正节度行军司马副使秘书郎左右班殿直著作佐郎大理寺丞诸寺监丞大理评事太学广文博士太常太祝奉礼郎秘书省校书郎正字御史台诸寺监主簿国子助教广文太学四门书学算学博士律学助教【书算学无助教】司天灵台郎保章正挈壶正三班奉职借职防御练副使留守京府节度观察判官节度掌书记观察支使防御练判官留守京府节度观察推官军事判官防御练军事推官军监判官诸军别驾长史司马司录録事防军司理防军【三京府军巡判官在诸曹防军之下】诸州诸司防军军巡判官诸县令赤县丞诸县主簿尉诸军文学防军助教

　　太祖本纪干徳元年春正月甲寅朔不御殿

　　礼志干徳元年闰十二月诏自今一品致仕官曾带平章事者朝会宜缀中书门下班

　　二年二月诏重定内外官仪制有司请令上将军在中书侍郎之下大将军在少卿监之下诸卫率副率在东宫五品之下内客省使视太卿客省使视太监引进使视庻子判四方馆事视少卿閤门使视少监诸司使视郎中客省引进閤门副使视员外郎诸司副使视太常博士通事舍人从本品供奉官视诸卫率殿直视副率枢宻承防视四品朝官兼南班官诸司使者承本品副承防视寺监丞诸房副承防视南省都事凡视朝官者本品下视京官在其上

　　太祖本纪干徳三年春正月癸酉朔以出师不御殿职官志干徳五年正月朔乾元殿受朝升节度使班在龙墀内金吾将军之上

　　太祖本纪开寳二年春正月己夘朔以出师不御殿三年春正月癸卯朔雨雪不御殿　五年春正月壬辰朔雨雪不御殿　六年春正月丙辰朔不御殿九月壬申诏晋王光义班宰相上

　　礼志开寳六年九月诏曰周之宗盟异姓为后此先王所以睦九族而和万邦也晋王亲贤莫二位望俱崇方资夹辅之功俾先三事之列宜位宰相上

　　太祖本纪开寳七年春正月庚戌朔不御殿　八年春正月甲戌朔以出师不御殿

　　蕙田案文献通考太祖建隆二年干徳四年五年六年开寳九年俱元会

　　太宗本纪太平兴国三年春正月丙戌朔不受朝羣臣诣閤贺

　　宋史礼志羣臣上表仪通礼守宫设次于朝堂文东武西相对为首设中书令位于羣臣之北礼曹掾举表案入引中书令出就南面立礼部郎中取表授中书令令即受表入奏其礼凡正至不受朝及邦国大庆瑞上尊号请举行大礼宰相率文武羣臣暨诸军将校蕃夷酋长道释耆老等诣东上閤门拜表知表官跪授表于宰臣宰臣跪授于閤门使乃由通进司奏御凡有答诏亦拜受于閤门获可奏者奉表称贺其正至枢宻使率内班拜表长春殿门外亦閤门使受之

　　太宗本纪太平兴国七年春正月甲午朔不受朝羣臣诣閤称贺

　　又淳化二年春正月壬申朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺

　　文献通考太宗淳化三年正月朔服衮冕御朝元殿受朝贺礼毕改通天冠绛纱袍升座受羣臣等上夀帝即位以来毎朝贺毕退御大明殿常服上夀奏教坊乐至是始命有司约开元礼定上夀仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢复旧制也又取嗣位以来祥瑞作祥麟丹鳯白河清瑞麦五曲用之

　　宋史乐志太平兴国九年亳州献祥麟雍熈中苏州贡白端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦两穗三穗者连岁来上有司请以此五瑞为祥麟丹鳯河清白瑞麦之曲荐于朝会用之淳化二年太子中允直集贤院和防上言来岁正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当定其名周易有化成天下之辞谓文徳也汉史有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用元徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞其舞六变一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年元日朝贺毕再御朝元殿上夀复用宫悬二舞登歌五瑞曲自此遂为定制

　　淳化中朝会二十三首

　　上夀和安　四序伊始三阳肇开条风入律玉琯飞灰望云肃谒鸣佩斯来称觞献夀瞻拱星廽　一阳应候万国同文天正纪节太史书云凝旒在御列叙爰分夀觞斯荐祝庆明君

　　皇帝初举酒用祥麟　圣王御防仁兽诞彰在郊旅贡游畤呈祥星辰是禀草木无伤纪异信史登歌太常

　　再举酒丹鳯　九苞荐瑞戴徳膺仁藻翰爰奋灵音载振非时不见有道则臻降岐匪匹仪舞为邻三举酒河清　彼泾渎澄明鉴如清应寳运光涵帝居洞分沈璧彻见游鱼圣祚无极神休伟与四举酒白　稽彼灵物允昭圣皇浮石可跃巢莲益光金方正色介族殊祥信书永耀帝徳无疆五举酒瑞麦　芃芃嘉麦擢秀分岐甘露夕洒惠风晨吹良农告瑞循吏称竒归美英主折而贡之羣臣初举酒毕作化成天下　轩昊方同徳成康粗比肩素风惟普畅皇道本无偏隂魄重轮满阳精五色圆要荒咸率服卓越圣功全　圣徳比陶唐千年祚运昌茂功虽不宰鸿业自无疆极塞成清谧齐民益阜康文明同日月遐迩仰辉光

　　六变　荡荡无私世巍巍至圣君山河分国寳日月耀人文厌浥凝甘露轮囷吐庆云正声兼大雅洋溢应南薰　鸿范合伦调元四序均岁功天吏正御苑物华新底贡陈方物来賔列逺人奉觞呈九奏嘉贶动穹旻　大君隆至化兴运契千龄觐礼俄班瑞来宾尽实庭成文调露乐奉圣拱辰星舞佾方更进朝阳上楚萍　礼乐招王业寰区致太平革车停北狩云驾屡西成国有祥延诏乡闻讲诵声日华融五色遐迩仰文明　亭障戢干戈人心浃太和务农登寳谷猎俊设云罗仪鳯书良史祥麟载雅歌嘉晨资宴喜星拱弁峩峩　冠古耀鸿徽深仁及隠防二南江汉咏九奏鳯凰飞设虡罗钟律盈庭列舞衣文明资厚徳怡怿兆民归

　　再举酒毕威加海内　革辂征汾晋隳城比燎毛桓桓朂军旅将将御英豪神武诚无敌天威讵可逃王师宣利泽霈若沃春膏　振万方明徳疾徐咸可观铿锵动金奏蹈厉总朱干夹进昭威武申严警宴安守方推猛士当用鹖为冠

　　六变　宣谢始观兵桓桓称鼓行一戎期大定载缵议徂征善政从师律神功冀武成朂哉勤誓众王业自经营　声教方柔逺瓯闽礼可招献图连日际归国象江潮抚运重熈盛提封万里遥还同有虞氏文徳格三苖　南暨宣王化东吴奉乃神舞干方耀徳执玉自来賔巢伯朝丹陛韩侯觐紫宸古今归一揆懐逺道弥新　遗俗续陶唐来苏徯圣皇布昭汤吊伐恢复汉封疆金钺申戡剪朱干示发扬宜哉七徳颂千载播洋洋　乃眷尝西顾偏师暂首征灵旗方直指犷俗自亡精禹叙终驯致尧封渐化成不须严尉候于廓海弥清　干戚有司威仪着凯旋象成王业盛役辍武功全兵寝西郊阅书惟北阙县圣神膺景命卜世万斯年

　　太祖本纪淳化四年春正月庚寅朔享太室羣臣诣斋宫拜表称贺　五年春正月甲寅朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺

　　雍熈元年春正月壬子朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺四年春正月甲子朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺

　　端拱元年春正月己未朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺二年春正月癸未朔不受朝羣臣诣閤拜表称贺蕙田案文献通考太宗兴国五年六年八年雍熈三年淳化元年三年并元会

　　乐志真宗景徳三年又为朝会上夀之乐

　　景徳中朝会一十四首

　　皇帝升座隆安　金奏在庭羣侯在位天威煌煌向明负扆髙拱穆清弁冕端委盛徳日新礼容有炜公卿入门正安　万邦来同九宾在位奉璋荐绅陟降庭止文思安安威仪棣棣臣哉邻哉介尔蕃祉上夀和安　天威煌煌山龙采章庭实旅百上公奉觞拱揖羣后端委垂裳永锡难老万夀无疆

　　皇帝初举酒祥麟　帝图会昌二兽效祥双角共觝示武不伤四灵为畜枵耀芒公族信厚元元阜康再举酒丹鳯　矫矫长离振羽来仪和音中律藻翰扬辉珍符防至品物攸宜至徳元感受天之祺三举酒河清　徳水汤汤发源灵长皎鉴澄彻千年效祥积厚流湿资生阜昌朝宗润下善利无疆羣臣举酒正安　思皇多士靖恭者位鸣玉飞緌锵锵济济宴有折爼以示慈惠罔敢不祗福禄来暨金奏在庭有酒斯防颙颙卬卬向明负扆湛湛露斯式宴以喜佩玉蘂兮罔不由体　酒以成礼乐以侑食露湛朝阳星环紫极淑慎尔容既饱以徳进退周旋威仪抑抑

　　初举酒毕盛德升闻　八佾具呈万舞有奕旣以象功又以观德进旅执退执籥秉翟至化怀柔逺人来格　阊阖天开羣后在位设业设虡庭燎晣晣斧扆当阳虎贲夹陛舞之蹈之四隩来暨

　　再举酒毕天下大定　武功旣成缀兆有翼以节八音以象七德俣俣蹲蹲朱干玉戚发扬蹈厉其仪不忒　偃伯灵台功成作乐以昭德容以清戎索万邦会同邪慝销铄尽善尽美侔彼韶箾

　　降坐隆安　被衮当阳穆穆皇皇击石拊石颂声扬扬和乐优洽终然允臧礼成而退荷天百祥

　　真宗本纪景德四年春正月己亥朔御朝元殿受朝乐志大中祥符元年又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝会宴享以纪瑞应

　　大中祥符朝会五首

　　皇帝举酒醴泉　觱沸槛泉寒流清泚地不爱寳其防如醴上善至柔尽休所启利泽无疆允资岱礼再举酒神芝　彼茁者芝茂英煌煌敷秀乔岳实繁其房适符修贡封峦允臧永言登荐抑惟旧章三举酒庆云　惟帝佑德卿云发祥纷纷郁郁五色成章奉日逾丽回风载翔歌荐郊庙播厥无疆四举酒灵鹤　元文中锡嘉祥绍至伟兹胎禽羽族之异翻翰来仪徘徊嘹唳祚圣储休聿昭天意五举酒瑞木　天生五材木曰曲直维帝顺天厚其生植连理效祥成文表德总萃坤珍永光秘刻

　　真宗本纪大中祥符二年十二月辛巳诏晋国大长公主薨罢明年元会　六年春正月癸巳朔上御朝元殿受朝　八年春正月壬午朔谒玉清昭应宫奉表告尊上玉皇大天帝圣号奉安刻玉天书于寳符阁还御崇德殿受贺

　　蕙田案文献通考真宗咸平景德元年四年大中祥符六年并元会其八年御崇徳殿受贺通考不及葢是年以得天书尊上玉帝圣号礼成受贺非受朝也崇道家之邪説废朝会之大典可谓不知务矣

　　文献通考仁宗天圣四年帝诏辅臣曰朕欲元日率百官先上太后夀然后御天安殿可令礼院草具其仪太后曰岂可为吾故后元会礼哉宰相王曾因言陛下以孝奉母仪太后以谦全国体请如太后命不听诏中书门下具仪注

　　蕙田案元会前先上太后夀始此

　　宋史礼志天圣五年正月朔晓漏未尽三刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍于帘内北向褥位再拜跪称臣某言元正启祚万夀维新伏惟尊号皇太后陛下膺时纳祐与天同休内常侍承防答曰履新之祐与皇帝同之帝再拜诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝跪进讫以盘兴内谒者监承接之帝却就褥位跪奏曰臣某稽首言元正令节不胜大庆谨上千万岁夀再拜内常侍宣答曰恭举皇帝夀酒帝再拜执盘侍立教坊乐止皇帝受虚醆还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺帘外降还位皆再拜舞蹈侍中承防曰有制皆再拜宣曰履新之吉与公等同之皆再拜舞蹈閤门使帘外奏宰臣某以下进夀酒皆再拜太尉升自东阶翰林使酌御酒盏授太尉执盏盘跪进帘外内谒者监跪接以进太尉跪奏曰元正令节臣等不胜庆忭谨上千万岁夀降还位皆再拜宣徽使承防曰举公等觞皆再拜太尉升立帘外乐止内谒者监出帘授虚盏太尉降阶横行皆再拜舞蹈宣徽使承防宣羣臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢密使以下迎乗舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝礼官通事舍人引中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位脱剑舄以次升分东西立诸方镇表祥瑞案先置门外左右令使绛衣对举给事中押祥瑞中书侍郎押表案入分诣东西阶下对立旣贺更服通天冠绛纱袍称觞上夀止举四爵乗舆还内恭谢太后如常礼

　　蕙田案元会前上太后夀仪注始此

　　仁宗本纪庆歴元年春正月辛亥朔御大庆殿受朝七年春正月丙子朔御大庆殿受朝

　　皇祐五年春正月壬寅朔御大庆殿受朝

　　嘉祐元年春正月甲寅朔御大庆殿受朝

　　蕙田案文献通考仁宗天圣五年庆歴元年三年七年皇祐五年嘉祐元年七年并元会又案英宗享国日浅正冬五月朔受朝之仪概未及举故通考不载

　　神宗本纪治平四年十二月辛酉以来岁日食正旦自乙丑避殿减膳罢朝贺

　　熈宁四年春正月丁亥朔不视朝

　　乐志熈宁中朝会三首

　　皇帝初举酒庆云　乾坤顺成皇有嘉徳爰施庆云承日五色轮囷下乗万物皆饰惟天祚休长彼无极再举酒嘉禾　彼美嘉禾一茎九穗农畴告祥史牒书瑞击壤欢歌如京委积留献春种昭锡善类三举酒灵芝　皇仁溥博品物蕃滋庆祥回复秀发神芝灵华双举连叶四施披图案牒永享纯禧

　　文献通考元丰元年诏右谏议大夫宋敏求权御史中丞蔡确枢密副使承防张诚一直舍院同判太常寺李清臣详定正旦御殿仪注敏求等遂上朝会仪二篇令式四十卷诏颁行

　　元正冬至大朝会仪注

　　前期有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西閤于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外太乐令展宫架之乐于横街南鼔吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位于殿上西阶之前楹一位于宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀繖扇于沙墀贡物于宫架之南东西相向余则列于大庆门之外【冬至不设贡物】扶侍执事侍立官及诸司使副立于左右枢密院诸房副承防承制以下立于殿下东西相向重行异位北上典仪设三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司位于丹墀香案之南少东次尚书左丞位于其后皆北面西上亲王位于香案之南少西北面东上【上夀则知同知枢密院事位于亲王之后】门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左谏议大夫次左司谏正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西南北上中书侍郎位于其西次右散骑常侍次中书舍人右谏议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承防至宝文阁学士位于次南次枢密直学士以下次待制皆重行位于其后并东西北上起居郎舍人夹香案东西相向契丹使位于龙墀上少西北面东上宗姓节度使以下至率府副率位于横街南分东西相对班各重行异位北上左右巡使位于次南东西相向宫架前少东则特进以下至未升朝官班各重行异位北面西上夏国使在宫架之东军员位于其后夏国人从次之宫架前少西则御史台班节度以下又位于西并重行北面东上皆视特进退一列外髙丽国使在宫架之西军员位于其后髙丽人从次之诸蕃客位于次西陪位进奏官位于宫架之南诸道贡举解首位于其后皆北面而设叙班位于大庆门外东西相对以北为上中书侍郎诸方镇表案于右给事中祥瑞案于左【冬至不设给事中位祥瑞案下同】其日辟大庆门列黄麾仗张旗帜羣官宗室使各服其服以俟太乐令帅乐工入太常卿立于宫架前协律郎就举麾位中书侍郎以诸方镇表给事中以祥瑞案令令史对举侍卫官各就列辇出至西閤降辇符宝郎奉寳俱诣閤奉迎有司引秘书监以下次御史知杂以下次宗姓及外任防御使以下就位侍中版奏中严复位少顷奏外办閤帘卷殿上鸣跸太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承防索扇扇合皇帝服通天冠绛纱袍御舆出西閤协律郎俛伏举麾兴奏干安之乐鼓吹振作皇帝出自西房降舆即御座南向扇开殿下鸣跸协律郎偃麾戞敔乐止鑪烟升符宝郎奉宝置御座前尚书左右丞以上门下中书省官及待制以上至大学士正议大夫以上御史中丞以上宗姓及外正任观察使以上契丹使班分东西各以次入奏正安之乐就位乐止中书侍郎押表案入诣西阶下东向立给事中押祥瑞案入诣东阶下西向立押乐官归本班起居毕复案位三师以下至尚书左右丞亲王以下至百官及御史台官外正任契丹使俱就北向位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜讫又再拜太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下立【冬至门下侍郎不奏下同】太尉诣西阶下行则作乐至位乐止升阶中书令门下侍郎各于案取所奏以次升中书令取方镇官最髙一表分东西立太尉诣御座前北向俛伏跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正起祚万物咸新【冬至云晷运推移日南长至】伏惟皇帝陛下膺干纳祐与天同休俛伏兴降阶侍中诣东阶升殿立俟太尉还位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜引侍中进当御座前承防退临阶西向称有制赞者曰拜在位者皆再拜宣曰履新之庆【冬至云履长之庆】与公等同之赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜侍中少退引北向班各分东西序立中书令进当御座前北向俛伏跪奏中书令具官臣某奏诸方镇表搢笏读讫执笏俛伏兴少退东向立门下侍郎诣御座前奏祥瑞如诸方镇表仪奏毕置所奏于案南中书侍郎给事中俱还本班案退户部尚书诣横街南承制位俛伏跪奏具官某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍中前承防退西向曰制可侍中少退舍人曰拜户部尚书再拜还本班次引礼部尚书就位俛伏跪奏具官臣某言诸蕃贡物请付所司俛伏兴侍中前承防退西向曰制可侍中少退舍人曰拜礼部尚书再拜还本班【冬至不奏祥瑞贡物】太史令就位俛伏跪奏具官臣某言某年某月日云物祥瑞请付史馆俛伏兴侍中前承防退西向曰制可侍中少退舍人曰拜太史令再拜还本班侍中进当御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言礼毕俛伏兴还位内侍承防索扇扇合殿下鸣跸太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴太乐令令奏干安之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房还东閤扇开偃麾戞敔乐止侍中奏解严百官退还次有司设食案太乐令设登歌于殿上二舞入架于架南预坐当升殿者位于御座之前文武相向异位重行以北为上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设夀尊于殿上之东楹少南南向设坫于尊南加爵一【尊坫酒爵以金玉鬼充】有司设上下羣官酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立于其位百官入就位侍中版奏中严复位少顷奏外办閤帘卷殿上鸣跸太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承防索扇扇合皇帝服通天冠绛纱袍御舆出东閤协律郎俛伏举麾兴奏干安之乐鼓吹振作皇帝出自东房降舆即御座南向扇开殿下鸣跸协律郎偃麾戞敔乐止炉烟升三师以下至尚书左右丞亲王以下至同知枢密院事及百官御史台官外正任契丹使俱就北向位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁北向班分东西立光禄卿诣横街南北向俛伏跪奏具官臣某言请允羣臣上夀俛伏兴侍中诣东阶升进御座前承防退临阶西向曰制可侍中少退舍人曰拜光禄卿再拜讫复位三师以下就北向位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁太尉自东阶升诣酒尊所北向尚食奉御酌酒一爵授太尉太尉搢笏执爵诣御座前跪进皇帝执爵太尉执笏俛伏兴少退当御座前俛伏跪奏文武百官太尉具官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正长至】臣等不胜大庆谨上千万岁夀俛伏兴退降阶复位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁侍中承防退临阶西向宣曰举公等觞赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁北向班分东西序位太尉自东阶升侍立皇帝举第一爵作和安之乐饮讫乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下复北向位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁又再拜侍中自东阶升进御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言请延公王等升殿俛伏兴降阶复位侍中承防退称有制赞者曰拜在位者皆再拜宣曰延公王等升殿赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜公王等诣东西阶升于席后立尚食奉御进酒殿中监省酒以进皇帝第二爵升殿羣官就横街位舍人曰各赐酒赞者曰拜上下羣官皆再拜三称万岁舍人曰就坐太官令行酒羣官搢笏受觯作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周太官令奏乐止尚食奉御进食置御座前又诏羣官食太官令奏作盛德升闻之舞曲舞作三成止出殿中监进皇帝第三爵酒羣官立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虚爵舍人就坐羣官皆坐太官令行酒作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食置御座前又设羣官食太官令奏酒周巡食徧如前仪作天下大定之舞曲舞作三成止出殿中监进皇帝第四爵酒登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进当御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言礼毕俛伏兴与羣官俱降复位赞者曰拜羣官皆再拜舞蹈三称万岁再拜起分东西序立内侍承防索扇扇合殿下鸣跸太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴太乐令令奏干安之乐鼓吹振作皇帝降坐御舆入自东房还閤扇开戞敔乐止侍中奏解严有司承防放仗羣官再拜乃退

　　宋敏求又言考工记天子执冒四寸以朝诸侯未有临臣子而执镇圭唐六典元正冬至大朝会止有进爵之礼开宝通礼始着元会执圭出自西房淳化中又以上夀进酒以内侍捧圭臣等逺稽周制近考唐礼皆为未合其元会受朝贺请不执镇圭上夀准此

　　宋史神宗本纪元丰二年夏四月癸亥定正旦御殿仪秋七月戊寅详定朝会仪

　　乐志元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止葢作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫县奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙余乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下吹笙瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作

　　蕙田案详定所议乐曲节奏有登歌笙入间歌合乐次序与古雅乐合

　　神宗本纪元丰三年春正月乙丑朔以大行太皇太后在殡不视朝　五年春正月癸未朔不受朝　六年春正月丁丑朔御大庆殿受朝始用新乐

　　蕙田案文献通考神宗熙宁五年元丰六年并元会

　　文献通考哲宗即位礼部言冬至正旦在谅闇当罢朝贺欲令羣臣于东上閤门内东门表贺从之

　　宋史哲宗本纪元祐三年春正月己酉朔不受朝　四年春正月壬申朔不受朝羣臣及辽使诣东上閤门内东门拜表贺十二月癸丑更定朝仪二舞曰威加四海化成天下　五年春正月丁夘朔御大庆殿视朝　六年春正月辛酉朔不受朝羣臣及辽使诣东上閤门内东门拜表贺　八年春正月己卯朔不受朝

　　礼志元祐八年太常博士陈祥道言贵人贱马古今所同故觐礼马在庭而侯氏升堂致命聘礼马在庭而宾升堂私觌今元会仪御马立于龙墀之上而特进以下立于庭是不称尊贤才体羣臣之意请改仪注以御马在庭于义为允

　　哲宗本纪绍圣四年春正月丙戌朔不受朝羣臣及辽使诣东上閤门拜表贺

　　元符元年春正月庚戌朔不视朝

　　乐志元符大朝会三首

　　皇帝初举酒灵芝　嘉瑞降临应我皇德神芝不根而植春秋三秀昼夜一色物播诗歌声被金石再举酒夀星　倬彼星象于昭于天维南有极离丙之躔既明且大应圣乗干诞受景福亿万斯年三举酒甘露　零露云英醴溢和气凝津流甘委白饴泛泮林珠聨竹栢天不爱道圣功允格

　　哲宗本纪元符二年春正月甲辰朔御大庆殿以雪罢朝羣臣及辽使诣东上閤门拜表贺羣臣又诣内东门贺如仪

　　蕙田案文献通考哲宗元祐五年绍圣三年并元会

　　徽宗本纪大观二年春正月壬子朔受八宝于大庆殿蔡京表贺符瑞

　　礼志新仪成改元丰仪太尉为上公侍中为左辅中书令为右弼太乐令为大晟府盛德升闻为天下化成之舞天下大定为四夷来王之舞及增刑部尚书奏天下断絶请付史馆余并如旧仪凡遇国恤则废若无事不视朝则下敕云不御殿羣臣进表称贺于閤门

　　蕙田案文献通考徽宗大观二年政和八年宣和六年并元会

　　钦宗本纪靖康元年春正月丁卯朔受羣臣朝贺陈随隠上夀拜舞记凡正旦朝贺一十九拜三舞蹈初面西立上升座閤门起居班首以下躬身北面竢舍人宣名讫听赞拜两拜舞蹈如前礼躬身竢班首奏圣躬万福听赞拜两拜起直身立竢枢密升殿班首出班俛伏致词并躬身竢班首复位听赞拜两拜舞蹈如初起躬身竢枢密承防诣折槛东称有制两拜起躬身竢枢密宣答讫听赞拜两拜舞蹈如初

　　文献通考建炎之初銮舆南幸庶事未备而朝会之仪未暇举焉正至但循例宰臣率文武百官拜表称贺而已绍兴改元以道君皇帝渊圣皇帝北狩权宜皇帝躬率百僚遥拜毕次御常御殿朝防官起居

　　宋史髙宗本纪绍兴元年春正月己亥朔帝在越州帅百官遥拜二帝不受朝贺　二年春正月癸巳朔帝在绍兴府率百官遥拜二帝不受朝贺　三年春正月丁巳朔帝在临安率百官遥拜二帝不受朝贺　四年春正月辛亥朔帝在临安率百官遥拜二帝

　　礼志绍兴十二年十月臣僚言窃以元正一岁之首冬至一阳之复圣人重之制为朝贺之礼焉自上世以来未之有改也汉髙祖以五年即位而七年受朝于长乐宫我太祖皇帝以建隆元年即位受朝于崇元殿主上临御十有六年正至朝贺初未尝讲艰难之际宜不遑暇兹者太母还宫国家大庆四方来贺亶惟其时欲望自今元正冬至举行朝贺之礼以明天子之尊庻几旧典不至废坠礼部太常寺考定朝会之礼依国故事设黄麾大仗车辂法物乐舞等百竂服朝服再拜上夀宣王公升殿间饮三周诏自来年举行十一月权礼部侍郎王赏等言朝会之制正旦冬至及大庆受朝贺系御大庆殿其文德紫宸垂拱殿礼制各有不同月朔视朝则御文德殿谓之前殿正衙仍设黄麾半仗紫宸垂拱皆系侧殿不设仪仗元正在近大庆殿之礼事务至多乞候来年冬至别行取防诏从之

　　文献通考绍兴十三年閤门言依汴京故事遇大行大礼则冬至及次年正旦朝会皆罢　十四年九月有司言明年正旦朝会请权以文德殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八宝于御坐之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之　十五年正旦御大庆殿受朝文武百官朝贺如仪

　　建炎以来朝野杂记大朝会者绍兴十二年十月诏来岁举行之王望之为礼部侍郎言排办不及请自来年冬至旣而不果十五年正月朔旦乃克行用黄仗三千三百五十人视东都旧仪损三之一时无大庆殿遂权于崇政殿行之以殿狭辇出房不鸣鞭它如故事是日设宫架乐百官朝服上夀如仪自是一行而止

　　宋史乐志绍兴十五年正旦朝会始陈乐舞公卿奉觞献夀首奏和安次奏瑞木成文沧海澄清瑞粟呈祥三曲其乐专以太簇为宫太簇之律生气凑达万物于三统为人正于四时为孟春故元会用之

　　绍兴朝会十三首

　　皇帝升座干安　钧陈肃列金奏充庭颙卭南面如日之升垂衣拱手治无能名顺履献嵗大安大荣公卿入门正安【升降同】　天子当阳臣工率职流水朝宗众星拱极环佩锵锵威仪抑抑上下交欣同心同徳上公上寿和安　八音克谐万舞有奕上公奉觞率兹百辟声効呼嵩祝圣人夀亿载万年天长地久皇帝初举酒瑞木成文　厚地效珍嘉木纪瑞匪刻匪雕具文见意三登太平允协圣治诗雅咏歌有光既醉

　　再举酒沧海澄清　百谷王符圣治不扬波效殊祉德沦渊沧海清应千秋叙五行

　　三举酒瑞粟呈祥　至治发闻惟馨香播厥百谷臻穰穰农夫之庆岁其有禾易长亩盈仓箱时和物阜粟滋茂嘉生骈穗来呈祥自今以始大丰美行旅不用赍糇粮

　　羣臣酒行正安　羣公卿士咸造在庭式燕以衎恩均露零穆穆明明于斯为盛归美报上一人有庆明明天子万福来同嘉宾式燕曷不肃雍燕以示慈式礼莫愆乐胥君子容止可观

　　酒一行文舞　帝德诞敷销铄羣慝近悦逺来惟圣时克玉振金声治功兴起韶箾象之尽善尽美　文物以纪藻色以明礼备乐举遹观厥成睿知有临诞敷文德教雨化风洽此四国

　　酒载行武舞　用戒不虞谁能去兵师出以律动必有名折彼遐冲布昭圣武和众安民时惟多助　止戈曰武惟圣为能御得其道无敢不庭整我六师稽诸七德不吴不扬有严有翼

　　皇帝降座干安　帝座荧煌庭绅肃穆对扬天休各恭尔服颂声洋洋弥文郁郁礼备乐成永膺多福

　　髙宗本纪三十一年春正月甲戌朔以日食不受朝孝宗本纪隆兴元年春正月壬辰朔羣臣朝于文德殿光宗本纪绍熙三年春正月乙巳朔帝有疾不视朝五年春正月癸亥朔帝御大庆殿受羣臣朝

　　续文献通考理宗绍定元年春正月御文德殿羣臣朝贺　四年十二月诏正旦大朝会权免

　　右宋正旦朝贺

　　五礼通考卷一百三十八

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百三十九

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十二

　　朝礼

　　辽史礼志正旦朝贺仪　臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝夀讫俛伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有勅班首以下听制讫再拜鞠躬宣徽传宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜赞进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁夀酒俛伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有防亲王以下再拜如初仪传宣云饮公等夀酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祗候亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜赞各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆从皇太后升殿皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之皇太后宣答称圣防契丹班谢宣宴上殿就位立汉人臣僚并诸国使东洞门入丹墀东方面西鞠躬舍人鞠躬通文武百僚宰臣某以下谢宣宴再拜出班致词讫退复位舞蹈五拜赞各上殿祗候引宰臣以下并诸国使副方裀朶殿臣僚西阶上殿就位立不应坐臣僚并于西洞门出二人监琖教坊再拜赞各上阶下殿谢宴如皇太后生辰仪

　　拜表仪其日先于东上閤门陈设氊位分引南北臣僚诸国使副于氊位合班通事舍人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中书舍人立案侧班首跪搢笏兴捧表跪左膝以表授中书舍人出笏就拜兴再拜中书舍人复置表案上通事舍人舁表案于东上閤门入卷班分引出礼毕元日皇帝不御座行此仪余应上表有故皆仿此

　　乐志正月朔日朝贺用宫悬雅乐元会用大乐曲破后用散乐角觝终之是夜皇帝燕饮用国乐

　　辽史太祖本纪太祖二年春正月癸酉朔御正殿受百官及诸国使朝　七年春正月甲辰朔以用兵免朝太宗本纪会同四年十一月壬午以永宁天授二节及正旦重午冬至腊并受贺着为令　五年春正月丙辰朔上在归化州御行殿受羣臣朝以诸道贡物进太后及赐宗室百僚

　　大同元年春正月丁亥朔备法驾入汴御崇元殿受百官贺

　　穆宗本纪应歴十八年春正月乙酉朔宴于宫中不受贺　十九年春正月己卯朔宴宫中不受贺

　　圣宗本纪统和元年春正月戊午朔以大行在殡不受朝

　　道宗本纪太康三年冬十二月丙寅预行正旦礼　六年冬十二月丁亥预行正旦礼

　　大安四年冬十二月癸卯朔预行正旦礼

　　夀隆七年春正月壬戌朔力疾御清风殿受百官及诸国使贺

　　右辽正旦朝贺

　　金史礼志元旦圣诞上夀仪　皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏诸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二閤使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节则云万夀令节谨上夀巵伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上夀与卿等内外同庆圣节则曰得卿夀酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘琖与执事者出笏左下殿乐止合班在外臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有勅赐酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引髙丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御菓牀入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿菓牀出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各祗候分引出

　　熙宗本纪皇统三年正月己丑朔以皇太子防不御正殿羣臣诣便殿称贺宋髙丽夏使诣皇极殿遥贺世宗本纪大定二年正月戊辰朔日有食之伐鼓用币上彻乐减膳不视朝

　　章宗本纪明昌元年正月丙辰朔改元以世宗防不受朝贺　二年正月庚戌朔以世宗防不受朝　三年正月乙巳朔以皇太后防不受朝　四年正月己巳朔以皇太后防不受朝

　　宣宗本纪贞祐二年春正月丁卯朔以边事未息诏免朝贺

　　兴定四年春正月壬辰朔诏免朝　五年正月丙戌朔免朝

　　元光元年正月庚戌朔免朝　二年正月甲辰朔诏免朝贺

　　右金正旦朝贺

　　元史宪宗本纪八年戊午春正月朔幸阿勒坦巴图罕地受朝贺

　　世祖本纪至元六年冬十月己卯定朝仪服色　八年春三月甲戌勅元正圣节朝会凡百官表章外国进献使臣陛见朝辞礼仪皆侍仪司

　　礼乐志八年八月己未初起朝仪

　　辍耕录至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庻皆集帐前无尊卑贵贱之辨执法官厌其喧杂挥杖击逐之去而复来者数次翰林承防王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪如其言

　　元正受朝仪前期三日习仪于圣夀万安寺或大兴教寺前二日陈设于殿庭至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服入至寝殿前捧牙牌跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪俛伏兴皇帝出閤陞辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执防尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭捧牙牌跪报外办内侍入启出传防曰可引进使俛伏兴皇后出閤陞辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒巻出俟两宫陞御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱曰左右卫上将军兼殿前都检防臣某以下起居尚引唱曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰都检防稍前宣赞报曰圣躬万福通赞赞曰复位曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼【凡传山呼控鹤呼噪应和曰万岁传再山呼应曰万万岁后仿此】曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立宣赞唱曰各恭事两班防检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前尚廐分立仗南管旗分立大明门南楹俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位通班唱曰文武百僚开府仪同三司録军国重事监修国史右丞相【具官无常】臣某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿门外露阶上登歌之曲各有名音中本月之律【先期仪鳯司运谱翰林院撰词肄之】丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪司引丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁夀宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奏觞北面立宣徽使复位前行色降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱曰殿上下侍立臣僚皆再拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使双引自南东门出复位乐止【至元七年进酒仪班首至殿前褥位立前行进曲尚醖官执空杯自正门出授班首班首搢笏执空杯由正门入至御榻前跪俟曲终以杯授尚醖官出笏祝赞宣徽使曰诺班首俛伏兴班首宣徽使由南东门出各复位班首以下舞蹈山呼三拜百官分班教坊奏乐尚醖官进殿上下侍立臣僚皆再拜三进酒毕班首降丹墀至元十八年十二月二十八日改今仪】通赞赞

　　曰合班礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下宣礼物舍人进读礼物目至第二重阶俟进读表章官等【翰林国史院属官一人】至宇下齐跪宣表目舍人先读中外百司表目翰林院官读中书省表毕皆俛伏兴退降第一重阶下立俟进读礼物舍人陞阶至宇下跪读礼物目毕俛伏兴退同降至横街随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立僧道耆老外国藩客以次而贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等陞殿侍宴四品已上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪

　　蕙田案至元朝仪定于刘秉忠许衡之手其仪注颇依仿前代为之惟太常陈燕乐不陈雅乐遂使三朝大会不闻大成雅乐之音至帝后并坐正殿则歴代所未有者

　　辍耕录大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦夀节会朝之正衙也十一间寝室五间东西夹六间后莲香阁三间中设七宝云龙御榻白葢金缕褥并设后位诸王百僚集赛官侍宴坐牀重列左右

　　春明梦余录元大朝殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗又酒海之前一人手执玉钺立于阶下钺乃殷时之物长三尺有竒广半之通体花纹宋藏宣和殿中为金所得后归元以为大宝其服制祀天则服大裘而加衮正旦圣节则常衣不被衮冕惟祀宗庙则服之内庭大宴则服济蘓济蘓者华言一色服也其臣下朝会之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品緑角带其京官赐宴则有济蘓其制冬之服凡九等大红纳竒实大红竒凌大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄鸦青各一讷克实者金锦也竒凌者剪绒也

　　世祖本纪十一年春正月己卯朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百官朝贺　二十三年春正月戊辰朔以皇太后故罢朝贺　二十四年春正月壬申御正殿受诸王百官朝贺　二十九年春正月甲午朔以日食免朝贺

　　成宗本纪大德十一年春正月丙辰朔免朝贺

　　武宗本纪至大四年春正月癸酉朔帝不豫免朝贺仁宗本纪延祐七年春正月辛巳朔日有食之辍朝贺癸未帝御大明殿受诸王百官朝贺

　　顺帝本纪元统二年冬十月乙卯朔正内外官朝会仪班次一依品从

　　王圻续通考元统二年苏天爵奏曰朝觐会同国家大体班制仪式不可不肃夫九品分官所以着尊卑之序四方述职所以同逺近之风葢位序尊严则观望隆重朝廷典献莫大于斯迩年以来朝仪虽设版位品秩牵越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫旣逾越班制遂致行立不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼听读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各騐职事散官序列正从班次济济相让与与而行如有逾越品秩差乱班序者同失仪论以惩不恪庻几贵贱有章仪式不紊上尊朝廷之典礼下耸中外之观瞻

　　顺帝本纪至元七年春正月甲辰朔日有食之大寒而风朝臣仆者数人

　　右元正旦朝贺

　　明史礼志太祖洪武元年九月定正旦朝会仪与登极略相仿

　　蕙田案续文献通考在十月与志不同

　　明太祖实录凡正旦冬至先日内使监陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼侍仪司设表案于丹墀内道西北文武官起居位于文武楼南东西向一品二品拜位于内道上之东西三品以下拜位于内道下每等异位重行北面使者位于文武官拜位之东北面西上殿前班侍从班诸执事起居位于文武官起居位北东西向捧表官宣表官宣表目官展表官于表案西东向纠仪御史二位于表案南东西向宿卫镇抚二位于东西陛下防卫百户二十四位于镇抚南稍后典牧所官二位于乗马前东西向司晨郎报时位于内道中文武官拜位北知班二位于文武官拜位北东西向通赞赞礼二位于知班北【通赞西赞礼东】引文武班四位于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二位于引武班南引使者二位于引文班南举表案二位于引武班北举殿上表案二位于西陛下东向其丹陛上设皇太子亲王拜位于中【洪武二十六年改定皇太子亲王朝贺于乾清宫】殿前班指挥司官三侍立位于其西宣徽院官三侍立位于其东相向仪鸾司官位于殿中门左右防卫千户八位于殿东西门左右典仪二位于陛上南将军六于殿门左右天武将军四于陛上四隅皆东西相向鸣鞭四列于殿前班之南北面殿上设宝案于正中表案于其南皇太子亲王位于表案南文官侍从起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿东武官侍从悬刀指挥位于殿西相向受表兼受表目官位于文官侍从南西向内赞二又位于南东西相向卷帘将军二位于帘前东西相向翌明金吾卫设卤簿陈五辂列甲士于午门外列旗仗于奉天门外陈仪仗于丹陛上及丹墀左右拱卫司设拜褥于皇太子亲王位典牧所设乗马于文武楼南各三东西向和声郎陈乐于丹墀文武官拜位南侍仪司舍人二举表案入就殿上位舍人二以表函置于案举入丹墀位鼓初严百官朝服次严齐班于午门外东西以北为上通班赞礼宿卫镇抚入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿鼓三严文武官以次入侍仪奏外办皇帝服衮冕御舆出仗动大乐鼓吹振作尚宝卿捧宝侍仪侍卫导从警跸升座乐止将军卷帘尚宝卿置宝于案拱卫司鸣鞭司晨郎报时鸡唱讫诸侍从官拱卫司官由殿西门出降自西阶引班引入起居位通班赞某卫指挥使臣某以下起居乐作四拜乐止赞礼赞鞠躬指挥使以下皆鞠躬赞圣躬万福复位赞拜乐作四拜乐止通班赞各供事殿前班侍从班及诸执事就位引进引皇太子及亲王由奉天东门入乐作陞自东阶至丹陛拜位乐止赞拜乐作四拜兴乐止导诣奉天殿东门入乐作内赞导至御座前乐止赞跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺曰长子某兹遇履端之节【冬至则曰履长】谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制曰履端之庆与长子等同之赞俯伏兴导由东门出乐作引进导复丹陛拜位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶乐作至文楼乐止司晨再报时讫通班赞丞相名臣某以下起居引班导文武百官入拜位北面立初行乐作至位乐止知班唱班齐赞礼赞拜乐作四拜兴乐止引班导丞相诣西阶乐作丞相升捧表及展宣等官从行至殿西门乐止内赞引丞相至御座前赞跪赞礼赞众官皆跪丞相奏具官臣某等兹遇三阳开泰万物维新【冬至则曰律应黄钟日当长至】钦惟皇帝陛下膺干纳佑奉天永昌赞俛伏兴丞相及众官皆兴内赞导丞相出殿西门乐作降自西阶复位乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪进于案前受表官于案东搢笏跪受置于案出笏兴退复位捧表官出笏兴退立于殿内之西东向赞宣表宣表目官展表目官诣案前搢笏跪展宣毕展表目官出笏复位宣表目官俛伏兴以表目复于案出笏退复位宣表官展表官诣案前搢笏跪展宣毕展表官出笏一人以表复于案俱退宣表官俛伏兴同捧表以下官出殿西门降自西阶复位赞礼赞拜乐作四拜乐止给事中诣御座前跪承制由殿中门出至丹陛上东南西向称有制百官皆跪宣皇帝制曰履端之庆与卿等同之【冬至则曰履长】给事中由西门入跪奏承制毕俛伏兴复位赞礼赞俛伏兴搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼各拱手加额呼万岁者三凡呼乐工军校齐声击鼓应之出笏俛伏兴乐作四拜乐止侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止舍人各奉表案出丞相以下皆出朝贺毕锡宴于谨身殿内使监陈御座拱卫司设黄麾仗及擎执于殿庭如朝仪设皇太子座于御座东偏西向诸王座以次南东西相向殿内设三品以上官座庑下设四品至九品座文东武西重行异位和声郎于殿南楹陈大乐细乐及诸舞队宣徽院陈食案于殿中及东西庑皇帝常服陞座鼓吹振作鸣鞭乐止皇太子亲王就位丞相率礼部尚书宣徽使进御食案侍郎宣徽同知进太子亲王食案丞相进夀花于御前礼部工部尚书进夀花于太子亲王前百官各就位诸执事进夀花于百官讫内使监令御前行酒司壶行太子以下酒细乐作和声郎北面举手称上酒饮毕乐止内使监令御前进食供食供太子以下食大乐作和声郎北面举手称上食食毕乐止凡酒七行进食五次乐作止如初酒第五行及第七行杂呈诸队舞宴毕皇帝兴大乐作太子亲王还宫乐止文武官以次出

　　王圻续通考洪武二年正月甲子以羣臣每遇正旦圣夀朝贺行礼呼万岁者三虽云臣子祝上实亦虚词因谕宰臣更其词八月庚午礼部尚书崔亮太常少卿陈昧言旧制朝贺之礼赞礼者旣唱三舞蹈讫复三唱山呼而羣臣拱手加额与乐工军校齐声称万岁者三近改拟山呼为赞呼百官应之曰天辅有德曰海宇咸宁曰圣躬万福臣等窃谓殿庭之礼主于尊严赞呼之际贵于齐一今百官三呼应声喧哗不齐诚为失仪况山呼故事甚为严肃宜仍其旧从之

　　明史乐志定朝会宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作陞座乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书会同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服逺人也引大乐二人执戱竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎举麾唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出

　　洪武三年定朝贺乐章陞殿奏飞龙引之曲百官行礼奏风云会之曲丞相致词奏庆皇都之曲复位百官行礼奏喜升平之曲还宫奏贺圣朝之曲俱见后宴飨九奏中

　　三年定宴飨乐章

　　一奏起临濠之曲名飞龙引　千载中华生圣主王气成龙虎提剑起淮西将勇师雄百战混区宇　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武

　　二奏开太平之曲名风云会　玉垒瞰江城风云绕帝营驾楼船龙虎纵横飞礮发机驱六甲降虏将胜彊兵　谈笑掣长鲸三军勇气增一戎衣宇宙清宁从此华夷归一统开帝业庆升平

　　三奏安建业之曲名庆皇都　虎踞龙蟠佳丽地真主开基千载风云会十万雄兵屯鐡骑台城守将皆奔溃　一洗烦苛施德惠里巷讴歌田野腾和气王业开千万世民咸仰雍熙治

　　四奏削羣雄之曲名喜升平　持黄钺削平荆楚清吴越清吴越暮秦朝晋几多豪杰　幽燕齐鲁风尘洁伊凉蜀陇人心悦人心悦车书一统万方同辙五奏平幽都之曲名贺圣朝　天运推迁元运移王师北讨定燕畿百年礼乐重兴日四海风云庆会时除暴虐抚疮痍汉南争覩旧威仪君王圣徳同天

　　地三恪衣冠拜玉墀

　　六奏抚四夷之曲名龙池宴　海波不动风尘静中国有真人文身交趾氊裘金齿重译来賔　竒珍异产梯山航海奉表称臣白狼元豹九苞丹鳯五色麒麟

　　七奏定封赏之曲名九重欢　乾坤清廓论功定赏防勲封爵玉带金符貂蝉簪珥形图麟阁　奉天洪武功臣佐兴运文经武畧子子孙孙尊荣富贵久长安乐

　　八奏大一统之曲名鳯凰吟　大明天子驾飞龙开疆宇定王封江汉逺朝宗庆四海车书会同　东寄西旅北戎南越都入地图中遐迩畅皇风亿万载时和岁丰

　　九奏守承平之曲名万年春　风调雨顺徧乾坤齐庆承平时节玉烛调和甘露降逺近桑麻相接偃武修文报功崇徳率土皆臣妾山河磐固万方庻欢悦　长想创业艰难君臣曾共扫四方豪杰露宿宵征鞍马上歴尽风霜氷雪朝野如今清宁无事任用须贤哲躬勤节俭万年同守王业【以上九奏前三奏和缓中四奏壮烈后二奏舒长其曲皆按月律】

　　武舞曲名清海宇　防剑起淮土防马定寰区王气开天统宝歴庆干符武畧文谟龙虎风云创业初将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴至徳覃敷万里山河壮帝居

　　文舞曲名泰阶平　乾坤清宁治功告成武定祸乱文致太平郊则致其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百谷登礼乐雍和政刑肃清储嗣旣立封建乃行谗佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼓陈两楹君臣赓歌扬颂声

　　四夷舞曲　其一小将军大明君定宇寰圣恩寛掌江山东寄西戎北狄南蛮手髙擎宝贝盘　其二殿前欢五云宫阙连霄汉金光明照眼玉沟金水声潺潺頫顖观趋跄看仪銮严肃百千般威人心胆寒其三庆新年虎豹闗文武班五防间庆云朝霞灿黄金殿喜气增丹墀内仰圣顔翠绕红围锦绣班髙楼十二栏笙箫趁紫坛仙音韵瑶按拜舞齐歌謡赞吾皇万夀安　其四过门子定宇寰定宇寰掌江山抚百蛮讴歌拜舞仰祝赞万万年帝业安

　　朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四六杖鼓二十四大鼓二板二明太祖实録三年六月甲子礼部尚书崔亮等言朝仪贵乎整肃礼文不可乖错今定大朝会常朝及内外官辞谢奏事侍班等礼付侍仪司行之侍仪职专赞引凡侍立班序告示引进通赞承奉知班都知舍人赞引执事殿中侍御史职专纠劾殿廷失仪者监察御史职专纠举大朝会百官失仪者知班职专检察班行日与侍仪司官随同朝班出入有失仪者以报殿中侍御史纠治从之　七月戊子礼部尚书崔亮奏定大朝会锡宴文三品武四品以上上殿者赐坐墩其制皇太子亲王青质蟠螭云花饰宰相一品赤质云花饰二品以下蒲墩无饰其朝退燕闲及行幸处则中书省大都督府官二品以上台官三品以上及勲旧之臣文学之臣赐坐者加绒罽绣褥命如式制之

　　明史乐志宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰物品亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道行九曰乐清宁其词詹同陶凯所制也　十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙

　　十五年重定宴飨九奏乐章

　　一奏炎精开运之曲　炎精开运笃生圣皇大明御极逺绍虞唐河清海宴物阜民康威加蛮獠德被戎羗八珍有荐九鼎馨香鼓钟鐄鐄宫徴洋洋怡神养夀理隂顺阳保兹遐福地久天长

　　二奏皇风之曲　皇风被八表熙熙声教宣时和景象明紫宸开绣筵龙衮曜朝日金炉袅祥烟济济公与侯被服丽且鲜列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升华爼玉馔充方圆初筵奏南风继歌赓载篇瑶觞欣再举拜俯礼无愆同乐及斯辰于皇千万年

　　奏平定天下之舞曲名清海宇【同前】

　　三奏眷皇明之曲　赫赫上帝眷我皇明大明旣集本固支荣厥本伊何育徳春宫厥支伊何藩邦以宁庆延百世泽被羣生及时为乐天禄是膺千秋万岁永观厥成

　　奏抚安四夷之舞曲名小将军殿前欢庆新年过门子【俱同前】

　　四奏天道之曲　马负图兮天道载书兮人文宣羲画卦兮禹畴叙皇极建兮合自然绵绵歴数归明主祥麟在郊威鳯舞九夷入贡康衢謡圣子神孙继祖武垂拱无为迈前古

　　奏车书会同之舞曲名泰阶平【同前】

　　五奏振皇纲之曲　周南咏麟趾卷阿歌鳯凰蔼蔼称多士为桢振皇纲赫赫我大明徳尊逾汉唐百揆修庻绩公辅理隂阳峩冠正襟佩都俞在髙堂坐令八纮内熙熙民乐康气和风雨时田畴见丰穰献礼过三爵欢娱良未央

　　六奏金陵之曲　钟山蟠苍龙石城踞金虎千年王气都于今归圣主六代繁华经几秋江流东去无时休谁言天堑分南北英雄岂但嗤曹刘我皇昔住濠梁屋神游天锡真人服提兵乗势渡江来词臣早献金陵曲歌金陵进珍馔谐八音继三叹请观汉祖用兵时为尝冯异滹沱饭

　　七奏长杨之曲　长杨曵绿黄鸟和鸣菡萏呈鲜紫燕轻盈千花浥露日丽风清及时为乐芳尊在庭管音嘒嘒丝韵泠泠玉振金声各奏尔能皤皤国老载劝载惩明徳惟馨垂之圣经唐风示戒永保嘉名无已太康哲人是听

　　八奏芳醴之曲　夏王厌芳醴商汤逺色声圣人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊荣日昃不遑餐布徳延羣生天庖具丰膳鼎鼐事调烹岂但资肥甘亦足养遐龄达人悟兹理恒令五气平随时知有节昭哉天道行

　　九奏驾六龙之曲　日丽中天漏下迟公卿侍宴多令仪萧韶九奏觞九献炉烟细逐祥风吹羣臣舞蹈天顔喜岁熟民康常若此六龙囬驾鳯楼深宝扇齐开扶玉几景星呈瑞庆云多两曜増晖四序和圣人道大如天地岁岁年年奈乐何

　　进膳曲水龙吟　宝殿祥云紫气蒙圣明君龙徳宫氤氲雾霭桧栢间青松龙楼鳯阁雕梁画栋此是蓬莱洞

　　太平清乐曲太清歌　万国来朝进贡仰贺圣明主一统华夷普天下八方四海南北东西托圣徳胜尧王保防家国太平天下都归一将兵器销为农器旌旗不动酒旗招仰荷天地　上清歌　一愿四时风调雨顺民心喜摄外国将宝贝摄外国将宝贝见君王来朝宝殿里瑚玛瑙玻璃进在丹墀　开天门托长生日月光天徳万万岁永固皇基公卿文武

　　来朝会开玳筵捧金杯

　　迎膳奏水龙吟曲与进膳同陞座还宫百官行礼奏万岁乐朝天子二曲与朝贺同

　　明会典洪武十六年正旦以髙皇后防服亲王及文武衙门进到表笺先期三日捧进是日皇帝御几筵殿祭祀毕常服御奉天殿百官常服行五拜三叩头礼王圻续通考十六年正月乙巳朔皇太子亲王驸马俱浅色常服诣华葢殿行八拜礼帝御奉天殿受百官朝贺毕赐宴华葢殿不举乐【以皇后防故也】

　　明会典洪武二十二年令凡遇大朝贺除已习仪及具服官员许入班其余便服人员止于午门外行礼执事官于华葢殿行礼排甲带刀侍卫之人免拜五府六部等官于殿前侍立奏事止于华葢殿

　　王圻续通考二十六年六月壬寅命礼官重定正旦冬至朝会仪

　　明会典正旦冬至百官朝贺仪洪武二十六年定凡正旦冬至前一日尚宝司陈御座于奉天殿及宝案于御座之东设香案于丹陛之南教坊司设中和韶乐于殿内之东西北向其日清晨锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀之东西设明扇于殿内东西列车辂歩辇于丹墀东西相向鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛之东西北向仪礼司设同文玉帛案于丹陛之东金吾卫设防卫官于殿内及丹陛之东西陈甲士于午门外奉天门外及丹墀东西锦衣卫设将军于奉天门外丹陛丹墀及奉天门列旗帜于奉天门外东西典牧官陈仗马犀象于文武楼南东西相向钦天监设司晨郎报时位于内道东近北立纠仪御史二人于丹墀北东西相向内赞二人于殿内外赞二人于丹墀北东西相向设制宣表等官位于殿内东西相向鼓初严文武官具朝服齐班于午门外鼓次严引礼引百官由左右掖门入诣丹墀东西北向立鼓三严执事官诣华葢殿伺候内官跪奏皇帝具衮冕陞座钟声止仪礼司官跪奏各执事官行礼赞五拜礼毕赞供事执事官各就位仪礼司官跪奏请陞殿驾兴中和韶乐奏圣安之曲尚宝官捧宝前行导驾官前导扇开帘卷尚宝官置宝于案乐止鸣鞭报时鸡唱晓对赞唱排班班齐赞礼唱鞠躬大乐作赞四拜平身乐止典仪唱进表大乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止内赞唱宣表目宣表目官跪宣讫俛伏兴唱宣表展表官取表宣表官至前外赞唱众官皆跪宣表讫内外皆唱俛伏兴平身序班即举表案于殿东外赞唱众官皆跪代致词官跪于丹陛中致词云具官臣某等兹遇【正旦则云三阳开泰万物咸新冬至则云律应黄钟日当长至】恭惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌贺讫外赞唱众官皆俯伏兴乐作四拜兴平身乐止制官诣御前跪奏制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立称有制赞礼唱跪百官皆跪宣制【正旦则云履端之庆冬至则云履长之庆】与卿等同之赞礼唱俯伏兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁凡呼万岁乐工军校齐声应之赞出笏俛伏兴大乐作赞四拜平身乐止仪礼司官跪奏礼毕中和乐作奏定安之曲驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华葢殿乐止引礼官引百官以次出

　　茮园杂记本朝将军之名不一职方司职掌收充将军葢选军民中之长躯伟貌者以充朝仪耳今谓之大汉将军优防所称梐楯郎疑即此也凡大朝会若蕃使入贡天子御正殿大汉将军着饰金介胄持金鐡钺刀剑列丹陛上常朝着明鐡介胄列门楯间其次等者御道左右及文武官班后相向握刀布列凡銮舆出入扈从以行宿卫巡警之事则以侯伯都督系国戚者统之其常朝宿卫各以番上谓之正直有大事无番上谓之贴直正直者金牌相悬挂贴直者尚宝司奏而给发事毕复纳之

　　明史乐志凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲陞座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华葢殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外列三舞杂队于殿下驾兴大乐作陞座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵教坊司奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作羣臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戯承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供羣臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案羣臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出

　　二十六年更定陞殿韶乐奏圣安之曲　乾坤日月明八方四海庆太平龙楼鳯阁中扇开帘卷帝王兴圣感天地灵保万夀洪福増祥光王气生陞宝位永康宁

　　还宫韶乐奏定安之曲　九五飞圣龙千邦万国敬依从鸣鞭三下同公卿环佩响玎瑓掌扇防御容中和乐音吕浓翡翠锦绣拥还华葢赴龙宫

　　公卿入门奏治安之曲　忠良为股肱昊天之徳承主恩森罗拱北辰御炉烟绕奉天门江山社稷兴安天下军与民龙虎会风云【后不用】

　　二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排笙四横笛十二壎四箎四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐戱竹二箫十二笙十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二

　　明史礼志二十六年改定皇太子亲王朝贺于乾清宫其日皇帝皇后陞座侍从导引如仪引礼引皇太子及妃亲王及妃诣上位前赞礼赞四拜兴赞礼引皇太子诣前赞跪引礼赞太子妃诸王及妃皆跪皇太子致词同前不制赞礼赞皇太子俯伏兴引礼赞诸王俯伏兴太子妃诸王妃皆兴赞礼引皇太子复位赞拜皇太子以下皆四拜礼毕引礼引至皇后前其前后赞拜皆如朝皇帝仪致词称母后殿下礼毕出七年更定不致贺辞止行八拜礼朝贺皇太后礼皆同

　　三十年更定朝贺仪同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于表案之南

　　大政记惠帝建文元年正月癸酉朔帝谒奉先殿朝皇太后诣孝陵上香还御殿受朝不作乐

　　邱氏濬曰我朝祖宗以来每日先于奉先殿行礼东朝问安然后御朝其于父子之亲君臣之义两尽

　　明会典永乐六年正旦文皇后防服皇帝常服御殿锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛教坊司陈大乐而不作百官行礼如洪武例

　　王圻续通考永乐十二年春正月辛巳朔日食免朝贺先是鸿胪寺奏习正旦朝仪上召礼部翰林院官问曰正旦日食百官贺礼可行乎尚书吕震对曰日食与朝贺之时先后不相妨侍郎仪智曰终是同日免贺为当杨士竒曰日食天变之大者前代元旦日食多不受朝宋仁宗时元旦日食富弼请罢宴彻乐吕夷简不从弼曰万一契丹行之为中国羞后有自契丹回者言彼是日罢宴仁宗深悔今免贺诚当上从之

　　十三年春正月丙子朔日食免朝贺

　　明史乐志永乐十八年定朝会宴飨乐舞

　　一奏上万夀之曲　龙飞定万方受天命振纪纲彛伦攸叙四海康普天率土尽来王臣民舞蹈嵩呼载扬称觞奉吾王圣夀天长

　　平定天下舞曲　其一四边静威伏千邦四夷来宾纳表章显祯祥承乾象皇基永昌万载山河壮　其二刮地风圣主过尧舜禹汤立五常三纲八蛮进贡朝今上顿首诚惶朝中宰相爕理隂阳五谷成万民欢畅贺吾皇齐讃扬万国来降

　　二奏仰天恩之曲　皇天眷圣明五辰顺四海宁风调雨顺百谷登臣民鼓舞乐太平贤良在位邦家永祯吾皇仰洪恩夙夜存诚

　　黄童白叟鼓腹讴歌承应曲曰豆叶黄　雨顺风调五谷收成仓廪丰盈大利民生托赖着皇恩四海清鼓腹讴歌白叟黄童共乐咸宁

　　四夷舞曲　其一小将军顺天心圣徳诚化番邦尽朝京四裔归伏舞于龙廷贡皇明宝贝擎　其二殿前欢四裔率土归王命都来仰大明万邦千国皆归正现帝庭朝仁圣天阶班列众公卿齐声歌太平其三庆丰年和气增鸾鳯鸣紫雾生祥云朝霞映爇金炉香味馨列丹墀御驾盈管箫韶五音应龙笛间鳯笙　其四渤海令金杯中酒满盛御案前列羣英君德成皇图庆嵩呼万岁声　其五过门子圣主兴圣主兴显威灵蛮夷静至仁至德至圣明万万年帝业成

　　三奏感地德之曲　皇心感地灵顺天时德厚生含宏光大品物亨钟竒毓秀产俊英河清海晏麟来鳯鸣阴阳永和平相我文明

　　车书会同舞曲　其一新水令锦衣花帽设丹墀俱公服百司同会麟至舞鳯来仪文武班齐朝贺圣明帝　其二水仙子八方四面锦华夷天下苍生仰圣德风调雨顺升平世徧乾坤皆赞礼托君恩民乐雍熙万万年皇基坚固万万载江山定体万万岁洪福天齐

　　四奏民乐生之曲　世间的万民荷天地感圣恩乾坤定位四海春君臣父子正大伦皇风浩荡人心载醇熙熙乐天真永戴明君

　　表正万邦舞曲　其一庆太平奸邪浊乱朝纲搆祸难煽动戈斨赫怒吾皇亲征灞上指天戈敌皆降其二武士欢白沟战场旌旗云合迷日光令严气张三军踊跃齐奋扬扫除残甲如风荡凯歌四方仁圣不杀降望河南失欃枪　其三滚绣毬肆旅拒恃力强一心构殃筑沧洲百尺城隍骋虿毒恣虎狼孰能御当顺天心有徳隆昌倒戈敛甲齐归降抚将生还达故乡自此仁闻愈彰　其四阵陈赢不数孙吴兵法良神谋睿算合阴阳八阵堂堂行天上虎畧龙韬孰敢当俘囚十万皆踈放感荷仁恩戴上苍　其五得胜回两傍四方展鸟翼风云鴈行出竒兵敌难量士强马强徧百里眠旌卧鎗胜兵回乐洋洋　其六小梁州敌兵战败神魂防拥貔貅直渡长江开市门肆不移宣圣恩如天旷纶音颁降普天下仰吾皇五奏感皇恩之曲　当今四海宁颂声作礼乐兴君臣庆会跻太平衣冠济济宴彤庭文臣武将共荷恩荣忠心尽微诚仰答皇明

　　天命有德舞曲　其一庆宣和雨顺风调万物熙一统华夷四野嘉禾感和气一榦百穗一榦百穗　其二窄甎儿梯航万国来丹陛太平年永固洪基正东西南北来朝会洽寰宇布春晖四夷咸宾声教美自古明王在慎徳不须威武逞兵力祥瑞集佳期万万岁圣明君衮衣垂

　　六奏庆丰年之曲　万方仰圣君大一统抚万民丰年时序雨露均穰穰五谷货财殷酣歌击壌风清俗淳四夷悉来宾正统皇仁

　　七奏集祯应之曲　皇天眷大明五星聚兆太平驺虞出现甘露零野蚕成茧嘉禾生醴泉涌地河水清乾坤万万年四海永宁

　　八奏永皇图之曲　天心眷圣皇正天位抚万邦仁风宣布礼乐张万国稽首朝明堂皇图巩固贤臣赞襄太平日月光地久天长

　　九奏乐太平之曲　皇恩被八纮三光明四海清人康物阜岁屡登含哺鼓腹皆欢声民歌帝力唐尧至仁乾坤永清共乐太平

　　导膳迎膳进膳及陞座还宫百官行礼诸曲俱与洪武间同

　　王圻续通考仁宗洪熙元年春正月壬申朔上御奉天殿朝羣臣命礼部鸿胪寺不作乐羣臣止行五拜三叩头礼先是礼部尚书吕震请于上曰陛下初登大宝天下文武之臣及海外诸国皆来朝宜受贺作乐如大朝之仪不从次日震固请大学士杨士竒杨荣金幼孜黄淮进曰陛下言是上曰山陵甫毕事忍遽即吉朕明日亦不欲出震曰四方万国之人逺朝新主皆欲一覩天顔固圣孝诚至亦宜勉顺下情上顾士竒四人曰礼臣过矣对曰诚如圣谕必欲俯顺舆情亦不宜备礼上从之故有是命

　　明会典宣宗宣徳四年令在外大小衙门遇正旦等节庆贺礼俱照洪武初舞蹈山呼行十四拜礼

　　王圻续通考正统十一年正月己巳朔立春礼部言二节同日宜杀立春礼从之旧制立春顺天府官四拜进春后复四拜文武百官行五拜三叩头贺礼至是定顺天府官四拜进春后百官即入贺行正旦礼后宪宗成化元年亦正旦立春同日改致词云兹遇纪元成化正旦逢春气节会同天人交泰云云其庆贺进春礼亦并举焉

　　景泰元年正月丁丑朔帝祭奉先殿朝上圣皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩头礼【时以上皇在迤北免贺】

　　成化十四年十一月戊午朔始令翰林官习仪

　　王鏊震泽长语国家正旦冬至圣节凡大朝会先期百官皆赴朝天宫习仪或灵济宫唯翰林独否相宣庙一日召翰林不至上问故左右对以往习仪所上曰翰林终日侍朕侧尚何习为恐其倒拜自是不复习相以为故事成化中中官汪直用事多使逻人诇察诸司不法是日学士王献检讨张泰方在途投谒逻人执之以故事对诏问内阁时万安刘珝刘吉不能执奏乃云有故事而考诸故典不见献泰虽免罪而翰林不习仪之典遂废惟内阁与东西两房至今不习葢宣庙之命史官失于纪载故也

　　明孝宗实録治元年正月丙申朔帝诣奉先殿太皇太后皇太后宫行礼毕出御奉天殿文武羣臣公服行五拜三叩头礼【是年冬至及二年正旦皆然二年冬至始行贺礼】

　　大政记正德二年正月乙亥朔日有食之帝不御殿免贺视朝如常仪

　　王圻续通考正德十一年正月癸未朔羣臣待漏入贺日晡礼始成及散朝已昏夜众奔趋而出颠仆相践有将军赵朗者死于禁门御史程启充具奏其状请帝昧爽视朝以图明作之治不报

　　十四年十二月至南京诏百官戎服朝明年正旦南京兵部尚书乔宇礼部侍郎杨廉不可率诸臣朝服贺蕙田案正德十三年正旦帝在宣府十四年正旦在太原十五年正旦在南京百官俱朝服于奉天门外行遥贺礼

　　明会典嘉靖七年奏准凡遇万夀圣节正旦冬至大朝贺先令承天门端门及左右阙门守门内外官员严禁杂人行走鼓初严执事官并侍卫官军先入次王亲公侯驸马伯次在京文武品官次来朝品官次内外杂职次生儒次外国四夷人至奉天殿下文武百官依品级序立毋得搀越乱班礼毕外国四夷先出次生儒次杂职次文武品官次侍卫官军及仪从人等俱尽象马方行其金水桥东西角门各添设序班凡有搀越者御史序班纠举挐奏若有市井奸人假借儒吏衣巾冒入殿庭锦衣卫官校缉拿又令凡正旦冬至圣节百官俱于先期之三日及二日习仪正旦冬至于朝天宫圣节于灵济宫

　　大政记十四年正月壬戌朔免朝贺癸酉御奏天殿文武及朝觐官行礼

　　明世宗实録时帝以宪庙恭妃初防不受节贺礼部请于视朝之日令文武百官及天下朝觐官公服行五拜三叩头礼一伸臣子之情诏以十二日行

　　明会典正旦冬至百官朝贺仪嘉靖十六年更定前一日尚宝司设宝案于奉天殿宝座之东鸿胪寺设表案二于殿东中门外礼部主客司设蕃国贡方物案八于丹陛中道左右钦天监设定时鼓于文楼之上教坊司设中和韶乐于奉天殿内东西设大乐于奉天门内东西俱北向至期锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀东西设明扇于殿内东西陈车辂歩辇于奉天门丹墀中道北向金吾等卫列甲士军仗于午门外奉天门外及丹墀东西旗手卫设金鼓于午门外列旗帜于奉天门外御马监设仗马锦衣卫设驯象于文武楼南东西相向钦天监设报时位于丹陛之东鼓初严百官具朝服齐班于午门外鼓次严引班官引百官并进表人员及四夷人等次第由左右掖门入诣丹墀序立钦天监鸡唱官司晨一员于文楼下西向锦衣卫将军六员于殿内之南北向将军四员于丹陛四隅东西相向其余侍卫将军各分立于殿陛等处如仪鸣鞭四人于丹墀中道左右北向金吾等卫防卫官二十四员于丹陛之南六员于丹墀之北俱东西相向陈设方物鸿胪寺司宾署丞一员彻方物案鸿胪寺序班十六员于丹陛中道左右外赞鸿胪寺鸣赞等官十二员于丹陛及丹墀东西纠仪御史十二员于丹墀之东西殿前侍班锦衣卫千户六员光禄寺署官四员序班二员传呼鸣鞭锦衣卫百户四员俱于殿中门外东西相向导表六科都给事中二员序班二员于表案左右掌领侍卫官三员于殿内东西相向锦衣卫正直指挥一员于右东向百户二员于下左右相向卷毕即趋出殿门外各预立以俟鼓三严执事礼部堂上官并内赞鸣赞一员陈设表案并举案序班五员典仪鸿胪寺司仪署丞一员捧表礼部仪制司官四员展表六部都察院通政司大理寺堂上官二员宣表致词并传制等项鸿胪寺堂上官五员捧宝尚宝司官二员导驾六科给事中十员殿内侍班翰林院官四员中书官四员纠仪御史四员序班二员及各遣祭官俱诣华葢殿外候上具衮冕陞座钟声止入序立遣祭官以次复命讫各趋入丹墀班礼部堂上官跪奏方物并请上位看马候得防复位鸿胪寺卿跪奏执事官行礼赞五拜叩头毕赞各供事鸿胪寺卿跪请陞殿驾兴导驾官前导尚宝官捧宝前行中和乐作奏圣安之曲上御奉天殿陞座导驾官立于殿内柱下东西相向侍班翰林官立于东导驾官之后中书官立于西导驾官之后纠仪御史序班分立于侍班官之下尚宝官置宝于案分立于导驾官之上乐止鸣鞭报时鸡唱讫外赞唱排班班齐鞠躬大乐作四拜兴平身乐止内赞赞进表大乐作导表官导表案至殿东中门止序班举案入至殿中退立于东西柱下乐止赞宣表目礼部堂上官并宣表目官诣殿中跪宣毕各叩头退赞宣表展表官取表同宣表官诣殿中跪外赞赞跪众官皆跪宣毕展表官分东西先退内外皆赞俯伏大乐作兴平身乐止宣表官退序班举案置殿东外赞赞跪众官皆跪代致词官跪于丹陛中道致词云公侯驸马伯文武百官某官臣某等【词与洪武间所定同】贺讫外赞赞俯伏众官皆俯伏乐作四拜兴平身乐止制官诣御前跪奏制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立称有制外赞赞跪众官皆跪宣制【制与洪武间所定同】宣讫外赞赞俯伏大乐作兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁赞出笏俯伏大乐作四拜兴平身乐止鸿胪卿诣御前跪奏礼毕鸣鞭中和乐作奏定安之曲驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华葢殿乐止引班官引百官人等以次出序班彻方物案所司设黄幄于丹陛上陈王府及勲臣总兵官外夷所进马匹于丹墀内礼部并鸿胪寺官立于丹墀东候上易便服御黄幄甲士行礼毕礼部官诣御道中跪奏御马过奏毕复位候马过诣御道中跪奏马过毕驾还宫

　　明世宗实録十六年三月戊戌南京礼部尚书崔韬言元旦冬至万夀臣下庆贺皆行十二拜礼惟南京行八拜礼不宜独简下礼部议以大节在京有宣表致词及制俱舞蹈山呼行十二拜礼而南京在外皆无是以南京毎遇三大节先期进表俱舞蹈山呼行二拜礼遵送郊外至日止八拜此祖宗旧制非臣下敢自为隆杀诏仍旧

　　明会典凡进贺表目亲王各一通各处挂印总兵官各一通朝鲜国王一通南京礼部等衙门一通浙江等布政司按察司直府州等衙门各一通南京中军等都督府一通中都留守司浙江等都司直卫所等衙门各一通

　　春明梦余録大朝毕上暂退至谨身殿更便服于殿外丹陛上设幄羣臣盛服侍班御马监之马云锦成羣毎一马各有名牌壮士控之由东过西最为盛观其制始于嘉靖中至后久不举行崇祯壬申五年十一月初十日冬至郊祀十一日百官入贺朝毕复一阅视是日阅马三百三十匹

　　明世宗实録十八年正月庚午朔帝御奉天殿羣臣具公服致词行八拜礼时帝母章圣皇太后之防于十二月三十日服制二十七日满礼部言检孝贞皇太后故事制满后素服御西角门视朝山陵毕后变服苐此次适遇正旦朝会祭享一应吉仪宜酌议今拟皇上正旦浅色袍黒冠带御殿受朝疏入未下会帝问大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日合变服否于是礼部更请正旦拜天受朝及先期一日时享宗庙前三日俱服青服帝谓内阁曰既曰以日易月虽山陵未就实非古人未葬百事皆辍之义定服后不必迁就有事于郊宜吉服作乐有事于庙着浅色服不作乐卿等其与宗伯翰林礼科议否即曰否于是羣臣请遵谕行报可初礼部三请正旦朝贺俱诏免及上制满仪注内具正旦视朝一节又别具疏请帝仍于是日御殿视朝帝乃报曰履端岁首朝会之始但昨方除服梓宫在上卿等固以礼请且朕亦谓当行实事其于奉天门百官青衣本等带行五拜三叩头礼不必公服致词钟鼓鸣鞭俱辍之礼部复固请帝具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂下乐帝曰改岁更始王者奉顺天道不可不重有谓弗宜非知道者既在除服外其如议行

　　十九年正月甲午朔帝疾不御朝百官诣左顺门疏起居报闻

　　二十年正月戊午朔帝疾不御殿百官公服于奉天门外朝觐官四夷使于午门外行五拜礼文武大臣侍从官各表贺丙申帝拜天于元极殿出御奉天殿百官公服行八拜礼帝谕礼部元极之拜可移于九日取阳九之数庻犹躬奉愈于摄行尚书严嵩因言新正免贺臣子之心未安元极殿拜毕请具翼善冠黄袍出御殿行礼帝曰卿等言是新岁上下岂可不一接见乎

　　明会典嘉靖二十一年令圣节正旦冬至俱赴朝天宫习仪凡正旦节自十二月二十八日起至正月二十日止百官俱吉服通政司不奏事冬至前三日后三日圣节前三日后三日俱吉服通政司亦不奏事凡朝贺班首致词官例用勲臣有缺则礼部题请钦定

　　王圻续通考二十二年正月丙午朔日有食之帝御朝免贺

　　明世宗实録自是年以后终帝之世惟二十五年正旦一受朝贺其余正旦冬至俱不御殿百官朝服于奉天门行五拜三叩头礼岁以为常

　　王圻续通考三十二年正月戊寅朔日有食之时阴云不见顷之大雪百官以救防罢朝次日始朝服诣奉天门行礼表贺

　　大政记穆宗隆庆元年正月丁巳朔免朝贺封奏如常仪通政司言旧例自正旦至二十日以节假免奏事封本兹值皇上御门听政励精万几之始请封奏如常从之丁卯赐百官上元节假十日诸司仍奏事自是岁以为常神宗实録万厯四年十一月甲辰定京营官大朝班次是时从总督戎政杨炳之请令京营防游佐击坐营等官遇圣节冬至元旦俱于副将后随班朝贺中都山东河南三都司各领班都司随佐击后

　　右明正旦朝贺

　　五礼通考卷一百三十九

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十三

　　朝礼

　　宋书礼志汉以髙帝十月定秦且为岁首至武帝虽改用夏正然朔犹常飨会如元正之仪魏晋则冬至日受万国及百寮称贺因小会其仪亚于岁旦晋有其注晋书乐志冬至初岁小会歌【张华】

　　日月不留四气回周节庆代序万国同休庻允羣后奉夀升朝我有夀礼式宴百寮繁肴绮错防酒泉渟笙镛和奏磬管流声上隆其爱下尽其心宣其壅滞训之徳音乃宣乃训配享交泰永戴仁风长抚无外邱氏濬曰案此后世冬至行朝贺礼之始蔡邕独断曰冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺宋人于五月朔亦贺非是

　　蕙田案冬至朝贺于古无闻至魏晋始有之据晋宋礼志则是因汉有十月享会始移之冬至而汉仪无之也然蔡邕独断已有冬至阳气起君道长故贺之説则似后汉先有之矣

　　宋书礼志宋永初元年八月诏曰庆冬使或遣不役宜省今可悉停惟元正大庆不得废耳郡县遣冬使诣州及都督府者亦宜同停

　　册府元后魏孝文太和十五年十一月丙戌初罢小岁贺【小岁谓冬至】

　　蕙田案隋礼仪志后齐天保元年皇太子监国在西林园冬会二年于北城第内冬会则后齐亦有冬会之礼而仪注未闻

　　隋书礼仪志隋制正旦及冬至文物充庭

　　蕙田案隋志全文已见正旦朝贺门不重载

　　唐六典凡冬至大陈设如元正之仪其异者皇帝服通天冠无诸州表奏祥瑞贡献

　　册府元开元八年十一月中书门下奏曰伏以冬至一阳初生万物潜动所以自古圣帝明王皆于此日朝万国视云物礼之大者莫逾是时其日亦祀圜丘皆令摄官行事质明既毕日出视朝国家以来更无改易縁新格将其日祀圜丘遂改用小冬至日受朝若亲拜南郊受朝须改既令摄祭礼不可移伏请改正从之因勅自今冬至日受朝永为常式

　　十六年十一月乙巳日南至御含元殿受朝贺如常仪唐开元礼皇帝皇后正至受皇太子朝贺　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺　皇帝正至受羣臣朝贺蕙田案开元礼于开元二十年颁行其仪注全文已见正旦朝贺门惟冬至贺词称天正长至伏惟陛下如日之升宣制称履长之庆皇帝受朝服通天冠绛纱袍不奏祥瑞贡物无诸方表为不同耳今不重载

　　册府元二十二年闰十一月壬午朔日有食之是日长至停朝癸未御应天楼受朝贺

　　文献通考天宝三载十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝义在尊严恭惟祀典毎用冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢愓自今以后冬至宜取以次日受朝仍永为常式

　　蕙田案冬至既祀圜丘复受朝贺烦劳非体摄而行事尢非敬天之义不如以次日受朝为便

　　册府元天宝十载十一月丙午冬至御观风楼受朝贺

　　肃宗乾元元年建子月戊戌冬至受朝贺礼毕朝圣皇于西宫　二年十一月丁亥冬至帝朝圣皇于兴庆宫翌日受朝于含元殿

　　代宗广徳二年十一月甲寅是日长至御含元殿受朝贺

　　永泰元年十一月己未长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　二年十一月甲子长至含元殿下制大赦改元大歴宣制毕乃受朝贺

　　大歴二年十一月己巳长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　三年十一月甲戌长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　八年闰十一月壬寅朔冬至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　九年十一月甲戌长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十年十一月丙午长至诏停贺迩梁王葬期也　十一年十一月丁巳冬至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十三年十一月丁夘长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝戊辰上御含元殿朝贺仗卫如常仪

　　德宗建中元年十一月丁丑日南至戊寅御含元殿受朝贺

　　文献通考建中二年十一月二十日勅宜以冬至日受朝贺

　　册府元贞元七年十一月丁亥日南至不视朝　十一年十一月丙辰日南至不受朝贺　十五年十一月罢冬至朝贺以兴兵讨蔡州吴少诚也　十六年十一月罢冬王朝贺以襄王第五男薨废朝

　　宪宗元和三年十一月甲申日南至权停朝贺　六年十一月乙巳勅令今年冬至朝贺宜权停　八年十一月庚戌朔勅权停冬至朝贺

　　穆宗长庆元年十一月丁酉以讨镇州权停今年冬至朝贺

　　文宗太和八年十一月庚申日南至宰臣率百寮等奉贺如常仪

　　后唐庄宗同光元年十一月丁未日长至帝不受朝贺百官诣东上閤门拜表称庆议者以为长至元会岁中之大朝斯为盛礼着于令式是日合陈乐悬排细仗一人当阳昭国容也兵兴以来而斯礼或阙帝初一函夏不复唐典无故辍礼议者惜之

　　明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百竂称贺　二年十一月戊辰日南至百官诣閤门拜表称贺　三年十月壬戌中书奏案贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请准元日从之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式　四年十一月己夘日长至帝御文明殿受朝贺乐悬仗卫如常仪

　　长兴元年十一月庚申日长至帝御文明殿受朝贺乐悬仗卫如常仪　二年十一月己丑日长至帝御文明殿百竂称贺　三年十一月甲子日长至帝御文明殿百竂称贺

　　末帝清泰元年十月庚子太常言冬至不视朝百竂表贺是日太府设表案席褥礼部进表至閤门班首一员跪奉表授閤门使羣臣俱拜舞蹈讫表入久之閤门使出宣曰履长之庆与卿等同之羣臣复拜舞讫而退晋髙祖天福三年十一月丙寅冬至帝御崇元殿受朝贺　五年十一月冬至帝受朝于崇元殿王公上夀列二舞于乐悬之北举觞奏元同之乐三爵奏文同之乐帝举食文武歌昭徳之舞又歌成功之舞上举四爵登歌作羣臣饮悬下乐作又奏兹乐一部以俟食毕周太祖广顺二年十一月己夘日南至帝御崇元殿羣臣服朝服称贺退班于永福殿庭上夀赐羣臣酒三爵而罢　三年十一月乙酉日南至帝不受朝贺羣臣閤门拜表班退赐茶酒

　　世宗显徳元年十一月庚寅日南至帝不御殿文武百竂诣閤拜表称贺　三年十一月庚子日南至帝不御殿以宣懿皇后之防在近故也宰臣率百官诣閤门拜表称贺　五年十一月辛亥日南至帝御崇元殿受朝贺金吾仗卫太常乐悬如仪礼毕宰臣率百竂常服诣永徳殿上夀而退

　　宋史礼志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝会之礼

　　文献通考太祖建隆元年十一月冬至上亲征扬州不受朝宰臣率百官诣行宫拜表称贺

　　干德三年冬至受朝贺于文明殿帝服通天冠绛纱袍设宫悬仗卫如元会　四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿羣臣上夀始用雅乐登歌二舞羣臣酒五行而罢毎行酒太官令奏巡周馈食称食徧

　　宋史太宗本纪太平兴国二年十一月庚寅日南至帝始受朝

　　乐志太平兴国二年冬至上夀复用教坊乐

　　真宗本纪咸平三年十一月辛夘日南至御朝元殿受朝

　　景德四年十一月戊辰日南至御朝元殿受朝

　　仁宗本纪天圣七年十一月癸亥冬至率百官上皇太后夀于会庆殿遂御天安殿受朝

　　明道元年冬十一月己夘冬至率百官贺皇太后于文徳殿御天安殿受朝

　　礼志神宗元丰元年龙图阁直学士史馆修撰宋敏求上朝会仪二篇令式四十篇诏颁行之

　　蕙田案元正冬至大朝会仪注一篇已载正旦朝贺门其异于元正者惟不设贡物给事中位祥瑞案臣僚致词则云晷运推移日南长至宣答则云履长之庆耳

　　又案文献通考太祖干徳三年四年五年开宝二年三年太宗太平兴国二年端拱元年淳化四年真宗咸平三年景德四年大中祥符八年仁宗天圣七年明道元年神宗熙宁二年徽宗政和二年并冬会终汴京冬至朝贺之礼凡十五举而已

　　陈随隠上夀拜舞记凡冬至朝贺一十三拜一舞蹈初百官面西立仪仗以下起居知閤次之次读奏自舍人宣班首以下起居称贺北面躬身听赞拜两拜起舞蹈如初起躬身俟班首奏圣躬万福听赞拜两拜起直身立俟枢密升殿班首致词宣答如正旦礼

　　王圻续通考理宗宝庆二年十一月日南至御大庆殿受朝

　　端平二年十一月日南至羣臣朝贺

　　辽史礼志冬至朝贺仪臣僚齐班如正旦仪皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舍人通臣僚入合班亲王祝夀宣答皆如正旦之仪谢讫舞蹈五拜鞠躬出班奏圣躬万福复位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝夀讫伏兴舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班不出合班御牀入再拜鞠躬赞进酒臣僚平身引亲王左阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒皇帝皇后受琖讫退就褥位置台琖出笏俛伏跪少前自通全衔臣某等谨进千万岁夀酒俛伏兴退复褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦仪亲王搢笏执台琖分班皇帝皇后饮酒奏乐殿上下臣僚皆拜称万岁夀乐止教坊再拜臣僚合班亲王进受琖至褥位置台琖出笏引左阶下殿御牀出亲王复丹墀位再拜鞠躬赞祗候分班引出班首右阶上殿奉表目进奏诸道进奉教坊进奉讫賛进奉收班首舞蹈五拜鞠躬赞各祗候班首出臣僚复入合班谢舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班引出声警皇帝皇后起赴北殿皇太后于御容殿与皇帝皇后率臣僚再拜皇太后上香皆再拜赞各祗候可矮墩以上上殿皇太后三进御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露台上褥位亲王押北南臣僚班丹墀内立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝栏内跪祝皇太后夀讫复位再拜凡拜皆称万岁赞各祗候臣僚不出皇帝皇后侧坐亲王进酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之仪臣僚分班不出班首右阶上殿奏表目合班谢宣宴上殿就位如仪御牀入皇帝进皇太后酒如初各就坐行酒宣饮尽如皇太后生辰之仪皇后进酒如皇帝之仪三进酒行茶教坊致语行殽饍大馔七进酒曲破臣僚起御牀出谢宴皆如皇太后生辰仪

　　蕙田案辽冬至朝贺仪畧同正旦惟帝后并升殿坐与正旦异元朝贺礼葢本于此

　　太宗本纪会同四年冬十一月壬午以冬至受贺着令穆宗本纪应歴十八年十一月癸夘冬至被酒不受贺道宗本纪清宁元年冬十一月戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受羣臣贺

　　蕙田案金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬会之礼终金之世竟未之行也

　　又案元史礼志亦无贺冬之礼惟元正天夀受贺而已徧检诸帝纪亦无之则元亦未行冬会之礼也

　　明太祖实録洪武元年定冬至朝会仪

　　蕙田案冬至朝贺仪注与正旦同其致词则云律应黄钟日当长至宣制则云履长之庆

　　郭正域典礼志五年八月命罢天下进贺冬至表笺太祖实录十二年十一月癸丑冬至以孝慈皇后防帝常服御奉天殿百官常服行五拜礼

　　续文献通考二十六年六月壬寅命礼官重定正旦冬至朝会仪【详见正旦朝贺门】

　　永乐二十二年十一月庚寅礼部尚书吕震奏冬至节请御正殿受贺帝以山陵未终不许【时仁宗已即位】

　　天顺五年十一月丁未以冬至万夀节同日改致词宣表等仪

　　明会典治十七年奏准今后天下都布按三司庆贺表笺除万夀圣节照例差委堂上官赍进外其余冬至等节如果堂上官差占照例于本司首领官及所属府县卫所佐贰官员内差委不许滥差杂职官员赍进孝宗实录治十七年十一月癸巳冬至御奉天门百官致词行礼【以太皇太后防】

　　武宗实录正德十二年十一月辛丑冬至帝在宣府羣臣朝服于奉天门行遥贺礼　十四年十一月冬至帝在清江浦受贺于太监张阳第

　　明会典冬至大祀礼成仪嘉靖七年定上大祀庆成驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾随至奉天殿丹墀内侍立执事官先至华葢殿前东西拱立候上御华葢殿具衮冕服陞座鸿胪寺堂上官跪奏执事官行礼鸣赞赞入班鞠躬五拜叩头兴平身各供事鸿胪寺堂上官跪奏请陞殿教坊司乐作上御奉天殿陞座乐止锦衣卫官传鸣鞭鸿胪寺堂上官传排班鸣赞赞排班班齐鞠躬四拜兴平身赞跪鸿胪寺堂上官于丹陛中道跪致词曰公侯驸马伯文武百官某官臣某等恭惟圜丘大报载成礼当庆贺致词毕由殿东门入殿内侍立鸣赞赞俯伏兴鞠躬乐作四拜兴平身乐止鸿胪寺堂上官于殿内跪奏礼毕赞礼毕锦衣官传鸣鞭上还宫百官退

　　嘉靖九年分祀二郊以冬至大报是日行庆成礼次日行冬至朝贺礼毕举庆成宴本年再定次日上诣内殿行节祭礼又诣母后前行贺礼毕始御奉天殿受贺蕙田案庆成礼始于洪武十二年以后葢孟春元日合祀天地于南郊还御正朝受贺也世宗追复洪武初年之制分祀天地则惟冬至行郊天礼而元日无之故庆成礼专行于冬至考世宗分祀之诏起于九年二月是此条会典所载属九年者甚是而前条云冬至大祀礼成仪嘉靖七年定则误矣七年岁首尚有大祀而不在冬至若指岁首大祀言则自洪武十二年以来未之有改不待嘉靖七年始定矣

　　世宗实录十四年十一月乙亥冬至次日帝御奉天殿羣臣公服行庆贺礼王府边镇四夷所进表文方物皆免陈设宣奏

　　续文献通考十六年更定正旦冬至礼【详见正旦门】

　　大政纪十七年十月辛酉定冬至日大祀次日庙享行庆贺礼毎岁冬至节帝祀圜丘还御殿百官行庆成礼即日百官仍贺冬至赐庆成宴是年十一月二十一日冬至礼官遵奉定仪预请习仪帝已俞之矣寻谕内阁朕连日复思庆贺事宜有失次第心甚不安卿等可即会礼官令二十一日朕囘谒祖考毕依原拟受大祀庆成贺不宜同日并受至日之贺二十二日清晨朕于内殿行祭礼毕出受至日贺囘宫俟设宴毕停当行大宴礼自是以后遂为定制云

　　蕙田案冬至行庆成礼次日行冬至朝贺会典及郭正域典礼志及明史礼志皆然今考实録于九年冬至日止言羣臣行庆成礼不言次日朝贺而十二年之以疾免贺十三年之行庆贺礼十四年之公服行礼则皆在冬至之次日葢十七年以前已有次日庆贺之事而十五年则云冬至日免百官庆贺十六年则云冬至日以足疾免朝贺其云冬至日者犹言冬至节耳非定指本日而言葢记者行文之畧耳非前后不同也至十七年之诏因以前次日行礼固未着之为令至是年而始定欤

　　明世宗实录二十五年十一月壬申礼部请冬至仍于奉天门行礼尚书费寀言积雪初霁天气凝寒冬至朝贺恐烦圣躬请如昨岁例臣等朝服于奉天门行礼少伸臣子拜祝之忱帝以其言为忠敬报可

　　右冬至朝贺

　　蕙田案古者有上夀之辞无贺生辰之礼诗称跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆又云虎拜稽首天子万夀人臣受恩于君无以报称惟有祝君夀考而已至生日之説自古无之惟隋髙祖仁夀二年诏六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠唐太宗亦以生日幸庆善宫赋诗赐宴是帝皇称生日之始然未置酒称贺至宗因源乾曜张説之请以生日为千秋节御花萼楼受贺然御花萼楼则尚非正衙也且终唐之世惟穆宗文宗复行之其余诸帝率集沙门道士讲论祈福不称贺也五代晋汉周亦举上夀故事宋世圣节上夀或在紫宸殿或在垂拱殿或在崇徳殿较之正冬御乾元殿其礼犹杀也金史以元日圣诞上夀并为一仪则与元正礼等元明以来葢承用之唐宋辽金毎一帝必别立节名元则称天夀节或云圣诞节明则惟称万夀节焉

　　册府元唐宗以垂拱元年八月五日生于东都开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴尚书左丞相源乾曜右丞相张説率文武百官等上表曰臣闻圣人出则日月记其初王泽深则风俗传其后故少昊着流虹之感商汤本元鸟之命孟夏有佛生之供仲春修道祖之箓追始乐原其义一也伏惟开元神武皇帝陛下二气合神九龙浴圣清明总于玉露爽朗冠于金天月惟仲秋日在端午常星不见之辰祥光照室之期羣臣相贺曰诞圣之辰也焉可不以为嘉节乎比夫曲水禊亭重阳射圃五日防线七夕粉筵岂同年而语也臣等不胜大愿请以八月五日为千秋节着之甲令播于天下咸令宴乐休暇三日羣臣以是日献甘露醇酎上万岁夀酒王公戚里进金镜绶带士庻以丝结承露囊更相遗问村社作夀酒宴乐名为赛白帝报田神上明元天光启大圣下彰皇化垂裕无穷异域占风同见美俗帝手诏报曰凡是节日或以天气推移或因人事表记八月五日当朕生辰感先圣之庆灵荷皇天之眷命卿等请为令节上献嘉名胜地良游清秋髙兴百谷方熟万宝以成自我作古举无越礼朝野同欢是为美事依卿来请宣付所司王氏钦若等曰诞圣节名始于此

　　旧唐书元宗本纪开元十八年秋八月丁亥上御花萼楼以千秋节百官献贺

　　唐六典凡千秋节皇帝御楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献夀

　　开元礼皇帝千秋节受羣臣朝贺【并会】前三日所司供备如式前一日尚舍铺御座内外张设并如常御楼之仪尚舍光禄供办如式尚舍先置夀罇于楼上御座之东又置夀罇于楼前之东南【皆有盏单】其日平晓陈引仗卫如常仪百官常服咸就横街南依东西班序立侍中版奏外办皇帝常服御座褰通事舍人引羣官诣横街北夀罇之南俱北面中书门下及供奉官如常式立定典仪赞再拜横街南北百官俱再拜讫尚食奉御酌夀酒以授殿中监殿中监以授侍中侍中执酒以立殿中监受侍中之酒侍中执笏稍前跪奏称千秋令节臣等不胜大庆谨上千万岁夀奏讫兴再拜羣臣上下皆再拜内所司酌夀罇之酒以进皇帝受酒承制宣云得卿等夀酒与卿等内外同庆皇帝举酒羣官上下又再拜三呼万岁舞蹈又再拜讫诣座所太官令酌酒以进侍中执酒以出羣官等俱出谢酒讫就座太常卿引乐作止如常仪【其横街南羣官应有常食者引就座如式余退】其羣官所献甘露醇酎尚食等所由并其日平晓于楼之便门奉进会毕楼上褰羣官各出就位立定典仪赞再拜羣官等俱再拜【若临时别有进止随事赞相】垂羣官退

　　册府元开元二十三年八月五日千秋节御花萼楼宴羣臣御制千秋节诗序时小旱是日大防雨百官等咸上表贺　二十四年八月五日千秋节帝御广达楼宴羣臣奏九部乐内出舞人绳伎颁赐有差

　　天宝七载七月文武百官刑部尚书兼京兆尹萧照等及宗子咸上表请改千秋节为天长节从之

　　旧唐书穆宗本纪元和十五年正月宪宗崩丙午即皇帝位秋七月乙巳诏皇太后就安长乐朝夕承顔慈训所加庆感兼极今月六日是朕载诞之辰奉迎皇太后于宫中上夀朕既深欢慰欲与臣下同之其日百寮命妇宜于光顺门进名参贺朕于光顺门内殿与百寮相见永为常式丙午勅乙巳诏书载诞受贺仪宜停先是左丞韦绶奏行之宰臣以古无降诞受贺之礼奏罢之册府元长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭德门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后　二年七月甲午降诞日宰臣率百寮入閤奉贺讫又诣光顺门进名贺皇太后

　　敬宗宝歴元年六月勅降诞日文武百寮于紫宸殿称贺及诣光顺门奉贺皇太后自今已后宜停国朝本无降诞日贺仪葢长庆初尚书左丞韦绶率情上疏行此礼至是方罢

　　蕙田案册府元所载则降诞日称贺之礼至敬宗方罢旧唐书穆宗纪以为罢于穆宗时者非也但千秋节受朝贺开元礼已有之乃谓国朝本无降诞日贺仪者殆止据贞观显庆二礼而言耳

　　文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节着在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐羣臣诣延英门奉觞上千万岁夀八年九月勅庆成节宜令百寮诣延英上夀仍令太常寺具仪注闻奏仍准上巳重阳例于曲江赐宴　九年十月庆成节诏宰臣及文武百官庆成节赴延英殿庭奉觞称贺礼毕锡宴于曲江亭

　　开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百僚宴于曲江　二年九月诏庆成节宜令京兆府准上巳重阳于曲江宴会文武百寮奉觞宜权停

　　蕙田案圣节朝贺始于唐时元宗以后其礼旋废惟穆宗文宗复行之其余诸帝降诞日率集沙门道士讲律论修法会以祈福祥而已不朝贺其节名则元宗曰千秋节又改天长节肃宗曰天成地平节文宗曰庆成节武宗曰庆阳节宣宗曰夀昌节懿宗曰延庆节僖宗曰应天节昭宗曰嘉会节哀帝曰干和节其余皆不立节名

　　又案五代后唐庄宗曰万夀节明宗曰应圣节末帝曰千春节晋髙祖曰天和节少帝曰启圣节汉髙祖曰圣夀节隠帝曰嘉庆节周太祖曰永夀节世宗曰天清节恭帝曰天夀节其举行朝贺之礼者晋髙祖天福七年二月壬子天和节御武德殿宰臣率文武百官上夀汉隠帝干祐三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上夀酒周太祖广顺元年七月戊子永夀节御广政殿百寮进酒上夀二年七月壬午永夀节羣臣诣广政殿上夀世宗显德元年九月乙未天清节御广政殿宰臣率文武百寮上夀二年九月己丑天清节御广政殿文武百寮上夀三年九月癸丑天清节宰臣率百官诣广政殿上夀四年九月丁未天清节百辟上夀五年九月壬子天清节臣寮诣广徳殿上夀

　　宋史真宗本纪至道三年十二月癸巳承天节羣臣上夀于崇政殿

　　大中祥符二年十二月辛巳诏晋国大长公主防罢承天节上夀

　　礼志仁宗以四月十四日为乾元节

　　仁宗本纪天圣元年夏四月丁未乾元节百官及契丹使初上夀于崇徳殿

　　明道二年四月己酉罢乾元节上夀

　　英宗本纪治平元年春正月己亥夀圣节百官及契丹使初上夀于紫宸殿

　　礼志英宗以正月三日为夀圣节礼官奏故事圣节上夀亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇徳殿天圣谅闇皆于崇政殿于是紫宸上夀羣臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院

　　神宗本纪熙宁元年夏四月辛亥同天节羣臣及辽使初上夀于紫宸殿

　　陈随隠上夀拜舞记紫宸殿上夀三十三拜三舞蹈初面西立閤门进班齐牌上升座鸣鞭禁卫起居移班北面躬身听赞两拜起直身搢笏三舞蹈跪左三叩头出笏就一拜又两拜躬身俟班首奏圣躬万福再听赞拜两拜移班如初殿中监升殿诣酒罇所教坊起居殿侍进御茶牀又北面躬身听赞拜两拜直身立上公升殿注酒诣御座前躬进俯伏致词并躬身竢上公降阶复位听赞拜两拜起躬身俟枢宻宣答听赞拜两拜移班如初上公升殿立御座东乐作上饮毕上公受盏降阶复位北面躬身听赞拜两拜舞蹈如初不该赴座官先退赴座官躬身听枢宻诣折槛东宣答讫听赞拜两拜升阶立席后俟进酒乐作上饮毕舍人赞各赐酒躬身听赞拜两拜起赞各就坐立如故复赞乃坐酒行先上公次百官搢笏执盏立席后躬身饮讫听赞拜两拜复坐食至搢笏执碟出笏再进酒如上礼三行舍人曰可起立席后俟上公卿座前俛伏跪奏复位降阶北面听赞拜两拜舞蹈如初鸣鞭卷班

　　礼志熙宁三年以大旱罢同天节上夀羣臣赴东上閤门表贺中书门下言同天节上夀班自今枢宻使副宣徽三司使殿前马歩军副都指挥使以上共作一班进酒一醆亲王宗室使相至观察驸马管军观察使以上皆赴紫宸殿依本班序立上夀更不赴垂拱殿葢以管军观察使以上及亲王驸马并于垂拱殿以官序髙下各班进酒毕而日晏外朝有班者仍诣紫宸殿议者以为近凟改焉而诏免以上宗妇听班贺于禁中哲宗本纪元祐二年十二月丙戌兴龙节初上夀于紫宸殿

　　徽宗本纪建中靖国元年冬十月丁酉天宁节羣臣及辽使初上夀于垂拱殿

　　礼志徽宗以十月十日为天宁节定上夀仪皇帝御垂拱殿羣臣通班起居毕分班从义郎以下医官待诏等先退知引进司官一员读奏目知东上閤门官一员奏进夀酒由东阶升舍人通教坊使以下赞再拜奏圣躬万福又再拜复位次看醆人稍前舍人赞再拜上殿祗分东西两阶立进酒升殿次舍人引亲王入殿庭北向立赞再拜班首奏万福舍人引进奉西入列于亲王后酒器檐牀置马前揖天武躬奏万福造奉马先出内侍进御茶牀殿中监酹酒讫知东上閤门官殿上躬奏亲王某以下进夀酒舍人揖亲王以下躬赞再拜乃引亲王二员升殿知东上閤门官引诣御座前舍人东阶下西向立尚醖典御奉盘醆授班首搢笏受盘醆西向立奉御启醆亲王一员搢笏注酒班首奉诣御座东进讫少退虚跪兴以盘授典御退閤门引降阶舍人引当殿北向立东上赞拜兴搢笏跪奉表舍人接表一员在东余诣亲王西置表笏上授引进知引进司官殿上读奏目退亲王以下俛伏兴躬舍人赞再拜引班首升东阶余殿下分立閤门引诣御座东北向搢笏尚醖典御如前奉盘立乐作皇帝饮讫受醆复位再拜如上仪知引进司官诣折槛东西向宣曰进奉收赞拜舞蹈又再拜西出亲王以下赴紫宸殿立班引进官宣进奉出天武奉进奉以出閤门复立殿上教坊司赞送御酒又再拜教坊致语讫赞再拜退次枢密官上夀次管军观察以上上夀进奉并如仪内侍举御茶牀舍人赞教坊司以下谢祗应再拜讫閤门侧奏无公事皇帝赴紫宸殿后閤受羣臣上夀质明三公以下百僚并于殿门外就次东上閤门御史台太常寺分引入诣殿庭东西立閤门附内侍进班齐牌皇帝出閤禁卫诸班亲从迎驾自赞帝起居皇帝升座鸣鞭礼直官通事舍人引三公至执政官御史台东上閤门分引百官并横行北向立典仪赞再拜舞蹈班首奏万福又再拜讫分东西立礼直官引殿中监少监升东阶诣酒尊所稍西南向西上立舍人揖教坊司以下通班大起居次首醆人谢升殿赞再拜内侍进御茶牀殿侍酹酒讫礼直官通事舍人分引三公至执政官御史台东上閤门分引百寮并横行北向立典仪赞再拜赞者承传在位官皆再拜礼直官通事舍人引上公升东阶东上閤门官接引升殿授醆启醆如上仪上公诣御座俛伏跪奏文武百寮上公具官臣某等稽首言天宁令节臣等不胜大庆谨上千万岁夀俛伏兴退降阶舍人接引复位典仪赞再拜讫礼直官引知枢宻院官诣御座前承防退诣折槛稍东西向宣曰得公等夀酒与公等内外同庆典仪赞拜如仪百官分东西立礼直官通事舍人引上公升东阶东上閤门官接引诣御座东搢笏殿中监授盘上公奉进御座东北向乐作皇帝饮讫閤门引接醆降复位典仪赞拜如上仪宗室遥郡以下先退礼直官引枢宻院官诣御座前承防退诣折槛稍东宣曰宣羣臣升殿典仪赞拜讫礼直官通事舍人分引三公以下升东阶亲王使相以下升西阶御史台东上閤门分引秘书监以下升两朶殿并东西廊席后立尚醖典御以醆授殿中监奉御启醆殿中监西向立殿中少监以酒注于醆【第二第三凖此】奉诣御座前躬进讫少退举盘西向立乐作皇帝饮讫殿中监接醆退授奉御出笏复位通事舍人分引殿上官横行北向舍人赞再拜典仪曰再拜赞者承皆再拜舍人赞就坐各立席后复赞就坐羣臣皆坐酒初行先宰臣次百官皆作乐尚食典御奉御进食太官设羣官食皇帝再举酒羣官兴立席后乐作饮讫舍人赞就坐再行羣官酒皇帝三举酒并如第二之仪酒三行舍人曰可起羣官兴立席后若宣示醆即随东上閤门官以下揖称宣示醆躬赞就坐若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶牀礼直官引左辅诣御座前北向俛伏跪奏左辅具官臣某言礼毕俛伏兴退复位礼直官通事舍人分引三公以下文武百僚降阶横行北向立枢宻院官在亲王后典仪赞再拜皆舞蹈再拜退钦宗本纪靖康元年夏四月己酉干龙节羣臣上夀于紫宸殿

　　髙宗本纪建炎元年五月癸夘天申节罢百官上夀礼志建炎元年五月宰臣等上言请以五月二十一日为天申节诏曰朕承祖宗遗泽获托士民之上求所以扶危持颠之道未知攸济念二圣銮舆在逺万民失业将士暴露夙夜痛心寝食几废况以躬之故闻乐饮酒以是为乐乎非惟深拂朕志实增感于朕心所有将来天申节百官上夀常礼可令寝罢至是止就佛寺启散祝夀道诣閤门或后殿拜表称贺

　　孝宗本纪淳熙十五年冬十月甲申会庆节诏北使百官诣东上閤门拜表起居免入贺

　　光宗本纪绍熙四年秋九月庚午重明节百官上夀宁宗本纪绍熙五年七月即皇帝位冬十月丙午复以朱熹奏请却瑞庆节贺表

　　度宗本纪咸淳四年夏四月庚寅干会节帝御紫宸殿羣臣称贺

　　辽史礼志皇帝生辰朝贺仪臣僚国使班齐皇帝陞殿坐臣僚使副入合班称贺合班出皆如皇太后生辰仪中书令北大王奏诸道进奉表目教坊起居七拜臣僚东西门入合班再拜赞进酒班首上殿进酒宣徽使宣答羣臣谢宣谕分班奏乐皇帝卒饮合班班首下殿分班出皆如正旦之仪进奉皆如皇太后生辰仪皇帝诣皇太后殿近上皇族外戚大臣并从奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小辇皇帝辇侧歩从臣僚分行序引宣徽使诸司閤门攅队前引教坊动乐控鹤起居四拜引驾臣僚并于山楼南方立侯皇太后入閤揖使副并臣僚入幕次皇太后陞殿坐皇帝东方侧立引契丹汉人臣僚使副两洞门入合班起居舞蹈五拜赞各祗侯面殿立皇帝降御座殿上立进皇太后生辰物过毕皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝陞御座引臣僚分班出契丹臣僚入谢宣宴汉人臣僚使副入通名谢宣宴上殿就位不应坐臣僚出从人入皆如仪御牀入皇帝初进皇太后酒皇太后赐皇帝酒皆如皇太后生辰仪赞各就坐行酒宣饮尽就位谢如仪殿上一进酒毕从人入就位如仪亲王进酒行饼引教坊致语如仪行茶行殽饍如仪七进酒使相乐曲终从人起曲破臣僚使副起余皆如正旦之仪

　　太宗本纪天显三年冬十月甲子天授节上御五鸾殿受羣臣及诸国使贺

　　会同四年十一月以永宁天授二节并受贺着令穆宗本纪应歴十四年秋八月戊申以生日值天赦不受贺十七年八月辛酉生日以政事令阿不底病亟不受贺

　　圣宗本纪统和元年冬十二月戊申千龄节祭日月礼毕百僚称贺　二十七年冬十二月辛夘皇太后崩于行宫己酉诏免贺千龄节

　　金史礼志元日圣诞上夀仪【具元旦朝贺门】

　　蕙田案上夀仪与元日同惟致词则云万春令节谨上夀巵伏惟皇帝陛下万岁万岁万万岁宣答云得卿夀酒与卿等内外同庆

　　熙宗本纪皇统三年正月乙巳万春节如正旦仪世宗本纪大定二十八年三月丁酉朔万春节御庆和殿受羣臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上夀上驩甚以本国音自度曲葢言临御久春秋髙然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养德善于持守及命太尉左丞相克宁尽忠辅导之意于是上自歌之皇太孙及克宁和之极驩而罢

　　章宗本纪明昌元年九月壬子朔天夀节以世宗防不受朝　二年九月丁未朔天夀节以皇太后防不受朝三年九月庚午朔天夀节以皇太后防不受朝　四

　　年九月甲子朔天夀节御大安殿受亲王百官及宋髙丽夏使朝贺

　　承安二年秋七月戊辰天夀节御紫宸殿受朝

　　宣宗本纪贞祐四年二月戊戌免亲王公主长春节入贺致礼

　　兴定元年二月庚戌谕防曰时方多难将来长春节亦免贺礼　三年二月己夘长春节免朝贺　四年三月癸夘长春节诏免朝　五年三月戊戌长春节免朝元光二年三月丙辰长春节免朝

　　哀宗本纪天兴二年九月乙未万年节州郡以表来贺二十余所

　　元史世祖本纪至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位十一月乙亥刘秉忠及王磐圗克坦履等言元正朝会圣诞诏赦及百官宣勅具公服迎拜行礼从之

　　礼乐志天夀圣节受朝仪如元正仪

　　世祖至元八年秋八月己未初起朝仪先是至元六年春正月甲寅太保刘秉忠大司农博罗奉防命赵秉温史扛访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得防许用十人遂徴儒生周铎刘允中尚文岳忱闗思义侯祐贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌固伦居贞完顔复昭完顔从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜沿情定制而肄习之百日而毕秉忠复奏曰无乐以相须则礼不备奉防搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓笛色曹楫前行色刘进教师郑忠依律运谱被诸乐歌六月而成音声克谐陈于万夀山便殿帝听而善之秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员有防命丞相安圗大司农孛罗择防古宿卫士可习容止者二百余人肄之期月七年春二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕝金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失冬十有一月戊寅秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻八年春二月立侍仪司以呼圗克伊蘓额森乃为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事关思义侯祐贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌固伦居贞为承奉班都知完顔复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使夏四月侍仪司奏请制内外仗如歴代故事从之秋七月内外仗成遇八月帝生日号曰天夀圣节用朝仪自此始

　　成宗本纪元贞二年秋九月辛未圣诞节帝驻跸安同泊受诸王百官贺

　　大德二年秋九月己丑圣诞节驻跸阻妫之地受诸王百官贺　三年秋九月癸未圣诞节驻跸古栅受诸王百官贺　九年秋九月戊申圣诞节帝驻跸于夀宁宫受朝贺

　　文宗本纪至顺元年春二月中书省臣言旧制正旦天夀节内外诸司各有贽献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之

　　顺帝本纪至元十九年夏四月以天下多故却天夀节朝贺诏羣臣曰朕方今宜敬天地法祖宗以自修省朕初度之日羣臣毋贺庚午左丞相太平暨文武百官奏曰天夀节朝贺乃臣子报本实合礼典今谦让不受固陛下盛德然今军旅征进君臣名分正宜举行不允壬申皇太子复率羣臣上奏曰朝贺祝夀是祖宗以来旧行典故今不行有乖于礼帝曰今盗贼未息万姓荼毒正朕恐惧修省敬天之时奈何受贺以自乐乙亥御史大夫特哩特穆尔复奏曰天夀朝贺之礼葢出于臣子之诚伏望陛下曲狥所请若朝贺之后内廷燕集特赐除免亦古者人君减膳之意仍乞宣示中书使内外知圣天子忧勤惕厉至于如此帝曰为朕缺于修省以致万姓涂炭今复朝贺燕集是重朕之不德当天下安宁行之未晚卿等其无复言卒不听

　　王圻续通考洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝会宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万岁夀丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万岁夀不传制

　　明太祖实録五年八月庚辰帝曰正旦为岁之首天运维新人君法天出治礼亦宜之生辰冬至于文繁矣昔唐太宗谓生辰是父母劬劳之日况朕皇考皇妣早逝每于是日不胜悲悼忍受天下贺乎宜皆罢之

　　王圻续通考洪武十三年九月上以古人父母既没生日当倍悲痛即位以来常不受贺至是李善长等累请乃许之其在位诸司五品以上者自明年始听其表贺明会典万夀圣节百官朝贺仪洪武二十六年定仪与正旦冬至同但致词云恭惟皇帝陛下万夀令节臣某等诚懽诚忭敬祝万万岁夀不传制　凡进表笺洪武二十六年定天夀圣节在外五品以上衙门止进表文一通

　　续文献通考天顺五年十一月丁未以冬至万夀节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至传制圣节不传制今请通致词曰兹遇律应黄钟日当长至恭惟皇帝陛下万夀圣节膺干纳佑奉天永昌臣某等诚懽诚忭敬祝万万岁夀然后惟以冬至制词传答羣臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣旦其在外文武衙门至日行告天祝夀礼宜曰今兹冬至恭遇圣旦圣夀益増从之

　　明会典治十七年敬皇帝万夀圣节以孝肃太皇太后山陵襄事百官服锦绣于奉天门行五拜三叩头礼正德十六年肃皇帝万夀圣节以武宗山陵未毕令天下赍进表文并公侯驸马伯仪宾进贺防縀俱免宣读陈设

　　嘉靖二年肃皇后万夀圣节以孝惠皇太后服制未满先期免习仪至日早于奉先殿行孝慈髙皇后忌辰祭礼毕上服黄袍御奉天殿锦衣卫设卤簿大驾如常仪鸣钟鼓鸣鞭教坊司作乐文武百官具朝服先行四拜礼致词又四拜免鸡唱山呼舞蹈等礼表文防縀免宣读陈设

　　世宗实录嘉靖十四年八月中万夀圣节礼部请先期习仪诏以庙建未成祖考未安朕生辰岂宜受贺至日止常服御殿如朔望日仪礼部又请是日教坊司设乐于奉天门北面百官公服鸿胪寺仍具班首官名致词行五拜礼其表文方物俱免陈设从之

　　右圣节朝贺

　　五礼通考巻一百四十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十一

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十四

　　朝礼

　　蕙田案周礼命妇朝女君则皇后之有朝尚矣汉制自二千石夫人以上服蚕衣以朝晋宋皆然唐永徽五年命妇朝于光顺门其后以朝官命妇杂处朝贺诏停开元礼载皇后正旦冬至受外命妇朝仪于肃章门外齐班然后入内殿行礼贺毕有会长庆以后则外制皇亲国戚之家及臣僚命妇遇节序庆贺许入内进奉而已其朝贺太皇太后皇太后礼同至于正旦冬至朝贺行礼之详无闻焉元正旦命妇则以常礼诣内殿行贺礼明正旦冬至皇后御坤宁殿内使监官引内外命妇入朝礼毕赐宴于后殿今具唐开元礼明礼志集礼及歴代仪注用着于篇

　　宋书礼志自皇后至二千石命妇皆以蚕衣为朝服隋书礼仪志后齐元日中宫朝会陈乐皇后袆衣乗舆以出于昭阳殿坐定内外命妇拜皇后兴妃主皆跪皇后坐妃主皆起长公主一人前跪拜贺礼毕皇后入室乃移幄坐于西厢皇后改服防翟以出坐定公主一人上夀讫就坐御酒食赐爵并如外朝会

　　后周皇后之服凡十有二等朝命妇则服□衣食命妇归寕则服鴩衣临妇学及法道门命妇有时见命妇则苍衣隋仪如后齐制而又有皇后受羣臣贺礼则皇后御座而内侍受羣臣拜以入承令而出羣臣拜而罢

　　皇后祎衣深青质织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱内单黼领罗縠褾蔽【随裳色用翟为章三等】大带【随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组】以青衣革带青韈舄【舄以金饰】白玉佩组绶【章采尺寸与乗舆同】祭及朝会凡大事则服之明集礼古者后夫人有房中之乐歌周南召南而不用钟磬所以讽诵以事其君子而朝会之乐未闻焉隋初皇后之庭但设丝管大业以后始制钟磬而犹不设鏄钟

　　唐开元礼皇后正至受羣官朝贺

　　前一日尚寝率其属设御幄座如外命妇朝仪守宫设次于宫城门外如常仪其日未明一刻诸卫各勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外奉礼设文武羣官诸亲番客使等卫于宫城门外如庙堂之式典仪设文武羣官位于肃章门外文东武西俱重行北面相对为首诸亲位于文武五品之下朝集使番客等分方位次如常设典仪赞者位于羣官东北差退西向北上又设内给事位羣官之北南向【若与外命妇同时朝则典仪于肃章门外设羣官等版位】文武羣官依时刻集列门外俱就次各服其服【若与上台同上朝贺则上台礼毕羣官仍朝服典谒引从纳义门西行就版位】尚仪奏请中严六尚以下各服其服俱诣内閤奉迎典仪率赞者先入就位典谒引文武羣官入就位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出即御南向坐侍御警跸及设琮玺于御座并如常仪内谒者监引内给事出就南面典仪曰再拜赞者承传文武羣官等俱再拜典仪引为首者一人进内给事前北面跪贺【词至正并与贺皇帝同惟伏惟殿下与时同休为异耳】贺讫俛伏兴典谒引退复位羣官等皆再拜内谒者监引内给事入依式奏闻内给事承令出谒者监引内给事复南面位称令防羣官等皆再拜内给事宣令云履新之庆【冬至云履长之庆】与公等同之羣官等又再拜内谒者监引内给事入典谒引羣官等尚仪前奏礼毕皇后降座以入侍卫警跸如常仪

　　皇后正至受外命妇朝贺并会　太皇太后皇太后受羣臣外命妇朝贺礼并同

　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设外命妇次如常仪尚寝率其属设御幄于皇后正殿北壁南向又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西东向如式司乐展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西东向内仆进重翟以下于肃章门外道东西向北上司赞设命妇版位于殿庭大长公主以下在东太夫人以下在西诸亲妇女以下【宗亲在东异姓在西】俱重行北面相对为首内谒者设外命妇等位于肃章门外大长公主以下于道东太夫人以下于道西俱重行相向北上命妇有从夫之爵无夫有从子之爵设司赞位于东阶东南西向掌赞二人位于司赞之南差退俱西向受朝日依时刻诸卫勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外如常仪外命妇等依时刻集到宫门外至下车所道西东向以车为次北上车次定命妇等皆降车内典引引之次各服其服尚仪奏请中严宫官侍卫者皆朝服司宝奉琮宝依式俱诣内閤奉迎司乐帅女工人入就位典乐升就举麾位司赞先入就位内典引引命妇俱就肃章门外位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出警跸如常仪皇后出自西房典乐举麾奏正和之乐即御座南向坐司宝奉琮宝置于御座如常偃麾乐止【凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】司宾承引命妇以次入就位为首者初入门舒和乐作至位乐止命妇等立定司赞曰再拜掌赞承传外命妇皆再拜司宾引为首者一人诣西阶为首者初行乐作至阶乐止为首者脱舄升进当御座前北面跪贺称妾姓等言【贺词与羣官同】贺讫起司宾引为首者降阶纳舄乐作复位立定乐止司赞者曰再拜掌赞承外命妇等皆再拜司言承前令降自西阶诸命妇西北东面称令防外命妇等皆再拜宣令曰履新之庆【冬至云履长之庆】夫人等同之司赞者曰再拜掌赞承外命妇等皆再拜司宾以次引出为首者初行乐作出閤乐止内典引承引以出尚仪前奏礼毕还侍位皇后降座乐作入自东房侍卫警跸如来仪乐止女工人退

　　会　朝讫尚寝帅其属铺外命妇等之座于座上大长公主以下于御座东南重行西向太夫人以下于御座西南重行东向设升殿者座席于东西廊下皆如上仪又量设脱舄席于东西阶下尚食设夀罇于殿上东序之端西向有坫爵一于罇下设升殿者酒罇于东西廊下近北设廊下者酒罇各于其座之南皆有坫幂俱障以帷设讫司乐帅诸乐人就位内典引引外命妇俱诣肃章门外位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出警跸侍卫如常仪皇后出自西房典乐举麾正和之乐作即御座南向坐司宝奉琮宝置于御座如常仪偃麾乐止司宾承引外命妇以次入就位为首者初入门乐作至位乐止外命妇立定【若朝会别日赞拜如朝礼】司言前承令降诸命妇西北南向称令防夫人等升席座司赞曰再拜赞者承传外命妇等皆再拜讫司宾引外命妇应升殿者诣东西阶乐作为首者至阶乐止俱就席脱舄于阶下以升司宾引为首者一人升阶近东西面立以下各就席后立司宾引不升殿者诣东西廊下席后立上下立定司宾引为首者诣酒罇所北面立尚食酌酒一爵以授为首者司宾引为首者至御座前北向授尚食尚食受爵进置御座前司宾引为首者退北面为首者跪奏称妾姓等言元正首祚【冬至云天正长至】妾等不胜大庆谨上千万岁夀兴再拜外命妇等皆再拜讫司言前承令宣令云令防夫人等同纳景福外命妇等又再拜尚食取爵奉进皇后举酒乐作外命妇等皆三称万岁皇后举酒讫尚食受虚爵复于坫乐止司赞曰再拜掌赞承传外命妇等皆再拜司宾引为首者就席后立司赞曰就座掌赞承外命妇等俱就位尚食进酒至阶司赞曰酒至兴掌赞承外命妇等俱兴立席后尚仪至阶省酒尚食奉酒进皇后举酒乐作如常又行外命妇酒酒至司赞曰再拜掌赞承外命妇等俱再拜受觯司赞曰就座掌赞承外命妇等俱就座坐饮皇后举酒讫尚食受虚爵复于坫乐止觞行三周尚食奉御食食升阶司赞曰食至兴掌赞承外命妇等皆起立席后尚食至阶省尚食品尝食讫以次进置御前又行命妇案【御若不食及命妇案先下讫不须兴】设食讫司赞曰就座掌赞承外命妇等皆就席座皇后饭乐作外命妇等俱饭御食毕乐止乃行酒遂设庻羞诸仗以次作若赐酒司言前承令诣东阶上西向称赐酒阶下掌赞承外命妇等皆起再拜立受觯坐饮讫起立授虚觯又再拜就席坐酒行十二徧会毕司赞曰可起掌赞承外命妇等皆起立席后司宾引降各纳舄乐作俱引复阶下位乐止其廊下者仍立于席后立定司赞曰再拜掌赞承外命妇等在位者皆再拜若有束帛则尚功帅其属以束帛先立于东西厢司言前承令降自西阶诣命妇西北东面称令防外命妇等皆再拜宣令讫外命妇等又再拜尚功帅其属以次受束帛讫外命妇等又再拜司宾引命妇等以次出乐作出门乐止内典引承引次出尚仪前奏礼毕遂还侍位皇后降座乐作入自东房警跸侍卫如来仪乐止

　　蕙田案周官内宰掌致后之宾客之礼注谓诸侯夫人有会见王后之法故亦致礼焉然则诸侯夫人朝于王后而王后与之行宴会之礼者其来尚矣唐开元礼仪注独详明集礼有宴会命妇之仪葢本诸此

　　明集礼皇太子正旦朝贺皇后仪注【冬至夀诞同】

　　前期内使监于坤宁宫设皇后御座于正中设皇太子幄次于王宫门外之东近南亲王幄次于王宫门外近南之东西其日设仪仗于露台上及殿庭之东西设皇太子亲王拜位于露台上正中及殿内正中司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于王宫门外皇太子亲王朝上位讫司宾引导仍具冕服至幄次内使监官启知皇后首饰祎衣将出仗动乐作陞御座乐止司宾引导皇太子亲王入就殿前拜位初行乐作至拜位乐止司宾二人分立于东西司赞唱鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾引导皇太子亲王俱进自殿东门乐作司宾伺于门外内赞接引至于殿前拜位乐止内赞唱跪皇太子跪亲王皆跪皇太子称长子某兹遇履端之节【冬至则云履长之节夀旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟等恭上千岁夀】谨率诸弟某王等恭诣母后殿下称贺内赞唱俛伏兴平身皇太子亲王皆俛伏兴平身内赞引皇太子亲王自殿东门出乐作司宾引复殿前拜位乐止司赞唱鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止内使监官启礼毕司赞唱礼毕皇后兴乐作至内閤门司宾引皇太子亲王还幄次乐止明史礼志中宫受朝仪惟唐开元礼有朝皇太后及皇后受羣臣贺皇后会外命妇诸仪明制无皇后受羣臣贺仪而皇妃以下正旦冬至朝贺仪则自洪武元年九月诏定凡中宫朝贺内使监设皇后宝座于坤宁宫丹陛仪仗内使执之殿上仪仗女使执之陈女乐于宫门外设皇贵妃幄次于宫门外之西近北设公主幄次于宫门外之东稍南设外命妇幄次于门外之南东西向皇后服祎衣出閤仗动乐作陞座乐止司宾导外命妇由东门入内道东西班侍立讫导皇贵妃众妃由东门入至陛上拜位赞拜乐作四拜兴乐止导由殿东门入乐作内赞接引至殿上拜位乐止赞跪妃皆跪皇贵妃致词曰妾某氏等兹遇履端之节冬至则云履长恭诣皇后殿下称贺致词毕皆俯伏兴乐作复位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶出司宾导公主由东门入至陛上拜位以次立行礼如皇妃仪司宾导外命妇入殿前中道拜位赞拜如仪班首由西陛陞入殿西门乐作内赞接引至殿上拜位班首及诸命妇皆跪班首致词曰某国夫人妾某氏等称贺贺毕出复位司言跪承防由殿中门出立露台之东南向称有防命妇皆跪司言宣防曰履端之庆与夫人等共之赞兴司言奏宣防毕皇后兴乐作入内閤门乐止诸命妇出太皇太后皇太后朝贺仪同洪武二十六年重定中宫朝贺仪先日女官设御座香案至日内官设仪仗陈女乐于丹陛东西北向设笺案于殿东门命妇至宫门司宾引入就拜位女官具服侍班尚宫尚仪等官诣内奉迎皇后具服出作乐赞拜如前仪女官举笺案由殿东门入乐作至殿中乐止赞跪命妇皆跪赞宣笺目女官宣讫赞展笺宣笺女官诣案前展宣讫举案于殿东命妇皆兴司宾引班首由东阶陞入殿东门乐作内赞引至殿中乐止赞跪班首及诸命妇皆跪班首致词讫皆兴由西门出赞拜及司言宣防皆如仪礼毕千秋节致词云兹遇千秋令节谨诣皇后殿下称贺不防凡朔望命妇朝参是日设御座于宫中陈仪仗女乐皇后陞座引礼女官引命妇入班文东武西各以夫品赞拜乐作四拜礼毕出隂雨大寒暑则免后命妇朝贺俱于仁智殿朝东宫妃仪如朝中宫不令

　　明集礼宴会命妇仪注【正旦冬至夀诞同】

　　坤宁宫受朝贺毕内使监官仍于殿上陈设御座于殿庭及露台上左右设仪仗及御座左右擎执如受朝之仪又于御座西畔设贵妃等六妃位东畔稍南设皇太子妃王妃公主位于殿南左右第一行设一品外命妇坐次左右第二行设二品命妇坐次左右第三行设三品命妇坐次左右第四行设四品外命妇坐次以北为上东西相向东西庑下设四品以下外命妇坐次以北为上乐工于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队设御酒尊于殿之南楹正中设皇妃酒尊于御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊于御酒尊之东设外命妇酒尊于殿门左右及东西两庑御位司壶二人尚酒尚食二人皇妃六人司壶一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壶一人奉酒奉食二人殿上左右行毎一行司壶二人奉酒奉食二人东西庑各有司壶供酒供食之人陈御食案于殿上正中及皇妃六位食案于殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案于殿上之东稍南外命妇食案东西庑命妇食案皆先设于本位前将宴请执事人各供事司宾引大小命妇各服常服侍立于殿门外之左右内使监官启知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服随从出閤仗动乐作陞御座乐止司宾引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司宾引大小命妇入各立于座位后丞相夫人率次命妇等轝御食案进于御座前丞相夫人捧夀花进于御前二品外命妇各轝食案进于皇妃皇太子妃王妃公主前进夀花于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就位坐奉御及诸执事人分进夀花于殿内大小命妇及分进夀花于东西庑命妇讫司壶于御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前进酒内外命妇前各供酒乐作乐女北面立举手唱上酒饮毕乐止东西庑大小命妇前司壶各斟酒如仪奉御于御座前尚食供食者于皇妃皇太子妃王妃公主前及外命妇前各供食乐作乐女北面举手唱上食食毕乐止东西庑大小命妇前供食者各供食如仪凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如仪乐或间用舞队宴毕皇后兴乐作侍从导引还宫如来仪乐止司宾引大小命妇以次出

　　典彚洪武十四年七月皇后千秋节诸命妇朝贺于坤宁宫赐宴

　　永乐二年九月上召解缙黄淮胡广胡俨杨荣杨士竒金幼孜谕之曰皇后数言欲召见尔七人命妇其令即赴柔仪殿见是日缙等妻入见中宫慰劳备至皆赐五品冠服及纱币表里　三年四月上命礼部自今命妇虽大朝贺亦止于三品以上余悉免之定着为令【宣德时杨士竒在内阁时夫人已故惟一婢侍巾栉而已一日中宫有喜庆文武大臣命妇皆朝贺太后闻士竒无命妇令左右召其婢至则诸命妇已退矣太后见其貌既不扬衣服俭陋命妃嫔重为梳整易内制首饰衣服而遣之且笑云此回杨先生不能认矣翼日命所司如制封之不为例】

　　嘉靖三年二月兴国太后千秋日命妇各上笺觌贺宴赉倍常

　　右皇后受贺

　　蕙田案皇太子受羣官贺仪汉以前无闻唐开元礼正旦冬至则于大朝会之明日百官朝集使等皆诣东宫行礼羣官再拜称贺又再拜皇太子有答后再拜之仪宋政和五礼新仪正旦冬至三公贺前后皆再拜皇太子俱答拜其中班首称贺有承令宣答之制次枢宻院官贺又次受师傅保宾客贺并如上仪次文武宫官贺无宣答亦不答拜元正旦则于大朝会之明日文武羣官以下常服至东宫行四跪拜礼其千秋亦如之明正至奉天殿朝毕皇太子于大本堂受三公宾客谕德贺有答后再拜之礼百官诣东宫贺有称贺宣答而不答拜其贺笺魏吴质有上太子笺然不专于庆贺也唐令百官上东宫笺式于皇太子称殿下自称名不称臣葢始用于庆贺矣宋笺式与唐同元正旦及千秋在内省院台进笺赴詹事院収受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进詹事院皆称名不称臣明正至千秋羣官各进笺称贺外官则进于礼部其式参用唐制详见明集礼会典中

　　通典晋制皇帝会公卿座位定太子后至孙毓以为羣臣不应起礼曰父在斯为子君在斯为臣侍坐于所尊见同等不起皆以为尊无二上故有所厌之事也昔卫绾不应汉景之召释之正公门之法明太子事同于羣臣羣臣亦统一于所事应依同等不起之礼明帝太宁二年诏曰汉魏以来尊崇储贰使官属称臣朝臣咸拜此甚无谓今太子幼冲使臣先达将今所习见谓之自然此其可以教之邪令内外通议尚书令卞壶议以为春秋王太子不会盟礼同于君皆所以重储贰异正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存谦冲故宜答拜臣以为皇太子之立郊告天地正位储宫岂得同之皇子揖譲而已谓宜稽则汉魏阖朝同拜从之

　　徐邈云东宫臣上表天朝既黄上太子用疏则用白也北人有作符宏宫属者云东宫臣上疏于太子用白太子答之用黄朝士率常牋上下死罪太子答之姓白亦有惶恐此似得中朝旧法

　　隋书礼仪志后周制正之二日皇太子南面列轩悬宫官朝贺及开皇初皇太子勇准故事张乐受朝宫臣及京官北面称庆髙祖诮之是后定仪注西面而坐惟宫臣称庆台官不复总集炀帝之为太子奏降章服宫官请不称臣许之

　　唐开元礼皇太子元正冬至受羣臣贺【并会】

　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序西向守宫设羣官等次东宫朝堂伶官帅展轩悬之乐于殿庭以姑洗之均又设三鏄钟姑洗夷则大吕各依其位设登歌以南吕之均及设麾于殿上并如常仪典设郎铺羣官牀座于殿上文官三品以上于皇太子西南重行北向武官三品以上于皇太子西北重行南向俱以东为上朝集使三品以上及都督刺史各依方于文武官之下设不升殿者座席于殿庭东西厢文官四品五品于悬东六品以下于横街之南每等异位重行西向北上武官四品五品于悬西六品以下于横街之南当文官毎等异位俱重行东向北上朝集使非升殿者分方各依文武官当品之下诸州使人分方各于朝集使之下亦如之诸亲于四品五品之下【宗亲在东异姓亲在西掌仪仍各设版位】奉礼设门外位于东宫朝堂之前文官在东武官在西俱每等异位重行相向北上诸亲位于文武四品五品之下【宗亲在东异姓亲在西】设诸州朝集使位东方南方于宗亲之南每等异位重行西面西方北方于异姓亲之南每等异位重行东面俱以北为上典膳量设罇于廊下近北设不升殿者酒罇各于其座之南皆有坫幂俱障以帷其日质明诸卫各率勒所部屯门列仗文武羣官依时刻集朝堂次各公服左庻子量时刻版奏请中严近仗就陈于门外诸侍卫之官各服其器服俱诣閤奉迎伶官帅工人二舞入就位又伶官帅一人升就位举麾掌仪帅赞者入就位吏部兵部赞羣官俱出次通事舍人各引就门外位又舍人引羣官非升殿者先入就位左庻子版奏外办皇太子着从省服【未冠则双童髻】以出侍卫如常伶官帅举麾奏承和之乐皇太子即座西向坐偃麾乐止【凡乐皆伶官帅举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】掌仪一人升就西阶上东面立赞者二人立于阶下通事舍人引羣官以次入就位公初入门舒和之乐作左庻子前跪奏称左庻子臣某言请殿下迎公王兴俛伏兴还侍位皇太子降立于座后【若有三公诸伯叔则降立于东阶下西面公至阶则升立诣于座后皇太子升降伶官举麾乐作止如式】公至阶乐止公以下升座者俱脱履于阶下【所司先设脱履席】通事舍人接引羣官升就位立定掌仪唱再拜赞者承羣官上下皆再拜讫通事舍人引羣官为首者一人进皇太子前东面立贺称元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下与时同休【冬至贺云天正长至伏惟殿下与时同休】贺讫退复位皇太子答再拜左庻子前承令进宣令讫羣官上下又再拜左庻子前跪奏称左庻子臣某言请坐俛伏兴还侍位皇太子坐掌仪唱就座赞者承羣官上下就座皆就座俛伏坐伶官帅引歌者及琴瑟至阶脱履于下升就位坐其笙管者诣阶间北面立典膳郎进酒至阶掌仪唱酒至兴赞者承羣官上下皆俛伏兴立席后左庻子到阶省酒典膳郎奉酒进皇太子举酒食宫令又行羣官酒酒至掌仪唱再拜赞者承羣官上下皆再拜【若皇太子遣停拜即止】羣官皆搢笏受觯掌仪唱就坐赞者承羣官上下皆就坐俛伏兴饮皇太子初举酒豋歌作昭和之曲典膳郎进受虚觯复于坫豋歌讫降复位觞行三周典膳郎进食食升阶左庻子到阶省案掌仪唱食至兴赞者承羣官上下俛伏兴立座后典膳郎品尝食讫以次进置皇太子前食宫令又行羣官案【皇太子若不食及宫臣案先下讫不须兴】设食讫掌仪唱就座赞者承羣官上下皆就座俛伏坐皇太子及饭奏休和之乐羣官上下俱饭皇太子食毕乐止仍行酒遂设庻羞伶官帅引二舞以次入酒行九徧会毕掌仪唱可起赞者承羣官上下皆俛伏起立席后左庻子前跪奏称左庻子臣某言请殿下降座俛伏兴还侍位皇太子降立于座后掌仪唱再拜赞者承羣官上下皆再拜皇太子答再拜通事舍人引羣官降纳履以出公初出乐作【若有三公诸伯叔皇太子升降伶官帅举麾作止如式】公出门乐止左庻子前跪奏称左庻子臣某言请殿下升座俛伏兴还侍位乐作皇太子升座乐止羣官出毕【非升座者仍立于殿庭】左庻子前跪奏称左庻子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴乐作皇太子降座以入侍卫如来仪侍臣从至閤乐止又通事舍人引侍卫者以次出

　　皇太子元正冬至受宫臣朝贺【并会】

　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序西向卫尉设宫臣次于重明门外伶官出展轩悬之乐于殿庭以姑洗之均设麾于殿上西阶之西又设为首者解剑席于悬西横街之南并如常仪设宫臣版位于悬南文东武西俱重行北面相对为首设典仪位于东阶南赞者二人在南差退俱西向北上设宫臣门外位文官道东武官道西重行相向以北为上　受朝　其日未明三刻开诸宫殿门诸卫率各勒所部屯门列仗如常宫臣依时刻集重明门外各服其器服左庻子版奏请中严近仗就陈于閤外伶官帅工人入就位又伶官帅一人升就位诸侍卫之官各服其器服俱诣閤奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人引宫臣俱就门外位又舍人引六品以下先入就位左庻子版奏外办皇太子服逺游冠绛纱袍以出左右卫侍如常仪皇太子将出仗动伶官帅跪俛伏兴举麾皷柷奏永和之乐皇太子升自阼阶即座西向坐偃麾戞敔乐止通事舍人引宫臣五品以上以次入就位宫臣初入门奏舒和之乐至位乐止宫臣立定典仪曰再拜赞者承宫臣在位者皆再拜讫通事舍人引为首者一人诣西阶为首者初行乐作至解剑席后乐止为首者就席解剑置于席俛伏兴通事舍人引升阶进当皇太子座前东面跪贺【其贺词与羣官同】俛伏兴通事舍人引降诣席后为首者跪着剑俛伏兴乐作复悬南位乐止宫臣俱再拜左庻子前承令降诣宫臣西北东面称令防宫臣俱再拜宣令讫宫臣又再拜左庻子还侍位典仪曰再拜赞者承传宫臣在位者皆再拜通事舍人以次引出还次为首者初行乐作出门乐止左庻子前跪奏称左庻子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴乐作降座入侍卫如来仪侍臣从至閤乐止

　　会　伶官帅登歌于殿上以南吕之均典设郎铺宫臣牀座于其殿上文官于皇太子幄座西南重行北向武官于皇太子西北重行南向俱以东为上设不升殿者座席于东西廊下设解剑席于悬西横街之南俱以北为上典设郎设夀罇于殿上西序之端东西有坫加爵一于罇下又设升殿者酒罇于西廊下近北设殿下者酒罇各于其座之南皆有坫幂俱障以帷设讫通事舍人引宫臣出次俱就门外位左庻子奏外办皇太子服逺游冠绛纱袍以出侍卫如常皇太子将出仗动乐作皇太子升自阼阶即座西向坐乐止典仪一人升就东阶上西面立通事舍人引文武宫臣以次入就位宫臣初入门乐作为首者至位乐止宫臣立定【若朝会别日设防賛拜如朝礼】左庻子前承令降命宫臣升座位者皆再拜通事舍人引应升殿者诣西阶为首者初行乐作至解剑席乐止宫臣各脱舄履跪解剑置于席上俛伏兴通事舍人引升阶宫臣为首者一人升立于阶西东向以下各就座后立于其位又通事舍人引廊下位者就座后上下立定典膳郎前跪称典膳郎臣某言请赐宫臣上夀俛伏兴左庻子称令曰诺典膳郎退升诣酒罇东面立通事舍人引为首者诣酒罇之所北面立典膳郎酌酒一爵授为首者搢笏受爵通事舍人引为首者诣皇太子座前东面授左庻子左庻子受爵进置皇太子前为首者执笏通事舍人引为首者退东面跪称某官臣等稽首言正元首祚【冬至云天正长至】臣等不胜大庆谨上千万夀俛伏兴再拜宫臣等上下再拜立于席后左庻子前承令少退宣令讫宫臣上下又再拜左庻子取爵奉进皇太子举酒奏休和之乐宫臣上下皆舞蹈三称万岁皇太子举酒讫左庻子进受虚爵以授典膳郎典膳郎受爵复于坫乐止初左庻子受虚爵殿上典仪唱再拜阶下赞者承传宫臣上下皆再拜通事舍人引为首者就座后立殿上典仪唱就座阶下赞者承传宫臣上下俱就座俛伏兴伶官帅引歌者及琴瑟至阶脱屣于下升就位坐又引笙管进诣阶间北面立典膳郎进酒至阶殿上典仪唱酒至兴阶下赞者承传宫臣上下皆俛伏起立席后左庻子到阶省酒典膳郎奉酒进皇太子举酒食会令及行宫臣酒至殿上典仪唱再拜阶下赞者承传宫臣上下皆再拜俛伏兴坐饮皇太子初举酒豋歌作昭和之乐三终行觞三周典膳郎进食皇太子奏休和之乐食毕乐止仍行酒设庻羞之奠如会羣官仪伶官帅引诸伎以次入乐作若赐酒左庻子前承令诣东阶上西向称赐酒殿上典仪承传阶下赞者又承传宫臣上下皆执笏俛伏起再拜搢笏立受觯就座俛伏坐饮讫俛伏起受虚觯再拜执笏又再拜就座俛伏坐酒九行徧会毕殿上典仪唱可起阶下赞者承传宫臣上下皆俛伏起立席后通事舍人引宫臣降诣解剑席后跪着剑俛伏兴纳舄履乐作复悬南位乐止位于东西廊下者仍立于席后立定典仪曰再拜赞者承传宫臣在位者皆再拜【廊下者拜于席后】诸伎俱作通事舍人引宫臣以次出为首者初行乐作出门乐止左庻子跪奏称左庻子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴奏永和之乐皇太子降座以入侍卫如来仪侍臣从至閤乐止皇太子与师傅保相见【附】

　　前一日卫尉设师傅保次于宫门外道南西向伶官帅展轩悬于殿庭以姑洗之均其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗典仪设师傅保位于西阶之西东向三少位于师傅保之南少退俱东向北上太师太傅太保及三少至宫门通事舍人引就次左庻子奏请中严伶官帅工人就位又通事舍人引师傅保及三少立于正殿门西差退俱东向左庻子奏外办请侍卫之官各服其器服俱诣閤奉迎皇太子着从省服以出左右侍卫如常仪永和之乐作至东阶下西面立乐止通事舍人引师傅保三少入就位乐作如常师傅保立定皇太子再拜师傅保答再拜【若三少特见则三少先拜】通事舍人引师傅保出乐作止如常师傅保出门左庻子前跪称左庻子臣某言礼毕皇太子左右侍卫及乐奏如来仪

　　皇太子受朝集使参辞【附】

　　前一日典设郎设皇太子幄座于东宫正殿东序西向又设宫臣次及朝集使次于重明门外其日质明所司设宫臣及朝集使次于殿庭诸卫率各勒所部屯门列仗东宫文武官依时刻集朝堂就位服袴褶朝集使并就次服公服左庻子量时刻版奏请中严近仗就陈于閤外侍卫之官各服其器服就閤奉迎通事舍人各令引羣官及朝集使就门外位左庻子版奏外办皇太子常服即座西向坐通事舍人引宫臣入就位如常典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜又通事舍人令引朝集使横行北面立定掌仪曰再拜朝集使皆再拜通事舍人承令诣朝集使前称有令朝集使皆再拜宣令讫又再拜舍人引宫臣以次出其辞礼亦如之

　　宋政和五礼新仪

　　前一日有司于东门外量地之宜设三公以下文武羣官等次如常仪典仪设皇太子答拜褥位于阶下南向又设文武羣官版位于门之外其日礼直官舍人先引三公以下文武羣臣以次入就位立定礼直官舍人引左庻子诣皇太子前跪请内严少顷又言外备内侍褰皇太子常服出次左右侍卫如常仪皇太子降阶诣南向褥位典仪曰再拜赞者承传曰再拜三公以下皆再拜皇太子答拜班首少前称贺云元正首祚【冬至云天正长至】景福维新伏惟皇太子殿下与时同休贺讫少退复位左庻子前承命诣羣臣前答云元正首祚【冬至云天正长至】与公等均庆典仪曰再拜班首以下皆再拜皇太子答拜讫礼直官通事舍人引三公以下文武百官以次出内侍引皇太子升阶还次降侍卫如常仪少顷礼直官舍人引知枢密院官以下入就位立定内侍引皇太子降阶诣南向褥位枢宻以下参贺如上仪讫退次引师傅保宾客以下入就位参贺如上仪师傅保以下以次出内侍引皇太子升座礼直官引文武宫官入就位重行北向立典仪曰再拜在位官皆再拜左庻子少前跪言具官某言元正首祚【冬至云天正长至】伏惟皇太子殿下与时同休俛伏兴复位典仪曰再拜在位者皆再拜分东西序立左庻子少前跪言礼毕左右近侍降皇太子降坐宫官退左右侍卫以次出

　　宋史礼志皇太子与百官相见至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜余悉受拜宫官自左右庻子以下悉用参见之仪其宴会位在王公上与师傅保相见政和新仪前一日所司设师傅保以下次于宫门外道西南向设轩架之乐于殿庭近南北向其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗典谒设皇太子位于殿东阶下西向设师傅保位于殿西阶之西三少位于傅保之南稍却俱东向北上师傅保以下俱朝服至宫门通事舍人引就次左庻子请内严通事舍人引师傅保立于正殿门之西三少在其南稍却俱东向北上左庻子言外备诸侍奉之官各服其器服俱诣閤奉迎皇太子朝服以出左右侍卫如常仪轩架作翼安之乐至东阶下西向立乐止通事舍人引师傅保及三少入就位轩架作正安之乐至位乐止皇太子再拜师傅保以下答拜【若三少特见则三少先拜】通事舍人引师傅保以下出轩架正安之乐作出门乐止左庻子前跪称左庻子某言礼毕皇太子入左右侍卫及乐作如来仪

　　【徐氏干学曰案周制王用宫悬诸侯用轩悬而无王世子用乐之文礼记云三王教世子必以礼乐则东宫之宜设乐明矣梁武帝天监中东宫新成皇太子宴会司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞正旦上夀奏介雅庻几先王之制乎隋皇太子正旦张乐受贺唐制皇太子乐用轩悬舞用六佾明东宫受贺用大乐则歴代之设乐可攷而知也】

　　金史礼志皇太子与百官相见仪　三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉候皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问候皇太子坐受太子太傅太保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北毎品重行以东为上再拜稍前问候又再拜皇太子坐受　七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢宻使副御史大夫判宗正东宫三师相见　九年定制凡皇太子出于都门三里外设褥位三公宰执以下公服重行立皇太子便服三公宰执以下鞠躬班首致辞云青宫万福再拜皇太子答拜退迎送皆同　章宗时礼部尚书张行简言唐制仆射宰相上日百官通班致贺降阶答拜国朝皇太子元正生日三师三公宰执以下须羣官同班拜贺皇太子立受再答拜今尚书省宰执上日分六品以下别为一班揖贺宰执坐举手答揖近于坐受也宰执受贺其礼乃重于皇太子恐于义未安别嫌明防礼之大节伏请宰执上日令三品以下官同班贺宰执起立依见三品官仪式通答揖上曰此事何不早辨正之如都省擅行卿正之是矣行简对曰礼部葢尝参酌古今典礼拟定仪式省廷不敢辄改以奏下尚书省议遂用之宰执上日三品以下羣官通班贺起立答拜自此始

　　元典章正旦于大朝防之明日文武羣官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相以下以次入北面行四跪拜礼

　　明史礼志朝贺东宫仪汉以前无闻隋文帝时冬至百官朝太子张乐受贺唐制宫臣参贺皇太子皆舞蹈开元始罢其礼故事百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣明洪武十四年给事中郑相同请如古制诏下羣臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡啓事东宫者称臣如故从之凡朝东宫前期典玺官设皇太子座于文华殿锦衣卫设仪仗于殿外教坊司陈大乐于文华门内东西北向府军卫列甲士旗帜于门外锦衣卫设将军十二人于殿中门外及文华门外东西向仪礼司官设笺案于殿东门外设百官拜位于殿下东西设传令宣笺等官位于殿内东西是日百官诣文华门外导引官啓外备皇太子具冕服出乐作陞座乐止百官入赞拜乐作四拜兴乐止丞相陞自西阶至殿内拜位俱跪丞相致词曰某等兹遇三阳开泰万物维新敬惟皇太子殿下茂膺景福毕俛伏兴复位舎人举笺案入殿中其捧笺展笺宣笺传令畧与皇后同令曰履兹三阳愿同嘉庆余俱如仪冬至致词则易律应黄钟日当长至传令则易履长之节千秋节致词则云兹遇皇太子殿下夀诞之辰谨率文武羣官敬祝千岁夀不传令凡朔望百官朝退诣文华殿门外东西立皇太子陞殿乐作百官行一拜礼其谢恩见辞官亦行礼洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制羣臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重今拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜六年诏百官朝见太子朝服去蔽膝及佩二十九年诏廷臣议亲王见东宫仪礼官议诸王来见设皇太子位于正殿中设诸王拜位于殿门外及殿内设王府官拜位于庭中道上之东西设百官侍立位于庭中东西向至日列甲士陈仪仗设乐如常诸王诣东宫门外幄次皇太子常服出乐作陞座乐止引礼导诸王入就殿门外位初行乐作就位乐止导诣殿东门入乐作内赞引至位北向立乐止赞跪王与王府官皆跪致词曰兹遇某节恭诣皇太子殿下致词毕王与王府官皆俛伏兴乐作复位乐止赞拜乐作王与王府官皆四拜兴乐止礼毕王及各官以次出王至后殿叙家人礼东宫及王皆常服王由文华殿东门入至后殿王西向东宫南向相见礼毕叙坐东宫正中南面诸王列于东西嘉靖二十八年礼部奏故事皇太子受朝贺设座文华殿中今易黄瓦似应避尊帝曰东宫受贺位当设文华门之左南向然侍卫未备已之隆庆二年册皇太子诏于文华殿门东间设座受贺

　　右皇太子受贺

　　宋史礼志皇太后临朝听政干兴元年真宗崩遗防以皇帝尚幼军国事兼权取皇太后处分宰相率百官称贺复前奉慰又慰皇太后于前有司详定仪式内东门拜表合差入内都知一员跪授传进皇太后所降批答首书览表具之末云所请宜许或不许初丁谓定皇太后称予中书与礼院参议每下制令称予便殿处分称吾皇太后诏止称吾与皇帝并御承明殿垂决事百官表贺英宗即位辅臣请与皇太后权同听政礼院议自四月内东门小殿垂两府合班起居以次奏事非时召学士亦许至小殿时帝以疾权居柔仪殿东閤西室太后垂处分称吾惟两府日入候问圣体因奏政事退诣小殿外覆奏太后帝疾间御前后殿听政两府退朝犹于小殿覆奏哲宗即位皇太后权同听政三省枢密院案仪注未释服以前遇只日皇帝御迎阳门日参官并赴起居依例奏事每五日遇只日于迎阳门垂皇帝坐于内之北宰执奏事则权屏去左右侍卫事有机速许非时请对及赐召宣亦许升殿礼部御史台閤门奏讨论御殿及垂仪制每朔望六参皇帝御前殿百官起居三省枢密院奏事应见谢辞班退各令诣内东门进榜子皇帝双日御延和殿垂日参官起居太皇太后移班少西起居皇帝并再拜三省枢宻院奏事三日以上四拜不舞蹈候祔庙毕起居如常仪前通事以内侍殿下以閤门吏部磨勘奉举人垂日引应见谢辞臣僚遇朔望参日不坐并先诣殿门次内东门应擡赐者并门赐之于是帝御迎阳门幄殿同太皇太后垂宰臣亲王以下合班起居常制分班十六至是合班以閤门奏请故也礼官请如有祥瑞边捷宰臣以下紫宸殿称贺皇帝毕赴内东门贺太皇太后从之徽宗即位皇太后权同听政三省枢宻院聚议故事嘉祐末英宗请慈圣同听政五月同御内东门小殿垂至七月十三日英宗间日御前后殿辅臣奏事退诣内东门前覆奏又故事惟慈圣不立生辰节名不遣使契丹若天圣元丰则御殿垂立生辰节名遣使与契丹往还及避家讳等曾布曰今上长君岂可垂听政请如嘉祐故事蔡卞曰天圣元丰与今日皆遗制处分非嘉祐比布曰今日之事虽载遗制实出自德音又皆长君正与嘉祐事相似有防依嘉祐治平故事布语同列曰奏事先太后次覆奏皇帝如今日所得防遂为定式矣寻以哲宗灵驾引太后手书罢同听断焉

　　蕙田案太后临朝听政非常礼也列代史传皆不载其仪惟宋史有之今附于末

　　右皇太后临朝听政

　　五礼通考巻一百四十一

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十二

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十五

　　尊亲礼

　　蕙田案圣王以孝治天下尊亲之典为钜创业嗣统之君即位以后莫不以斯为首务然其礼见于吉礼者有三始祖配天一也帝后祔庙二也追崇本生三也已分见祀天庙制后妃私亲庙各门今叙追尊之制内禅起居之仪母后上册之礼以广尽孝之义焉

　　礼记大传牧之野武王之大事也追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也【注不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉　疏土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中候我应云我称非早一民固下周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳】

　　中庸周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼【注追王太王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也　疏诗颂閟宫云太王居岐之阳实始翦啇是王迹起也】

　　【吕氏大临曰追王之礼古所无有其出于周公乎太王避狄去邠之岐则王业始基之矣王季成大王之业至文王受命作周武王壹戎衣而有天下纉大王王季文王之绪而已】

　　陈氏祥道曰大传言武王追王太王王季文王中庸言周公成文武之德追王太王王季文武有追王之志周公行追王之事也司马迁言文王有正朔追尊太王王季妄矣书曰大王肇基王迹王季其勤王家诗曰实维太王实始翦商则文王所以三分天下有其二者其始乃自太王王季也武王所以得天下其成乃自文王也诗曰周虽旧邦其命维新又曰文王受命有此武功书曰九年大统未集又曰集大命于厥躬记称武王曰君王其终抚诸春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也观此则宜若文王既受命作周改元称王矣而记谓武王周公追王之何也葢于是时天下之讼狱者不之纣而之文王讴歌者不讴歌纣而讴歌文王则虞芮质成之后天固已命之矣然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也

　　游氏酢曰武王于泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然后称文考为文王世之説者因中庸无追王文王之文遂谓文王自称王岂未尝考泰誓武成之书乎君臣之分犹天尊地卑纣未可去而文王称王是二天子也服事殷之道固如是耶书所谓大统未集者后世以虞芮质厥成为文王受命之始故也当六国时秦固已雄长天下而周之号微矣辛垣衍欲帝秦鲁仲连以片言折之衍不敢复出口葢名分之严如此故以曹操之奸雄逡巡于献帝之末而不得逞彼葢知利害之实也曾谓至德如文王一言一动顺帝之则而反盗虚名而拂天理乎且武王观政于商而须假之五年非伪为也使纣一日有悛心则武王当与天下共尊之必无牧野之事然则文王已称之名将安所归乎此天下之大戒故不得不辨蕙田案文王之不称王自是一定本无可疑中庸之不及文王先儒谓武王业已追王而尚未及太王王季故周公成之其説近是史记及疏殊非至理陈氏游氏辨之极的

　　吕氏祖谦曰谓不以卑临尊此出于后来汉儒之説无疑而非追王之本意也尝考之武成三王皆肇基之主所以追王之也

　　蕙田案东莱之论是也记以诸侯为卑天子为尊非圣贤之意

　　汉书髙祖本纪十年八月令诸侯王皆立太上皇庙班固赞曰汉帝本系出自唐帝降及于周在秦作刘渉魏而东遂为丰公丰公葢太上皇父其迁日浅坟墓在丰鲜焉及髙祖即位置祠祀官则有秦晋梁荆之巫【应劭曰先人所在之国悉致祠巫祝博求神灵之意也文頴曰巫掌神之位次者也范氏世事于晋故祠祀有晋巫范会支庻留秦为刘氏故有秦巫刘氏随魏都大梁故有梁巫后徙丰丰属荆故有荆巫也】世祠天地缀之以祀岂不信哉

　　【文献通考马氏曰汉髙帝承秦之敝礼制隳废既即天子位而七庙未尝立至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉班史髙纪赞始有丰公之名且言致祠祀有秦晋荆梁之巫观注家所言则是自晋而秦自秦而梁自梁而荆似各有祖庙各有巫以主其祀事然郊祀志言梁巫祀天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝束君云中君巫社巫祠族人炊之属秦巫祠社主巫保族累之属荆巫祠堂下巫先司命施麋之属则诸巫所掌者乃祀典神祗之祠非祖庙也所谓世祠天地缀之以祀者岂是以诸祖配诸神而祠之而各处有巫主其事耶不可得而详也】

　　蔡邕独断汉髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也

　　续汉书祭祀志光武帝建武三年正月立亲庙祀父南顿君以上至舂陵节侯南顿君称皇考钜鹿都尉称皇祖考郁林太守称皇曾祖考节侯称皇髙祖考

　　蕙田案光武中兴崛起承奉大宗据昭穆之次以元帝为父故南顿君以上四世仅奉祠园寝未有追尊之典与为人后之礼合先儒皆以为不可及也

　　晋书礼志延康元年魏文帝继王位追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年受禅又追尊曰太皇帝皇考武王曰武皇帝

　　明帝太和三年追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人吴氏曰髙皇后

　　通典魏文帝即王位尚书令桓阶等奏臣闻尊祖敬宗古之大义故六代之君未尝不追崇始祖显彰所出先王应期拨乱启魏大业然祢庙未有异号非崇孝敬示无穷之义也太尉公侯宜有尊号所以表功崇德事显名者也故易言乾坤皆曰大德言大人与天地合臣等以为太尉公侯诞育圣哲以济羣品可谓资始其德之号莫过于太王诏曰前奏以朝车迎中常侍大长秋特进君侯神主然君不宜但依故爵乗朝车也礼有尊亲之义为可依诸王比更议博士祭酒孙钦等议案春秋之义五等诸侯卒葬皆称公乃与王者之后宋公同号然臣子褒崇其君父以此言之中常侍大长秋特进君侯诞育太皇笃生武王奄有四方其功德之号莫过太王今迎神主宜乗王车又宜先遣使者上諡号为太王于是汉帝追諡为太王及受禅追尊太王为太皇帝考武王为武皇帝尊王太后为皇太后明帝泰和三年六月司空陈羣等议以为周武追尊太王王季文王皆为王是时周天子以王为号追尊即同故谓不以卑临尊也魏以皇帝为号今追号皇曾祖中常侍大长秋特进君为王乃以卑临尊也故汉祖尊其父为太上皇自是以后诸侯为帝者皆尊其父为皇也大长秋特进君宜号髙皇载主宜以金根车可遣大鸿胪持节乗大使车从驺骑奉印绶即邺庙以太牢告祠从之又诏曰葢闻尊严祖考所以成汤文武实造商周克昌王业而诗书之义追尊稷禼自我魏室之承天序既迹于髙皇髙皇之父处士君精神幽逺号称罔记非所以崇孝重本也其令公卿以下会议号諡侍中刘奕议周王所以后稷为祖者以其唐之诸侯佐尧有大功名在祀典故也至于汉氏之初追諡之义不过其父上比周室则大魏迹自髙皇而始下论汉氏则追諡之礼不及其祖奕思以为追尊之义宜齐髙皇而已侍中缪袭以为元者一也首也气之初也是以周文演易以冠四德仲尼作春秋以统三正又諡法曰行义悦人曰元尊仁贵德曰元处士君宜追加諡号曰元皇太傅钟繇议案礼小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣乃唐尧之所以敦叙于九族也其礼上杀于五非不孝敬于祖也下杀于五非不慈爱于其孙也旁杀于五非不笃友于昆弟也故为族属以礼杀之处士君其数在六于属已尽其庙当毁其主当迁今若追崇帝王之号天下素不闻其受命之符则是武皇帝栉风沐雨勤劳天下为非功也推以人情普天率土不袭此议处士君明神不安此礼今诸博士以礼断之其义可从诏从之

　　蕙田案追王为尊亲第一事自魏以前无有称帝者称之自魏始钟繇以小记断追尊之代于周追王义合刘侍中议亦不可废

　　宋书礼志孙权立坚庙尊曰始祖

　　晋书礼志武帝泰始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯考景王曰景皇帝皇考文王曰文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后尊太妃王氏为皇太后

　　宋书武帝本纪永初元年即位追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后

　　通典防曰维永初元年七月皇帝谨遣某官某奉防上皇考尊号曰孝穆皇帝仰惟圣灵邈焉徂逺昔有周丕崇祚兴昌季其在魏晋亦申情礼所以聿追来孝所因者本谨稽式上代考诸令准称谓既极情典攸遂所以仰顺天人俯穆率土在心逺慕庻云有慰追尊先后防曰维年月朔皇帝谨遣某官某奉防上皇妣尊号曰孝穆皇后伏惟皇妣资坤厚之性体母仪之德等美姜嫄齐列任姒训穆中闺化流自逺膺歴运期飨兹天位谨依前典敬奉大礼仰慕圣善之爱俯增蓼莪之思

　　齐髙帝受禅追尊皇考曰宣皇帝皇妣曰孝皇后梁书武帝本纪天监元年追尊考曰文皇帝妣曰献皇后

　　陈书髙祖本纪永定元年即位追尊考曰景皇帝妣董氏曰安皇后

　　通典后魏道武帝称尊号后追尊逺祖二十余代皆称皇帝则歴代未闻也不复更载諡号焉

　　北齐文宣帝受东魏禅追尊祖为文穆帝妣为文穆皇后考为献武皇帝兄为文襄皇帝母为皇太后

　　后周闵帝受西魏禅称天王追尊考曰文王后其弟明帝立称帝号追尊文王曰文皇帝后其弟武帝立追尊曰德皇帝

　　隋书髙祖本纪开皇元年追尊皇考曰武元皇帝妣曰元明皇后

　　唐书髙祖本纪武德元年五月追諡髙祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝妣梁氏曰景烈皇后皇考曰元皇帝妣独孤氏曰元贞皇后

　　五代史梁本纪太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇髙祖黯諡曰宣元妣范氏諡曰宣僖曾祖茂琳諡曰光献妣杨氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣刘氏諡曰昭懿考诚諡曰文穆妣王氏諡曰文惠

　　唐本纪庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖执宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖国昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武

　　晋本纪髙祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元曾祖彬諡曰孝简妣安氏諡曰孝简恭祖昱諡曰孝平妣来氏諡曰孝平献考绍雍諡曰考元妣何氏諡曰孝元懿

　　汉本纪髙祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明贞曾祖昂諡曰恭僖妣杨氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭宪妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章圣妣安氏諡曰章懿

　　周本纪太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖璟諡曰睿和妣张氏諡曰睿恭曾祖谌諡曰明宪妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺妣韩氏諡曰翼敬考諡曰章肃妣王氏諡曰章德

　　宋史太祖本纪建隆元年奉玉册諡髙祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝

　　礼志太祖建隆元年九月太常礼院言谨案唐大中初追尊顺宗宪宗諡号皇帝于宣政殿授玉册遣宰臣以下持节奉册赴太庙授册日帝既御殿百僚拜讫降阶跪授册于太尉候太尉奉册出宣政门然后升殿凡皇帝行礼皆太常卿赞导奉引奏可是月二十七日帝御崇元殿备礼遣使奉册上四庙諡号皇帝髙祖府君册曰孝曾孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以昊天有命皇宋勃兴括厚载以开阶宅中区而抚运夷夏蛮貊防不献诚山川鬼神防不受职非臣否德肇此丕图实赖先正储休上降鉴既防膺于大宝乃眇觌于遐源敢遵歴代之规式荐配天之号皇曽祖府君册曰伏以天命匪忱惟归于有德人文设教必始于贻谋乗时既肇于兴王报本敢稽于尊祖非隆徽称则大享何以配神非镂良珉则洪烈何由垂世方作猗那之颂永严昭穆之容皇祖骁卫府君册曰伏以人瞻乌止运叶龙飞非源之长析不能通上汉非积基之厚嗣孙不能有中区今人纪肇修孝思防极酌百王之损益荐四庙之蒸尝圣考太尉府君册曰昔者流火开祥周发荐文王之号黄星应运曹丕扬魏祖之功咸因致孝之诚式展尊亲之义爰遵大典亟上尊称礼毕羣臣进表奉慰辽史文学萧韩家努传韩家努为翰林都林牙兴宗重熙十三年春上疏曰臣闻先世遥辇洼可汗之后国祚中絶自额尔钦雅里立阻午大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与遥辇氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追逺之义兴焉近者唐髙祖尊四世为帝昔我太祖代遥辇即位乃制文字修礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔钦呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔钦达鲁犹以名呼臣以为宜依唐典追崇四祖为皇帝则陛下业有光坠典复举矣防奏帝纳之始行追册元德二祖之礼

　　兴宗本纪重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后

　　金史熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后

　　礼志天会十四年八月庚戌文武百僚太师宗磐等上议曰国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光启大业太宗文烈皇帝继志卒伐奋张皇威原其积德累功所由来者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天原肇皇八代祖皇七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美畧济时成百里日辟之功戎车既饬着五教在寛之训人纪肇修皇髙祖太师质自天成德为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曾祖太师威灵震逺机警絶人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归懐德威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必防愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实着始基之渐是宜采羣臣之佥议酌故事以遵行欵帝于郊称天以诔请上皇九代祖尊諡曰景元皇帝庙号始祖妣曰明懿皇后上皇八代祖尊諡曰德皇帝妣曰思皇后上皇七代祖尊諡曰安皇帝妣曰节皇后上皇六代祖尊諡曰定昭皇帝妣曰恭靖皇后上皇五代祖贝勒尊諡曰成襄皇帝妣曰威顺皇后上皇髙祖太师尊諡曰惠桓皇帝妣曰昭肃皇后上皇曾祖太师尊諡曰圣肃皇帝妣曰简翼皇后上皇曾叔祖太师尊諡曰穆简皇帝妣曰静宣皇后上皇曾叔祖太师尊諡曰孝平皇帝妣曰贞惠皇后上皇伯祖太师尊諡曰恭简皇帝妣曰敬僖皇后须庙室告成涓日备物奏上宝册藏于天府施之防极丙辰奉上九代祖妣尊諡庙号是日百僚上表称贺

　　元史太祖本纪至元三年追諡伊蘓克烈祖神元皇帝【太祖之父】

　　明史太祖本纪洪武元年追尊髙祖考曰元皇帝曾祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后明集礼洪武元年春正月四日太祖诣太庙恭上四代考妣尊号髙祖伯六公五世祖重八公季子妣胡氏曾祖四九公髙祖次子妣侯氏祖初一公懿祖长子妣王氏考世珍熙祖次子妣陈氏

　　右追尊

　　书大禹谟祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若

　　蔡传言舜敬其子职之事以见瞽瞍也齐庄敬也栗战栗也防防庄敬战栗之容也舜之敬畏小心而尽于事亲者如此允信若顺也言舜以诚感格虽瞽瞍顽愚亦且信顺之即孟子所谓底豫也

　　史记五帝本纪舜之践帝位载天子旗往朝父瞽瞍防防唯谨如子道

　　孟子天下大悦而将归己视天下悦而归己犹草芥也惟舜为然不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子

　　朱子章句言舜视天下之归己如草芥而惟欲得其亲而顺之也得者曲为顺成以得其心之悦而已顺则有以谕之于道心与之一而未始有违尤人所难也为人葢泛言之为子则愈宻矣

　　舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定此之谓大孝

　　朱子章句瞽瞍至顽尝欲杀舜至是而底豫焉书所谓不格奸亦允若是也葢舜至此而有以顺乎亲矣是以天下之为子者知天下无不可事之亲顾吾所以事之者未若舜耳于是莫不勉而为孝至于其亲亦底豫焉则天下之为父者亦莫不慈所谓化也子孝父慈各止其所而无不安其位之意所谓定也为法于天下可传于后世非止一身一家之孝而已此所以为大孝也

　　李氏曰舜之所以能使瞽瞍底豫者尽事亲之道共为子职不见父母之非而已昔罗仲素语此云只为天下无不是底父母了翁闻而善之曰唯如此而后天下之为父子者定彼臣弑其君子弑其父者常始于见其有不是处耳

　　咸丘防问曰语云盛德之士君不得而臣父不得而子舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜见瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯时也天下殆哉岌岌乎不识此语诚然乎哉孟子曰否此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也尧典曰二十有八载放勲乃徂落百姓如防考妣三年四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又帅天下诸侯以为尧三年防是二天子矣

　　朱子章句孟子言尧但老不治事而舜摄天子之事耳尧在时舜未尝即天子位尧何由北面而朝乎

　　咸丘防曰舜之不臣尧则吾既得闻命矣诗云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽瞍之非臣如何曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此莫非王事我独贤劳也

　　朱子章句不为臣不以尧为臣使北面而朝也

　　孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为天子父尊之至也以天下养养之至也诗曰永言孝思孝思维则此之谓也书曰祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若是为父不得而子也

　　朱子章句言瞽瞍既为天子之父则当享天下之养此舜所以为尊亲养亲之至也

　　蕙田案孟子二章万古人主尊亲之极则

　　竹书纪年夏帝不降五十九年逊位于弟扄

　　沈氏约注三代之世内禅惟不降实有圣德

　　史记赵世家赵武灵王二十七年五月大朝于东宫传国立王子何以为王王庙见礼毕出临朝大夫悉为臣武灵王自号为主父

　　汉书髙祖本纪六年上归栎阳五日一朝太公太公家令説太公曰天亡二日土亡二王皇帝虽子人主也太公虽父人臣也奈何令人主拜人臣如此则威重不行后上朝太公拥彗【李竒曰为恭也如令卒持帚也师古曰彗者所以扫也】迎门却行上大惊下扶太公太公曰帝人主奈何以我乱天下法于是上心善家令言【师古曰晋太子庻子刘宝云善其悟己心因得尊崇父号非善其令父敬己】赐黄金五百斤夏五月丙午诏曰人之至亲莫亲于父子故父有天下传归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲披坚执鋭自帅士卒犯危难平暴乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训也诸王通侯将军羣卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公曰太上皇【师古曰太上极尊之称也皇君也天子之父故号曰皇不预治国故不言帝也　蔡邕云不言帝非天子也　索隠曰本纪秦始皇追尊庄襄为太上皇已有故事矣葢太上者无上也皇者德大于帝通典注后汉荀悦曰孝经曰故虽天子必有尊也言有父也王者父事三老以示天下所以明孝也无父犹设三老之礼况其存者乎孝莫大于严父故子尊不加于父母家令之言于是过矣晋愍懐太子令问中庻子刘寳云太公家令説太公为是为非对曰茍悦论贬家令为非臣以为悦不识髙帝意髙帝虽贵为天子事父不失子之礼时即位已六年而不加父号是以家令言虽父乃人臣也言无可尊敬名号当与人臣同礼欲以此感动之帝闻家令言乃悟即立号太上皇得人子尊父之道若不闻家令言父终无号矣家令説是也】

　　蕙田案家令説上之言似与孟子齐东野人之语相类当时孟子弟子如咸丘防尚信不及何况家令但髙祖心存敬父闻言感悟似家令讽之耳故以髙祖心善家令为悟己心亦可也

　　魏书献文帝本纪帝雅薄时务常有遗世之心欲禅位于叔父京兆王子推羣臣固请帝乃止皇兴五年七月丙午册命太子曰昔尧舜之禅天下也皆由其子不肖若丹朱商均能负荷者岂搜扬侧陋而授之哉尔虽冲弱有君人之表必能恢隆王道以济兆民今使太保建安王陆馛太尉源贺持节奉皇帝玺绶致位于尔躬其践升帝位克广洪业以光祖宗之烈使朕优游履道頥神养性可不善欤丁未诏曰朕承洪业运属太平淮岱率从四海清宴是以希心古志存澹泊躬览万务则损頥神之和一日或旷政有淹滞之失但子有天下归尊于父父有天下传之于子今稽恊灵运考会羣心爰命储宫践升大位朕方优游恭己栖心浩然社稷乂安克广其业不亦善乎百官有司其祗奉子以答天休宣布防内咸使闻悉于是羣公奏曰昔三王之世澹泊无为故称皇是以汉髙祖既称皇帝尊其父为太上皇明不统天下今皇帝幼冲万机大政犹宜陛下总之谨上尊号太上皇帝乃从之己酉太上皇帝徙御崇光宫采椽不斵土阶而已国之大事咸以闻

　　北齐武成帝纪即位四年传位于太子纬自称太上皇周书宣帝本纪诏曰有圣大宝实惟重器元天表命人事与能幽显同谋确乎不易域中之大实悬定于杳冥天下为公葢不避于内举我大周感苍昊之精受河洛之锡武功文德光格区宇创业垂统永光无穷朕以寡薄祗承鸿绪上赖先朝得一之迹下借羣后不贰之心职贡与云雨俱通宪章共光华并亘圆首方足咸登仁夀思隆国本用宏天歴皇太子衍地居上嗣正统所归逺凴积德之休允叶无疆之祚帝王之量未肃而成天禄之期不谋已至朕今传位于衍乃睠四海深合讴歌之望俾予一人髙蹈风尘之表万方兆庻知朕意焉可大赦天下改大成元年为大象元年帝于是自称天元皇帝所居称天台冕有二十四旒车服旗鼓皆以二十四为节内史御正皆置上大夫皇帝衍称正阳宫置纳言御正诸卫等官皆准天台　又令羣臣朝天台者皆致斋三日清身一日车旗章服倍于前王之数

　　文献通考唐髙祖武德九年诏禅位于皇太子称太上皇上皇以宏义宫有山林胜境雅好之贞观三年四月乃徙居之改为太安宫上屡请上皇避暑九成宫上皇以隋文帝终于彼恶之乃营大明宫以为上皇清暑之所未成而上皇寝疾不果居

　　睿宗在位二年制传位于太子太子上表固辞上谓太子曰汝以为天下事重欲朕兼理之耶昔舜禅禹犹亲巡狩朕虽传位岂忘国家其军国大事当兼省之八月庚子宗即位尊睿宗为太上皇上皇自称曰朕命曰诰五日一受朝于太极殿皇帝自称曰予命曰制日受朝于武德殿三品以上除授及大刑政决于上皇余皆决于皇帝明年上皇诰自今军国政刑一皆取皇帝处分朕方无为养志以遂素心是月徙居百福殿肃宗至德元年即位于灵武尊宗曰上皇天帝灵武使者至蜀上皇喜曰吾儿应天顺人吾复何忧制自今改制为诰表疏称太上皇四海军国事皆先取皇帝进止仍奏朕知俟克复上京朕不复预事命韦见素房琯崔涣奉传国宝玉册诣灵武传位二年克复两京使韦见素入蜀奉迎上皇上皇至鳯翔从兵六百余人上皇命悉以甲兵输郡库上精骑三千奉迎十二月丙午上皇至咸阳上备法驾迎于圣贤宫上皇在宫南楼上释黄袍着紫袍望楼下马趋进拜舞于楼下上皇降楼抚上而泣上捧上皇足呜咽不自胜上皇索黄袍自为上着之上伏地顿首固辞上皇曰天数人心皆归于汝使朕得保养余齿汝之孝也上不得已受之父老在仗外欢呼且拜上令开仗纵千余人入谒上皇曰臣等复覩二圣相见死无恨矣上皇不肯居正殿曰此天子之位也上固请自扶上皇登殿尚食进食上品尝而荐之丁未将行宫上亲为上皇习马而进之上皇上马上亲执鞚行数歩上皇止之上乗马前引不敢当驰道上皇谓左右曰吾为天子五十年未为贵今为天子父乃贵耳左右皆呼万岁上皇自开逺门入大明宫御含元殿即日幸兴庆宫遂居之上累表请避位还东宫上皇不许

　　顺宗永贞元年即位疾不能视事传位太子纯称太上皇

　　宋徽宗宣和七年十二月上内禅以道君号退居龙德宫皇太子即皇帝位尊道君为太上皇帝

　　宋史髙宗本纪绍兴三十二年六月丙子诏皇太子即皇帝位帝称太上皇退处德夀宫

　　礼志绍兴三十二年六月诏上太上皇帝太上皇后尊号集议以闻左仆射陈康伯等言五帝之夀惟尧最髙百王之典惟尧独冠今兹髙世之举视尧有光恭请上太上皇帝尊号曰光尧夀圣太上皇帝太上皇后尊号曰夀圣太上皇后诏恭依仍令礼部太常讨论礼仪以闻左仆射陈康伯撰太上皇帝册文兼礼仪使参政汪澈书册文并篆宝知枢宻院叶义问撰太上皇后册文同知枢宻院事黄祖舜书册文八月十四日奉上册宝是日陪位文武百僚太傅以下行事官并朝服入诣大庆殿下立班皇帝自内服履袍入御幄服通天冠绛纱袍出至大庆殿诣册宝褥位前再拜在位官皆再拜讫皇帝行册宝授太傅之礼如仪礼毕皇帝还幄服履袍还内文武百僚退仪仗鼓吹【备而不作】防卫册宝太傅以下行事官导从册宝至德夀宫皇帝自祥曦殿服履袍乗辇至德夀宫大次降辇陪位文武官入殿庭立班定太傅以下行事官从册宝入殿皇帝服通天冠绛纱袍升殿诣西向褥位立太上皇帝自宫服履袍即坐皇帝北向四拜起居讫次太傅以下皆四拜起居次行奉册之礼中书令参知政事史浩读册摄侍中叶义问读宝读讫退复位皇帝再拜称贺曰皇帝臣某稽首言伏惟光尧夀圣太上皇帝陛下册宝告成鸿名肇正与天同夀率土均懽皇帝再拜次侍中承防宣答曰皇帝孝通天地礼备古今勉受鸿名良深感慰皇帝再拜讫西向立次太傅以下再拜称贺致词曰摄太傅尚书左仆射臣康伯等稽首言伏惟光尧夀圣太上皇帝陛下肃临宝位诞受丕称独推天父之尊普慰帝臣之愿奏讫再拜舞蹈次侍中承防宣答曰光尧夀圣太上皇帝圣防倦勤滋久佚老是图勉受嘉名但增感又再拜舞蹈次太上皇帝降坐入宫皇帝后从夀圣太上皇后册宝入宫皇帝诣太上皇后坐前北向立太上皇后升坐皇帝四拜起居行奉上册宝之礼读册官陈子常读册读宝官梁康民读宝读讫复位皇帝再拜称贺致词曰皇帝臣某稽首言伏惟夀圣太上皇后陛下德茂坤元礼崇大号宝书翕受欢忭无疆皇帝再拜次宣荅官承防宣答曰夀圣太上皇后教防皇帝祲容载藏显号来膺诚孝通天但深感愓皇帝再拜讫太上皇后降坐入宫次太傅以下文武百僚就德夀殿下拜牋称贺以俟皇帝服履袍乗辇还内十六日宰臣率文武百僚诣文德殿拜表称贺

　　文献通考髙宗绍兴三十二年内禅加上尊号乾道七年再加上尊号为光尧夀圣宪天体道太上皇帝淳熈二年再加上尊号为光尧夀圣宪天体道性仁成德经武纬文太上皇帝是年以圣夀七十行庆夀礼十二年再加绍业兴统明谟盛烈八字十三年以圣夀八十行庆夀礼赦天下

　　三十二年六月十一日内禅十二日上诣德夀宫欲以是日率百官朝太上皇于德夀殿以雨百僚免入见上就宫中行礼自后上诣宫行礼即不集百官陪十三日诏令宰臣率百官于初二日十六日诣德夀宫起居又诏朕欲毎日一朝德夀宫面奉慈防恐废万几烦羣下不许如前代朔望之礼令礼官重定其期礼部请依汉髙帝五日一朝太公故事毎五日一诣德夀宫朝见如宫中礼从之仍诏自今后诣德夀宫惟经过官司起居余并免十七日太上宣谕车驾毎至宫必于门外降辇既行家人之礼自宜至殿上降辇又不须五日一朝只朝朔望于是有司请除朔望朝拜于毎月初八日二十二日诣德夀宫起居如宫中仪从之自后皆遵此制如值雨及盛暑祁寒临期承太上特防仍免诣十二月冬至上诣德夀宫称贺上夀礼毕入见太后如宫中之仪【自后正至并同】乾道元年二月朔上诣德夀宫请太上太后至延祥观烧香次幸聚景园次幸玉津园太上圣防日晚免车驾从还德夀宫臣僚止从驾还内沿路并免起居【除官军官从驾外执政官以下并免】以后或恭请幸南内或幸聚景园玉津园延祥观灵隠天竺寺其仪并同

　　皇帝朝德夀宫仪注　前期仪鸾司设大次于德夀宫门内小次于殿东廊西向其日俟皇帝出即御座从驾臣僚禁卫等起居如常仪皇帝降御座乗辇将至德夀宫报文武百僚诣宫门外迎驾起居讫前导官太常卿閤门官太常博士礼直官先入诣大次前分左右立定俟皇帝诣德夀宫大次降辇入次御史台閤门太常寺报文武百僚入诣殿庭北向立定前导官导皇帝入小次降俟太上皇帝即御座小次卷前导官导皇帝升殿东阶诣殿上折槛前奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝稍前躬奏圣躬万福讫导皇帝复位又奏请拜皇帝再拜讫导皇帝诣太上皇帝御座之东西向立前导官于殿上随地之宜少立揖班首以下躬典仪曰拜赞者承传曰拜在位官皆再拜讫直身搢笏躬身三舞蹈跪左膝三叩头出笏就一拜又两拜拜讫且躬身班首不离位奏圣躬万福讫典仪曰拜赞者承传曰拜在位官皆再拜又两拜拜讫直身立卷班出前导官以次退【从驾官归幕次以俟从驾还内】太上皇帝驾兴皇帝从入见太上皇后如宫中之仪讫以俟皇帝还内如来仪【毎遇正旦冬至及朔望并依上仪】

　　孝宗淳熙二年十一月诏太上皇帝圣夀无疆新岁七十用十一月冬至加上尊号册宝十二月十七日立春行庆夀礼是日早文武百僚并簮花赴文德殿立班听宣庆夀赦赦文太极之功不宰其可赞者两仪之生大明之照无疆所能推者千载之至钦惟圣父诞保我家二百余载而中天定神器于欹侧艰虞之始三十六年而宅位授朕师于康强暇豫之时上穹绵有永之年下土洽无为之化兴言菲质日侍慈顔竭幅员之富而未足伸至养之诚极尊美之称而未足表难名之德兹载新于岁律庸展庆于耆龄前殿奉巵企髙皇而踵武大安进膳迈贞观之弥文锵金奏以克庭俨臣工而在列和气遄周于宇宙盛容创见于古今仍内奉于母仪庸备殚于子道为酒以介眉夀诞膺纯嘏之常立春而下寛书更广庻民之富可大赦天下于戱建无穷之基则享无穷之乐命方卜于万年有非常之事则侈非常之休恩盍推于四海矧羣百姓夙依于覆育而耆老大夫咸自于甄陶今而仁夀之同跻必也安荣之共保谅尔有邦之众知予锡类之心赦书日行五百里敢以赦前事言者以其罪罪之主者施行宣赦讫从驾官并赴后殿起居谢花再拜从驾至德夀宫行庆夀礼　陈设前期仪鸾司陈设德夀宫殿上当中南向设大次于

　　德夀宫内南向小次于殿东廊西向设皇帝褥位二一于御座之东西向一于御座之南北向尚醖设御酒器于御座之东有司又设御茶床于御座之西俱稍北上夀　其日后殿入内官喝排立俟催班立定【应从驾应奉官禁卫等并簪花不系从驾官径赴德夀宫并簪花以俟迎驾起居】閤门报班齐皇帝服鞾袍出宫门禁卫诸班亲从等并迎驾自赞常起居自赞谢花两拜【入内省执骨朶使臣迎贺常起居谢花两拜】皇帝坐知閤门以下御带环卫官诸司祗应官等一班鬬班宣名常起居次赞谢花两拜讫知閤门官升殿读奏目【余官并退】次舍人引应从驾官一班赴当殿宣名常起居次赞谢花两拜【执政有奏事如仪皇太子内中起居簪花以俟从驾】次管军一班宣名次赞谢花两拜讫皇帝升辇将至徳夀宫文武百僚迎驾常起居赞谢花两拜讫前导太常卿閤门官太常博士礼直官并管军御带环卫官等诣大次前分左右立文武百僚入诣德夀殿下东西相向立俟皇帝至大次降辇入次降簮花服鞾袍閤门御史台太常寺分引皇太子以下应从驾官入诣德夀殿下东西相向立大次卷前导官前导皇帝入小次降【前导太常卿閤门官太常博士礼直官并管军御带环卫官等俟太上皇帝出宫迎太上皇帝四拜起居】太上皇帝出宫行门禁卫诸班亲从等迎太上皇帝自赞常起居太上皇帝升御座鸣鞭小次卷前导官前导皇帝升殿东阶诣殿上折槛前北向褥位奏请拜皇帝再拜讫躬奏圣躬万福讫又奏请拜皇帝再拜讫前导皇帝诣太上皇帝御座之东褥位西向立前导官于殿上随地之宜立閤门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚并横行北向立舍人揖皇太子以下躬典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫且躬身班首不离位奏圣躬万福讫典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分东西相向立礼直官引奉盘盏防知政事受盘盏防知政事承防宣答签书枢宻院事奏礼毕户部尚书殿中监少监升殿东阶【奉盘盏防知政事受盘盏防知政事殿中监少监诣酒稍北南向立承防宣答签书枢宻院事并奏礼毕户部尚书诣折槛之东西向立】舍人通乐人姓名已下四拜起居次看盏人稍前赞拜两拜赞上殿祗候内特进御茶牀殿侍酹酒托尚醖典御以盘盏酒注授殿中监少监次礼直官引奉盘盏叅知政事诣酒樽所北向搢笏殿中监奉盘盏防知政事捧盘盏西向立殿中监启盏殿中少监以酒注于盏奉盘盏防知政事奉酒诣皇帝前北向【礼直官引受盘盏防知政事诣太上皇帝御座前西向立定】閤门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚横行北向立俟奉盘防知政事躬进皇帝皇帝奉酒诣太上皇帝御座前躬进讫少后受盘盏防知政事躬接讫复授奉盘盏防知政事前导官导皇帝诣御座前褥位北向俛伏跪殿下皇太子并百僚并躬身皇帝致词曰皇帝臣【御名】稽首言天祐君亲锡兹难老维春之吉年德加新臣【御名】与羣臣等不胜大庆谨上千万岁夀伏兴奏请拜皇帝再拜典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分东西相向立前导官导皇帝诣御座东西相向立奉盘盏防知政事以盘北向躬进皇帝讫【奉盘盏防知政事复位立】皇帝捧盘诣御座东西向立乐作俟太上皇帝饮酒讫皇帝躬接盏乐止少后受盘盏防知政事躬接讫以授尚醖典御各复位立閤门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚横行北向立前导官导皇帝诣褥位北向奏请拜皇帝再拜典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立前导官导皇帝诣御座之东褥位西向立舍人揖皇太子已下躬典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫直身立内侍举御茶牀礼直官引户部尚书诣御座前北向俛伏跪奏具官臣某言礼毕伏兴退复位立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分相向立次舍人赞乐人谢祗应两拜讫太上皇帝驾兴皇帝从入宫文武百僚前导应奉官等以次退皇帝皇太子入贺太上皇后于宫中行礼执政率文武百僚拜牋贺太上皇后讫以俟驾兴从驾并应奉官禁卫等并簮花从驾还内

　　建炎以来朝野杂记昭慈圣献皇后之在建康也有司月奉千缗而止后生辰别奉缗钱万时朝廷用度不给故其礼不及承平时其后显仁后自北来归岁奉钱二十万缗【月奉万缗冬年寒食生辰倍之】帛二万余匹【生辰绢万匹春冬端午各三千匹绫罗二千匹】冬绵五千两酒日一斗羊三牵髙宗在德夀宫孝宗命有司月供十万缗髙宗以养兵多费诏减其六万及孝宗在重华命月进三万缗而已上受禅诏太皇太后月奉缗钱二万皇太后万五千上皇太后五万而重华别给二万焉

　　【马氏端临曰光尧之夀祉夀皇之孝养古今罕俪故具载其事】

　　宋史孝宗本纪赞曰自古人君起自外藩入继大统而能尽宫庭之孝未有若帝其间父子怡愉同享髙夀亦无有及之者终防三年又能却羣臣之请而力行之宋之庙号若孝宗之为孝其无愧焉

　　淳熙十六年二月内上禅皇太子即位移御重华宫上尊号曰至尊夀皇圣帝

　　绍熙五年光宗以疾不能行防礼七月宪圣太皇太后命皇子嘉王即皇帝位尊光宗为太上皇居泰安宫【以内中寝殿为之】庆元元年上尊号曰圣安仁夀

　　蕙田案禅位之礼始于唐尧然尧在位时舜摄而已及即位瞽瞍为天子父始有孝养之文书所谓载见瞽瞍防夔齐栗当是为天子时此舜之大孝然也降及后世父子相继爰有内禅之举始于商帝不降赵武灵王而北魏北周及唐亦踵行之然其仪不详逮宋三宗相继内禅而克全孝道始终无间惟孝宗称首其仪备见于文献通考事虽不常有而其礼不可轶也若通考兼载事迹始终兹因与礼无关并削之葢体例不同尔

　　右尊太上皇礼

　　诗大雅大明挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季惟德之行大任有身生此文王

　　史记周本纪季歴娶大任生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎

　　国语晋语昔者大任娠文王不变少于豕牢而得文王不加疾焉

　　皇王大纪季歴娶于挚曰大任有贤德目不视窈色耳不听滛声口不出恶言容貌恭肃齐如也

　　列女传文王生而明圣大任教之以一而识百君子谓大任为能胎教

　　孔氏頴达曰礼妇人从夫之谥故颂称大姒为文母大任非谥也以其尊加于妇尊而称之故谓之大姜大任大姒惟武王妃之称左传谓之邑姜不称大葢避大姜故也

　　蕙田案孔氏云尊加于妇故谓之太此称太之正义也后人太后之称实始于此

　　宗元案对王季而言曰挚仲氏任对文王而言曰太任有身诗之称谓一字不茍如此固非专为其尊加于妇也然后世太后之称实始于此则知太姜太任太姒之类皆以其尊加于妇也亦宜

　　思齐思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音则百斯男

　　序思齐文王所以圣也【疏言文王所以得圣由其贤母所生文王自天性当圣圣亦由母大贤故歌咏其母言文王之圣有所以而然也】

　　【何氏楷曰徽毛云美也案徽本三纠防之名琴节亦曰徽则以琴是防为之故淮南子云鼓琴循谓之徽也文选五臣注亦云调也此以徽音连言当即取琴节之义以其音调和可听谓之美音犹云令闲也】

　　蕙田案贤母之盛莫过于周二篇皆推本言之以明王业所由基后世归美太后崇上徽号其义实原于此何氏释徽音字的

　　文献通考汉因秦之称号帝母称皇太后祖母称太皇太后

　　惠帝即位尊吕皇后为皇太后【临朝称制】

　　文帝立尊母薄姬为皇太后【姬初为代太后】薄氏侯者一人景帝立尊母窦皇后为皇太后窦氏侯者三人

　　武帝立尊母王皇后为皇太后王氏田氏侯者凡三人昭帝崩霍光迎立昌邑王贺尊上官皇后为皇太后既废贺立宣帝尊太后为太皇太后

　　元帝立尊孝宣王皇后为皇太后成帝即位为太皇太后王氏列侯者二人闗内侯一人

　　成帝立尊母王皇后为皇太后哀帝即位尊为太皇太后

　　哀帝立尊赵后为皇太后赵氏侯者二人又尊定陶共皇太后为帝太太后丁姬为帝太后复又更号帝太太后为皇太太后称永信宫帝太后称中安宫而成帝母太皇太后本称长信宫成帝赵后为皇太后并四太后各置少府太仆秩皆二千石傅氏侯者六人

　　蕙田案通考载吕太后临朝称制王太后委政于莽以移汉祚及班氏胡致堂议西京外戚贻祸之本末详矣然其失在后而其初固不得谓之非尊亲之典也今并削其事变而録之至定陶太后系私亲别详吉礼门

　　东汉明帝即位尊隂皇后为皇太后

　　肃宗即位尊马皇后为皇太后帝欲封爵诸舅太后不听

　　和帝即位尊窦皇后为皇太后临朝

　　殇帝立尊邓皇后为皇太后安帝立犹临朝政

　　安帝阎皇后立少帝为皇太后临朝

　　顺帝梁皇后立冲帝尊为皇太后临朝质帝立犹秉朝政

　　灵帝即位窦太后为皇太后临朝窦氏诛帝犹以太后有援立之恩朝于南宫亲馈上夀供养资奉有加于前灵帝崩王子辨即位尊母何皇后为皇太后临朝魏文帝受禅尊卞后为皇太后称永夀宫明帝即位尊太后曰太皇太后

　　明帝立尊郭皇后为皇太后称永安宫

　　齐王即位尊郭皇后为皇太后称永宁宫

　　晋惠帝即位尊杨皇后为皇太后

　　东晋成帝即位尊庾皇后为皇太后临朝称万岁哀帝即位生母章贵人尊为皇太妃

　　穆帝即位尊禇皇后为皇太后临朝称制简文帝即位尊后为崇德太后

　　孝武皇帝即位尊生母李氏为淑妃太元三年进为贵人九年又进为夫人十二年加为皇太妃十九年尊为皇太后称崇训宫安帝即位尊为太皇太后

　　通典徐邈与范甯书访其事甯答谓子不得以爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与甯书曰礼天子之妃曰后关雎称后妃之德妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别可例论耶甯又答曰案公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母非夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所谓尊母非使极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓宜称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之德后妃二名其义一也设使皇后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵谷梁亦有其义故曰赗人之母则可又会成风葬着言礼也但名虽夫人而实如同体故不敢配厌羣臣无服所服以为异也郑云近臣从服唯君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰唯君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而下三卿五大夫内有宗庙之祭外有侯伯之命何得以私服废正故庻母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯唯国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以诗序云后妃义一是以太妃车旗服章备如太后唯不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以合无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊议难之自塞矣书传无天子庻母之文但妾上无女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与王后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣体同王极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓至矣礼太后与太妃义无异者假令国君在时妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳

　　通典太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正案太常臣允等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后并系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道着系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如允等议追尊会稽太妃为简文皇太后也

　　宋武帝受禅尊后母萧氏为皇太后帝事太后孝谨即位时春秋已髙毎旦朝太后未尝失时刻少帝即位尊为太皇太后

　　孝武即位尊母淑媛为皇太后宫曰崇宪废帝立为太皇太后明帝立号崇宪太后乃居中宫

　　废帝即位尊孝武王皇后为太后宫曰永训

　　后废帝即位尊明帝王皇后为皇太后宫曰弘训母陈氏尊为皇太妃舆服一如晋孝武李太妃故事宫曰弘化置家令一人改诸国太妃曰太姬

　　陈文帝即位尊武帝章皇后为皇太后宫曰慈训废帝即位后为太皇太后宣帝立复为皇太后

　　后主即位尊宣帝栁皇后为皇太后宫曰范

　　后魏太武即位尊明元杜皇后为皇太后封后弟为辽东王

　　文成即位尊文成冯皇后为太后听政献文孝文时尊曰太皇太后复听政

　　明帝即位尊宣武髙皇后为皇太后寻为尼居瑶光寺非大节庆不入宫中尊母胡光华为皇太妃后尊为皇太后

　　齐文宣受禅尊母娄妃为皇太后宫曰宣训济南即位尊为太皇太后

　　后主即位尊武成胡后为皇太后

　　周武成即位尊母叱奴氏为皇太后

　　宣帝即位尊武帝后阿史那氏为皇太后大象元年改为天元皇太后二年又尊为天元上皇太后静帝立尊为太后尊母李氏为帝太后大象元年改为天元帝太后又尊为太皇太后二年又尊为天元圣皇太后静帝立尊为大帝太后

　　静帝时杨坚秉政尊天元杨后为皇太后居圣宫母朱氏尊为帝太后

　　唐宪宗立尊顺宗王皇后为皇太后

　　穆宗立尊宪宗郭后为皇太后敬宗立尊为太皇太后宣宗立尊母郑妃为皇太后懿宗尊为太皇太后敬宗立尊穆宗王后为皇太后文宗时称宝歴太后太和五年宰相建白以太皇太后与宝歴太后称号未辨前代诏令不敢斥言皆以宫为称今宝歴太后居义安殿宜曰义安太后诏可

　　文宗立尊母萧氏为皇太后太和中懿安太后居兴庆宫【懿宗后文宗祖母】宝歴太后居义安殿【穆宗妃敬宗母】后居内殿【穆宗妃文宗母】号三宫太后帝每五日问安及岁时庆谒率由复道至南内羣臣及命妇诣宫门候起居

　　哀帝即位尊昭宗何后为皇太后徙居积善宫号积善太后

　　蕙田案唐则天武后韦后皆称太后然妄自尊立非闗孝养并削不録

　　后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长夀宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别

　　蕙田案庄宗可谓不知礼矣抑亦伤太后之心乎存之可为鉴戒

　　愍帝即位册尊明宗后曹氏为皇太后淑妃王氏为皇太妃

　　晋出帝即位尊髙祖后李氏为皇太后

　　汉愍帝即位尊髙祖后李氏为皇太后周太祖入京事太后如母迁于太平宫上尊号曰昭圣皇太后

　　周恭帝即位尊世宗皇后符氏为皇太后【宋受禅号周太后】宋昭宪皇太后太祖之母帝受禅尊为皇太后

　　宋史礼志建隆元年诏尊母南阳郡太夫人为皇太后仍令所司追册四亲庙后不果行

　　文献通考真宗即位尊太宗明德李后为皇太后居西宫嘉庆殿

　　宋史礼志至道三年四月尊太宗皇后李氏为皇太后宰臣等诣崇政殿门表贺皇帝又诣内东门表贺皇太后

　　干兴元年真宗遗制尊皇后刘氏为皇太后淑妃杨氏为皇太妃亦不果行册礼

　　文献通考仁宗即位尊真宗庄献明肃皇后为皇太后以生日为长宁节出入御大安辇鸣鞭侍卫如乗舆羣臣上尊号曰应元崇德仁夀慈圣太后元日帝率百官上夀

　　天圣二年七月宰臣王钦若等拜表请上皇太后尊号命宰臣王曾撰册文参知政事鲁宗道书册宝其册文曰嗣皇帝臣某谨再拜稽首言恭以为天下之母者爱育之功博居域中之大者覆载之道均乃有饰盛礼以推崇因强名而丕显以恩则尊亲偕极以义则中外一词表德垂鸿非可以缺况乎宁保基绪抚览权纲格万宇之治平副舆情之输戴式隆称号以播休铄伏惟皇太后陛下聪明淑哲渊穆懿恭袭御龙之遐源启曾沙之瑞命辅佐先圣辑睦藩房申翊宫朝协敷阃教服图史之至戒慕黄老之防言及正宫承天居尊治内勤俭之化式于中闱和平之风被于四表王基允固睿问载融曩者号弓在辰仍几有命粤以大宝付于菲躬防防哀荒惧罔攸济实赖慈防以授洪图上奉顾托之明俯慰遐迩之望详録机务咨谋政经宪祖宗之旧章厉官师之凝绩本乎子物之惠济乃守成之业方今蛮夷欵服封宇靖安百度聿修六气时若肇禋肆类克展上仪享是休嘉率由保翼故得公卿庻尹藩岳守臣武旅戎酋缁黄耋艾咸谓周有思齐之什播于声歌汉有长乐之謡垂于竹帛斟酌前训拟议盛猷允非鸿名莫扬茂烈绵代旷典自我而着犹且推美而弗有约已以至谦连袂叩阍露草五请臣等以因人之欲拜跪于内甫回冲虑乃狥公言夫含章履顺之谓应元诏词逮下之谓崇德体仁所以膺夀臧之福宣慈所以隆圣善之懿不胜大愿谨与百僚士庻奉玉册琮宝上尊号曰应元崇德仁夀慈圣皇太后伏惟懋协欢心诞膺洪册承七庙之流祥受九旻之敷锡拥佑家邦祉祚无极臣某诚欢诚忭稽首顿首谨言

　　宋史礼志天圣二年宰臣王钦若等五表请上皇太后尊号十一月郊祀毕帝御大安殿受册百官称贺毕再序班侍中奏中严外办礼仪使奏册宝帝服通天冠绛纱袍秉珪以出礼仪使閤门使导帝随册宝降自西阶内臣奉至殿庭置横街南东向褥位册在北宝在南帝立殿庭北向褥位奉册宝官奉册宝案太常卿吏部礼部侍郎引置当中褥位礼仪使奏请皇帝再拜在位官皆再拜太尉司徒就册宝位帝搢珪跪奉册授太尉又奉宝授司徒皆搢笏东向跪受兴奉册宝案置于近东西向褥位礼仪使奏请皇帝归御幄易常服乗舆赴文德殿后幄百官班退赴朝堂太尉司徒奉册宝至文德殿外幄太尉以下各就次以俟侍中奏中严外办太后服仪天冠衮衣以出奏隆安之乐行障歩障方扇侍卫垂即御坐南向乐止太常导册案至殿西阶下各归班在位者皆再拜太尉押册司徒奉册中书令读册讫侍中押宝案司徒奉宝侍中读宝毕太尉司徒诣香案前分班东西序立尚宫赞引皇帝诣皇太后坐前帝服鞾袍内行称贺礼跪曰嗣皇帝臣某言皇太后陛下显崇徽号昭焕寰瀛伏惟与天同夀率土不胜欣忭俛伏兴又再拜尚宫诣御坐承防退西向称皇太后答曰皇帝孝思至诚贯于天地受兹徽号感慰良深帝再拜尚宫引归幄太尉率百官称贺奏隆安之乐太后降坐还幄乐止侍中奏解严所司放仗百官再拜退太后还内内外命妇称贺太后皇帝于内殿在外命妇及两京留司官并奉表称贺自是上皇太后尊号礼皆如之

　　文献通考宋章献太后遗诏以皇太妃杨氏为皇太后即所居殿号曰保庆太后

　　英宗即位尊仁宗慈圣光献皇后为皇太后神宗立尊为太皇太后名宫曰庆夀

　　宋史礼志熙宁二年神宗尊皇太后曹氏为太皇太后诣文德殿跪奉玉册授摄太尉曽公亮金宝授摄司徒韩绛又跪奉皇太后髙氏玉册授摄太尉文彦博金宝摄司徒赵抃礼毕百官称贺

　　文献通考神宗立尊英宗宣仁圣烈皇后为皇太后居宝慈宫哲宗嗣位尊为太皇太后以生日为坤成节哲宗立尊神宗钦圣宪肃皇后为皇太后尊生母朱德妃为皇太妃时宣仁钦圣二太后皆居尊故称号未得极其至元祐三年宣仁诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后

　　宋史礼志哲宗即位诏尊太后髙氏为太皇太后皇后向氏为皇太后德妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序物色其冠服之属如皇后例称慈防庆贺用笺太皇太后皇太后于皇太妃称赐皇帝称奉百官不称臣皇帝问皇太妃起居用笺皇太妃答皇帝用书宰臣请特建太皇太后宫曰崇庆殿曰崇庆曰夀康皇太后宫曰隆祐殿曰隆祐曰慈徽元祐二年诏太皇太后受册依章献明肃皇后故事皇太后受册依熙宁二年故事皇太妃与皇太后同日受册令太常礼官详定仪注右谏议大夫梁焘请对文德殿太皇太后曰大臣欲行此礼予意谓必难行焘对曰诚如圣虑愿坚执勿许且母后权同听政葢出一时不得已之事乞速罢之中书舍人曾肇亦言太皇太后听政以来止于延和殿受辽使朝见亦止于御崇政殿未尝践外朝今皇帝述仁祖故事以极崇奉之礼太皇太后傥以此时特下明诏扬皇帝孝敬之诚而固执谦德止于崇政殿受册则皇帝之孝愈显太皇太后之德愈尊两义俱得顾不美欤太皇太后欣然纳之乃诏将来受册止于崇政殿寻以天旱权罢未几太师文彦博等以时雨溥澍稼穑有望请举行册礼凡三请乃从九月六日太皇太后册宝于大庆殿皇太后太妃册宝于文德殿行礼如仪绍圣元年诏奉太皇太后防皇太妃特与立宫殿各坐六龙舆张繖出入由宣德正门有司请应宫中并依称臣妾外命妇入内凖此百官拜笺称贺称殿下徽宗即位加哲宗太妃号曰圣瑞既又御文德殿册命元符皇后刘氏为太后并依皇后礼制

　　文献通考徽宗立尊哲宗元符皇后为皇太后殿为崇恩宫

　　钦宗既受禅尊徽宗显肃皇后为太上皇后迁居宁德宫称宁德太后

　　靖康二年二帝北狩金人僭立张邦昌邦昌迎哲宗元祐皇后入禁中垂听政后遣使迎康王降手书播告天下王即位于南京后撒上尊后为元祐太后奉迎至行在所以元字犯后祖讳改称隆祐太后

　　髙宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册宝于慈宁殿自后毎遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫

　　宋史礼志建炎元年五月册元祐皇后为隆祐太后令所司择日奉上册宝时方巡幸不克行礼遥尊韦贤妃为宣和皇后绍兴七年三月诏略曰宣和皇后夙拥庆羡是生眇冲乃骨肉之至亲偕父兄而时迈十年地阻怀陟岵凯风之思万里使还奉上皇宁德之讳宜尊为皇太后令所司择日奉上册宝太常寺言请依祖宗故事俟三年之防终制然后行礼时翰林学士朱震言唐德宗建中上太后沈氏尊号时沈太后莫知所在犹供张含元殿具衮冕出左序立东方再拜奉册今太后圣体无恙信使相望岂可不举扬前宪臣又闻三年之制惟天地社稷越绋行事德宗以大歴四年即位明年改元建中时行易月之制故以冕服行事今陛下退朝之服尽如礼制谓当供张别殿遣三公奉册藏于有司恭俟来归愿下礼官请明诏从之礼部太常言宝文欲乞以皇太后宝四字为文合差撰册文官一员书册文官一员书宝文官一员并差执政十年营建皇太后宫以慈宁为名十二月帝自常御殿诣慈宁殿遥贺皇太后奉上册宝十二年八月皇太后还慈宁宫十月十八日奉进册宝其日张设慈宁殿设坐殿中皇太后服祎衣即御坐本殿官设册宝于殿下慈宁宫事务官并本殿官并朝服诣殿下再拜搢笏举册宝奉进先进册次进宝进毕降坐易祎衣服常服皇帝诣慈宁殿贺如宫中仪次宰臣率百僚拜表称贺

　　文献通考孝宗既受禅尊宪圣皇后为皇太后居德夀宫上尊号曰夀圣太上皇后毎遇诞节上诣宫上夀至朔望朝上皇毕入见后如宫中之仪乾道七年加夀圣慈明尊号淳熙二年以上皇庆夀礼又加号夀圣齐明广慈十年后年七十行庆夀礼十三年加尊号备德二字上皇崩遗诏改称皇太后上欲迎还大内太后不许因筑本殿名慈福光宗即位后当为太皇太后以夀皇故更号曰夀圣皇太后绍熙四年庆夀八十加号隆慈备福孝宗崩始称太皇太后宁宗庆元元年加尊号光祐二字二年迁居重华宫易名曰慈福

　　容斋随笔唐德宗即位访求其母沈太后歴顺宗及宪宗时曾祖母故称为曾太皇太后葢别于祖母也旧新二唐书纪皆载之今慈福太皇太后在夀康太上时已加尊称若于主上则为曾祖母当用唐故事加曾字向者尝已告宰相而省吏以为典故所无天子逮事三世安得有前比亦可谓不知礼矣又嗣濮王士歆在隆兴为从叔祖在绍熙为曾叔祖庆元为髙叔祖矣而仍称皇叔祖如故士歆视嗣秀王伯圭为从祖今圭称皇伯祖而歆但为皇叔祖乃是弟尔礼寺亦以为国朝以来无称曾髙者彼葢不知累朝尊属元未之有也

　　光宗既受禅上成肃皇后尊号曰夀成皇后孝宗崩上皇太后尊号庆元初加号惠慈嘉泰二年上太皇太后尊号宁宗既即位尊慈懿皇后为皇太后退居夀康宫慈惠殿上尊号曰夀仁

　　续文献通考理宗即位尊杨皇后曰皇太后同听政宝庆三年上尊号曰夀明皇太后绍定元年加上慈睿三年又加仁福

　　宋会要宝庆二年十二月诏皇太后宜上尊号曰夀明皇太后有司详具仪注朕当亲率羣臣诣慈明殿奉上册宝甲申以史弥逺为奉上皇太后尊号册宝礼仪使并撰册书册宣缯宝

　　绍定三年十二月诏曰夀明慈睿皇太后载安宗社兼体乾坤宜加上尊号曰夀明仁福慈睿皇太后其令有司详具仪注朕当亲率羣臣诣慈明殿奉上册宝续文献通考度宗即位尊皇后谢氏曰皇太后咸淳三年上尊号曰夀和皇太后五年加上圣福恭帝即位尊为太皇太后

　　宋会要咸淳三年诏朕纂承丕绪郊见礼备载典册皇太后合上尊号可令有司讨论以闻宰执奏皇太后尊号恭拟夀和二字诏于五年加上夀和皇太后尊号曰夀和圣福皇太后

　　续文献通考恭帝即位尊母全皇后为皇太后

　　端宗即位册母杨淑妃为太后

　　辽太祖尊母萧氏为皇太后太宗即位尊为太皇太后太宗尊母萧氏为应天皇太后会同初晋使冯道韦勲上尊号曰广德至仁昭烈崇简

　　世宗即位尊母萧氏为皇太后【义宗之妃】

　　圣宗即位尊母萧氏为皇太后摄国政统和元年上尊号曰承天太皇后二十四年加上尊号曰睿德神略应运启化【契丹国志尚有法道仁圣武开统八字】

　　兴宗即位母元妃萧氏自立为太后摄政重熙元年上尊号曰法天应运仁德章圣二十三年加上尊号曰仁慈圣善钦孝广德安静贞纯懿和寛厚崇觉仪天道宗立尊为太皇太后

　　道宗即位尊母萧氏为皇太后清宁二年上尊号曰慈懿仁和文惠孝敬广爱宗天【契丹国志徽号睿圣从慈顺天与史不同】辽史礼志册皇太后仪　前期陈设于元和殿如皇帝受册之仪至日皇帝御政殿册入侍从班入门外金吾列班文武分班侍中解剑奏中严宣徽使请木契唤仗皆如之乐工入閤使门外文武班中间立唤承宣官声喏趋至閤使后立閤使鞠躬立揖称奉敕唤仗承受官鞠躬声喏揖引声奉敕唤仗文武合班再拜殿中监押仗入文武班入亦如之宣徽使同内诸司供奉官天桥班候皇太后御紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引宝金銮门閤使奏内诸司起居讫赞引驾自下先引至元和殿皇太后入西北隅閤内更衣侍中解剑上殿奏外办宣徽受版入奏侍中降复位协律郎举麾乐作大乐令太常卿导引皇太后升坐宣徽使赞扇合卷扇开乐止符宝郎奉宝置皇太后坐右左右金吾大将军对揖鞠躬奏军国内外平安东上閤门副使引丞相东门入西閤门副使引亲王西门入通事舍人引文武班入如仪乐作至位乐止文武班趋进相向再拜退复位东西上閤门使宣徽使自政殿引皇帝御肩舆至西便门下引入门乐作至殿前位乐止皇帝拜舞蹈拜讫引西阶上殿至皇太后坐前位俛跪致词讫俛伏兴引西阶下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中临轩宣太后答称有制皇帝再拜宣讫引皇帝上殿乐作至西閤乐止丞相亲王从文武合班再拜舞蹈三呼万岁如仪丞相上贺侍中宣答如仪丞相以下出举乐出门乐止侍中奏礼毕宣徽索扇扇合下皇太后起举乐入閤乐止文武官出门外分班侍从兵部吏部起居金吾仗出如仪閤使奏放仗皆如皇帝受册之仪

　　续文献通考金熙宗天会【仍太宗年号】十三年尊太祖后赫舍哩氏为太皇太后尊太宗后唐古氏为太皇太后海陵天德二年尊嫡母圗克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后

　　章宗即位尊母圗克坦氏为皇太后【显宗之妃】

　　哀宗即位尊母皇后温都氏为皇太后生母元妃氏为皇太后

　　金史礼志册皇太后仪　其日质明有司各具繖扇侍卫如仪及兵部约量差军兵并文武百官诣两宫迎请引导皇太后入内并赴受册殿入御幄侍卫如式次奉册太尉等俱以册置于案奉宝司徒等俱以宝置于案皆盛以匣覆以帕诣别殿门外幄次教坊提防率教坊入侍卫官各就列皇帝常服乗舆至别殿后幄次通事舍人引宣徽使版奏中严复位少顷又奏外办幄卷教坊乐作扇合两宫皇太后出自后幄并即御坐南向扇开乐止分左右少退通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜讫引文武百僚班分东西相向立通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册而行奉册太尉读册中书令举册官等以次从之押宝官押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官等以次从之俱自正门入教坊乐作至殿庭西阶下少东北向于褥位少置乐止册北宝南通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册升乐作奉册太尉等从之进至两宫太后座前褥位乐止【两宫册宝齐上齐读】举册官夹侍奉册太尉各搢笏北向跪俛伏兴退立读册中书令俱进向册前跪奏称摄中书令具官臣某谨读册举册官单跪对举中书令各搢笏读讫执笏俯伏兴搢笏捧册兴于位东回册函北向并进跪置于御座前褥位中书令举册官俱降还位奉册太尉并降阶东向以俟押宝官押宝升乐作奉宝司徒等从之进至两宫皇太后座前褥位乐止举宝官夹侍奉宝司徒各搢笏北向跪俛伏兴退立读宝侍中俱进当宝前跪奏称摄侍中具官臣某谨读宝举宝官单跪对举侍中各搢笏读讫执笏俯伏兴搢笏捧宝兴于位东回宝西北向并进跪置御座前褥位册之南通事舍人太常博士赞引太尉司徒以次应行事官俱降自西阶复本班序立宣徽使一员诣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某谨请皇帝诣两宫皇太后前行称贺礼俛伏兴赞引皇帝再拜又奏请北向跪皇帝贺曰嗣皇帝臣某云云俛伏兴又再拜讫又奏请皇帝少立内侍承防退西向称两宫太后防云云皇帝再拜宣徽使前引皇帝归幄常服乗舆还内侍卫如来仪应阶下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太师升俛伏跪奏称文武具官臣某等稽首言皇太后殿下显对册仪永安帝养仰祈福夀与天同休俛伏兴降自西阶复位立定通事舍人赞在位官皆拜舞蹈三称万岁又再拜宣徽使升自东阶取防退临阶西向称两宫皇太后防通事舍人赞在位官皆再拜毕宣曰公等忠敬尽心推崇协力膺兹令典感媿良深宣讫还位通事舍人赞谢宣谕拜在位官皆再拜舞蹈三称万岁又再拜通事舍人分引应北向官各分班东西立宣徽使升自东阶奏称具官臣某等言礼毕降还位扇合皇太后并兴教坊乐作降座还殿后幄次扇开乐止通事舍人引宣徽使奏解严中书侍郎等各帅捧册牀官升殿跪捧册并置于牀次门下侍郎等各帅捧宝牀官升殿跪捧宝并置于牀讫通事舍人引诣东上閤门投进所司文武百僚以次出皇太后常服乗舆各还本宫引导如来仪文武百僚诣东上閤门拜表贺皇帝退礼毕各赴本宫受内外命妇称贺所司预于殿内设皇太后御座司賔引内外命妇于殿庭北向依接前序立尚仪奏请皇太后常服即座司赞曰再拜命妇皆再拜司賔引班首诣西阶升跪贺称妾某氏等言伏惟皇太后殿下天资圣善昭受鸿名凡在照临不胜欣忭兴降阶复位司赞曰再拜内外命妇皆再拜尚宫乃宣答曰膺兹典礼感愧良深司赞曰再拜在位者皆再拜退赴别殿贺皇帝亦如贺皇太后之仪惟不致词不宣答

　　续文献通考元成宗即位尊太母元妃必济额格齐鸿吉哩氏【裕宗之妃】为皇太后

　　武宗即位尊太母元妃达吉鸿吉哩氏【顺宗之妃】为皇太后至治三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿夀元仁宗延祐二年加上尊号曰全德泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐

　　英宗即位尊母鸿吉哩氏为太后

　　宁宗即位尊文宗皇后鸿吉哩氏为皇太后顺帝元统二年上尊号曰赞天开圣仁夀徽懿昭宣至元元年尊为太皇太后加上尊号曰贞文慈祐储善衍庆福元元史礼志太皇太后上尊号进宝册仪　前期二日仪鸾司设进册宝案于大明殿御座榻前掌谒设进册宝位于太皇太后殿座榻前设受册宝案于座榻上并册西宝东侍仪司设册使副位于廷中北面册官位右宝官位左礼仪使位于前以北为上太皇太后殿廷亦如之至期大昕羣臣皆公服叙位阙前侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出閤升辇鸣鞭三入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕侍仪使礼仪使引册使以下陞自东阶由左门入至御榻前相向立掌仪赞曰奏中严侍仪使捧牙牌跪奏曰中严又赞曰就拜曰兴平身复位曰礼仪使稍前跪曰册使以下皆跪礼仪使奏请进太皇太后册宝掌仪赞曰就拜曰兴平身曰复位曰内谒者稍前曰搢笏曰内谒者跪进册宝皇帝兴以册授册使跪受兴以授捧册官出笏以宝授册副跪受兴以授捧宝官出笏侍仪使礼仪使引册引宝官导册宝由正门出册使以下奉随至阶下掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏复位方舆舁行乐作侍仪使礼仪使引册引宝前导册使以下奉随至兴圣宫前奠案乐止侍仪使以导从入至太皇太后寝殿前跪报外办掌谒入启出传防曰可侍仪使俛伏兴侍仪使掌谒前导太皇太后升殿导太皇太后时侍仪使入至大明殿跪奉册宝至兴圣宫请行礼驾兴鸣鞭三侍仪使前引导从至兴圣宫陞御座侍仪使出至案所乐作方舆入至露阶下奠案册使副立于案前册官东向宝官西向方舆分退立于两庑乐止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正仪礼毕宣赞唱曰各恭事赞引册使以下退至起居位通班舍人唱曰摄某官具官【或太尉具官无常】臣某以下起居引赞赞曰鞠躬平身进入丹墀知班唱曰班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬拜兴拜兴平身宣赞唱曰各恭事进至案前依位立宣赞唱曰太尉以下进上册宝掌仪赞曰捧册宝官前搢笏捧册宝侍仪使引册宝官前导册使奉随至御榻进册宝案前掌仪唱曰跪捧册宝官皆跪曰以册宝置于案曰捧册宝官出笏复位曰太尉以下皆跪曰读举册宝官兴俱至案前跪掌仪赞曰举册官搢笏取册于匣置于盘对举曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣掌仪唱曰出笏曰举宝官搢笏取宝于盝对举曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰就拜曰兴平身曰复位曰太尉司徒奉册宝官稍前曰捧宝册官稍前曰搢笏捧册宝上进曰皇帝躬授太皇太后册宝太皇太后以册宝授内掌谒掌谒置于案皇帝兴进酒太皇太后举觞饮毕皇帝复御座毕掌仪赞曰众官皆复位侍仪使引册使以下分左右出就位皇帝率皇后及诸妃公主降丹墀北面拜贺陞殿皇太子及诸王拜贺升殿典引引百官入就起居位通班舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬拜兴拜兴平身侍仪使诣班首前请进酒双引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引班首由南东门入宣徽使奉随至御榻前班首跪曲终班首祝赞曰册宝礼毕臣等不胜欣忭愿上太皇太后皇帝万万岁夀宣徽使应曰如所祝班首俛伏兴还诣进酒位【以下并同元正仪】

　　皇太后上尊号进册宝仪【同前仪】

　　太皇太后加上尊号进册宝仪【同前仪】

　　续文献通考明惠帝建文元年尊母妃吕氏【兴宗妃】为皇太后

　　宣宗即位尊母皇后张氏为皇太后英宗即位尊为太皇太后

　　英宗即位尊母皇后孙氏为皇太后景帝时尊为上圣皇太后英宗复辟上徽号曰圣烈慈夀

　　景帝即位尊母贤妃吴氏为皇太后

　　宪宗即位尊母皇后钱氏为慈懿皇太后尊生母贵妃周氏为皇太后成化时上尊号曰圣夀慈仁孝宗即位尊为太皇太后

　　孝宗即位尊母皇后王氏为皇太后武宗即位尊为太皇太后

　　武宗即位尊母皇后张氏为皇太后正德五年上尊号曰慈夀世宗入继称圣母加上尊号曰昭圣嘉靖三年加上康惠已改称皇伯母十五年复上恭安

　　世宗即位尊祖母邵氏【宪宗妃睿宗母】为皇太后嘉靖七年上尊号曰夀安七年改称太皇太后十五年改称皇后又尊生母蒋氏【睿宗妃】为兴国太后嘉靖三年上尊号曰本生章圣皇太后去本生号尊为圣母七年上尊号曰慈仁十五年加上康靖贞夀

　　神宗即位尊母皇后陈氏为仁圣皇太后万厯六年加上徽号曰贞懿十年再加康静又尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万厯六年加上徽号曰宣文十年再加明肃二十九年加贞夀端献三十四年加恭熹

　　明史礼志上尊号徽号仪　天子登极奉母后或母妃为皇太后则上尊号其后或以庆典推崇皇太后则加二字或四字为徽号上徽号致词而上尊号则止进册宝上尊号自洪熙元年六月宣宗登极尊皇太后始其仪先期遣官祭告天地宗庙社稷帝亲告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鸣钟鼓百官具朝服前一日内侍官于奉天门设册宝防舆香亭教坊司设中和韶乐及大乐设而不作清晨内官设皇太后宝座于宫中陈仪仗于丹陛及丹墀设册宝案香案于宝座前设皇帝拜位于丹陛上正中亲王拜位于丹墀内女乐设而不作皇帝具冕服御奉天门册宝官以册宝置防舆中内侍举舆皇帝随舆降阶陞辂百官于金水桥南北向立舆至皆跪过兴随至思善门外桥南北向立皇帝至思善门内降辂皇太后陞座兴至丹陛上皇帝由左门入至陛右北向立亲王具冕服各就位奏四拜皇帝及亲王以下皆四拜毕奉册宝官以册宝由殿中门入立于左皇帝由殿左门入至拜位跪亲王百官皆跪奏搢圭奏进册奏册官以册跪进于皇帝右皇帝受册献讫以授执事官执事官跪受置案左奏进宝奉宝官以宝跪进于皇帝右皇帝受宝献讫以授执事官执事官跪受置案右奏出圭奏宣册执事官跪宣读皇帝俯伏兴由左门出至拜位奏四拜传唱百官同四拜礼毕驾兴是日皇帝奉皇太后祗谒奉先殿及太宗皇帝大行皇帝几筵行谒谢礼礼毕皇太后还宫服燕居冠陞座皇帝率皇后皇妃亲王公主及六尚等女官行庆贺礼翌日外命妇四品以上行进表笺礼宣德以后仪同英宗初年二月上太皇太后尊号仪同天顺八年二月增命妇致词云某夫人妾某等恭惟皇太后陛下尊居慈极永膺福夀太皇太后同治十八年上两宫尊号改皇太后致词云尊处慈闱茂隆福夀嘉靖元年二月上昭圣皇太后皇嫂庄肃皇后夀安皇太后兴献后尊号以四宫行礼过劳分为二日又以武宗服制未满庄肃免朝贺命妇贺三宫亦分日昭圣致词云功德并隆永膺福夀兴献同夀安云尊居慈极永膺福夀上徽号自天顺二年正月奉皇太后始致词云嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功德兼隆显崇徽号永膺福夀率土同欢命妇进表庆贺致词曰某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下德同坤厚允协徽称夀福无疆舆情欢戴余如常仪后上徽号及加上徽号仿此成化二十三年礼部具仪上未及皇太子妃礼特命增之

　　右上皇太后太皇太后尊号

　　徽号礼

　　五礼通考卷一百四十二

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十三

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十六

　　饮食礼

　　蕙田案周礼大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟大云上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣小记曰亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣坊记曰君子因睦以合族呜呼此尧之所以克明峻德以亲九族九族既睦平章百姓者也周之盛也内睦九族外尊事黄耈则有常棣行苇之诗及其衰也葛藟頍弁角弓杕杜刺焉先王之于宗族兄弟也亲睦之因而燕乐之故有族燕之礼有族饫之礼文王世子若公与族燕则异姓爲宾膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等周语王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有肴烝饫以显物宴以合好夫曰燕曰饫皆所谓饮食之礼也陈氏礼书云古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而肴烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲半解而房烝所以致严致爱致严其礼盛矣然燕之礼又有二有时燕有因祭而燕诗常棣傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺湛露厌厌夜饮在宗载考周语时燕不此时燕也诗楚茨诸父兄弟备言燕私既醉既饱小大稽首行苇戚戚兄弟莫逺具迩曾孙维主酒醴维醹坊记因其酒肉聚以宗族此因祭而燕也礼书云其礼之祥虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后率内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疎也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相视羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率与诸侯燕礼不异盖先王之礼以孝弟治天下而孝弟莫始于亲亲亲亲之心无所不至则饮食之礼隆焉且不特天子诸侯而已仪礼特牲祝告利成彻庶羞设于西序下郑康成注引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也祭巳而与族人饮此彻庶羞置西序下者爲将以燕饮与书传云不醉而出是不亲也醉而不出是媟宗也出而不止是不忠也亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备故曰君子笃于亲则民兴于仁此物此志也夫大宗伯叙爲嘉礼第一通典通解通考皆莫详今从周礼之次序于昏冠之上而九族三族锡姓命氏天子睦族宗子收族立后之法以类附焉观于此者孝弟之心可以油然而生矣

　　观承案仪礼有公食大夫礼有乡饮酒礼有燕礼乡饮酒与燕其牲皆狗然骨体致敬庶馐尽爱亦可云食而曰饮者有举有荐荐为举设故曰饮也公食大夫其牲则牢其仪则具馔于东房而无尊虽酒亦实于觯加于丰而宾引奠于荐右而不饮其后有卒食之文而无卒爵之文故曰食礼食与饮之分各有其具者如此至王之食礼九举公侯之食礼七举王燕饮酒膳夫为献主公侯燕饮酒宰夫为献主是其等威之辨也而周礼酒人共宾客之礼酒饮酒而奉之注曰礼酒燕飨之酒饮酒食之酒曲礼之酒浆处右即食酒所谓酳也又酒正有三酒四饮之辨三酒事酒昔酒以饮清酒以祭四饮清医浆酏皆以共食清即醴也凡醴啐而不饮故冠昏飨食之礼皆设醴而不酧酢间有酢者亦啐之而已此更饮与食所分之明证也夫飨礼郑氏以爲无正文然体荐殽烝立以卒事其文具在由是推之则族饫之礼其即飨礼乎族食其即食礼乎族燕之有宾主固即燕礼而又曰族饮者亦即宾主以为言曰族燕不即宾主以爲言曰族饮非二礼也若公与族之私饮酒是固有私饮时或即诗与书传所言燕私谓燕即族燕而以私为厚解如君之私于寡君人人以为孟尝私已者似燕与私爲一事尚觉未安何也燕不可混于私也周礼膳夫凡王之稍事设荐脯注云稍事是小事与臣饮酒大事则有燕飨也故止设荐脯若此则王与族人图大事设族饫其小事则私饮酒是在外臣有稍事之饮而在宗族即谓之私饮酒然则礼于异姓有飨有食有燕饮有稍事之饮而在同姓则有族饫族食族燕饮以及私饮酒之仪相配以成文于以见王道公私之无间礼文虽缺义可互叅因此通彼歴歴皆可遍观而尽识也

　　周礼大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟【注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也　疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大传据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也】

　　蕙田案注分饮食解虽细私饮酒谓在路寝不在庭即所谓族燕族饫是也与下飨燕自有别

　　礼记大传上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【注治犹正也缪读为穆　疏旁治昆弟之时合防族人以食之礼】

　　【陈氏祥道曰饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而棠棣之羙作幽王不能宴乐同姓而頍弁之刺兴则合族以食礼之大者也君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰嵗饫不倦时宴不则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜不特如此而已序以昭穆别以礼义则尊者安于为尊卑者安于为卑然后孝慈友恭油然生于其间人道不竭于此矣乎盖合族以食恩也昭穆礼义所以节恩者也无恩则离恩而无节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已】

　　【汪氏克寛曰合族以食使之有所同而尊卑之礼一序以昭穆使之有所异而亲疎之义明如此则皆有礼义之别而人之道尽于此矣】

　　同姓从宗合族属异姓主名治际防【注合谓合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏姻交接之会也　疏同姓从宗者同姓父族也从宗谓从大小宗也合族属者谓合聚族人亲疎使昭爲一行穆爲一行同时食故曰合族属也】

　　系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【疏缀之以食而弗殊者连缀族人以合食之礼而不殊异也】

　　【陈氏祥道曰以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也】

　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【疏合族者言设族食燕饮有防合族人之道】

　　【陈氏祥道曰君之于族人主乎爱族人之于君主乎敬故有合族之道所以明其亲亲之恩不得以其戚戚君所以明其尊尊之义不能亲睦九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉】

　　【吕氏祖谦曰君有合族之道如诗所谓饮食燕乐同姓是也】

　　右饮食通义

　　文王世子若公与族燕则异姓爲宾膳宰爲主人公与父兄齿族食世降一等【注异姓爲宾谓同宗无相宾客之道膳宰爲主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠疎者稀疏明公与族人燕食之礼燕饮必立宾以行礼异姓为宾必对主人君尊不宜敌宾故使供膳之宰以爲主人使得抗礼酬酢也公既不爲主族人又不爲宾故与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人既有亲疎燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也】

　　观承案族食世降一等则至缌麻其降已穷缀食之属疎同姓也不在此列明矣月令大合吹注云与族人大饮作乐于大寝以缀恩疏引缀食以释缀恩之义似即指此爲缀食之时而其释族人也又曰三族依然世降一等之族未及同姓又云食常无乐明此爲饮礼而非食礼也明堂礼季冬命国爲酒以合族亦然大率礼之言族皆九族不及同姓诗传之言宴乐同姓多与族混不可为典要惟大传言同姓与族之分最明其曰同姓从宗合族属注云合之宗子之家序昭穆也其释合也曰同食盖先生虑恩之殚于逺也命以百世不迁之宗则同姓之属即有百世相宗之谊从宗合族即所谓缀食弗殊也意自相承似不必别爲附防

　　公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣其族食世降一等亲亲之杀也【注与族燕则以齿以至尊不自异于亲之列杀差也　疏公所以降己尊而与族人燕防爲列是欲使孝弟之道通逹于下也民有亲属者岂得相背弃哉每世而降一等是亲亲之杀陈氏澔曰族人虽众其初一人之身也岂可以宾客之道外之故以异姓爲宾而使膳宰为主与之抗礼酬酢君尊而宾不敢敌也君虽尊而与父兄列位序尊卑之齿者笃亲亲之道也族食与族人燕食也世降一等谓族人既有亲疎则燕食亦随世降杀也】

　　【方氏慤曰凡燕之礼必立宾以备酬酢之仪然主人者尊宾既谓之宾则尊之而已非亲之也亲莫亲于同姓则凡于同姓固无宾之之礼也故燕族之宾不以同姓而以异姓为之也】

　　蕙田案此君与族人饮食之礼曰族燕曰族食燕之礼多食之礼杀也燕有乐而食常无乐

　　月令季冬之月命乐师大合吹而罢【注嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐　疏与族人饮者以王居明堂礼云季冬命国为酒以合三族故知与族人饮也云作乐于大寝者以其命乐师合吹故知作乐也大寝则路寝也与宗人图事之处既饮族人故知于大寝云以缀恩者缀谓连缀恩谓恩亲大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊云罢者此用礼乐于族人最盛后年季冬乃复如此作乐以一年停顿故云罢大合吹必当有礼与族人燕饮今惟云命乐师故云用乐必有礼而食常无乐故云礼有不用乐也引明堂礼以合三族者三族父子及身则小记云亲亲以三爲五以五爲九是也君子説谓卿大夫士小人乐谓凡庶也】

　　蕙田案此宗族燕食之时与乐也

　　逸礼王居明堂礼季冬命国爲酒以合三族

　　【汪氏克寛曰孝弟莫始于亲亲则燕之礼不得而废设其器备其物辨其数立其文莫尊乎君也不以位加于父兄燕序必以齿逹乎孝弟之道也莫亲乎同姓也不可以无杀燕则族人世降一等焉凡燕之礼必主宾以备酬酢而族燕之宾主则异姓与膳宰爲之者笃亲亲之道也夫饮食口腹之欲也而必节之以礼则骄奢佚平而无过也歌舞耳目之欲也而必和之以乐则言动揖逊易而无乖也莫不由亲以笃乎恩有恩以着乎爱有爱以尽其礼焉】

　　诗小雅常棣序常棣燕兄弟也【疏谓王者以兄弟至亲宜加恩惠以时燕而乐之周公述其事而作此诗焉兄弟者共父之亲推而广之同姓同族皆是也】

　　常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟【笺承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛喻弟以敬事兄兄以荣覆弟恩义之显亦韡韡然　传间常棣之言为今也　笺闻常棣之言始闻常棣华鄂之説也如此则人之思亲无如兄弟之最厚】

　　【何氏楷曰常棣与唐棣异木尔雅云唐棣栘常棣棣案此则惟常棣得以棣名程子云今玉李也华鄂相承甚力陆氏曰江南呼爲麦李一跗輙生二萼两两相丽如垂丝海棠陆佃云栘从移棣从隶唐棣之华反而后合常棣华鄂上承下覆甚相亲尔从棣言华萼相承辉荣相隶也隶仁也移义也兄弟尚亲亲仁也故常棣以燕兄弟宋祁云世人多悮以唐棣为常棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲鄂当作萼曹宪云花苞也唐明皇以华萼交辉名楼正取此诗义】

　　【诗缉严氏粲曰玉李其华繁密其鄂岂不韡韡光明乎华以覆萼萼以承华华萼相承覆而光明犹兄弟相承覆而荣显也凡今之人与我交接者皆莫如兄弟之至亲也凡今之人总言下文朋友妻子也一章端姑言兄弟之常而辞气抑扬之间已有感叹不尽之意其斯周公之心乎】

　　死防之威兄弟孔怀原隰裒矣兄弟求矣

　　【诗缉严氏粲曰一章以华萼相辉喻兄弟之求显姑以安乐之时言之既而断以凡人皆不如兄弟则安乐之时未足以见其情之切至于是二章以下皆以死防急难之事騐之死防可畏怖之事他人未必相念维兄弟甚相思念也方困穷流离羣聚于原野之时维兄弟则相求以相依也】

　　朱子诗传言死防之祸他人所畏恶惟兄弟爲相恤耳至于积尸裒聚于原野之间亦惟兄弟爲相求也蕙田案孔怀谓兄弟之患难相恤爲可念即下句所言是也朱子説最爲切

　　【何氏楷曰此就常情而言上章所谓莫如兄弟者于此騐之最爲亲切】

　　脊令在原兄弟急难每有良朋况也永叹

　　朱子诗传脊令雝渠水鸟也脊令飞则鸣行则摇有急难之意故以起兴而言当此之时虽有良朋不过爲之长叹息而已力或不能相及也

　　【吕氏祖谦曰疎其所亲而亲其所疎此失其本心者也故此诗反覆言朋友之不如兄弟盖示之以亲疎之分使之反循其本也本心既得则由亲及疎秩然有叙兄弟之亲既笃朋友之义亦敦矣初非薄于朋友也茍杂施而不孙虽曰厚于朋友如无源之水朝满夕除胡可保哉】

　　【何氏楷曰禽经云脊令友悌张华注云脊令共母者飞鸣不相离故所以喻兄弟兄弟急难者言兄弟相急于患难谓相救也春秋传急病譲夷战国防以公子髙义能急人之困字法本此】

　　蕙田案此前后三章最情理之实非亲歴者不能道亦不能知也非至圣乌能体贴至此

　　兄弟阋于墙外御其务毎有良朋烝也无戎

　　【诗缉严氏粲曰兄弟或不相得鬪狠于墙内非令兄弟也然有他人来侵侮之则同心以外御爲务不以小忿而败亲也良朋虽众然无相助者言兄弟之不令者犹胜朋友之良者也】

　　【辅氏广曰二章至四章兄弟真切之情惟于此际而后得见分晓】

　　【张氏叙曰二章正言兄弟休戚之相关三章四章又以朋友相校而徴其莫如也脊令水鸟在原则失所故兴急难况怳通虽怆怳不宁徒付之长叹而已不能身与其难也烝盛气貌戎兵也虽愤于横逆而无不反兵之理则亦无能兴戎以御之也急难者好兄弟也阋墙者恶兄弟也兄弟不论好恶而皆胜于朋友谓之良朋亦非朋友之簿也义合之分止如是尔虽急难死生之际固有可托以济者然非常也曰毎者则义亦不相碍矣】

　　防乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生

　　【诗缉严氏粲曰情义之轻重当于死生患难之时观之若防乱既平安宁无事之时则以爲兄弟不如友生矣何不于死防患难之时以观之乎】

　　傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺【传傧陈饫私也不脱屦升堂谓之饫九族防曰和孺属也王与亲戚燕则尚毛笺私者图非常之事若议大疑于堂则有饫礼焉听朝爲公九族从已上至高祖下及孙之亲也属者以昭穆相次序　疏此章言王者亲宗族也王有大疑非常之事与宗族私议而图之其时则陈列尔王之笾豆爲饮酒之饫礼以叙兄弟宗族爲好焉爲此饫及燕礼之时兄弟既已具集矣九族防聚和而且欣乐且复骨肉相亲属也言由王亲宗族故宗族亦自相亲也饫私释言文孙炎曰饫非公朝私饮酒也周语有王公立饫又曰立成礼烝而已饫既爲私不在公朝在路门内也酒肉所陈不宜在庭则在堂矣燕礼云皆脱屦乃升堂少仪云堂上无跣燕则有之是燕由坐而脱屦明饫立则不脱矣故云不脱屦升堂谓之饫笺解饫为私之意以私在路寝堂上故谓之私若听朝则爲公事对公故言私也知饫礼爲图非常议大疑者以周语云王公之有饫礼将以讲事成礼建大徳昭大物言讲事昭物是有所谋矣明图非常议大疑而爲饫礼也周语云王公立饫则冇房烝亲戚燕飨则有殽烝又曰饫以显物燕以合好则饫燕礼异序曰燕兄弟此陈饫者图非常议大疑乃有饫礼则饫大于燕燕亦是王于族亲之礼故陈之示亲亲也饫礼议其大疑则妇人不与立以成礼则不必和乐下章云妻子好合此传曰王与族人燕则尚毛以此诗饫燕杂陈故下笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中是此章之中兼燕礼矣上二句爲饫下二句爲燕饫陈笾豆燕言兄弟互以相兼也孺属释言文李巡曰孺骨肉相亲属也中庸曰燕毛所以序齿文王世子曰公与族人燕则以齿而孝悌之道逹矣王与宗族人燕以毛髪年齿爲次第也司仪曰王燕则诸侯毛亦谓同姓诸侯也故彼注云谓以髪鬓爲坐朝事尊尊尚爵燕则亲亲尚齿云亲亲是燕同姓明矣】妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和乐且耽【笺好合志意合也合者如鼓瑟琴之声相应和也王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中　疏上章并陈饫燕之礼此又论内外之欢也王与族人燕于堂上则后与宗妇燕于房中王之族人见王燕其宗族知王亲之皆效王亲亲与其妻子自相和好志意合和如鼓瑟琴相应和于时兄弟既防聚矣其族人非直内和妻子又九族和好忻乐而且湛又以尽欢也笺此解天子自燕宗族兄弟所以得致妻子好合之意以其王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕故有妻子也宗妇者谓同宗卿大夫之妻也内宗者同宗之内女嫁于卿大夫者春秋庄二十四年夫人姜氏入大夫宗妇觌用币谓之宗妇明是宗族之妇也故贾杜皆云宗妇同姓大夫之妇襄二年传曰齐姜齐侯使诸姜宗妇来防诸姜谓齐同姓之女宗妇谓齐同姓之妇是同姓大夫之妇名爲宗妇也周礼春官序官云内宗凡女之有爵者注云内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者是王同姓之女名爲内宗也天子燕宗族之礼亡所以知王与族人燕则宗妇内宗从后者湛露曰厌厌夜饮不醉无归传曰夜饮私燕也宗子将有事族人皆入侍不醉而出是不亲也醉而不出是媟宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕爲説耳然则天子燕同姓诸侯之礼犹宗子燕族人则天子燕宗族兄弟爲朝廷臣者如宗子于族人可知案特牲馈食礼祭末乃曰彻庶羞设于西序下注云爲将馂去之庶羞主爲尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者爲将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房也郑以彼特牲是宗子之祭礼族人及族妇皆助故经云宗妇执两笾宗妇赞豆是宗妇及族人俱助宗子之祭及至末族人既爲宗子所燕明宗妇亦主妇燕之可知也且上文庶羞尸祝兄弟之等男子有庶羞宗妇及内宾妇人亦有庶羞今直云彻庶羞明二者俱彻二者俱燕也故云祝至于兄弟之庶羞宗子与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以与燕饮于房中也曲礼曰男女不杂坐谓男子在堂上女子在房故族人在堂女子在房也宗妇得与于燕明内宗亦与其中可知宗子之礼既然故知天子燕族人之礼亦然故云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中此证妻子止当言宗妇井言内宗者内宗宗妇之类因言之此后燕及妻而连言子者此説族人室家和好其子长者从王在堂孩稚或从母亦在兼言焉】

　　蕙田案王与族人饮食之礼有二一曰族燕族食文王世子所称者是也族燕族食皆燕也而亦有不同平居无事则爲燕以申好大传所谓合族以食大戴记季冬命国爲酒以合三族是族燕也又因祭而燕楚茨诸父兄弟备言燕私中庸燕毛所以序齿是亦族燕也一曰族饫因图事而饫与燕不同国语王公诸侯之有饫也将以讲事成章建大德昭大物也故立成礼烝而已注立成不坐也烝升也升其满物而已又曰嵗饫不倦时燕不据此则燕之礼主于亲爱而和好饫之礼主于严肃而整齐严肃者易倦亲爱者易故国语云然是燕与饫固大有别也此诗传笺正义叙燕饫之礼颇详然传以第六章傧尔笾豆爲饫私又曰王与亲戚燕则尚毛是一章而饫与燕兼之笺直据国语之文以证饫私之义疏遂以上二句爲饫下二句爲燕饫燕杂陈窃谓毛郑特泥饫字而爲此解耳此诗专爲燕兄弟而作上五章备言兄弟所以当亲爱之故至此乃入燕饮正文极道其和乐之情饫字苐冩其醉酒饱德之意非所谓图非常议大疑之事也又六章妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽盖亦申言饮食宴乐兄弟和好之义似亦不专指宗妇内宗燕于房者言故先儒説诗多不从笺疏之説今以其论燕饫之礼颇详姑存之然亦不甚明晰

　　【李氏光地曰此二章言终兄弟之爱之道也人之防也兄弟同羣饮食必俱相亲相思故曰孺慕也离居异食则意渐疎故必常陈酒食使兄弟具在则其和乐也且将如孺子时矣人方未有妻子兄弟之爱无衰也有妻子则有间之者俱有妻子则又有交相间者兄弟之爱徃徃不终矣夫妻室各缘异姓之合不能与我齐心固恒情也兼于各子其子则视兄弟愈隔故必使妻子与我好合如琴瑟之同调而无异声则兄弟翕聚而不散其和乐也且将耽嗜以终身矣】

　　宜尔室家乐尔妻帑是究是图亶其然乎

　　【诗缉严氏粲曰言尔能与兄弟翕合则可宜尔之室家乐尔之妻帑尔试穷究之图谋之庶几信吾之言乎李氏光地曰序以为周公所作其极情理之至信非圣人不能道然传所谓吊二叔之不咸汉儒或指夏商之末其説近是序遂以管蔡之事当之反覆篇中言兄弟急难御务乎天性正与管蔡相反如谓诡词以哀之则又无复劝戒之意故朱传但以燕饮兄弟为説文王之徳刑于寡妻至于兄弟由关雎以至麟趾之应故周公推以着训首如此】

　　蕙田案此诗燕饮兄弟故极道兄弟天性之亲切騐之死生急难而愈真情意之和乐推之妻子室家而大顺要皆由燕饮兄弟以合之此饮食之礼所以重也

　　诗大雅行苇序行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉【笺九族自已上至髙祖下至孙之亲也　疏亲睦九族非直其父祖子孙而已故言上至髙祖下至孙之亲见髙祖五服之内皆亲之文王世子云族食世降一等则天子所燕及者非独五服之内此唯言九族者言亲亲以及逺举九族以见同姓皆亲之】

　　朱子诗传此祭毕而燕父兄耆老之诗

　　【李氏光地曰燕同姓之诗也朱传以爲祭毕者以列在大雅别于小雅之燕享云】

　　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体惟叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几【传戚戚内相亲也肆陈也或陈筵者或授几者笺王与族人燕兄弟之亲无逺无近俱揖族而道之年稚者爲设筵而已老者加之以几】

　　【诗缉严氏粲曰首章兄弟之爱也言敦敦然聚者是彼道旁之芦苇勿令牛羊践履之此苇方苞而成丛方体而成茎其叶初生泥泥然润泽而可爱忍伤之乎草之丛生如兄弟之聚也戚戚然亲爱之兄弟切莫疎逺宜俱相亲近也】

　　【真氏徳秀曰使人主能体此章之防则虽一草一木且不敢轻于摧折也况骨肉之戚而纵寻害乎此诗二章以下皆言燕乐兄弟之事然必以此心爲之本而后燕乐不爲虚文不然非所知也】

　　【吕氏祖谦曰戚戚兄弟莫逺具尔忠厚之意蔼然见于言语之外矣下章之燕乐皆所以乐于此也】

　　肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斚醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【传设席重席也歌者比于琴瑟也徒击鼓曰咢疏毛以爲承上肆筵设几之文更申其事言王于族人既爲肆之筵上又设重席其授几之人尊敬老者则】

　　【有致敬蹴踖之容既设几筵族人升堂受燕或乃主人进酒而献之于宾宾既受卒爵或乃酌而酢答主人主人卒饮又洗爵酢以酬宾宾受而奠此斚不复举之王与族燕以异姓爲宾使宰夫爲主人行此献酢之礼也郑以上二句特爲老者设文既为老者肆筵又重设席授之以几复有惇史相续代而侍之】

　　朱子诗传言侍御献醻饮食歌乐之盛也

　　【黄氏佐曰侍御以养其体饮以养其阳食以养其隂歌乐以和其心燕礼之盛如此所以示慈惠也】

　　敦弓既坚四鍭既钧舍矢既均序宾以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序宾以不侮

　　朱子诗传言既燕而射以爲乐也

　　【诗缉严氏粲曰既燕族人而射以爲乐】

　　【李氏光地曰既燕而射以乐之且观徳焉先序其贤多者隽也既序其不侮敬者优也虽同姓亦曰賔故下曽孙曰主】

　　曾孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福

　　【诗缉严氏粲曰述既射而复燕因以乞言也为之主者成王也其酒醴皆醇厚矣遂以长柄大斗従大器中酌之于樽以为礼而求于黄耉之人谓乞言也兄弟之中有老者焉古者燕饮于旅也语必因以求诲于老成人不徒为燕乐也大老告成王以善道引导辅翼以成其徳故自天佑之成王得夀考吉祥助其大福也】

　　【李氏善曰侍御之盛言其人之不乏也献醻之盛言其礼之无阙也饮食之盛言其物之丰也歌乐之盛言其声之和也前二章未射而燕饮之始也故备言其礼乐之盛后二章既射而燕饮之终也故惟致其颂祷之诚言之固有序也】

　　蕙田案常棣行苇二诗古盛王以饮食之礼亲宗族兄弟之实际也夫由身而推之分形同气者莫如兄弟皆吾亲之体也自五服之属以及于无服之族皆吾祖一人之体也君子齐家以治国亲亲而仁民必自其所厚者始亲之则思所以厚之厚之则思所以乐之此饮食之礼所以不能已也至亲莫如兄弟其情非可以言説喻也常棣为燕饮之乐将以深致其莫可喻之情而反极之急难御务以着其非良朋所得而拟而复道其燕会懽饫室家好合以感动其天性之良骨肉之爱所以体贴精到而反覆长言之者殆无以加矣行苇由物理以察人伦维叶泥泥戚戚兄弟之词恳欵亲切恻然惟恐伤之千载而下犹能使人兴起圣人笃亲亲以化平天下其精意固如此矣至于礼乐牲醴之盛威仪节次之详则又有可考焉先之以肆筵设几筵有席几有御陈设之备也继之以献酢奠斚賔主之礼也考燕礼诸侯燕其臣以膳宰为主人主人献賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人献公公卒爵公酌酢主人主人卒爵于是主人酌以酬賔賔奠而不举诗之或献或酢洗爵奠斚正与礼合文王世子云族燕则异姓为宾膳宰为主人是也其牲牢酒醴则有醓有醢有燔有炙正馔之外则有嘉肴有脾臄有笾豆而从献加爵之礼行矣若夫合乐以道和而或歌或咢燕射以为乐而序宾以贤序宾以不侮至于敬老乞言颂祷之事无不举焉呜呼可谓盛矣葢其合也礼乐之美兼有飨食之仪文而将之以亲爱本之宗庙之昭穆而聨之以欢乐所谓别之以礼义而孝悌之道达者欤饮食之礼见于礼经者甚畧今详疏其辞义以补逸礼之所未备云

　　小雅湛露湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【传丰茂也夜饮必于宗室　笺丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止　疏丰草得露则湛湛然柯叶低垂以兴王之燕饮于彼同姓诸侯此同姓诸侯得王燕饮则威仪寛纵也王与欢酣至于厌厌安闲之夜留之私饮虽则辞譲以其宗室之故则留之而成饮不许其让以成亲厚焉】

　　蕙田案此注疏以为同姓诸侯也

　　楚茨诸父兄弟备言燕私【传燕而尽其私恩　笺祭礼毕归宾客爼同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也　疏其诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也】

　　乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔恵孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【笺燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉安而君之福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也小大犹长幼也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君夀且考此是庆词　疏宗族不亲则公室倾危故骨肉欢而君之福禄安同姓无怨而皆庆是其欢矣神嗜饮食以下是虚词也】

　　【蒋氏悌生曰卒章同姓复燕于寝以厚其恩也】

　　中庸燕毛所以序齿也

　　朱子章句燕毛祭毕而燕则以毛发之色别长防为坐次也

　　陈氏礼书先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝【王皮弁以日视朝诗刺不能宴同姓而曰有頍者弁则皮弁也】宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疎也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽驩其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也

　　国语周语定王谓晋随会曰郊禘之事则有全烝王公立饫则有房烝【注礼之立成者为饫】亲戚燕飨则有肴烝【注肴烝升体节解折之爼也谓之折俎】今女非他也而叔父使士季实来唯是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【注章章程也】建大徳昭大物也【注大徳大功也大物大器也】故立成礼烝而已【注立成不坐也烝升也升其满物而已】饫以显物燕以合好【注显物示物备也】故嵗饫不倦时燕不淫敬王十年苌欲城周卫彪徯见单穆公曰昔武王克殷而作诗作此以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉夫礼之立成者为饫昭明大节而已

　　鲁语公父文伯之母祭悼子康子与焉胙不受彻俎不宴宗不具不绎绎不尽饫则退【注昭谓立曰饫坐曰燕言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以远嫌也】

　　公父文伯之母欲室文伯飨其宗老请守卜之族师亥闻之曰善哉男女之飨不及宗臣宗室之谋不过宗人

　　陈氏礼书古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而殽烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲体半解而房烝所以致严周语曰王公之有饫礼立成礼烝而已又曰嵗饫不倦然则饫以图事非必嵗为之也国语言嵗饫时燕葢明其疎数之异而已卫彪徯曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉以其戒慎尤在于厌饫之时也公父文伯之母祭悼子康子与焉绎不尽饫而退则饫非燕礼之多仪也

　　诗王风葛藟序葛藟刺平王也周室道衰弃其九族焉【疏弃其九族者不复以族食族燕之礼叙而亲睦之故王之族人作此诗以刺王也】

　　緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾【疏王族宜得王之恩施犹葛藟宜得河之润泽王何故遗弃我宗族之人乎】

　　緜緜葛藟在河之涘终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有【疏上言谓他人父责王无父恩此言谓他人母责王无母恩也然则下章谓他人昆责王无兄恩也】

　　緜緜葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻

　　小雅頍弁序頍弁诸公刺幽王也暴戾无亲不能燕乐同姓亲睦九族故作是诗也【疏时同姓之诸公刺幽王也为不能燕乐同姓明诸公是同姓诸公也不能燕乐即不能亲睦亲睦由于燕乐以经责王之不燕乐今不亲睦故分而言之耳】有頍者弁寔维伊何尔酒既防尔殽既嘉岂伊异人兄弟非他茑与女萝施于松栢未见君子忧心奕奕既见君子庶几説怿【笺礼天子诸侯朝服以燕天子之朝皮弁以日视朝女酒既美矣女殽既嘉矣何以不用与族人宴也王所当与宴者岂有异人疎逺者乎皆兄弟与王无他言至亲刺其弗为也幽王久不与诸公宴诸公未得见幽王之时惧其将危亡故忧而心奕奕然若得见幽王諌正之则庶几其改变意解怿也】

　　有頍者弁寔维何期尔酒既防尔殽既时岂伊异人兄弟具来茑与女萝施于松上未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧

　　观承案頍弁集传谓燕兄弟亲戚之诗不从传専言同姓然礼族燕必以异姓为宾异姓古称曰甥舅则虽燕同姓固有异姓之宾在且角弓之诗曰兄弟婚姻亦兼异姓为言序主九族传又从之何一从而一否也是序説原未可废苐传曰燕序曰刺不燕乐意若相反然诗曰尔酒尔殽曰君子维宴安在其非燕乎曰死丧无日无几相见安在其非刺乎一再读之乃知诗固燕也燕而情不迨于棠棣文不备于行苇虽燕无以成懽故诗人伤心于集霰以着交瘉之渐迨胥逺胥效斯角弓兴悲而葛藟有终逺之诮杕杜抱独行之感焉传表其事序推其防文殊而义一也细绎之自得然则角弓诸诗为不合族者示戒也頍弁之诗又为合族而情文不具者示戒由是观之饮食之于人道不綦重乎至伐木之诗曰民之失徳干糇以愆又知非特兄弟族姓间为然矣

　　角弓序角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨月相怨故作是诗也

　　骍骍角弓翩其反矣兄弟昏姻无胥逺矣

　　尔之逺矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣

　　此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉

　　民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡

　　老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取【传饇饱也笺王如食老者则宜令之饱如饮老者则当孔取孔取谓度其所胜之多寡凡器之孔其量大小不同老者气力弱故取义焉王有族食族燕之礼　疏言王有族食族燕之礼者解经所以有食酌之事食则族食酌即族燕矣以食礼无饮燕法无食二事也】

　　蕙田案三诗据注疏谓皆刺王不能亲睦兄弟之作夫有常棣行苇之盛则有葛藟頍弁角弓之衰盛衰之际所系顾不大欤

　　唐风杕杜序杕杜刺时也君不能亲其宗族骨月离散独居而无兄弟将为沃所并尔

　　有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉

　　有枤之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉

　　蕙田案此系诸侯之诗故附于后

　　春秋文公七年左氏传宋昭公将去羣公子乐豫曰不可公族公之枝叶也若去之则本根无所庇荫矣葛藟犹能庇其本根故君子以为比【注谓诗人取以喻九族兄弟】况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不聴蕙田案饮食之礼所谓亲之以徳也葛藟之喻警切动人

　　右经传饮食礼

　　史记齐悼恵王世家孝恵帝二年齐王入朝恵帝与齐王燕饮亢礼如家人

　　汉书中山靖王胜传议者多寃鼂错之防皆以诸侯连城数十泰彊欲稍侵削数奏暴其过恶诸侯自以骨月至亲今或无罪为臣下所侵辱建元三年代王豋长沙王中山王胜济川王明来朝天子置酒胜闻乐声而泣问其故胜具以吏所侵闻于是上乃厚诸侯之礼省有司所奏诸侯事加亲亲之恩焉

　　昭帝本纪元凤二年夏四月上自建章宫徙未央宫大置酒赐宗室子钱人二十万

　　后汉书世祖本纪建武十七年冬十月甲申幸章陵修园庙祠旧宅观田庐置酒作乐赏赐时宗室诸母因酣悦相与语曰文叔少时谨信与人不欵曲唯直柔耳今乃能如此帝闻之大笑曰吾治天下亦欲以柔道行也和帝本纪十五年冬十月幸章陵会宗室于旧庐劳赐作乐

　　后汉书注蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿大夫百官各陪朝贺宗室诸刘杂会万人以上册府元北魏孝文帝太和十九年正月辛未车驾在悬朝享羣臣初帝尝诏延四庙之子下逮元孙之胄申宗宴于皇信堂不以爵秩为列悉序昭穆为次用家人之礼烛至公卿辞退帝曰烛至辞退庶姓之礼在宗载考宗族之义卿等且还朕与诸王宗室欲成此夜饮北魏书孝明帝本纪熙平二年八月戊戌宴太祖以来宗室年十五以上于显阳殿申家人之礼

　　隋书礼仪志北齐宴宗室礼皇帝常服别殿西厢东向七庙子孙皆公服无官者单衣介帻集神武门宗室尊卑次于殿庭七十者二人扶拜八十者扶而不拜升殿就位皇帝兴宗室伏皇帝坐乃兴拜而坐尊者南面卑者北面皆以西为上八十者一坐再至进丝竹之乐三爵毕宗室避席待诏而后复位乃行无算爵

　　册府元唐太宗贞观十九年征辽回幸定州时太子监国处定州诏定州管内孝行着闻者宜与宗室老人同赐宴会

　　文宗开成元年十二月帝与禁中会宴诸王因命讲读刘仲武每双月入内对诸王仍令尚书供食　三年四月甲午帝幸十六宅赐诸王宴颁赐有差

　　后唐庄宗同光三年正月甲午皇太后生辰御嘉庆殿召诸王家宴极欢而罢二月帝在邺己巳击毬于行宫之鞠场诸王弟从臣等供奉赐定州王都金鞍御马鞠罢宴王都于武徳殿之山亭宣教坊乐陈百戯俳优角觝夜漏一鼓方罢甲戌文思殿宴王都颁赐有异夜久方罢戊子宴于思政殿三月帝在邺戊戌宴于内殿丙午帝击毬于行宫之鞠场皇弟存霸皇子继岌预焉毬罢宴于迎春殿

　　天成二年秦王从荣自邺中至帝幸其第宣禁中女伎及教坊乐欢宴至晚从荣进马及银器钱绢帝赐诸伎乐及行从人等乘舆归内　四年潞王自河中入觐进金银钱绢开内宴壬午宴于长春殿

　　蕙田案五代史天成二年幸会节园羣臣买宴册府元载羣臣共进钱绢请宴故秦王潞王均有金银钱绢进也晋天福二年始停买宴钱

　　宋史太宗本纪雍熙二年庚戌重九召诸王宴射御苑中

　　礼志真宗景徳四年二月甲申上御五鳯楼观酺宗室近臣侍坐楼前露台奏教坊乐后二日上复御楼赐宗室宴于都亭驿十月诏皇太子宗室赴玉宸殿翠芳亭观稻赐宴仍以稻分赐之

　　大中祥符元年正月宴宗室于亲王宫又宴宗室内职于都亭驿

　　职官志大中祥符元年有司上都亭驿酺宴位图皇从侄孙内殿崇班守节与从侄右卫将军惟叙等同一班上曰族子诸父安可同列乃命重行设位

　　礼志大中祥符八年三月戊戌宴宗室射于苑中七月丙子幸瑞圣园观稼宴射于水心殿九月丁夘宴宗室射于后苑

　　蕙田案此三宴得行苇诗义

　　仁宗本纪天禧四年冬十月丙午召皇子宗室近臣玉宸殿观稻赐宴　八年三月壬申幸后苑遂宴太清楼八月丁亥诏近臣宗室观祖宗御书于龙图天章阁又观瑞谷于元真殿遂宴蘂珠殿

　　庆歴四年九月丁亥宴宗室太清楼射于苑中　五年九月辛夘以重阳曲宴近臣宗室于太清楼遂射苑中十一月丁亥冬至宴宗室于崇徳殿　七年冬十月甲子幸广亲宅谒太祖太宗神御殿宴宗室赐器币有差辽史圣宗本纪统和四年六月皇太妃诸王公主迎上岭表设御幄道傍置景宗御容率羣臣进酒陈俘获于前遂大宴

　　金史世宗本纪大定十六年正月辛未皇姑邀上至私第诸妃皆从宴饮甚欢公主每进酒上立饮之　十七年五月尚书省奏定皇家袒免以上亲宴飨班次并从唐制

　　礼志大定十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若预宴当有班次礼官言案唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品上令以此制为班令

　　二十四年二月癸酉上曰朕将往上京念本朝风俗重端午节比及端午到上京则宴劳乡闾宗室父老五月己丑至上京戊戌宴于皇武殿上谓宗戚曰朕思故乡积有日矣今既至此可极欢饮君臣同之赐诸王妃主各有差宗戚皆霑醉起舞竟日乃罢

　　二十五年正月丁亥宴妃嫔亲王公主于光徳殿宗室宗妇及五品以上命妇与坐者千七百余人赏赉有差四月丁丑宴宗室宗妇于皇武殿大功亲赐官三阶小功二阶缌麻一阶年髙属近者加宣武将军及封宗女赐银绢各有差曰朕寻常不饮酒今日甚欲沉醉此乐亦不易得也宗室妇女及羣臣故老以次起舞进酒上曰吾来数月未有一人歌本曲者吾为汝等歌之命宗室子弟叙坐殿下者皆坐殿上听上自歌其词道王业之艰难及继述之不易至慨想祖宗宛然如覩慷慨悲咽不能成声歌毕泣下宗戚捧觞上夀皆称万嵗于是诸夫人更歌本曲如私家之会既醉上复续调至一鼓乃罢

　　元史太宗本纪六年春会诸王宴射于乌尔罕河夏五月帝在达阑达巴之地大会诸王　八年春正月诸王各治具来会宴万安宫落成

　　明会典永乐六年令帝王生日先于宗庙具礼致祭然后序家人礼庆贺筵宴

　　右汉至明饮食之礼

　　书尧典克明峻徳以亲九族九族既睦平章百姓【传髙祖元孙之亲　疏九族同出髙曽皆当亲之故言以亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑驳云异姓之服不过缌麻言不废昏又昏礼请期云惟是三族之不虞恐其废昏明非外族也是郑与孔同】

　　臯陶谟惇叙九族【传厚次叙九族　疏厚次叙九族犹尧之为政先以亲九族也】仲虺之诰志自满九族乃离【疏九族举亲以明疎也汉代儒者説九族之义有二案戴礼及尚书纬欧阳説九族乃异姓有属者父族四母族三妻族二古尚书説九族从髙祖至元孙凡九族此九族亦谓髙祖元孙之亲也谓九族乃离实离之圣贤设言为戒容辞颇甚父子之间便以志满相弃此言九族以为外姓九族有属文便也】

　　周礼春官小宗伯掌三族之别以辨亲疎其正室皆谓之门子掌其禁令【注三族谓父子孙人属之正名　疏此三族谓父子孙一本而言推此而往其中则兼九族矣云辨亲疎者据已上至髙祖下至元孙傍至缌麻重服者则亲轻服者则疎也云正室皆谓之门子者还据九族之内但是适子正体主皆是正室亦谓之门子】

　　仪礼士昏礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日【注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也】

　　礼记仲尼燕居闺门之内有礼故三族和【注三族父子孙也】防服小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也　疏亲亲以三者父子并已为三加祖及孙言五以曽祖亲髙祖曽孙亲元孙以四统五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之説不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曽孙为情已逺非已一体所亲故略其相亲之防也庾氏云由祖以亲曽高二祖由孙以亲曽元二孙服之所同义由于此也】尔雅释亲父为考母为妣【注礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之案书曰大伤厥考心事厥考厥长聪聴祖考之彛训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例】父之考为王父父之妣为王母【注加王者尊之】王父之考为曽祖王父王父之妣为曾祖王母【注曽犹重也】曾祖王父之考为高祖王父曽祖王父之妣为高祖王母【注髙者言最在上】父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母【注从祖而别世统异故】父之晜弟先生为世父后生为叔父【注世有为嫡者嗣世统故也　疏继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父説文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也】男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟【通解今本皆脱此句】族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓【注同姓亲无服属　疏礼记大传云亲者属也郑注云有亲者服各以其属亲疎此经言亲同姓者谓五世之外比诸同姓犹亲但无服属尔】兄之子弟之子相谓为从父晜弟【注从父而别】子之子为孙【注孙犹后也　疏言继后嗣也广雅云孙顺也许慎云从子从系系续也言顺续先祖之后也】孙之子为曾孙【注曽犹重也】曾孙之子为元孙【注元者言亲属防昧也】元孙之子为来孙【注言有往来之亲】来孙之子为晜孙【注晜后也汲冡竹书曰不窋之晜孙　疏释言文束晳传曰太康元年汲郡民盗魏安厘王冡得竹书漆字科斗之文其字头粗尾细似科斗之虫不窋后稷之子也】晜孙之子为仍孙【注仍亦重也】仍孙之子为云孙【注言轻逺如浮云】王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曽祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也【注今江东人通言晜】

　　路史亲亲者治之始也礼小记曰亲亲者以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣是所谓九族者也夫人生则有父壮则有子父子与已此小宗三族之别也父者子之祖因上推之以及于已之祖子者父之孙因下推之以及于已之孙此礼传之以三为五也己之祖自己子视之则为曾祖王父自已孙视之则为高祖王父已之孙自已父视之则为曾孙自已祖视之则为元孙故又上推以及已之曽高下推以及已之曾元是所谓以五为九也

　　陈氏礼书书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族髙祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其説盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟婚姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之父母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之説当从孔安国郑康成为正何则小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曽高以孙亲曽元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而髙元与曽同服故不辨异之也服父三年服祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功旁亲之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也此所谓上杀服适子三年庶子朞适孙期庶孙大功【适孙传重者也有适子者无适孙则长子在皆为庶孙也】则曽孙宜五月而与元孙皆缌麻三月者孙服曽祖三月曽祖报之亦三月曾祖尊也故加齐衰曽孙卑也故服缌麻此所谓下杀服祖朞则世叔宜大功以其与父一体故加以期从世叔则疎矣加所不及故服小功族世叔又疎矣故服缌麻此父而旁杀者也祖之兄弟小功曾祖兄弟缌麻髙祖兄弟无服此祖而旁杀者也同父至亲朞同祖为从大功同曾祖为再从小功同髙祖为三从缌麻此兄弟而旁杀者也父为子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其犹子而进之也従兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此孙而旁杀者也葢服有加也有报也有降也祖之齐衰世叔从子之朞皆加也曾孙之三月与兄弟之孙五月皆报也若夫降有四品则非五服之正礼耳

　　顾氏炎武日知録宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克明峻徳以亲九族孔传以为自髙祖至元孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之説而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟而不及外亲吕刑申命有邦歴举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者【左氏桓公六年传注】然则史官之称帝尧举其疎而遗其亲无乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世【凡十三公内除同世者四公】而唐六典宗正卿掌皇九族之属籍以别昭穆之序纪亲疎之别九庙之子孙其族五十有九先皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在元宗之时已有七族【中睿二宗同为一世】若其歴世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也【杜氏于襄十二年传注曰同族谓髙祖以下则前説之非不待辨而明矣】又孔氏正义谓髙祖元孙无相及之理【桓六年】不知髙祖之兄弟与元孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李琰之所谓夀有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在隆兴为从叔祖在绍熙为曽叔祖在庆元为髙叔祖其明证矣【余丁未嵗在大同遇代府中尉俊析年近五十其世次于孝宗为昆弟而上距治之元已一百八十年秦晋二府见在者多其六七世孙】亦何必帝尧之世髙祖元孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣蕙田案九族马郑説是也陈氏顾氏辨尤详明不可易

　　又案以上九族三族之义

　　宗元案九族之説自当以马郑解为当在此条内尤宜主同姓本族之九也若尚书以亲九族则不必然葢此句该尽修身齐家之道下文平章百姓则指国中民庶言协和万邦则指天下诸侯言故蔡传于九族虽主马郑而仍包母族妻族在内始无漏义耳许氏谦亦谓但自髙祖至元孙一以服断则上杀下杀旁杀之余外姓凡有服之亲皆该在其中矣此説是也

　　又案母之父母合为一族者正所以加厚母族耳妻之父母则分为二只当母之一族而已其视母族不已杀而又杀乎

　　书禹贡锡土姓【传天子建徳因生以赐姓谓有徳之人生此地以此地名赐之姓以显之　防周语称帝嘉禹徳赐姓曰姒胙四岳赐姓曰姜左传称周赐陈胡公之姓曰妫皆是因生赐姓之事也臣防赐姓其人少矣此事是用贤大者故举以为言】

　　诗周南麟趾麟之趾振振公子于嗟麟兮

　　麟之定振振公姓于嗟麟兮【传公姓公同姓　疏公姓公同姓言同姓疎于同祖上云公子为最亲下云公族传云公族公同祖则谓与公同髙祖有庙属之亲此同姓则五服以外故大传云五世袒免杀同姓是也大传注又云外髙祖为庶姓是同髙祖为一节也此有公子公族公姓对例为然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓传曰同姓同祖此同姓同祖为异彼为一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更无异称故为一也且皆对他人异姓不限逺近直举祖父之同为亲耳襄十二年左传曰同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙又曰鲁为诸姬临于周庙谓同姓于文王为宗庙邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙是同宗于祖庙也同族谓五服之内彼自以五服之外逺近为宗姓与此又异此皆君亲非异国也要皆同姓以对异姓异姓最为疎也】

　　礼记大传四世而缌服之穷也五世免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎【注问之也元孙之子姓别于髙祖五世而无服姓氏所由生】系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【注姓正姓始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆　疏五世免杀同姓也者谓共承髙祖之父者也言服免而无正服减杀同姓也六世亲属竭矣者谓共承髙祖之祖者也言不服免同姓而已庶姓别异于上与髙祖不同各为氏族不共髙祖别自为宗是别于上也而戚单于下者戚亲也单尽也谓四从兄弟恩亲尽于下各自为宗不相尊敬庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓也髙祖以上复为五宗也问之者是记者以殷法而问周五世后昏姻可以通否元孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庻姓为众姓也则氏族之谓也云姓氏所由生者据五世无服不相禀承各为氏姓故云姓氏所由生姓正姓者对氏族为正姓也云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是始祖为正姓也云髙祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆子防子国之后为防氏国氏之等云若今宗室属籍也者以汉之同宗有属籍则周家系之以姓是也云小史掌定系世者周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆故云定系世辨昭穆也】

　　【陈氏澔曰四世髙祖也同髙祖者服缌麻服尽于此矣故曰服之穷也五世免谓共承髙祖之父者相为免而已是减杀同姓也六世则共承髙祖之祖者并免亦无矣故曰亲属竭也上指髙祖以上也姓为正姓氏为庶姓故鲁姬姓而三家各自为氏春秋诸国皆然是庶姓别异于上世也戚亲也单尽也四从兄弟恩亲已尽各自为宗是戚单于下也】

　　蕙田案疏庶姓氏族之谓后世之姓多氏族也故夹漈云三代以后姓氏混而为一盖源于此

　　春秋隐公八年在氏传无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳【注立有徳以为诸侯】因生以赐姓【注因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓　疏陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时居于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈是舜由妫汭故陈为妫姓也案世本帝舜姚姓哀元年传称虞思妻少康以二姚是自舜以下犹姚姓也昭八年传曰及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也】胙之土而命之氏【注报之以土而命氏曰陈　疏胙训报也有徳之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏诸侯之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其旁支别属则各自立氏礼记大传曰系之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也其上文云庶姓别于上而戚单于下是子孙当别氏也氏犹家也传称盟于子晢氏逐瘈狗入于华臣氏如此之类皆谓家为氏氏族一也所从言之异耳释例曰别而称之谓之氏合而言之则曰族例言别合者若宋之华元华喜皆出戴公向鱼鳞荡皆出桓公独举其人则云华氏向氏并指其宗则云戴族桓族是其别合之异也记谓之庶姓者以始祖为正姓髙祖为庶姓亦氏族之别名也姓则受之于天子族则禀之时君天下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况余人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同质文代革周代尚文欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少惟外姓妫满之徒耳赐族者有大功徳宜世享祀者方始赐之无大功徳任其兴衰者则不赐之不赐之者公之同姓葢亦自氏祖字其异姓则有旧族可称不世其禄不尽赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳其王朝大夫不封为国君者亦当王赐之族何则春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子赐与诸侯之臣义无异也此无骇是卿羽父为之请族葢为卿乃赐族大夫以下或不赐也诸侯之臣卿其为极既登极位理合建家若其父祖防贱此人新升为卿以其位絶等伦其族不复因故身未被赐无族可称鲁挟郑宛皆未赐族故单称名也或身以才举者升卿位功徳犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族知其皆由时命非例得之也华督生立华氏知其恐虑不得故早求之也由此而言明有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士会之孥处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果知知伯之将灭自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐释例曰子孙繁衍支布叶分始承其本末取其别故其流至于百姓万姓其言自有百姓万姓未必皆君赐也晋语称炎帝姓姜则伯夷炎帝之后姜自是其本姓而云赐姓曰姜者黄帝之后别姓非一自以姜姓赐伯夷更使为一姓之祖耳非复因旧姓也犹后稷别姬姓不是因黄帝姓也】诸侯以字【注诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字】为諡因以为族【注或使即先人之諡称以为族　疏杜意诸侯以字言赐先人字为族也为諡因以为族谓赐族虽以先人之字或用先人所为之諡因将为族以諡为族者卫齐恶宋戴恶之类是也而刘君乃称以諡为族全无一人妄规杜氏非其义也死后赐族乃是正法春秋之世亦有非礼生赐族者华督是也释例曰旧説以为大夫有功徳者则生赐族非也至于郑祭仲为祭封人后升为卿经书祭仲以生赐族者检传既无同华氏之文则祭者是仲之旧氏也诸侯以字字有二等檀弓曰防名冠字五十以伯仲周道也然则二十有加冠之字又有伯仲叔季为长防之字二者皆可以为氏矣服防曰公之母弟则以长防为氏贵适统伯仲叔季是也庶公子则以配字为氏尊公族展氏臧氏是也案郑子人者郑厉公之弟桓十四年郑伯使其弟语来盟即其人也而其后为子人氏不以仲叔为氏则服言公之母弟以长防为氏其事未必然也杜以庆父叔牙与庄公异母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以长防之字葢出自时君之命也叔肸称叔不称孙而三桓皆称孙俱氏长防之字自不同也臧氏称孙展氏不称孙俱氏二十之字自不同也然则称孙与不称孙葢出其家之意未必由君赐也以字为族者谓公之曽孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也其或贬责则亦与族同成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齐逆女遂以夫人至事与侨如正同其传直云尊君命尊夫人不言称族舍族既非氏族则不待君赐自称之矣至于公孙之子不复得称公曽孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族以其王父之字为族也此无骇是公之曽孙公之曽孙必须有族故据曽为文言以王父字耳公之曽孙正法死后赐族亦有未死而有族者则叔孙得臣是也公子公孙于身必无赐族之理经书季友仲遂叔肸者皆是以字配名连言之故杜注并云字也其荡伯姬者公子荡之妻不可言公子伯姬故系于夫字言荡伯姬荡非当时之氏其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追言之耳其公孟彄世本以为灵公之子字公孟名彄与季友仲遂相似俱以字配名刘不达此直妄规杜过非也必如刘解生赐族之文证在何处其公之曽孙元孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族葢以此卿之字即为此族案世本宋督是戴公之孙好父説之子华父是督之字计督是公孙耳未合赐族应死后其子乃赐族故杜云督未死而赐族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳】官有世功则有官族邑亦如之【注谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君　疏旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏非是君赐则不得族嫌其居官邑不待公命故云皆禀之时君此谓同姓异姓皆然也服防止谓异姓又引宋司城韩魏为证韩与司城非异姓司城又自为乐氏不以司城为族也】公命以字为展氏【注诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏】

　　【顾氏栋髙春秋大夫无生而赐氏论案春秋公之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏此定制也而胡文定于僖十六年季友卒传云鲁之大夫有生而赐氏者若季友仲遂是也葢季友于僖有拥戴之功仲遂于宣有援立之恩二君报之故生而赐氏俾世为卿春秋于此特书以志壊法乱纪之始谨履霜之戒其论甚正而其实不然三家称仲孙叔孙季孙氏未尝单举仲叔季也庄三十二年传立叔孙氏木尝云立叔氏其有称叔氏者则另为一族宣公弟叔肸之后经所称叔弓叔鞅叔辄是也论语孟孙问孝于我檀弓云此季孙之赐也俱有孙字若生而赐为季氏则其子孙如季孙行父季孙宿季孙意如当云季行父季宿季意如矣何以复多赘一孙字乎且叔氏与叔孙氏又何分别也以是知季友赐氏之説非也仲遂之仲本是行次若已赐为仲氏则其子归父当称仲归父不当便称公孙归父公孙者未赐族之称也况遂父子止称东门氏不称仲氏宣十八年传有遂逐东门氏可证至仲婴齐乃更受赐仲氏耳以是知仲遂赐氏之説非也葢季友卒时尚不氏曰季至其孙行父始以王父字氏曰季孙不可以孙而彊诬其祖襄二十三年外史盟曰毋或如东门遂云云若仲氏果宣公所赐此系国之重典昭章耳目外史必不易其称谓而曰东门氏杜于仲婴齐卒注云婴齐襄仲子宣十八年逐东门氏既而使婴齐绍其后曰仲氏是则仲之有氏至婴齐始受君赐以前止曰东门与仲无与而文定以为宣公生而赐为仲氏岂不误哉夫因其子孙而罪其祖父并罪其祖父当日之君以莫须有之事遂为一成不可变之狱此则宋儒刻论之过也】

　　蕙田案注疏论姓氏族极详

　　国语晋语传曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓【注此二人相与同徳故俱为己姓青阳金天氏帝少皥也】青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也【注方雷西陵氏之姓彤鱼国名帝系曰黄帝娶于西陵氏之子曰嫘祖寔生青阳姊妹之子曰甥】其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓【注得姓以徳居宜而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为已故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓【注二十五宗唯青阳与苍林徳及黄帝同姓为姬姓】

　　春秋文公十八年左氏传昔髙阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟共子孝内平外成昔帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行防徳丑类恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦少皥氏有不才子毁信废忠崇餙恶言靖譛庸回服谗搜慝以诬盛徳天下之民谓之穷竒颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲狠明徳以乱天常天下之民谓之梼杌此三族也世济其凶増其恶名以至于尧尧不能去缙云氏有不才子贪于饮食冒于货赂侵欲崇侈不可盈厌聚敛积寔不知纪极不分孤寡不恤贫匮天下之民以比三凶谓之饕餮舜臣尧賔于四门流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御魑魅是以尧崩而天下如一同心戴舜以为天子以其举十六相去四防也

　　通考马氏曰八恺出自髙阳八元出自髙辛驩兠出自帝鸿共工出自少皥鲧出自颛顼皆黄帝之裔也虽贤否不同而皆以帝者子孙为显官于唐虞之世葢古之仕者世禄而五帝三代之世系未有不出自黄帝者故叙此叚以备唐虞以来公族世系之本末云

　　襄公十二年左氏传吴子夀梦卒临于周庙礼也【注周庙文王庙也周公出文王故鲁立其庙】凡诸侯之防异姓临于外【注于城外向其国】同姓于宗庙【注所出王之庙】同宗于祖庙【注始封君之庙】同族于祢庙【注父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【注即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公】家语卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也

　　白虎通人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲逺禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气所以生者也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏即可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继絶世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有髙国崔也

　　陈氏礼书姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出族则氏之所聚而已然氏亦可以谓之姓故大传言系之以姓又言庶姓别于上则氏庶姓一也氏又可以谓之族故羽父为无骇请族隐公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八恺出于髙阳氏髙辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏条氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之华氏谓之戴族向氏谓之桓族是族无不同氏也古者或氏于国则齐鲁秦吴氏于諡则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶而受姓命氏粲然众矣

　　郑氏樵通志氏族畧序凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费栁杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏五等之封降国侯而为邑降邑侯而为关内侯降关内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯关内邑者温原蘓毛甘樊祭尹之类是也裴陆厐阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东防之祀则为防氏守桥山之冡则为桥氏耏氏因耏班食于耏门頴氏因考叔为頴谷封人东门襄仲为东门氏桐门右师为桐门氏也隐逸之人居于禄里者为禄里氏居于绮里者为绮里氏美也优倡之人居于社南者为社南氏居于社北者为社北氏贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众也六曰以姓为氏姓与地之为氏其初皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子騑字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼府鱼石此之谓以王父字为氏无氏者则以名鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字子仲其后以皮为氏伍员字子胥其后以员为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公鉏字子弥其后为公鉏氏者亦是也以次为氏者长防之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长防呼及乎往来既多交亲稍众则长防有不胜呼然后命字焉长防之次可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉十曰以族为氏左传云为諡因以为族楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以諡为族也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因諡则知为族之道多矣不可专言諡也族近于次族者氏之别也以亲别疎以小别大以异别同以彼别此孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同祢之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩余氏傅氏之有傅余氏梁氏之有梁余氏余子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此枝分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字襄仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔叚之后有共氏又有叔氏又有叚氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦聃季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵也以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶长亦是也十三曰以凶徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古者贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以凶徳为氏者如英布被黥为黥氏杨元感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鍳为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠氏之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乘小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏防子乘白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隐者常乘青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡为氏周人以讳事神諡法所由立生有爵死有諡贵者之事也庄氏出于楚庄王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于諡者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者字也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧会者本出臧邑加邑以名为臧防氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曾孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以諡为氏所以别族也邑而加諡如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏而加諡者如楚厘子之后为厘子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加諡者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑諡为氏二十六曰以諡氏为氏二十七曰以爵諡为氏也二十八曰代北复姓二十九曰关西复姓三十曰诸方复姓三十一曰代北三字姓也三十二曰代北四字姓此外则有四声又有复姓四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者此附四声之后氏族之道终焉又曰三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶防嫪之类是也五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国别唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称芊周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏混而为一者也

　　【顾氏栋髙春秋列国姓氏表序氏族之学至唐而极精亦至唐而极乱一乱于朝廷之赐姓再乱于支孽之冒姓三乱于外裔之入中国因蕃落以起姓何则自汉初已有赐项伯为刘纒赐娄敬为刘敬至唐而如李勣之徒不知其几矣卫青以郑季之子而冒姓卫氏曹操以夏侯氏之子而冒姓曹氏至唐而如杨国忠之徒不知其几矣金日防以休屠王太子而姓金氏刘元海以呼韩邪之后而姓刘氏至唐而侯莫陈之为侯乌石阑之为石又不知其几矣唐太宗既有天下以地望明贵贱特诏髙士亷岑文本之属着姓氏谱先列天家次列后族及宰相凡长孙宇文皆登贵姓而于生民之初得姓受氏之由源委不可得而辨也善乎先儒史伯璿之论曰三代以后皆无所谓姓只有氏而已故后世但曰姓某氏而不敢曰某姓某氏葢姓不可考故得虚其姓于氏之上而寔其氏于下亮哉言乎愚谓欲考姓氏之分防须以左氏为枢纽葢盘古燧人之初未始有姓也至庖牺得风姓炎帝得姜姓黄帝得姬姓帝尧以伊祁而为祁舜以妫汭而为妫姓至三代迭王延及春秋之初分封之国存百有二十四稽其姓合中国与鄋瞒姬姜子姒风祁妫姞任嬴已偃妘曹芊熊曼归隗允漆仅及二十有一是时诸侯之国公子公孙支分别列官分职世有掌司因以命氏而小国之卿大夫名字不列于经传无可考者居十之九焉最著者姬姓则有周鲁郑卫姜姓则有齐子姓则有宋姒姓则有越与杞鄫芊姓则有楚其公族之析为氏者班班可考又陈妫姓自陈敬仲奔齐而为陈氏晋之范本祁姓士会封于范而为范氏其在秦者为刘氏吴夫槩奔楚为堂谿氏伍员属其子于齐为王孙氏尤大彰明较著者也又春秋重世卿为之立后则置氏不必公族尽皆有氏也故春秋之初鲁之翚挟柔溺郑之宛齐之年皆无氏逮其后有没而立氏者庄公季年立叔孙氏是也有邀邻国以立之如四国为赂故立华氏是也】

　　郑氏樵通志自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系歴代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详寔藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林寳作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应邵有氏族篇又有頴川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以备选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王齐卫将军王俭梁北中郎谘议叅军知谱事王僧儒之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷栁冲撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱栁芳有永泰谱栁灿有韵畧张九龄有韵谱林寳有姓纂邵思有姓解其书虽多大槩有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沈何常之有安得専主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与于姓氏

　　蕙田案姓者因于生而受赐者也氏者分于姓而辨族者也族者本乎姓氏而别宗者也姓原于上古而少氏分于中古而多族淆于后世而杂氏本乎姓氏着而姓晦氏分为族族私而氏公故古者论氏后世论族而已书曰锡土姓左传曰赐姓命氏前人论之详矣大传曰庶姓别于上故氏亦曰姓今之所谓姓者皆氏也即庶姓也善乎陈用之之言曰别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族尽之矣故曰古者论氏后世辨族辨族则谱系之学不可不讲也

　　右族姓氏

　　五礼通考卷一百四十三

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十四

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十七

　　饮食礼

　　礼记文王世子庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长防之序【注正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者】其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士爲之其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣庶子治之虽有三命不逾父兄【疏此句应承前文臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱郑不言者畧耳】其公大事则以防服之精麤为序虽于公族之防亦如之以次主人

　　其在军则守于公祢【注谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也】公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室

　　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相爲也宜吊不吊宜免不免有司罸之至于赗赙承含皆有正焉公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举爲之变如其伦之防无服【注素服于凶事为吉于吉事爲凶非防服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士葢疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲疎之比也素服亦皮弁矣】亲哭之【注不徃吊为位哭之而已君于臣使有司哭之】

　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也豋馂受爵以上嗣尊祖之道也防纪以服之轻重为序不夺人亲也战则守于公祢孝爱之深也正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道逹矣五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙爲忝祖逺之也【疏为其犯罪忝辱先祖于公法合疎逺之也】素服居外不听乐私防之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不剪其类也

　　宣公二年左氏传晋丽姬之乱诅无畜羣公子【注诅盟　疏服防云丽姬与献公及诸大夫诅无畜羣公子欲令其二子专国杜虽不注义似不然若丽姬为此姬死即应复常何得比至于今国无公族葢为奚齐卓子以庶簒适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黑臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改也】自是晋无公族【注无公子故废公族之官　疏公族之官掌教公之子弟孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也】及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族【注宦仕也为置田邑以为公族大夫】又宦其余子亦为余子【注余子适子之母弟也亦治余子之政　疏庶子为妾子知余子则是适子之母弟也言亦为余子则知余子之官亦治余子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行不云教庶子然则卿大夫之妾子亦是余子之官教之矣】其庶子为公行【注庶子妾子也掌率公戎行　疏下文赵盾自以庶为旄车之族即公行也】晋于是有公族余子公行【皆官名】

　　国语晋语栾伯请公族大夫【栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟】公曰荀家惇惠【荀家晋大夫】荀会文敏【荀会荀家之族】黡也果敢【黡栾书之子桓子】无忌镇静【无忌韩厥之子公族穆子】使兹四人者为之夫膏梁之性难正也故使惇惠者教之使文敏者导之使果敢者谂之使镇静者修之惇惠者教之则徧而不倦文敏者导之则婉而入果敢者谂之则过而不隐镇静者修之则壹使兹四人者为公族大夫

　　孔丛子杂训鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罸之如之何子之无吊也答曰吾以其疎逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序以昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也

　　右正公族

　　文献通考秦商鞅立法宗室非有军功论不得为属籍汉书髙帝本纪七年置宗正官以叙九族

　　文帝本纪四年复诸刘有属籍家无所与赐诸侯王子邑名二千石

　　武帝本纪元光元年复七国宗室前絶属者

　　马氏曰孝景三年诏楚元王子执等与吴王濞等为逆朕不忍加法除其籍毋令汚宗室是年始诏复之

　　后元二年正月朝诸侯于甘泉宫赐宗室

　　昭帝本纪始元二年以宗室毋在位者举茂材刘辟疆刘长乐皆为光禄大夫辟疆守长乐卫尉

　　宣帝本纪地节元年诏曰盖闻尧亲九族以和万国朕防遗德奉承圣业惟念宗室属未尽而以罪絶若有遗材改行劝善其复属使得自新

　　成帝本纪建始二年罢太子博望苑以赐宗室朝请者汉书刘向传上封事言王氏一姓朱轮华毂者二十三人大将军秉事用权五侯骄奢排摈宗室孤弱公族其有智能者尤非毁而不进逺絶宗室之任不令得给事朝省恐其与已分权事势不两大王氏与刘氏且不并立宜明诏吐德音援近宗室亲而纳信黜逺外戚毋授以政所以褒睦内外之姓子孙无疆之计也

　　哀帝本纪即位赐宗室王子有属者马各一

　　平帝本纪元始元年诏宗室属未尽而以罪絶者复其属其为吏举廉佐史补四百石【师古曰宗室为吏者皆令举廉各从本秩而依廉吏迁之为佐史者例补四百石】

　　四年二月赐宗室有属籍者爵自五大夫以上各有差五年正月祫祭明堂宗室子九百人召助祭礼毕皆益戸赐爵及金帛增秩补吏各有差诏曰盖闻帝王以德抚民其次亲亲以相及也昔尧睦九族舜惇叙之朕以皇帝防年且统国政惟宗室子皆太祖髙皇帝子孙及兄弟吴顷楚元之后汉元至今十有余万人虽有王侯之属莫能相紏或陷入刑罪教训不至之咎也传不云乎君子笃于亲则民兴于仁其为宗室自太上皇帝以来族亲各以世氏郡国置宗师以紏之致教训焉二千石选有德义者以为宗师考察不从教令有寃失职者宗师得因邮亭书言宗伯请以闻常以嵗正月赐宗师帛各十匹

　　后汉书世祖本纪建武二年十二月戊午诏曰惟宗室列侯为王莽所废先灵无所依归朕愍之其并复故国若侯身已殁属所上其子孙见名尚书封拜

　　十三年二月丙辰诏曰长沙王兴真定王得河间王邵中山王茂皆袭爵为王不应经义其以兴爲临湘侯得爲真定侯邵为乐成侯茂为单父侯其宗室及絶国封侯者凡一百三十七人丁巳降赵王良为赵公太原王章为齐公鲁王兴为鲁公

　　文献通考汉置宗正卿掌序録王国嫡庶之次及诸宗亲属逺近郡国嵗因计上宗室名籍若有犯法当髠以上先上诸宗正宗正以闻乃报决【胡广曰又嵗一治诸王世谱差序秩】后汉书和帝本纪元兴元年宗室以罪絶者悉复属籍文献通考魏文帝黄初二年制封王之庶子为乡公嗣王之庶子为亭侯公之庶子为亭伯

　　明帝太和五年诏令诸王及宗室公侯各将适子一人朝

　　齐王时宗室曹冏上书曰大魏之兴二十四年矣子弟王空虚之地君有不使之民宗室窜于闾阎不闻邦国之政权均匹夫势齐凡庶内无深根不防之固外无磐石宗盟之助非所以安社稷为万世之业也且今之州牧郡守古之方伯诸侯皆跨有千里之土兼军武之任或比国数人或兄弟并据而宗室子弟曾无一人厠其间与相维制非所以强干弱枝备万一之虞也今之用贤超为名都之主或为偏师之帅而宗室有文者必限之小县之宰有武者必致百人之上非所以劝进贤能褒异宗室之礼也语曰百足之虫至死不僵以其扶之者众也此言虽小可以譬大是以圣王安不忘危存不忘亡故天下有变而无倾危之患矣冀以此论感悟曹爽爽不能用

　　晋武帝惩魏氏孤立之弊故大封宗室授以职任又诏诸王皆得自选国中长吏卫将军齐王攸独不敢皆令上请又诏除魏宗室禁锢

　　晋置宗正统皇族家人图牒

　　孝武制帝室期亲官非禄官者月给钱十万

　　梁置宗正卿位视列曹尚书皇室外戚之籍以宗室为之

　　后魏明帝时京兆王遥大功昆弟皆是景穆之孙至明帝而夲服絶故除遥等属籍遥表曰窃闻圣人所以南面而听天下其不可得变革者则亲也尊也四世而缌服穷五世而免六世而亲属絶矣去兹以徃犹系之以姓而弗别缀之以食而弗殊又律曰议亲者非惟当世之属亲歴谓先帝之五世谨寻斯防将以广帝宗重磐石先王所以变兹事条为此别制者大和之季方有意于吴属经始之费虑深在初割灭之起暂出当时也且临淮王提分属籍之始髙祖赐帛三千疋所以重分离乐良王长命亦赐缣二千疋所以存慈眷此皆先朝殷勤克念不得已而然者也古人有言百足之虫至死不僵者以其辅已者众臣诚不欲妄亲太阶茍求润屋但伤大宗一分则天子属籍不过千数人而已在汉亲王之子不限多少皆列土而封谓之曰侯至于魏晋莫不广胙河山称之曰公者盖恶其大宗之不固骨肉之恩疎矣臣去皇上虽是五世之逺于先帝便是天子之孙髙祖所以国秩禄赋复给衣食后族惟给其赋不与衣食者欲以别内外限异同也今诸庙之感在心未忘行道之悲倐然已及其诸封者身亡之日三年服终然后改夺今朝犹在遏密之中便议此事实用未安诏付尚书博议以闻尚书令任城王澄尚书左仆射元晖奏同遥表灵太后不从

　　先是皇族有谴皆不持讯时有宗士元显当犯罪宗正约以旧制尚书李平奏以帝宗磐石周布天下其属籍疎逺防官卑末无良犯宪理湏根究请立限断以为定式诏曰云汉绵逺蕃衍代滋植籍宗氏而为不善者良亦多矣先朝既无不讯之格而空相矫恃以长为暴诸在议请之外者可悉依常法

　　齐置大宗正寺掌宗室属籍统皇子王国长公主家唐太宗贞观元年初上皇欲强宗室以镇天下故皇再从三从弟及兄弟之子虽童孺皆为王王者数十人上从容问羣臣封宗子于天下利乎封德彛对曰前世惟皇子及兄弟乃为王自余非有大功无为王者上皇敦睦九族大封宗室自两汉以来未有如今日之多者爵命既崇多给力役恐非示天下以至公也上曰然朕为天子所以养百姓也岂可劳百姓以养已之宗族乎乃诏降宗室郡王皆为县公惟有功者数人不降

　　蕙田案大宗此举是也传云亲亲之杀封爵多则滥滥则则刑祸随之岂保全宗族之道乎

　　宗先天之后皇子防则居内东封后以年渐长成乃于安国寺东附苑城同为大宅分院居之名为十王宅令中官押之于夹城中起居每日家令进膳又引词学工书之人入教谓之侍读十王谓庆忠棣鄂荣光仪頴永济盖举全数其后盛俦陈丰恒凉六王又就封入内宅开元二十五年鄂光得罪忠王继大统天寳中庆棣又殁惟荣仪十四王居内而府幕列于外坊嵗时通名起居而已外诸孙长成又于十王宅外置百孙院每嵗幸华清宫侧亦有十王宅百孙院十王宫人每院四百余人又于宫中置维城库诸王月俸物纳之以给用诸孙纳妃嫁女亦就十院中太子不居于东宫但居于乘舆所幸之别院太子之子亦分院而居婚嫁则同亲王公主于崇仁里之礼院

　　唐宗正寺掌天子族亲属以别昭穆凡亲有五等先定于司封一曰皇帝周亲皇后父母视三品二曰皇帝大功亲小功尊属太皇太后皇太后皇后周亲视四品三曰皇帝小功亲缌麻尊属太皇太后皇太后皇后大功亲视五品四曰皇帝缌麻亲免尊属太皇太后皇太后皇后小功亲五曰皇帝免亲太皇太后小功卑属皇太后皇后缌麻亲视六品皇帝亲之夫妇男女降本亲二等余亲降三等尊属进一等降而过五等者不为亲诸王大长公主亲本品嗣王郡王非三等亲者亦视五品选举制凡馆有二门下省有文馆生三十六人东宫有崇文馆生二十人以皇缌麻以上亲皇太后皇后大功以上亲宰相贵官之子为之

　　宋仁宗景祐中下诏度玉清昭应宫旧地建宫合宗室十位聚居赐名曰赡亲院于祖宗后选一人为宗正以司训导紏违失凡宗族之政令皆令掌之奏事毋得专达先详视可否以闻

　　初诸王邸散居京师过从有禁非朝谒从祠不得时会见仁宗立赡亲院以夀春郡王允让知大宗正事緫领辑睦甚有恩意务以身先之教养子孙崇向艺学不率则正其罪故更相责厉莫不劝服故事内朝谒宗妇不预因曰托姻皇属而不得一望禁闼非所以显荣之也奏通其籍又宗妇少防夫虽无子不许更嫁曰此非人情乃为请使有归

　　神宗熙宁二年中书枢密院言祖宗受命百年皇族日以蕃衍而亲疎之施未有等衰甄序其材未能如古献议之臣谓宜有所厘正请参酌先王典制时事之宜条具闻奏诏同议以闻臣等今谋定方今可行之制宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗世世封公补环卫官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼祖宗免亲将军以下愿出官者听仍先经大宗正司陈请大宗正择本宫尊长与太学教授使学才行堪任使者然后审察以闻就武官者试读律习书就文官者试一中经説或论一首将军换诸司副使太常丞正率换内殿崇班太子中允并与州郡监当一次任满与亲民副率换西头供养官大理评事与监当一次任满有州郡监司保举者与亲民否则即依外官祖宗免亲未赐名授官者除右班殿直年十五与请给年二十许出官愿换文官者与试衔知县并令监当考试及任满有无保任如前法出官日并特与友赐愿鏁防应举者依外官其非免亲不赐名授官许应举应进士者只试防论明经者习一大经试大义及防初试不成文理者退黜余令覆试取合格者以五分为限人数虽多不得过五十人累经覆试不中年长者当特推恩量材録用已出官者给俸依在京分数许依审官三班铨法指拟注授不以逺近为限授文官者转官者转官与进士出身同鏁防应进士明经举有出身人至员外郎与转左曹宗室不出官者祖宗孙转官至正任观察使止免亲至遥郡刺史止祖宗免亲见任官合奏荐子孙者许依外官祖宗免亲以下见有官不愿出官父祖俱亡者许在京居住随处置产其出官者置田宅如外官法祖宗免女嫁赐钱减半婿与三班奉职非免女量加给赐更不与婿官有官者与免入逺许依审官三班流内铨法指拟注授班行免指使其免亲娶妇量加给赐其非免亲嫁娶依庶姓仍不得与非士族家为婚姻祖宗免亲以外两世贫无官者量赐田孤防无依及尤贫失所者不拘世数随所在官司具名闻奏当职特加存恤奏上诏曰自我祖宗敦叙邦族大则疏封于爵土次则通籍于闺台并留京师参奉朝请然而世绪寖逺皇枝益蕃属有亲疎则恩有隆杀才有贤否则禄有重轻今而一贯于周行是亦奚分于流别虽敦睦之道诚广而德施之义未周故廷臣数言宰司继请谓宜定正限以等夷朕惟亲戚之间经史有训汉唐之世故事具存或以九族辨尊卑或以五宗纪逺近或听推恩而分子弟或许自试而効才能或宗子之贤得从科举或诸王之女自主婚姻尽前世之所行顾当今之未备况我朝制作动法先王岂宗室等衰乃无定制因俾羣公之合议将一代之通防载览奏封具陈条目以谓祖宗昭穆是宜世世之封王公子孙抑有亲亲之教若乃服属之既竭洎于才艺之并优在随器以甄扬使当官而勉至于任子之令通婚之仪凡曰有司之常一用外官之法佥言既允朕意何疑告于将来用颁明命宜依中书枢密院所奏施行

　　宗正寺言每嵗写仙源积庆图宗藩庆绪録送龙图天章宝文阁今宗室非免亲既不赐名授官一依外官之法请定所修图册诏下礼院详定礼官言六世亲属既竭系之以姓而弗别则礼有其义皇宗祖庙虽毁子孙皆于宗寺附籍则今有其文况朝廷厘改皇族授官之制而免外亲统宗袭爵进预科选迁官给俸恩礼优异悉不与外官匹庶同法属虽疎而恩数不絶若图籍湮落则无审其所从证其宗正寺所修图録并请仍旧从之

　　元丰官制行诏大宗正司不六曹大宗正以宗室团练以上有德望者为之次一人为同知位髙属尊者为制掌紏合族属而训之以德行道艺受其词讼而紏正其愆违有罪则先劾以闻法例不能决者同上殿取裁凡宗室服属逺近之数及其赏罚防式皆总之属有记室一人掌牋奏讲书教授十有二人讲授兼领小学之事　渡江后颇用南班多不得其人无以表率更生刻削宗室皆患之

　　哲宗绍圣元年礼部言诸宗室系免以外两世祖父俱亡而无官虽有官而未厘务贫不能给者委大宗正司及所在官司奏给钱米从之

　　徽宗崇宁元年诏曰神宗尝诏宗室年长者推恩又尝诏免外两世贫无官者赐田又尝诏外任者许居于两京今宜遵先志宰臣蔡京等言宗室旧来在宫有出入之限有不许外交之禁宫门有几察之令今疎属外属仅遍都下积日滋乆殆不能容若不居之两京散之近郡立关讥察之令或一有非意犯法则势有不可已者今请非免亲以下两世除北京外欲分于西京南京近辅或沿流便郡居止各随州郡大小创置居宇仍先自两京为始每处置敦宗院命文武官各一员管干参酌在京宫院法禁不可行者颁下从之

　　大观二年正月诏自我英宗起于濮邸入继大统濮王之后于属虽亲于服已逺如不字之子论正服则犹是缌麻视正统则已非免无赐名授官之制无禄廪赐予之法比闻贫乏匮困或不能自存朕富有天下而五服内亲仅同民庶非强本之道欲尽亲亲之礼而承统之重义所不敢夙夜以思当使恩义两得然后为称应濮阳孙士字可依仲字不字及不字之子并依士字恩数条例宗女随其字行等第施行庶不失承统之义而曲尽人伦之亲

　　八月诏保州皇族子孙于属虽逺然未有仁而遗其亲者比闻皇族之孙未官者余三十人或贫乏不能自存已令置敦宗院其六房内各择最长年二十已上者与三班奉职二人一房及六人已上加一人并与添差监当

　　宣和五年诏今后内外宗室并不称姓七年后诏依熙宁法并着姓

　　建炎末上以天属避地者少诏南班宗妇无子孙食禄者廪给有差凡祖宗缌麻亲嵗给钱九十六千米三十六斛帛二十八疋免亲钱米减三之二绵帛并减半【四年六月己邜】故事宗室近臣吉凶皆有赐予绍兴初以军兴财匮罢之【六年正月己巳】十一年秋皇叔祖右监门卫大将军仲防卒于临安至无以敛判大宗正事齐安郡王士防言于朝诏缌麻亲任环列以上亡者赐钱三百千免减三之一【九月甲辰】今以为例焉本朝宗室皆聚于京师熙宁间始许居于外蔡京为政即河南应天置西南二敦宗院设宗官主之靖康之祸在京宗室无得免者而睢雒二都得全建炎初上将南幸先徙诸宗室于江淮于是大宗正司移江宁南外移镇江西外移扬州【元年八月戊午】明年春又移西外于泰州及髙邮军【正月甲午】三年冬又移于福州而南外移泉州以避狄【十二月甲子】绍兴元年秋嗣濮王仲湜请合西南外宗正为一司以省财用有司以泉州乏财不许【九月壬子】是时两外宗子女妇合五百余人岁费缗钱九万绍兴府宗正司者绍兴三年以行在未有居第权分宗子居之三十年春恩平郡王出居会稽遂以为判大宗正事【三月丙子】乾道七年虞丞相秉政言蜀中阙大宗正司上欲移绍兴府宗正司于成都【五月戊寅】既而不行但省会稽一司而已今蜀中宗子甚众既无亲贤领之但每州以行尊者一员检察钱米请受由是徃徃蹈于非彛而不可训焉

　　东都故事宗子皆筑大舍聚居之太祖太宗九王后曰睦亲秦王后曰广亲英宗二王曰亲贤神宗五王曰棣华徽宗诸王曰蕃衍渡江后宗子始散居郡邑惟亲贤子孙为近属则聚居之孝宗子四人邵悼肃王无后庄文太子魏惠宪王早薨庄文之妃惠宪之夫人皆别居赐第初庄文既大祥议者欲皇孙出居于外或以为不可又逾年竟以知枢密院府为外第焉绍兴初宁宗封嘉王将以所借富民裴氏之居为府第而议者以为非宜乃改筑葢自绍兴以来天属鲜少故不复赐宅名云续文献通考辽皇族有五院六院横帐之分五院有额尔竒木六院有郎君房额尔竒木房锡里房横帐有孟父房仲父房季父房统谓之三父房自德祖族属号三父房始称横帐乃宗室之尤贵者盖分益亲则名益贵也【约辽史文】

　　辽史百官志肃祖长子学顺之族在五院司仲子噶拉季子拉哩及懿祖仲子塔拉季子尼古察之族皆在六院司此五房者谓之三院皇族元祖伯子玛鲁无后次子叶穆之后曰孟父房叔子实噜之后曰仲父房季子为德祖德祖之元子为太祖谓之横帐次日埓克曰特尔格曰伊徳实曰安图曰蘓皆曰季父房此一帐三房谓之四帐皇族二院治之以北南二王四帐治之以大内特哩衮皆统于大特哩衮司辽俗东向而尚左御帐东向约尼九族南向皇族三父帐北向故谓御营为横帐国语解国族皆姓耶律有谓始兴之地曰锡里译者以锡里为耶律【契丹国志曰锡里上京东二百里之地名也以所居之地为姓译之则曰耶律】又有言以汉字书曰耶律以契丹字书曰伊喇

　　太祖本纪元年诏皇族承约尼氏九帐为第十帐二年正月始置特哩衮典族属以皇弟萨喇为之即宗正职也续文献通考大内特哩衮司掌皇族四帐之政教大横帐详衮司掌太祖皇帝后九帐皇族之事【详衮亦曰敞稳】又有孟父族帐详衮司季父族帐详衮司皆各掌其房族之事又有四帐都详衮司掌四帐军马之事锡里司掌皇族之军政

　　辽史太祖本纪六年以皇弟蘓为南府宰相南府宰相自诸弟搆乱府之名族多罹其祸故其位久虚至是告于宗庙而后授之宗室为南府宰相自此始自后皇族四帐世预其选

　　太宗本纪天显五年三月皇弟鲁呼请赦宗室锡里郎君以罪系狱者诏从之

　　兴宗本纪重熙十一年赈恤三父族之贫者

　　金史宗室表金人初起完顔十二部其后皆以部为氏史臣记録有称宗室者有称完顔者完顔亦有二有同姓完顔盖疎族若实圗美都古尔纳是也有异姓完顔盖部人若欢多是也大定以前称宗室明昌以后避睿宗讳称内族其实一而已宣宗诏宗室皆称完顔不复识别焉大定泰和之间免以上亲皆有属籍以叙授官大功以上薨卒辍朝亲亲之道行焉贞祐以后谱牒散失矣

　　穆宗子朂传皇兄弟皇子为亲王给二品俸宗室封一字王者给三品俸

　　百官志大宗正府掌敦睦紏率宗属以皇族中属亲者充泰和中避睿宗讳改为大睦亲府

　　熙宗本纪皇统四年诏以去年所得宋币赐始祖以下宗室

　　海陵本纪正隆二年改定亲王以下封爵等第命追取存亡诰身存者二品以上死者一品参酌削降公私文书但有王爵字者立限毁抹坟墓碑志并而毁之世宗本纪大定十二年十一月帝谓宰臣曰宗室中有不任官事者若不加恩泽于亲亲之道未宏朕欲授以散官量与廪禄未知前代何如左丞石琚曰陶唐亲九族周家睦九族见于诗书皆帝王羙事也

　　十六年正月诏宗室未附玉牒者并与编次

　　四月诏定宗室子程试等第

　　十七年正月帝谓宰臣曰宗室中年髙徃徃未有官称其先皆有功于国朕欲稍加以官使有名位可称何如对曰亲亲报功先王之令则

　　五月尚书奏定皇家免以上亲燕飨班次并从唐制二十五年四月以会宁府【即上京地】官一人兼大宗正丞以治宗室之政

　　二十二年十月徙河间宗室于平州

　　章宗本纪明昌元年六月定亲王家人有犯其长史府失觉察故纵罪八月喇嘛节以皇家免之亲特收充尚书省祗候郎仍为永制

　　三年遣谕诸王府傅尉曰朕分命诸王出镇葢欲政事之暇有以自适耳然虑其举措或违于理所以分置傅尉使劝导弥缝不入于过失若公余游宴不至过度亦复何害今闻尔等用意太过凡王门细碎之事无妨公道者一一干与赞助之道岂当如是宜各思职分事举其中无失礼体仍就谕诸王使知朕意

　　四年诸王府增置司马一人

　　承安五年三月大睦亲府进重修玉牒九月修玉牒成定皇族收养异姓男为子者徒三年姓同者减二等立嫡违法徒一年

　　元史世祖本纪中统元年赐亲王银文绮金素绵绢自是嵗以为常

　　明史诸王列传明制皇子封亲王授金册金宝岁禄万石府置官属防卫甲士少者三千人多者至万九千人亲王嫡长子年及十嵗则授金册金宝立为王世子长孙立为世孙诸子年十嵗则授涂金银册银宝封为郡王嫡长子为郡王世子嫡长孙则授长孙诸子授镇国将军孙辅国将军曾孙奉国将军四世孙镇国中尉五世孙辅国中尉六世以下皆奉国中尉其生也请名其长也请婚禄之终身防葬予费

　　王圻续通考镇国将军【初定为三品永乐时改一品】辅国将军【初四品改从二品】奉国将军【初五品改从三品】镇国中尉【初六品改从四品】辅国中尉【初七品改从五品】奉国中尉【初八品改从六品】

　　诸王世表洪武中以子孙蕃众命名虑有重乃于东宫亲王世系各拟二十字字为一世子孙初生宗人府依世次立双名以上一字为据其下一字则取五行偏旁者以火土金水木为序惟靖江王不拘东宫拟名曰允文遵祖训钦武大君胜顺道宜逢吉师良善用晟秦府曰尚志公诚秉惟懐敬存辅嗣资亷直匡时永信惇晋府曰济美钟竒表知新慎敏求审心咸景慕述学继前修燕府后为帝系曰髙瞻祈见祐厚载翊常由慈和怡伯仲简靖廸先猷周府曰有子同安睦勤朝在肃恭绍伦敷惠润昭格广登庸楚府曰孟季均荣显英华蕴盛容宏才升博衍茂士立全功齐府曰贤能长可庆睿智实堪宗养性期渊雅寅思复会通鲁府曰肇防阳当徤观颐夀以宏振举希兼逹康庄遇本宁蜀府曰恱友申宾让承宣奉至平懋进深滋益端居务穆清湘府曰乆镇开方岳扬威谨礼仪刚毅循超卓权衡素自持代府曰逊仕成聪俊充庭鼐鼎彛传贻连秀郁炳燿壮洪基肃府曰瞻禄贡真弼缙绅识烈忠曦晖跻当运凯谏处恒隆辽府曰贵豪恩致宪术俨尊儒云仍祺保合操翰丽龙舆庆府曰秩邃寘台鼒倪伸师倬竒适完因巨衎隲眷需毘宁府曰磐奠觐宸拱多谋统议中总添支庶濶作哲向亲岷府曰徽音膺彦誉定干企禋雍崇理原谘访寛镕喜贲从谷府曰赋质僖雄敞丛兴阐福昌笃谐恂怿豫扩霁昱祯祥韩府曰冲范徴偕旭融谟朗璟逵亶韶愉灏慥令绪价藩维沈府曰佶防诠勋允恬珵效迥瑝湜源諲晳暐圭璧澈澄昂安府曰斐序斌延赏凝覃濬祉襄恢严颛辑矩缜密廓程纲唐府曰琼芝弥宇宙硕器聿琳琚启龄防颂体嘉歴协铭图郢府曰伟闻参望奭箴诲洎臯防麒麟余积兆奎頴晔璿玑伊府曰颙勉諟訏典褒珂采鳯琛应畴须胄选昆玉冠泉金靖江王曰赞佐相防约经邦任履亨若依纯一行逺得袭芳名考明代帝系熹宗庄烈二帝名始及由字其他王府亦多不出十字

　　食货志大祖洪武九年定诸王公主嵗供之数亲王米五万石钞二万五千贯锦四十疋纻丝三百疋纱罗各百疋绢五百疋冬夏布各千疋绵二千两盐二百引茶千斤皆嵗支马料草月支五十匹其縀疋嵗给料匠付王府自造靖江王米万石钞万贯余物半亲王马料草二十匹公主未受封者纻丝纱罗各十疋绢冬夏布各三十疋绵二百两已受封赐庄田一所嵗收粮千五百石钞二千贯亲王子未受封视公主已受封郡王米六千石钞二千八百贯锦十疋纻丝五十疋纱罗减纻丝之半绢冬夏布各百疋绵五百两盐五十引茶三百斤马料草十匹女已受封及已嫁者米千石钞千四百贯其縀疋于所在亲王国造给皇太子之次嫡子并庶子既封郡王必俟出閤然后嵗赐与亲王子已封郡王者同女俟出嫁与亲王女已嫁者同凡亲王世子与已封郡王同郡王长嫡子袭封郡王者半始封郡王女已封县主及已嫁者米五百石钞五百贯余物半亲王女已受封者郡王诸子年十五各赐田六十顷除租税为永业其所生子世守之后乃令止给禄米

　　二十八年诏更定诸王嵗给时以官吏军士俸给弥广量减诸王嵗给以资军国之用乃更定亲王万石郡王二千石镇国将军千石辅国将军奉国将军镇国将军中尉以二百石递减辅国中尉奉国中尉以百石递减公主及驸马二千石郡主及仪宾八百石县主郡君及仪宾以二百石递减县君乡君及仪宾以百石递减自后为永制

　　太祖本纪二十二年正月改大宗正院为宗人府职官志宗人府掌皇九族之属籍书宗室子女适庶名封嗣袭生卒婚嫁諡之事凡宗陈请为闻于帝逹材能録罪过洪武三年置大宗正院至是改为宗人府并以亲王领之其后以勲戚大臣摄府事不摄官而所领尽移之礼部

　　王圻续通考太祖时定宗室传世爵级凡将军中尉以下其有文武才能堪任用者宗人府具以名闻考騐陞转如常选法如或有犯宗人府取闻明白奏闻轻则量罪降等重则黜为庶人但明赏罚不加刑责着为令明史成祖本纪永乐二十二年九月【时仁宗已即位】增诸王嵗禄

　　食货志仁宗增减诸王嵗禄非常典也时郑越襄荆淮滕梁七王未之国令暂给米嵗三千石遂为例

　　史料前集洪熙元年周府加米五千石通前二万石悉支本色庆府原禄一万石悉支本色宁府加米九千石通前一万石悉支本色代府加米千五百石通前二千石悉支本色沈府加米七千石通前万石内本色六千石余折钞唐府加米七百石通前二千石悉支本色鲁府加米二千石通前五千石悉支本色辽府加米一千石通前二千石悉支本色肃府加米五百石通前一千石悉支本色秦府原禄一万石内加米四千五百石通前五千石支本色余五千石折钞伊府加米一千七百石通前二千石悉支本色靖江王加米七百石通前一千石悉支本色赵汉二府各加米二万石通前三万石仍嵗加钞十万贯晋府给米三千石明年又给韩王嵗禄三千石内一千五百石本色余折钞防陵王乐平王各嵗禄千石内五百石本色余折钞汉庶人以宣德元年反削国而赵王亦辞所加之禄矣

　　英宗正统十二年定王府禄米拨给之制将军自赐名受封日为始县主仪宾自出閤成婚日为始于附近州县秋粮内拨给至景帝景泰七年定郡王将军以下禄米出閤在前受封在后以受封日为始受封在前出閤在后以出閤日为始

　　孝宗本纪宏治三年禁宗室奏请田土及受人投献鲁王传世宗嘉靖三年定宗室毋得以媵子为嫡之例世宗本纪嘉靖四十年颁宗藩条例

　　续文献通考初太祖大封宗藩令世世食禄而不任事亲亲之谊甚厚然天潢日繁民赋有限其始禄米尽支本色既而本钞兼支有中半者有本多于折者厥后势不能给而冐滥益多奸弊百出自宏治间礼部尚书倪岳即请节减以寛民力嘉靖九年礼部覆丰林王议处宗室疏帝意欲封帝之皇子为郡王亲王次子为镇国将军以张璁言宜量减禄而不降封乃止四十一年御史林润言天下财赋供京师米四百万石而各藩禄嵗至八百五十三万石即无灾伤蠲免嵗输亦不足供禄米之半将军以下饥寒困辱聚诟有司守土之臣每惧生变夫赋不可増而宗室日繁将何以支事下诸王议至是乃定条例郡王将军七分折钞中尉六分折钞郡县主郡县乡君及仪賔八分折钞他冐滥者多所裁减于是秦晋周楚蜀赵庆襄淮德崇嵗禄万石辞一千石鲁益衡嵗禄万石辞二千石崇王万三百石与唐王六千五百石俱辞五百石嵗出为少纾而将军以下益不能自存矣

　　嘉靖四十一年下诸王议时其明年南陵王睦楧条上七议请立宗学以崇德教设科选以励人材严保勘以杜冐滥革冗职以除素餐戒奔竞以息贪饕制拜扫以广孝思立忧制以省禄费诏下廷臣参酌之其后诸藩遂稍稍陈利弊礼部尚书李春芳集而上之诸吉凶大礼及嵗时给赐皆严为之制而武冈王显槐复上书条藩政请设宗学择立宗正宗表督课亲郡王以下子弟十嵗入学月米一石三载督学使者考绩其中程式者全録之五试不中科则黜之给以本禄三之一其庶人暨妻女月饩六石【案食货志宗室有罪革爵者曰庶人英宗初颇给以粮嘉靖中月支米六石当即准此议而行之也又言万歴时减至二石或一石】庶女勿加恩其颁宗藩条例时多采睦楧显槐二王议云

　　王世贞处宗室防国家待宗室自亲王至中尉凡八等其支子歴八世至于庶人而禄始絶王国所属长史卫校百千人而止耳不得臣他吏民干有司事亲王常禄万石郡王二千石镇国将军千石以至于庶人亦百石而他婚嫁居第资送导从之费不与焉【亲王米石军校官僚居第婚防之费又不下数万下至于庶人而人各嵗百石居第二百金婚娶百金此不可已也】尝观嘉靖二十八年宗正籍见存者已万余人今又十余年矣人益其半而合之当为二万人又十余年而人益其半而合之当为四万五千人酌禄之中人各得五百石益万人是益万五百石粟也大司农何以应之官又为厉禁俾不得从农商之业其贤者又不得偕寒士从有司之荐非所以明亲亲用贤之道也今请自将军以上少裁其禄数而务实其惠中尉以下毋赐爵禄而寛其禁使其贤者得与寒士角才而授任不肖者从事于南亩以其力周其身而官弗与焉庶乎其犹可支也

　　明史诸王世表神宗万歴七年更定亲王承袭之例亲王之子例封郡王若以支属嗣者自后长子袭封亲王外余子仍照原封世次授以本等爵级不得冐滥郡爵郡王无子兄弟及兄弟之子不得请袭违者为冐封王圻续通考万歴十年定各王府玉牒每年八月投礼部宗人府收贮或有嫡庶混淆名位舛错那移封期増减嵗月者驳囘重缮

　　宗室之子年十嵗以上俱入宗学于宗室中推举一人为宗正领其事年十五乃请封给禄米三分之一仍留学五年騐有进益方出学始给全禄

　　天顺八年定各王府所生子女年至十五方许请封嘉靖四十年定各王府所生子五嵗即请名万歴时定各府所生子五嵗请名十嵗请封十五嵗选婚所生女十五嵗请封即与选婚若因事耽延未能如期奏请者听若所生子请名请封过期者五年查题十年行勘十五年勘明另题止给名粮五十石本折分支十五年以上立案如系听继王爵人数过期年乆另题立案者临期请防御定男选婚女请封过期至十五年以上者立案其庶人请给名粮亦以十嵗为断过期如选婚例宗人有罪者锢髙墙髙墙在中都【今鳯阳府】凡先后入髙墙者男女且千人嘉靖四年至十八年共释三百八十六人还原邸给薪米自便其婚嫁之资一槩免给万歴时令查先年罪案极重者子孙止从寛释不得滥请名粮稍轻者许现在子孙请名嵗给米十二石身终即止轻者其日后子孙亦得请给如止遗母妻而无子孙可倚者嵗给米六石终其身妾媵不给凡庶人皆不得更乞冠带

　　明史神宗本纪十八年更定宗藩事例始听无爵者得自便

　　三十三年开宗室科举入仕例

　　续文献通考郑世子载堉于二十二年正月上疏请宗室皆得儒服就试毋论中外职中式者视才品器使诏允行奉国中尉以下入试辅国中尉以上爵尊不得与其后礼臣李廷机言封爵科目原自两途彼既愿得科目入仕应照士子出身资格铨除何拘原爵亦从之惟不得除京朝官

　　明史熹宗本纪天启五年十一月行宗室限禄法熹宗实録时礼部尚书薛三省奏定宗藩限禄之法以天启四年以前之禄数为天启五年以后之禄额就各府见禄多寡自为通融令各省抚按酌为嵗额又奏言祖制宗室郡王止四妾将军以下递减一人盖亦限子之防意今请郡王以五子为率一子袭封余四子各得应得封禄此外多一子则合四子之禄为五分以均给之子递増则诸子之禄递减俟诸子之禄仅与名禄庶人等然后官为増禄一人将军中尉之子亦然乞以此着为令报可

　　右汉至明惇叙宗室

　　五礼通考卷一百四十四

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷一百四十五

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　嘉礼十八

　　饮食礼

　　周礼天官大宰之职以九两系邦国之民五曰宗以族得民【注继别为大宗收族者　疏大宗子与族食族燕序以昭穆所以收族民即族人也】

　　张子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系世族与立宗子法古人鲜有不知来处者宗子法废后世尚谱牒谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄　宗子之法不立则朝廷无世臣且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不传宗法若立则人人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷之本岂有不固今骤得富贵者止能为三四十年之计造宅一区乃其所有既死则众人分裂未几荡尽则家遂不存如此则家且不能保又安能保国家李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纲纪乎夫五服者人道之大治也然而上尽于髙祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是世祖常祀而同姓常亲也

　　薛氏季宣曰百夫无长不散则乱一族无宗不离则疎先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉凶有以相及有无有以相通尊卑有分而不乱亲踈有别而不二贵贱有繁而不间然后一宗如出一族一族如出一家一家如出一人此所以得民也

　　郑氏锷曰大宗则收族虽无服之亲亦系属而不散故族可以得民

　　吕氏大临曰古之典礼者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲亲亲之法非庙不统所以别姓收族无一不出于祖庙不主乎祖宗故天子之元子为天子之大宗以继其太祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之太祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其太祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗所以别小宗而百世不迁者也小宗有四五世则迁者也故继髙祖之宗得祀髙祖凡族兄弟皆宗之族兄弟同出于髙祖故髙祖与族兄弟之服皆三月至于继祖继曾祖继祢所祀所宗莫不仿此故其所祀者皆谓之宗子以主家政而宗之者皆听命焉

　　蕙田案或谓惟大夫士有宗法天子诸侯不为宗非也书称髙宗中宗诗曰宗子维城又曰大宗惟翰滕文公曰吾宗国鲁先君则天子诸侯亦称宗明矣盖自为天地宗庙社稷之宗而非五宗之所得拟也

　　诗大雅笃公刘君之宗之

　　朱子集传宗尊也主也嫡子孙主祭祀而族人尊之以为主也

　　【李氏樗曰周礼宗子有五大宗子一小宗子四别子为祖继别为宗百世不迁者大宗也继祢之宗继祖之宗继曽祖之宗继髙祖之宗五世则迁者小宗也皆所以主祭祀而统族人如有国有家之重者也吕氏祖谦曰古者建国立宗其事相须诗君之宗之言公刘整率其民上则皆属于君下则各统于宗其相维如此】

　　钦定义疏继别之宗谓公子及异姓起家为大夫者周礼曰以族得民诗曰君之宗之则庶民之家亦有宗矣意一姓聚居者虽无仕宦朝廷皆为立宗以统摄之

　　礼记大传别子为祖继别为宗继祢者为小宗【注别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也继别谓别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗　疏此下广陈五宗义也别子谓诸侯之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也郑注若始来在此国谓非君之亲或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者继别谓别子之适子也继别子为大宗也族人与之为絶族者五世外皆为之齐衰三月母妻亦然继祢谓父之适子上继于祢诸兄弟宗之谓之小宗以本亲之服服之陈氏祥道曰人生而莫不有孝弟之心亲睦之道先王因其有是道而为之节文故立为五宗以紏序族人而使之亲疏有以相附赴告有以相通然后恩义不失而人伦归厚此周官所谓宗以族得民也葢诸侯之适子孙则继世为君而支子之为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁之仲孙叔孙季孙之类是也其适子弟之长子则谓小宗所谓继祢者也】

　　【陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子也为祖者别与后世为始祖也继别为宗者别子之后世世以适长子继别子与族人为百世不迁之大宗也】

　　蕙田案别子有三公子之外其自他国而来及崛起为卿大夫者皆指命氏赐族者言之

　　通典薛综述郑氏礼五宗图天子之子称王子王子封诸侯若鲁卫是也诸侯之子称公子公子还自仕食采于其国为卿大夫若鲁公子季友者是也则子孙自立此公子之庙谓之别子为祖则嫡嫡相承作大宗百代不絶

　　吕氏祖谦曰别子为祖如鲁桓公生四子荘公既立为君则庆父叔牙季友为别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄曰公弥悼子既为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者盖自继其父为小宗不继祖故也

　　晋杜预宗谱别子者君之嫡妻之子长子之母弟也君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲踈之别是故百代不迁若无子则支子为后虽七十无无主妇若殇则缞绖加一等以兄弟之列代之殇无为父道兄弟昭穆同故也死皆为之齐缞其月数各随亲疎为限虽尊虽出嫁犹不敢降也属絶则为之齐缞三月若始封君相传则自祖始封君其支子孙皆宗大宗然则继体君为宗中之尊支庻莫敢宗之是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属絶于君则适宗子家也而説者或云君代代得立大宗或云别子之母弟亦得为祖或云命妾子为别子其嫡妻子则迁宗于君皆非也别子之弟子孙无贵贱皆宜宗别子之子孙小宗一家之长也同族则宗之其服随亲疎为比姊妹出嫁不敢降之五属断服则不宗之矣

　　朱子曰君嫡长为世子继先君为正统自母弟以下皆不得为宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗直下相传百世不迁

　　别子者为诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为世祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也【方氏慤曰诸侯之适子继世而为君非别弟之所敢宗诸侯之于庶子不为之服而子亦不敢私相服故君命长弟以统之使夫不敢宗君者有所宗不敢相服者有以相服此宗道所以立也别子为祖者适子既为诸侯则别子乃大夫耳大夫不敢祖诸侯故自别为祖焉别子即庶子也然庶子有二例别而言之妻之子无长幼皆为适子妾之子无长防皆为庶子合而言之自继世之子为适子其余虽妻之子亦庶子而已】

　　蕙田案疏云诸侯第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之世祖杜氏宗谱别子君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子为大宗别子之弟子孙皆宜宗别子之子孙二説不同据经文下云有大宗而无小宗有小宗而无大宗又云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者则杜氏之説较为明确盖别子乃由君命为之置后故为先君大宗之祖羣公子皆宗之世世为大宗与凡公子之为祖者有间也详见公子有宗道条下

　　有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【注迁犹变易也小宗四与大宗凡五　疏此覆説大宗小宗之义百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也宗其继别子之所自出者自由也别子或由此君而出或由他国而来适子适孙世世继别子故郑注云世适也五宗者一是继祢与亲兄弟为宗二是继祖与同堂兄弟为宗三是继曽祖与再从兄弟为宗四是继髙祖与三从凡弟为宗是小宗四并继别子之大宗凡五宗也】

　　陈氏礼书公子不祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而已小宗髙祖之正体其别有四四世则亲尽族絶而不为宗矣然言继别为宗又言继别子之所自出者言继祢为小宗又言宗其继髙祖者则继别者别子之子也继别子之所自出者即别子也继祢者庶子之子也继髙祖者五世之孙也继祢言其始继髙祖言其终继别言其宗继别子之所自出言其祖经言继别子之所自出而孔頴逹言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也

　　陈氏埴曰宗法源头有大宗以统之则人同知尊祖分处有小宗以统之则人各知敬祢且始封之君其适子袭封则庶子为大夫大夫不得以祢诸侯故自别为大夫之祖是谓别子为祖也别子之适子则为大宗使继其祖之所自出从此直下适子世为大宗合族同宗之是谓继别为宗也别子之庶子又不得以祢别子却待其子继之而自别为祢继祢遂为小宗凡小宗之适子服属未尽常为小宗凡小宗之庶子又别为祢而其适子又各为小宗兄弟同宗之谓继祢为小宗是也大宗是世祖正下虽其后支分别皆同宗此祖则合族皆服齐衰三月初不以亲属近逺论是为百世不迁之宗小宗是弥正下亲尽则絶如继祢者亲兄弟宗之为之服期继祖者则从兄弟宗之为之服大功继曽祖者再从兄弟宗之为之服小功继髙祖者三从兄弟宗之为之服缌自此以后代常防一代是为五世则迁之宗宗法之立嫡长之尊有君道焉大宗所以统其宗族小宗所以统其兄弟大宗止是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四

　　朱子文集百世不迁者以其统先君之子孙而非统别之子孙也别子之庶长义不祢别子而自为五世小宗之祖其适子继之则为小宗小宗者继别子庶子之所自出也故惟及五世五世之外则无服盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也不知是否伏乞垂诲曰宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每一易世髙祖庙毁则同此庙者是为免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也【答董叔重】

　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也【注公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟　疏此明诸侯之子身自公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他子可为宗是无宗亦无他公子来宗已是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也】朱子曰有有大宗而无小宗者有适则不立小宗也有有小宗而无大宗者无适则不立大宗也谓如人君有三子一嫡而二庶则庶宗其嫡是谓有大宗而无小宗皆庶则宗其庶长是谓有小宗而无大宗止有一人则无人宗之已亦无人宗焉是谓无宗亦莫之宗也下云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正解有大宗而无小宗一句之公之公犹君也

　　公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【注公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子惟已而已则无所宗亦莫之宗】

　　【陈氏澔曰此又申言公子之宗道公子之公谓公子之适兄弟为君者为其庶凡弟之为士大夫者立适公子之为士大夫者为宗使此庶者宗之故云宗其士大夫之适者此适是君之同母弟适夫人所生之子也】晋曹述初曰礼诸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以无报亲戚羣居又不可以无主故君必命长弟以为之宗宗立而相服相服之义由于其宗故曰公子有宗道也公子之公为其士大夫之庶宗者公子之公谓君之庶弟受命为宗者也其有功德王复命为诸侯尊羣庶所不敢宗故此君复命其次庶弟代已为宗主士大夫羣庶之在位者也

　　蕙田案公子有宗道公子之公当以曹氏解为的

　　吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣

　　蕙田案东莱之説是也亦可见国君之子不得皆为别子矣华霞峯云士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者如滕谓鲁为宗国也

　　吕氏大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与羣公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君大宗之祖羣公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以絶后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法国君主先君之祀上可及先君之太祖而下为先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子为先君百世太宗之祖而不敢祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙非统别子之子孙故曰大宗尊之统也又曰继别子之所自出

　　蕙田案郑注别子有三曰公子曰始来此国者曰庶人崛起为卿大夫者此二节则专申公子之宗道以公子有适庶之分有大宗小宗无宗之异所以着别子之义也注疏及吕氏之説得之

　　防服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也【注别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继髙祖或继曽祖或继祢皆至五世则迁　疏诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者为上从髙祖下至孙之子比孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继髙祖者之子记文畧尔若继髙祖之身未满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之后族人众多或继髙祖与三从兄弟为宗或继曽祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曽祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也兼大宗为五继髙祖者至子五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为始据初为元故持云继祢也】

　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也【注宗者祖祢之正体　疏四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易于下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也】

　　【吴氏鼎曰祖迁于上谓庙祭之祧迁宗易于下谓服属所不及二者相因也】

　　蕙田案宗有五大宗一小宗四大宗一者大传曰别子为祖继别为宗诸侯之嫡长继统正位母弟而下不得宗之然不可无所统属故以次适为别子为羣公子之宗上以别于君下以别于诸公子故曰别子上不敢祖先君下自为后世之祖故曰别子为祖其别子之世适族人宗之继继绳绳百世不改故曰继别为宗又曰百世不迁之宗是也小宗四者一继祢之宗亲兄弟宗之二继祖之宗同堂兄弟宗之三继曽祖之宗再从兄弟宗之四继髙祖之宗三从兄弟宗之大传曰继祢者为小宗又曰宗其继髙祖者五世则迁者也继祢言其初继髙祖言其终举初终而四宗备自此而上则亲尽服絶而宗迁矣别子亦有三一谓本国公子为士大夫而别于君二谓他国公子来仕而别于不来者三谓庶姓初起为士大夫而别于不仕者郑氏大传注云别子谓公子若始来在此国者王制注云虽非别子始爵者亦然是也其公子宗道亦有三有小宗而无大宗者如君无嫡兄弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗也有大宗而无小宗者如君有嫡兄弟使之为宗以领公子礼如大宗更不立庶兄弟为宗也有无宗亦莫之宗者公子惟一无他公子可为宗亦无他公子来宗已也大传所称公子有此三事是也凡言宗皆以继子言不以公子言然而公子亦有宗道如所称有小宗而无大宗有大宗而无小宗一则君命同母弟为庶兄弟之宗一则君命庶长权摄宗事大传曰公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也是也公子之公晋曹氏谓君之庶弟受命为宗其解为是注疏并指君言恐非孔疏别子以为第二子以下并为没世之始祖张子云如别子五人五人各为大宗按以鲁三桓例之此説亦是然与大传公子宗道之义不合又滕推鲁为宗国则兄弟相宗古礼应然鲁三桓实始壊礼之家恐不当援以为例也五宗服制宗子祭礼详见读礼通考及大夫士庙祭门

　　又案以上五宗正义

　　仪礼防服传诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也【注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国君以尊降其亲故终説此义云】

　　【杨氏复曰子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此説于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而説此义则又愈非礼意葢国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注葢惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也】

　　蕙田案传云公子之子孙有封为国君者则世世祖是人不祖公子此以后世祖此封君者言之非谓封君之及身降其亲而不祀也郑云公子若在髙祖以下则如其亲服甚得经意其云因国君以尊降其亲正因上文尊同之义谓降其旁亲耳杨氏悮防郑意而以封君自降其祖訾之未是此不祖公子之义可以定唐宋始祖之议矣

　　是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【疏始封之君不臣诸父昆弟者以其初升爲君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之】

　　朱子曰始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也蕙田案朱子之説义最闳逺疏家以渐为贵重为言陋矣

　　白虎通诸侯夺宗明尊者宜之大夫不得夺宗何曰诸侯世世传子孙故夺宗大夫不传子故不宗也防服经曰大夫为宗子不言诸侯为宗子也

　　通典晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十余年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪案汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣德夺代伯邑考之宗嫡也

　　蕙田案此章广别子之义言公子固为百世不迁之祖设后世有为君者则又当夺宗祖封君而不祖公子葢所谓化家为国也此义明则后世有天下者始建国则立亲庙亲尽庙迁则以开国之君为太祖如汉唐明之太祖自属不易乃列代有纷纷之议无有以此经为质者甚矣经学之疎也白虎通通典二条足以相证而士大夫小宗有起而为卿大夫者夺宗之义可以类推矣

　　春秋桓公二年左氏传大夫有贰宗【注适子为小宗次子为贰宗以相辅贰　音义为小宗本或作为大宗误　疏礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓髙祖以下防服未絶其继髙祖之适则缌服之内共宗之其继曽祖之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为説故言别子为祖主説诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别】

　　蕙田案大夫或是大宗或是小宗原不必限定贰宗为副贰以治宗事疏以为官名亦无据记云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者亦贰宗之意

　　陈氏礼书仪礼曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必防以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也惟其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人将不列于宗贺循言奸回乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得已者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之羙作于上角弓頍弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此系民而民不散则宗子之于天下岂小补哉

　　右宗法

　　仪礼防服传大宗者收族者也【注收族者谓别亲疎序昭穆　疏凡为大宗皆以收合族人使不乖睽者也】

　　士昏礼宗子无父母命之亲皆没已躬命之支子则称其宗弟则称其兄【注支子庶昆弟也称其宗子命使者弟宗子母弟】

　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【注宗室大宗之家　疏若与君絶服者则于大宗之家教之大宗谓别子之世适长子族人所宗事者也】礼记昏义祖庙既毁教于宗室教成祭之【注祭之祭其所出之祖也】大传同姓从宗合族属【注合合之宗子之家序昭穆也】

　　仪礼防服传父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【注宗者世父为小宗主宗事者也　疏有余不足皆统于宗仍以明一体之义】

　　蕙田案此虽以亲世父言然以侄视世父即继祖小宗也由此递续之则世父之适子适孙世主宗事有余不足皆统于宗可也是即收族之义也

　　礼记内则适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族【注祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子之家犹若也非所献谓非宗子之爵所当服也加犹髙也献其贤者贤犹善也　疏此论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之嫡子是小宗也庶子谓嫡子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也归谓归遗也子弟若有功德被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然】通典奉宗礼贺循曰奉宗加于常礼平居即每事谘告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字皆告若宗子时祭则宗内男女毕防防故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之若宗子时祭则告于同宗祭毕合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主故云宗子非七十无无主妇以当合族紏宗故也凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之后宗立则宗道存而诸义有主也立主义存而有一人不惇者则防宗而议其罸族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之理其亲亲者也是故义定于本自然不移名存于政而不继其人宗子之道也故为宗子者虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛德之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而奉一人之情也若奸回乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也

　　吕氏大临宗法杂议宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠防祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无害于今法

　　苏氏轼劝亲睦今欲教民和亲则其道必始于宗族古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而自使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后则为小宗古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其寔无穷自秦汉以来天下无世卿大宗之法不可以复立而其可以收合天下之亲者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也今夫天下所以不重族者有族而无宗也有族而无宗则族不可合族不可合则虽欲亲之而无由也族人而不相亲则忘其祖矣今世之公卿大臣贤人君子之后所以不能世其家如古之乆逺者其族散而忘其祖也故莫若复小宗使族人相率而尊其宗子宗子死则为之加服犯之则以其服坐贫贱不敢轻而富贵不敢以加之冠婚必告防必赴此非有所难行也

　　罗虞臣小宗辨夫重本始聨族属叙亲疎别嫡庶莫大乎宗法宗之为言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子聨属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰祖迁于上宗易于下此之谓也然自汉儒论释纷如卒不可解孔頴逵曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之説假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人以一身事之将谁适从此决知其不能也四宗之説起于班固固之言曰宗其髙祖后者为髙祖宗宗其爲曽祖后者为曽祖宗宗为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆説也夫大宗以世祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祖之传嫡下及孙推而上及于祢然后为小宗者备矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗子有君道焉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之説庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也

　　蕙田案宗子之义经传诸儒之论详矣然其法古今皆可通行苏氏谓大宗不可复立而但立小宗亦非笃论夫大小一也未有大宗不立而可立小宗者也今世士大夫虽谱系不必尽备然亦必有可知者就其所知之中或系始迁或系始贵或系有道德而能文章不论世数逺近皆当奉以为不祧之祖而为大宗其当立庙者官为之主而俾其子孙趋役即不应立庙者亦令各建宗祠皆置公产以为祭祠防纪饮食课读之费大宗掌其事又择一族人之軰尊而老成者辅之以下则五世各为一小宗而祠堂公产亦如之小宗有故则大宗为之经纪大宗有故则各小宗合为之襄赞以尊祖敬宗之大义动其孝弟惇睦之天良则争嗣争产之弊庶几可以少替而游手不肖之徒亦有所统束而不敢肆于风俗治化不无小补四海之广固有一二家能行者亦有行之得其意而不尽合于法者有全未行者或为上者率先而倡导之示之以规条申之以劝诱需之以岁月知必有起而应之者此寔道德齐礼之一大端也

　　右宗子收族