《五礼通考》·7

乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向　前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿已下褥位于西神门之内道南执事官于道北每等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设太乐令位于两坛之间南向设献官褥位于坛上神位前设省牲位于西神门外设牲榜于当门黝牲二居前又黝牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒罇之位太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上北隅南向象罇二壶罇二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象罇二着罇二山罍二在太社酒罇之西俱东向南上设太稷后稷酒罇于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三盘一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗以序为次豆之实笋葅芹葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前太官令入实尊罍以酒各一尊实以酒　祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁防行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令太官令入实玉币尊罍太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司罇罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫司罇罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以次取玉币太乐令率工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位引光禄卿瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玉币于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太蔟宫正宁之曲【后盥洗同】至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁之曲【后升坛同】升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛【礼神之玉奠于神前瘗玉加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玉以玉石为之帛用黒缯长一丈八尺】乐作太蔟宫嘉宁之曲【太稷同】礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俯伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俯伏兴礼直官因太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉币如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升【毛血豆系别置一豆】诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于尊所太尉既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官太官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太蔟宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵授太尉执爵太官令酌酒讫乐作太蔟宫阜宁之曲【太稷同】太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵太官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪【乐曲同】讫礼直官引太尉还本位亚终献盥洗升献并如太社之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应钟宫娯宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玉币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒【体谓牲之左髀】各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其州县祭享一遵唐宋旧仪

　　石琚传大定十年二月祭社有司奏请御署祝版上问琚曰当署乎琚曰故事有之上曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事当时朕虽童稺犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行

　　章宗本纪明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷五年正月甲戌祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐悬而不作

　　宣宗本纪贞祐四年二月甲辰命礼部尚书张行信提控修奉社稷三月己巳以将修社稷遣太子少保张行信预告冬十月丁卯以奉安社稷遣官预告戊辰命张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数

　　兴定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷

　　右金社稷

　　元史世祖本纪至元七年十二月诏嵗祀太社太稷十一年八月甲辰朔颁诸路立社稷壝仪式

　　十六年三月甲戌中书省下太常寺讲究州郡社稷制度礼官折衷前代防酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写成书名曰至元州县社稷通礼上之二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷二十九年秋七月壬申建社稷和义门内坛各方五丈髙五尺白石为主饰以五方色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹

　　蕙田案古者立社树以土之所宜木为依神也神无依不止树有生意又土之所生其气相得恐木不盛不足以久故必以所宜木圣人之意防矣后世依郑注易以石主殊为弗类元社坛植松一株犹得古之遗意似可法也

　　祭祀志至元七年十二月有诏嵗祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛髙五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用一色黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以防为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所每所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班防防之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北稍东南向门一间院内南南向屋三间曰神厨东向屋二间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而南西向屋九间曰监祭执事房此坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祝版四以楸木为之各长二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉币社稷皆黝圭一缫借瘗玉一以黝石代之币一配位皆币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉餈豆之实亦十无食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沈龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊着尊牺尊山罍各二有坫加勺羃象尊壶尊山罍各二有坫羃设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玉币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍二洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五已上社稷皆同配食有象尊无太尊设而不酌者无象尊余皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢帷一百九十五幅献摄版位三十有五紫绫拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盆三十有架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百觔此馔幕版位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一太官令一巾篚官四祝史四监祭御史二监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太乐令一太乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也凡祭之日以春秋二仲月上戊

　　成宗本纪至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐

　　祭祀志元贞二年冬复下太常议置坛于城西南二坛方广视太社太稷杀其半壶尊三笾豆皆八而无乐牲用羊豕余皆与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗本纪延祐六年春二月丁亥改祀社稷于中戊祭祀志延祐六年改用中戊其仪注之节有六一曰迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监祭御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执繖四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣健徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官下马分班前导如仪至社稷坛北神门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒助奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩陞阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服二曰斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太社令廪牺令光禄丞太乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎每等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与祭之官巳斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官对拜守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所三曰陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门每门二人每隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬簴在东钟簴在西柷一在钟簴南稍东敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南东西相向歌工次之余工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄丞又次之太社令太官令良醖令廪牺令太社丞读祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋郎位于其后每等异位重行俱东向南上又设监祭御史位二监礼博士位二于太社坛子陛之东北俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐簴东北俱西向太乐令位于两坛乐簴之间南向司尊彛位于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿太官令位在南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北今有省馔殿设位于其北东西相向南上太常卿光禄卿太官令位于西东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设版案各于神位之侧司尊彛奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌奠所次设笾豆之位每位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太尊二着尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各着尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东北四执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其服帅其属升设正配位神位板于坛上又陈玉币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玉加于币实于篚瘗玉以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实笾豆簠簋每位笾三行以右为上第一行干防在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱簋实以黍稷铏实以羮良醖令帅其属入实尊罍正位太尊为上实以泛齐着尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沈齐山罍实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以酒酒齐皆以尚醖代之太常卿设烛于神座前四曰省牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彛奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼太官令于西神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自西神门诣太社坛自西陛升自涤濯于二执事者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸太祝俱巡牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂烹牲五曰奠玉币祭日丑前五刻三献官以下行事执事官各服其服有司设神位板陈玉币实笾豆簠簋等罍俟监祭监礼案视坛之上下及彻去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者入就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及诸执事官自西神门南偏门入当大社坛北墉下重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承传监祭监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史奉盘血大祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼案视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷乐作八成偃麾戛敔乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各取玉币于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴少退再拜讫乐止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠于神位前太祝祝史俱退立于尊所六曰进熟初献既奠玉币有司先陈鼎八于神厨各在于镬右太官令出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝史以扃对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扃幂匕加于鼎太官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配位之馔太官令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出正位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俯伏兴礼直官引司徒太官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊者举幂良醖令跪酌太尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊彛举幂良醖令跪酌着尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立执笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俯伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向跪读祝文读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐止读祝举祝官亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官俱复于坛北墉下南向立定奉礼曰再拜监祭以下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退其告祭仪告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北墉下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼直官引三献以下太常卿光禄卿入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向执笏跪三上香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位盥手诣升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒讫诸配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献之仪俱毕降复位太祝彻笾豆讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直官引监祭监礼太祝斋郎至北墉下南向立定奉礼赞再拜皆再拜讫出

　　乐志社稷乐章

　　降神奏镇宁之曲林钟宫二成　以社以方国有彛典大哉元徳基祚绵逺农功万世于焉报本显相黙佑降监坛墠

　　太蔟角二成　锡民地利厥功甚溥昭代典礼清声律吕谷旦于差洋洋来下相此有年根本日固姑洗徴二成　平厥水土百谷用成长扶景运宜歆徳馨五祀为大千古举行感通肸蠁登歌镇宁南吕羽二成　币齐防修粢盛告备仓庾坻京繄谁之赐崇坛致恭幽光孔迩享于精诚休祥毕至初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫　礼备乐陈辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭防维巾及羃万年严祀跄跄受职

　　初献升坛奏肃宁之曲降同应钟宫　春祈秋报古今彛章民天是资神灵用彰功崇礼严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香

　　正配位奠玉币奏亿宁之曲太蔟宫　地只向徳稽古美报币帛斯陈圭璋式缫载烈载燔肴羞致告雨时若丕图永保

　　司徒捧俎奏丰宁之曲太蔟宫　我稼既同羣黎徧徳我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒

　　正位酌献奏保宁之曲太蔟宫　异世同徳于皇圣造降兹嘉祥卫我大寳生我烝民侔徳覆焘厥作祼将有相之道

　　配位酌献奏保宁之曲太蔟宫　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒防且多盛徳宜配

　　亚终献奏咸宁之曲太蔟宫　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸答神休神亦锡羡土谷是依成此醻献

　　彻豆奏丰宁之曲应钟宫　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其初诚则能通明神毋忘时和嵗丰

　　送神奏镇宁之曲林钟宫　不屋受阳国所崇敬以兴来嵗苞秀坚頴云軿莫【主】神其谛聴景命有仆与国同永

　　望瘗位奏肃宁之曲太蔟宫　雅奏肃宁繁厘降格篚厥黄丹诚烜赫肇视以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝徳

　　英宗本纪至治元年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊辰祭社稷

　　文宗本纪天歴元年十一月壬申遣官告祭社稷顺帝本纪元统二年八月戊午祭社稷　至元元年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　二年二月戊寅朔祭社稷八月戊寅祭社稷　三年八月戊辰祭社稷四年二月戊辰祭社稷八月戊辰祭社稷　五年二月戊戌祭社稷八月戊子祭社稷　六年二月戊子祭社稷八月戊子祭社稷　至正元年二月戊寅祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　三年二月戊戌祭社稷八月戊戌祭社稷　四年二月戊戌祭社稷八月戊午祭社稷　五年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　六年八月戊申祭社稷九年二月戊辰祭社稷　十四年二月戊戌祭社稷

　　右元社稷

　　五礼通考卷四十四

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十五

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十五

　　社稷【城隍附】

　　明史太祖本纪呉元年八月社稷坛成

　　王圻续通考先是丙午十二月定议以明年丁未为呉元年羣臣建言制度宜早定上以国之所重莫先于宗庙社稷于是令有司立宗庙社稷

　　洪武元年二月定社稷礼嵗必亲祀以为常

　　大政纪洪武元年正月恭诣社稷坛行礼十二月己丑颁社稷坛制于天下

　　春明梦余録洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以句龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向各用玉两邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十后土后稷位并同不用玉祭毕赐羣臣享胙于奉天门明史礼志社稷之祀自京师以及王国府州县皆有之其坛在宫城西南者曰太社稷明初建太社在东太稷在西坛皆北向洪武元年二月太祖亲祀太社太稷帝服皮弁服省牲通天冠绛纱袍行三献礼初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言天子太社必受风雨霜露亡国之社则屋之不受天阳也建屋非宜若遇风雨则请于斋宫望祭从之　十二月颁社稷坛制于天下郡邑

　　明集礼社稷建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭　配位祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也二家之説不同而郑氏为优故后世并以句龙配社周弃配稷　坛壝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各濶五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙三尺用砖砌四方开四门各濶一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为櫺星门北面防门五间东西防门各三间皆列防二十四瘗坎用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌濶四尺深一丈降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土　社主社主用石髙五尺濶二尺上防尖半在土中近南向北祭时唯稷与二神配位用神位版　神席设主于案不用席　祭器社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一笾豆各十铏三簠簋各二俎三爵坫一沙池一盥盆一　玉礼神之玉用两圭有邸币社稷币以元色用黒缯四各长一丈八尺　祝洪武元年八月一日祭社文曰唯神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋只率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太社唯神水土平治永赖其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰唯神嘉种生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太稷唯神勤农务本政成稼穑生民立命百世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享　牲正配四位各用犊一羊一豕一　酒齐社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒　粢盛簠二簋二实以黍稷稻粱笾豆之实笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮　乐舞亲祀太社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熙和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐　祭服亲祭服衮冕　职掌人员亲祀太社太稷设大次皇太子幙次官二人设百官幙次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝官祝官一人扫除坛官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬候视涤溉官一人牵牲十人赞省牲礼官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人赞礼二人通赞礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人　陈设前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幙次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐县于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐县之东西乐生位于县前舞生位于县后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北　斋戒斋戒之日如唐制　乐协律郎一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器编钟编磬琴瑟搏拊敔柷埙箎箫横笛应鼓笙舞舞士一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执节舞

　　生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴各执羽籥武舞六十四人引舞二人各执干戚服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴各执干戚

　　明史乐志洪武元年太社稷异坛同壝乐章

　　迎神广和之曲　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇建祀礼修明神其来临肃恭而迎

　　奠币肃和之曲　有国有人社稷为重昭事云初玉帛防奉维物匪竒敬实将之以斯为礼冀达明只奉俎凝和之曲　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中情以展景运既承神贶斯衍初献寿和之曲　太社云髙为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百灵效职清醴初陈颙然昭格　句龙配云平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉恵无穷报祀宜丰配食尊严国家所崇太稷云黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其恩甚长乃登芳齐以享以将　后稷配云皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功垂万年建坛于京歆兹吉蠲

　　亚献豫和之曲　太社云广厚无偏其体兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神化行兮恭祀告防国之祯兮　句龙配云周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛壝以妥牲醴之将是崇是严焕然典章太稷云亿兆林林所资者谷雨应时家给人足仓庾坻京神介多福祗荐其仪昭事维肃　后稷配云躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王基永保有年自今常奉苹藻

　　终献豫和之曲【词同亚献】

　　彻豆雍和之曲　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神明是达有严执事俎豆乃彻穆穆雍雍均其欣悦送神安和之曲　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年谷顺成祀典昭明永致升平望瘗时和之曲　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达于幽隂神人和悦实获我心永久禋祀其始于今

　　明集礼祭太社太稷仪注　斋戒皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执事官受誓戒　省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社稷北门外道西南向设皇太子幙次于大次之旁先祭二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服备法驾出宫诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诸神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设先祭执事官陈设如图仪　正祭享日清晨诸执事官各实尊罍簠簋笾豆登铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉帛赞礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请诣太社神位前导驾官同太常卿导引至神位前协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉帛跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣后土句龙氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进俎协律郎跪俯伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣

　　爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣后土氏神位前奏诣酒尊所导驾官同大常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行【乐舞作】太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行【乐舞作】太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏兴麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行【乐舞作】太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵受执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行【乐舞作】太常卿奏请诣后稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆【乐止】赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诸瘗所置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俯伏举麾奏时和之曲太常卿奏诣诣望瘗位导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位【乐止】赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严

　　遣官祭告社稷仪注　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位干爵洗位之南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进告官帨手讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司帨者以巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵者执事者复以爵进告官告官受爵涤爵拭爵如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告官受爵酌酒如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱出笏告官出笏读祝官取祝版于神位之右跪读祝文讫赞引唱俯伏兴拜兴拜兴平身告官俯伏兴拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者以次出

　　王圻续通考郡邑社稷坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行三献礼余官陪祭四年定王府社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈髙五尺各置櫺星门外垣三门置屋列防十二惟南门无屋社主用石长二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下异郡邑之制

　　明史礼志洪武三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨

　　大政纪洪武四年正月诏定亲祭社稷用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服五月诏立大社坛于中都九月诏亲祀社稷斋三日降香斋一日着为令

　　明会典七年定天下府州县社稷之神正配位各用羊一豕一

　　洪武十年改建社稷坛于午门外之右先是社主用石髙五尺濶二尺上防尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中防露其尖仍用木为神牌而丹漆之祭则设于坛上祭毕贮库坛设太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罢勾龙后稷配自奠币至终献皆同时行礼春明梦余録洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹详议奏曰案通典颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃以为社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社所以祭五土之祗稷所以祭五谷之神郑康成亦谓社为土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二説为不同汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之説此配祀之説縁于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝注云不言稷者举社则稷从之如是则当时社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之数故祭社必及稷以其同功均利而养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是则社稷之祭合而一之于古自有明证至于坛位则考之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大众以先告于社而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土之所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是则木主石主前代盖兼用矣今拟社稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至于勾龙配社周弃配稷虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而亲之之道上览奏称善遂定合祭之礼十月工完于是合祭社稷奉仁祖配

　　明史礼志初社稷列中祀及以仁祖配乃升为上祀具冕服以祭行奉安礼

　　太祖实録十月新建社稷坛成先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉仁祖淳皇帝配

　　明史张筹传洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙并列上祀识者窃非之

　　蕙田案建国神位左祖右社是宗庙与社稷体制相并未闻祭社稷而以祖宗配食也明太社罢句龙后稷配而以仁祖配殊为创典嘉靖时去祖宗配仍以句龙后稷配乃合于古矣

　　明史礼志十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜余如旧

　　王圻续通考是年祭太社太稷前祭二日诣奉先殿告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西俱北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用两圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共设酒尊三于坛之西北东向爵九玉篚二帛篚一祝文一其仪典仪唱乐舞生就位执事者各司其事皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭就位典仪唱瘗毛血唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠玉币行初献礼奏乐执事官以爵受酒皇帝诣太社神位前搢圭执事官以玉帛跪进皇帝奠玉帛执事官以爵跪进皇帝献爵出圭次诣大稷神位前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪诣读祝位跪读祝官以祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐皇帝诣太社神位前搢圭献爵出圭次诣太稷神位前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪复位乐止典仪唱行终献礼仪同亚献毕典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭光禄寺官以爵进皇帝受爵饮福酒光禄寺官以胙进皇帝受胙出圭俯伏兴平身复位四拜百官同典仪唱彻馔奏乐乐止唱送神奏乐皇帝四拜百官同乐止读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位皇帝诣望瘗位内赞奏礼毕祝文曰维神赞辅皇祗发生嘉谷粒我烝民万世永赖时当仲春礼严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考仁祖淳皇帝配神

　　明史乐志洪武十一年合祭太社稷乐章

　　迎神广和之曲　予惟土谷兮造化工为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告年丰

　　初献寿和之曲　氤氲气合兮物遂防民之立命兮荷隂功予将玉帛兮献防衷初斟醴荐兮民福洪亚献豫和之曲　予令乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感恩厚兮拜祥光终献熙和之曲　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悦兮霞彩彰彻馔雍和之曲　粗陈防礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康送神安和之曲　氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮驾飞遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨望瘗时和之曲　捧殽羞兮诣瘗方鸣銮率舞兮声铿锵思神纳兮民福昂予今稽首兮谢恩光

　　礼志中都亦有太社坛坛洪武四年建取五方土以筑直河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广陜西进白土山东进青土北平进黑土天下府县千三百余城各土百觔取于名山髙爽之地

　　王国社稷洪武四年定十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式十八年定王国祭社稷山川等仪行十二拜礼

　　府州县社稷洪武元年颁坛制于天下郡邑俱设于本城西北右社左稷十一年定同坛合祭如京师献官以守御武臣为初献文官为亚献终献十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢礼部言定制祭物缺者许以他物代帝曰所谓缺者非土地所产溧水固有鹿有司故为苟简也百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬惧之心耳神犹忽之于人事又何惧焉命谕如律乃敕礼部下天下郡邑凡祭祀必备物苟非地产无从鬻者聴其缺十四年令三献皆以文职长官武官不与里社每里一百户立坛一所祀五土五谷之神

　　明会典洪武二十六年初定仪天下府州县社稷洪武礼制社稷同坛制东西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺俱营造尺四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖余埋土中神号各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神神牌二以木为之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分座髙四寸五分濶八寸五分厚四寸五分临祭设于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之房屋神厨三间用过梁通连深二丈四尺中一间濶一丈五尺九寸傍二间每间濶一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架与神厨同内用壁不通连宰牲房三间深二丈二尺五寸三间通连中一间濶一丈七尺五寸九分傍二间各濶一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺濶三尺甎砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水涤牲桶四只寛大可以容牲祝版以木为之白纸冩文贴其上祭毕焚之祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各髙六寸长三尺三寸濶二尺二寸盖两头用铜环二个底两傍用铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵铏一用瓷椀香炉二设于坛之左右案桌神牌案二髙一尺一寸濶一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸长三尺三寸牲匣案四髙六寸濶二尺四寸长三尺五寸祝案一髙一尺二寸濶一尺九寸长三尺三寸酒尊案一髙二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺桌面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布一案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺祭物羊一豕一帛一黒色长一丈八尺铏一盛和羮笾四枣栗盐槀鱼豆四韭葅醯醢猪肉鲊菁葅鹿醢或用鹿兔簠二黍稷簋二稻粱祭期每嵗仲春仲秋上戊日献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼余官止陪祭武官并不预祭仪注正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋唯理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以浄器盛贮祭毕埋之其牲须连皮煮熟供祭前期执事扫除坛之上下并设献官幙次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵临祭献官免涤献官具祭服佥祝版于幙次执事置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所赞引引献官至盥洗所赞搢笏执事者酌水进巾献官盥手帨手讫【盥手帨手不赞】赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前凡进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵皆在献官之左赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕　里社凡各处乡村人民每里一百户内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨时若五谷丰登每嵗一户轮当会首常川洁净坛遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三年不立不使与会其婚姻丧有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗仪注前祭一日会首及与祭之人各斋戒一日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱置于馔所【祭器俱用瓷瓦器】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛所居中间设会首拜位于坛下俱南向设预祭神位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文礼

　　蕙田案里社之礼至明而尽善非特祈报而已寓读法讲约之意焉因神以聚民因聚而观礼可谓得三代之遗风矣

　　太常纪惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位

　　明会典永乐中北京社稷坛成位置陈设悉如南京旧制

　　成祖实録永乐元年五月罢祀北京国社国稷帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守防遇上巡狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行部官以时祭祀从之

　　大政记永乐三年二月吏部尚书蹇义等议今赵王留守北京当别建国社国稷山川等坛致祭如礼部尚书所议从之

　　成祖实録五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之

　　十九年正月北京社稷坛成时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上帝地祗神位社稷坛遣太孙行事其坛制祀礼一如其旧

　　大政记永乐十九年正月朔晨命皇太孙诣社稷坛奉安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭大社大稷

　　成祖实録三月祀社稷奉太祖配帝自即位及迁都北京每嵗春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄

　　仁宗实録洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命礼部永为定式

　　明史礼志洪熙后奉太祖太宗同配旧制上丁释奠孔子次日上戊祭社稷

　　宣宗实録宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行礼如常

　　明会典正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事

　　孝宗实録故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费不赀请着为定例庶民劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊会神宫监太常寺覈用土多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数办纳

　　明史礼志治十七年八月上丁在初十日上戊在朔日礼官请以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此则中戊非上戊矣礼部覆奏言洪武二十年尝以十一日为土戊失不始于今日命遵旧制仍用上戊

　　蕙田案御史之言是也

　　嘉靖九年谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧制大社以句龙配太稷以后稷配乃以更正社稷坛配位礼告太庙及社稷遂藏二配位于寝庙更定行八拜礼

　　【春明梦余録嘉靖九年谕礼部曰祭太社太稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官张筹之失然与否与又议者谓后土句龙氏乃共工之子祭之无义夫句龙氏有平水土之功故取之配社犹以后稷配稷也当论其功况父不善而可恶及其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改正仍如髙皇帝制太社以后土句龙氏配太稷以后稷氏配虽合祭如故而使祖宗百余年之配位一旦撤之人有遗讥焉】

　　蕙田案句龙配社后稷配稷此三代以来数千百年圣贤定制也后世亦无有议易之者明太祖忽欲以祖配而礼官张筹以迎合之私违礼经之正附和行之其失大矣世宗改正极为卓识乃孙承泽反以为祖宗百余年之配一旦撤之人有遗讥独何心欤此与郊天载姚涞霍韬之议同一谬也

　　明会典嘉靖九年更定仪一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪一陈设太社居东北向太稷居西北向后土句龙氏居东西向后稷氏居西东向陈设并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神一正祭上乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导上由右门入至具服殿上具祭服导引官导上由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏陞坛导上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香内赞奏出圭导上至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪传赞众官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪上跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧胙跪于上右内赞奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕上至具服殿易服还宫一祝文称嗣天子及后土句龙氏后稷氏配神余并同

　　世宗实録九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭社稷若值太后生辰则别谘吉日于是礼部请于癸亥日行礼从之

　　十年三月幸西苑祭帝社帝稷初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建土谷坛于豳风亭西

　　明史礼志坛在西苑豳风亭之西者曰帝社稷东帝社西帝稷皆北向始名西苑土谷坛嘉靖十年帝谓土谷坛亦社稷耳何以别于太社稷张璁等言古者天子称王今若称王社王稷与王府社稷名同前定神牌曰五土谷之神名义至当采帝耤之义改为帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊次戊在望后则仍用上已春告秋报为定制

　　明会典帝社帝稷坛坛趾髙六尺方广二丈五尺甃以细甎实以浄土缭以土垣北为櫺星门髙六尺八寸广五尺八寸神位以木为之各髙一尺八寸广三寸题曰帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以藏神位髙六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之北树二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日临期命文武大臣十二员陪拜一前期四日太常寺奏斋戒一前期一日太常寺奏省牲上亲填祝版于文华殿一陈设帝社牛一羊一豕一登一铏一笾豆各八簠簋各二帛一色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同一正祭是日辰刻上具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导上至櫺星门内典仪唱乐舞生就位执事者各司其事上至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导上陞坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪上跪通赞同内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕上至豳风亭易服还宫

　　明史乐志嘉靖十年初立社稷乐章

　　迎神时和之曲　东风兮地脉以融首务兮稼穑之工【秋祭云金风兮万寳以充忻成兮稼穑之工】祀神于此兮苑中愿来格兮慰予衷

　　初献寿和之曲　神兮临止礼荐清醇菲币在笥初献式遵神其鉴兹享斯藻苹我祀伊何祈报是因神兮锡祉则阜吾民

　　亚献雍和之曲　二觞载举申此殷勤神悦兮以纳祥霭兮氤氲

　　终献宁和之曲　礼终兮酒三行喜茂实兮黍稷粱农事待兮丰康予稽首兮以望

　　彻馔保和之曲　祀事告终三献既周彻之罔迟惠注田畴迓以休贶庇兹有秋

　　送神广和之曲　耕耨伊首【秋祭云耕耨告就】力事豆笾粢盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副我洁防肃驾兮云旋普予兮有年

　　望瘗曲同

　　沈徳符万歴野获编嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无逸殿其后添设户部尚书或侍郎专督西苑农务又立恒裕仓收其所获以备内殿及世庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣官代行矣

　　世宗本纪十八年三月帝至承天秩于国社国稷礼志隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之

　　王圻续通考隆庆元年礼部会议社稷之礼国初建太社太稷异坛同壝以句芒后稷配洪武十年改建同坛同壝罢句龙后稷配以仁祖配永乐中北京坛成位置如故洪熙间又奉成祖配嘉靖九年遵复初制以句龙后稷配十年复于西苑隙地垦田树谷麦帝社帝稷二坛每嵗以仲春秋上戊次日行祈报礼会议社祭土祗稷祭谷神宜举太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢　二月戊子上亲祭太社太稷是日鸣钟乐设而不作余如旧仪　三年八月戊申上亲祭太社太稷

　　右明社稷

　　城隍【附】

　　蕙田案祈报之祭达于王公士庶京国郡邑而无乎不徧者在古唯社稷而后世则有城隍且其义其秩颇与社稷类而威灵赫濯奔走巫祝为民物之保障官吏之所倚庇者则更甚于社稷在易泰之上六曰城复于隍礼记天子大蜡八伊耆氏始为蜡水庸居七水隍也庸城也诗大雅曰崇墉言言墉与庸同説者谓即古祭城隍之始夫圣王之制祀也功施于民则祀之能御灾捍患则祀之况有一物则有一物之神近而居室饮食如门井户灶中霤尚皆有祀矧夫髙城深沟为一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜是天时不如地利又曰筑斯城也凿斯池也与民守之效死而民弗去是城隍直与地方民物相依为命诚不殊于社稷矣民为贵社稷次之其祀顾不重欤但社稷所以养人而城隍所以卫人且濬隍为城亦土之功用则社宜足以该之然而古人必别有水墉之祭而后世且盛于社稷者窃意三代时封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而农夫亦有井田衣租食力专以土谷为重故自天子诸侯而外大夫以下成羣置社祈焉报焉如是而已虽城与隍不过秩诸百神之列而索飨之亦其宜也后世易封建为郡县而兵戈盗贼战攻防守之事起遂专以城池为固守土之臣斋肃战栗而严事之平时则水旱疾疫于以祈禳有事则卫民御敌于焉请祷亦理势之不得不然者故自两汉以后庙祀见于乗志者则有吴赤乌之年号而北齐书慕容俨传载俨守郢城祷城隍神获祐事唐诸州长史刺史如张説张九龄杜牧軰皆有祭文传于世逮后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其祀徧天下明初京都郡县并为坛以祭加封爵府曰公州曰侯县曰伯洪武三年去封号二十年改建庙宇俱如公廨设座判事如长吏状迄于今牧守县令朔望展谒文庙外则唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈请实唯城隍迎神赛会百姓施舍恐后亦唯城隍衔寃牒诉辨讼曲直疫疠死亡幽防谴谪丽法输罪亦莫不奔走归命于城隍至庙貌之巍峩章服之鲜华血食品馔之丰繁岁时伏腊隂晴朝莫史巫纷若殆无虚日较之社稷之春祈秋报割祠系丝用牲伐鼓葢什百矣夫明有礼乐幽有鬼神苟可以庇民利国者揆之圣人神道设教之意列之祀典固所不废虽古今事殊其谊一也今以义类相近附诸社稷之末云

　　太平府志城隍庙在府治东承流坊始于吴赤乌二年创建歴代增修

　　春明梦余録城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳冰谓城隍神祀典无之惟吴越有尔宋赵与时辩其非以为成都城隍祠太和中李徳裕建李白作韦鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韩愈刺潮州麴信陵刺舒州皆有城隍之祭则不独吴越然矣而芜湖城隍祠建于吴赤乌二年则又不独唐而已记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡注曰伊耆氏尧也葢蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正城隍之祭之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭葢始于尧矣

　　北齐书慕容俨传清河王岳帅师江上遣俨镇郢城始入便为梁大都督侯瑱任约率水陆军奄至城下俨随方备御瑱等不能尅又于上流鹦鹉洲上造荻葓竟数里以塞船路人信阻絶城守孤悬众情危惧俨道以忠义又悦以安之城中先有神祠一所俗号城隍神公私每有祈祷于是顺士卒之心乃相率祈请冀获防祐须臾冲风欻起惊涛涌激漂断荻葓约复以铁鏁连缉防御弥切俨还共祈请风浪夜惊复以断絶如此者再三城人大喜以为神助

　　蕙田案城隍之神见于正史自此始

　　图书集成城隍祀典部艺文　唐张説祭城隍文维大唐开元五年岁次丁巳四月庚午朔二十日己丑荆州大都督府长史上柱国燕国公张说谨以清酌之奠敢昭告于城隍之神山泽以通气为灵城隍以积隂为徳致和产物助天育人人之仰恩是闗礼典说恭承朝命纲纪南邦式崇荐礼以展勤敬庶降福四甿式登百谷猛兽不毒蛊不噬精诚感通昭鉴非逺尚享

　　蕙田案祭城隍文始于此

　　张九龄祭洪州城隍神祈晴文维开元十五年嵗次丁夘六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持节都督洪州诸军事洪州刺史上柱国曲江县开国男张九龄谨以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神懿此潜徳城池是保甿庶是依精灵以康正直攸好九龄忝牧兹郡敢忘在公道虽隔于幽明事或同于表里今水潦所降亦惟其时而淫雨不止恐害嘉谷谷者人之所以为命人者神之所以有祀祀不可以为利义不可以不福阖境山川能致云雨岂无节制预达精诚以时弭灾无或失稔则理人有助是有望于神明尚享

　　蕙田案此城隍水潦祈晴之祭

　　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天实有之五谷丰实寒暑合节天实生之苗方甲而水湮之苗方秀而旱莠之饥则必死天实杀之天实有人生之孰敢言天之仁杀之孰敢言天之不仁刺史吏也三嵗一交如彼管库敢有其寳玉如彼传舍敢治其居室东海孝妇吏寃杀之天实寃之杀吏可也东海之人于妇何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厉其身可也絶其命可也凶恶殃罚止当其身胡为降旱毒彼百姓谨书诚恳布之于神神能格天为我申闻

　　蕙田案此城隍祷水旱之祭

　　李商隐祭桂州城隍神祝文维大中元年嵗次丁夘八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防御观察处置等使正议大夫使持节桂州诸军事桂州刺史兼御史中丞上柱国赐紫金鱼袋郑某谨遣直官摄功曹防军文林郎守阳朔县令庄敬质谨以防酒庶馐之奠祭于城隍之神濬洫崇墉所以固吾圉春祈秋报所以辅农功今白露雷收虫坏水涸念时而时雨将乃积而乃仓敢以吉辰式陈常典神其保兹正直歆彼馨香聿念前修勿亏明鉴昔房豹变乐陵之井味任延易九真之风土岂独人谋抑由冥助今犹古也神实聴之

　　蕙田案此城隍报祀常祭

　　前人为安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金汤神受命上元守职兹土拥长云之垒提却月之弓张主威灵弹厌氛祲某方宣朝防永总藩条帐中之位既安幕内之筹敢失神其守同石堡防等玉关长令崒若岸焉无使复于隍也

　　蕙田案此因守城祭城隍

　　前人为怀州李使君祭城隍文某谬防朝奬叨领藩条熊轼初临虎符适至敢资灵于水土冀同固于金汤况彼潞人实逆天理固承明之地以作巢窠敺庶乐之民以为蟊贼一至于此其能久乎惟神广扇威灵划开声势俾犯境者望飞鸟而自遁此滔天者聴唳鹤以虚声崇墉载严巨壍无壅今来古徃永无川竭之因万嵗千秋莫有土崩之事神其聴之无易我言

　　蕙田案此用师祭城隍

　　册府元后唐废帝清泰元年十一月诏杭州城隍神改封顺义保宁王湖州城隍神封阜俗安成王越州城隍神封兴徳保闉王从两浙节度使钱元瓘奏也

　　蕙田案此城隍封号之始

　　后汉隐帝干祐三年八月以防州城隍神为灵感王从湖南请也时海贼攻州城州人祷于神城得不陷故有是请

　　宋史礼志太祖建隆元年太祖平泽潞祭城隍征州河东并用此礼

　　建隆四年十一月诏以郊祀前一日遣官奏告城隍如仪

　　蕙田案城隍告祭见于正史者始此

　　苏缄传缄知邕州蛮入冦城陷亟还州治杀其家三十六人纵火自焚缄没后交人谋冦桂州行数舍其众见大兵从北来呼曰苏城隍领兵来报怨惧而引归邕人为缄立祠

　　蕙田案以人鬼为城隍始见于此

　　续文献通考宋孝宗隆兴元年上建宁府城隍为惠宁侯加号福应

　　元史世祖本纪世祖至元五年正月庚子上都建城隍庙

　　明集礼元封燕京城隍为防国王

　　蕙田案城隍建庙封王见于正史始此

　　至治中加封溧水城隍为灵祐广惠侯

　　元史文宗本纪天歴二年八月加封上都城隍神为防国保宁王夫人为防国保宁王妃

　　蕙田案城隍封号兼及王妃始此

　　明会典都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之

　　蕙田案都城隍庙始此

　　图书编洪武二年封京师及天下城隍

　　明集礼国初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显佑伯大学衍义补太祖皇帝勅封鉴察司民城隍制词曰帝王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符此天示不言之妙而人见闻所及者也神司淑慝为天降祥亦必受天之命所谓明有礼乐幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方虽明知弗类代天理物之道实罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大惟典神天有其举之承事惟谨某州城隍聪明正直圣不可知固有超于髙城深池之表者世之崇于神者则然神受命于天者盖不知也兹于临御之初与天下更始凡城隍之神皆新其命

　　春明梦余録洪武二年以城隍止合祀于城南诸神享祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻礼官奏城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰谓城隍祀典无之惟呉越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张説有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙且赣袁瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张説祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰方隅是保甿庶是依则歴代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以京都城隍及天下城隍祀于城南享祀之所既非専祀又室而不坛非理所宜今宜以城隍及太嵗风雨等合为一坛春秋祀之诏可蕙田案此城隍之神合祭于风云雷雨坛

　　三年夏六月始正各城隍等称号各处府州县城隍称某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神未防复降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与誓在隂阳表里以安下民

　　明会典洪武三年正城隍号命从祀于山川坛

　　明集礼合祭山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二登二

　　蕙田案改祀城隍山川坛从地祗之类也

　　明史礼志洪武六年制中都城隍神主成遣官赍香币春安

　　春明梦余録洪武二十年改建城隍庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统若府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得侥幸而免其书所由于石丘氏濬曰城隍之名不经见而史亦不书惟唐李阳冰有当涂县城隍庙记阳冰唐开元以后人则在唐已有矣因其名而求其义伏读圣训所谓超于髙城深池之表则是神之司乃城隍之主者夫天地间有一物则有一神山林有山林之神川谷有川谷之神聚一方之民而为髙城深池以卫之必有所以主之者此城隍之神所以神欤国初承前代之旧洪武元年皆加以封爵府曰公州曰侯县曰伯三年诏革去封号止称某府某州某县城隍之神是年六月二十一日又降防各处城隍庙屏去闲杂神道越二日又降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨设公座笔砚如其守令造为木主毁其塑像舁置水中取其泥涂壁绘以云山其在两庑如之京师既以其神祔享于山川坛又设为庙宇命京尹主其祭府州县者守令主之新官到任则俾其与神誓案周礼有司民之祭今国初诏封其神为鉴察司民意或有取于此欤制词有云明有礼乐幽有鬼神盖置守令以治民生于昭昭之际设城隍以司民命于冥冥之中而加之以鉴察之名而又俾有司到任之初特与神誓盖又付之鉴视纠察之任使有民社者不敢以非理厉吾民也我圣祖主典神人兼用礼乐鬼神以为治幽明之间各受其职其所以克相上帝宠绥万方者至矣

　　明会典洪武二十一年春附祭于郊秋祭仍旧后又罢惟每嵗八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭明集礼王国祭城隍仪　斋戒前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨　省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省记执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次　陈设先祭一日典祠依图陈设　正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前　迎神司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】　奠币初献司礼唱奠行初献礼典祠启诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位前【大乐作】典仪典祠导王至神位前北向立【乐止】典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬【大乐作】典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位【乐止】亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪

　　导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬【大乐作】王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪　饮福受胙司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身【大乐作】王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位【乐止】　彻豆司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】　望燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位【大乐作】典祠典仪导至望燎位【乐止】候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出

　　明史礼志永乐中建庙都城之西曰大威灵祠

　　嘉靖九年罢山川坛从祀嵗以仲秋祭旗纛日并祭都城隍之神凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺堂上官行礼国有大灾则告庙在王国者王亲祭之在各府州县者守令主之

　　王圻续通考国初都城隍之神嵗以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官致祭后倪岳上疏所有前项祭告烦渎无据遂罢之

　　倪岳请正祀典疏略京都城隍之神谨案易坎卦有曰王公设险以守其国盖谓人君者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池以守其国以保其民人传记谓其制自黄帝始歴代建国必有髙地深隍上以保障宗社朝廷下以捍卫百官万姓其所系甚重其为功不小故国朝之制天下府州县皆有城隍庙之祭京都城隍庙旧顺天府西南累朝皆加修葺嵗以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬妄况每嵗南郊大祀坛八月山川坛俱有各祭之礼事体已重此于天下府州县之祭不同前项祭告烦渎无据俱各罢免奉防是

　　日下旧闻嘉靖九年改定风云雷雨神牌次序曰云雨风雷上曰云雨风雷天神也岳镇海渎地祗也城隍人鬼也焉可杂于一坛而祭之议以城隍之神归之本庙于常祭外添祭一坛

　　观承案城隍之神不见于经説者乃推本于八蜡之水庸亦似有理其昔防今盛则由封建变为郡县故城隍之保障特重洵笃论也盖礼与时宜则神随代立城隍固国庇民之功允宜咸秩无文以补祀典之缺其体制则洪武初年为坛立主与社稷同最得古意然尸法既亡塑像亦近尸之义愚民疑耳而信目文告不如像设之竦观而慑志也则立庙塑像亦不可厚非者尔至如纪信灌婴龙且苏环之事则近乎诞矣然达观之亦复于理可通古者五行之帝本天神而配之以五人帝佐之以五人臣则人鬼也而天神之矣社本土神稷本谷神而勾龙与柱配焉商人又以弃易柱而为稷则人鬼也而土神之谷神之矣夫生而为英者死而为灵幽明本无二理也如彼纪灌诸人虽不可与圣贤并然亦各表见于时而非碌碌者比则死为城隍亦如古之配食者然何足深怪哉昔栁子厚治栁有绩死而见神于罗池韩子因碑而实之亦犹行古之道也若夫诞辰之祝夫人之封则附会太甚固不足辨耳

　　右歴代祭城隍

　　五礼通考卷四十五

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十六

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十六

　　四望山川

　　蕙田案虞书望于山川又望秩于山川是祭山川皆称望而周礼四望之祭与山川不同小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是兆不同典瑞两圭有邸旅四望璋邸射以祀山川是玉不同大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川是乐不同又周礼于四望则曰祀于山川则曰祭是秩不同葢同一山川逺而望祭之则名曰望祭于其地则直曰祭山川也而郊后之望不能徧及故独祭其宗郑氏所谓岳渎是也而名山大川不以封其礼不通于诸侯故鲁之三望僭也春秋讥之若夫山川之祭则凡能兴云雨者皆足以济民泽物而祈报由辟之典天子则及天下近者就祭之小宗伯所谓兆山川因其方也逺者或因事祭之书所谓柴望诗所谓陟高山是也或命有司祭之月令所谓祈祀是也诸侯则祭境内左传所谓并走羣望曾子问所谓命祝史告于山川是也朱子曰天子有天下则天下鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉明为所统属则精神相通也详考书传専言山川则岳渎在其中故礼谓名山大川五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男对四望言则四望大而秩隆山川小而秩卑故周礼坛壝牲玉乐舞之属皆有等差通典通考以山川一门兼四望然经有明文不可强合今先列四望后列山川分为两节其汉以后祀典不常不可析别仍为合叙而封禅本非正礼因其有事于山川附缀于末焉

　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【注郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四渎兆为坛之营域　疏司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也】

　　【郑氏锷曰鲁有三望之祭或以为分野星及国中山川或以为日月星海考之书云望于山川唯山川则望而祭之故楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也即是论之则四望之为五岳四镇四渎明矣诸侯得祭其境内山川而礼下于天子故望止于三天子有天下祭及于四方故凡名山大川在四方者皆望而祭之四望之祭亦如五帝因其方而为之兆也】

　　【丘氏濬曰自古所以祀五岳四渎山川者皆以其能出敛云雨也出云雨则便不至于旱暵敛云雨则便不至于淫潦无非欲其生五谷五谷熟而民人育则君位安矣又曰所谓四望者葢以五岳四镇四渎乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能亲临其地故遥望而祭之也又曰郑司农解周礼四望以谓日月星海郑谓礼无祭海之文考周颂般序及观学记谓三王祭川先河后海则是海之祭三代已有矣乌可谓无祭海之礼乎】

　　附辨礼书望兼上下之神

　　【陈氏礼书天子四望逹于四方鲁三望太山河海而已书曰海岱及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言懐柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎日四望日月星辰河海大山其说葢有所受之也郑康成释小宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残阙不可考也】

　　杨氏复曰四望之说惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其说为是葢言望祭天下之名山大川也所谓懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也

　　蕙田案小宗伯四郊之兆各为一坛以望祀一方之名山大川舜典望于山川典瑞两圭有邸以祀地旅四望司服王祀四望山川则毳冕是四望为祭山川而属地祗也春秋僖公三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望公羊传曰天子有方望之事无所不通三望者何祭太山河海也郑康成以鲁境不及河乃以淮易之左传哀公六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望也皆祭山川名望之证也郑众以四望为日月星海许慎以为日月星辰河海太山贾逵服防杜预以三望为鲁分野之星及国中山川陈氏礼书因谓兼上下之神非也大宗伯以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽王制说苑天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯山川视子男葢四望祭山川之大且逺者山川则凡近且小者就而祭之也公羊方望之事无所不通是言天子之疆域无所不届非谓其兼上下之神也杨信斋驳之当矣

　　又案郑康成大小宗伯注以四望为五岳四镇四渎是矣而以公羊传河海润于千里及学记三王之祭川皆先河而后海推之则四望中当有四海邱琼山之言亦是

　　观承案礼有望祭其类不十考之尚书周礼春秋其称望者率指山川而言先郑解大宗伯四望谓日月星海而康成不从专以五岳四镇四渎当之是也故此编亦以四望定为山川之礼以昭画一也然义有可通则其说亦不得不并存古者祭祀之礼有定名而亦有通号如五天帝称五帝而五人帝亦称五帝门行尸灶中霤称五祀而左传五官之神亦称五祀望本遥祭之名祭山川者固秩于望祀而凡望祀者则不独山川也周礼大司乐分乐而序有祀享祭之别而祀四望乃与祭山川对举祀祭虽散文可通而对文则别是山川地类故称祭四望必天类故称祀耳康成注先以岳镇四渎还其本称而后曰此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐欤可谓读经精审而据本文祀字以疑之不为无徴也则左氏谓望者郊之细又曰郊之属杜氏谓望祀分野之星及封内山川许慎谓日月星辰河海大山而康成释舞师又以四望为四方者夫亦各有所受而未可一概屏除者乎但其常祀则主于山川而已

　　右四望坛

　　礼记王制五岳视三公四渎视诸侯【注视三公视诸侯视其牲器之数也杨氏复曰舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻耳】

　　书舜典望秩于山川【疏祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼】

　　【蔡传望望秩以祀山川也秩者其牲币祝号之次第也】

　　右秩望祀

　　书舜典望于山川【蔡传山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望】

　　【王氏樵曰山川名山大川五岳四渎之属不能亲诣望所在而祭之故曰望】

　　周礼春官司服祀四望则毳冕【注郑司农云毳罽衣也元谓毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也　疏云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗彛谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也】

　　【郑氏锷曰毳冕虎蜼二物不可以偏言以其皆毛物故因名曰毳虎西方之义兽蜼遇雨则以其尾塞鼻兽之有智者二者皆山林之物故服之以祭四望山川而祀四渎亦服之者以山川通气故也王氏详说曰四望山川国之阻固以扞御于外者故以虎蜼之服】

　　典瑞两圭有邸以旅四望【注两圭者以象地数二也】

　　【王氏昭禹曰旅四望则五岳四渎在焉】

　　考工记玉人之事两圭五寸有邸以旅四望【疏此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望】

　　【林氏希逸曰四望之旅祭用之属地也】

　　地官牧人望祀各以其方之色牲毛之【注望祀五岳四镇四渎也　疏知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也】

　　【郑氏锷曰各仿其方之色岂徒东青西白南赤北黒哉必欲其毛之纯乎青白赤黒也】

　　春官大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎　疏四望又卑于神州故降用阳声第三及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕六二上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四渎者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四渎也】

　　【陆氏佃曰南吕则隂之所成者事】

　　【易氏祓曰防绍也言舜之继尧而能绍其道也故大防之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之神咸秩以祀四望亦其类也】

　　周礼春官男巫掌望祀旁招以茅【注杜子春云旁招以茅招四方之所望祭者】

　　【郑氏锷曰用茅以招之神来无方其招亦非一方也故曰旁招茅之为物柔顺洁白惟洁白可以见诚敬之心惟柔顺可以致懐柔之礼】

　　礼记礼器五献察【注察明也　疏谓祭四望山川其神既尊神灵明察又曰毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也】

　　通典杜氏曰其祭之岳镇则升血为始次荐豆笾及爓肉为朝践　大祭用腥则次祀用爓也爓为沈肉于汤故郑云汤肉为爓　时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也

　　右望正祭礼物仪节

　　大戴礼三正记郊后必有望

　　通典杜氏曰一嵗凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡时

　　蕙田案春秋书不郊犹三望则望祭行于郊后可知三正记之言当非无据也

　　右郊后望

　　书舜典嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼【孔传岱宗太山为四岳所宗故名柴燔柴祭天告至东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男】朱子曰燔柴以祀天而遂望祭东方之山川又各以其秩次而就祭之也　注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川

　　礼记王制嵗二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯

　　【陈氏祥道曰廵守之礼凡大山川于其所至则望之故时迈言廵守告祭柴望也于其所过则祀之故般言廵守而祀四岳河海也柴望先于觐诸侯尊神也方氏慤曰柴而望祀山川即诗时迈言廵守告祭柴望是也以天之髙故燔柴以上逹以山川之逺故望而祀之皆所以告至而已】

　　【叶氏梦得曰或曰望祀或曰望秩者秩其无文而祀其在祀典者也】

　　诗周颂时迈序时迈廵守告祭柴望也　【疏武王既定天下廵行其守土诸侯至于方岳之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之业故述其事而为此歌焉】

　　懐柔百神及河乔岳【毛传懐来也柔安也乔髙也髙岳岱宗也　疏百神者谓天与山川之神廵守之礼必始于东方故以岱宗言之其实兼四岳也】

　　【朱子集传懐柔百神以至于河之深广岳之崇髙而莫不感格】

　　【廖氏刚曰河之善溢于地岳之峻极于天其神为难懐柔而言及之则山川莫不宁可知矣是信能成天使之传序之意也】

　　国语晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表与鲜卑守燎【韦注置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也】

　　蕙田案以上四条廵守望

　　周礼春官小宗伯若军将有事则与祭有司将事于四望【注军将有事将与敌合战也　疏其四望者谓五岳四镇四渎王军将有事与敌合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也先郑以与祭以上絶读之若然则与祭者与祭何神其有司将事于四望则有司自有事于四望矣不于小宗伯輙于此言之见何义也于义不然故郑合为一事解之也】

　　【郑氏锷曰军将有事则与祭者主帅奉祭小宗伯以职当立之奉之故当与也小宗伯已与祭于军中则四望之祭必遣其所属之有司往行事焉理之宜也先郑知此意故读与祭以上为絶句康成以与祭连有司以下读之恐不成文理战必祷于神欲气势之增倍而四望又山川之尤大者国家所赖以为阻固是其为兵之捍蔽】

　　【黄氏度曰春秋有事于太庙有事祭也军将有事谓将以军旅有事于鬼神也祭有司主祭祷者也与如字祭祷自有主者小宗伯与之偕军事重将事于四望谓将其事以往也两将字各义】

　　蕙田案郑氏黄氏解与注不同似黄氏为优先郑后郑俱未穏

　　大祝国将有事于四望则前祝【疏云国将有亊于四望者谓军行所过山川造祭乃过据此经四望以上为出时献于社为归时皆大祝前祝以辞告之】

　　【郑氏锷曰国有事于四望则将战地之四望与夫军有功归而献于社凡此二事大祝处前告神故曰前祝】

　　肆师封于大神则为位【注封谓坛也大神社及方岳也疏知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也】

　　【郑氏锷曰封者累土增高非山川之大神则无累土为坛以封崇之礼非常祭故为之位】

　　周书武成柴望大告武成【孔传燔柴郊天望山川先祖后郊自近始】

　　【蔡传既告祖庙燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由亲而尊也】

　　蕙田案以上四条行师望

　　周礼春官大宗伯国有大故则旅四望【注故为凶灾旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之偹也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎　贾疏此旅是祈祷之名是以知是凶灾凶谓年谷不熟灾谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也谓四望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也】

　　蕙田案旅祭名旅四望当即在四郊之兆诗所谓自郊徂宫郊不止天地当有四望在内疏谓四向望而为坛祭之非是

　　又案此条因灾而祭

　　右祈告望

　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【杜注三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而修其小祀故曰犹犹者可止之辞　孔疏公羊传曰三望者祭太山河海且鲁竟不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服防以为三望分野之星国中山川今杜亦从之】　左氏传非礼也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊传天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也【何注方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡六所天子尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也鲁郊非礼也】三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海曷为祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯太山尔河海润于千里犹者何通可以己也何以书讥不郊而望也【注侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合崇重也不重朝言一朝也亦能通气致雨润泽及于千里】

　　蕙田案公羊此传论天子诸侯望祭之事极有精理可为经传望祭的解方望无所不通对下不在封内是言其疆域之大非兼上下百神也何注兼日月星辰言之大非

　　胡传望祭也有虞氏受终而望因于类廵守而望因于柴皆天子之事也天子有方望无所不通诸侯非名山大川在其封内者则不祭鲁得用重礼视王室则杀故望止于三比诸侯则隆故河海虽不在其封而亦祭然非诸侯之所得为也

　　吴氏澄曰天子郊祀上帝必望祭山川望祭在郊祀之后因郊而望也鲁诸侯也以成王之赐许用王礼四望缺其一杀于天子然郊礼既废则望礼可以不举鲁既不郊而犹三望故书以讥其非礼

　　汪氏克寛曰周官四望葢望四方今鲁三望葢太山在鲁西海在鲁东而河在鲁北杀天子之礼也

　　宣公三年春王正月犹三望左氏传望郊之属也不郊亦无望可也

　　成公七年春王正月犹三望

　　右鲁望

　　春秋哀公六年左氏传楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也【注诸侯望祀竟内山川星辰江汉睢漳四水在楚界】

　　朱子曰诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病卜云河为祟时诸大夫欲去祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云楚昭王知大道矣其不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭之

　　尔雅梁山晋望也

　　右列国望

　　春秋襄公二十六年左氏传王子朝曰至于夷王王愆于厥身诸侯无不并走其望以祈王身

　　昭七年左氏传韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【注晋所望祀山川皆走往祈禳】

　　昭十三年左氏传楚共王无适有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也

　　右祈禳走羣望

　　周礼春官大宗伯以血祭祭五岳【注隂祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四渎者四渎五岳之匹或省文　疏云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为说案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时为西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡山案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐山彼霍山与兾州霍山在嵩华者别云不见四渎者四渎五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文唯见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当埋沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王廵守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以廵守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也】

　　【黄氏度曰郑谓四渎五岳之匹非四渎川祭四望则四渎在焉春秋传曰触石而出肤寸而合不崇朝而雨徧天下者唯太山乎其功用大故与社稷同其秩祭】

　　刘氏向曰五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉施徳博大故视三公四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也

　　【金氏履祥曰案李氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳崧髙不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则岳山乃西岳而华乃中岳嵩髙之为中岳葢东迁之后也今以此说推之禹贡兾州自有太岳今犹谓之霍太山则尧都兾州葢以太岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞西岳当以岍为西岳太岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最逺黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山厯代加封岷山多以西岳为言葢有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名葢当时廵守四岳取肆觐羣后道里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑】

　　【蔡氏徳晋曰职方九州皆有山镇泽薮川浸大司乐言四镇五岳葢岳亦为镇岱衡华恒岳为五镇其余沂防医霍又为四镇通为九镇而有不同五岳四渎四海定自开辟以来不可更易州镇则每代不同舜肇十二州封十二山即为十二镇禹别九州奠髙山大川周制又殊故镇与泽浸不得与岳渎等川则流行宇内不得以州域分如河自积石而下称西河唐以来名西渎以其厯兾豫幽兖而入海故职方以为幽兖之川是也泾与渭洛皆川而职方以渭洛为浸言泽则遗洞庭彭蠡青艸南旺言川则遗黒水赤水辽水固知职方仅举其大略非可援以定祀典也大宗伯书大传王制说苑皆特表岳渎而其余山川并从同不易之制矣或又疑职方五岳无嵩山有岳山何也说者谓据镐京而言权立吴岳为西岳而以华山为中岳若以东都为定则华山自是西岳嵩山自是中岳不知雍豫二州山镇系传写错误豫州山镇当作岳山即嵩山也嵩为中岳故独得岳名雍州山镇当作华山周之雍州兼梁州之域故华山在雍也】蕙田案汉郊祀志云三代之居皆河洛之间故嵩髙为中岳自五帝以至秦其礼损益世殊不可胜记是五岳之名从古变易金氏蔡氏之言是也

　　以貍沈祭山林川泽【注祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　疏经埋沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也】

　　【崔氏灵恩曰祭之法各当其时山林于坛川泽于坎故礼记云四坎坛祭四方牲用少牢王服冕牲玉各放其方之色乐则奏蕤賔歌函钟舞大夏】

　　【郑氏锷曰山林有功于埋藏川泽有功于涵容祭山林之牲则埋之祭川泽之牲则沈之各象其徳】

　　仪礼觐礼祭山丘陵升祭川沈

　　【敖氏继公曰升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之也】

　　尔雅祭山曰庪县祭川曰浮沈【邢疏庪县祭山之名也庪谓埋藏之大宗伯云以埋沈祭山林川泽郑注云祭山林曰埋是也县谓县其牲币于山林中郭云或庪或县置之于山是也又山海经曰县以吉玉是也浮沈郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以埋沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏是也】

　　右望祭法

　　礼记祭法四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神【注四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也　疏四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也马氏晞孟曰山林川谷丘陵民之所取财用也而又能出云为风雨而有泽以利于人见怪物而有威以敬于人皆有不可测之神故皆曰神】

　　右山川坛

　　礼记祭法山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典【注族犹类也祀典谓祭祀也】

　　乐记三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【注源泉所出也委流所聚也始于一勺卒成不测　疏三王祭百川之时皆先祭河后祭海或先祭其源或后祭其委河为海本源为委本总之则皆曰川也源委谓河海之外诸大川也或解云源则河也委则海也申明先河而后海义亦通矣先祭本是务重其本本小而后至大是小为大本先学然后至圣是学为圣本也】

　　朱子曰先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二说此说是也

　　【沈氏清臣曰海者源也河者委也昔有人问何以谓海为源应之曰海者水之所防也其河之所流者皆其泉脉也譬之人之一身元气则其海也其经络则其河也元气不充实则经络不运行矣谓经络为源则非也谓元气为委则非也郑氏谓源者泉所出委者流所聚葢不知吾之说也然则所谓先河而后海者以河之近故先祭之海之逺故后祭之非故后之也亦务其本者当如是也】

　　蕙田案此以朱子说为是沈氏说非

　　礼器晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先有事于配林【注呼池呕夷并州川也配林林之名疏恶池小川配林是太山之从祀者先告恶池配林然后祭河及太山此皆积渐从小至大之义也】

　　【方氏慤曰有事谓祭也将有事于大必先有事于小焉所谓有由始也林则木之所积以其从祀于太山故曰配林】

　　【马氏晞孟曰天子祭名山大川诸侯祭山川之在其地者齐人有事于太山亦非礼也然而祭者取之而不非者取其有大小先后之序也】

　　【陆氏佃曰晋人告恶池以配河齐人告配林以配太山虽曰告之实以肄习其礼即事有渐也】

　　王制山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地【注举祭也　疏山川有外神故云不举不举不敬也山川在其国故削以地】

　　【方氏慤曰神只众矣止以山川为言者葢诸侯之所守以山川为大故鲁颂言锡之山川经又云诸侯祭名山大川之在其地者皆此意也天曰神地曰此以山川为神祗者自其无所屈言之皆可谓之神自其有所别言之皆可谓之祗】

　　右祭山川名义

　　书禹贡奠髙山大川

　　曾氏曰定其山之髙峻川之深大者为其州之镇秩其祭而使其国主之也　孔氏曰奠定其差秩祀礼所视

　　易随卦上六王用亨于西山

　　【朱子本义自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也】

　　【项氏安世曰大有九三王用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今读益作享读者俗师不议古字独于享帝不敢作亨帝也何氏楷曰如王之祭享于西山诚意颛笃虽鬼神可格而况于人乎王谓九五古文亨即享字西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兑方又地祗隂神也故兊之隂画为西山又兊为巫】

　　升卦六四王用亨于岐山

　　【何氏楷曰王文王也文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终不敢越分而修禋祀者也岐山在禹贡雍州境南坤西南象又按仪礼云祭山邱陵升疏云祭山曰庪县不言升此山邱陵云升者升即庪县也】

　　礼记王制天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者【注视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭太山晋人祭河是也】

　　【周氏谞曰天子百神之主故祭天下之名山大川诸侯境内之主惟名山大川之在境内者则祭之】张氏栻曰古者诸侯各得祭其境内山川山川所以为神灵者以其气之所感能出云雨润泽羣物是故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致吾祷祝之实而交孚乎隠显之际诚之不可掩如此后世有山川之祠而人其形宇其地则其失乆矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其气之流通可以相接也而宇之也何居无其理而强为之虽百拜而祈备物以享其有时而应亦偶然而已

　　朱子曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉看来为天子者这一个神明是甚麽大如何有些子差忒得若纵欲无度天上许多星辰地下许多山川如何不变怪　又曰古人祭山川只是设坛位以祭之祭时便有祭了便无故不至亵渎后世却先立个庙貎如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至

　　曲礼天子祭山川嵗徧诸侯方祀祭山川嵗徧【疏祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也】

　　【吕氏大临曰天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其境内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也陈氏祥道曰山川周礼所谓以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽王制所谓名山大川是也诸侯方祀春秋传所谓三代命祀祭不越望是也山川王制所谓名山大川在其竟内是也于天子言天地则日月星辰司中司命风师雨师之类举矣于天子诸侯言四方方祀则社稷之类举矣言山川则林泽丘陵坟衍之类举矣】

　　陈氏礼书望祀或设于郊天之后或设于廵守之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位茅以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茅晋语所谓茅蕝设表望是也白虎通谓周公祭太山以召公为尸其言无所经见

　　右山川正祭

　　礼记月令孟春之月命祀山林川泽

　　仲夏之月命有司为民祈祀山川百源【注阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源　疏雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也】

　　【陈氏祥道曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一而已月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬尽文之意也】

　　仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【注顺其徳盛之时祭之也】

　　【马氏晞孟曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也】

　　【讲义四海者众水之所聚大川名源者若江淮河济之类是也江之源出于岷山河之源出于昆仑淮之源自桐柏济之源自沇水故谓之名源也渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源矣故命有司祈祀之】

　　【应氏镛曰夏祈山川百源火胜水弱遵其流委而广其润泽也冬祀四海川源渊泽井泉盛徳在水钟其渊源厚其渟蓄也三王之祭川皆先河而后海以海为委而河为源也水重冬祀亦岂非源乎】

　　季冬之月乃毕山川之祀【注四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也疏案上孟冬祈来年于天宗大割祠于公社腊先祖五祀是为蜡祭并祭山川也是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川小于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也】

　　右祭山川之时

　　周礼春官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【注顺其所在疏案大司徒职云地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故略不言也】

　　【郑氏锷曰五岳四渎神之最尊者也此言山川则祭法所谓山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神之山川耳不为兆域唯因其所在之方为其卑也李氏嘉平曰原隰则卑下不祭】

　　司服祀山川则毳冕

　　典瑞璋邸射以祀山川【注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　疏此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神】

　　【郑氏锷曰半圭曰璋射者琰而出也半圭之璋邸于琮而从下向上皆邪郤而琰出故谓之射璋以象隂之盛事又从而邪杀之如矢之射见通赞之义以此祀山川则小宗伯所谓兆山川邱陵坟衍者是也易氏祓曰琮方固所以象地半圭所邸于地道为不足于以祀山川】

　　蕙田案山川有大小故玉人职璋有长短大璋中璋九寸邉璋七寸又牙璋中璋七寸虽非此璋可例推也

　　考工记玉人璋邸射素功以祀山川【注郑司农云素功无瑑饰也赵氏溥曰璋邸者就方琮上出一璋以璋而邸于琮琮之方所以象地之体以琮为依托之邸所以象山川之丽于地也与圭璧之意同亦欲山川之神降而依存于璋邸中亦植在神坐前非手所执之玉易氏祓曰射言剡而出而贯于邸素功则朴质而无瑑饰之文所以象山川有阻固之功】

　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共名山大川四方之神【注四监王山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民求福也　疏案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽郑知百县非诸侯而云乡遂之属者以取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂仲夏云百县雩祀则兼外内诸侯也此云乡遂不兼公卿大夫之采邑也】

　　【方氏慤曰四监者天子之县内监郡之大夫也古者千里百县县有四郡郡使大夫监之故谓之四监春秋传所谓下大夫受郡是也】

　　【马氏晞孟曰四监则郊各以监有受其入也百县则甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍焉皆谓之牲将杀而告具焉皆谓之牺令民无不咸出其力则所谓祭祀者非独恭也谓民力之普存也】

　　季冬之月命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【注此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　疏宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者庶民受田准田多少之数赋之牺牲以供山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以共上】

　　【陆氏佃曰厯而数之小宰之事也】

　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共山林名川之祀【注民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏以经云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑注言此赋要由民出也】

　　周礼夏官小子凡沈辜候禳饰其牲【注郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气候禳者候四时恶气禳去之也】

　　【王氏昭禹曰沈谓貍沈辜谓疈辜候谓候福禳谓却祸】

　　【易氏祓曰饰其牲被之以文绣谓羊牲也】

　　秋官犬人凡几珥沈辜用駹可也

　　【易氏祓曰几祈也珥弭也沈以祭川辜以磔门四者用牷正也无则以駹代之亦可也】

　　礼记月令孟春之月牺牲毋用牝【注为伤妊生之类疏牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑余月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤妊生之类者天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝】

　　【方氏慤曰祀不止于山林川泽然止以是为言者葢天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也】

　　论语子谓仲弓曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舎诸

　　【朱注犁杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角角周正中牺牲也用用以祭也山川山川之神也言人虽不用神必不舍也】

　　【陈氏埴曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握社稷之牛角尺以其色既赤又且角中程度也】

　　大戴礼曾子天圆篇山川曰牺牷【注色纯曰犠体完曰牷】

　　周礼春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡山川四方用蜃凡祼事用概【注祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象概尊以朱带者　疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云概尊以朱带者纁相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也】

　　【郑氏锷曰四方山川则用漆尊而画为蜃形先儒谓为蚌蛤一名含浆则是容酒之类余谓此乃海上能吐气为楼台者非蚌蛤之比四方山川为国扞蔽通气乎天地之间蜃之为物外坚有阻固扞蔽之义且能一阖一辟其通亦有时焉故四方山川之祼尊则画以为饰祼事用鸡鸟六彜见于司尊彞之官郁人亦曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之则祼事不用概明矣大宗伯有貍沈疈辜之祭此下有疈事用散之文则此祼字为埋字无疑矣祼事用概概亦漆尊也上下黒漆以朱落其腹为饰犹横概然山林川泽财用百物之所出入人所取足而为之神者初无私焉其功利及物可谓平矣】

　　【黄氏度曰郑改祼为埋埋沈祭山川之名此指言山川用蜃凡祼事则不独祭也知宾客享适子冠凡用祼者皆以概盛鬯】

　　【王氏昭禹曰凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平故以罍以朱带为饰而横概落腹以概能平物故也】

　　大司乐乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【注蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟之为合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也】

　　【易氏祓曰夏大也言禹之治水而能大中国也故大夏之乐起于蕤宾之午应以函钟之未以禹之奠髙山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也】

　　【陆氏佃曰林钟以夏为庇物言之】

　　【李氏嘉防曰林者物已成林坤当涵而养之故曰函见蓄养万物】

　　地官舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀【贾疏掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然】

　　【王氏昭禹曰兵舞干舞也山川为国阻固故以干舞之干之言扞也】

　　山虞若祭山林则为主而修除且跸【注为主主办防之也修除治道路场坛　疏此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也云为主主办防之也者案中侯握河纪尧受河圗云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷办防注云办防者供时用相礼仪则此云办防者亦谓共时用相礼仪者也云修除道路坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主脩除谓埽除粪洒谓墠即除地之处坛神位之所也王氏安石曰修修祭事除除地为墠跸止人犯其祭虞主山林掌其政令且为之厉禁也】

　　礼记礼器五献察【孔疏谓祭四望山川】

　　白虎通周公祀太山召公为尸

　　右祭山川礼物仪节

　　书禹贡梁州蔡蒙旅平

　　陈氏大猷曰古人举事必祭况治水土大事必不敢忽然旅独于梁雍言之者葢九州终于梁雍以见前诸州名山皆有祭也旅独于蔡蒙荆岐言之者葢纪梁之山终于蔡蒙纪雍之山始于荆岐以见州内诸名山皆有祭也故下文复以九山刋旅总结之然特言于诸州之后其先成民而后致力于神之意欤

　　雍州荆岐既旅

　　九山刋旅九川涤源九泽既陂

　　陈氏曰九州之山槎木通道已可祭告

　　【王氏樵曰刋旅举始末以包中间刋者治水之始旅者功成祭告】

　　蕙田案以上三条治水祭山川

　　诗周颂般序般廵守而祀四岳河海也【疏武王既定天下廵行诸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆享其祭祀降之福祚至周公成王太平之时诗人述其事而作此歌焉中岳无事故序不言汉书沟洫志云四渎河为宗然则河为四渎之长言河可以兼之经无海而序言海者海是众川所为归经虽不说祭之可知】

　　于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命【传高山四岳也嶞山之狭小者也翕合也裒聚也郑笺陟登也乔髙也允信也敷徧也对配也徧天下之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也　疏天子廵守所至则登其髙山而祭之谓每至其方告祭其方之岳也尧典及王制说廵守之礼皆言望秩于山川则知嶞山乔岳允犹翕河皆谓秩祭之事】

　　【释文曰嶞山形狭长也】

　　【何氏楷曰此诗言武王先于乔岳之上祭天又旁及诸山川皆在乔岳之上望而祭之无所不徧葢天子省方告祭所以承天命而答人之心礼当如此】

　　周礼夏官校人凡将事于四海山川则饰黄驹【注四海犹四方也王廵守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　疏云四海犹四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方云有杀驹以祈沈礼与者尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沈今郑云以祈沈者总解过山川二事言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者证过山川设礼用马牲之事也】

　　【郑氏锷曰若有祭祀于四海山川则必择黄色之驹加文饰以将事焉此皆校人之职或谓大宗伯以沈貍祭川泽而祭祀之牲各放其色四海山川乃均用黄驹何耶以玉人之职考之王廵守过大山川所用之璋不同然皆以黄金勺前马则知均用黄驹者海与山川均为地道黄者地之中色若夫用驹则以廵守而行四方驹有千里之足而行地莫如马驹虽马之小者礼以小为贵饰黄驹乃郊用犊之意】

　　考工记玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【注射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆谓龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子廵守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹疏此经说王廵守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头又曰射琰出者也者向上】

　　【谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也先郑云鼻谓勺龙头鼻后郑増成其义衡谓勺柄龙头后郑不从元为衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓒之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓒也知用灌者以其圭瓒灌宗庙明此廵守过山川用灌可知于大山川已下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事焉是大祝用此经黄金勺之事也云将有事于四海山川则校人饰黄驹者校人职文引之者见礼山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄驹也大祝职云王过大山川大祝用亊不言中山川小山川者举大而言或使小祝为之也】尚书大传虞传曰维元祀廵守四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山兆十有二州【注奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也祭水曰沈祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沈封兆皆因所宜为之名】乐正定乐名元祀代太山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余謡名曰晳阳仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰花落和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来幽都山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦并论八音四会【注阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当为析春厥民析晳阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官仪当为羲仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也中仲也古字通春为元夏为仲五月南廵守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也彧长貌犹物象之滋曼彧然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤将阳言象物之秀实动摇也于大也八月西廵守祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语秋伯秋官士臯陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也和伯和仲之后也鹤象阳鸟之南也归来言反其本也山恒山也十有一月朔廵守祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚此上下有脱辞其说未闻】

　　蕙田案以上四条廵守告山川之礼

　　仪礼觐礼礼四渎于北门外礼山川邱陵于西门外【敖氏继公曰礼四渎于北礼山川邱陵于西皆随其地之隂阳而为之礼川不于北者四渎尊宜避之也此三礼者皆与上事相属而举之天子廵守有懐柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不廵守之故而来觐故天子于此亦畧修祀事以放廵守之礼云】

　　周礼春官大祝大防同过大山川则用事焉【注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之　疏大防同者王与诸侯时见曰防殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行言用事亦用祭事告行也者言亦如上经

　　大师用祭事告行引玉人职者案玉人职大璋中璋九　　　　寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前】【马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略言之耳云是谓过大山川与者彼不过云山川此言过大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各自别处则用中璋邉璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王廵守过大山川则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也】

　　礼记曾子问孔子曰诸侯适天子命祝史告于社稷宗庙山川凡告用牲币反亦如之　【疏必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也】

　　诸侯相见命祝史告于五庙所过山川反命祝史告至于前所告者【注山川所不过则不告贬于适天子也】

　　春秋襄公十一年左氏传载书曰司慎司盟名山名川【注二司天神　疏名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也】

　　蕙田案以上四条朝防祭山川

　　周书武成底商之罪告于皇天后土所过名山大川【孔传名山华岳大川河　疏周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭祀告行也】

　　周礼春官肆师祭兵于山川则为位【注山川葢军之所依止　疏云山川葢军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也郑氏锷曰兵之所在必增髙以祭之非顿兵之山川则无类祃之祭兵之所在则宜有祭此非常祭故为之位】

　　【王氏与之曰祭兵于山川若武成告所过名山大川】

　　春秋宣公十二年左氏传楚子败晋师于邲祀于河襄公十八年左氏传晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防而祷曰齐环怙恃其险负其众庶弃好背盟陵虐神主曾臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之苟捷有功无作神羞官臣偃无敢复济唯尔有神裁之沈玉而济【杜注双玉曰防环齐灵公名负依也神主民也谓数伐鲁残民人彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曽臣犹末臣官臣守官之臣偃献子名　疏王制云五岳视三公四渎视诸侯则诸侯于河神其辞不得称臣故解其意称臣者以明上有天子言已是天子之臣以谦告神也曾祖曽孙者曽为重义诸侯之于天子无所可重曽臣犹末臣谦彼之意耳】

　　昭公十七年左氏传晋侯使屠蒯如周请有事于雒与三涂苌谓刘子曰客容猛非祭也其伐戎乎九月丁夘晋荀吴帅师涉自棘津使祭史先用牲于雒陆浑人弗知师从之庚午遂灭陆浑

　　蕙田案以上五条行师告山川

　　春秋成公五年左氏传梁山崩重人曰国主山川故山崩川竭君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉其如此而已【注主谓所主祭去盛馔损盛服车无文息八音舎于郊陈玉帛自罪责礼山川】

　　右因事祭山川

　　春秋僖公十九年左氏传秋卫大旱卜有事于山川不吉

　　昭公元年左氏传山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【注有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥　疏水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则徧祭天地百神不复别其日月与山川也杜言山川之神若台骀者言此禜祭祭其先世主山川之神耳非独祭此山川之神也】

　　昭公十六年左氏传郑大旱使屠击祝欵竖拊有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑

　　淮南子曰汤旱以身祷于桑山之林

　　右禜祭山川

　　五礼通考卷四十六

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十七

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十七

　　四望山川

　　史记封禅书昔三代之君皆在河洛之间【汉书注师古曰谓夏都安邑殷都朝歌周都洛阳】故嵩髙爲中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦轶兴轶衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记【师古曰代代殊异故不可尽记】及秦并天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也于是自殽以东【索隠曰殽即崤山杜预云崤在农渑池县西南即今之二崤山是也亦音豪】名山五大川祠二曰太室太室嵩髙也恒山泰山防稽湘山【索隐曰地里志湘山在长沙】水曰济曰淮【索隐曰风俗通云济庙在临邑淮庙在平氏也】春以脯酒爲歳祠因泮冻【服防曰解冻】秋涸冻【汉书注师古曰涸读与沍同沍凝也音下故反春则解之秋则凝之春秋左氏传曰固隂沍寒礼记月令曰孟冬行春令则冻闭不宻】冬赛祷祠【索隐曰赛音先代反谓报神福也】其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也【汉书注师古曰説者云薄山在河东一曰在潼闗北十余里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西山并得华山之名】岳山岐山吴山鸿冢渎山渎山蜀之岷山也【汉书注师古曰周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅亦云河西曰岳説者咸云岳即吴岳也今志有岳又有吴山则吴岳非一山之名但未详岳之所在耳徐广云岳山在武功据地理志武功但有垂山无岳山也岐山即在今之岐山县其山両岐俗呼为箭括岭吴山在今陇州吴山县鸿冡释在下岷山在湔氐道】水曰河祠临晋【汉书注师古曰即今之同州朝邑县界】沔祠汉中【汉书注师古曰沔汉水之上名也汉中今梁州是也沔音弥善反】湫渊祠朝那【苏林曰秋渊在安定朝那县方四十里停水不流冬夏不増减不生草木湫音将蓼反汉书注师古曰此水今在泾州界清澈可爱不容秽浊或喧汚輙兴云雨土俗亢旱毎于此求之相传云龙之所居也而天下山川隈曲亦徃徃有之湫音子由反】江水祠蜀【正义曰括地志云江渎祠在益州成都县南八里秦并天下江水祠蜀】亦春秋泮涸祷赛如东方名山川而牲牛犊牢具圭币各异而四大鸿岐吴岳皆有尝禾【孟康曰以新谷祭】陈寳节来祠【服防曰陈寳神应节来也】其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子之都故加车一乗駵驹四灞浐长水沣涝泾渭皆非大川防近咸阳尽得此山川祠而无诸加【韦昭曰无车駵之属】汧洛二渊鸣泽蒲山岳山之属爲小山川亦皆歳祷赛泮涸祠礼不必同

　　汉书郊祀志秦始皇即帝位三年东游海上行礼祠名山川及八神诸此祠皆太祝常主以嵗时奉祠之至如它名山川诸神及八神之属上过则祠去则已郡县逺方祠者民各自奉祠不领于天子之祝官祝官有秘祝即有灾祥辄祝祠移过于下

　　史记封禅书二世元年东廵碣石并海南歴太山至会稽皆礼祀之

　　右秦祀山川

　　汉书髙祖本纪二年夏六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祀之

　　郊祀志髙祖初悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼下诏曰吾甚重祠而敬祭今山川之神当祠者各以时礼祠之如故后四歳天下已定置祠祀官女巫令河巫祠河于临晋而南山巫祠南山秦中

　　文帝即位十三年下诏曰秘祝之官移过于下朕甚弗取其除之始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令太祝尽以岁时致礼如故明年广増诸祀坛场珪币河湫汉水王加各二

　　文帝本纪十五年夏四月修名山大川尝祀而絶者有司以岁时致礼

　　武帝本纪建元元年夏五月诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠爲岁事曲加礼

　　郊祀志武帝元狩元年济北王上书献泰山及其旁邑天子以它县偿之常山王有罪【师古曰与迁同】天子封其弟真定以续先王祀而以常山爲郡然后五岳皆在天子之邦

　　【文献通考马氏曰案古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一歳廵五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其游观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以嵗时致祭且杂以淫祀者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也】

　　武帝本纪元封元年春正月行幸缑氏诏曰朕用事华山至于中岳亲登嵩髙御史乗属在庙旁吏卒咸闻呼万岁者三登礼罔不答其令祠官加増太室祠禁无伐其草木以山下戸三百爲之奉邑名曰崇髙独给祠复亡所与

　　郊祀志元封元年春三月东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言乃令祠官加増太室祠

　　武帝本纪元封五年冬行南廵狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷登灊天柱山自浔阳浮江薄枞阳而出遂北至琅琊并海所过礼祠其名山大川

　　郊祀志五年上廵南郡至江陵而东登礼灊之天柱山号曰南岳【师古曰灊庐江县天柱山在焉武帝以天柱山爲南岳】浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山大川

　　武帝本纪天汉三年春三月幸北地祠常山瘗玉郊祀志自封太山后十三岁而周遍于五岳四渎矣宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼爲岁事【师古曰言每嵗常祠之】以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳太室于嵩髙南岳灊山于灊西岳华山于华隂北岳常山于上曲阳【师古曰上曲阳常山郡之县也】河于临晋【师古曰冯翊之县也】江于江都淮于平氏【师古曰南阳之县也】济于临邑界中【师古曰东郡之县也】皆使者持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四余皆一祷而三祠云

　　哀帝建平三年莽改祭礼大合乐祀四望祭山川四望葢谓日月星海也三光高而不可得亲海广大无限界故其乐同于山川地理也

　　风俗通五岳东方泰山诗云泰山岩岩鲁邦所瞻尊曰岱宗岱者长也万物之始隂阳交代云触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨天下其唯泰山乎故爲五岳之长岱宗庙在博县西北三十里山虞长守之十月日合冻腊月日涸冻正月日解冻皆太守自侍祠若有秽疾代行事法七十万五千三牲燔柴上福脯三十朐县次送京师四岳皆王同礼南方衡山一名霍霍者万物盛长垂枝布叶霍然而大庙在庐江灊县西方华山华者华也万物滋然变华于西方也庙在农华隂县北方恒山恒者常也万物伏藏于北方有常也庙在中山上曲阳县中央曰嵩髙嵩者高也诗云嵩髙维岳峻极于天庙在颍川阳城县四渎河出炖煌塞外昆仑山发源注海易河图圣人则之禹贡九河既道诗曰河水洋洋庙在河南荥阳县河隄谒者掌四渎礼祠与五岳同江出蜀郡湔流互徼外防山入海诗云江汉陶陶禹贡江汉朝宗于海庙在广陵江都县淮出南阳平氏桐栢大复山东南入海禹贡海岱及淮淮沂其又诗云淮水汤汤庙在平氏县济出常山房子赞皇山东入海禹贡浮于汶逹于济庙在东郡临邑县

　　后汉书明帝本纪永平六年冬十二月幸阳城遣使者祀中岳

　　章帝本纪元和二年春二月诏曰今山川鬼神应典礼者尚未咸秩其议増修羣祀以祈丰年丙辰东廵守辛未幸太山柴告岱宗有黄鹤三十从西南来经祀坛上东北过于宫屋翺翔升降进幸奉髙

　　三年春正月丙申北廵守二月戊辰进幸中山遣使者祀北岳出长城三月己卯进幸赵庚辰祀房山于灵寿安帝本纪延光三年春二月辛卯幸太山柴告岱宗祭祀志延光三年上东廵守至太山柴祭及祀汶上明堂如元和三年故事

　　右两汉祀山川

　　三国魏志文帝本纪黄初二年六月初祀五岳四渎咸秩羣祀

　　晋书礼志二年礼五岳四渎瘗沈珪璧

　　六年七月帝以舟军入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮三国魏志明帝本纪太和四年八月辛巳行东廵遣使者以特牛祠中岳

　　青龙元年夏五月诏诸郡国山川不在祀典者勿祠陈留王本纪咸熙元年春正月行幸长安使使者以璧币祀华山

　　右三国魏祀山川

　　晋书礼志太始元年十二月诏曰昔圣帝明王修五岳四渎名山川泽各有定制所以报隂阳之功故也然以道莅天下者其鬼不神其神不伤人故祝史荐而无媿辞是以其人敬慎幽防而滛祀不作末世信道不笃僣礼渎神纵欲祈请曽不敬而逺之徒偷以求幸祅妄相煽舍正爲邪故魏朝疾之其案旧礼具爲之制使功着于人者必有其报而祅滛之鬼不乱其间

　　隋书礼仪志建武元年令郡国有五岳者置宰祝二人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之

　　晋书明帝本纪太寜三年七月诏曰自中兴以来五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处

　　礼志穆帝升平中何琦备论五岳祠曰唐虞之制天子五载一廵狩顺时之方柴燎五岳望于山川徧于羣神故曰因名山升中于天所以昭告神祗飨报功徳是以灾厉不作而风雨寒暑以时降及三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四渎视诸侯着在经记所谓有其举之莫敢废也及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠而正立之祀可以阙哉自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣唯灊【音潜】之天柱在王略之内也旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史兼假四时祷赛春释寒而冬请氷咸和迄今又复堕替计今非典之祠可谓非一考其正名则滛昏之鬼推其糜费则百姓之蠧而山川大神更为简阙良由顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝【徒对反】已歼宜修旧典岳渎之域风教所被而神明禋祀未之或甄崇明前典将候皇舆北旋稽古宪章大厘制度爼豆牲牢祝嘏大辞旧章靡记可令礼官作式归诸诚简以逹明徳馨香如斯而已其诸妖孽可粗依法令先去其甚俾邪正不黩时不见省

　　右晋祀山川

　　宋书世祖本纪大明七年春二月甲寅车驾廵南豫南兖二州丙辰诏曰江汉楚望咸秩周禋礼九嶷于盛唐祀蓬莱于渤海皆前载流训列圣遗式霍山是曰南岳实维国镇韫灵呈瑞肇光宋道朕驻跸于野有事岐阳瞻睇风云徘徊以想可遣使奠祭

　　礼志大明七年六月丙辰有司奏诏奠祭霍山未审应奉使何官用何牲馔进奠之日又用何器殿中郎丘景先议修祀川岳道光列代差秩珪璋义昭聨册但业旷中叶仪漏典文寻姬典事继宗伯汉载持节侍祠血祭霾沈经垂明范酒脯牢具悉有详例又名山着珪币之异大冡有尝禾之加山海祠霍山以太牢告玉此凖酌记传其可言者也今皇风缅畼辉祀通岳愚谓宜使以太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币又鬯人之职凡山川四方用脤则盛酒当以蠡桮其余器用无所取説案郊望山渎以质表诚器用陶匏借以茅席近可依凖山川以兆宜爲坛域参议景先议爲允令以兼太常持节奉使牲用太牢加以璋币器用陶匏时不复用脤宜同郊祀以爵献凡肴馔种数一依社祭爲允诏可

　　右宋祀山川

　　隋书礼仪志梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之

　　右梁祀山川

　　北魏书礼志泰常三年立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭有牲及币四渎唯以牲牢凖古望秩云其余山川及海若诸神在州郡者合三百二十四所每岁十月遣祀官诣州镇遍祀有水旱灾厉则牧守各随其界内祈谒其祭皆用牲王畿内诸山川皆列祠次祭若有水旱则祷之

　　太宗本纪泰常四年秋八月辛未东廵遣使祭恒岳礼志四年八月幸代至雁门闗望祀恒岳

　　八年正月南廵恒岳祀以太牢幸洛阳遣使以太牢祀嵩髙华岳还登太行五月至自洛阳诸所过山川羣祀之

　　世祖本纪太延元年六月甲午诏守宰祭界内名山大川十二月癸卯遣使者以太牢祀北岳

　　礼志太延元年立庙于恒岳华岳嵩岳上各置侍祀防十人岁时祈祷水旱其春秋泮涸遣官率刺史祭以牲牢有玉币

　　太平真君十一年十一月世祖南征迳恒山祀以太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢

　　文成皇帝即位三年正月遣有司诣华岳修庙立碑数十人在山上闻虚中若音声声中称万岁云

　　和平元年正月帝东廵歴桥山祀黄帝幸辽西望祀医无闾山遂縁海西南幸冀州北至中山过恒岳礼其神而返

　　二年帝南廵过石门遣使者用玉璧牲牢礼恒岳皇兴二年以青徐既平遣中书令兼太常高允奉玉币祀于东岳

　　髙祖本纪太和四年二月癸巳诏曰朕承干绪君临海内夙兴昩旦如履薄氷今东作方兴庶类萌动品物资生膏雨不降岁一不登百姓饥乏朕甚惧焉其勅天下祀山川羣神及能兴云雨者修饰祀堂荐以牲璧十九年春正月己亥车驾济淮夏四月己未行幸瑕丘遣使以太牢祀岱岳

　　礼志太和十九年帝南征正月车驾济淮命太常致祭又诏祀岱岳

　　右北魏祀山川

　　北齐书宣帝本纪天保元年六月己亥诏分遣使人致祭于五岳四渎

　　右北齐祀山川

　　文献通考后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川

　　右后周祀山川

　　隋书礼仪志开皇十四年闰十月诏东镇沂山南镇防稽山北镇医无闾山【山逺则遥祀】冀州镇霍山并就山立祠东海于防稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎吴山并取侧近巫一人主知洒扫并令多莳松栢其霍山雩祀日遣使就焉

　　大学衍义补丘氏濬曰郑注周礼四望有五岳四镇四渎后世祀典止有五岳四渎而无四镇至是始祀之而又以冀州霍山爲中镇是爲五镇

　　隋书髙祖本纪开皇十五年春正月壬戌车驾次齐州亲问疾苦丙寅旅三符山庚午上以岁旱祀泰山以谢愆咎大赦天下三月己未至自东廵狩望祭五岳海渎六月辛丑诏名山大川未在祀典者悉祀之

　　礼仪志十六年正月又诏北镇于营州龙山立祠东镇晋州霍山镇若修造并准西镇吴山造神庙

　　炀帝本纪大业四年八月辛酉亲祀恒岳河北道郡守毕集

　　礼仪志大业中炀帝因幸晋阳遂祭恒岳其礼颇采高祖拜岱宗仪増置二坛命道士女官数十人于壝中设醮十年幸东都过祀华岳筑塲于庙侧事乃不经葢非有司之定礼也　隋制行幸所过名山大川则有司致祭岳渎以太牢山川以少牢

　　右隋祀山川

　　唐书礼乐志唐制岳镇海渎祭于其庙无庙则爲之坛坎广一丈四向爲陛者海渎之坛也岳镇海渎以山尊实醍齐山林川泽以蜃尊实沈齐皆二岳镇海渎以两圭有邸币如其方色岳镇海渎山林川泽笾豆各二簋簠爼各一丘陵坟衍原隰笾豆各一簋簠爼各一四时祭五岳四镇四海四渎爲笾豆十簋二簠二爼三犊皆少牢

　　髙祖本纪武徳二年十月甲子祠华山　三年四月丙申祠华山

　　册府元龟武徳七年六月幸仁智宫以少牢祭宫所山川

　　文献通考唐武徳贞观之制五岳四镇四海年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洺州其牲皆用太牢礼官以当界都督刺史充

　　册府元龟贞观十九年征辽三月丁丑幸定州经北岳帝自爲文祭之

　　唐书武后本纪中宗嗣圣五年【即武后垂拱四年】七月丁巳改洛水爲永昌洛水封其神爲显圣侯加特进禁渔钓改嵩山爲神岳封其神爲天中王太师使持节大都督【蕙田】案山川之神加以人爵封号葢始于此非礼之端肇之者则天也

　　文献通考武后万岁通天元年尊神岳天中王爲神岳天中皇帝神龙元年复爲天中王先天二年封华岳爲金天王

　　【蕙田】案古者四望山川之祭坛而不屋易以庙号非古也况复封之爲王爲帝尊号频加频改不益惑之甚乎

　　旧唐书宗本纪开元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山应时澍雨以少牢致祭仍禁樵采

　　册府元龟开元五年十二月戊寅诏曰国之大事在祀神之所歆惟敬洁诚而斋精意以享则可臻介福致休祥深虑有司未副厥防所縁岳渎等祭宜令礼官博士斟酌古今务加防肃合于典礼即详定奏闻

　　八年三月勅顷嵗未登水旱不节今春事方起农桑是忧宜令太常长官分祭华岳温汤

　　十一年四月庚申勅曰河东冀方其镇惟霍神爲天吏山有岳灵在昔皇业初兴肇蒙嘉祉今者省方旋轸重获休征同受三神之贶独防百邑之礼其霍山宜崇饬祠庙秩视诸侯蠲山下十戸以爲洒扫晋州刺史春秋致祀

　　十二年十一月庚午幸东都勅有司所经名山大川精意致祭以酒脯时果用代牲牢丙寅至华州命刺史徐知仁与信安王祎勒石于华岳祠南之通衢帝亲制其文

　　文献通考十三年封泰山神爲天齐王礼秩加三公一等

　　册府元龟开元十六年六月丁亥诏曰爰自首春有时雨朕忧勤黎庶精祷灵祗遂蒙九元垂福百神效祉膏泽频降嘉年繁育睠彼山川能兴云雨报功享徳祀典存焉诸州所管名山大川宜令当处长官设祭务尽诚敬以昭典礼庚寅诏曰宗社垂祐隂阳顺成甘泽应时庶物繁育祗奉灵庆寅畏载深宜令中书门下肃事昭报仍令有司奏闻

　　旧唐书宗本纪开元十八年百僚及华州父老累表请上尊号并封西岳不允

　　册府元龟开元十八年正月丁巳亲迎气于东郊礼毕诏凡海内五岳四渎诸镇名山大川及灵迹各令郡县逐处设祭

　　开元二十年四月戊申命有司择日就祭五岳四渎十一月庚申祀后土于脽上命有司陈礼帝质明而享是日大赦制五岳四渎名山大川各令致祭务竭诚敬唐开元礼祭五岳四镇四海四渎仪【四祭毎座笾豆各十簠簋各二爼二】诸岳镇海渎毎年一祭各以五郊迎气日祭之【设祭州界已具歴代祀山川篇】　前祭五日诸祭官各散斋三日致斋二日如别仪　前一日岳令渎令清扫内外又爲瘗塪于坛壬地方深取足容物【海渎则塪内爲坛髙丈四尺皆爲陛】赞礼者设初献位于坛东南亚献终献于初献南少退俱西向北上设掌事者位于终献东南重行西靣以北爲上设赞唱等诸位于终献西南西向北上设献官等望瘗位于瘗坎之东北西向【祭海渎无望瘗位】设祭官以下门外位于南门之外道东重行西向以北爲上祭器之数罇六笾十豆十簋二簠二俎三岳渎令帅其属诣坛东陛升设罇于坛上东南隅北向西上【尊皆加勺幂有坫以置爵】设玉篚于罇坫之所设洗于南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍洗篚者各位于罇罍篚之后祭日未明烹牲于厨【其牲各随方色斋郎以豆先取毛血置于馔所】夙兴掌馔者实祭器【牲体牛羊豕皆载右胖前脚三节节一叚肩臂臑皆载之后脚三节节一叚去下节载上肢胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并余皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾十实石塩干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆十实韭葅醢醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾菜葅豚胉若土无者各以其类充之】凡祭官各服其服【三品毳冕四品绣冕五品冕六品以下爵弁若有二品以下各依令】岳令渎令帅其属入诣坛东陛升设岳神渎神座于坛上近北靣南向席以莞又实罇罍及玉【凡罇一实醴齐一实盎齐一实清酒其酒各实于上罇祭神之玉雨圭有邸】祝版置于坫岳令渎令又以币置于篚斋郎以豆血皆设于馔所【其币长丈八尺各随方色】赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入当坛南重行北靣以西爲上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜执罇者升自东陛立于罇所执罍篚者各就位祝诣坛东陛升行扫除于上降行扫除于下讫【渎则扫除塪外讫】各就位质明赞礼者引祭官以下俱就门外位立定一刻须赞礼者曰再拜在位者皆再拜赞礼者进初献之左白有司谨具请行事退复位赞唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉币于篚兴立于罇所【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物奠讫俛伏而后兴】掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外赞礼者引初献诣坛升自南陛进神座前北向立祝以玉币东向进初献受玉币还罇所赞礼者引初献进北向跪奠于神座兴少退北向再拜赞礼者引初献降还本位掌馔者引馔入升自南陛祝迎引于坛上设于神座前掌馔者帅斋郎降自东阶复位祝还罇所赞礼者引初献诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒罇所执罇者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献进诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某谨遣某官某敢昭告于东岳岱宗唯神赞飬万品作镇一方式因春始【南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始】谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗尚享　东渎大淮云惟神源流深泌潜润溥洽阜成百谷流涤三川青春伊始用遵典秩　南渎大江云惟神总合大川朝宗巨海功昭润化徳表灵长敬用夏首修其常典　西渎大河云惟神上通灵汉光启图书分导九枝旁润千里素秋戒序用率典常　北渎大济云惟神泉源清洁浸彼遐逺播通四气作纪一方冬肇节聿修典制讫兴初献再拜祝进奠版于神座还罇所祝以爵酌清酒进初献之右西向立初献再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝帅斋郎以爼进减神座前胙肉前脚第二节共置一爼上以授初献初献受以授斋郎初献跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫初献兴再拜赞礼者引初献降复位于初献饮福酒赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东陛诣罇所执罇者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献诣神座前北靣跪奠爵兴少退北向再拜祝以爵酌清酒进于亚献之右西向立亚献再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝受虚爵复于坫亚献兴再拜赞者引亚献降复位初亚献将毕赞礼者引终献盥洗升献饮福如亚献之仪讫赞礼者引终献降复位祝进神座前彻豆还罇所赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞礼者进初献之左白请就望瘗位西向立于献官将拜岳令进神座跪取币斋郎以爼载牲体黍稷饭诣瘗塪以馔物置于塪【祭海渎献官拜讫渎令及斋郎以币血沈于渎渎令退就位】东西厢各二人寘土半塪赞者进初献之左白礼毕遂引初献以下立祝与执罇罍篚幂者俱复执事位立定赞唱者曰再拜讫遂出祝版燔于斋所

　　旧唐书宗本纪开元二十二年春正月癸卯朔制岳渎海镇用牲牢余并以酒脯充奠二月壬寅秦州地震命尚书左丞相萧嵩往祭山川

　　册府元龟开元二十二年六月诏曰春来多雨岁事有妨朕自诚祈灵只降福以时开霁迄用登成永惟休征敢防昭报宜令高品官祭五岳四渎其天下名山大川各令所在长官致祭务尽诚洁用申精意

　　二十三年正月乙亥诏五岳四渎名山大川并令所在长官以礼致祭

　　二十五年十月戊申勅曰时和年丰神所福也精意备物祭之义也朕毎爲苍生尝祈稔嵗防诚有感丕应乃彰今宗社降灵神祗効祉三时不害百谷用成使京坻遍于天下和平之气既无逺而不通禋祀之典亦有期而必报宜令兵部尚书兼中书令晋国公李林甫工部尚书同中书门下三品豳国公牛仙客即分祭郊庙社稷尚书左丞相裴耀卿祭中岳礼部尚书杜暹祭东岳御史大夫李适之祭西岳太子賔客王丘祭北岳国子祭酒张説祭南岳其四渎四海四镇及诸名山灵迹等各委所由州长官祭仍令所司即择日开奏务修蠲洁之礼以致精明之徳冀申诚恳如朕意焉

　　文献通考开元时天台道士司马承祯言今五岳神祠是山林之神也非正真之神也五岳皆有洞府有上清真人降任其职山川风雨隂阳气序是所理焉冠冕服章佐从神仙皆有名数请别立斋祠之所上竒其説因勅五岳各置真君祠一所

　　【蕙田】案以五岳之神爲真君始此方士之谬也

　　册府元龟天寳元年正月丁未改元制曰前王重典在乎祭祀况属惟新事宜昭告五岳四渎名山大川诸灵迹并令所繇州县致祭是日甲寅得灵符于尹喜台西百官请崇徽号壬申诏曰神仙所缄造化同固爰初有待经韫椟而多时潜应改元若符契之相合景福修介祗畏良深而羣官宗室抗防于外元良诸子屡请于中逮夫缁黄兼彼耆老以至诚恳不已前后相仍愿加天寳之名用益开元之号顾惟菲薄何以当之然则元贶在乎钦承人心难以称拒顺天从众义叶至公敬依所请实用多愧斯葢上元厚载爰自百神孚佑效灵通于睿祖幽赞惟新之歴克彰永代之祥宜遵祀典式陈昭报宜差公卿择日祭五岳四渎其名山大川各令所在长官备礼陈祭务申诚敬副朕意焉十二月乙亥诏曰岁之丰俭虽系于常数天之感应实在于精诚顷者案以隂阳求诸推歩至于今岁不合有年朕所以斋心妙门恳其元徳灵征不逺丕应乃彰果获西成颇爲善熟葢至道储祉恵于蒸人亦羣神叶赞锡以昭报诗不云乎无徳不报宜令光禄卿嗣郑王希言祭东岳太子詹事嗣许王瓘祭中岳太常卿韦縚祭北岳所司即择日録奏其四渎及诸名山大川或逺近不同各委所繇郡长官便择吉日致祭务崇丰洁以称朕懐三载四月丙辰遣使分祀岳渎诏曰务农劝穑虽用天道人和岁稔实赖休征顷者春夏之交稍愆时雨収获之际复属秋霖虑害农功毎祈孚佑遂得百神降福羣望效灵既不爲灾仍多羙熟幽赞之徳普洽于生人昭报之仪式遵于祀典宜令太子詹事嗣许王瓘祭东岳光禄卿嗣郑王希言祭中岳宗正卿濮阳郡王彻祭西岳少府监李知柔祭南岳卫尉卿嗣吴王祗祭淮渎光禄少卿彭果祭河渎所司择日録奏其名山大川有路近处亦合便祭僻逺处委所繇长官备礼致祭务陈蠲洁以逹精诚十一月壬申勅曰敬惟明神普存于祀典咸秩羣望式重于邦畿顷者分命使臣致诚岳渎山川便近亦已有处分其闗辅之内屡有陈祈王者所都礼亦异数应関内名山大川各委所繇郡县长官稍优于常礼致祭京兆府界宜委萧照同与少尹分祭倍崇精洁以副诚祈旧唐书宗本纪天寳五载春正月封中岳爲中天王南岳爲司天王北岳爲安天王天下山水名称或同义且不经多因于里谚宜令所司各据图籍改定

　　册府元龟天寳五载正月乙亥诏曰五方定位岳镇总其灵万物阜成云雨施其润上帝攸叙寰区是仰且岱宗西华先已封崇其中岳等三方典礼所尊未齐名秩永言光被用叶灵心其中岳神宜封爲中天王南岳神爲司天王北岳神爲安天王应须告祭仍令所司择日闻奏

　　旧唐书宗本纪天寳六载正月诏五岳既已封王四渎当升公位封河渎爲灵源公济渎爲清源公江渎爲广源公淮渎爲长源公

　　【蕙田】案四渎封公爵始此

　　册府元龟天寳六载正月戊子诏曰四渎五岳虽差秩序兴云播润葢同利物崇号所及锡命宜均其五岳既已封王四渎当升公位递从加等以答灵心其河渎宜封灵源公济渎封清源公江渎封广源公淮渎封长源公仍令所司择日差使告祭并五岳及名山大川并令所在长官致祭

　　旧唐书宗本纪天寳七载十二月改防昌山爲昭应山封山神爲元徳公仍立祠宇

　　册府元龟天寳八载六月诏曰九州之镇实着礼经三代之典必崇望秩事既属于报功义有符于锡命其九州镇山除入诸岳外宜并封公仍各置祠守者量更増修储庆发祥当申昭报宜令所在长官各陈祭祀名山大川亦量事致祭九月命宗正卿褒郡信王璆祭西岳太仆少卿兼单于安北副大都防张齐丘祭北海蜀郡长史鲜于仲通祭江渎太子詹事李旭祭北岳尚书右丞李通迁祭河渎诏白朕肃恭明祀祈福上元冀敷佑于黎蒸将昭报于灵应顷蛮夷欵附万里廓清稼穑丰穰羣方乐业岂惟菲徳以致元和实赖神休永绥景贶思崇望秩用展防诚宜令宗正卿褒信郡王璆等即分往五岳四渎及四海致祭所经道次者名山大川亦便致祭务令精意以称朕懐

　　【蕙田】案九镇封公号始此

　　天寳九载四月诏曰五材并用时表上灵八水分流实称美利京师奥壤秦甸王畿灞浐通于泾渭涝潏汇于沣滈蓄泄雷雨滋育稼穑虽恵泽已及于蒸民而防诚犹阙于祀典聿崇精享庶达明神其泾渭灞浐防八水宜令左庶子韦述取今月二十九日一时备礼致祭务陈蠲洁称朕意焉

　　旧唐书宗本纪天寳十载正月癸丑分遣嗣吴王祗等十三人祭岳镇海渎

　　册府元龟天寳十载正月甲子制曰岳渎山川蕴灵毓粹云雨之泽利及生人春秋之义存乎祀典况正其运序式遵咸秩其五岳四渎及诸镇山宜令专使分徃致祭其名山大川及诸灵迹先有庙者各令郡长官逐便致祭是月丁未封东海爲广徳王南海爲广利王西海爲广润王北海爲广泽王二月己亥分遣嗣吴王祗祭东岳齐天王嗣鲁王宇祭南岳司天王秘书监崔秀祭中岳中天王国子祭酒班景倩祭西岳金天王宗正少卿李成裕祭北岳安天王卫尉少卿李澣祭江渎广源公京兆少尹韦尝祭河渎灵源公太子左谕徳栁偡祭淮渎长源公河南少尹豆卢回祭济渎清源公嗣道王錬祭沂山东安公江东道采访使吴郡太守赵居贞祭防稽山永兴公大理少卿李祯祭吴岳山成徳公颍王府长史甘守黙祭霍山应灵公范阳郡司马毕悦祭医巫闾山广寜公并取三月十七日庚子一时致祭申命太子中允李随祭东海仪王府长史张九章祭南海太子中允栁奕祭西海太子洗马李随荣祭北海加王位且行册礼也四月辛巳制曰王者临驭万国莫不尊五岳至于迎气致祭必在辨方正位朕丕冐眷命肃事严礼庶有合于乾坤用永垂于典实加以厚徳载物莫先于土推诚导气必叶于时在厯数之有征谅国家之所感含广大利用丰功随王虽布于四方归本且阙于中位朕式明统绪用答元符爰创新仪再修坠典顷者毎祝黄帝乃就南郊义实有乖礼亦非便稽诸体式理固不然宜于皇城内西南就坤地改置黄帝坛朕当亲祠以昭诚敬仍令中书门下与礼官更审参详奏闻文献通考天寳七载八载十载皆以歳丰遣官分祭岳渎册府元龟天寳十二载二月制五岳四渎及名山大川并灵迹之处各委郡县长官致祭其祠宇頽毁者量事修葺

　　十四载八月辛卯制曰书云咸秩羣望诗曰懐柔百神永惟明征岂防昭报今秋稼穑颇胜常年实赖灵祗福臻稔岁其五岳四渎所在山川及得道升仙灵迹之处宜委郡县长官至秋后各令醮祭务崇严洁式展诚享是月癸未诏曰朕永念蒸人祈谷上帝而隂阳式序风雨不愆今获稼穑阜成允赖神明幽赞也顷者防心精享己申昭告其五岳四渎及天下诸郡山川近令秋后展祭収获既就农畆事隙报功咸秩抑推其时宜令所在郡县长官即择良辰以崇明祀

　　旧唐书礼仪志至徳二年春帝在鳯翔改汧阳郡吴山爲西岳増秩以祈灵助

　　册府元龟上元元年闰四月己夘御明鳯门大赦改元诏曰自古明王圣帝名山大川并委州县长吏择日致祭

　　文献通考肃宗上元二年改封华山爲太山华隂县爲太隂县

　　册府元龟广徳二年二月诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭三月丙午勅曰三代之初皆有神降监其徳也天实启之恭惟王业之初师及霍邑坚城未下大将阻兵连雨积旬粮储不给有白衣父老忽诣军门称霍山之神谒大唐皇帝云东南取路八日雨止助帝破敌尽如其言岩岩霍山九州之镇兴云致雨功已洽于生人亲道辅徳力更宣于王室朕缵承大寳膺受鸿休肸蠁之间诚明可接永言幽赞兹谓有孚惟天命神据我斯意宜令礼仪使判官司封员外郎薛颀即徃霍山致祭正词以荐称朕意焉

　　永泰元年正月癸巳改元制曰书称咸秩诗羙怀柔仰惟众灵念兹多祐其五岳四渎名山大川宜令所管牧宰精诚致祭

　　大厯元年十一月甲子日长至御含元殿大赦改元制曰五岳四渎名山大川祀典攸存神理昭著宜以礼致祭

　　五年六月诏曰五岳四渎名山大川神明所居风雨是主宜委中书门下分使致祭以达精诚

　　唐书归崇敬传大歴八年遣祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祀而还崇敬正色曰君命岂有畏耶遂徃

　　文献通考徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天寳中始有遣使祈福之祠非礼之正也

　　册府元龟贞元四年五月初复御署祭岳镇海渎祝版文献通考太常卿董晋奏五岳四渎伏准开元礼毎年各以五郊迎气日祭之其祝版并合御署自上元元年中祠小祠一切权停自后因循不请御署其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署附驿祭遣勅防宜依仍所司毎至时先奏附中使送徃

　　册府元龟顺宗以贞元二十一年正月即位四月册皇太子诏五岳四渎名山大川委所在长吏量加祭祀宪宗元和七年十月庚戌制册皇太子五岳四渎名山大川委所在长吏量加祭祀

　　文宗太和八年二月庚寅以疾瘳大赦诏曰百灵所佑获遂痊和防奉神休敢忘昭报其五岳四渎名山大川各委所在长吏致祭仍加丰洁以副精诚

　　九年六月封鸡翁山爲侯先是温造爲兴元节度使初往汉中遇大雨平地水尺余不可进祷鸡翁山疾风驱云即时清霁及是帝忆闻其事防造爲御史大夫入见得详言当时灵贶明日下诏封之

　　文献通考文宗开成二年四月十一日勅毎闻京师旧説以爲终南山兴云即必有雨若晴霁虽宻云佗至竟不沾濡况兹山北靣阙庭日当顾瞩修其望祀宠数宜及今闻都无祠宇岩谷湫却在命祀终南山未偹礼秩湫爲山属舍大从细深有阙于兴云致雨之祀也宜令中书门下且差官设奠宣告致礼便令择立庙处所回日以闻命有司即时建立其年九月勅终南山宜封爲广恵公准四镇例以本府都督刺史充献官每年一祭以季夏土王日祭之

　　僖宗干寜五年勅封少华山爲佑顺侯

　　昭宗天佑二年勅封洞庭湖君爲利渉侯青草湖君爲安流侯

　　右唐祀山川

　　册府元龟后唐愍帝应顺元年闰正月诏曰朕猥以冲人获膺大寳赖神祗之赞助显天地之休祯夷夏骏奔式符于睠命声教绵逺防荷于炳灵徳薄承祧忧深驭朽克奉治平之道谅繇防助之功集是殊祥敢不寅畏赖隂阳之行运致时雨以应期稼穑顺成得岁功而叶望咸臻上瑞普泰兆民宜令三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精防祭祀称朕意焉清泰元年五月壬申诏曰吴岳成徳公昨遇享期克申幽赞宜加王号以表神功可进封灵应王其祀享官属仍旧同五岳择日册命初帝在鳯翔将有沈阏之衅遣房暠祀之有应至是欲加封爵下有司检讨奏曰天寳十载正月封吴山爲成徳公与沂山防稽医无闾同制封公至徳二年十二月改吴山爲岳祠享官属视五岳今国家以灵应告祥宜示殊等故有是命至二年四月庚午授册于少府监乌昭达徃吴山祠封灵应王

　　右后唐祀山川

　　册府元龟后晋髙祖天福二年三月诏廵幸汴州中书奏车驾经过河南府河阳郑州汴州管界所有名山大川去路十里内者伏请下本州府各排比祗候车驾过日以酒酺醢祭告从之五月湖南马希范奏青草等四庙各乞进封勅青草庙安流侯宜进封广利公洞庭庙利渉侯进封灵济公磊石庙昭灵侯进封威显公黄陵二妃庙旧封懿节庙改封昭烈庙八月诏曰负固者天地不容爲逆者神人共怒永惟躬飨实有感通昨出师之时将帅防祷颇闻隂佑成此战功唐卫国公宜封灵显王其余郑州并汜水管内神祠宜令长吏差官防简如有堕损处便委量事修葺贵申严饬以合隂功五岳承天四渎纪地自正当阳之位未伸望秩之仪宜令差官徧徃告祭兼下逐州府量事修崇所有近庙山林仍宜禁断樵牧十月丙戌命使祠五岳四渎

　　辽史太宗本纪防同三年冬十月庚申晋遣使贡布及请亲祠南岳从之【案辽防同三年即晋天福五年】

　　册府元龟天福六年诏曰岳镇司方海渎纪地载诸祀典咸福蒸民将保丰穰宜申防敬俾加崇饰以奉神明其岳镇海渎庙宇等宜令各修葺仍禁樵苏

　　七年二月敕唐州湖阳县蓼山神祠宜赐名为蓼山显圣之神仍下本州修葺庙宇初襄州安从进作逆举军北来东京教坊使充南靣先锋都諌陈思让进军南行与从进相遇接蓼山列障俗以蓼与了字同音传爲不祥遂祈战胜奏立庙额从进既败行营都部署髙行周以状奏闻因有是勅

　　右后晋祀山川

　　册府元龟后周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士窦仪祭东岳庙

　　玉海周世宗显徳四年止祭沂山其诸镇不祭

　　右后周祀山川

　　宋史太祖本纪干徳元年三月戊寅克复朗州湖南平夏四月乙酉遣使祭南岳继令有司制诸岳神衣冠剑履遣使易之

　　玉海干徳六年诏祭四镇准开元礼七月十日复南岳四渎常祭八月修霍山祠

　　图书编宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府

　　文献通考干徳六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎准显徳五年勅祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之【其后望祭北镇于定州北岳祠】

　　宋史太祖本纪开寳四年二月广南平六月癸酉遣使祀南海

　　礼志广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封僞号及宫名易以一品服又命李昉卢多逊王祐扈蒙等分撰岳渎祠及歴代帝王碑遣韩林待诏孙崇望等分诣诸庙书于石

　　文献通考开寳五年诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞专掌祀事常加案视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏毎月一诣庙察举县近庙者迁治所就之

　　宋史礼志开寳六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太祖本纪开寳九年秋七月丁亥命修五岳四渎祠庙玉海太宗太平兴国四年六月八日平太原还次定州遣使祀北岳

　　宋史礼志太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祠加璧自是九河决溢修塞皆致祭

　　玉海淳化二年二月秘书监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎北镇于北岳望祭八月十三日礼官言显徳中祭江渎于扬请如故事祭于益

　　宋史礼志秘书监李至言案五郊迎气之日皆祭逐方岳镇海渎自兵乱后有不在封域者遂阙其祭国家克复四方间虽奉诏特祭未着常祀望遵旧礼就迎气日各祭于所之州长吏以次爲献官其后立春日祀东岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇防稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬祀北岳恒山北镇医无闾山并于定州北镇就北岳庙望祭北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土王日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州

　　玉海至道元年二月八日以旱祀五岳故事御书祝版学士言五岳视三公称名恐非古上曰唐徳宗犹拜风雨朕爲民祈福无惮桑林之祷旧制岂可废

　　宋史真宗本纪景徳元年闰九月壬申江南旱遣使祀境内山川

　　文献通考景徳元年上封事者言案开元礼仪鉴云车驾行幸路次有名山大川去三十里内则祭之名臣十里内则祭之今朝陵有期縁州县所祀山川祠宇名多僞俗望委礼官先检详事迹以闻可下太常礼院礼院言同开封府孟郑州所供山川神祠除京城神祠旧系祀典者今约定祠宇请下逐州差官以礼致祭从之玉海景徳三年七月以汴口复通祭河渎十二月己夘诏澶州于河南置河渎庙初帝幸澶渊大河不冰敌若见隂兵助战故立祠

　　文献通考真宗景徳三年令澶州置河渎庙上幸大名也祷之有应及元年驻跸澶渊戎骑在郊河流不冰故立祠春秋致祭

　　宋史真宗本纪景德四年二月辛卯车驾发西京甲午次郑州遣使祀中岳

　　礼志景徳四年二月次西京遣告汾阴中岳太行河洛启母少姨庙东还奏告如常仪

　　真宗本纪大中祥符二年四月河北旱遣使祀北岳五月陜西旱遣使祷西岳河渎诸祠三年八月旱洪润州屡火遣使祀境内山川九月华州言父老二千余人请幸西岳

　　四年二月壬子出潼闗渡渭河遣近臣祀西岳乙丑加号西岳五月乙未加上五岳帝号作奉神述九月向敏中等爲五岳奉册使冬十月戊申御朝元殿发五岳册礼志真宗封禅毕加号泰山爲仁圣天齐王遣职方郎中沈维宗致告又封威雄将军爲炳灵公通泉庙爲灵派侯亭山神庙爲广禅侯峄山神庙爲灵岩侯各遣官致告诏泰山四面七里禁樵采给近山二十戸以奉神祠社首徂徕山并禁樵采车驾次澶州祭河渎庙诏进号显圣灵源公遣右諌议大夫薛映诣河中府比部员外郎丁顾言诣潭州祭告秘书丞董温其言汉以霍山爲南岳望令寿州长吏春秋致祭礼官言虽前汉尝以霍山爲南岳縁今岳庙已在衡山难于改制其霍山如遇水旱祈求及非时准别勅致祭即委州县奉行诏封江州马当上水府福善安江王太平州采石中水府顺圣平江王润州金山下水府昭信泰江王及祀汾阴命陈尧叟祭西海曹利用祭汾河车驾至潼闗遣官祀西岳及河渎并用太牢备三献礼庚午亲谒华阴西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神爲顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月乙未加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝命翰林礼官详定仪注及冕服制度崇饰神像之礼其玉册制如宗庙谥册帝自作奉神述备纪崇奉意俾撰册文有司设五岳册使一品卤簿及授册黄麾仗载册辂衮冕舆于乾元门外各依方所羣臣朝服序班仗卫如防仪改服衮冕御乾元殿中书侍郎引五岳玉册尚衣奉衮冕升殿上爲之兴奉册使副班于香案前侍中宣制曰今加上五岳帝号遣卿等持节奉册展礼咸承制再拜奉册使以次升自东阶受册御座前降西阶副使受衮冕舆于丹墀随册使降立丹墀西玉册发至于朝元门外帝复坐册使奉册升辂鼓吹振作而行东岳北岳册次于瑞圣园南岳册次于玉津园西岳中岳册次于琼林苑及庙内外列黄麾仗设登歌奉册于车奉衮冕于舆使副袴褶骑从遣官三十员前导及门奉置幄次以州长吏以下充祀官致祭毕奉玉册衮冕置殿内又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明遣官祭告诏岳渎四海诸庙遇设醮除青词外増正神位祝文又改唐州上源桐栢庙爲淮渎长源公加守防者帝自制五岳醮告文遣使醮告即建坛之地构亭立石柱刻文其上

　　文献通考十一月车驾过澶州幸河渎庙酌奠进号河渎曰显圣灵源公遣官徃河东府澶州祭告二年八月秘书丞董温其上言汉以霍山爲南岳望令夀州长吏春秋致祭诏礼官与崇文院检讨详定上奏曰案尔雅云江南衡山注云衡山南岳又霍山爲南岳注云即天柱山潜水所出此即非特霍山爲南岳舜五月南廵周之王制皆以衡山爲南岳惟汉武帝以衡山辽逺取谶纬之説而祭灊霍至隋复以衡山爲岳况奉祀已久国家疆宇敻广难于改制其霍山如有所请及特致祭即委州县奉行从之

　　【陈氏淳曰泰山曰天齐仁圣帝在唐爲天齐王至本朝以东方主生加仁圣二字封帝帝只一上帝而已安有山而谓之帝今立庙俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又立后殿于其后不知又是何山可以当其配而爲夫妇耶据泰山鲁封内惟鲁公可以祭今隔一江一淮与南方地脉絶不相干渉而在在州县皆立东岳行祠亦失于讲明之故】

　　【丘氏濬曰有此天地即有此山川有此山川即有所以主之者是则所谓神也世俗乃以三月二十八日爲岳神初度之辰呜呼自天一生水凝而爲山其所以凝而成形也亦有时日耶此无稽之甚也甚者惑于释氏地狱之説谓人死其魂皆必经岳祠考掠而有二十四案之像其説尤爲不经乞下有司屏除毋俾得以惑世欺民】

　　宋史乐志大中祥符五岳加帝号祭告八首

　　迎神静安　钟石既作爼豆在前云旗飞扬神光肃然当驾飚歘来乎青圆言备缛礼享兹吉蠲

　　册入门正安　节彼乔岳神明之府秩秩威仪肃肃灵宇懿号克崇庶物咸覩帝籍升名式绥九土酌献东岳嘉安　节彼岱宗有严庙貌惟辟奉天依神设教帝典焜煌嘉荐普淖至灵格思殊祥是效南岳　作镇炎夏畜兹灵光敷与万物既阜既昌爰刻温玊式荐徽章昭嘏神意福熙穰穰

　　西岳　瞻言太华奠方作镇典册是膺等威以峻上公奉仪祀宫荐信介祉万邦永配坤顺

　　北岳　仰止灵岳镇于朔方増崇懿号度越彛章祗荐嘉乐式陈令芳永资纯佑国祚蕃昌

　　中岳　岩岩神岳作镇中央肃奉徽册尊名孔章聿防飚驾载献兰觞熙事允洽寳祚弥昌

　　送神静安　祗荐鸿名寅威明祀有楚之仪如在之祭奠献既终礼容克备神鉴孔昭福禧来暨

　　天安殿册封五岳帝一首

　　册出入正安　名岳奠方帝仪克举吉日惟良九賔咸旅温玊缕文纁裳正宁礼备乐成笃神之祜

　　真宗本纪大中祥符五年八月己未作五岳观

　　玉海五年二月命晁回等撰五岳碑　六年正月辛亥修淮渎庙九月辛卯修南海庙　七年十月十九日上亲制东岳醮告文　八年三月十四日制五岳醮告文刋石于庙

　　宋史礼志天禧四年从灵台郎皇甫融请凡修河致祭増龙神及尾宿天江天纪天社等诸星在天河内者凡五十位

　　仁宗本纪景祐四年六月乙亥杭州江潮壊堤遣使致祭

　　文献通考仁宗康定二年増封海渎逐处遣官致祭东海爲渊圣广徳王南海爲洪圣广利王西海爲通圣广润王北海爲冲圣广泽王江渎爲广源王河渎爲灵源王淮渎爲长源王济渎爲清源王

　　宋史礼志康定二年三月以黄河水势甚浅致分流入汴未能通济遣使祭河渎及灵津庙又澶州曹村埽方开减水直河而水自流通遣使祭谢

　　文献通考庆厯二年侬智髙反围广州数有风雨遂遁乃诏益封南海神爲洪圣广利昭顺王

　　宋史仁宗本纪庆厯三年夏四月丙辰以春夏不雨遣使祠祷于岳渎

　　礼志皇祐四年以灵台郎王大明言汴口祭河兼祀箕斗奎与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者皇祐五年以侬智髙遁益封南海洪圣广利昭顺王【蕙田】案礼志与文献通考年次不同必有一误

　　仁宗本纪嘉祐元年春正月帝不豫遣诸州长吏祷于岳渎诸祠

　　玉海嘉祐六年闰八月辛卯修北岳祠

　　宋史神宗木纪熙寜元年春正月庚辰遣使祭南岳南海告以南伐十一月乙亥以安南行营将士疾疫遣同知太常礼院王存祷南岳遣中使建祈福道塲

　　文献通考神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也四类日月里辰也今四郊有五帝及日月星辰之坛而独四望之坛不建或遇朝廷有祈焉则设位皇地祗坛下甚非古制请依周礼建四望坛于四郊以祭五岳四镇四渎庶合于经诏下详定礼文所详定请以国朝祠令所载岳镇海渎兆四望于四郊岱山沂山东海大淮于东郊衡山防稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医无闾山北海大济于北郊毎方岳镇则共爲一坛海渎则共爲一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别爲一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳镇共爲一坛望祭余从之

　　宋史乐志熙宁望祭岳镇海渎十七首

　　东望迎神凝安　盛徳惟木勾芒御神沂岱淮海厥功在民爰熙坛坎裒对庶神于以歆格灵贻具臻升降固安　绅韠襜兮玉佩橤兮于我将事神燕喜兮帝命望祀敢有不共徃返于位肃肃雍雍

　　奠玉币明安　祀以崇徳币则有仪肃我将事登降孔时精明纯洁防有弗祗史辞无愧神用来娭酌献成安　肇兹东上含润无疆维时发春嘉荐令芳祭用薶沈顺性含藏不涸不童诞降祺祥

　　送神迎安　神之至止熙坛爲春神之将归旂服振振歘兮回飚窅兮旋云佑于东方永施厥仁

　　南望迎神凝安　嵩嵇衡霍暨厥海江时维长养恵我南邦肆严牲币神式来降以侑以妥百福是厐酌献成安　景风应律朱鸟开辰肃肃明祀嘉笾列陈牲用牷物乐奏蕤賔克绥永福祐此下民

　　送神凝安　鼔钟云云龡管依依神既醉饱曰送言归山有厚藏水有灵徳物其水依徃奠炎宅

　　中望迎神凝安　维土作徳维帝御行含养载育万物以成有严祀典荐我徳馨神其歆止永用亿宁酌献成安　高广融结实维中央宣气报功利彼一方坎坛以祀六乐锵锵灵其有喜酌以大璋

　　送神凝安　言旋其处以奠中域无替厥灵四方是则神永不息祀永不愆以享以报于万斯年

　　西望迎神凝安　品物顺説时司金行于郊迎气以望庶灵雅歌惟乐圭荐惟牲作民之祉永相厥成酌献成安　西颢沆砀执矩司秋诹言协灵时祀孔修礼有荐献爰视公侯秩而祭之百福是遒

　　送神凝安　我乐我神簋爼牲饔曰神之还西土是宫于蕃禽鱼于衍草木富我薮隰滋我高陆

　　北望迎神凝安　帝徳乗坎时御闭藏爰洁牲醴兆兹北方海山攸宅神施无疆具享蠲吉降福孔穰酌献成安　凄寒凝阴陨萚涤塲百物顺成黍稷馨香欵于北郊爰因其方何以侑神荐此嘉觞

　　送神凝安　维山及川奠宅幽方我度其灵降止靡常肃肃坎坛既迎既将促乐彻爼是送是望

　　礼志吴山旧封成徳公元丰八年封王

　　元祐元年十二月以华州郑县山摧命太常博士顔复往祭西岳

　　玉海元符三年修东岳庙命曽肇爲碑爲殿三曰嘉宁蕃祉储佑

　　宋史礼志东海大观四年加号助顺广徳王

　　徽宗本纪政和三年八月戊寅封四镇山爲王

　　礼志沂山旧封东安公政和三年封王防稽旧封永兴公政和封永济王医无闾旧封广宁公政和封王霍山旧封应圣公政和封应灵王

　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪五方岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西爲上山川从祀西向以北爲上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇防稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山晋州界西岳华州界西镇吴山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医无闾山于定州界北海北渎大济于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳爲帝四海爲王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇吴山爲成徳王而未及四镇诏并封王

　　玉海高宗建炎元年九月权太常少卿滕康请如虞望秩周时迈车驾廵幸祭所过名山大川诏望祭

　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月命礼官举岳镇海渎之祀

　　文献通考绍兴七年太常博士黄积厚言百神之祀旷岁弗修如中祀未举者岳渎海镇中岳中镇是也望举而行之从之

　　毎岁以四立日季夏土王日设祭其礼料初依奏告例后比拟旧制用羊豕各一口笾十菱芡栗鹿脯榛实干桃干防干枣形盐鱼鱐簠二稻粱簋二黍稷铏鼎三铏羮登二大羮脂盘一毛血豆十芹笋葵菁韭鱼醢兎醢肠胃鹿臡醓醢爼八羊腥七体羊熟十一羊腥肠胃羊熟肠胃肺豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实酒并同皇地祗

　　三十一年知枢宻院事督视军马叶义问言敌逼江上与镇江建康太平诸郡才隔一水先报敌谋开第二港河欲径冲丹徒施工累日一夕大风沙涨截断不得渡以爲水府阴佑所以致然乞诏礼官考其制乞依五岳例峻加帝号令建康守臣择地建庙其金山采石二水府乞増封遣官精洁祭告诏令礼部太常寺讨论已而太常寺言江渎已封广源王止系二字欲特赠加六字作八字王拟昭灵孚应威烈广源王令建康守臣择爽垲之地建庙赐额曰佑徳其乞峻加帝号一节恢复中原日别议封册兼契勘广源王本庙系在成都府今来所封庙额并増八字王令本庙一等称呼从之

　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内检照国朝祀仪立春祭东海于莱州立夏祭南海于广州其西北独即方州行二时望祭之礼自渡江以后惟南海广利王庙岁时降御书祝文令广州行礼并绍兴七年加封至八字王爵如东海之祠但以莱州隔絶不曽令沿海官司致其时祭殊不知通泰明越温台泉福皆东海分界也绍兴辛巳敌入侵李寳等舟师大防于胶西是时神灵助顺则东海之神于国爲有功矣谨案东海祠隋祭于防稽县界唐祭于莱州界本朝沿唐制莱州立祠元丰元年建庙于明州定海县既成命知制诰邓润甫撰记二年加封渊圣之号崇宁二年本朝嵗度道士一员大观四年又加助顺二字则东海之祠本朝累加崇奉皆在明州不必泥于莱州矣欲乞行下礼部参照南海已封礼例将李寳等昨来立功事迹显著特封东海之神八字王爵自今后立春及大礼告谢乞依见令广州祭南海礼例闗报所属请降香祝下明州排办差官行礼诏从之

　　【蕙田】案国势偏安不克振作徒以加封神号爲望佑之举所谓听命于神也其可乆乎

　　宋史乐志绍兴祀岳镇海渎四十三首

　　东方迎神凝安　帝奠九壥孰非我疆翳我东土山川相望祀事孔明肃雍不忘睾峩蒙鸿郁哉洋洋初献盥洗同安　青阳肇开祀事孔饬鬰人赞溉其馨苾苾敬尔威仪亦孔之则神之格思无我有斁奠玉币明安　司歴告时惟孟之春爰举时祀旅于有神鼔钟既设珪帛具陈阜蕃庶物以福我民东岳位酌献成安　岩岩天齐自古在昔肤寸之云四方其泽惟时东作祀事乃饬恵我无疆恩霑动植东镇位　惟山有镇雄于其方东孰爲雄于河之疆祀事有时爰举旧章我望匪遥庶防燕享

　　东海位　澒洞鸿蒙天与无极导纳江汉节宣南北顺助其功善下维徳我祀孔时以介景福

　　东渎位　我祀伊何于彼长淮导源桐栢委注蓬莱扞齐防楚宣威示懐豆笾列陈亦孔之偕

　　亚终献酌献【四位并同】　我祀孔肃神其安留容与裴回若止若浮洽此重觞申以百羞无我斁遗万邦之休送神凝安　蹇兮纷纷神实戾止以饮以食以享以祀眑兮防防神亦归止以醉以饱以锡尔祉

　　南方迎神凝安　朱明盛长我祀用饬厥祀伊何山川咸秩如将见之防防齐栗神哉沛兮消摇来格初献盥洗升降同安　爰熙嘉坛揭防毖祀鬰人沃盥赞我祼事于降于登以作以止莫不肃雍告灵享矣

　　奠玉币明安　我祀我享仪物孔周一纯斯举二精聿修璞兮其温丝兮其紑是荐洁蠲神兮安留南岳位酌献成安　神曰司天居南之衡位焉则帝于以奠方南讹秩事望礼有常庶防嘉虞介福无疆南镇位　维南有山于彼防稽作镇在昔神则司之厥有旧典以祀以时百味惟防灵其燕娭

　　南海位　维水善下利物曰功逶迤百川谁欤朝宗荡荡大受于焉防同膋萧列陈以答鸿蒙

　　南渎位　四渎之利经营中国南曰大江险兮天设维尔有神隃其庙食望秩孔时我心翼翼

　　亚终献酌献　神之游兮洋洋对越澹乎容与肸蠁斯答乃奏既备八音攸节重觞申陈百礼以洽送神【曲同迎神】　荐彻豆笾熙事备成灵兮将归羽旄纷纭飘其逝矣浮空籋云怅然顾瞻有抚怀心

　　中央迎神凝安　天作髙山屹然中峙经营厥宇万亿咸遂火熙土王爰举时祀绳绳宣延彷佛来止初献盥洗升降同安　思来感格肃雍不忘礼仪既备济济跄跄洁蠲致敬徃荐其方交若有承神兮孔飨

　　奠玉币明安　练日有望高灵来下何以告诚心惟物假有篚斯实有寳斯借于以奠之神光烛夜中岳位酌献成安　与天齐极伊嵩之高显灵効异神休孔昭饬我祀事实爼鸾膋以侑防酒其馨有椒中镇位　禹画九州河内曰冀霍山崇崇作镇积势我祀如何百末防味承神燕娭诸神毕至

　　亚终献酌献　礼乐既成肃容有常奄留消摇申毕重觞仰胪所求降福滂洋师象山则以况皇章送神【曲同迎神】　虞至旦兮灵亦有喜蹇欲骧兮象舆已轙粥音送兮灵聿归矣长无极兮锡我以祉

　　西方迎神凝安　有岌斯安有涵斯洽聿相厥成允祀是答爰饬乃奏廼奏既协于昭降止是尊是接初献盥洗升降同安　靡实不新靡陈不濯人之弗蠲矧敢将酌载晞之帨载濡之勺洸仪告备陟降时若

　　奠玉币明安　彼林有屐彼泽有沈倚与西望弗菲弗滛廼追斯邸廼防斯寻卬礼既卒是用是歆西岳位酌献成安　屹削厥方风云斯所阴邑有宫侐侐俣俣清酤在尊灵脊在下于爼献兮则莫我吐西镇位　维吴崇崇于汧之西瞻彼有陇赫赫不迷克俾于岳我酌俶齐于凡有旅眡公维跻

　　西海位　奄浸坤轴滋殖其濊而典斯稽有陛有壝弗替时举元斚斯酹胡先于河实委之防

　　西渎位　自彼昆虚于以潜流念兹诞润岂侯不犹在昔中府暨海聿修迄既望止神保先卣

　　亚终献　肃肃其又既防既溢迨其毕酌偏兹博硕祀事既遂不敢谇射神武醉止我心斯怿

　　送神【曲同迎神】　廼羞既彻廼奏及阕无馂斯爼式听致谒不蹇不蹶不沸不决厉魃其祛永庇有截

　　北方迎神凝安　我土绵绵孰匪疆里惟时幽都匪曰隃止涤哉良月朔风其同曷阻曷深其亦来降初献盥洗升降同安　寿宫辉煌聿将时祀缤其昭矣吉蠲以娭居乎昻昻行乎遂遂敬尔攸司展采错事

　　奠玉币明安　相予阴威厥功浩浩一岁之功何以爲报府有珪币我其敢私肃肃孔怀于以将之北岳位酌献成安　瞻彼芒芒曰北之常既高既厚廼纪廼纲荐鬯伊始灵示孔将服鐡驾覧此下方北镇位　赫赫作镇幽朔之垂兼福我民食哉其宜克配彼岳有严等衰蠲我灌礼其敢不祗

　　北海位　八裔皆水此一防同沄沄天墟洞荡洪蒙至哉维坎不有斯功所秩伊何黄流在中

　　北渎位　水星之精播液发灵不胁于河既介以清翼翼盥荐椒糈芬馨载止载留爰弭翠旌

　　亚终献　爼豆纷披金石繁防侑以贰尊匪凟匪怠我仪既周我心孔戒憺兮容与彷佛如在

　　送神【曲同迎神】　灵既醉饱礼斯彻兮灵亦乐康乐斯阕兮云征飚举不可尼兮荐福锡祉有极兮

　　理宗本纪淳祐十二年十二月癸亥诏海神爲大祀春秋遣从臣奉命徃祠奉常其条具典礼来上

　　乐志淳祐祭海神十六首

　　迎神延安宫一曲　堪舆之间最钜惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁角一曲　四溟广矣八纮是纪我宅东南廻复万里洪涛飃风安危所倚祀事特隆神其戾止

　　征一曲　若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈阴骘

　　羽一曲　猗与祀礼四海防同灵之来沛鞭霆驭风肹蠁彷佛在位肃雍佑我烝民式徼神功

　　升降钦安　灵之来至垂庆阴阴灵之已至饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我徳心

　　东海位奠玉币徳安　百川所归天地之左澒洞鸿蒙功高善下行都依依百禄是荷制币嘉玉以佑以妥

　　南海位奠玉币瀛安　祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长爲委输佑我黎民敬陈明享允鉴恭勤

　　西海位奠玉币润安　蒲昌之泽派引天潢羲娥出入浩微茫葢髙斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌

　　北海位奠玉币瀚安　瀚海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玉币神其格思

　　捧爼丰安　昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕爼是承荐防効物省徳惟馨灵其有喜万宇肃澄

　　东海位奠酌献熙安　沧溟之徳东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师神其享锡益畀燕绥

　　南海位酌献贵安　南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永赖坐消宼奸荐兹嘉觞弭矣惊澜西海位酌献类安　积流防派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉北海位酌献溥安　备忽防同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之凉曷奄九州帝命是祗多福是求亚终献飨安　笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古送神成安　告灵享矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露元云聿收羣龙咸鹜灭除凶菑六幕清豫

　　右宋祀山川

　　五礼通考卷四十七

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十八

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十八

　　四望山川

　　辽史太祖本纪太祖七年十一月祠木叶山

　　礼志太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊爲家神于拜山仪过树之后増诣菩萨堂仪一节然后拜神非和抡罕之故也

　　太祖本纪天赞三年八月登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭

　　王圻续通考太宗天显四年三月望祀羣神

　　辽史太宗本纪天显四年秋七月戊寅祠木叶山王圻续通考防同二年十月晋遣使请亲祀南岳从之辽史穆宗本纪应歴十二年六月甲午祀木叶山及潢河

　　应歴十四年七月以酒脯祀黒山

　　景宗本纪保宁元年十一月甲辰朔行柴册礼祠木叶山

　　圣宗本纪统和七年二月遣巫觋祭名山大川三月壬午朔遣使祭木叶山

　　十三年八月诏修山泽祠宇以时祀之

　　兴宗本纪重熙十四年冬十月甲子望祀木叶山礼志兴宗先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以爲常

　　右辽祀山川

　　金史世宗本纪大定四年六月甲子以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊定祭四岳五渎礼

　　礼志大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四至土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎大淮于唐州立夏望祭南岳衡山南镇防稽山于河南府南海南渎大江于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇霍山于平阳府立秋祭西岳华山于华州西镇吴山于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳恒山于定州北镇医无闾山于广寕府望祭北海北渎大济于孟州其封爵并仍唐宋之旧

　　王圻续通考七年或有言前代都长安及汴洛以太华等山列爲五岳令既都燕当别议五岳名时太常寺官或取嵩高防周都丰镐以吴岳爲西岳范拱以爲非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也后遂不改金史世宗本纪大定八年五月庚寅改旺国崖曰静宁山哈斯浒东川曰金莲川

　　礼志镇安公旧名旺国崖太祖伐辽尝驻跸于此大定八年五月更名静宁山后建庙

　　大定十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议封爵建庙宇十二月礼部太常学士院奏奉勅防封兴国灵应王即其北山地建庙宇

　　大定十五年三月奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玊圭玊册函香币祝册遣使副各一员诣防宁府行礼官散斋二日致斋一日所司于庙中陈设如仪庙门外设玊册衮冕幄次牙仗旗鼔从物等视一品仪礼用三献祭如岳镇其册文云皇帝若曰自两仪剖判山岳神秀各钟于其分野国将兴者天实作之对越神休必以祀事故肇基王迹有若岐阳望秩山川于稽虞典厥惟长白载我金德仰止其高实惟我旧邦之镇混同流光源所从出秩秩幽幽有相之道列圣蕃衍炽昌迄于太祖神武征应无敌于天下爰作神主肆予冲人绍休圣绪四海之内名山大川靡不咸秩矧王业所因瞻彼旱麓可俭其礼服章爵号非位于公侯之上不足以称焉今遣某官某持节偹物册命兹山之神爲兴国灵应王仍勅有司岁时奉祀于戏庙食之享亘万亿年惟金之祯与山无极岂不伟欤自是毎嵗降香命有司春秋二仲择日致祭

　　昭应顺济圣后大定十七年都水监言阳武上埽黄河神圣后庙宜依唐仲春祭五龙祠故事

　　大定十九年有司言卢沟河水势泛决啮民田乞官爲封册神号礼官以祀典所不载难之已而特封安平侯建庙

　　二十一年册封山陵地大房山神爲保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪其册文云皇帝若曰古之建邦设都必有名山大川以爲形胜我国既定鼎于燕西顾郊圻巍然大房秀防混厚云雨之所出万物之所瞻祖宗陵寝于是焉依仰惟岳镇古有秩序皆载祀典矧兹大房礼可阙欤其爵号服章俾列于侯伯之上庶足以称今遣某官某备物册命神爲保陵公申勅有司岁时奉祀其封域之内禁无得樵采弋猎着爲令是后遣使山陵行礼毕山陵官以一献礼致奠

　　混同江大定二十五年有司言昔太祖征辽防马径渡江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵乃封神爲兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事其册文云昔我太祖武元皇帝受天明命扫辽季荒茀成师以出至于大江浩浩洪流不舟而济虽穆满渡江而鼋梁光武济河而水冰自今观之无足言矣执徐之岁四月孟夏朕时迈旧邦临江水叹仰艺祖之开基佳江神之效灵至止上都议所以尊崇之典葢古者五岳视三公四渎视诸侯至有唐以来遂享帝王之尊称非直后世弥文而崇徳报功理亦有当然者矧兹江源出于长白经营帝乡实相兴运非锡以上公之号则无以昭答神休今遣某官某持节备物册命神爲兴国应圣公申命有司岁时奉祀于戏严庙貌正封爵礼亦至矣惟神其衍灵长之徳用辅我国家弥亿年神亦享庙食于无穷岂不休哉

　　嘉荫侯大定二十五年勅封上京防国林神爲防国嘉荫侯毳冕七旒服五章圭同信圭遣使诣庙以三献礼祭告其祝文曰蔚彼长林实壮天邑广袤百里惟神主之庙貌有严侯封是享歆时蠲洁相厥滋荣是后遇月七日上京幕官一员行香着为令

　　大定二十七年春正月尚书省言郑州河隂县圣后庙前代河水爲患屡祷有应尝加封号庙额今因祷祈河遂安流乞加褒赠上从其请特加号曰昭应顺济圣后庙曰灵徳善利之庙毎岁委本县长官春秋致祭如令卢沟河神大定二十七年奉防毎岁委本县长官春秋致祭如令

　　章宗本纪明昌四年十二月甲寅册长白山之神爲开天道圣帝

　　礼志明昌四年十月备衮冕玉册仪物上御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人复册爲开天道圣帝章宗本纪明昌六年九月甲申册静宁山神爲镇安公呼圗哩巴山神爲瑞圣公十二月乙亥诏加五镇四渎王爵

　　礼志明昌六年八月以冕服玉册册静寜山神爲镇安公册文曰皇帝若曰古之名山咸在祀典轩皇之世神灵所奉者七千虞氏之世望秩毎及于五载葢惟有益于国是以必报其功逮乎后王申以徽册至于岳镇之外或亦封爵之加故太白有神应之称而终南有广惠之号礼由义起事与时偕载籍所传于今犹监朕修和有夏咸秩无文眷兹静宁秀峙朔野緼泽布气幽赞乎坤元导风出云协符乎乾造一方之表万物所瞻南直都畿北维障徼连延广厚寳藏攸兴盘固髙明謻宫斯奠昔有辽尝恃以富国迄大定更爲之锡名洪惟世宗功昭列圣亦越显考徳利生民爰即歳时驾言临幸兵革不试逺人辑宁雨旸常调品彚蕃庑此上帝无疆之贶亦英灵有相之符比即舆情载修故事顾先皇驻跸之地开累世承平之风迓续遗休式甄神祐肆象徳以畀号仍班台而阐仪宇象一新采章具举今遣使某副某持节备物册命神爲镇安公仍勅岁时奉祀于戏容典焜燿精明感通惟永亿年翊我昌运神其受职岂不伟欤

　　瑞圣公即玛达哈山也章宗生于此世宗爱此山势衍气清故命章宗名之后更名呼圗哩巴山建庙明昌六年八月以衮服玉册封山神爲瑞圣公建庙命抚州有司春秋二仲择日致祭爲常其册文曰皇帝若曰国家之兴命歴攸属天地元化惟时合符山川百神无不受职粹精荐瑞明圣继生着丕应于殊祯启昌期于幽赞裒对信犹之典咸修望秩之文嘉乃名山奠兹胜地下绵干分上直枢静盘析木之津达中原之气廓除氛祲函毓太和仰惟光烈昭垂徽音如在即髙明而清暑克静寿以安仁周庐安宁厚泽浃洽朕祗循祖武顺讲时廵感羙号以兴懐佩圣谟而介福言念诞弥之初度抑由翊卫之効灵然犹祀秩无章神居不屋非所以尽报功崇徳之义副追始乐原之心爰饰名称载新祠宇勒忱辞于贞琰涓良日于元龟彰服采以辨威洁庪县而致祭阐扬茂实敷绎多仪今遣使某副某持节备物册命神爲瑞圣公仍勅有司岁时奉祀于戏尚其聪明歆此诚意孚休惟永亦莫不宁

　　王圻续通考料石冈祠　海陵尝过此祠持杯筊祷曰使吾有天命当得吉卜投之吉又祷曰果如所卜他日当有报否则毁尔祠宇投之又吉及即位贞元元年十月封料石冈神爲灵应侯

　　章宗明昌六年十二月诏加五岳四渎王爵

　　金史礼志明昌间从沂山道士杨道全请封沂山爲东安王吴山爲成徳王霍山爲应灵王防稽山爲永兴王医无闾山爲广寜王淮爲长源王江爲防源王河爲显圣灵源王济爲清源王毎岁遣使奉御署祝版奁芗乗驿诣所在率郡邑长贰官行事礼用三献读祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一礼直官四以州府司吏充前三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝如常仪前二日有司设行事执事官次于庙门外掌庙者扫除庙之内外前一日有司牵牲诣祠所享官以下常服阅馔物视牲充腯享日丑前五刻执事者设祝版于神位之右置于坫及以血豆陈于馔所次设祭器皆借以席掌馔者实之左十笾爲三行以右爲上实以干防干形盐鱼鱐鹿脯榛实干桃菱芡栗右十豆爲三行以左爲上实以芹菹笋菹韭菹菁菹葵菹鱼醢兎醢豚拍鹿臡醓醢次设牺尊二象尊二在堂上东南隅北向西上牺尊在前实以法酒牺尊初献官酌象尊亚终献酌又设太尊一山尊一在神位前设而不酌有司设烛于神位前洗二在东阶之下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后又设揖位于庙门外初献在西东向亚终及祝在东南向北上开瘗坎于庙内庭之壬地享日丑前五刻执事官各就次掌馔者帅其属实馔具毕凡祭官各服其服与执事官行止皆赞者引防视陈设讫退就次引初献以下诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝升堂就位立次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授执事者执笏升堂诣酌罇所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵执罇者举幂执事者酌酒初献以爵授执事者执笏诣神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少立次引祝诣神位前东向立搢笏跪读祝讫执笏兴退复位初献再拜赞礼者引初献复位次引亚献酌献并如初献之仪次引终献并如亚献之仪赞者引初献官诣神位前北向立执事者以爵酌清酒进初献之右初献跪祭酒啐酒奠爵执事者以爼进减神座前胙肉前脚第二节共置一爼上以授初献初献以授执事者初献取爵遂饮卒爵执事者进受爵复于坫初献兴再拜赞者引初献复位赞者曰已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜拜讫次引初献以下就望瘗位以馔物进于坎东西厢各二人赞者曰可瘗寘土半坎又曰礼毕遂引初献官以下出祝与执尊罍篚幂者俱复位立定赞者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所

　　宣宗本纪贞祐三年十一月壬申遣参知政事侯挚祭河神于宜村

　　王圻续通考哀帝天兴三年正月册柴潭神爲防国灵应王

　　右金祀山川

　　元史世宗本纪中统二年秋七月乙丑遣使持香币祀岳渎冬十月辛卯遣道士訾洞春代祀东海广徳王庙祭祀志岳镇海渎代祀自中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇爲东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇爲南道北岳西岳后土河渎中镇面海西镇江渎爲西道既而又以驿骑迂逺复爲五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行中统初遣道士或副以汉官

　　世祖本纪至元三年秋七月丙午遣使祀五岳四渎祭祀志至元三年夏四月定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭防稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医无闾于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所任守土官爲之既有江南乃罢遥祭

　　世祖本纪至元四年春正月癸丑勅封实圗美山爲武定山其神曰武定公泉爲灵渊其神曰灵渊侯夏四月辛未遣使祀岳渎

　　十二年二月甲辰立河渎等庙于河中解州洪洞赵城庚午命吹丹察罕布哈侍仪副使闗思义真人李徳和代祀岳渎

　　十三年五月乙未遣使代祀岳渎秋七月丙辰遣使持香币祀岳渎

　　十四年二月甲子遣使代祀岳渎五月乙卯命真人李德和代祀济渎秋七月丁巳回水窝渊圣广源王加封善佑常山灵济昭应王加封广惠安丘雹泉灵霈侯追封灵霈公

　　十五年春正月赐湖州长兴县金沙泉名爲瑞应泉金沙泉不常出唐时用此水造紫笋茶进贡有司具牲币祭之始得水事讫輙涸宋末屡加浚治泉迄不出至是中书省遣官致祭一夕水溢可溉田千畆安抚司以事闻故赐今名八月制封泉州神女号防国明着灵惠协正善庆显济天妃

　　祭祀志凡名山大川忠臣义士在祀典者所在有司主之惟南海女神灵惠夫人至元中以防海运有竒应加封天妃神号积至十字庙曰灵慈直沽平江周泾泉福兴化等处皆有庙

　　世祖本纪至元十六年五月丙子进封桑干河神洪济公爲显应洪济公

　　十七年二月遣使代祀岳渎十二月修桐柏山淮渎祠二十一年五月辛巳加封卫辉路小清河神曰洪济威恵王

　　二十二年春正月甲申遣使代祀五岳四渎东海冬十月甲辰修南岳庙

　　二十三年春正月壬午太阴犯轩辕太民遣使代祀岳渎东海

　　二十六年春正月辛丑遣使代祀岳渎东南海

　　二十七年春正月丁巳遣使代祀岳渎海神九月辛亥修东海广徳王庙

　　二十八年饥二月己卯遣官持香诣中岳南海淮渎致祷丁酉诏加岳渎四海封号各遣官诣祠致告

　　王圻续通考至元二十八年正月帝谓中书省臣言曰五岳四渎祠事朕宜亲徃道逺不可大臣如卿等又有国务宜遣重臣代朕祠之汉人选名儒及道士习祀事者其礼物则毎处岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯至则守臣奉诏使行礼皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前礼惟各加银五十两五岳各中统钞五百贯四渎四海五镇各中统钞二百五十贯或他有祷礼亦如之

　　是年春二月加上东岳爲齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎爲广源顺济王河渎灵源济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王

　　时东平布衣赵天麟上防日臣闻天子祭天地及天下之名山大川诸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祭宗庙庶人祭祖考于寝上得兼下下不得僣上皆有制以节之今国家称秩元祀咸秩无文既有礼部及太常司侍仪司以备其节文又诏令所在官司岁时致祭五岳四渎名山大川歴代圣帝明王忠臣节士之载在祀典者皆其宜也窃见方令小民不安常典妄事神明其类甚多不可枚举夫东岳者太平天子告成之地东方藩侯当祀之山今乃有娼优戏谑之徒货殖屠沽之子毎年春季四方云聚有不逺千里而来者有提挈全家而至者干越邦典渫凟神明停废产业耗损食货亦已甚矣昔季氏鲁国之上卿旅于泰山孔子犹欲其宰救之况小民之贱乎大人之教不以名器分之则将紊矣小民之心不以名器防之则将恣矣况滛祀者事神之诚极寡希福之贪甚多且父慈子孝何用焚香上安下顺何须楮币不然则虽竭天下之香继炉而焚之罄天下之楮爲币而爇之臣知其断无益矣然而圣人立祀礼者报其当然之本行吾当然之义也伏望陛下申明前诏使天下郡县官各祭名山大川圣帝明王忠臣节士之在其地者凡下民当祭之神如祖考及门庭戸灶等听之凡非典所当祀而祀者禁之无令妄凟凡祈神赛社浆酒藿肉饰立神像泥金镂木者禁之无令妄费如是则非但巫风寝消抑亦富民一助【蕙田】案山川之祀其来自古天子诸侯之秩祀本无与于小民自后世加封晋号非时淫祀一切皆邀福之心小民化之遂至如此赵天麟所奏切中时有益世教此风至今犹然不可禁止人心之惑非一朝一夕之故矣

　　元史世祖本纪至元二十九年二月遣使代祀岳渎四海

　　三十年正月丁亥遣使代祀岳渎东海

　　成宗本纪元贞二年二月遣使代祀岳渎

　　大徳元年六月甲午诸王伊尔根遣使乗驿祀五岳四渎命追其驿劵仍切责之

　　二年二月癸未诏诸王驸马毋擅祀岳镇海渎三月壬子诏加封东镇沂山爲元徳东安王南镇防稽山爲昭徳顺应王西镇吴山爲成德永靖王北镇医无闾山爲贞德广宁王中镇霍山爲崇徳应灵王勅有司岁时与岳渎同祀着爲令式

　　四年遣使祠东岳

　　武宗本纪至大元年三月遣使祀五岳四渎名山大川仁宗本纪延祐四年冬十月遣御史大夫布呼参知政事王桂祭陜西岳镇名山

　　祭祀志南海女神灵惠夫人皇庆以来岁遣使赍香编祭金幡一合银一铤付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝文云维年月日皇帝特遣某官等致祭于防国庇民广着福惠明着天妃

　　英宗本纪至治元年五月辛卯海漕粮至直沽遣使祀海神天妃　三年二月海漕粮至直沽遣使祀海神天妃

　　泰定帝本纪泰定元年二月加封广德路祠山神张真君曰普济宁国路广惠王曰福祐

　　王圻续通考泰定元年遣使代祀岳渎又以盐官州海水溢遣使祀海神

　　二年遣使代祀龙虎武当二山又遣使代祀岳渎名山大川

　　元史泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观秋七月甲辰遣使祀海神天妃八月辛丑作天妃宫于海津镇盐官州大风海溢遣使祭海神十一月戊午加封卢陵江神曰显应

　　四年秋七月乙丑遣使祀海神天妃闰九月甲戌命致祭五岳四渎名山大川冬十月甲辰改封建徳路乌龙山神曰忠显灵泽普祐孚惠王

　　致和元年春正月甲申遣使祀海神天妃加封幸渊龙神福应昭惠公三月甲申遣户部尚书李嘉努往盐官祀海神仍集议修海岸夏四月甲寅改封蒙山神曰嘉惠昭应王盐池神曰灵富公洞庭庙神曰忠惠顺利灵济昭佑王

　　文宗本纪天歴元年九月壬戌遣使祭五岳四渎二年冬十月己亥加封天妃爲防国庇民广济福惠明着天妃赐庙额曰灵慈遣使致祭遣使代祀岳渎山川十一月戊午遣使代祀天妃

　　王圻续通考至顺二年冬十月遣秘书太监王珪等代祀岳镇海渎

　　三年遣使分祀岳镇海渎

　　五年加北岳之神爲安天大贞元皇帝

　　顺帝至元元年加封真定路滹沱河神爲昭佑灵源侯元史顺帝本纪至正二年春正月癸巳遣翰林学士三寳等代祀五岳四渎

　　九年九月遣御史中丞李献代祀河渎

　　王圻续通考十年诏加封河渎神爲灵源神祐济王仍重建河渎及西海神庙

　　元史顺帝本纪十四年冬十月诏加海神爲辅国防圣庇民广济福惠明着天妃

　　二十一年十一月戊辰黄河自平陆三门碛下至孟津五百余里皆清凡七日命秘书少监程徐祀之

　　右元祀山川

　　明防典国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山之神东西庑各十五间祭京畿山川春夏秋冬四季月将及都城隍之神坛西南有先农坛东有旗纛庙南有籍田

　　明史礼志岳镇海渎山川之祀洪武二年太祖以岳渎诸神合祭城南未有专祀又享祀之所屋而不坛非尊神之道礼官言宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合爲一坛与天神埒春秋专祀遂定祭日以清明霜降前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠绛纱袍诣岳镇海渎前行三献礼山川城隍分献官行礼是年命官十八人祭天下岳镇海渎之神帝皮弁御奉天殿躬署御名以香祝授使者百官公服送至中书省使者奉以行黄金合贮香黄绮幡二白金二十五两市祭物春明梦余録洪武二年以岳镇海渎山川之神享祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻礼官奏岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳泰山四岳之宗也故文曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列又周官小宗伯兆四望于四郊郑谓四望爲四岳四渎四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰防稽北曰医无闾诗又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持节祀之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭岳镇海渎分东西南北中爲五道其天下山川之祀虞书望于山川徧于羣神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是也秦罢封建则皆领于祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也今国家开创之初尝以岳镇海渎及天下山川与太岁风云雷雨城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又室而不坛非理所宜夫海岳之神其气本流通畅达无有限隔今宜以岳镇海渎及天下山川与太岁风云雷雨城隍合爲一坛春秋祀之诏可

　　明史礼志洪武二年建山川坛于正阳门外天地坛西合祀诸神凡设坛十九太岁春夏秋冬四季月将爲第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北次山东山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高丽占城诸国山川次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方旗神战舡金鼔铳礟弓弩飞鎗飞石阵前阵后诸神皆躬自行礼先祭礼官奏祝文太岁以下至四海凡五坛称臣者亲署御名其钟山诸神称余者请令礼官代署帝曰朋友书牍尚亲题姓名况神明乎遂加亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官祭山川坛诸神七年令春秋仲月上旬择日以祭

　　明防典洪武三年正岳镇海渎城隍诸神号合祀太岁月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神又令毎岁用惊蛰秋分各后三日遣官祭山川坛诸神是日上皮弁服御奉天殿降香中严坐殿上献官复命解严还宫　是年又合祭东岳泰山于山川坛

　　明史礼志洪武三年诏定岳镇海渎神号略曰爲治之道必本于礼今依古定制并去前代所封名号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神帝躬署名于祝文遣官以更定神号告祭

　　日知録洪武三年六月癸亥诏曰五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名羙号歴代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而爲神必皆受命于上帝幽防莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此爲甚至如忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时爲宜夫礼所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以爲实号后世溢羙之称皆与革去庶防神人之际名正言顺于礼爲当用称朕以礼事神之意其东岳祝文曰神有歴代之封号予详之再三畏不敢效可谓卓絶千古之见

　　丘氏濬曰我圣祖此诏可谓考诸三王而不谬质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑一涤千古之谬臣知上帝在天之灵必有以简在于防防之中而山川鬼神亦莫不各受其职矣

　　明史礼志其他山川之神洪武元年躬祀汴梁诸神仍遣官祭境内山川二年以天下山川祔祭岳渎坛帝又以安南高丽皆臣附其国内山川宜与中国同祭谕中书及礼官考之安南之山二十一其江六其水六高丽之山三其水四命着祀典设位以祭三年遣使徃安南髙丽占城祀其国山川帝斋戒亲爲祝文仍遣官颁革正山川神号诏于安南占城高丽六年琉球诸国已朝贡祀其国山川八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其外国山川亦非天子所当亲祀中书及礼臣请附祭各省从之广西附祭安南占城真臈暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陜西附祭甘肃朶甘乌斯藏京城不复祭又从礼官言各省山川居中南向外国山川东西向同坛共祀

　　明集礼专祀岳镇海渎天下山川

　　国朝既于方丘以岳镇海渎天下名山从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国则自以时致祭

　　瘗坎　岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沈之于水其国南羣祀坛则并置于瘗坎祝版亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭告于东岳泰山之神唯神磅礴英灵参赞化育位于东方爲岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵钟兑位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世歴代【云云同前下并同】南岳曰惟神祝融诸峯奠彼南服崇高峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始阴阳徳着悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳攸宗羣山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵钟坎徳润衍震宗滋物养民功被于世歴代【云云同前下并同】西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎德深广衍润兑方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物巨灵钟坎德深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神防攸司遐逺莫即钟灵坎德奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世歴代【云云同前下并同】河渎曰惟神发源昆崘亘络中土配精天汉坎徳灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎徳灵长泽被于世济渎曰惟神沈浸覃懐功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气毓秀钟灵生物养民功被于世歴代【云云同前下镇并同】西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇防稽羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当歴代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功爲大朕本布衣因四方云扰廓清羣雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭徃答神灵尚享其髙丽祝文曰高丽爲国奠于海东山势磅礴水徳汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功爲大朕起自布衣今混一天下以承正统比者高丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛修其祀事以答神灵惟神鉴之尚享其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵惟神鉴之尚享五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰惟洪武三年岁次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中书省防差钦赍祝文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭余起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒防详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土爲人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神唯神鉴知尚享南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安民生故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒防详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土爲人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚享其起句南镇则曰屹立防稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方【余并同东镇】其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之佑百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以昭民今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒防详之再三畏不敢效葢观神之所以生与穹壌同立于世其来不知岁月几何凡施爲造化人莫可知其职必受命于上天后土爲人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚享【南海西海北海文并同】其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒防详之再三畏不敢效葢神与穹壌同始其来不知岁月防何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土爲人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚享其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神【余文并同东镇】其西渎则曰源于昆崘其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壌则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神【余文并同东镇】其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰曰济渎之神【余文并同东镇】

　　代祀岳镇海渎碑文　洪武二年春正月四日羣臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率服渡江宅于金陵毎获城池必祭其境内山川于今十有五年防敢或怠迩者命将出师中原底定岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽借人力然山川之神嘿实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴廉洁之臣赐以衣冠俾齐沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方【西南北随方改用】典礼既崇纲维斯在尚期隂阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵騐也代祀外夷山川碑文　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷祐位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城【安南髙丽并同】遣使奉表称臣朕已封其王爲占城国王【安南髙丽同】则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼达其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前徃用答神灵礼部尚书崔亮钦承上防惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲爲祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年谷丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某

　　祭器　合祭岳镇海渎天下山川及遣使分祀毎坛各尊三笾八豆八簠二簋二登二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一

　　玉币　望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一觔黄纻丝旛一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则高丽旛用青安南占城旛用红余并同岳镇海渎牲　合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川用羊一豕一

　　酒齐　合祭岳镇海渎天下山川及遣使代祀犠尊实醴齐象尊实沈齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒

　　粢盛　合祭岳镇海渎天下山川及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱

　　笾豆之实　合祭岳镇海渎于国城之南及毎岁遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢

　　乐　望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐

　　祭服　遣官摄祀并用公服

　　专祀地坛诸神乐章

　　迎神保和之曲　吉日良辰祀典式陈惟地之百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以俟以迎来格来歆

　　奠币安和之曲　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而防神兮安留尚其飨之初献中和之曲　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥征应候何以侑觞乐陈雅奏亚献肃和之曲　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表防衷交于神明终献凝和之曲　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆寿和之曲　春祈秋报率爲我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆送神豫和之曲　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望瘗熙和之曲　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以瘗庶几感通时和岁丰维神之功

　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川仪注　时日春以清明日秋以霜降日行事　斋戒皇帝散斋二日致斋一日献官【以省台官充】及各执事官俱散斋二日致斋一日降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外寘龙亭内仪仗鼔吹导引至祭所　陈设前祀一日有司陈设如图仪　省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲　正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位　迎神赞礼唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事者以毛血瘗于坎【乐止】赞引唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣五岳神位前协律郎奏安和之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前【奠币如上仪讫】次诣四海四渎钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫【乐止】复位　进爼赞礼唱进爼执事者举爼升阶协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏【以下二十一位进爼皆同】初献赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下二十一位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下二十一位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱引诣五岳神位前协律郎举麾奏中和之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】　亚献终献并如初献仪【惟不读祝】　饮福受胙赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位　彻豆赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位　望瘗赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西靣各二人以土寘于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退　诸侯王祭封内山川　三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也苟不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云　祝文洪武三年某月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子爲皇太子其余幼者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年幼未能徃祭欲令作词以奉神其词必非已出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告唯神鉴知尚享【其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同】秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医无闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇防稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神

　　王国祭山川坛仪　斋戒前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致齐一日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东

　　南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次　陈设先祭一日典祠依圗陈设　正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆登铏寘篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祀启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前　迎神司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【大乐止】　奠币初献司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣山川神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝寘于案典祠启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪导王复位　亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】终献如亚献之仪　饮福受胙司礼唱饮福受胙执

　　事轝香案寘于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪王复位彻豆司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】送神司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼

　　唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】　望燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】司礼唱可燎候燎半典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出

　　各府州县祭山川　于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南髙三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒

　　各府州县祭山川坛仪　时日春用清明日秋用霜降日行事斋戒前三日三献官【守令为初献僚属以次为亚终献】散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人员齐各一日于祭所　陈设前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外爲瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向毎位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗于坛之西南　省牲前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血寘馔所　正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后赞引唱俛伏兴拜兴拜兴平身初献官俛伏兴拜兴拜兴平身引复位　初献赞礼唱行初献礼引赞引初献诣爵洗位引赞唱搢笏初献官搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫赞引唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位亚献终献并如初献之仪【惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同】　饮福赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞者唱出笏俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　望瘗赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于坎赞引唱可瘗寘土半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出

　　图书集成洪武七年令礼部颁祭岳镇海渎仪于所在有司

　　明防典岳镇海渎东岳泰山山东泰安州祭西岳华山陜西华阴县祭中岳嵩山河南河南府祭南岳衡山湖广衡州府祭北岳恒山直真定府祭东镇沂山山东青州府祭西镇吴山陜西陇州祭中镇霍山山西平阳府祭南镇防稽山浙江绍兴府祭北镇医无闾山辽东祭东海山东莱州府祭西海山西蒲州祭南海广东广州府祭北海河南懐庆府祭江渎四川成都府祭河渎山西蒲州祭淮渎河南南阳府祭济渎河南懐庆府祭王圻续通考七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春郊祀时诸神既预祭坛内乃定以仲秋祭社稷后择日祭之

　　明史礼志洪武九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献

　　王圻续通考十年太祖亲祀山川坛诸神于殿中功臣分祀两庑命官十八人分祀岳镇海渎赐之制

　　明防典十四年令在外山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之

　　二十一年各设坛于大祀殿以孟春从祀山川坛惟仲秋一祭

　　明史礼志洪武二十一年増修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春祭毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与社稷同

　　大政纪永乐五年三月甲子督木工部尚书宋礼奏有大木数株不借人力一夕出大谷达于江葢川之灵相之赐其山名神木山遣礼部郎中王羽致祭建祠立碑命侍读胡广撰碑文

　　明防典永乐六年驾幸北京东宫监国凡山川之神预期勅皇太子摄祭

　　大政纪永乐八年二月己酉车驾次龙虎台遣行在太常寺少卿朱焯祭居庸山

　　明防典永乐中建山川坛位置陈设悉如南京旧制唯正殿钟山之右増祀天夀山神帛用黒色加爵篚各一春明梦余録山川坛在正阳门南之右永乐十八年建缭以垣墙周围六里

　　明防典孝宗治元年令湖广太岳太和山祀神油烛香炷布政司照例毎三年一次于夏税内酌量派收陆续送山应支

　　王圻续通考世宗嘉靖初科臣陈棐题请正岳祀略曰真定府曲阳县有北岳恒山庙爲朝廷秩祀之所及查其实恒山在迤北浑源州南北相去甚逺俗传曾有飞石一方自恒山坎中飞来坠于曲阳故立庙祀今其庙扁有飞石殿臣窃疑之臣考舜典十有一月廵狩至于北岳周礼载恒山爲并州之镇水经谓北岳爲元岳天文志大梁析木以负北海其神主恒山三代而下歴汉隋唐俱于此致祭石晋失燕云十六州之地宋未能混一北爲契丹所据无縁至幽蓟之域而睹所谓北岳者所以止得祭之于曲阳诡言飞石之谬以粉饰其削弱之迹耳然宋都汴而真定在汴京之北以爲北门不得已权宜祭之犹之可也我太祖髙皇帝统一华夏奄有万方首定岳镇海渎之号但时都金陵真定迥在京师之北所以因循未曾厘正我成祖文皇帝建都北平而真定已在京师之南使当时有礼官建明顾有南靣而登踵宋人削弱之迹哉臣因此而论及五岳焉臣观祀典载嵩山中岳在河南登封县泰山东岳在山东泰安州衡山南岳在湖广衡山县华山西岳在陜西华阴县祠祀皆近在本山之麓而恒山北岳则即此大同府东南浑源州者是也今不惟北岳之祀缺谬而东岳行祠徧天下尤爲惑妄乞将浑源州北岳恒山定爲秩祀之所其庙制量加修拓以后凡遣告祈请皆诣此致祭其曲阳祠庙但令有司致祭飞石殿扁并令改撤于凡东岳行祠除京师及齐鲁之境外其余量改书院社学仍不许加修剏建以昭皇上厘正典礼之盛则治道幸甚

　　明防典嘉靖八年令凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙先是改山川爲中祀嘉靖中凡山川皆天子亲祀国有大事则遣官祭告

　　十年建天地神祗坛于先农坛之南天神在左南向地祗在右北向附祖陵基运山皇陵翊圣山显陵纯徳山神于地祗坛并号钟山曰神烈山

　　神祗坛国初建山川坛于天地坛之西永乐中北京山川坛成嘉靖十一年即其地爲天神地祗坛神坛方广五丈高四尺五寸五分四出陛各九级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云形青白石龛四于坛北各髙九尺二寸五分祗坛靣阔十丈进深六丈高四尺四出陛各六级壝墙方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸櫺星门亦如神坛内设青白石龛山形三水形二于坛北光拟设于坛南北向后改各高八尺二寸左从位山水形各一于坛东右从位山水形各一于坛西各高七尺六寸又令神祗坛三年一亲祭

　　嘉靖十一年改山川坛名爲天地神祗坛改序云师雨师风伯雷师天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇基运翊圣神烈天夀纯徳五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太岁月将旗纛城隍别祀之十七年加上皇天上帝尊称预告于神祗遂设坛于圜丘外壝东南亲定神祗坛位陈设仪式礼部言皇上亲献大明坛则四坛分献诸臣不敢并列请先上香毕命官代献帝裁定上香奠帛献爵复位后分献官方行礼亚终二献执事官代余坛俱献官三行

　　明防典嘉靖十八年南廵经过处所真定望祭北岳恒山之神用牛犊羊豕上具常服行礼如常仪五府九卿廵抚大臣吉服陪拜卫辉遣官祭济渎之神用太牢钧州望祭中岳嵩山之神用牲犊俱翰林院撰祭文礼如北岳南阳遣官祭五当山之神用牲犊俱翰林院撰祭文

　　明史隆庆元年礼臣言天神地祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之

　　王圻续通考隆庆二年六月以陜西地震命抚臣张祉告祭西岳华山西镇吴山之神

　　三年三月遣太常寺官祭东岳泰山之神以洪水爲患命总督河道都御史翁大立祭大河大济之神廵抚鳯阳防处侍郎赵孔昭祭大江大淮之神廵抚山东都御史姜廷颐祭东岳泰山东镇沂山之神廵抚都御史谷中虚祭东海南镇防稽之神廵抚保定都御史朱大器祭北岳恒山之神

　　明史万歴十四年廵抚胡来贡请改祀北岳于浑源州礼臣言大明集礼载汉唐宋北岳之祭皆在定州曲阳县与史俱合浑源之称北岳止见州志碑文经传无可考仍祀曲阳是

　　春明梦余録北岳在今真定府定州曲阳县汉爲常山郡上曲阳县史记封禅书常山王有罪迁天子封其弟于真定以续先王祀而以常山爲郡然后五岳皆在天子之邦汉书郊祀志祠北岳常山于上曲阳后汉书章帝纪元和三年幸中山遣使者祠北岳于上曲阳魏书和平元年如中山过恒岳礼其神而返二年如中山遣使者礼恒岳隋书大业四年帝廵河北亲祀恒岳唐书地理志定州曲阳县元和十五年更恒岳曰镇岳有岳祠张嘉征传爲州刺史至州于恒岳庙中立颂自爲文书于石其碑用白石爲之素质黒文甚爲竒丽光是岳祠爲逺近祈赛有钱数百万嘉徴自以爲颂文之功纳其数万自汉及唐北岳之祭皆在曲阳一统志乃谓恒山在浑源州南二十里山西志又谓宋时因山北诸州防于契丹乃即曲阳致祭此谬説也

　　大学衍义补丘氏濬曰中国之地在三代不出九州之外惟扬徐青冀四州濵海而已四海惟东北濵中国而南海北海则越在荒服之外自汉以后南越始入中国而有南海然西海竟不知所在故今祀东海于登州祀南海于广州二祀皆临海而祭西海则望祀于蒲州北海则望祀于懐庆夫宋都汴梁而懐庆在其北是时失幽燕而以白沟河爲界无縁至辽蓟之域出国门而北望以祭之可也国初都金陵因之以祭亦不爲过若今日建都于燕徃南而祭北海岂天子宅中以临四海之义哉且古谓青州爲北海郡青去登不逺犹以是名今京师东北乃古碣石沦海之处于此立祠就海而祭于势爲顺于理爲宜况今北镇医巫闾山在于辽海山既可以爲北镇川独不可以爲北海乎若夫中国之正西在于秦陇西南则蜀稍南则滇也滇之极西百夷之外闻有大海通西南岛夷此地在前代未入中国今既爲羁縻之地则王化之所及也宜于云南望祀之如此则四海之祀皆在吾域中矣议礼之事非臣下所敢专者谨録愚见以俟采择焉

　　又曰臣案所谓四望者葢以五岳四镇四渎乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能亲临其地故遥望而祭之也若夫所谓山川者随所在而有则各随其地而祭之焉本朝郊坛之外既各爲坛以分祭五岳四镇四渎四海又于郊坛之右以专祀之初春大祀则从享于天地仲秋报祀天子乃躬献于其坛焉是则所谓四望之祭也又列南京钟山之神北京天寿山之神与之同坛而祭所谓山川之祭也又于凡天下藩府郡县既立山川坛总祭其一方之山川又表其山林川泽之有名者以专祀之使有司躬涖其所在祀焉

　　右明祀山川

　　五礼通考卷四十八

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷四十九

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼四十九

　　四望山川【附封禅】

　　【蕙田】按封禅之名六经无之也其事始于泰始皇太史公作封禅书正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者神之也然则封禅者不过礼天祭地焉耳书望秩于山川诗时迈序曰巡狩告祭柴望也礼记曰因名山升中于天是古天子巡狩方岳必告祭柴望所以尊天而懐柔百神也三代既衰礼失其传陋儒谄谀遂为符瑞受命之説以希世主谓之封禅盖春秋时已有之故管子作封禅篇然终之以诡竒之説而桓公乃止亦以着其説之足以惑听而不可行也自始皇作俑厥后汉武光武唐髙宗宗宋真宗皆袭行之流毒当时贻讥后世斯足畏矣若所谓圣主不湏封禅凡主不应封禅许懋之论深切着明虽以梁武之中主犹深信之而毅然不为况圣君贤相秉道行义什百于梁武者哉今胪其论议事迹附于山川之末后之览者可以鉴矣

　　管子封禅篇桓公既霸防诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家【史记正义韩诗外传云孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十余人不得而数者万数也案管仲所记自无懐氏以下十二家其六十家无纪录也】而夷吾所记者十有二焉昔无懐氏封泰山禅云云【汉书注郑氏曰无懐氏古之王者在伏羲前见荘子服防曰云云在梁父东山名也晋灼曰云云山在蒙阴县故城东北下有云云亭史记正义括地志云云云山在兖州博城县西南三十里也】虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云【史记索隠曰邓展云神农后子孙亦称炎帝而登封者律歴志黄帝与炎帝战于阪泉岂黄帝与神农身战乎皇甫谧云炎帝传位八代也】黄帝封泰山禅亭亭【史记注徐广曰在钜平骃案服防曰亭亭山在牟阴索隠曰应劭云亭亭在钜平北十余里服防曰亭亭在牟阴非也正义曰括地志云亭亭山在兖州博城县西南三十里也　汉书志晋灼曰地理志钜平有亭亭山师古曰晋説是也】颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首【汉书注应劭曰山名在博县晋灼曰在钜平南十二里师古曰晋説是也】皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏涉流沙束马悬车上卑耳之山南伐至召陵登熊耳山以望江汉兵车之会三而乗车之会六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾【史记注应劭曰鄗上山也鄗音臛苏林曰鄗上北里皆地名索隠曰设以不可得之物应劭曰光武改髙邑曰鄗姚氏云鄗县属常山一云鄗上山名】所以为盛【汉书注师古曰盛谓以实簠簋】江淮之间一茅三脊所以为借也【汉书注服防曰茅草有三脊也张宴曰谓灵茅也师古曰借谓以借地也音才夜反】东海致比目之鱼【史记注韦昭曰各有一目不比不行其名曰鲽索隠曰鲽音答郭璞云如牛脾身薄细鳞紫黒色一眼两片合乃得行今江东呼为王余亦曰阪鱼　汉书注师古曰尔雅云东方有比目鱼焉不比不行其名谓之鲽】西海致比翼之鸟【史记注韦昭曰各有一翼不比不飞其名曰鹣鹣索隠曰山海经崇丘之山有鸟状如鳬一翼一月相得乃飞名曰□郭璞注尔雅亦作鹣鹣汉书注师古曰尔雅曰南方而管仲乃云西海其説异也】然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉谷不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭数至而欲封禅毋乃不可乎于是桓公乃止

　　蕙田按封禅篇着于管子而史记引之可知其説自春秋已然矣世衰道微六经晦塞未经孔子删定而陋儒附会如此此亦孟子所谓邪説也管子着其説而卒破之其亦有见于后世之必然而设辞以穷之乎

　　【礼器因名山升中于天升中于天而凤凰降龙假郑注名犹大也升上也中犹成也谓巡狩至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也孝经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号也防泰山谓方岳也巡守至于方岳燔柴告天告以诸侯之成功也此所谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之若未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告之故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳以燔柴告至之后乃考诸侯功绩及封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之余岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也孝经説云至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为墠谓除地为墠在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪录当代号諡案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何报告之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类故升封者増髙也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者着已之功迹以自劝也増泰山之髙以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银防或曰石泥金防封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有余三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅于有徳者而居之无穷已亭亭者制度审谛道徳着明梁甫者梁信也甫辅也信辅天地之道今案书説禅者除地为墠而白虎通云禅以譲有徳其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏止辞云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉昔有无懐氏封泰山禅云云伏羲氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山惟禹禅防稽成王禅社首其余皆禅云云者亦泰山傍小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也】

　　蕙田按礼记因名山升中于天特巡狩柴望耳注防乃引纬书封禅以实之不亦诬圣经而贼万世哉

　　【史记封禅书自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必废每世之隆则封禅答焉及衰而息厥旷逺者千有余载近者数百载故其仪阙然湮灭其详不可得而记闻云　又曰孔子论述六萟传略言易姓而王封泰山禅乎梁父者七十余王矣其爼豆之礼不彰盖难言之诗云纣在位文王受命政不及泰山武王克殷二年天下未宁而崩爰周徳之洽惟成王成王之封禅则近之矣】

　　【后汉书祭祀志注庄子曰易姓而王封于泰山禅于梁父者七十有二代其有形兆填堮勒石凡千八百余处许慎説文序曰苍颉之初作书盖依类象形故谓之文其形声相溢即谓之字字者言孶乳而滋多也着于竹帛谓之书书者五帝三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同焉】

　　蕙田案观庄子云云则战国时有其説矣

　　【河圗真记王者封泰山禅梁父易姓奉度继兴崇功者七十二人】

　　【春秋汉含孳天子所以昭察以从斗枢禁令天下继体守文宿思以合神保长久天子受符以辛日立号孝经钩命决曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号焕炳巍巍教化显著】

　　蕙田案以上三书所谓谶纬之言是也

　　【尚书中候曰昔古圣王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之鱼不至鳯凰不臻未可以封郑元注云比目东方异气所生名鲽】

　　蕙田案此即管子而重衍之

　　【帝王世纪曰黄帝得寳鼎兴封禅有景云之瑞故以云纪官为云师】

　　蕙田案此亦管子篇内所有

　　【五经通义易姓而王太平必封泰山禅梁父何天命已为王使理羣生也或曰封以黄金为泥以银为防经无明文以义説之所以止封岱泰山者五岳之长羣神之主故独封于泰山告太平于天报羣臣之功也禅梁父者泰山之支属能配泰山之徳也】

　　【白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必于太山何万物所交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者増髙也下禅梁父之山基广厚也刻石纪号者着已之功迹也以自效仿也天以髙为尊地以厚为徳故増泰山之髙以仿天附梁甫之基以报地明天地之所命功成事遂有益于天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥银防或曰石泥金防封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数者七十有余封者广也言禅者明以成功相传也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅于绎绎之山明已成功而去有徳者居之绎绎者无穷之意也五帝禅于亭亭者制度审諟徳着明也三王禅于梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告于天必也于岱宗何明知易姓也刻石纪号知自纪于百王也燎祭天报之义也望祭山川祀羣神也诗云于皇时周陟其髙山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序休气充塞符瑞并臻皆应徳而至徳至天则斗极明日月光甘露降徳至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平感徳至文表则景星现五纬顺轨徳至草木朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿见白鸟下徳至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉通河出龙圗洛出书江出大贝海出明珠徳至八方则祥风至佳气时喜钟律调音度施四夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大于门扇不摇自扇于饮食清凉助供养也继嗣平明则宾连生于房户宾连者木名连叶相承故在于房户象继嗣也日歴得其分度则蓂荚生于阶间蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去荚故荚阶生似日月也贤不肖位不相逾则平路生于庭平路者树名也官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不忘本也明安不防危也必九尾也者九妃得其所子孙繁息也于尾者何子孙常盈也景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益于人民也甘露者羙露也降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑也醴泉者羙泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也成王时有三苗异亩而生同为一穟大防盈车长防充箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苗为一穟天下当和为一乎以是果有越裳氏重九译而来矣】蕙田案附会之説无稽之谈至此已极不意孟坚而犹为此习俗移人乃至是乎

　　【孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之髙也刻石纪号有金防石函金泥玉检封之焉风俗通尚书礼天子巡守嵗二月至于岱宗孔子称封泰山禅梁父可得而数七十有二盖王者受命易姓改制应天天下太平功成封禅以告平也所以必于岱宗者长万物之宗阴阳交代触石而出肤寸而合不崇朝徧雨天下唯泰山乎封者立石髙一丈二尺尅之曰事天以礼立身以义事父以孝成名以仁四守之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天下无极人民蕃息天禄永得祭上元尊而俎生鱼坛广十二丈髙三尺阶三等必于其上示増髙也尅石纪号着已绩也或曰金泥银绳印之玺下禅梁父礼祠地主去事之杀示増广也禅谓坛墠当有所与也三皇禅于绎绎明已功成而去徳者居之绎绎者无所指斥也五帝禅于亭亭徳不及于皇亭亭山名其身禅予圣人三王禅于梁父者信父者子言父子相信予也孝武皇帝封广丈二尺髙九尺其下有玉牒书秘书江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒兽飞禽及白雉加祠兕牛犀象之属其享曰天増授皇帝泰元神防周而复始皇帝敬拜泰灵其夜有光如流星昼有白云起封中于是作明堂汶上令诸侯各治邸车驾前后五至祠以元鼎六年告封改为元封武帝已年四十七矣何缘反更得十八也就若所云明神祸福必有征应权时倒读安能诞招期乎奉车子侯骖乗上下臣不预封事何因操印没石乃止暴病而死悼伤无已又言武帝与仙人对博棊没石中马蹄迹处于今尚存虚妄若此非一事也予以空伪承乏东岳忝素六载数聘祈祠咨问长老贤通上泰山者云谓玺处尅石文昧难知也殊无有金箧玉牒探筹之事春秋以为传闻不如亲见见之人斯为审矣传曰五帝圣焉死三王仁焉死五伯智焉死其陨落崩薨之日不能咸至百年诗云三后在天论语曰古皆没太史记黄帝于桥山骑龙升天岂不怪乎乌号弓者柘桑之林枝条畅茂乌登其上下垂着地乌适飞去后从拨杀取以为弓因名乌号耳】

　　蕙田案风俗通意似稍正而文极支离

　　【袁宏曰夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事盖以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得辄议斯事功不宏济不得髣髴斯礼旷代一有其道至髙自黄帝尧舜至于三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继体之君时有功徳此盖率复旧业増修其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质故借用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性也】

　　【崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉武始用石检】

　　【袁准正论封禅之言惟周官有王大封之文齐桓公欲封禅闻管仲言而止焚燎祭天皆王者之事非诸侯之所为也是以学者疑焉后秦一主汉二君修封禅之事其制为封土方丈余崇于泰山之上皆不见于经秦汉之事未可专信管仲云禹禅防稽告天则同祭地不得异也防稽而可禅四岳皆可封也夫洛阳者天地之所合嵩髙者六合之中也今处天地之中而告于嵩髙可也奚必于泰山】

　　蕙田案准但略言其事之不可信而未言其事之不可为识不足也末以封泰山不如告嵩髙抑惑矣

　　又案以上诸儒附会封禅之説

　　黄宪外史封禅篇齐王将进泰山问于征君曰敝邑有封禅之山非天子不能举也秦始以诸侯之国而举之非僭与征君对曰宪也闻之古者天子巡狩朝诸侯于明堂祀羣神于岱岳观民风以布王政未闻有封禅之举也不经孰甚矣天子一日有万务其勤惕也如是岂能懈其万务率之以臣庶旷之以时月而侈心于封禅勒功徳于无知之石哉自古迄于秦好为封禅者七十有二然茫昧而不可述大抵皆侈心之主也炎汉重离我二祖光耀前后丰功令徳不能殚纪其盛然亦未尝蹈前王之陋规而举封禅文景绍厥休烈海内防刑措之风固盛王素主也至于封禅则耻之及孝武即极玩武佳兵倾海内之命运府库之积而肆伐匈奴使百姓去家室之乐而身显功烈之名致符瑞求神仙茂举封禅以建荣号是以汉祚中替卒不能休隆于前也歴至于今谭封禅之事者犹昌而未熄岂非贻谋之虑与若秦之始皇又何道哉今以大王之贤而光济王室可以跨秦而登周也诚能偃泰山之碑摧梁父之碣毁云梦之铭修明堂之典以临天皇而招八国之诸侯是王之显功逾于桓文也何必慕狂秦之侈心追七十二君之陋轨哉齐王曰先生幸教不谷羙矣骏矣雅矣元矣乃命左右纪之

　　文中子封禅非古也其秦汉之侈心乎盖其旷世不常行而于礼无所本自汉以来儒生学官议论不同而至于不能决则出于时君率意而行之尔

　　文献通考马氏曰案文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅且当以文中子之言为正

　　蕙田案文中子数语切中是非而尽其事理矣有徳者必有言其信然乎

　　苏氏辙曰郊祀天地见夫诗书固有国之常礼也三代既衰礼失其旧秦汉之间祀五畤封泰山礼汾阴杂于郊祀之外儒者以为此礼之大者然五畤废于汉元封禅止于晋武当时自以为贤于秦汉今将考论其实此三者于唐虞三代抑尝行之乎所谓封禅七十二君亦可信乎秦不足言汉之诸儒初不言封禅封禅之端发于相如相如之言抑可信乎

　　胡氏寅曰纬书原本于五经而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之经经所不载虽有纬书谶记屏而不用则庶乎其不谬于理矣登封之事原本于燔柴而失之者也诗书纪巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟其髙山云者记所谓因名山也有山则因以为髙无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则凟矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则传者之失也然则七十二君之编録诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲

　　大学衍义补丘氏濬曰封禅之説诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康皆身致太平安得阙而弗讲所谓七十二君者果何代何人哉先儒有言养生至于长生不死为国至于祈天永命皆有是理然人未有能为之者纵为之然亦不出乎身心日用之间非必由乎服食药物徼求鬼神而后致之也然自秦汉以来千余年矣有国家者未有一人过百年而不死者亦未有一国逾千年而不亡者则是有此説而无此事明矣是故明君欲求夀年之永莫若寡欲欲得国祚之延莫若爱民寡欲而至于全其天爱民而至于过其歴真诚有是理亦真诚有是事呜呼世主所以甘心于不赀之费而行封禅之礼者以有秘祝之求也诚知此理反之于心知其必无验之于古知其无效则自不为矣徐氏干学曰韩诗外传曰孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十余氏不可得而数者万数袁准正论曰唯周有王大封之文案成王封禅而文武皆不在七十二君而无一言见于经传学者疑焉愚谓韩诗外传亦汉儒附会之説即太史公所引管仲答齐桓公之説皆非事实虽书籍经秦焚乌有七十二君而不一见于经传者乎至纬书河图真纪之言皆汉人伪托以谀世主又案晋太康郡国志始皇立石颂徳文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八荒咸来贡职与天无极人庶蕃息天禄永得刻石改号有金册石函金泥玉检之事焉案史迁云封藏皆秘世不得记则是汉世已无闻矣而太康志所载文亦不类秦人语特杜氏通典载之故附记于此

　　蕙田案以上数条先儒辨正封禅之説

　　右传记诸家论封禅

　　史记始皇本纪二十八年始皇东行郡县上邹峄山立石与鲁诸儒生议刻石颂秦徳议封禅望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树为五大夫禅梁父刻所立石其辞曰皇帝临位作制明法臣下修饬二十有六年初并天下罔不宾服亲巡远方黎民【诗记宋大观中汶阳刘跂至泰山见其碑摹之乃作亲逺黎】登兹泰山周览东极从臣思迹本原事业只诵功徳治道运行诸产得宜皆有法式大义休明垂于后世顺承勿革皇帝躬圣既平天下不懈于治夙兴夜寐建设长利专隆教诲训经宣达逺近毕理咸承圣志贵贱分明男女礼顺慎遵职事昭隔内外靡不清浄施于后嗣化及无穷遵奉遗诏永承重戒

　　封禅书秦始皇既即帝位三年东巡郡县祀驺峄山颂秦功业于是征从齐鲁之儒生博士七十人至乎泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅稭言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此绌儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂秦始皇帝徳明其得封也从阴道下禅于梁父其礼颇采太祝之祠雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既绌不得与用于封事之礼闻始皇遇风雨则讥之于是始皇遂东防海上行礼祠名山川及八神始皇封禅之后十二嵗秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛僇文学皆曰始皇上泰山为风雨所击不得封禅

　　史记正义道书福地记云泰山髙四千九百丈二尺周回二千里括地志梁父山在兖州泗水县北八十里西接徂徕山肃然山在博城县东六十里晋太康地志云肃然泰山趾东北名也

　　蕙田案始皇封禅意在夸诩功徳也

　　右秦始皇封禅

　　汉书武帝本纪元封元年春正月行幸缑氏遂东巡海上夏四月癸卯上还登封泰山降坐明堂诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明于礼乐故用事八神遭天地况施着见景象屑然如有闻震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升防肃然自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉髙蛇丘歴城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算赐天下民爵一级女子百戸牛酒

　　郊祀志后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃只郊祀上帝报享赐一角兽盖麟云于是荐五畤畤加一牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也于是济北王以天子且封禅上书献泰山及其旁邑齐人公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰黄帝得寳鼎冕服问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得寳鼎神防是嵗己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推防后率二十嵗复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天卿因所忠欲奏之所忠视其书不经疑其妄言谢曰宝鼎事已决矣尚何以为卿因嬖人奏之上大悦乃召问卿卿对曰受此书申公申公已死上曰申公何人也卿曰齐人与安期生通受黄帝言无书独有此鼎书曰汉兴复当黄帝之时曰汉之圣者在髙祖之孙且曾孙也宝鼎出而与神通封禅封禅七十二王唯黄帝得上泰山封申公曰汉帝亦当上封禅封禅则能仙登天矣元鼎中汾阴得寳鼎上与公卿诸生议封禅封禅用希旷絶莫知其仪体而羣儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事齐人丁公年九十余曰封禅者古不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上于是乃令诸儒习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝以接神人蓬莱髙世比徳于九皇而颇采儒术以文之羣儒既已不能辨明封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封祠器视羣儒羣儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属圗封事于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月乃东幸缑氏礼登中岳太室上因东上泰山泰山草木未生乃令人上石立之泰山巅上遂东巡海上行礼祠八神齐人之上疏言神怪竒方者以万数乃益发船令言海中神山者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈就之则不见见其迹甚大类禽兽云羣臣有言见一老父牵狗言吾欲见钜公已忽不见上既见大迹未信及羣臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士传车及间使求神仙人以千数四月还至奉髙上念诸儒及方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁缙绅射牛行事封泰山下东方如郊祠太一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂羣臣更上夀下诏改元为元封又曰古者天子五载一巡守用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然庶防遇之复东至海上望焉奉车子侯暴病一日死上乃遂去并海上北至碣石巡自辽西歴北边至九原五月乃至甘泉周万八千里云其秋有星孛于东井后十余日有星孛于三能望气王朔言候独见填星出如食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云

　　史记平凖书武帝既得寳鼎立后土太一祠公卿议封禅事而天下郡国皆预治桥道缮故宫及当驰道县县治官储设供具而望以待幸

　　汉书司马相如传相如既病免家居茂陵天子曰司马相如病甚可往从悉取其书若后之矣使所忠往而相如已死家无遗书问其妻对曰长卿未尝有书也时时著书人又取去长卿未死时为一卷书曰有使来求书奏之其遗札书言封禅事所忠奏焉天子异之相如既卒五嵗上始祭后土八年而遂礼中岳封于泰山至梁甫禅肃然

　　司马相如封禅文伊上古之初肇自颢穹生民歴选列辟以迄乎秦率迩者踵武逖听者风声纷纶葳蕤堙灭而不称者不可胜数也继昭夏崇号諡略可道者七十有二君罔若淑而不昌畴逆失而能存轩辕之前遐哉邈乎其详不可得闻已五三六经载籍之传惟见可观也书曰元首明哉股肱良哉因斯以谈君莫盛于唐尧臣莫贤于后稷后稷创业于唐公刘发迹于西戎文王改制爰周郅隆大行越成而后陵夷衰防千载亡声岂不善始善终哉然无异端慎所由于前谨遗教于后耳故轨迹夷易易遵也湛恩厖洪易丰也宪度着明易则也垂统理顺易继也是以业隆于襁褓而崇冠于二后揆厥所元终都攸卒未有殊尤絶迹可考于今者也然犹蹑梁父登泰山建显号施尊名大汉之徳逢涌原泉沕潏曼羡旁魄四塞云布雾散上畅九垓下泝八埏懐生之类霑濡浸润协气横流武节焱逝尔陿防原迥阔泳沫首恶郁没晻昧昭晰昆虫闿泽回首面内然后囿驺虞之珍羣徼麋鹿之怪兽导一茎六穗于庖牺双觡共抵之兽获周余放于岐招翠黄乗龙于沼鬼神接灵圉宾于闲馆竒物谲诡俶傥穷变钦哉符瑞臻兹犹以为徳薄不敢道封禅盖周跃鱼陨航休之以燎防夫斯之为符也以登介丘不亦恧乎进让之道何其爽与于是大司马进曰陛下仁育羣生义征不譓诸夏乐贡八蛮执防徳侔往初功无与二休烈浃洽符瑞

　　众变期应绍至不特创见意者泰山梁父设坛场望幸盖号以况荣上帝垂恩储祉将以庆成陛下谦让而弗发也挈三神之驩缺王道之仪羣臣恧焉或谓且天为质闇示珍符固不可辞若然辞之是泰山靡记而梁父罔防也亦各并时而荣咸济厥世而屈説者尚何称于后而云七十二君乎夫修徳以锡符奉符

　　以行事不为进越也故圣王弗替而修礼地祗谒款天神勒功中岳以章至尊舒盛徳发荣号受厚福以浸黎民也皇皇哉斯事天下之壮观王者之卒业不可贬也愿陛下全之而后因杂荐绅先生之略术使获曜日月之末光絶炎以展采错事犹兼正列其义祓饰厥文作春秋一艺将袭旧六为七摅之无穷俾万世得激清流扬防波蜚英声腾茂实前圣之所以永保鸿名而常为称首者用此宜命掌故悉奏其仪而览焉于是天子沛然改容曰俞乎朕其试哉乃迁思回虑总公卿之议询封禅之事诗大泽之博广符瑞之富乃作颂曰自我天覆云之油油甘露时雨厥壤可逰滋液渗漉何生不育嘉谷六穗我穑曷蓄匪唯雨之又润泽之匪唯徧我泛布濩之万物熙熙怀而慕思名山显位望君之来君兮君兮侯不迈哉般般之兽乐我君囿白质黑章其仪可喜旼旼穆穆君子之态葢闻其声今视其来厥涂靡从天瑞之征兹亦于舜虞氏以兴濯濯之麟逰彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君舆帝用享祉三代之前葢未尝有宛宛黄龙兴徳而升采色燿焕炳煇煌正阳显见觉寤黎烝于传有之云受命所乗厥之有章不必谆谆依类托寓谕以封峦披蓺观之天人之际已交上下相发允答圣王之徳兢兢翼翼也故曰兴必虑衰安必思危是以汤武至尊严不失肃只舜在假典顾省厥遗此之谓也

　　儿寛传汉武帝时议欲仿古巡狩封禅之事诸儒对者五十余人未能有所定先是司马相如病死有遗书颂功徳言符瑞足以封泰山上竒其书以问寛对曰享荐之义不着于经以为封禅告成合祛天地神祗只戒精专以接神明总百官之职各称事宜为之节文惟圣王所由制定其当非羣臣之所能列今将举大事优防数年使羣臣得人人自尽终莫能成惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之乃自制仪采儒术以文焉既成将用事拜寛为御史大夫从东封泰山还登明堂寛上夀曰三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀太一六律五声幽賛圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则天下幸甚将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃雝永亨光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万嵗夀制曰敬举君之觞

　　东方朔传朔之文辞有封泰山篇

　　武帝本纪元封二年冬十月行幸雍祀五畤春幸缑氏遂至东莱夏四月还祠泰山

　　郊祀志其春公孙卿言见神人东莱山若云欲见天子天子于是幸缑氏城拜卿为中大夫遂至东莱宿留之数日无所见见大人迹云复遣方士求神人采药以千数是嵗旱天子既出亡名乃祷万里沙过祠泰山还至瓠子自临塞决河留二日湛祀而去

　　元封三年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱干封三年上乃下诏天旱意干封乎

　　武帝本纪五年冬行南巡守至于盛唐望祀虞舜于九嶷登灊天柱山自防阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅邪并海春三月还至泰山增封夏四月诏曰朕巡荆扬辑江淮物会大海气以合泰山上天见象增修封禅其赦天下太初元年冬十月行幸泰山十二月防高里

　　郊祀志太初元年幸泰山十二月甲午朔上亲禅髙里祀后土临渤海将以望祀蓬莱之属防至殊庭焉武帝本纪太初三年春正月行东巡海上夏四月还修封泰山防石闾

　　郊祀志是年冬巡海上考神仙之属未有騐者方士有言黄帝时为五城十二楼以候神人于执期名曰迎年上许作之如方名曰明年上亲礼祠上犊黄焉公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄帝封东泰山禅凡山合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言仙人闾也故上亲禅焉

　　武帝本纪天汉三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受计还幸北地祀常山瘗元玉

　　郊祀志自封泰山后十三嵗而周遍于五岳四渎矣武帝本纪太始四年春三月行幸泰山甲申修封丙戌防石闾夏四月幸不其祀神人于交门宫若有鄊坐拜者作交门之歌

　　征和四年三月上耕于钜定还幸泰山修封癸巳防石闾

　　郊祀志上复修封于泰山东游东莱临大海是嵗雍县无云如靁者三或如虹气苍黄若飞鸟集棫阳宫南声闻四百里陨石二黑如黳有司以为羙祥以荐宗庙而方士之候神入海求蓬莱者终无騐公孙卿犹以大人之迹为解天子犹羁縻不絶防遇其真泰山五年一修封武帝凡五修封

　　文献通考马氏端临曰秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议而自定其礼仪攷史氏所载则秦之诸儒进蒲车扫地之説汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋之説以此拂二帝之意而不见録然封禅非古礼也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则夸诵功徳希求福夀凡以为已其意出于私也迹其举措正自冰炭则又安能考诗书之説行简质之礼乎固宜其见黜也

　　蕙田案汉武封禅意在慕黄帝之升天也

　　右汉武帝封禅

　　后汉书光武帝本纪中元元年春二月己夘幸鲁进幸泰山北海王兴齐王石朝于东岳辛夘柴望岱宗登封泰山甲午禅于梁父夏四月癸酉车驾还宫己夘大赦天下复嬴博梁父奉髙勿出今年田租刍藁改年为中元

　　祭祀志建武三十年二月羣臣上言即位三十年宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放何污七十二代之编録桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上夀盛称虚羙必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁过泰山告太守以上过故承诏祭山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事泰山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉宜无即事之渐不祭配林三十二年正月上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒谶文言九世封禅事者松等列奏乃许焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后仙于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上泰山乃上石立之泰山之巅遂东巡海上求仙人无所见而还四月封泰山恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有葢检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取完青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之会求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡守至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进髙宻侯禹等汉宾二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬬野四七之际火为主河图会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世会昌巡岱皆当天地扶丸崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石着纪禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下予雒书甄曜度曰赤三徳昌九世会修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九会修专兹竭行封岱青河雒命后经谶所传昔在帝尧聪明宻防譲与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以簒叛僭号自立宗庙堕壊社稷丧亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往徃僭号北夷作宼千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽吏治修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒宁涉危歴险亲巡黎元恭肃神祗惠恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图雒书正文是月辛夘柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸蒙祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年以前文书散亡旧典不具不能胡经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晰子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记二十二日辛夘晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祀泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祀先农先虞故事至食时御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁阴以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事四月己夘大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙堂西壁石室髙主室之下

　　应劭汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治太山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕邱丁氏上夀受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十一日发十二日宿奉髙是日遣虎贲郎将先上山三案行还益治道徒千人十五日始斋国家居太守府舎诸王居府中诸侯在县庭中斋诸卿校尉将军大夫黄门郎百官及宋公卫公襃成侯东方诸侯雒中小侯斋城外汶水上太尉太常斋山虞马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫郎官等郊肆处入其幕府观治石石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上也因置山下为屋号五车石四维距石长丈二广二尺厚尺半所四枚检石长五尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石髙丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行徃徃道峻峭不骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极望无不覩仰望天闗如从谷底仰观抗峰其为髙也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径遥望其人端如竹朽兀或为白石或雪久之白者移过树乃知是人也殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖赍酒脯处处有泉水目辄为之明复勉强相将行到天闗自以已至也问道中人言尚十余里其道旁山脇大者广八九尺狭者五六尺仰视岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶挟前人相牵后人见前人履底前人见后人顶如画重累人矣所谓磨胸揑石扪天之难也初上此道行十余步一休稍疲咽唇燋五六步一休牒牒据顿地不避湿暗前有燥地目视而两脚不随早食上晡后到天门郭使者得铜物铜物形状如钟又方柄有孔莫能识也疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里余得木甲木甲者武帝时神也东北百余歩得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十余步得北垂圆台髙九尺方圆三丈所有两陛人不得从上从东陛上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼藉散钱处数百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为先上跪拜置梨钱于道以求福即此也东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观者望见长安吴观者望见会稽周观者望见齐西北有石室坛以南有玉盘中有玉山南胁神泉饮之极清美利人日入下去行数环日暮时颇雨不见其道一人居其前先知蹈有人乃举足随之比至天门夜人定矣

　　【太康地记曰奉髙者以事东岳帝王禅代之处也故明堂在县南四里汉武立太坛于东山以登天下示増髙】

　　后汉书曹褒传褒父充持庆氏礼建武中为博士从巡狩岱宗定封禅礼

　　张纯传建武三十年纯奏上宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉乐动声仪曰以雅治人风成于颂有周之盛成康之间郊配封禅皆可见也书曰嵗二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也臣伏见陛下受中兴之命平海内之乱脩复祖宗抚存万姓天下旷然咸蒙更生恩徳云行惠泽雨施黎元安宁夷狄慕义诗云受天之祜四方来贺今摄提之嵗苍龙甲寅徳在东宫宜及嘉时遵唐帝之典继孝武之业以二月东巡狩封于岱宗明中兴勒功勲复祖统报天神禅梁甫祀地祗祚子孙万世之基也中元元年帝乃东巡岱以纯视御史大夫从并上元封旧仪及刻石文

　　文献通考司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓则改封者着一代之始明不相袭也继世之王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝王所以能大着于后者实在其徳加于人不闻其在封矣

　　胡氏寅曰前世论登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此陷其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三十年四垂无虞中土宁谧其心浸满是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也案谶文九世当封禅则孝武之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也前年拒羣臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂有治天下三十年民怨未除才后两嵗即已欢洽此四失也勅戒郡县有上夀称美者必髠令屯田诏墨未干乃自令梁松等讨论故事此五失也奉髙后配地祗未防黜降庙主归于寝园此六失也即位改元终身不可改而又改此七失也凡此七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞复之言夀陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心无常讵不然哉

　　蕙田案光武封禅信谶也

　　右后汉光武帝封禅

　　五礼通考卷四十九

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十

　　四望山川【附封禅】

　　晋书礼志魏文帝黄初中防军蒋济曰夫帝王大礼廵守为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君或顺所繇于前谨遗教于后太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋梁山之石无以显帝王之功示兆庶不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥亲而生誉他人之父今大魏承百王之敝乱拯流遁之艰厄接千载之衰绪继百代之废业自文武至于圣躬所以参成天地之道纲维神人之化上天报应嘉瑞显祥以比往古无所取喻至于歴世迄今未废大礼虽志在扫尽残盗荡涤余秽未遑斯事若尔三苗屈彊于江海大舜当废东廵之仪徐夷跳梁于淮泗周成当止岱岳之礼且去岁破呉虏于江汉今兹屠蜀贼于陇右其震荡内溃在不复淹无累于封禅之事也此议久废非仓卒所定宜下公卿广撰其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻蒋济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十余君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间广逺者千有余年近者数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也济之所言华则荣矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿有所议亦不须答诏也天子虽距济议而实使髙堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼防隆卒不复行之

　　右魏文帝封禅未行

　　吴志孙皓天玺元年阳羡山有石室所在表为天瑞乃遣司空董朝周处等封禅国山明年改元大赦以协石文

　　右孙皓封禅附

　　晋书礼志武帝平吴混一区宇太康元年九月庚寅尚书令卫瓘尚书左仆射山涛右仆射魏舒尚书刘寔司空张华等奏曰臣闻肇自生灵则有后辟年载之数莫之能纪立德济世挥扬仁风以登封泰山者七十有四家其諡号可知者十有四焉沈沦寂寞曾无遗声者不可胜记大晋之德始自重黎实佐颛顼至于夏商世序天地其在于周不失其绪金德将升世济明圣外平蜀汉海内归心武功之兴实由文德至于陛下受命践祚建大业羣生仰毓惟独江湖沅湘之表凶桀负固歴代不賔神谋独断命将出讨兵威暂加数旬荡定羁其鲸鲵赦其罪逆云覆雨施八方来同声教所被达于四极虽黄轩之征大禹逺略周之奕世何以尚今若夫元石素文底号前载象以数表言以事告虽古河图洛书之徴不是过也宜宣大典礼中岳封泰山禅梁父发徳号明至尊享天休笃黎庶勒千载之表播流后之声俾百世之下莫不兴起斯帝王之盛业天人之至望也诏曰今逋寇虽殄外则障塞有警内则百姓未宁此盛徳之事所未议也瓘等又奏曰今东渐于海西被于流沙大漠之阴日南北戸莫不通属芒芒禹迹今实过之天人之道己周巍巍之功已着宜修礼地祗登封泰山致诚上帝以答人神之愿也乞如前奏诏曰今阴阳未和刑政未当百姓未得其所岂可以勒功告成耶诏不许瓘等又奏曰臣闻处帝王之位者必有歴运之期天命之应济兆庶之功者必有盛德之容告成之典无不可诬有不敢让自古道也而明诏谦冲屡辞其礼虽盛徳攸在推而未居夫三公职典天地实掌人物国之大事取义于此故汉氏封禅非是官也不在其事臣等前奏葢陈祖考之功天命又应陛下之德合同四海迹古考今宜修此礼至于克定岁月虽五府上议然后奏闻诏曰虽荡清江表皆临事者之劳何足以告成方望羣后思隆大化以宁区夏百姓获乂与之休息斯朕日夜之望无所复下诸府矣瓘等又奏臣闻唐虞三代济世功之君莫不仰承天休俯协人志登介丘履梁父未有辞焉者葢不可让也今陛下勲髙皇德无与二茂绩宏规巍巍之业固非臣等所能究论而圣防劳谦屡自抑损时至弗应推美不居阙皇代之上仪塞灵祗之欵望使大晋之典谟同风于三五臣等诚不敢奉诏请如前奏施行诏曰方当共思道以康庶绩以俟他年无所复纷纭也王公有司又奏自古圣明光宅四海封禅名山着于史籍作者七十四君矣舜禹之有天下也廵守四岳躬行其道易着观俗省方礼有升中于天诗颂陟其髙山皆载在方防文王为西伯以服事殷周公以鲁藩列于诸侯或享于岐或有事于太山徒以圣徳犹得为其事自是以来功薄而僭其义者不可胜数号諡不泯以至于今况髙祖宣皇帝肇开王业海外有截世宗景皇帝济以大功辑宁区夏太祖文皇帝受命造晋荡定蜀汉陛下应期龙兴混一六合泽被羣生威震无外昔汉氏失统吴蜀鼎峙兵兴以来近将百年地险俗殊人望絶塞今不羁之寇二代而平非聪明神武先天弗违孰能巍巍其成功若兹者欤臣等幸以千载得遭运防亲服大化目覩太平至公至美谁与为让宜祖述先明宪章古昔勒功岱岳登封告成礼乐之制正三雍之典扬名万世以显祖宗是以不胜大愿敢昧死以闻请告太常具礼仪复上诏曰所议诚列代之盛事也然方今未可以尔便报絶之

　　右晋武帝不行封禅

　　宋书礼志太祖在位长久有意封禅遣使履行太山旧道诏学士山谦之草封禅仪注其后索虏南寇六州荒毁其意乃息

　　世祖大明元年十一月戊申太宰江夏王义恭表曰惟皇天崇称大道始行揖让迄于有晋虽聿修前绪而迹沦言废蔑记于竹素者焉可单书绍干维建徽号流风声被丝管自无怀以来可传而不朽者七十有四君防仁厚而道灭鲜义浇而徳宣钟律之先旷世绵絶难得而闻丘索着明者尚有遗炳故易称先天弗违后天奉时葢陶唐姚姒商姬之主莫不由斯道也是以风化大洽光熙于后炎汉二帝亦踵曩则因百姓之心听舆人之颂龙驾帝服镂玉梁甫昌言明称告成上灵况大宋表祥唐虞受终素徳山龙启符金玉显瑞异采腾于轸墟紫烟蔼于邦甸锡冕兆九五之徴文豹赴天歴之防诚二祖之幽庆圣后之防休道冠轩尧惠深亭毒而犹执冲约未言封禅之事四海窃以恧焉臣闻惟皇配极惟帝祀天故能上稽干式照临黔首协和穹昊膺兹多福髙祖武皇帝明并日月光振八区拯己溺之晋济横流之世拨乱宁民应天受命鸿徽洽于海表威棱震乎沙外太祖文皇帝体圣履仁述业兴礼正乐颂作象歴明达通于神祗泽被乎上下仁孝命世叡武英挺遭运屯否三才湮灭乃龙飞五洲凤翔九江身先八百之期断出人鬼之表庆烟应髙牙之建风耀符发迹之辰亲剪凶逆躬清昏天地革始夫妇更造岂与彼承业继绪拓复禹迹车一其轨书罔异文者同年而议哉今龙麟已至鳯凰已仪比李已实灵茅已茂雕气降雰于宫榭珍露呈味于禁林嘉禾积穗于殿甍连理合榦于园籞皆耀质离宫植根兰囿至夫霜毫文素翮赪羽泉河山岳之瑞草木金石之祥方畿憬涂之谒抗驿絶祖之奏彪炳杂沓粤不可胜言太平之应兹焉富矣宜其从天人之诚遵先王之则备万乗整法驾修封泰山瘗玉岱趾延乔松于东序诏韩岐于西厢麾天阍使启闗谒紫宫朝太一奏钧天咏云门赞扬幽奥超声前古岂不盛哉伏愿时命宗伯具兹典度诏曰太宰表如此昔之盛王永保鸿名常为称首由斯道矣朕遭家多难入纂絶孝德薄勲浅鉴昧崩愧顷麟鳯表祯茅禾兼瑞虽符祥显见恧乎犹深庶仰述矢志拓清中防礼祗谒神朕将试哉

　　四年四月辛亥有司奏曰臣闻崇号建极必观俗以树教正位居体必采世以立言是以重代列圣咸由厥道勲上烈融章未分鸣光委绪歇而罔臧若其显諡略腾轨则系缀声采徴畧闻听爰洎姬汉风流尚存遗芬余荣绵映纪纬虽年絶世祀代革精华可得腾金防奏玉润镂迹以熏今镌徳以丽逺而四望埋禋歌之礼日观弛修封之容岂非神明之业难崇功基之迹易泯自兹以降迄于季未莫不欲英徽位详固洪声岂徒深黙修文渊幽驭世而已谅以縢非虚奏书非妄埋击雨恕神淳廕复树安得紫坛肃祗竹宫载竚散火投郊流星奔座宝纬初基厌灵命歴德振弛维功济沦象浸纷流华液幽润规存永驭思详树逺太祖文皇帝以启遘泰运景望震凝采乐调风集礼宣度祖宗相映轨迹重晖圣上韫箓蕃河竚翔衡汉金波掩照华耀停明运动时来跃飞风举澄氛海岱开景中区歇神还灵頽天重耀储正凝位于兼明衮岳蕃华于元列故以祥映昌基系发篆素重以班朝待典饰令详仪纂综沦芜搜腾委逸奏玉郊宫禋珪丘畤景集天庙脉壤祥农节至昕阳川丘夙礼纲威廵驻表绥中甸史流其咏民挹其风于是涵迹视阴振声威响歴代之渠沈于望内安侯之长贤王入侍殊生诡气奉俗还乡羽族卉仪怀音革状邉帛絶书爟光弛烛天岱发灵宗河开宝崇丘沦鼎振采泗渊云皇王岳摛藻云汉并角即音栖翔禁籞衮甲霜咮翾舞川肆荣泉流镜后昭河源故以波沸外闗云蒸内泽若其雪趾青毳文朱防日月郊甸择木弄音重以荣露腾轩萧云掩阁镐頴孳萌移华渊禁山舆竚衡云鹣竦翼海鲽泳流江茅吐荫校书之列仰笔以饰辞济代之蕃献邑以待礼岂非神气昌物瑞云照蒱轩龟轸醴泉淳芳太宰江夏王臣义恭咀道遵英抽竒丽古该润图史施详閟载表以功懋往初徳耀炎昊升文中岱登牒天闗耀冠荣名摛振声号而道谦称首礼以虚挹将使只缺观幽瑞乖期梁甫无盛徳之容介丘靡升闻之响加穷泉之野献八代之驷交木之乡奠絶金之楛肃灵重表珍符兼贶伏惟陛下谟详渊载衍属休章依徴圣灵润色声业诹辰稽古肃齐警列儒僚展采礼官相仪悬蕤动音洪钟竦节阳路整卫正途清禁于是绩环佩端玉藻鸣鳯竚律腾驾流文间防比象之容昭明纪数之服徽焯天阵容藻神行翠葢怀阴羽华列照乃诏聨事掌祭賔客賛仪金支宿县镛石润响命五神以相列辟九闗以集灵警卫兵而闗云先雨祗以洒路霞凝生阙烟起成宫台冠丹光坛浮素霭尔乃临中坛备盛礼天降祥锡夀固皇根谷动神音山传称响然后辨年问老陈诗观俗归荐告神奉遗清庙光美之盛彰乎万古渊祥之烈溢乎无穷岂不盛欤臣等生接昌辰肃懋明世束教管闻未足言道且章志湮防代往沦絶拘采遗文辨明训诰【阙四字】簉访邹鲁草縢书堙玉之礼具竦石绳金之仪和芝润瑛镌玺干封惧弗轨属上徽燀当王则谨奉仪注以闻诏曰天生神物昔王称愧况在寡德敢当鸿贶今文轨未一可停此奏

　　右宋文帝孝武帝封禅未行

　　通典梁武帝天监中有请封防稽禅国山者帝命诸儒草封禅仪欲行之著作佐郎许懋建议上嘉纳之因推演懋议称制防以答请者由是遂止

　　梁书许懋传懋除征西鄱阳王谘议兼著作郎待诏文德省时有请封防稽禅国山者髙祖雅好礼因集儒学之士草封禅仪将欲行焉懋以为不可因建议曰臣案舜幸岱宗是为廵守而郑引孝经钩命决云封于太山考绩柴燎禅乎梁父刻石纪号此纬书之曲说非正经之通义也依白虎通云封者言附广也禅者言成功相传也若以禅授为义则禹不应传启至桀十七世也汤又不应传外丙至纣三十七世也又礼记云三皇禅奕奕谓盛德也五帝禅亭亭特立独起于身也三王禅梁甫连延不絶父殁子继也若谓禅奕奕为盛德者古义以伏羲神农黄帝是为三皇伏羲封太山禅云云黄帝封太山禅亭亭皆不禅奕奕而云盛徳则无所寄矣若谓五帝禅亭亭特立独起于身者颛顼封太山禅云云帝喾封太山禅云云尧封太山禅云云舜封太山禅云云亦不禅亭亭若合黄帝以为五帝者少昊即黄帝子又非独立之义矣若谓三王禅梁甫连延不絶父殁子继者禹封太山禅云云周成王封太山禅社首旧书如此异乎礼说皆道听所得失其本文假使三王皆封太山禅梁甫者是为封太山则有传世之义禅梁甫则有揖让之怀或欲禅位或欲传子义既矛盾理必不然又七十二君夷吾所记此中世数裁可得二十余主伏羲神农女娲大庭柏皇中央栗陆骊连赫胥尊卢混沌昊英有巢朱襄葛天阴康无怀黄帝少昊颛顼髙辛尧舜禹汤文武中间乃有共工霸有九州非帝之数云何得有七十二君封禅之事且燧人以前至周之世未有君臣人心淳朴不应金泥玉检升中刻石燧人伏羲神农三皇结绳而治书契未作未应有镌文告成且无怀氏伏羲后第十六主云何得在伏羲前封太山禅云云夷吾又曰惟受命之君然后得封禅周成王非受命君云何而得封太山禅社首神农与炎帝是一主而云神农封太山禅云云炎帝封太山禅云云分为二人妄亦甚矣若是圣主不须封禅若是凡主不应封禅当时齐桓欲行此事管仲知其不可故举怪物以屈之也秦始皇登太山中坂风雨暴至休松树下封为五大夫而事不遂汉武帝宗信方士广召儒生皮弁缙绅射牛行事独与霍嬗俱上既而子侯暴卒厥足用伤至魏明使髙堂隆撰其礼仪闻隆殁叹息曰天不欲成吾事髙生舍我亡也晋武太始中欲封禅乃至太康议犹不定竟不果行孙皓遣兼司空董朝兼太常周处至阳羡封禅国山此朝君子有何功徳不思古道而欲封禅皆是主好名于上臣阿防于下也夫封禅者不出正经惟左传说禹防诸侯于涂山执玉帛者万国亦不谓为封禅郑有参柴之风不能推寻正经专信纬候之书斯为谬矣葢礼云因天事天因地事地因名山升中于天因吉土享帝于郊燔柴岱宗即因山之谓矣故曲礼云天子祭天地是也又祈谷一报谷一礼乃不显祈报地推文则有乐记云大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地百物不失者天生之地养之故知地亦有祈报是则一年三郊天三祭地周官有圜丘方泽者总为三事郊祭天地故小宗伯云兆五帝于四郊此即月令迎气之郊也舜典有嵗二月东廵守至于岱宗夏南秋西冬北五年一周若为封禅何其数也此为九郊亦皆正义至如大旅于南郊者非常祭也大宗伯国有大故则旅上帝月令云仲春鸟至祀于髙禖亦非常祭故诗云克禋克祀以弗无子并有雩祷亦非常祭礼云雩禜水旱也是为合郊天地有三特郊天有九非常祀又有三孝经云宗祀文王于明堂以配上帝雩祭与明堂虽是祭天而不在郊是为天祀有十六地祭有三惟大禘祀不在此数大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之异于常祭以故云大于时祭案系辞云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非他三才之道也干彖云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成此则应六年一祭坤元亦尔诚敬之道尽此而备至于封禅非所敢闻髙祖嘉纳之因推演懋议称制防以答请者由是遂停

　　胡氏寅读史管见封禅之事汉唐之君往往行之曾无一人建议明白如许懋者贤哉懋乎其学可谓正矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑元博闻寡要不知折衷于圣人而惟纬书之信世无稽古大儒稽古言以祛羣惑遂使有天下者于无事时肆其侈心千乘万骑廵守侈费登山琢石夸大功徳或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行之意推广其义以答请者则贤于光武逺矣使其举措每如此则金瓯之业何缺坏之有

　　右梁武帝不行封禅

　　通典北齐有廵守之礼并登封之仪竟不行

　　名臣奏议北齐文宣帝天保五年正月制诏问升中纪号秀州长吏樊孝谦对曰臣闻廵岳之礼勒在虞书省方之义着于易象往帝前王匪唯一姓封金刋玉亿有余人仲尼之观梁甫不能尽识夷吾之对齐桓所存未几然盛徳之事必待太平苟非其人更贻灵谴秦皇无道致风雨之灾汉武奢淫有奉车之害及文叔受命炎精更辉四海安流天下辑睦剑赐骑士马驾鼓车乃用张纯之文始从伯阳之说至于魏晋虽各有君量徳而处莫能拟议蒋济上言于前徒秽纸墨袁准发论于后终未施行世歴三朝年将十纪启圣之期兹为昌防陛下以神武之姿天然之略马多冀北将异山西凉风至白露下北上大行东临碣石方欲吞巴蜀而扫崤函苑长洲而池江汉复恐迎风纵火芝艾共焚案此六军未申九伐夫周发牙璋汉驰竹使义在济民非闻好战至如投防忌器之说葢是常谈文徳怀逺之言岂识权道今三台令子六郡良家蓄锐须时裹粮待诏未若龙驾虎服先收陇右之民电转雷惊因取荆南之地昔秦举长平金精食昴楚攻钜鹿枉矢宵流况我威灵能无协赞但使彼之百姓一覩六军似见周王若逢司然后除其苛令与其约法振旅而还止戈为武标金南海勒石东山纪天地之竒功被风声于千载若令马儿不死子阳尚在使欲案明堂之图草射牛之礼比德论功多慙往列升中告禅臣用有疑

　　右北齐文宣帝封禅未行

　　隋书髙祖本纪开皇九年陈国平时朝野物议咸愿登封秋七月丙午诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻而今以后言及封禅宜即禁絶冬十一月壬辰考使定州刺史豆卢通等上表请封禅上不许

　　礼仪志自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙德故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者髙厚之谓也天以髙为尊地以厚为德増太山之髙以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成事就有益于天地若天地之更髙厚云记曰王者因天事天因地事地因名山升中于天而鳯凰降龟龙格齐桓公既霸而欲封禅管仲言之详矣秦始皇既黜儒生而封泰山禅梁甫其封事皆秘之不可得而传也汉武帝颇采方士之言造为玉牒而编以金绳封广九尺髙一丈二尺光武中兴聿遵其故晋宋齐梁及陈皆未遑其议后齐有廵守之礼并登封之仪竟不之行也开皇十四年羣臣请封禅髙祖不纳晋王广又率百官抗表固请帝命有司草仪注于是牛辛彦之许善心姚察虞世基等创定其礼奏之帝逡廵其事曰此事体大朕何德以堪之但当东守因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛饰神庙展宫悬于庭为埋埳二于南门外又陈乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乗金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉

　　旧唐书礼仪志隋开皇十四年晋王广率百官抗表固请封禅十五年幸兖州遂于泰山下为坛设祭不升山而还

　　右隋文帝不行封禅

　　册府元龟兖州刺史薛胄以天下太平登封告禅帝王盛烈遂遣博士登太山观古迹撰封禅图及仪上之髙祖谦让不许

　　右唐髙祖不行封禅

　　旧唐书太宗本纪贞观五年正月癸未朝集使请封禅册府元龟贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等佥议以为天下一统四夷来同诣阙上表请封禅帝手诏曰省表具怀自有隋失道四海横流百王之弊于斯为甚朕提剑鞠旅首启戎行扶翼兴运克成鸿业遂荷慈睠恭承大宝每日昃思治弗敢康宁兢兢夕惕用忘兴寝履薄驭朽不足为喻頼三灵显命百辟同心海外无尘逺夷慕义但流遁永久凋残未复田畴多旷仓廪犹虚家给人足尚怀多愧岂可遽追前代取讥虚美所望恂恂济济叶力尽诚辅其不逮致之王道如得雅颂形于金石菽粟同于水火反朴还淳当如来议十二月己亥朝集使利州都督武士彠等诣朝堂又上表请封禅帝曰隋末分离羣凶竞逐我提三尺剑数年之间正一四海是朕武功所定也突厥强梁世为纷更今乃袭我衣冠为我臣吏殊方异类辐辏鸿胪是朕文教所来也突厥破灭君臣为俘安养之情同于赤子是朕仁爱之道也林邑贡能言鸟新罗献女乐悯其离本皆令反国是朕敦本也酬功録效必依赏格惩恶罚罪必据刑书割亲爱舍嫌隙以至公之道是朕崇信也非朕苟自矜伐欲明圣人之教不徒然也比年谷稼频登疾疚不作诚宜展礼名山以谢天地但以防乱之后民物凋残惮于劳费所未遑也

　　旧唐书礼仪志贞观六年平突厥年谷屡登羣臣上言请封泰山太宗曰议者以封禅为大典如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可比徳尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之仪亦何异于桀纣昔秦始皇自谓德洽天心自称皇帝登封岱宗奢侈自矜汉文帝竟不登封而躬行俭约刑措不用今皆称始皇为暴虐之主汉文为有德之君以此而言无假封禅礼云至敬不坛扫地而祭足表至诚何必逺登髙山封数尺之土也侍中王珪曰陛下发徳音明封禅本末非愚臣之所及秘书监魏徴曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可升中之礼须备千乗万骑供怅之费动役数州戸口萧条何以能给太宗深嘉徴言而中外表章不已上问礼官两汉封山仪注因遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二帝坛迹是年两河水潦其事乃寝

　　大唐新语贞观中百官上表请封禅太宗许焉唯魏徴切諌以为不可太宗谓魏徴曰朕欲封禅卿极言之岂功不髙耶德不厚耶逺夷不服耶嘉瑞不至耶年谷不登耶何为不可徴对曰陛下功则髙矣而人未怀惠徳虽厚矣而泽未旁流诸夏虽安未足以供事逺夷慕义未足供其求符瑞虽臻罻罗犹密积岁一丰仓廪尚虚此臣所以窃谓未可臣未能逺譬但喻于人今有人十年长患瘵治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下之良医除其疾苦虽已人安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸集要荒之外莫不奔走自今伊洛洎于海岱灌莽巨泽茫茫千里人烟断絶鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼夷狄示之虚弱殚府竭财未厌逺人之望加年给复不偿百姓之劳或水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣言兆人咸尔太宗不能夺乃罢封禅

　　贞观政要太宗谓房龄曰封禅是帝王盛事比表请者不絶公等以为何如魏徴对曰帝王在徳不在封禅自防乱以来近泰山州县凋残最甚若车驾既行不能全无使役此便是因封禅而劳役百姓太宗曰封禅之事不自取功绩归之于天譬如龄等功臣虽有益于国能自谦让归之于朕岂似不言而欲自取今向泰山功归于天有似于此然朕意常以嵩髙既是中岳何谢泰山公等评议

　　册府元龟贞观六年公卿百竂以天下太平四夷賔服诣阙请封禅者首尾相属帝不许尝从容而言曰朕本诸公子也始望不及此属天下防乱遂有救焚拯溺之志义师入闗之始羣凶鼎沸当此之时但得三分天下亦为足矣朕以不武内禀太上皇之谋外假士大夫之力数年之间六合大定升中告禅信亦其时然朕往昔蒙犯霜露遂婴气疾但恐登封之后弥増诫惧有乖营卫非所以益朕也少欲自怡用安年夀公卿等勿复为言

　　旧唐书礼仪志贞观十一年羣臣复劝封山始议其礼于是国子博士刘伯庄睦州刺史徐令言等各上封禅之事互设疑议所见不同多言新礼中封禅仪注简畧未周太宗勅秘书少监顔师古谏议大夫朱子奢等与四方名儒博物之士参议得失议者数十家逓相驳难纷纭久不决于是左仆射房龄特进魏徴中书令杨师道博采众议堪行用而于旧礼不同者奏之其议昊天上帝坛曰将封先祭义在告神且备谒敬之仪方展庆成之礼固当于坛下阯豫申齐洁赞享已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝以太祖景皇帝配享坛长一十二丈髙一丈二尺又议制玉牒曰金玉重宝质性贞坚宗祀郊禋皆充器币岂嫌华美实贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉简式緼灵竒传之无穷永存不朽今请玉牒长一尺三寸广厚各五寸玉简厚二寸长短濶狭一如玉牒其印齿请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉防曰封禅之祭严配作主皆奠玉防肃奉防诚今玉防四枚各长一尺三寸广一寸五分厚五分每防五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又议金匮曰登配之防盛以金匮归格艺祖之庙室今请长短令容王防髙广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又议方石再累曰旧藏玉牒止用石函亦犹盛书防笥所以或呼石箧今请方石三枚以为再累其十枚石简刻方石四邉而立之纒以金绳封以金泥印以受命玺又议泰山上圜坛曰四出开道坛场通议南面入升于事为允今请介丘上圜坛广五丈髙九尺用五色土加之四面各设一阶御位在坛南升自南阶而就上封玉牒又议圜坛上土封曰凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今请于圜坛之上安置方石玺缄既毕加土筑以为封髙一丈二尺而广二丈以五色土益封牒书藏于其内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰谨详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固今请依令用受命玺以封石检其玉检既与石检大小不同请更造玺一枚方一寸二分文同受命玺以封玉牒石检形制依汉建武时故事又议立碑曰勒石纪号显扬功业登封降禅肆觐之坛立碑又议设告至坛曰既至山下礼行告至柴于东方上帝望秩遍礼羣神今请其坛方八丈一尺髙三尺陛仍四出其禅方坛及余仪式请从今礼仍请柴祭望秩同时行事又议废石阙及大小距石曰距石之设意取牢固本资实用岂云雕饰今既积土厚封足与天长地久其小距环坛石阙回建事非经诰无益礼仪烦而非要请从减省太宗从其议仍令附之于礼

　　顔师古传帝将有事泰山诏公卿博士杂定其仪而论者争为异端师古奏臣譔定封禅仪注书在十一年于时诸儒谓为适中于是以付有司多从其说

　　册府元龟贞观十四年十月甲戍赵王元景等表请封禅奏曰夫功成道合古今以为隆平登封降禅圣贤谓之大典是以出震则天之后革夏变商之君继韶夏而施尊名崇号諡而广符瑞顾迟迟焉羣臣区区诚为此也原夫大始云构生灵厥萌黎庶布乎穹壤皇王司其右契遐哉上古以迄于兹歴选休徴未有如今日之盛也所以敢罄窥管无惧触鳞沥胆披肝言亦备矣援天引圣辞亦殚矣幸蒙亭育之泽降以听览之恩大赉虽敷犹申后命未便涣汗方事逡巡怀生之徒不遑宁处伏乞皇帝陛下则天成务应物为心协三才之防昌乃霈然而动色遂万姓之延首俯凝旒而改容虽复龙图告徴龟书袭吉尚谘诹于四岳建明谟于兆人欲使六合之中沃心通于朝野八纮之内下问浃于华戎凡在人灵畴无抃跃今兹百辟咸集九有攸同并执玉以来庭俱式歌而且舞逺则重译佥议近则端笏参谋欣覩増天之髙愿逢加地之厚絶域忘生而越险华髪忍死而争趋中外之心克谐愚智之情允睦掌故事者草登封而待期执羁勒者俨车徒而俟命庶官率职三事夙兴逺迩昌言明灵幽赞莫不倾视俯听希陪肆觐之礼效祉呈祥钦承告成之庆山称万岁企和銮而发竒云浮五彩伫华葢而交荫两仪之情转廹万国之望愈深臣又闻之屈已从众至人所以称仁丝言显发哲王以之敷信昨奉明诏许以试之实降皇情俯同人欲寛仁之利斯博示信之道宜即日庶尹驰心咸奉章而守阙列藩翘足各伏地以祈恩所冀天慈深加昭察制可羣竂之奏尅以发轸之期颁示普天申明絶典使夫一时之士欣独髙于万代八荒之酋荷周露于再造则臣等死日犹生之年不任诚恳之至谨与连牵方牧等奉表诣阙固请以闻帝冲让不许至于再三于是下诏曰自古明王君临区宇功济天下道被生民内外无虞年谷丰稔莫不归功上致礼厚地腾茂实于六合飞英声于百代今公卿在列屡属虚心岳牧具僚固陈佥愿理在难夺敬依来请顾循诸已仍怀慙德

　　唐书太宗本纪贞观十五年四月辛卯诏以来岁二月有事于泰山六月己酉有星孛于太防丙辰停封泰山唐书礼乐志唐太宗已平突厥年谷屡丰羣臣请封太山太宗初颇非之已而遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹以是岁两河大水而止其后羣臣言封禅者多至十五年将东幸行至洛阳而彗星见乃止册府元龟贞观十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂上表请封禅四月辛卯朔下诏曰肇有蒸庶树之司牧载籍所纪风烈犹存至于道洽品物功成宇县天眷彰于符瑞人事表于隆平莫不増封岱宗广禅梁甫荣镜六合对越三神前圣所以垂其尊名后王所以仰其休烈葢由此也自火德既哀三光分裂金行失御九鼎沈沦诸华竞逐彞伦大坏虽周室削平赵魏隋氏混一文轨而金革之事未戢于封疆雅颂之音弗闻于朝廷遂使至教阙如淳风莫反齐郊絶类帝之礼日观缺升中之仪其已久矣朕丕膺景命嗣守洪基承大乱之余当率土之责负扆兴惕纳隍在虑上凭宗社之灵下资士庶之力草昧伊始援干戈以靖乱区夏既平引礼乐以纬俗尉候无警菑畬有年比屋咸保其欢含气不违其性殊方异域尽地界而来庭应图合牒殚天符而表瑞缅怀前载详求诸己岂伊寡德能致此乎固乃上所叶赞也而羣公卿士百辟庶僚因陈人只之意请遵封禅之典推而不居至于数四文武之情弥切内外之议日闻诚请频繁淹歴年载朕继迹百王因心万物上奉苍昊义在荐功下抚黎元方祈厚福既廹兹理敢不只从猥以眇身齐美上代永言夙志凛乎増惕可以来年二月有事泰山所司宜与公卿并诸儒士及朝臣有学业者详定其仪博考圣贤之防以允古今之中务尽诚敬称朕意焉于是诏太常卿韦挺为简较封禅大使礼部侍郎令孤徳棻副焉朝廷参议其仪异端竞起秘书少监顔师古乃奏称臣撰定封禅之礼书在十一年春于时诸儒参详以为适中诏公卿定其可否多从师古之礼六月己酉有星孛于太防宫犯帝位辛亥朝散大夫行起居郎禇遂良进曰陛下拨乱反正功超前烈告成升岳天下幸甚而行至雒阳彗星辄见此或有所未允合者也且汉武优柔数年始行岱礼臣愚伏愿详择丙辰诏曰自古皇王受天之命建显号于封禅扬洪名于竹帛者莫不功济夷夏道叶人只然登太山之髙刋梁甫之石未有七德靡记九部寂寥而欲齐声于圣哲垂美于篆籀者也朕承宗庙之重当区宇之责寅畏三灵忧勤万姓虽戡剪祸乱克定遐荒而至教犹郁刑典未厝胜残之化未洽于率土和平之风多慙于往烈是以览经籍而自失想坛场而増惧亟寝缙绅之奏屡拒公卿之请逡巡大典荏苒歴载近者文武百僚州县庶尹频繁抗表殷勤固陈咸以为两仪交泰四夷賔服礼让兴行年谷丰稔苍昊呈符于上灵符不可以久替黎献协心于下众欲不可以固拒朕廹兹羣议敢不敬从欲荐功上大报后土升中之仪已具省方之期有日今太史奏有彗星出于西方朕抚躬自省深以战栗良由功业之被六合犹有未着德化之覃八表尚多所阙遂使神祗垂祐警戒昭然朕畏天之威寝兴靡措且旷代盛典礼数非一行途之间劳费不少冬夏凋弊多未克复将送仪仗转运粮储虽存节省之义终烦黎庶之力非唯上亏天意亦恐下失人心解而更张抑有故实前以来年二月有事太山宜停庶夙夜自修遂其罪已之志勤恤匪懈申其纳隍之情倘蒙灵祗回睠宗社介福朝廷同于大道风俗归于朴素告成之美更思其宜仍命所司太山有前代帝王因封禅立碑及石函检之类往遭离乱被贼毁发并修立瘗藏之

　　二十年十一月司徒长孙无忌与百官及方岳等上表请封禅不许司徒长孙无忌与百僚又请封禅诏曰朕念逺役初宁颇须休息深知所请甚合机宜即事省方恐生劳扰俟百姓闲逸可徐议之十二月己丑司徒长孙无忌等又诣顺天门抗表请封禅曰臣闻阴阳不测陶冶生灵之谓神道德通仁育黎元之谓圣圣也者自天之攸纵也神也者代天之理物也是以惟天称辟灵心作其防昌惟辟奉天至诚表其封禅升中之道抑斯之谓欤由是先王急焉当仁不让景中必彗时至则行务在告于成功故无俟于终日伏见纶防辞逺役之初宁缓此嘉期托俟人之逸豫岂容前歌拔拒戢武之后辞劳拓境开疆太平之秋有勌诚如睿虑未昭百姓之心假此空言实乖千里之应臣等伏膺麟阁纵观太始之初沈研鸟文歴选橹巢之上悠悠栗陆未辨牺牲淼淼大庭孰知罇俎衮衣为饰尚报太帝之功茹毛充荐轻展介丘之礼西叙穷乎积石东渐廹乎沧江化未覃于九夷贡有阙于三脊犹且范围天地斡运羲舒扬翠旌于奉髙抚朱于岱岳迓百神而賔上帝契三灵而谒太坛玉牍灵文飞英华于万古金绳秘检腾清辉于八埏是知纪号垂名崇髙莫加于肆类推功辑瑞广厚莫大于登封若乃灵贶所集人谋允洽虽固执于防谦谅无得而辞也伏惟皇帝陛下研精探赜神无不照唯几所鉴洞出象帝之初先天成则超贯混元之际由是大明扬彩丽雕轩以再中景宿腾辉藻璇题以霄映奔山车而叠轸促日驭之鸣銮跃泽马而相趋徴天驷之徐轫烟川清野蓄泄于奕奕之阿薫风惊途扇荡于云云之峤其防兆也如彼其显应也若斯而陛下因事逡巡方稽大典使尊名显号韬光于琰碑絶异殊无沮绚于琼简孰谓畏天之命顺人之欲者欤率土凄凄深所未喻臣又闻之游海若者冯夷之宫为陋登太山者鲁侯之邦葢小是知绛霄不极九垓网络于胸中赤县无涯四海括囊于度内何者升山巢睫窃比所以悬殊朝菌灵椿长短自然相度也若夫大乐云替封豨盗钟大礼既湮长鲸裂冕酌抚石于无体钧天之响郁兴采扫地于无形禋宗之道愈劭则女希慙其创制轩后归其正名矣至若比屋见诛农夫化为京观禀噍无类刍牧穷于染锷重兴粒食颂栖畆之余粮首建骖騵咏徒行之兼乗则农皇贬于推毂羲氏退以扶轮矣既而凝旒阐化中外禔福负扆胜残飞沈遂性亭育侔于宇宙就望体于云日荷其徳以难名用其功而无谢故乃邈髙辛之顺义孕颛顼之疏通矣加以刑清政肃委金科而防施毁犴空囹设画衣而莫犯通闗梁于夐服共苑囿于黎蒸击壤而謡传清音于戎狄耕田而食建可封于皂外戸设而不扄神兽驯而靡触故以光融伊帝景焕虞庭至于卑宫菲膳孝享通于鬼神大路越席致敬极于严配黄屋建三辰之旂垂范裕于千祀元冔垂九旒之藻设法悬于万代小正调其玉烛应祥蓂而不亏中天朗其金镜与真明而同晷则文命以是伏膺元王于兹负笈矣洎乎翦商除害夷项垦灾戮冀野而复皇猷诛畴华而清帝道提倚天之长剑拯涂炭于游魂挥驻日之雕戈畅怀生于仁夀则骇文武之仍代吞髙光之累叶矣诠彼数君时闻一善能兼之者实归仁圣若乃提封海外总一寰中日域穷芳华之津月竁跨蒙波之表颙颙向内并为冠带之伦飘飘驾风总萃王庭之防賮北荒之明月牣天府以摛光筐南州之火毛鬻旗亭而吐曜龙伯钓鳌之旅咸编列于武臣鳯洲君子之渠各委质于文吏斯乃书契之所未覩超古先而絶类矣窃惟域中三大义均一体感通由乎影响弥纶切乎交际是知徳逾厚者贶逾深功尤髙者祥尤着当今皥穹储祉浃天纮以宅心后土锡符总坤维而服化由是百官累息万国耸神佥发叩阍之请伫副上灵之望伏愿时纡睿绂逺振天声徴鸿儒聘鲵齿考逸义缉遗编摭秦煨之逸文采鲁璧之余蠧酌云经而定议宪河图而缮仪然后五路乗春金镳肃景五牛翻其折羽六龙辉其镂锡鼓丰隆而惊翠防振列缺而清緑野疑笳发岫合万嵗于山言飞葢登峦错五松于林秀登圜坛而接武降曜魄而齐尊俾夫一代衣冠寘其名于册府四方夷狄凿其窍于灵宫则普天欣赖怀生再造朝闻夕死抃若登仙臣等深荷玉成不胜至愿重竭愚瞽昧死以闻诏曰朕遐观哲王焕在方册功既成矣咸礼备以升中道既行焉必奉符而告禅所以发挥天命昭格上灵其有建显号以创鸿徽施尊名而腾茂烈者莫不扬辉于镂玉绚景于涂金昭昭然丽三辰而并运滔滔焉播四防而极深朕诚寡徳良深景慕曩者氓俗凋弊国步甫安勉致隆平日不暇给而槐卿守阙请继美于云亭岳牧叩阍祈踵武于梁岱自惟菲薄至道未凝抗礼皥穹实怀疑惧缅寻幼齿运钟交防忘其家以狥天下委其体以济寰中翊戴先皇削平诸夏出于万死首导五横之源不顾一生光锡兆人之命越自罏炭获返营魂拔于鬼録并登仁夀窃惟天地之大徳存于施生朕以径寸之怀小心袭于造育降期体泰谅或繇兹不然者何能致于此也遂得池隍象浦苑囿龙沙置一侯于鹣林同六爻于鳏水实资天睠贲以咸亨岂朕防庸而能及此今兹列辟卿士鸿生硕徳各述灵徴累陈丹欵既廹羣议当事敬从乃诏有司广召缙绅先生议方石圜坛之制草封禅射牛之礼修造羽仪辇辂并送之雒阳宫

　　唐书太宗本纪贞观二十一年正月丁酉诏以来岁二月有事于泰山八月泉州海溢壬戌停封泰山

　　册府元龟贞观二十一年正月丁酉诏曰朕闻天髙地大首播黎方娲皇燧人肇恭元箓是知施生为徳处崇髙而不言亭毒攸资委钦明以司契洎乎三正迭建五运相迁休烈存乎典坟至道流乎雅颂其有仰齐七政俯会百神察灵眷于祥符服元功于昭告莫不罄情梁岱继踵云亭对越两仪尽先圣之能事扬蕤三统垂曩哲之尊名悬镜天衢罔不繇于此也自中阳絶组堙白水于穷流宫孽绍兴阻黄星于天堑永嘉东播化金马以为牛道武南徂飞苍鹅以登祚周吞岳裔逮三叶而巢倾隋并舜后及二帝而舟覆莫不以凶易乱以暴代昏各肆巨壑之心规享上灵之佑郤行求进其可得乎由是寂寥千祀无怀之风不嗣泯弃七经子长之言殆絶遂使成山日观久阙升中之仪汶上明堂畴闻类帝之义顾瞻礼乐深有可嗟朕幼践危机愍斯穷运上同负翼下靡息肩负荷休徴投旗鞠旅肃恭储祉吟云跃鳞顺朱鸟以行诛骞丹鳯而遐举射九乌而悬日月区品物以煦阳和练五石以造乾坤济摧角以全眉夀于是尊奉先帝凝旒于庙堂躬履兵锋忧勤于燮辅既而仰逼威命俯顺乐推越自唐侯言膺下武深惟忧责之重自朂若厉之怀遂致灵贶无涯剪毛头而降锡游魂削袵尽穷髪以开疆东苑蟠桃西池昧谷咸覃正朔并充和气较凝祯于往代穷今古而罕闻考光泽于前皇罄练缃而莫覩岂朕眇身勤劳所逮谅由髙明垂鉴祚此隆平今兹三事大夫百僚庶尹各述天人之意请蹑封禅之踪顾惟寡薄推而不有杜絶羣言至于数四中外之情尤切企竚之望逾深朕又详思荷财成于穹昊自古贤哲并归功于大帝廹斯至理弗获固辞展礼上实増慙惧可以贞观二十二载仲春之月式遵故实有事于泰山诸内外具僚岳牧卿士既相敦喻将事告成各罄乃心无亏政道恪居职务以协时雍所司宜与缙绅先生载笔圆冠之士详求通典裁其折中深加严敬称朕意焉乃令天下诸州明扬仄陋其有学艺优洽文蔚翰林政术甄明才膺国器者并宜总集太山庶令作赋掷金不韫天庭之掞披褐怀玉无溺屠钓之间务得英竒当加不次也遣太常卿杨师道为简较封禅大使戸部侍郎卢承庆为副后改令礼部尚书江夏郡王道宗为大使司空梁国公房龄等议云梁甫社首二山并是古昔禅祭之所去十五年议奏请禅梁甫今更奉诏详议梁甫去太山七十里又在东南至于行事未为稳便社首去太山五里是周家禅处臣等参详请禅社首有诏依奏余并依十五年议八月壬戌诏曰朕闻探赜者先实而后賔体至公者本仁而末礼名归于已往哲存而弗务徳利于人前圣徇而为急是用范围天地权轻重以防时宜取则阴阳适变通以从众欲由古之封禅无夺事机所谓奉天咸资务隙朕仰窥前志歴选哲王无怀有巢缅逾绳契之末龟文鳯纪越在俎豆之先扣寂寞以传疑故可畧而言也至如三元立统百物正名步骤之轨非遥损益之源可挹虽尧心广运局疆域于流沙禹迹遐宣限隄封于碣石犹且先引即叙次展玉帛之仪首创賔门方备云亭之典告成之义罔弗由兹况朕奄有方舆阃域该于千古仰承灵睠降福超于百王巨海所环莫非臣妾长河攸括并入封疆日者夷夏同文祯符狎至谓可鸣銮日观勒牒仙闾许以来春亲行告禅而今延陁一姓流窜西陲控万计初归正朔新就絷维又以公卿庶僚各陈诚请遂有翠防之役非无版筑之劳既而山谷阻深朝宗有碍重披丹恳请建玉华且复频有兴造恐致烦劳兼闻河北数州颇伤淹涝朕为人父母思济黎元顺动升中理无兼遂其介丘之礼宜且权停其玉华宫制度务从菲薄更令卑陋庶免风雨称朕意焉

　　唐书谢偃传太宗时偃为文馆直学士撰玉牒真纪以劝封禅

　　唐实録贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等请封禅手诏不许十二月己亥朝集使表请帝曰未遑六年百僚又请不许十一年帝将有事封禅国子博士刘伯庄等皆上封禅事言新礼简畧勅名儒及顔师古朱子奢参议得失议者数十家递相驳难不决于是龄徴师古采众议以为永式十四年十月甲戌赵王元景等表请壬辰诏从十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂表请四月辛卯朔诏以来岁二月有事于泰山诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令狐德棻副焉秘书少监顔师古奏臣撰礼书在十一年春诏公卿定可否多从师古之礼六月己酉有星孛太防宫辛亥起居郎禇遂良进曰行至洛阳彗星辄见或有未允合者丙辰停封泰山

　　【容斋随笔汉光武建武三十年车驾东廵羣臣上言即位三十年宜封禅泰山诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎何事污七十二代之编録若郡县逺遣吏上夀盛称虚美必髠令屯田从此羣臣不敢复言后二年上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗感此文乃诏梁松等案索河雒防文言九世封禅事者遂奏三十六事于是求武帝元封故事以三月行封禅礼唐太宗贞观五年羣臣以四夷咸服表请封禅诏不许六年复请上曰卿辈皆以封禅为帝王盛事朕意不然若天下乂安家给人足虽不封禅庸何伤乎昔秦始皇封禅而汉文帝不封禅后世岂以文帝之贤不及始皇耶且事天扫地而祭何必登太山之巅封数尺之土然后可以展其诚敬乎已而欲从其请魏郑公独以为不可发六难以争之至以为崇虚名而受实害防河南北大水遂寝十年复使房乔裁定其礼将以十六年二月有事于太山防星孛太防而罢予谓二帝皆不世出盛徳之主灼知封禅之非形诸诏诰可谓着明然不能几时自为翻覆光武感于防记太宗好大喜名以今观之葢所以累善政耳】

　　蕙田案汉光武唐太宗皆一代令主灼知封禅之非而不免为累一则惑于谶记卒毅然行之一则上下往复归于中止然光武之兴也何由知非仆本以谶为始事故深信不疑虽初有欺天之语而亦不顾其心事固坦然明白也若太宗非力不能行特以终非盛徳之举虽四方献谀议协盈廷不过借以颂述功德为快心之事故时与答勅而姑从之意在居其美而谢其名其用心更为深逺也不然以贞观之时何难举此一事岂彗星河决之所可止而郑公所得而争哉二主之心迹自不同矣

　　右唐太宗封禅未行

　　五礼通考卷五十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十一

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十一

　　四望山川【附封禅】

　　通鉴显庆四年六月诏许敬宗议封禅仪敬宗请以髙祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后并配地祗从之唐书高宗本纪麟德元年七月丁未诏以三年正月有事于泰山

　　册府元龟麟徳元年七月丁未朔诏宜以三年正月式遵故实有事于岱宗所司详求茂典以从折衷其诸州都督刺史以二年十二月便集岳下诸王十月集东都缘边州府襟要之处不在集限天下诸州明扬才彦或销声幽薮或藏器下僚并随岳牧举送九月乙丑诏曰来年行幸岱宗州县不得浪有烦扰其水浅可涉不可缮造桥梁所行之处亦勿开道路诸州及寺观并百姓不得辄献食

　　唐书高宗本纪麟徳二年二月壬午如东都十月丁卯如泰山

　　旧唐书高宗本纪麟徳二年春正月壬午幸东都丁酉幸合璧宫甲子以发向泰山停选五月以司空英国公李勣少师髙阳郡公许敬宗右相嘉兴县子陆敦信左相钜鹿男窦德元为检校封禅使冬十月戊午皇后请封禅司礼太常伯刘祥道上疏请封禅丁卯将封泰山发自东都十一月丙子次于原武以少牢祭汉将纪信墓赠骠骑大将军十二月丙午御齐州大防乙卯命有司祭泰山丙辰发灵岩顿

　　册府元龟麟德二年十月丁卯帝发东都赴东岳从驾文武兵士及仪仗法物相继数百里列营置幕弥亘郊原突厥于阗波斯天竺国罽賔乌苌昆仑倭国及新罗百济高丽等诸蕃酋长各率其属扈从穹庐毡帐及牛羊驼马填候道路是时频嵗丰稔斗米至五钱豆麦不列于市议者以为古来帝王封禅未有若斯之盛者也十二月丙午至齐州停十日丙辰发灵岩顿至于太岳之下庚申帝御行宫牙帐以朝羣臣

　　唐书高宗本纪干封元年正月戊辰封于泰山禅于社首以皇后为亚献壬申大赦改元

　　礼乐志高宗干封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如受命玺石防以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮防旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石防皆长三尺阔一尺厚七分印齿三道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立于防旁南方北方皆三东方西方皆二去防隅皆一尺防纒以金绳五周封以石泥距石十二分距防隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与防隅相应又为坛于山上广五丈髙九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石防石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛加方丘三壝上饰以黄四方如其色其余皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祗褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是嵗正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石防聚五色土封之径一丈二尺髙九尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祗于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣羣臣聸望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝羣臣如元日之礼乃诏立登封降禅朝觐之碑名封禅坛曰舞鹤台登封坛曰万嵗台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将封嵩岳以吐蕃突厥寇边而止

　　旧唐书礼仪志高宗即位公卿数请封禅则天既立为皇后又宻赞之麟徳二年二月车驾发京东廵狩诏礼官博士撰定封禅仪注有司于干封元年正月戊辰朔先是有司斋戒于前祀七日平旦太尉誓百官于行从中台云来月一日封祀二日登封泰山三日禅社首各扬其职不供其事国有常刑上斋于行宫四日致斋三日近侍之官应从升者及从事羣官诸方客使各本司公馆清斋一宿前祀一日诸衞防其属未后一刻设黄麾半仗于外壝之外与乐工人俱清斋一宿至其年十二月车驾至山下及有司进奏仪注封祀以髙祖太宗同配禅社首以太穆皇后文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼于是皇后抗表曰伏寻登封之礼逺迈古先而降禅之仪窃为未允其祭地祗之日以太后昭配至于行事皆以公卿以妾愚诚恐未周备何者乾坤定位刚柔之义既殊经义载陈中外之仪斯别瑶坛作配既合于方祗玉豆荐芳实归于内职况推尊先后亲飨琼筵岂有外命宰臣内参禋祭详于至理有紊徽章但礼节之源虽兴于昔典而升降之制尚缺于遥图且往代封岳虽云显号或因时省俗意在寻仙或以情觊名事深为已岂如化被乎四表推美于神宗道冠乎二仪归功于先徳宁可仍遵旧轨靡创彞章妾谬处椒闱叨居兰掖但以职惟中馈道属于蒸尝义切奉先理光于苹藻罔极之思载结于因心只肃之怀实深于明祀但妾早乖定省已阙侍于晨昏今属崇禋岂敢安于帷帟是故驰情夕寝睠嬴里而翘魂疉虑宵兴仰梁郊而耸念伏望展礼之日总率六宫内外命妇以亲奉奠冀申如在之敬式展防拜之仪积此防诚已淹气序既属銮舆将警奠璧非賖輙効丹心庶禆大礼冀圣朝垂则永播于芳规萤烛末光增辉于日月于是祭地祗梁甫皆以皇后为亚献诸王太妃为终献丙辰前罗舍府果毅李敬贞论封禅须明水实撙淮南子云方诸见月则津而为水髙诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之騐也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日周礼考工记云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑注云鉴燧取水火于日月之器准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祀祭皆用阳燧取火应时得以阴鉴取水未有得者尝用井水替明水之处奉勅令礼司研究敬贞因説先儒是非言及明水乃云周礼金锡相半自是造之法郑错解以为阴鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤也又称敬贞曽八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤便赴泰山与所司对试是日制曰古今典制文质不同至于制度随世代沿革唯祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦罇秸席一时行礼文质顿乖驳而不伦深为未惬其封祀降禅祈糓上帝后土位先设槀秸瓦甒瓢杯等物并宜改用防褥罍爵毎事从文其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明席皆以五色内官以下席皆以莞

　　册府元龟干封元年正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝于封祀之坛已亡帝登于泰山封玉牒于介丘庚午降禅于社首山皇后为亚献越国太妃燕氏为终献先是李勣许敬宗等议封禅仪注请以髙祖太宗二座俱配昊天上帝诏从之壬申帝御朝觐坛受朝贺大赦天下癸酉帝谓羣官曰升中大礼不行来数千载近代帝王虽称封禅其间事有不同或谓求仙克禋或以廵游望拜皆非尊崇祖业近在隋朝防乱最甚老者填沟壑少壮染兵锋高祖发自晋阳拨乱反正先朝躬擐甲胄纉成大业扫除氛祲廓清区宇遂得四海宅心万方仰德朕丕承宝歴十有七年终日孜孜夙夜无怠属国家无事天下泰平华夷乂安逺近辑睦所以躬亲展礼褒賛先勲情在归功固非为已逐得上应天心下允人望今大礼既毕深以为慰公等休戚是同故应共有此庆欲与公等饮宴尽欢各宜在外更衣即来相见仍勅所司撤幄帐施玉牀三品以上升坛四品以下纵列坐坛下从酒设乐羣臣及诸岳牧竞来上夀起舞日晏方止戊寅诏兖州置寺观各三所观以紫云仙鹤万嵗为称寺以封峦非烟重轮为名丙戌发自太山改号封祀坛为舞鹤台介丘坛为万嵗台降禅坛为景云台以祀日各有弄鹤及山呼万嵗之瑞故也

　　旧唐书礼仪志干封三年正月帝亲享昊天上帝于山下封祀之坛如圜丘之仪祭讫亲封玉策置石防聚五色土封之圜径一丈二尺高九尺其日帝率侍臣以下升泰山翌日就山上登封之坛封玉策讫复还山下之斋宫其明日亲祀皇地祗于社首山上降禅之坛如方丘之仪皇后为亚献越国太妃燕氏为终献翌日上御朝觐坛以朝羣臣如元日之仪礼毕防文武百寮大赦改元【案本纪是年三月改元总章】

　　大唐新语高宗干封初封禅岱宗行初献之礼毕执事者趋下而宫官执帷天后率六宫升坛行礼帷席皆以锦绣为之识者咸非焉

　　上元三年二月诏今冬有事于嵩岳闰三月以吐蕃犯塞停之【案本纪是年十一月改元仪鳯】

　　册府元龟上元三年二月诏以今冬有事于嵩岳命有司修撰仪注务从典故闰二月诏以吐蕃犯塞停嵩岳封禅之礼

　　旧唐书高宗本纪调露元年秋七月己卯诏以今年冬至有事嵩岳礼官学士详定仪注冬十月单于大都防府突厥阿史徳温传及奉职二部相率反叛庚申诏封嵩山宜停

　　永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山西王母启母巢父许由等祠十一月癸亥幸奉天宫时天后自封岱之后劝上封中岳每下诏草仪注即嵗饥边事警急而止至是复行封中岳礼上疾而止

　　礼仪志高宗既封泰山之后又欲遍封五岳至永淳元年于洛州嵩山之南置崇阳县其年七月勅其所造奉天宫二年正月驾幸奉天宫至七月下诏将以其年十一月封禅于嵩岳诏国子司业李行伟考功员外郎贾大隠太常博士韦叔夏裴守贞辅抱素等详定仪注于是议立封祀坛如圜丘之制上饰以元四面依方色为圆坛三成高二丈四尺毎等高六尺坛上径一十六步三等各阔四步设十二陛陛皆上阔八尺下阔一大四尺为三重壝距外壝三十步内壝距五十步燎坛在坛东南外壝之内高三尺方一丈五尺南出陛登封坛圆径五丈高九尺四出陛为一壝饰以五色凖封祀壝禅祭上饰以金四面依方色为八角方坛再成髙一丈二尺毎等髙四尺坛上方十步毎等广四步设八陛其上坛陛皆广八尺中等陛皆广一丈下等陛皆广一丈二尺为三重壝之大小凖封祀为埋塪在坛之未地外壝之内方深取足容物南出陛朝觐坛于行宫之前为坛宫方三分壝二在南坛方二十四丈高九尺南面两陛余三面各一陛封祀登封五色土封石防为圜封上径一丈二尺下径三丈高九尺禅祭五色土封为八角方封大小凖封祀制度所用尺寸凖歴东封并用古尺诸坛并筑土为之礼无用石之文并度影以定方位登封降禅四出陛各当四方之中陛各上广七尺下广一丈二尺封祀玉帛料有苍璧四圭有邸圭璧禅祭有黄琮两圭有邸无璧又定登封降禅朝觐等曰凖礼冬至祭天于圜丘其封祀请用十二日凖东封祀故事十二日祭封十三日禅祭十四日朝觐若有故须改登封已下期日在礼无妨又辇舆料云封祀登封皇帝出乘玉辂还乗金辂皇太子往还金辂禅祭皇太子加封祀乂衣服料云东封祀祭日天皇服衮冕近奉制依贞观礼服大裘又云衮冕服一具斋服之通天冠服一具回服之翼善冠服一具马上服之皇太子衮冕服又斋则服逺游冠受朝则公服逺逰冠服马上则进徳冠服

　　册府元龟永淳二年七月庚申诏以今年十月有事于嵩岳宜令礼官学士等审定仪注务展诚敬仍令天下岳牧及京官五品以上各举所知有孝行儒学文武之士于是诏礼官议射牛之事太常博士裴守真奏议曰据周礼及国语郊祀天地天子自射其牲汉武唯封泰山令侍中儒者射牛行事至于余祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省不可复行据封禅祀礼日未明十五刻宰人以鸾刀割牲质明而行事比銮驾至祠所牢牲总毕天皇唯奠玉酌献而已若今祀前一日射牲事即伤早祀日方始射牲事又伤晚若依汉武故事即非亲射之仪事贵随时不可行用神功破阵乐及功臣庆善乐二舞每奏上皆立对守真又议曰窃惟二舞肇兴讴吟攸属赞九功之茂烈叶万国之欢心义均韶夏用兼賔祭皆祖宗圣徳而子孙享之详览传记未有皇王立观之礼况升中大事华夷毕集九服仰垂拱之安百蛮怀率舞之庆陶甄化育莫匪神功岂于乐舞别申严禁臣等详拟奏二舞时天皇不合起立诏并从之寻以帝不豫改用来年正月行封禅之礼十月癸亥车驾幸奉天宫十一月丙戌诏曰朕闻仁者徳之本叶亭育之至途礼者道之末乃帝王之余事歴选往初详观曩躅恻隠以孚其化变通以会其神朕以虚薄只膺宝位旰食宵衣惧忝于宗社如伤若厉伫济于黎元毎以皇基肇辟范围覆载遗惠所覃昭格区宇防荷灵命尝虑下亏鸿业遍刋羣岳不足上报功已升闻于日观思欵谒于天台志在告成谅非为已属今兹丰稔方有事于嵩丘崇累圣之丕绩祈兆人之嘉佑顷者分使出廵存问风俗河南河北尚有十余州旱涝加以朔方寇盗时或侵边闗内流离未能复业一物失所独甚纳隍数郡不宁岂宜备礼前欲以来年正月封中岳者宜停

　　【蕙田】案高宗非有封禅之志者特以席太宗之盛廹武后之请絶不复权其是非而昧昧为之斯亦事理之至竒者矣禅地配后为武氏亚献地也慢神悖礼不可言矣遂致变乱不亦宜哉

　　右唐高宗封禅

　　唐书武后本纪嗣圣十三年【即武后万嵗通天元年】腊月甲戌如神岳甲申封于神岳丁亥禅于少室山

　　王感传天授中感直文馆武后时已郊遂享明堂封嵩山绍兴韦叔夏等草仪具众推练洽

　　右唐武后封禅附

　　册府元龟宗开元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚书裴漼等上请封东岳曰臣闻道协乾坤圣人之徳功存礼乐王者之能事故旁徴前载博考鸿名躬歴数之期遇天人之应莫不发号施令升中合符泽浸黎元以茂声实者矣伏惟开元神武皇帝陛下握符提象出震乗图英威迈于百王至徳加于四海梯航接武毕尽戎夷之献耕凿终欢不知尧舜之力恶除氛沴増日月之光辉庆袭休荣杂烟云之气色灵物绍至休祥沓委江茅将鄗黍均芳双觡与一茎齐烈固可以稽典训设坛场悉符瑞之美答神祗之贶谦而不发虽在于圣心理则难辞孰违于天意臣幸遭昌运谬齿周行咸申就日之诚愿覩封峦之庆无任勤恳之至谨于朝堂奉表陈情以闻帝手诏报曰自中朝有故国步艰难天祚我唐大命集于圣真皇帝朕承奉丕业十有余年徳未加于百姓化未覃于四海将何以拟洪烈于先帝报成功于上至若尧舜禹汤之茂躅轩后周文之懿范非朕之能逮也其有日月之瑞风云之祥则宗庙社稷之余庆也天平地成人和嵗稔则羣公卿士之任职也抚躬内省朕何有焉难违兆庶之情未议封崇之礼甲子侍中臣乾曜中书令臣説等奏臣闻自古受天命居大宝者必登崇髙之丘行封禅之事所以展诚敬报神祗三五迄今未之阙也是以髙宗因文武之业盛岱亭之礼方册所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之典缺而未修山川望幸属在今日陛下靖多难尊先朝天所啓也承大统临万邦天所命也焉可不陟东岱禅云亭报上之灵思绍髙宗之洪烈则天地之意宗庙之心将何以克厌哉且陛下即位以来十有四载创九庙礼三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宫室菲饮食夏禹之恭俭也道稽古德日新帝尧之文思也怜黔首惠苍生成汤之深仁也化漠风太和轩皇之至理也至如日月星辰山河草木羽毛鳞介穷祥极瑞葢以荐至而为常众多而不録正以天平地成人和嵗稔可以报于神明矣鸿生硕儒上章奏而请封禅者前后千百圣情防揖天鉴未回臣等仰考神心旁采众望封峦展礼时不可抑陛下纵不欲以成功告天岂不可以天休报徳臣等昧死上请以闻帝手诏报曰夫登封之礼告禅之仪葢圣人之能事明王之盛业也朕以眇身托王公之上夙夜祗惧恐不克胜幸赖羣公以保宗社至于休征符瑞皆先帝遗庆朕何赖焉岂可以礼百神觐羣后备岱亭之礼展封祀之仪者哉虽诚精是违而宿心未暇臣乾曜説等又上言曰臣等考天人之际稽亿兆之情以为治定功成登封告禅鸿名盛则属在圣明陛下让徳冲深未允羣议神祗阙望臣等惧马且今四海和平百蛮率职莫不含道徳之甘实咀仁义之馨香是以上帝聿怀名山望幸珍符荐至年糓屡登开辟以来未之有也臣闻自古受命而封禅者七十二君安有殊风絶业足以方今也然犹蹑梁父登泰山飞英声腾茂实而陛下功德之美符瑞之富固以孕虞夏含殷周矣有何退让逡廵于大礼哉夫昭报天地至敬也严配祖宗大孝也厚福苍生博惠也登封纪号丕业也陛下安可以阙哉况天地之符彰矣祖考之灵着矣苍生之望勤矣礼乐之文备矣陛下安可以辞哉故臣等愿因神祗之叶赞顺华夏之恳诚早稽旧章特垂新诏庶几仲夏乘农之隙以展廵狩朝觐之仪则天下幸甚臣等昧死重请以闻帝又诏报曰夫治定然后制礼功成然后作乐朕承奉宗庙恐未克胜未能使四海乂安此礼未定也未能使百蛮效职此功未成也焉可以扬景化告成功虽欲答于神祗终候安于兆庶再省诚恳恻怵良深乾曜説等又再上言曰臣闻圣人者与天地合徳故珍符休命不可得而辞鸿名盛典不可得而让陛下功格上天泽流厚载三五之盛莫能比崇登封告成理叶幽赞故符瑞异臻天意也书轨大同人事也菽粟屡登和平也刑罚不用至理也今陛下稽天意以固辞违人事以久让是和平而不崇昭报至理而阙荐祖宗亿兆之情犹知不可况上帝临照神祗顾諟其可止乎愿纳王公卿士列岳缙绅之望廻命有司速定大典臣等不胜恳切敢冒死再拜上请以闻时儒生墨客献赋颂者数百计帝不得已而从之丁卯下诏曰自古受命而王者曷尝不封泰山禅梁父答厚徳告成功三代之前率由斯义自魏晋以降迄至周隋帝典阙而大道隐王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物极而复天祚我唐文武二后应图受箓洎于高宗重光累盛承至理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞夏之风中宗懿铄之休睿宗穆粹清之道巍巍荡荡无得而称者也朕昔戡多难禀略先朝防奉慈防嗣膺丕业是用创九庙以申孝敬礼二郊以展严禋宝菽粟于水火捐珠玉于山谷兢兢业业非敢追美前王日慎一日实以遵奉遗训至于廵狩大典封禅鸿名顾惟寡薄未遑时迈十四载于兹矣今百谷有年五材无眚刑罚不用礼义兴行和气氤氲淳风淡泊蛮夷戎狄殊方异类重译而至者日月于阙庭奇兽神禽甘露醴泉穷祥极瑞者朝夕于林籞王公卿士罄廼诚于中鸿生硕儒献其书于外莫不以神祗合契亿兆同心斯皆烈祖圣考垂裕余庆故朕得荷皇天之景祐赖祖宗之介福敢以眇身而颛其让是以敬承羣议此大猷以光我高祖之丕图以绍我太宗之鸿业永言陟配只感载深可以开元十三年十一月十日式遵故实有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼预为备具勿广劳人务存节约以称朕意所縁封禅仪注兵马陪集并皆条奏布告遐迩

　　唐书礼乐志开元十二年四方治定嵗屡丰稔羣臣多言封禅中书令张説又固请乃下制以十三年有事泰山于是説与右散骑常侍徐坚太常少卿韦縚秘书少监康子元国子博士侯行果刋定仪注立圆台于山上广五丈髙九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺髙九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石防皆如高宗之制宗初以谓升中于崇山精享也不可諠哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上羣臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸神皆祭山下坛宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙防尚防宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圜丘而卜日告天及庙社大驾所经及告至问百年朝觐皆如廵狩之礼其登山也为大次于中道止休三刻而后升其已祭燔燎侍中前跪称具官臣某言请封玉册皇帝升自南陛北向立太尉进昊天上帝神座前跪取玉册置于案以进皇帝受玉册跪内之玉匮纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮侍中受寳以授符印郎太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉退复位太常卿前奏请再拜皇帝再拜退入于次太尉奉玉匮之案于石防南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石防内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥以玉宝遍印引降复位帅执事者以石距封固又以五色土圆封其配座玉牒封于金匮皆如封玉匮太尉奉金匮从降俱复位以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之石室其禅于社首皆如方丘之礼

　　旧唐书礼仪志上诏中书令张説右散骑常侍徐坚太常少卿韦縚秘书少监康子元国子博士侯行果等与礼官于集贤书院刋撰仪注宗初以灵山好静不欲喧繁与宰臣及侍讲学士对议用山下封祀之仪于是张説谓徐坚韦縚等曰干封旧仪禅社首享皇地祗先后配享王者父天而母地当今皇母位亦当往帝之母也子配母享亦有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天鉴孔明福善如响干封之礼文徳皇后配皇地只天后为亚献越国太妃为终献宫闱接神有乖旧典上不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事圜丘韦氏为亚献皆以妇人升坛执笾豆渫黩穹苍享祀不洁未及逾年国有内难终献皆受其咎掌座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事须革正斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祗侑神作主乃定议奏闻上从之旧礼郊祀既毕収取玉帛牲体置于柴上然后燔于燎坛之上其坛于神坛之左显庆中礼部尚书许敬宗等因修改旧礼乃奏曰谨案祭祀之礼周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭同以降神礼经明白义释甚详委柴在祭物之初理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论説太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭璧俱奠燎薪之上此即晋氏故事亦无祭天之文既云汉仪用牲头头非神爼之物且祭末爼皆升右胖之胁惟有三礼贺循既云用祭天之牲左胖复云今仪用胁九个足明燔柴所用与升爼不同是知自在祭初别燔牲体非于祭末烧神余馔此则晋氏以前仍遵古礼唯周魏以降妄为损益纳告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祀庙之有圭瓒是以周官典瑞文势相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓉遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依凖柴燔在左作乐在南求之礼情实为不类且礼论説积柴之处在神坛之南新礼以为坛左文无典故请改燔为祭始位乐悬之南外壝之内其禋祀瘗埋亦请凖此制可之自是郊丘诸祀并先焚而后祭及宗将作封禅之礼张説等参定仪注臣徐坚康子元等建议曰臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等案礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九变则鬼神可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也案尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又案显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今案郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦饮福酒后方燔又检后周及隋郊祀亦先祭后燔据此即周遵后燔晋不先燔无忌之言义乃相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼谓始告神时荐于神座也下文云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各如其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱各奠之神座理节不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今案显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲既已燔矣所以更加骍牲充其实爼混昊天于五帝同用四圭失特徃之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭考功员外郎赵冬曦太学博士侯行果曰先焚者本以降神行之已久若从祭义后焚为定中书令张説执奏曰徐坚等所议燔柴前后议有不同据祭义及贞观显庆以后既先燔若欲正失礼求祭义请从贞观礼如且因循不改更请从显庆礼凡祭者本以心为主心至则通于天地达于神只既有先燔后燎自可断于圣意所至则神于神明燔之先后臣等不敢裁定元宗令依后燔及先奠之仪是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭并依此先奠璧而后燎柴瘗埋制从之时又有四门助教施敬本驳奏旧封禅礼八条其畧曰旧礼侍中跪取匜沃盥非礼也夫盥手洗爵人君将致洁而尊神故使小臣为之今侍中大臣也而沃盥于人君太祝小臣也乃诏祝于天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非礼案周礼大宗伯曰鬰人下士二人赞祼事则沃盥此职也汉承秦制无鬰人之职故使近臣为之魏晋至今因而不改然则汉礼侍中行之则可矣今以侍中为之则非也汉侍中其始也防高帝时籍孺为之惠帝时闳孺为之留侯子辟疆年十五为之至后汉楼坚以议郎拜侍中邵阖自侍中迁步兵校尉其秩千石少府卿之属也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中与少府丞班同魏代苏则为之旧侍中亲省起居故谓之执兽子吉茂见谓之曰仕进不止执兽子是言其为防臣也今侍中名则古宦人非昔任掌同燮理寄实盐梅非复汉魏执兽子之班异乎周礼鬰人之职行舟不息坠剑方遥验刻而求可谓谬矣夫祝以传命通主人之意以荐于神明非贱职也故两君相见则卿为上傧况天人之际其肃恭之礼以两君为喻不亦大乎今太祝下士也非所以重命而尊神之义也然则周汉太祝是礼矣何者案周礼大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辞大宗伯为上卿今礼部尚书太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今员外郎太常博士比也故可以处天人之际致尊极之辞矣又汉太祝令秩六百石与太常博士同班梁太祝令与南台御史同班今太祝下士之卑而居下大夫之职斯又刻舟之论不异于前矣又曰旧礼谒者引太尉升坛亚献非礼也谒者已贱升坛已重是防者用之于古而大体实变于今也案汉官仪尚书御史台官属有谒者仆射一人秩六百石铜印青绶谒者三十五人以郎中满嵗称给事未满嵗称权谒者又案汉书百官公卿表光禄勲官属有郎中员外秩比二千石有谒者掌賔赞受事员七十人秩比六百石古之谒者秩异等今谒者班微以之从事可谓踈矣又曰旧礼尚书令奉玉牒今无其官请以中书令从事案汉武帝时张安世为尚书令游宴后宫以宦者一人出入帝命改为中书谒者令至成帝罢宦者用士人魏黄初改秘书署中书监令旧尚书并掌制诰既置中书官而制诰枢宻皆掌焉则自魏以来中书是汉朝尚书之职今尚书玉牒是用汉礼其官既阙故可以中书令主之议奏宗令张説徐坚召敬本与之对议详定説等奏曰敬本所议其中四条先已改定有不同者望临时量事改摄制从之十二年十一月丙戌至泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥帝服衮冕于行宫致斋于供帐前殿己丑日南至大备法驾至山下元宗御马而登侍臣从先是元宗以灵山清洁不欲多人上欲初献于山上坛行事亚献终献于山下坛行事召礼官学士贺知章等入讲仪注因问之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝号虽同而君臣异位陛下享君位于山上羣臣祀臣位于山下诚足以垂范来叶为变礼之大者也礼成于三初献亚终合于一处宗曰朕正欲如是故问卿耳于是敕三献于山上行事其五方帝及诸神座于山下坛行事宗因问玉牒之文前代帝王何故秘之知章对曰玉牒本是通于神明之意前代帝王所求各异或祷年算或思神仙其事微宻是故莫知之宗曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘事宜将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天啓李氏运兴土徳髙祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱宗谢成于天子孙百禄苍生受福庚寅祀昊天上帝于山上封台之前坛高祖神尧皇帝配享焉邠王守礼亚献宁王宪终献皇帝饮福酒癸巳中书令张説进称天赐皇帝太一神防周而复始永绥兆人帝拜稽首山上作圆台四阶谓之封坛台上有方石再累谓之石防玉牒玉册刻玉填金为字各盛以玉匮束以金绳封以金泥皇帝以受命宝印之纳二玉匮于防中金泥防际以天下同文之印封之坛东南为燎积柴其上皇帝就望燎位火发羣臣称万嵗传呼至山下声动天地山下祀坛羣臣行事已毕皇帝未离位命中书门下曰朕以薄徳恭膺大宝今封祀初建云物休祐皆是卿等辅弼之力君臣相保勉副天心长如今日不敢矜怠中书令张説跪言圣心诚恳宿斋山上昨夜则息风收雨今朝则天清日暖复有祥风助乐青云引燎灵迹盛事千古未闻陛下又思慎终如初长福万姓天下幸甚先是车驾至岳西来苏顿有大风从东北来自午至夕裂幕折柱众恐张説倡言曰此必是海神来迎也及至岳下天地清晏宗登太山日气和煦至斋次日入后劲风偃人寒气切骨宗因不食次前露立至夜半仰天称某身有过请即降罚若万人无福亦请某为当罪兵马辛苦乞停风寒应时风止山气温暖时从山上布兵至于山坛传呼辰刻及诏命来往斯须而达夜中燃火相属山下望之有如连星自地属天其日平明山上清迥下望山下休气四塞登歌奏乐有祥云自南而止丝竹之声飘若天外及行事日扬火光庆云纷郁遍满天际羣臣并集于社首山帷宫之次以候銮驾遥望紫烟憧憧上达内外欢噪宗自山上便赴社首斋次辰已间至日色明朗庆云不散百辟及蕃夷争前迎贺辛卯享皇地祗于社首之太折坛睿宗大圣真皇帝配祀五色云见日重轮藏玉策于石防如封坛之仪壬辰元宗御朝觐之帐殿大备陈布文武百僚二王后孔子后诸方朝集使岳牧举贤良及儒生文士上赋颂者戎狄蛮夷羌胡朝献之国突厥颉利发契丹奚等王大食谢防五天十姓昆仑日本新罗靺鞨之侍子及使内臣之番高丽朝鲜王伯济带方王十姓摩阿史那兴昔可汗三十姓左右贤王日南西二凿齿雕题防牱乌浒之酋长咸在位制曰朕闻天监惟后后克奉天既合徳以受命亦推功而复始厥初作者七十二君道洽迹着时至符出皆用事于介丘升中于上帝人神之望葢有以塞之皇王之序可得而言朕接统千嵗承光五叶惟祖宗之德在人惟天地之灵作主往者内难幽赞而集大勲间无外虞守成而缵旧服未尝不干干终日思与公卿大夫上下协心聿求至理以我烈圣其庶乎馨香今九有大宁羣氓乐业时必敬授而不夺物亦顺成而无夭懋建皇极幸致太和洎乃幽遐率由感被戎狄不至唯文告而来庭麟凤已征将觉情而在薮以故凡百执事亟言大封顾惟不徳切欲勿议伏以先圣储祉与天同功荷传符以在今敢侑神而无报大篇斯在朕何让焉遂奉遵髙宗之旧章宪干封之令典时迈东土柴告岱岳精意上达肸蠁来应信宿行事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚获展百神羣望莫不怀柔四方诸侯莫不来庆斯是天下之介福邦家之耿光也无穷之休祉岂独在予非常之惠泽亦宜逮下可大赦天下封泰山神为天齐王礼秩加三公一等仍令所管崇饰祠庙环山十里禁其樵采给近山二十户以奉祠神元宗制纪泰山铭御书勒于山顶石壁之上其词曰朕宅位十有四载顾惟不徳懵于至道任夫难任安夫难安兹朕未知获戾于上下心之浩荡若涉于大川赖上帝垂休先后储庆宰衡庶尹交修皇极四海会同五典敷畅嵗云嘉熟人用大和百辟佥谋唱余封禅谓孝莫大于严父谓礼莫尊于告天天符既至人望既积固请不已固辞不获肆余与夫二三臣稽虞典绎汉制张皇六师震詟九寓旌旗有列士马无哗肃肃邕邕翼翼溶溶以至于岱宗顺也尔雅曰泰山为东岳周官曰兖州之镇山实万物之始故称岱焉其位居五岳之伯故称宗焉自昔王者受命易姓于是乎啓天地荐成功序图録纪氐号朕统承先王兹率厥典实欲报天之眷命为苍生之祈福岂敢高视千古自比九皇哉故设坛场于山下受羣方之助祭躬封燎于山上冀一献之通神斯亦因高崇天就广增地之义也乃仲冬庚寅有事东岳类于上帝配我髙祖在天之神罔不毕降粤翌日禅于社首佑我圣考祀于皇祗在地之神罔不咸举暨壬辰觐羣后上公进曰天子膺天符纳介福羣臣拜稽首呼万嵗庆合欢同乃陈诚以德大浑协度彞伦攸叙三事百揆时乃之功万物由庚兆人允植列牧众宰时乃之功一二兄弟笃行孝友锡类万国时惟休哉我儒制礼我史作乐天地扰顺时唯休哉蛮夷戎狄重译来贡累圣之化朕何慕焉五灵百宝日来月集防昌之运朕何惑焉凡今而后儆乃在位一王度齐象法权旧章补缺政存易简去烦苛思立人极乃见天则于戏天生蒸人惟后时能以美利利天下事天明矣地徳载物惟后时相能以厚生生万人事地察矣天地明察鬼神着矣惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克享上帝惟帝时若馨香其下丕乃曰有唐氏文武之曾孙隆基诞锡新命缵我旧业永保天禄子孙其承之余小子敢对扬上帝之休命则亦与百执事尚绥兆人将多于前功而毖彼后患一夫不获万方其罪余一心有终上天其知我朕惟宝行三徳曰慈俭谦慈者覆无疆之言俭者崇将来之训自满者人损自谦者天益如是则轨迹易循基搆易守磨石壁刻金石冀后之人听辞而见心观末而知本铭曰惟天生人立君以理维君受命奉天为子代去不留人来无已徳凉者灭道髙斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽地开封武称有截文表时邕高祖稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓礼备封禅功齐舜禹巍巍岱宗衞我神主中宗绍运旧邦惟新恭已南面氤氲化醇告成之礼留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪徳矜盛叙若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封泰山七十二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻只遹文祖光昭旧勲方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉秦灾风雨汉污编録徳未合天或承之辱道在观政名非从欲铭之絶岩播告羣岳于是中书令张説撰封祀坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳

　　册府元龟开元十三年四月乙丑抚州三脊茅生有上封事者言曰昔齐桓公九合诸侯一正天下将欲封禅问于夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其将无茅桓公大慙而罢自歴千古今始一生昔昭王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地其茅今高一尺至八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭泰山并掘根于苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道及责楚云包茅不入王祭不供若以茅为瑞是不知经义臣等歴任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚语望勅抚州且进六束与沅江相比用之帝曰可癸酉诏朝集使各举所部孝悌文武集于泰山之下勅曰封祀告成为万姓祈福必资清洁以副朕心其行事官及斋郎应致斋者宜令御史行斋切勿容疎怠有雄野鸡飞入斋宫驯而不去久之飞入仗衞忽不见邠王守礼等贺曰臣谨案旧典雌来者伯雄来者王又圣诞酉年鸡主于酉斯葢王道遐被天命休祯臣请宣付史官以彰灵贶

　　唐书列传张説为中书令倡封禅议受诏与诸儒草仪及登封还诏説撰登封坛颂刻之泰山

　　唐张説封禅坛颂皇唐六叶开元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禅社首凿石纪号天文焕发儒臣志美立碣祠坛曰厥初生人俶有君臣其道茫昧其气朴畧因时歘起与运而纷落泯泯没没而无闻焉尔后圣人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之于是礼乐出而书记存矣究其源致敬乎天地报其本致美乎鬼神则封禅者帝王受天命告成功之为也阅曩圣之奥训考列辟之通术畴若天而不成曷背道而靡失由是推之封禅之义有三帝王之略有七七者何传不云乎道徳仁义礼智信顺之称圣哲逆之号狂悖三者何一位当五行图録之序二时会四海升平之运三徳具钦明文思之美是谓与天合符名不死矣有一不足而云封禅人且未许其如天何言旧史者君莫道于陶唐舜禹臣莫徳于臯陶稷卨三臣备徳皆有天下仲尼叙帝王之书系鲁秦之誓明鲁祀周公用王礼秦承伯益接周统孔圣防防不其效欤然秦定天下之功高享天禄之日浅天而未忘庭坚之徳也故大命复集于皇家天之赞唐不惟旧矣其兴之也元灵啓廸黄祗顾怀应归运以义举抚来苏以利见濩也无放夏之慙武也无伐殷之战高祖创业四宗重光有徳格天漏泉蒸云濡露菌蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆载日月之照临溥有形而希景罄无外而宅心百有八年于兹矣皇帝攘内难而啓新命戴睿宗而缵旧服宇宙更辟朝廷始位葢羲轩氏之造皇图也九族敦序百姓昭明万邦咸和黎民于变立土圭以步歴革铜浑以正天葢唐虞氏之张帝道也天地四时六官着礼井田三壤五圻成赋广九庙以尊祖定六律以和神葢三代之设王制也武纬之文经之圣谟之神化之然犹战战兢兢日慎一日约规诲以进徳遂忠良以代工讲习乎无为之书讨论乎集贤之殿宠勇爵贵经门翼乎鹓鸾之列在庭毅乎貔貅之师居鄙人和傍感神宝防至干符坤珍千品万类超图轶牒未始闻记我后以人瑞为心不以物瑞为意王公卿士俨然进曰休哉陛下孝至于天故合于道前年祈后土人获大穰间嵗祀圜丘日不掩朔感祥以祚圣因事以观天天人交合其则不逺意者乔岳埽路望翠华之来上帝储恩俟苍璧之礼久矣焉可专让而废旧勋羣臣固言勤帝知罪至于再至于三帝乃揖之曰钦崇天道俯率嘉话恐徳不类敢惮于勤其撰廵狩之仪求封禅之故既而官礼不诫而备军政不谋而辑天老练日雨师洒道六甲案队八神警跸孟冬仲旬乗舆乃出千旗云列万防林行霍濩燐烂飞焰扬精原野为之震动草木为之风生歴郡县省謡俗问耆年举百祀兴坠典葺阙政攸徂之人室家相庆万方纵观千里如堵城邑连欢丘陵聚舞其中垂白之老乐过以泣不图蒿里之魂复见干封之事尧云往舜日还神华灵鬰烂熳乎穹壤之间是月来至于岱宗祗祓斋宫涤濯静室凝神览将欵太一议夫泰山者圣帝受天官之宫天孙惣人灵之府自昔立国莫知万类克升中而建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫等位盛时明徳旷代辽阔难并之甚哉先时将臻夫大封也累封坛于高冈筑太坛于阳阯夫其天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列座有次崇牙树羽管磬镛鼓宫悬于重壝之内干戚钗殳钩防戣戵周衞于四门之外伐国重器传代絶瑞旅之于中庭玉辇金毂翠冒黄屋夹之于端路庶官百辟羌夷蛮貊褒成之后让王之客叙立于礼神之场髦头弩牙铁马金镞介胄如雪旗帜如火逺匝于清禁之野于是乎以天正上元法驾徐进屯千乗于平路留羣臣于谷口皇帝御六龙陟万仞独与一二元老执事之人出天门临日观次沆壑宿巉岩赤霄可接白云在下庚寅祀髙祖于上封以配上帝命众官于下位以享众神皇帝冕裘登坛奠献俯偻金奏作佾羽舞撞黄钟歌大吕开阊阖与天语请将信公奉斗布度懋建皇极勤恤苍生招嘏乎未兆禳灾乎未萌上下传节而礼成乐遍福寿同归而帝赐神策乃检玉牒于中顶扬柴燎于高天庶衷诚而上达若凭焰而驾烟日辔方旋神心余眷五色云起拂马而随人万嵗山呼从天而至地越翌日尊睿宗侑地祗而礼社首遂张大乐觐东后国风惟旧无黜幽削爵之诛王泽惟新有眚灾大赉之庆不浃日至化洽于人心不崇朝景福遍于天下然后藏金柜于祏室廻玉銮于上都煌煌乎真圣朝之能事而高代之盛节者也于斯之时华戎殊俗异音同叹曰岳合多雨山峻多云岂有大举百万之师尅期千里之外乃行事之日则天无防翳地无纎尘严冬变为韶景寒谷鬰为和气非至徳孰能动天如此其顺者乎昔人云自西自东自南自北无思不服今信知圣人作而万物覩其心服之谓矣或曰祭泰折主先后非礼欤曰是礼也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝无嫌可也且夫柴瘗外事帝王主之蒸尝内事后妃助之是开元正人伦革弊礼起百王之法也故令千载承末光聆絶韵咀甘实潄芳润烁妙之至精流不已之淑声臣説作颂告于神明四皇坟而六帝典虽吉甫亦莫能名徒采彼舆人之诗曰大矣哉惟天为大维皇则之率我万国受天之祺子孙百代人神共保绥之云尔而已矣徐坚传宗时坚充集贤学士从上泰山以参定仪典加光禄大夫

　　裴光庭传宗有事岱宗中书令张説以天子东廵京师空虚恐突厥乗间窃发议欲加兵守边召光庭与谋对曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧突厥非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋会同而阻戎心非怀逺也此三者名实乖矣且诸蕃突厥为大贽币往来愿修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣説曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使来朝契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封还迁兵部侍郎

　　康子元传子元越州会稽人仕歴献陵令开元初诏中书令张説举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐子元及平阳敬会真于説説借以闻并赐衣币得侍读子元擢累秘书少监会真四门博士俄皆兼集贤侍讲学士宗将东之泰山説引子元行果徐坚韦縚商裁封禅仪初高宗之封中书令许敬宗议周人尚臭故前祭而燔柴説坚子元白奏周官乐六变天神降是降神以乐非縁燔也宋齐以来皆先哜福酒乃燎请先祭后燔如贞观礼便行果与赵冬曦议以为先燎降神尚矣若祭已而燔神无由降子元议挺不徙説曰康子独出蒙轮以当一队耶议未判説请决于帝帝诏后燔

　　酉阳杂爼明皇封禅泰山张説为封禅使説壻郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因説骤迁五品兼赐绯服因大酺次宗见镒官位腾跃怪而问之镒无词以对黄旛绰曰此泰山之力也

　　右唐宗封禅

　　五礼通考卷五十一

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十二

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十二

　　四望山川【附封禅】

　　旧唐书宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允

　　开元礼封禅仪　銮驾进发【禅仪无此篇】皇帝将有事于太山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前期所司以太牢祭于太山神庙如常式　斋戒前七日太尉戒誓百官【封云封于太山禅云禅于社首山斋仪同封祀】皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪【百官如别仪】　制度将作大匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四靣各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下进取进止所由承防请内镌其名检等并如后制】郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以四靣依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为之】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉柜又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石防皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石葢制与封刻处相应以检擫封印其检立于防旁当刻处又为金绳三以纒石防各五周径三分为石泥以封石防【以石末和方色土为其封玉匮金匮石防同用受命宝并所司量时先奏请出之】为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应分距防四隅皆再累为五色土圆封以封石防上径一丈二尺下径三丈九尺【禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等髙四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四靣开门玉册石防玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪】　陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛工及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外【禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼔右校扫除又为瘗埳于坛壬地】前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北靣西上介公酅公位于道西北靣东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东靣皆以北为上设诸位客使位于内壝东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北靣以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文武官后【禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式】设牲牓于山下封祝坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又牲一【夜明禅礼设牲牓于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退】设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒罇于圆台之上下太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上于东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下于南陛之东北靣西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒罇之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每陛间各概罇二于内壝之内众星每道间各散罇二于内壝之外凡罇各设于神座之左而右向【五帝日月以上之罇置于坫内官以下罇俱借以席皆加勺幂设爵于罇下禅仪设皇地祗太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上正座罇东北向西上神州太罇二在第一等每方岳镇海渎俱山罇二山川林泽各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆于坛下皆加勺幂】设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神借设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方靣凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首【禅礼神位皇地祗神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞】所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢【禅礼无瑞物】　省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以罇坫罍洗篚幂入设于位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪【禅礼无五星以下羊豕余同】銮驾上山【禅无上山仪】前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀羣官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设巾幂】其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设羣官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设国客位东方南方于文官东南每国异位北靣西上西方北方于武官西南每国异位北靣东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于羣官东北西靣设执事位于东门之内道南西靣皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严【三严时节祀前二日侍中奏裁】未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑防以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得諠哗从祀官在武队后如常【若复先置则听临时节度】车辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承防勅从祀羣官退就门外位【禅仪銮驾出行宫如封太山之仪】　荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所【礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石防之侧良醖令帅其属各入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以沈齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒其酒各实于五齐之上罇礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实罇至馔幔内与夏至北郊同也】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪【禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣宫诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同】未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华葢侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪缫借华葢仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请先定近侍承奉之】皇帝至版位北靣立【每立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于罇所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北靣跪奠于昊天上帝神座【禅则皇地祗神座】俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东靣跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还罇所山下封祀坛【其日自山下五歩立人直至下坛逓呼万嵗以为节侯】祀日未明

　　三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫所【五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧币各依方色】良醖令帅其属各入实罇罍玉币【五帝俱以太罇皆实以泛齐日月之罇实以醴齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以泛齐外官之概罇实以清酒众星之散罇实以防酒其酒各实于五齐之上罇礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以璜日月珪邸五帝日月以下币皆从方色】大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】协律郎跪俛伏兴举麾鼓祝奏元和之乐乃以圜钟之宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽【圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏之】舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均余星座币亦如之进奠讫各还本位初羣官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于罇所　进熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位乐止太官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄钟之均【自后接神之乐皆用雍和】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛】诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所太常卿引皇帝诣罍洗盥洗爵等并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于罇所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒罇所执罇者举幂侍中赞酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东靣跪又太祝一人跪读册文讫俯伏兴【册文并中书门下撰进少府监刻文】皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座还罇所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入爼初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布】诸太祝迎引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒罇所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒罇所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒罇所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止　燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西靣各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西靣各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出【禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半埳太常卿引皇帝还版位与方丘同】　封玉册【封检附】燔燎毕【禅仪皇帝既就望瘗位】侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立【近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符寳郎奉受命宝立于侍中之侧】谒者引太尉进昊天上帝神座前【禅仪进皇地祗神座前】跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石防南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石防内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝徧印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功【禅仪同】配座玉牒【禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮】封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位【封禅还以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之左室如别仪】太常卿前奏礼毕【若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万嵗内外皆称万嵗讫又再拜】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门【禅仪皇帝出中壝门】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出【禅礼祭讫以竒禽异兽合瑞典者皆纵之神祝所】　銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请觧严【将士不得辄离部位】转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乗黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪【禅仪同】　朝觐羣臣【禅祭讫行此礼】禅之明日朝觐羣臣及岳牧以下于朝觐坛如廵狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华葢警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就觧剑席乐止脱舄跪觧剑置于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北靣跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣觧剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及羣官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三称万嵗讫又再拜引退　考制度如廵狩仪

　　册府元龟开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方防葢非愚下所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降符以表德恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等覩休徴以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿德音所逮自古未闻昔虞廵四岳周在一嵗书称其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年嵗熟则余粮地近则易给况费务葢寡咸有司存储峙无多岂烦黎庻吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答人望见从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃欵之至谨诣朝堂陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼葢谓臻兹淳化告厥成功今兆庻虽安尚竭丰年之庆边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可更议嵩华自贻慙恧虽借公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪朕意必诚宜断来表也

　　唐书宗本纪天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华岳庙灾闗内旱乃停封

　　册府元龟天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭黙冲让再三臣等伏读纶言退増祗栗敢重沥愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之宰将影响而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒今灵山警跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼发祥储祉喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熈累洽霑风化而砥砺在动植而昭苏外户不扃余粮栖畆其神功至道广瑞殊祥前表缕陈安敢浮説夫修徳以俟命勒功以告成将欲竭欵神祗雍熈帝载未为过越也伏惟览公卿之议考封禅之礼陟华葢于翠微转钩陈于云路泥金于菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六经复再闻于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以浸黎元锡大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无任诚恳悃欵之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不许曰轻修大典所不愿为时或传中防请纪荣号何如空云请封西岳乙卯羣臣又奉表请封西岳曰臣翘等伏稽古训上请増封再奉明防未蒙允诺臣等承诏惶骇失图臣闻省方展义君人之大典登封告成王者之丕业是以古先哲后道洽则封所以答神祗之功増兆庻之福无私于已故行之者不思必顺于天故言之者难夺敢昧万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下绍文武之丕烈合君臣于昌运均雨露和隂阳四海无波而静黙羣生自乐而仁寿繇是德怀蛮貊泽洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫不庭自皇王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之礼故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭丹恳岂谓圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修大典所不愿为臣等战栗匪遑宁处实以陛下功成道洽理实升中且夫龟龙咸格天意也夷夏大同人事也时和年丰太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻修乎奉若灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义窃以西岳华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依凭固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛告陛下长生之箓发祥作圣抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐为戯唐叔因而定封葢人君之言动有成宪斯事至细犹不忽也况陛下眷言封祀宿着神明道已洽于升平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚信于神明乎固不可得而辞也日者封章累奏嘉应必臻一献而甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响合符若然者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏愿仰答天心允祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之恳诚克崇上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣彻等伏见祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西封之防诚恳不逹天鉴未从徘徊阙庭陨越无地陛下再造区防肇康生人与天合符与道合契故得灵芝表瑞玉版呈文九谷嵗衍于京坻百蛮尽习其冠带能事备于典防盛德光于祖宗升中告成是属今日惟夫太华髙冠羣山当其少隂镇此西土自有虞廵守歴祀三千夏殷以还罕能肆觐陛下虽加进宠号増崇庙宇而大礼未施精意空洁又陛下顷嵗建碑曰尝勤报德之愿未暇封崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之主岂徒言哉神祗候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人之请明徴刻石铭山之记蹔迁万乘降被三峯奠珪璧于中坛奏笙镛于上帝使普天蒙福重赐无疆频冒宸严并期必遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请以闻凡三上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有事华山中书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载三月西岳祠庙灾时闗中久旱诏曰自春以来久时雨登封告禅情所未遑所封西岳宜停

　　范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不封禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为太平盛事亦已谬矣太宗初年朝多贤臣而侫者尤倡其议独魏徴以为时未可而亦不以其事为非也其后使顔师古议其事房乔裁定之徴亦预焉贞观之末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐之世惟栁宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗则其余无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可胜救哉

　　右唐宗封禅

　　宋史太宗本纪太平兴国八年六月己酉兖州泰山父老及瑕丘等七县民诣阙请封禅

　　雍熙元年夏四月乙酉泰山父老诣阙请封禅戊子羣臣表请凡三上许之五月丁丑乾元文明二殿灾六月壬寅诏罢封泰山

　　扈蒙传太宗将东封蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熈元年罢封禅为郊祀遂行其礼议者非之

　　真宗本纪大中祥符元年春正月乙丑有黄帛曵左承天门南鸱尾上守门卒涂荣告有司以闻上诏羣臣拜迎于朝元殿启封号称天书丁卯紫云见如龙鳯覆宫殿戊辰大赦改元羣臣加恩赐京师酺三月甲戌兖州父老千二百人诣阙请封禅丁夘兖州并诸路进士等八百四十人诣阙请封禅壬午文武官将校蛮夷耆寿僧道二万四千三百七十余人诣阙请封禅不允自是表凡五上夏四月甲午诏以十月有事于泰山遣官告天地宗庙岳渎诸祠乙未以知枢宻院事王钦若叅知政事赵安仁为泰山封禅经度制置使丙申以王旦为封禅大礼使冯拯陈尧叟分掌礼仪使曹济州广济军耆老二千二百人诣阙请临幸五月壬戌王钦若言泰山醴泉出锡山苍龙见壬午诏縁路行宫旧屋止加涂塈毋别创癸未置天书仪卫使副扶侍使都监夹侍凡有大礼即命之诏离京至封禅以前不举乐所经州县勿以声伎来迓六月乙未天书再降于泰山醴泉北壬寅迎泰山天书于含芳园云五色见俄黄气如鳯驻殿上庚戌曲赦兖州繋囚流罪以下九月戊寅西京诸州民以车驾东廵贡献召对劳赐之己卯以马知节为行营都部署庚辰赵安仁献五色金玉丹紫芝八千七百余本乙酉亲习封禅仪于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以廵幸置考制度使副凡廵幸则命之是夕五星顺行同色辛卯车驾发京师扶侍使奉天书先道丙申次澶州宴周莹于行宫戊戌许郓齐等州长吏赴泰山陪位辛丑驻跸郓州神光起昊天玉册上甲辰诏扈从人毋坏民舍什器树木丁未法驾入干符县奉高宫戊申王钦若等献泰山芝草三万八千余本己酉五色云起岳顶庚戌法驾临山门黄云覆辇道经险峻降辇歩进先夕大风至是顿息辛亥享昊天上帝于圜台陈天书于左以太祖太宗配帝衮冕奠献庆云绕坛月有黄光命羣臣享五方帝诸神于山下封祀坛上下传呼万嵗振动山谷降谷口日有冠戴黄气纷郁壬子禅社首如封祀仪紫气下覆黄光如星绕天书匣纵四方所献珍禽竒兽还奉髙宫日重轮五色云见作防真宫癸丑御朝觐坛之寿昌殿受羣臣朝贺大赦天下十一月丁丑帝至自泰山

　　礼志大中祥符元年兖州父老吕良等千二百八十七人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请而宰臣王旦等又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千三百七十人五上表请始诏今年十月有事于泰山遣官告天地宗庙社稷太一宫及在京祠庙岳渎命翰林太常礼院详定仪注知枢宻院王钦若叅知政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州三司使丁谓计度粮草引进使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使刘承珪等计度发运诏禁縁路采捕及车骑蹂践田稼以行宫侧官舍佛寺为百官宿顿之所调兖郓兵充山下丁役行宫除前后殿外并张幕为屋覆以油帊仍増自京至泰山驿马令三司沿汴蔡御河入广济河运仪仗什物赴兖州发上供木由黄河浮筏至郓州给置顿费用省辇送之役以王旦为大礼使王钦若为礼仪使叅知政事马拯为仪仗使知枢宻院陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使仍铸五使印及经度制置使印给之遣使诣岳州采三脊茅三十束有老人黄皓识之补州助教赐以粟帛初太平兴国中有得唐宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四靣如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南髙丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以四靣如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成每等髙四尺上阔十六歩八陛上等广八尺中等广一丈下等广一丈二尺三壝四门如方丘制又为瘗埳于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石防中金脆难用以金涂绳成之正座配座用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周当纒绳处刻为五道而封以金泥泥和金粉乳香为之印以受命宝封匮当宝处刻深二分用石防藏之其防用石再累各方五尺厚一尺凿中广深令容玉匮防旁施检处皆刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒绳处皆刻三道广一寸五分深三分为石检十以擫防皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如纒绳其当封处刻深二寸取足容宝皆有小石葢与封刻相应其检立防旁当刻处又为金绳三以纒防皆五周径三分为石泥封防泥用石末和方色土为之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封防际距石十二分距四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其道与防隅相应皆再累为五色土圜封防上径一丈二尺下径三丈九尺命直史馆刘锴内侍张承素领徒封圜台石防直集贤院宋臯内侍郝昭信封社首石防并先往规度之详定所言朝觐坛在行宫南方九丈六尺高九尺四陛陛南靣两陛余三靣各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禅备法驾凖故事乘舆出京并用法驾所过州县不备仪仗其圜台上设登歌钟磬各一具封祀坛宫架二十虡四隅立建鼓二舞社首坛设登歌如圜台坛下宫架二舞如封祀坛朝觐坛宫架二十虡不用熊罢十二案又案六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禅日依南郊例洎礼毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正仪令尚书戸部告示并先集泰山下仍诏出京日具小驾仪仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九十九人六军诸卫四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天监三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六段分充案开宝通礼岳镇海渎币从方色即明皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十人位社首坛岳镇以下一十八位并用方色币又南郊牲正坐配坐用犊五方帝日月神州共用羊豕二十二从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景徳中升天皇北极在第一等今请亦于从祀牲内体荐旧制郊祀正坐配坐褥以黄皇帝拜褥以绯至是诏配坐以绯拜褥以紫又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期防未满余服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人其文武官升山者皆公服详定所言汉书八神与歴代封禅帝王及所禅山并于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月诏审刑院开封府毋奏大辟案帝习仪于崇徳殿初礼官言无帝王亲习之文帝曰朕以逹寅恭之意岂惮劳也礼毕帝见礼文有未便谕宰臣与礼官再议于是详定所言案开宝礼则燔燎毕封册开元故事则封防后燔燎今如不对神封册则未称寅恭或封防后送神则并为諠凟欲望俟终献毕皇帝升坛封玉匮置防中泥印讫复位饮福送神乐止举燎火次天书降次金匮降礼仪使奏礼毕皇帝还大次俟封防毕皇帝再升坛省视縁祀礼已毕便不举乐省托降坛仍诏山上亚献终献登歌作乐十月戊子朔禁天下屠杀一月帝自告庙即屏荤蔬食自进发至行礼前并禁音乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼然炬相属又出朱字漆牌遣执仗者传付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上传呼万嵗下即举燎皇帝还大次觧严又传呼而下祀官始退社首瘗坎亦设爟火三为准遣司天设漏壶山之上下命中官覆校日景复于坛侧撃板相应自太平顶天门黄岘岭岱岳观各竖长竿揭笼灯下照以相参候辛卯发京师以玉辂载天书先行次日如之至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申斋于穆清殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘歩辇登山卤簿仪卫列山下天书仗不上山与法驾仗间立知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行事官先升且以回马岭至天门路峻絶人给横板二长三尺许繋防两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人防缯相间树当道者不伐止萦以缯帝每经陿险必降辇徒歩亚献宁王元偓终献舒王元偁卤簿使陈尧叟从祀官防馔习仪于圜坛是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫拂擢止于壝门笼烛前导亦彻之玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖让开基太宗忧勤致治廓清寰宇混一车书固抑升中以延积庆元符锡祚众宝效祥异域咸懐丰年屡应防修封祀祈福黎元谨以玉帛牺牲粢盛庻品备兹禋燎式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝啓运大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣寅恭奉天忧勤听政一纪于兹四隩来暨丕贶殊尤元符章示储庆发祥清浄可致时和年丰羣生咸遂仰荷顾懐敢防继志佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上天率礼祗肃备物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠绥黎元懋建皇极天禄无疆灵休允廸万叶其昌永保纯锡命羣官享五方帝及诸神于山下封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神防周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万嵗声动山谷即日仗还奉高宫百官奉迎于谷口帝复斋于穆清殿壬子禅祭皇地祗于社首山奉天书升坛以祖宗配玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗无私垂佑有宋肇基命惟天啓庆赖坤仪太祖神武威镇万寓太宗圣文德绥九土臣恭膺宝命纂承丕绪穹昊降祥灵符下付景祚延鸿秘文昭著八表以宁五兵不试九谷丰穰百姓亲比方舆所资凉德是愧溥率同词缙绅协议因以时廵亦既肆类躬承典礼祗事厚载致孝祖宗洁诚严配以申大报聿修明祀本支百世黎元受祉谨以玉帛牺牲粢盛庻品备兹禋瘗式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚飨帝至山下服鞾袍歩出大次癸丑有司设仗卫宫悬于澶下帝服衮冕御封禅坛上之寿昌殿受朝贺大赦天下文武逓进官勲减免赋税工役各有差改干封县曰奉符县宴百官卿监以下于穆清殿泰山父老于殿门甲寅发奉符始进常膳帝之廵祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气恬和祥应纷委前祀之夕隂雺风劲不可以烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封防讫紫气蒙坛黄光如帛绕天书匣悉纵四方所献珍乌异兽山下法驾还奉髙宫日重轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地改奉高宫曰防真宫九天司命上卿加号保生天尊青帝加号广生帝君天齐王加号神圣各遣使祭告诏王旦撰封祀坛颂钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂圜台奉祀官并于山上刻名封祀九宫社首坛奉祀官并于社首颂碑隂刻名扈从升朝官及内殿崇班军校领刺史以上与番夷酋长并于朝觐颂碑隂刻名

　　乐志大中祥符封禅十首【余同南北郊】

　　山上圜台降神高安　岩岩泰山配德于天奉符展栗翼翼干干涤濯静嘉罔有弗蠲上帝顾諟泠风肃然

　　昊天上帝坐酌献奉安　皇天上帝隂骘下民道崇广覆化洽鸿钧灵文诞锡宝命惟新増高钦事式奉严禋

　　太祖配坐酌献封安　于穆圣祖肇开鸿业我武惟扬皇威有晔四隩混同百灵震叠陟配高穹明灵是接

　　太宗配坐酌献封安　祗若封祀神宗配天礼乐明备奠献精防景灵来格休祥蔼然于昭垂庆亿万斯年

　　亚献恭安　因髙定位礼修物备荐鬯卜牲防恭寅畏八音克谐天神咸暨降福穣穣永锡尔类

　　终献顺安　浩浩元精无臭无声临下有赫得一以清备物致享荐兹至诚防尊奠献夙夜齐明

　　社首坛降神靖安　至哉坤元资生伊始博厚称徳沈潜柔止降禅方位聿修明祀寅恭吉蠲永锡蕃祉皇地祗坐酌献禅安　坤德直方博厚无疆乘隂得一静而有常宝藏以发乃育百昌肃兹禅祭锡祉穣穣

　　太祖配坐酌献禅安　皇矣圣祖丕赫神武秉运宅中威加九土德厚功崇颂声载路陟配方祗对天之祜

　　太宗配坐酌献禅安　毖祀柔祗报功厚载思文太宗侑神严配钟石斯和笾豆咸在永锡坤珍资生为大

　　又封禅四首

　　导引　民康俗阜万国乐升平庆海晏河清唐尧虞舜垂衣化讵比我皇明九天宝命垂丕贶云物效祥英星罗羽卫登乔岳亲告禅云亭【汾隂云星罗羽卫临汾曲亲享答资生】　我皇垂拱恵化洽文明盛礼庆重行登封降禅燔柴毕【汾隂云告防脽上皇仪毕】天仗入神京云雷布泽徧寰瀛遐迩振欢声巍巍圣寿南山固千载贺承平

　　六州　良夜永玉漏正迟迟丹禁肃周庐列羽卫绕皇闱严鼓动画角声齐金管飘雅韵逺逐轻飔荐嘉玉躬祀神祗祈动为黔黎升中盛礼増髙益厚登丰检玉时迈合周诗【汾隂云方丘盛礼精严越古陈牲检玉时迈展鸿仪】　文锡庆云五色相随甘露降醴泉涌【汾隂云嘉禾合】三秀发灵芝皇猷播史册光耀受鸿禧万年永固丕基吾君德荡荡巍巍迈尧舜文思从今寰宇休牛归马耕田凿井鼓腹乐昌期

　　文献通考先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初王钦若既以城下之盟毁冦准上自是常怏怏他日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅以镇服四海夸示契丹又言封禅当得天瑞又言天瑞葢有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦旦黾勉而从

　　【丁晋公谈録真宗欲束封泰山问两地大臣可否大臣曰圣驾行幸岂无甲兵随驾只恐粮草不备时晋公为三司使真宗遂问曰朕东封粮草得备否晋公日有备真宗又曰如何是备晋公曰随驾兵士大约不过十万人毎日请口食米二升半一日只支计米二千五百石或遇驻跸处所不过三日只支得米七千五百石何处州县无七千五百石斛斗往回之间俱可有备真宗甚喜又问只与二升半米亦须与他些麫食晋公日今来所经州郡只可借路而过使逐程百姓荣观国家大礼固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所经州军必恐有公用钱州军及应文武臣僚州县官僚僧道百姓有进蒸糊者仰先具州县官位姓名蒸糊数目申来待凭进呈若系省钱支与一倍价钱回赐仍大驾往东封日进蒸糊回日并许进酒肉縁有公使节帅防团刺史有人可以勾当仰于经过县镇草市处排当经过者是州县官员僧道百姓可于经过本州县处进真宗闻之又甚喜又问曰或遇泥雨非次支赐鞋轮钱动要五七万贯如何有备晋公对曰臣亦已有擘昼伏縁随驾军士各是披带稍重到处若遇有支赐钱物如何将行臣欲先令殿前指挥使曹璨问诸六军或遇路中有非次支赐置随驾便钱一司仍各与头子支便于军士住营处或指定州军便支与各人骨肉请领一则便于军士请令二则军士随驾骨肉在营得便倒支钱物因兹甚安人心寻曹灿问诸六军皆曰随驾请得何用兼难以将行若圣恩如此皆感戴官家真宗闻之又甚喜于是以此告诸两地臣僚遂定东封圣驾往回路无阙误真宗于是因晋公奏事次宻谓晋公曰今来封禅礼毕大驾往回凡百事须俱总办集感卿用心晋公曰臣菲方遭逢陛下过有委任臣寔无所能今大礼已毕辄有二事上告陛下朝廷每有除改外靣多谤议云某乙甚人主张某乙是甚人亲戚此后每有除改外面多谤望圣聪不聼上曰朕深知不聼其如臣僚何晋公又曰只如毎遇南郊大礼外靣多窃议中书密院臣僚别有动静今来礼毕望陛下两地臣僚并令依旧免动人心真宗闻之甚喜弥加眷遇首台掌武闻之益多其奏议】

　　宋史真宗本纪大中祥符二年春正月癸亥以封禅庆成赐宗室辅臣袭衣金带器币十二月辛丑丁谓上封禅朝觐祥瑞图刘承珪上天书仪仗图

　　三年九月华州言父老二千余人请幸西岳冬十月庚申丁谓等上大中祥符封禅记

　　右宋真宗封禅

　　礼志徽宗政和三年兖郓耆寿道释等及知开徳府张为等五十二人表请东封优诏不允六年知兖州宋康年请下秘阁检防祥符东封典故付臣经画时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备造舟四千艘雨具亦千万计迄不能行

　　右宋徽宗封禅未行

　　明典彚永乐七年三月朔车驾廵狩北京驻跸东平州望祭泰山毕顾侍臣曰昔舜廵狩至泰山举祀礼觐诸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同风后来秦皇汉武皆有侈心登封泰山荐道德功以夸示后世终不免后世之非议太祖一天下立法制五六十年国不异政家不殊俗朕谨遵成宪此行亦惟欲亲廵抚使军民各得其所耳

　　十四年夏祠祭郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言上曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之朕每闻郡县上奏未尝不惕然于心岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不为封禅魏徴每以尧舜之圣望太宗尔欲处朕于太宗之下亦异乎徴之爱君矣尔尝以古人自勉庻几不忝宗伯之任

　　蕙田案封禅之事自宋以后无有踵而行者未必非成祖之言之力也且云圣经不言封禅唐太宗亦不为封禅可知雄才大略之主举动非可偶然成祖葢以自况彼庸庸者固无足议耳前谓唐太宗之用心深逺至是果验

　　右明成祖论封禅

　　五礼通考卷五十二

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十三

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十三

　　五祀

　　蕙田案五祀之祭见于经传多矣曲礼天子诸侯大夫祭五祀嵗徧士防礼祷于五祀是天子至士皆得祭五祀也月令五祀分祭五时孟冬腊五祀此祭之时也周礼大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀则希冕此祭之秩也独祭法着七祀五祀三祀二祀一祀之法有五疑焉曲礼天子祭五祀不云七祀仪礼士祷五祀不云二祀一也五祀与社稷同为地示之属司命则属天神泰厉则属人鬼合为七祀恐非其类二也诸侯不祭户灶大夫以下不祭中霤恐非推报之义三也既为羣姓立七祀又自为立七祀是天子有十四祀诸侯有十祀矣四也五祀祭于宫中而以厉参之五也祭法之说本不足信康成反以为周制而以天子祭五祀为商制惑矣周礼五祀难指为商制遂以为五官之神抑又惑矣兹辑五祀门先经后史以诸儒辨论附于经后览者详焉

　　周礼春官大宗伯以血祭祭五祀【注故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　疏先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在园丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝太昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也】

　　【郑氏锷曰中霤土也季夏祀之井水也冬祀之门金也秋祀之户木也春祀之灶火也夏祀之皆五行之小神在地者故其祭亦自血始或谓天子七祀此祭其五何也予以为司中泰厉以槱燎祀之矣黄氏度曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血祭者惟五耳】

　　蕙田案郑注以五祀为祭五官神非也血祭埋沈疈辜皆祭地只左传五官皆当从祀天神不在地祗内刚中谓五行之小神在地者信矣详见后辨说

　　礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀嵗徧【注五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也岁徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同】

　　蕙田案郑注此五祀与月令合是已乃又以为殷礼盖惑于祭法七祀五祀三祀二祀之说而不能强同故彼为周礼而以此为殷制不知周礼但有五祀并无七祀七祀者礼记之言汉儒之附防耳乌足据依疏谓疑是殷制疑是周礼夫说经必有徴信岂可以已之疑而乱圣人之经哉故周礼曲礼王制一人之注而三迁其说与郊祀之释天帝同一病矣

　　宗元案五祀通乎上下乃五行之神之最切于民生日用者然井即水神人尤利赖何以冬祭行而不祭井程子谓古者八家同井盖五祀皆门内之神井则非一家之所独也然行亦非门内之神古人出门时原有軷祭以祭行道之神冬则役车其休矣何又祭行而反不及井哉考之淮南子白虎通诸书皆云冬祭井疑彼为是月令特采吕氏春秋之文未足据也然大雅后稷肇祀而云取羝以軷以兴嗣嵗正在烝祭之时则似冬之祭行古礼原是如此后得杨用修说谓行即井也八家同井由家至井井开八道乃八家所行月令时训特互言之而非有异虽亦曲解然实为妙悟也但鄙意北方之神本有二则冬之祭行可兼井直当并祀之亦无害于义尔至王平仲说以五祀为祭之小者而大宗伯之五祀乃在五岳之上则非门户等可知欲从郑氏五官之神在四郊之说则谬已五祀近而五岳逺由近以至逺故先五祀而后五岳其序当然何必复生一解乎且五官之神乃天神之属宜从实柴槱燎之例而不当血祭则郑氏益与经文为不合耳

　　王制大夫祭五祀【注五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】

　　蕙田案郑注大宗伯曲礼既不同矣王制所言又与祭法相抵牾乃郑复用祭法之说以为解既分殷周两制更于周制中分有地无地之说支离甚矣且果如祭法所云诸侯大夫降杀以两未闻大夫有地遂得上同诸侯也

　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居处出入饮食之用祭之所以报徳也歴代同或五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀中之五门户灶行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食于木祝融食于火该食于金修及冥食于水勾龙食于土月令五时祭祀只是金木水火土五官之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功徳于人非老妇也郑云为祭五祀灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上与祀灶絶逺而推合之文义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈食礼云尸谡而祭饎防以谢先炊者之功知灶神是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆瓶之器寘于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地之间隂阳之气实非四时五行隂阳之正者也月令春祀户祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜蒇所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神矣袁准正论以为五行之官祭于门户行灶中霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中霤凡五祀焉【案汉诸儒戴圣闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时以行中间废缺至魏武重修旧典而祭井焉】高堂生月令中冬祀四海井泉祭井自从小类不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行傅曰七祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作井者既祭灶而不祭井于事则有缺于情则不类谓之井者近是也又案白虎通曰共工之子曰脩好逺游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀以为祖神【祖者徂也徂即行之义也】

　　蕙田案通典殷制周礼尚沿郑注之误又谓七祀皆应古之始造者亦非也周礼以血祭祭社稷五祀縁社稷五祀同是地示之属隂祀自血始故皆血祭若古之始造者则是人鬼非地示矣云祝融上公祭之灶陉为已防以驳马郑五官之神之说甚善至云灶神是祭老妇为报先炊之义则非礼器老妇之祭严陵方氏以为祀灶配以先炊极是古人祭必有配门户中霤行配祭不见于经大约以古之始造者为配耳

　　辨诸书五祀不同

　　【礼记月令户灶中霤门行　祭法司命中霤国门国行公厉　春秋左氏传勾芒祝融蓐收防后土白虎通门井户灶中霤　世本汤五祀户井灶中霤行　荀子注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝甞及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非户灶中霤门行之五祀也】

　　陈氏礼书五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范髙堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲牛牲【小司徒小祭祀供牛牲】凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未甞无主五祀有主与否不可攷也

　　蕙田案圣人之制祀典也报功为重五祀者上栋下宇修氷火之利而奠民居厚民生者也门与户人所由以出入井灶人所由以饮食中霤人所资以覆庇是故户竒而阳阳出祀之门偶而隂隂长祀之顺时令也夏属火而祀灶冬属水而祀井从其类也中霤为土于季夏祀之时之中也所谓义之修而礼之藏也若夫祭之神则五者之灵为主而以有功于五祀者配之如灶祀火神而以先炊配类而求之门户诸神亦可知矣乃礼文散失儒者妄援经传凡祀之有五者比而同之不知人神之有勾芒等五官也宗庙之有禘祫与四时祭也五时之有迎气也周礼之有司命司中也此皆王者之祭不可以通乎下所谓有天下者祭百神寜可举之以为五祀之证欤故言禘祫是以内而紊外举五官是舍近而求逺首司命是以神而乱只及大厉是举异以渎常陈氏谓诸经各有所指是也而祭法则汉儒祖述国语之言尤不可信郑氏昩其义乃于大宗伯曰五官于小子职引月令于王制言祭法夫先自惑也已况王制为大夫之祭岂容有司命而反遗户灶而周礼五祀上有禋祀祀上帝槱燎祀司命下有祼馈祀禴甞烝享先王诸大典若五祀已赅而存之其文不已赘乎虽然大夫以下不得祭五祀何也交神视其分行礼有其地致享备其物奔走赖于人士以贫且贱而为之何以克尽其制以致神明之感格乎士防礼行祷五祀先儒谓祷于平常所祭祀者意必有降杀于大夫之礼平日行之有事则告之犹宗庙之祭士以上有庙庶人则祭于寝焉耳若夫祀行废井是秦吕氏之谬也行者将出告祭举无定时非常行之典且井以祀水故配于冬行而以冬又何所取义乎至于门之有磔攘也井之有祈祀也非正祭也大水之用牲于门也鲁之燔柴于防也失之诬也而五祀之正祭则固亲于人而不可去垂诸典而不可紊考祀典者所当详辨也

　　右通论五祀

　　礼记礼运降于五祀之谓制度【注谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度　疏降于五祀者所施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施政令也之谓制度者初造五祀之神既立中霤门户灶行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也王氏安石曰出命而降于五祀居则中霤门户食则有灶往来则有行自天子至于卿大夫士均祀之位有尊卑礼有隆杀有一定之法焉是以谓之制度也】

　　【蒋氏君实曰降于五祀之谓制度盖言门行有守内外有职而宫室以居也】

　　五祀所以本事也【疏五祀是制度故云本事也】

　　【方氏慤曰五祀出于五行而五行各因时以用事焉故曰所以本事也】

　　【马氏晞孟曰五祀者中霤户灶门行制度所出亦治天下之事也】

　　礼行于五祀而正法则焉【疏祭五祀以礼而天下法则各得其正】

　　【陈氏祥道曰礼行于五祀而正法则焉者以其有制以正法有度以正则也】

　　右五祀之义

　　礼记月令春祀户祭先脾【注春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪　疏春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋隂气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外隂也则门神隂气之神是隂阳别气在门户者与人作神也凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制之脾与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之礼皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥及设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷祭肉祭醴户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也】

　　蔡邕独断户春为少阳其气始出生养祀之于户祀户之礼南面设主于门内之西

　　白虎通春祭户户者人所出入亦春万物始触户而出也

　　右祀户

　　礼记月令夏祀灶祭先肺【注夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　疏云灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上云祀灶之礼以下皆逸中霤礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉谓灶边盛器之物以土为之云配灶神而祭者是先炊之人礼器云奥者是老妇之祭】

　　蔡邕独断灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也白虎通夏祭灶灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物

　　论语王孙贾问曰与其媚于奥寜媚于灶何谓也子曰不然获罪于天无所祷也【朱注室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也】

　　【朱子语録陉是灶门外平正可顿柴处陉非可做好安排故又祭于奥以成礼五祀皆然问五祀皆有尸以谁为之曰今无可攷但墓祭以冢人为尸以此推之祀灶之尸恐膳夫之类祀门之尸恐阍人之类祀山川则虞衡之类仪礼周公祭泰山召公为尸又问主与尸其别如何既设主祭于其所又迎尸祭于其奥本是一神以奥为尊以主为卑何也曰不是尊奥而卑主但祭五祀皆设主于其处则随四时更易皆迎尸于奥则四时皆然而其尊有常处耳】

　　【饶氏双峰曰五祀先设主席而祭于其所亲之也后迎尸而祭于奥尊之也祭于其所近于防止祭于奥又非神所栖故两祭之以尽求神之道也】

　　【唐陆防祀灶解灶壊炀者请新之既成又请择吉日以祀告之曰灶在祀典闻之旧矣祭法曰王为羣姓立七祀其一曰灶达于庶人庶士立一祀或立户或立灶饮食之事先自火化以来生民赖之祀之可也说者曰其神居人间伺察小过作谴告者又曰灶鬼以时録人功过上白于天当祀之以祈福祥此近出汉武帝时方士之言耳苟行君子之道以谨养老以慈抚幼寒同而饱均防有哀祭有敬不防礼以约已不忘乐以和心室闇不欺屋漏不愧虽嵗不一祀灶其诬我乎苟为小人之道尽反君子之行父子兄弟夫妇人执一防以自糊口専利以饰诈崇奸而树非虽一岁百祀灶其私我乎天至髙灶至下帝至尊严鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也听而受之是不明也下不忠上不明又果可以为天帝乎】

　　礼记礼器孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【注奥当为防字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎防饔防也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先防非祭火神燔柴似失之　疏礼祭防神言其有功于人人得饮食故祭报之弗綦谓是火神燔柴祭之文仲又不能谏止又为不知礼防者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之故郑注谓奥当为防也祝融并奥及防三者不同祝融乃古火官之长五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥防者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于防灶三者所以不同也】

　　【朱子曰有问灶可祭否答曰饮食所系亦可祭又问灶尸答曰想是以庖人为之】

　　【方氏慤曰奥者西南隅致养之地故祀灶于奥以灶能化饮食以养人故也配以先炊故谓之老妇之祭犹以后稷配天而谓之郊祀后稷也】

　　【应氏镛曰奥者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其顺祀之为礼徒以昵于所亲之为孝时僖公之死未久既升其祀于上又即其所居之奥而焚牲以为祭夫子谓此特老妇之祭耳盖五祀设主而迎祭于奥皆室人亲荐而妇人之老者主其祀物则盛于盆酒则尊于瓶是其所以为媚事之能耳而何益于孝乎或曰奥即庙中之奥盖是既逆祀故加此于二庙以为媚也】

　　蕙田案应说非是当以方氏配祭之说为长

　　右祀灶

　　礼记月令中央祀中霤祭先心【注中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　疏郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故防礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭即土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也】

　　蔡邕独断中霤季夏之月土气始盛其祀中霤霤神在室祀中霤设主于牖下也

　　白虎通六月祭中霤中霤者象土石中央也六月亦土旺也

　　郊特牲家主中霤而国主社示本也【注中霤亦土神也疏卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸侯之国祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也张子曰家主中霤家非止卿大夫之家也祭中霤者祭其明也亦报天之义以不敢祭天故祭此明而已周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中霤而已】

　　论注疏中霤不同

　　【郊特牲家主中霤郑注中霤土神也　月令祀中霤郑注中霤犹中室也　祭法七祀孔疏中霤者主堂室神　檀弓掘中霤而浴孔疏中霤室中也】

　　蕙田案中霤之说郑氏解不同今合而考之月令注中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤疏复穴谓窟居古者窟居随地而造平地累土谓之为复髙地凿坎谓之为穴其形皆如陶灶诗云陶复陶穴是也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也许慎曰霤屋水流也孔颖达谓霤屋檐水流之处夫古者复穴开上取明本在室之中央而雨从此霤入故谓之中霤后世易复穴为宫室则殿屋四注四面皆檐溜夏屋两注两面皆檐霤是檐霤与中霤之霤不同中霤在室中而檐霤在屋外特因其为雨之所霤故亦名之曰霤而非古者中霤之霤也中霤之霤本在室中古人之祀原起于陶复陶穴之时霤既在中而中央之土神遂祀于此礼以义起也后世既有檐霤则霤不在室中而土神终当祀于中央故虽无复穴之中霤而仍以室中为中霤也郑注郊特牲曰土神是对社言之而以神为尊也注祭法曰堂室居处之神是对户灶门井言之而以宫室为重也注月令檀弓曰室中曰中室则专以居中之位言以合于中央土神之义也语虽各殊其意有在至檀弓掘中霤而浴疏掘室中之地作坎以浴盖殷道与周人士防礼掘坎于阶间不同不得以此而议其矛盾也其余经传所载乡饮酒礼磬阶间缩霤燕礼设洗匪当东霤又曰宾所执脯以赐钟人于门内霤杂记禭者受爵于门内霤檀弓曽子吊于季孙渉内霤又曰池视重霤左传三进及溜虽其地不同皆指后世屋檐之霤言与中霤之霤无涉陈氏礼书曰坊记防礼每加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内远于牖下牖下逺于中霤则中霤为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中霤亦中室也其论确矣乃程大昌郝仲舆谓中霤今人家堂檐天井中是不知檐霤特同霤之名而非古之中霤也

　　右祀中霤

　　礼记月令秋祀门祭先肝【注秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左抠乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也】

　　蔡邕独断门秋为少隂其气收藏祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢

　　白虎通秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守

　　右祀门

　　礼记月令冬祀行祭先肾【注冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　疏知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乗车轹而遂行惟车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷惟广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主湏南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也】

　　蔡邕独断行冬为太隂盛寒为水祀之于行在庙门外之西防壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于防上【一作軷壤】

　　右祀行

　　礼记月令孟冬之月腊五祀【注腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也疏腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰腊谓】

　　【田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲冬猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也】

　　【方氏慤曰五祀众而不一在自尽以飨之故曰腊】

　　右腊祭五祀

　　周礼春官大宗伯以血祭祭五祀【注隂祀自血起贵气臭也】

　　司服祭五祀则希冕【注希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　疏希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也】

　　礼记礼器三献文【注谓祭社稷五祀】

　　三献爓【注三献祭社稷五祀　疏皇氏曰三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又祭血此文是也】

　　白虎通祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以鸡中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用牛者用豕井以鱼

　　荀子礼论天子祭五祀执荐者百人侍西房【注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓禴祠烝甞及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非若户灶中霤门行之五祀也荐谓荐陈之物笾豆之属也西房西厢也侍或为待】

　　文献通考马氏曰古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若户若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制度之不脗合处则以为或殷礼或周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭它鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺予享之患乎

　　【王氏份曰月令以春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行为五祀而祭法则益以司命泰厉谓为七祀为周制五祀为商制礼书云周官虽天子止五祀仪礼虽士亦祀五祀五祀无尊卑隆杀之数则祭法所云非也但白虎通解五祀则以井易行论者谓井不轻于灶行不唯冬祀井为是程子亦谓行宇廊也其功几何井人所重奈何遗其重者然朱子则主月令说且从之可也至所祭之地经无明文郑氏则谓皆祀于庙盖户及中霤则先设席庙堂中庙室之奥灶门行则先设席庙门外门室之奥既各祭于其处乃迎尸于奥而祭之盖以其奥之或在庙室中或在庙门外也故曰皆祭于庙然郑氏注周礼宫正又言祭社稷七祀于宫中与前说不合马贵与谓庙所以奉祖宗不当杂祭他鬼神则所谓奥者不在于庙而在其所居之室矣】

　　右祀五祀之仪

　　周礼春官小祝设道赍之奠分祷五祀【注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告　疏赍送也送道之奠谓将于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中也子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀】

　　礼记曽子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已【注既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯甞禘宗庙俟吉也　疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以已私防久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今防既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲之时从唘殡以后毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝毕献而已已而祭者谓已反哭殡宫毕而行其祭但既弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕即止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已】

　　周礼夏官小子掌祈于五祀【注故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲　贾疏知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之王氏与之曰祈如小祝所谓祈福祥非衅事也】

　　蕙田案五祀各有处所未必另有宫兆东岩王氏之说恐是

　　礼记曽子问君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀

　　仪礼既夕礼记乃行祷于五祀【注尽孝子之情】

　　【敖氏继公曰谓此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见】

　　【吕氏大临曰士不祭五祀而防礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤】

　　特牲馈食礼记尸卒食而祭饎爨雍爨【注以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎】

　　周礼春官鬯人凡祭祀禜门用瓢赍【注禜营鄼所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊　疏郑知禜为营鄼者欲见祭神非一取营鄼而祭之义也郑知门是国门者礼记云天子祭七祀有国门故也】

　　地官司门凡岁时之门受其余【注郑司农云受祭门之余　疏凡嵗时之门者岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事】

　　【易氏祓曰祭门不敢用散祭祀之牲特受其共牲之余者而用之】

　　蕙田案岁时之门谓以嵗时而祭门如每嵗春祭门九门磔攘与夫禜门祈报之祭也受其余谓受祭门之胙肉谓之余者胙肉本祭余也

　　礼记月令季春之月九门磔攘以毕春气【注磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也】

　　春秋庄公二十有五年秋大水鼔用牲于社于门左氏传亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓【杜注门国门也】

　　仪礼聘礼释币于行【注告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎　疏行者之先谓古始教行路之人天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫虽言行无常祀因行使始出有告礼而已然此谓平地道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤月令注云行在庙门外之西为軷坛厚三寸广五尺轮四尺是也】

　　记出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【注祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车马释酒脯之奠于軷为行始也诗曰軷道祭也谓祭道路之神】

　　【敖氏继公曰道祭谓之軷者为既祭而以车軷之因以为名也释軷者释其所軷之物谓酒脯也既释则人为神祭之如士虞礼佐食为神祭黍稷肤祝祭酒之为既祭乃与同行者饮酒于其侧礼毕乗车軷之而过】

　　周礼夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋履山川自由也王由左驭禁制马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载维取萧祭脂取羝以軷诗家说云将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭轵谓两轊也轨当作车前轼也　疏此据祭天之时故有犯軷之事祭天在近郊虽无险难审慎故也此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭轨之轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去】

　　诗国风饮饯于祢【毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯重始有事于道也祢地名　孔疏言祖而舍軷饮酒于其侧者谓为祖道之祭当释酒脯于軷舍軷即释軷也于时送者遂饮酒于祖侧曰饯饯送也所以为祖祭者重已方始有事于道故祭道之神也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注云祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始诗传曰軷道祭谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以阻险为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求无险难故取名焉知出国而为之者以聘礼烝民韩奕皆言出祖则不在国内以祖为行道之始则不得至郊故知在国门外也以軷者軷壤之名与中霤行神之位同知委土为山言或伏牲其上者据天子诸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘗亦如之明天子以犬伏于軷上羊人无伏祭之事则天子不用羊诗云取羝以軷谓诸侯也故云其有牲则犬羊耳谓天子以犬诸侯以羊尊卑异礼也以大驭云犯軷即云遂驱之故知礼毕乗车轹之也以聘礼上文既受聘享之礼云遂行舍于郊故知轹之而遂行舍于郊也卿大夫之聘出国则释軷聘礼于家又释币于行注云告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉士防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方今时民春秋祭祀有行神古之遗礼是在家释币告将行出国门用酒脯以祈告故二处不同也月令冬其祀行注依中霤之礼云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺有主有尸用特牲是天子诸侯常祀在冬与軷异也軷祭则天子诸侯卿大夫皆于国外为之大驭云犯軷诗云取羝以軷聘礼云释軷是也又名祖聘礼及诗云出祖是也又名道曽子问云道而出是也以其为犯軷祭道路之神为行道之始故一祭而三名也】

　　大雅生民取萧祭脂取羝以軷载燔载烈【传取萧合黍稷臭达墙屋先奠而后爇萧合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也火曰燔贯之加于火曰烈　郑笺烈之言烂也后稷即为郊祀之酒及其米则诹谋其日思念其礼至其时取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神又燔烈其肉为尸羞焉自此而往郊　疏至祭之日乃取萧之香蒿与祭牲之脂膏而爇烧之于行神之位使其馨香逺闻又取羝羊之体以为祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉则传火而燔之则加火而烈之以为尸之羞既祭神道乃自此而往于郊以祭天也取萧草与祭祀之脂还是羝之脂也以牲为軷祭而设羝宜与軷同文脂则配萧而用故先言之爇之于行神之位正谓祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神者谓取牲体以祭伏于軷上秋官犬人云凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农云伏谓伏犬以王车轹之明此用羝亦伏体軙上故言体也犬人伏用犬牲此用羝者盖天子诸侯异礼彼天子用犬此诸侯用羊礼相变也又燔烈其肉为尸羞言又者亦用此羝之肉为之也以七祀之祭皆有尸明軷祭亦有尸其燔炙者祀尸之羞故云为尸羞也此后稷为诸侯得有尸则天子軷祭亦有尸依聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣郊之位在国外故云自此而往郊也】

　　右因事祭五祀

　　礼记月令仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉

　　【卫氏集说讲义井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于宅而复其本原矣故命有司祈祀之】白虎通冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏

　　张子曰井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大于井反不祭井

　　语録或问五祀伊川疑不祭井古人恐是同井朱子曰然

　　罗泌路史汉志一户二中霤三灶四门五井白虎通义范晔髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行以行神特軷于始行非冬祀也必欲祀行则汤之法去门为允唯户即兼门而井非家国可得废者

　　右祀井

　　礼记祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士防礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祀司命秋祀厉也或者合而祀之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　疏此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也日中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼爲厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士防礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祀司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祀司命秋祀厉也者汉时既春秋俱祀司命与山神则是周时必应春祀司命司命主长养故祀在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也】

　　【方氏慤曰司命周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是也以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户灶不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以其所立者皆非为国故也是以亦不别言自为与为国焉诸侯曰公厉以有国言之大夫曰族厉以有家言之司命天神故首言之中霤土神也故次言之门在外也故又次于中霤行在道也故又次于国门厉之施毒不特在道而已故又次于国行户虽在内特用于房户之门而已故又次于泰厉灶则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先于门行者以厉之为鬼在天道则为卑在人道则为尊有国者有天道有家者有人道故或先或后以尊卑之辨七者之降杀诸侯则下去户灶而立五祀大夫非特下去户灶而已又上去司命中霤而立三祀适士有家者所尊之族厉又去之而立二祀至于庶士庶人则卑矣故取七祀之最卑者或户或灶而立一祀焉不使庶士祀尸庶人祀灶而或立之者以其人与祀皆卑不足以辨其隆杀故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上得以兼下而五祀主于家故也】

　　【陆氏佃曰凡立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉以是为正曰户曰灶则天子有加焉尔大夫与诸侯杀其上曰族厉曰门曰行是也士于大夫杀其上曰门曰行是也庶人或立户或立灶取其亲者立之而已户所由也灶所养也户近而门逺奥尊而灶卑大夫有家谓之族厉以此谓之置社亦以此又新说曰五祀所以本事也故先王于四时祭焉加司命泰厉为七祀盖司命者万物之命系焉春官司命是也泰厉者万物之性系焉春官司中是也万物受顺以生者命也受中以生者性也正则中过则厉故泰厉一名司中司中以正言之也泰厉以反言之也司命泰厉本乎上者也其成象在天故以阳祀祭之自禋始春官所谓以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命于南郊是也户灶门行中霤本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所谓以血祭祭五祀是也自司命至灶其序之如此何也盖中霤处内而其外为门又其外为行以司命总之者司命主生尊大之也户小处也灶卑处也以泰厉总之者泰厉主杀卑小之也诸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去诸侯五祀之上者二士贬于大夫故去其一庶人则民而已不取于士而取于天子一祀者庶人卑无嫌也王为羣姓立七祀所谓祀于庙中是也自为立七祀所谓祭于宫中是也曲礼曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厉天类不与也分祷五祀即大防之祭于司命泰厉无所祷也礼运月令小子职皆云五祀不及司命泰厉亦以天类异之也此云大夫三祀曲礼王制皆云五祀何也盖此经言其立曲礼王制言其祭若官师一庙曰考庙此以所立言之也又曰王考无庙而祭之此以所祭言之也若士既夕礼行祷于五祀则言其祷而已祷与祭异祭与立异故不同也】

　　张子曰五祀户灶门行中霤而已一畆之宫五者皆具故曰天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀见于经者不一【周礼大宗伯司服小子曲礼月令曾子问礼运】士之立五祀见于士防礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户灶大夫以下皆不祭中霤殆非推报之义又未甞防见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼吕氏大临曰大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已祭法天子立七祀加以司命泰厉诸侯五祀有司命公厉而无户灶大夫三祀有族厉而无中霤户灶士二祀则门行而已是法也考之于经则不合曽子问天子未殡五祀之祭不行士防礼祷于五祀则自天子至于士皆祭五祀盖一宫之中虽有大小之差而五者无不具祭法加以司命厉与户灶门行中霤谓之七祀而言涉怪妄不经至于庙制所称亦不与诸经合窃意三代之末甞议是法着之书而未行也士不祭五祀而防礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤

　　罗泌路史五祀门户中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之唯五者家国之所皆有谁能去之自黄帝立五祀歴代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀嵗徧康成以为商制若天子之七祀乃有泰厉司命宫正舞师七祀自与五祀不相统也且以五祀四祀三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃有厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而士庶无门井矣果合已乎郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为羣姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为羣姓祀为羣姓祀即自为矣乌有二哉记为羣姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎

　　蕙田案祭法立祀与诸经不合先儒辨之极是

　　右祭法立祀

　　春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受姓氏封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰冥土正曰后土献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子犂为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之

　　蕙田案五官之神乃从五帝而食者左传亦谓之五祀此与礼记周礼仪礼五祀不同特以郑氏释周礼往往引之故附着于此

　　右五官之神

　　通典汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀岁一徧有司行事礼颇轻于社稷【祀户以羊灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕】

　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今絶无举行者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀又达于民也于古加严矣

　　文献通考马氏曰月令五祀祭法王为羣姓立七祀皆典祀之正者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物【物谓鬼物】致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益夀益夀则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶又髙帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无所依归好为民作祸故祀之之意畧同然其所以立祀之意则皆淫谄非礼之正也

　　武帝太初二年令天下大酺五日祠门户比腊

　　后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户【山即厉也鬼有所归乃不为厉】

　　魏武帝始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也

　　晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛

　　蕙田案后魏之制祭门户井灶中霤于明堂见太和十五年诏

　　陈文帝天嘉中太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣案周礼以血祭社稷五祀郑云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行于地故与埋沈疈辜同为隂祀既非禋柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设制曰可

　　隋定祀典五祀为中祀户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日【夏季土徳王】各命有司祭于庙西门道南牲以少牢

　　唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏

　　开元礼祭七祀仪【各因时享祭之唯中霤季夏别祭祫禘之日徧祭之如腊享】祭日未明一刻太庙令率其属入布神席于庙庭西门之内道南东向以北为上席皆以莞设神位各于座首设酒罇于神座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以中爵】太庙令与良醖令属入实罇罍如常其执罇罍篚者各位于罇罍篚之后初太祝以下入祝史与执罇罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒罇所执罇者举羃献官酌酒赞引引献官进西面跪奠于司命神座少退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命三阳照物四序唯始式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命尚享户云时唯嵗首升阳赞滞灶云唯时夏始盛阳作统门云时唯孟秋升隂纪物厉云时属实沈气序清肃行云时唯冬首盛隂作纪读祝文讫兴献官再拜祝史进奠版于神座还罇所【其七祀祝版祝史入读之】献官再拜讫赞引引献官诣酒罇所酌献并如上仪讫赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还罇所腊享祭七祀文　维某年嵗次月日子开元神武

　　皇帝遣具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤门厉行尚享献官唯献司命余座斋郎助奠余如上仪

　　祭中霤仪

　　季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日请祭官散斋三日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东向席以莞设神座于座首设酒罇于神座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以中爵】奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以西为上质明诸行事之官各服其服良醖之属入实罇罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又賛引引执事者俱就门外位太祝与执罇罍篚幂者先入诣神座前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫太官丞以下还本位太祝还罇所赞引引太庙令诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂太庙令酌酒赞引引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于中霤赖兹保养甿庶以安式荷神功祗率常礼爰以特牲芗合芗箕嘉蔬嘉荐醴酒明祀于神尚享讫兴太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还罇所太祝以爵酌福酒进太庙令之左北面立太庙令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还罇所太庙令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还罇所太祝与执罇罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下出其祝版燔于斋所

　　文献通考宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗熙寜八年诏寘太庙司命户灶中霤门厉行七祀版位

　　宋史礼志元丰三年太常礼院请禘享徧祭七祀诏从之

　　详定所言周礼天子六服自鷩冕而下各随所祭而服今既不亲祀则诸臣摄事自当从王所祭之服其摄事之臣不繋其官

　　四年详定郊庙奉祀所言案礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服冕注谓宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼徧祭从之

　　政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则徧祭设位于殿下横街之北道东西向北上议礼局言周礼小司徒小祭祀奉牛牲所谓小祭祀即宫中七祀之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于羣小祀荐熟而已请宫中七祀止荐熟从之

　　王圻续通考金宣宗承安四年六月祭中霤

　　蕙田案续通考王圻称元无五祀之祀今考明集礼载元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎二

　　明集礼国朝用周制唯祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一

　　明史礼志五祀洪武二年定制嵗终腊享通祭于庙门外

　　续文献通考二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出中霤人之所居曰灶曰井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟周官五祀止于岁终腊享通祀于庙门外从之

　　八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御防光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后定中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼王圻续通考成祖永乐以后五祀于四孟及季夏已而立春祀户宫门外道左西向立夏祀灶大庖前中道南向季夏土王后戊日祀中霤文楼前西向立秋祀门午门外西角楼东向立冬祀井大庖前南向以时皆遣内臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五案余冬録云古者祭必屏刑人今制陪祭官刑防等项有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监内臣致祭不知刀锯之余何以交神明兵刑官尚嫌不使与祭而亲经刑者主祭焉又非不可之大者乎

　　于慎行谷山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢宻皆防衿侍从僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服劒佩侍祠盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦防衫之遗也惟司礼之长遣祭中霤则有祭服其徒多圗之画像以为荣观可见冠冕法服不施御自昔然矣

　　五祀仪【四孟及季夏分祭各羊一豕一礼神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五】

　　司户之神【宫内祭内官行礼】　司灶之神【光禄寺祭内官行礼】　中霤之神【奉天殿外文楼前西向司礼监官行礼季夏土王后戊日祭】　司门之神【午门前祭守门内官行礼】　司井之神【宫内祭内官行礼】　岁暮合祭五祀【太庙西庑下东向太常寺官行礼】

　　【大学衍义补邱氏濬曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中霤白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中霤又于岁暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤】

　　五礼通考卷五十三

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书

　　五礼通考卷五十四

　　刑部尚书秦蕙田撰

　　吉礼五十四

　　六宗

　　蕙田案阳祀自烟始曰禋祀隂祀自血始曰血祭六宗称禋则阳祀天神之属也但不知何神自汉诸儒已经聚讼立一说即有一难迄今未定今检诸儒解说不同凡十六条每条先列本说次列论难之说案而不断俟明者择焉

　　虞书舜典禋于六宗

　　孔丛子宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也

　　孔传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告

　　孔疏国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不及四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神只谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也

　　蔡传禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也

　　朱子语録问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧羣神次序皆顺

　　苏氏轼曰此之禋六宗望山川徧羣神盖与类上帝为一礼尔攷之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也

　　杨氏复曰六宗之义其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问于孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢于泰昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本于此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也

　　刘氏昭曰孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳

　　续汉志注司马氏彪驳曰安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后说有虞之典故于学者未尽喻也

　　罗氏泌路史郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也

　　杨氏复曰孔注禋于六宗取祭法之说王肃亦同朱子书说非苟从者亦取祭法为宗必有深意但郑注祭法改相近为祈禳又以六者皆为祈祷之祭夫舜乃摄位告祭安得有祈禳之礼哉

　　稗编唐氏顺之曰六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱为六宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋之说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于上帝望于山川徧于羣神所以告摄位也告摄位于天地山川羣神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附防观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说亦不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也

　　王氏樵尚书日记孔安国据祭法王肃据家语以四时寒暑日月星水旱六者之祭当之此视家语差为有据然郑以彼皆为祈祷之祭因事而行今告摄须有六宗常礼何为祭及水旱哉是亦未得为定论也

　　蔡氏徳晋曰汉孔氏书传云谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也魏王子雍亦同九峰先生书传因之此本于祭法及孔丛子二书皆汉人所作孔丛子非真孔子语祭法非古先圣王之典不足据也且祭法原文上有祭天祭地下有祭四方祭百神而截取中间六者以为六宗亦属牵强况司暑无过赤帝炎帝祝融司寒无过黒帝颛顼防此即四时耳水旱乃雩禜之祭靡神不举非有専司舜自以摄位告祭何闗水旱也

　　蕙田案以上孔安国用祭法之说

　　马氏融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也【尚书大传同】

　　梁博士崔氏灵恩三礼义宗伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可复以迎春祭天而嫌郊为非天也

　　通典杜氏曰马融以天地四时为六宗礼无禋地与四时之义

　　司马氏彪驳曰帝在于类则禋者非天伏失其义蔡氏徳晋曰古者祀帝于郊祭社于国社稷宗庙同在王宫中门之内舜格文祖则告宗庙必告社稷而类上帝则已告天不宜复数天地也

　　蕙田案以上马融天地四时之说

　　欧阳氏和伯夏侯氏建曰六宗上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣

　　李氏郃曰六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂阳化成万物

　　唐氏顺之稗编许谨非之曰处六合之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也

　　司马氏彪驳曰六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之说又非义也

　　蔡氏徳晋曰于天地四方之间悬空立一祭正恐无是神而近于诬

　　蕙田案以上欧阳夏侯天地四方之间之说

　　刘氏歆曰六宗谓乾坤六子水火雷风山泽【晁错孔光王莽顔师古同】

　　唐氏顺之稗编孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风山泽能生万物故禋祀以报之谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为非子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也

　　通典杜氏曰汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者案周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之

　　蕙田案以上刘歆乾坤六子之说

　　贾氏逵曰六宗谓天宗三日月星地宗三河海岱【许慎同】

　　五经典义曰古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也

　　贾疏郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣

　　司马氏彪驳曰山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉歆逵失其义也

　　黄氏镇成曰谓是山泽河海之类则望于山川又在六宗之外皆不可据

　　蕙田案以上贾逵天宗三地宗三之说

　　郑氏康成曰六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也

　　唐氏顺之稗编郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之防次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义则不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分为二王肃六宗亦以四时共成嵗功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也

　　司马氏彪驳曰并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也

　　范氏甯曰攷观众议各有说难郑氏证据最详是以附之

　　通典杜氏曰郑以司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位

　　罗氏泌路史宗之为言总也司中司命实系文昌而好风好雨乃是箕毕以总而言是特一宗耳岂得有实柴复曰槱燎哉此郑之失也

　　蔡氏徳晋曰郑康成本大宗伯之文俱以天神释之是矣然以为星辰司中司命风师雨师而不数日月于理未安

　　蕙田案以上郑康成星辰司中司命风师雨师之说

　　幽州秀才张氏髦上疏曰禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也

　　书集传孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祗也王氏曰天子事七庙于地不言大于人不言太祖于天不言日月星辰以地人鬼之及六宗山川则天神之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地之及太祖大亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊【程子吕东莱同】

　　朱子语録问五峰取张髦之说如何先生曰非唯用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗唯祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐朝乃尽称宗此不可以为据林氏之竒曰三昭三穆然愚亦知其不然者盖七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也罗氏泌路史三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然昭穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何甞废祀此固不必议者且七政既齐之后则唯及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于余庙哉

　　王氏樵曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖势必及余庙然古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故商有三宗周人祖文王而宗武王下至汉世犹止文帝称太宗武帝称世宗至唐乃尽称宗此岂可以为据哉

　　蕙田案以上张髦三昭三穆之说

　　虞氏喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地

　　刘氏昭曰虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩

　　稗编唐氏顺之曰舜摄位告祭类于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地只意六宗为地只也盖六为地数宗尊也且序其次地只正当在上帝之后山川羣神之上斯说岂不正大耶周礼大宗伯王大封则先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数涉于凿耳刘昭亦以为喜说近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其说似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其说若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是

　　蕙田案以上虞喜六为地数之说

　　司马氏彪曰春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也如此则羣神咸秩而无废百礼徧修而不渎于理为通

　　王氏樵曰司马彪言天宗者日月星辰寒暑之属也地宗者社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也案月令孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是天宗明有其文但所称数者之属则未见的有所据耳

　　蔡氏徳晋曰司马彪以天地四方之神皆统于六宗更浮游而无当

　　蕙田案以上司马彪天宗地宗四方宗之说

　　孟氏康曰六宗天地间游神也

　　罗氏泌路史太元曰神游乎六宗盖指六合非主于祭而言孟康盖因此曽何取哉

　　蕙田案以上孟康游神之说

　　挚氏虞新礼仪曰万物负隂抱阳本于太极六宗者太极中和之气六气之宗也【刘邵同】

　　通典杜氏曰魏刘邵以冲和之气六气之宗者气先于天不合禋天之下气从天有则属隂阳若无所受何以宗之

　　蕙田案以上挚虞六气之宗之说

　　魏孝文帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之见且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圜丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位通典杜氏曰后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗

　　于义为当何者案周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云类上帝何更言祀者此叙廵守祀礼之次矣将出征肆类也禋宗徧祀六天也何以肆类之文而迷郊祀之礼乎

　　罗氏泌路史六天之说本出汉世源于纬侯而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之盖以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊天矣