《礼记通论辑本》·1

礼记通论辑本 清 姚际恒

　　玉藻

　　此篇多言天子诸侯服食起居之礼，威仪度数无不并详，真煌煌典礼之书也。与少仪、曲礼相似，而深邃过之，虽篇中间有脱误，要不害其全体，不必为之讳而强释也。(卷五五，页一)

　　天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。

　　「以祭」，祭天也。郑氏谓「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被衮卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，则天数也。」此与郊特牲正同，其为郊祭天无疑。而郑以为「祭先王」者，执周礼司服「祀昊天上帝，则服大裘而冕」及「享先王，则衮冕」之文也。周礼本袭下「礼不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，详下。不知「大裘不裼」乃是「袭裘」，取其至敬无文，充揜其美之义，非谓但着大裘也。岂有祀天但着大裘，外无裘衣之理？后儒知其难通，又以为内大裘而外衮衣，亦臆说也。且此篇开章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「听朔视朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不伦矣。郑凡执礼解礼，多不合，而此文正与郊特牲合，则又以误信周礼之故，隐不示人，可恨也。(卷五五，页三)

　　元端而朝日于东门之外，听朔于南门之外。

　　「元端」，郑氏曰：「端当为冕，字之误。」孔氏曰：「知端当为冕者，凡衣服皮弁尊，次之诸侯之朝服，次以元端。按下『诸侯皮弁听朔，朝服视朝』，是视朝之服卑于听朔。今天子皮弁视朝，若元端听朔，则是听朔之服卑于视朝，故知端当为冕。」按：郑每于祭文之义求之不得，则改其字以为说，必不可从。陈用之曰：「古者端衣或施之于冕，或施之于冠。乐记曰『魏文侯端冕而听古乐』，此施之于冕者也。冠礼：『冠者，元端，缁布冠。既冠，易服，服元冠，元端。』内则：『子事父母，冠緌缨，端？绅。』公西华曰『端章甫以至』『晋侯端委以入武宫』『晏平仲端委以立于虎门」，此施之于冠者也。」方性夫曰：「元端，祭服、燕服之总名。衣元衣而加元冕，则为祭服；衣元衣而加元冠，则为燕服。或冠冕通谓之端。」二说可破郑改字之谬。朝日之礼，诗书无征，惟觐礼，拜日于东门之外，礼日于南门外，与此似同。而鲁语亦有「大采朝日，少采夕月」之文，解者以「大采」为「衮冕」，则又与「元端」不合，未详。或因以此为前代礼，其失正与改字同耳。(卷五五，页四—五)

　　闰月则阖门左扉，立于其中。

　　「听朔亦于门外」，及「闰月阖门左扉，立于其中」，此等处记文皆迂。因「闰」字王在门中，故以闰月为王立门中。因以闰月为王立门中，故以听朔为门外耳。(卷五五，页八)

　　皮弁以日视朝，遂以食，日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢；五饮：上水、浆、酒、醴、酏。

　　此云「日中馂朝食之余。日少牢，朔月大牢」，虽天子亦崇俭约如此，可以为后世法。周礼膳夫：「膳用六牲。……王日一举，鼎十有二物，皆有俎。」其说启人君奉养侈汰，害政害事之书也。郑氏乃谓：「礼记为后人所集，据时而言，当以经为正。」嗟乎!吾不知其何心矣。此「五饮」、周礼作「四饮」「六饮」，正避蹈袭之？耳。(卷五五，页一一)

　　卒食，元端而居。动则左史书之，言则右史书之，御瞽几声之上下。年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。

　　「动则左史书之，言则右史书之」，按：周有「太史」「内史」，见于洛诰（「太史」「内史」，实见于酒诰，姚氏误。）。「内史」疑即太史之佐，无分记事与策命也。左传襄十四年：「左史谓魏庄子。」昭十二年：「楚左史倚相。」始见「左史」之名，但未见有「右史」，则左、右史或春秋时所置与。其曰「书动」「书言」，要亦大概言之耳。郑氏分左史为春秋，右史为尚书，其说本于汉志，而汉志以左史为记言，右史为记事，又与记文抵牾。孔氏则凿然以左史为太史，右史为内史，引襄二十五年「太史书：崔杼弒其君」为记动之事。然襄三十年：「郑使太史命伯石为卿。」又洛诰：「史逸命周公。」服虔注文十五年传云：「史逸，成王太史。」则太史亦皆主策命何也？乃为之说曰：「太史记行，内史记言，是正法。若其有阙，则交相摄代。洛诰、左传之事，皆太史主命，以内史阙故也。若太史有阙，则内史亦摄之。」如孔之说，不惟误解经传，其于前代典故，一切妄为武断以惑后人，诚足憾也。「御瞽几声之上下」，郑氏曰：「察其哀乐，以上下为哀乐。」亦非。陈用之曰：「乐以中声为本，而一上一下非所以为中也。古者神瞽考中声以作乐，盖本诸此。」按：若为「中声」，何不直曰「察中声」，而云「察上下」乎？亦凿。愚按：「上下」犹言「高下抑扬」，谓察声之上下，可以知乐之和违，知乐之和违，可以知政之得失也。(卷五五，页一三—一四)

　　诸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以听朔于太庙，朝服以日视朝于内朝。

　　「以祭」，祭社稷及群祀也。郑氏谓「祭先王」。亦非也，「裨冕」与觐礼「侯氏裨冕」同。郑执周礼分「衮」「鷩」「毳」，俱非。郝仲舆总论天子诸侯服制曰：「天子：冕而龙衮以祭，冕而元端以朝日听朔，皮弁元端以视朝食，元端而冠以居。诸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以听朔，皮弁元端以视朝，深衣而冠以居。」按：记文上下数节所言服制，从来解者或谓「字误」，或谓「非周制」，或执周礼强解，皆未若郝氏之凿凿矣。然愚谓记文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古礼以今人心眼求之，多有不合，解者执油乎此，所以不能无悬揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如谓：「诸侯视朝之朝服，即皮弁元端。」若是，则仍与天子视朝同矣。虽为之说曰「诸侯天子皮弁同而？采异」，此本周礼为说。然未见其确然也。又力辨郑以「朝服」为「素裳」之非，亦不尽然，说见王制。(卷五五，页一六)

　　朝，辨色始入。君日出而视之，退适路寝，听政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服。

　　「朝，辨色始入」，取诗「夜乡晨。……言观其旗」为说也。「君日出而视之」，取诗「东方明矣，朝既盈矣」为说也。「大夫退，然后适小寝，释服」，取诗「大夫夙退，无使君劳」为说也。释服后不知当服何服？郑氏谓：「服元端。」孔氏谓：「天子诸侯以朱为裳，则皆谓之元端，不得名为朝服。」若是，则第释素裳，郑谓「朝服」为「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又释朱裳，易素裳，此何义乎？郝仲舆以「朝服」为「皮弁元端」，若释之则又无服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，则非此时所宜服矣。此处当阙疑。(卷五五，页一八)

　　又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人与君同庖。

　　此篇言天子诸侯食制，多崇俭约，可以为法，较之周礼不啻霄壤矣。陈用之曰：「周官王之日食用六牲，则诸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，则诸侯日与朔日非止三俎与五俎也。玉藻所记与周礼不类，则异代也。」此等之说全祖得成，可恨如此。又按：诸侯朔月四簋，则常食二簋，而秦诗「每食四簋」，以言大夫何与？恐诗之言不甚足据耳。(卷五五，页二○)

　　君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。君子远庖厨，凡有血气之类，弗身践也。

　　孔氏曰：「此君非一。据作记之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据周礼正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食太牢，无故得杀牛也。」按：凡家国祖宗必以俭而兴，其后子孙日趋于奢，以底于亡，此恒理也。今谓「周礼正法，天子日食太牢，无故得杀牛；据作记之时，天子日食少牢，无故不杀牛」，则是由奢返俭矣，违情悖理之论，可笑如此。凡有血气之类，弗身践也。践，履也。此二句即释「远庖厨」之义，谓：「血气之类，君子弗身践其处。」郑氏曰：「践当为翦，声之误也。翦，犹杀也，谓君子弗身杀。」粗浅无味，且与上「远庖厨」意别，不相连贯。陆农师谓：「践如字。血气之类，盖若蝼蚁。」此近佛氏说。盖总不知为释「远庖厨」也。(卷五五，页二二)

　　至于八月不雨，君不举。年不顺成，君衣布搢本，关梁不租，山泽列而不赋，土功不兴，大夫不得造车马。

　　「不雨」必云「八月」，据春秋传例「正月至于七月，不雨，不为灾」为说也。然焉有七月不雨，而不为灾者乎？恐未是。「搢本」，即下「本象可也」之「本」，谓笏之有本者，大夫士所用。详下「关梁不租」，郑氏谓：「此周礼，殷则但讥而不征。」此误执周礼司关有征，而以王制所言为殷制也。孟子曰「关市讥而不征」，自谓周初之制，盖周末时已征故也。作者亦直指时政言之，以为凶荒始不征耳。岂是殷礼平时不征，而周礼凶时始不征哉？「列」，遮列之义，后作「迾」。陈可大谓「列当作迾」，此不谙古字法。(卷五五，页二三—二四)

　　卜人定龟，史定墨，君定体。

　　周礼占人：「君占体，……史占墨，卜人占圻。」袭此而倒其文。解者多执周礼以证，正不知其来历耳。(卷五五，页二五)

　　君羔幦虎犆，大夫齐车，鹿幦豹犆，朝车，士齐车，鹿幦豹犆。

　　郝仲舆曰：「羔非贵于鹿。君用羔，岂大夫士反用鹿与？占人裘皆羔，而弁用鹿，记言难据。」愚按：此节疑有错误，不必强解，观君下无「齐车」可见。(卷五五，页二六)

　　日五颖，沐稷而？粱，栉用樿栉，发晞用象栉，进禨进羞，工乃升歌。

　　此天子诸侯礼也。孔氏谓：「人君沐腼皆罪，此为大夫礼。」非。(卷五五，页二八)

　　将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴，史进象笏，书思对命，既服，习容观玉声乃出，揖私朝，辉如也，登车则有光矣。

　　此节注疏以为「大夫朝诸侯」，此承上节「为大夫礼」之误也。盖下言「笏，诸侯以象」，此云「象笏」，其指诸侯朝天子甚明，然疏终有所未安，以为「有地大夫」，曲说可见。「公所」对下「私朝」，天子为公，诸侯为私也。「史进象笏」，惟诸侯有史官，孔氏谓「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲舆曰：「出，揖私朝，时天将明，而庭燎之光辉如也。诗云：『夜乡晨，庭燎有辉。』是也。登车则辨色有光矣，诗云：『君子至止，言观其旗。』是也。」观此则知记者本诗为说，其为朝天子更明。(卷五六，页一—二)

　　天子搢珽，方正于天下也，诸侯荼，前诎后直，让于天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。

　　「珽」，圭属。左传云「衮、冕、敝、珽」，是此「珽」也。郑氏曰：「此亦笏也。」以「珽」为「笏」，混。又曰：「或谓之大圭，长三尺，杼上终葵首。」按：此考工记玉人文，说文解「珽」字，亦同其说，而周礼典瑞「王搢大圭」即袭此文，则皆以「珽」为「大圭」矣。但玉人云「杼上终葵首」，此云「方正」，殊不相合。郑又曰：「相玉书云：珽玉六寸，明自照。」若是，则大圭长三尺，珽长六寸，又不相合也。故愚第谓「珽」为「圭属」，而不敢必其为大圭也。郑氏于「珽」既以为「笏」，合下「天子以球玉」之说；又以为「大圭」，合玉人「大圭三尺」之说；又以为「珽玉六寸」，合相玉书之说。其引相玉书，意以「终葵首」为六寸。说详「见于天子」下。何其缴绕纠纷之甚乎？以致陈用之作为礼书合「珽」「圭」「笏」为一物，适足以惑世耳。「珽」非「大圭」，后儒亦言之，如陆农师、马彦醇皆曰：「大圭长三尺，珽长六寸。先王执镇圭，搢大圭，以祀天，朝日，飨先王；执冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周礼为说，亦不足据。而「珽」之非「笏」，则鲜有辨之者。说俱详下「见于天子」下。「诸侯荼」，诸侯之珽如荼，然前绌后直也，与考工记弓人：「斲目必荼」之「荼」同。徐伯鲁以荼为笏，尤杜撰。(卷五十六，页三)

　　侍坐，则必退席，不退，则必引而去君之党。登席不出前，为躐席。徒坐不尽席尺，读书、食，则齐，豆去席尺。

　　「登席不由前，为躐席」，徐伯鲁曰：「登，升也。前，犹下也。凡席升由下，降由上。孔氏、陈氏之说皆非也。」愚按：孔以「前」为「上」，谓：「不由前者，为躐席之故。」为字去声。陈亦以「前」为「上」，谓：「不由前，则为躐席。」为字平声。二说本皆非，徐说是矣。「读书，食，则齐，豆去席尺」，注疏谓：「读书，声则当闻长者；食，为其污席，坐则尽前，与席畔齐，以设豆去席尺，不得不前坐就豆也。」其说本是。成容若曰：「郑、孔以『齐』字句绝，而以『豆去席尺』释上句，似单为『食』而言，『读书』不属矣。」此说未然。「豆去席尺」，单释「食」，不释「读书」，古人行文多如此，不足为碍。且言「豆去席尺」，则「书去席尺」亦可知。第郑谓「读书，声当闻长者」，则迂耳。食齐席，为恐污席；读书齐席，谓便于问也。大抵「徒坐不尽席尺，」即曲礼「虚坐尽后」之意。食齐席，即曲礼「食坐尽前」之意。而增以「读书」一项耳，奚必纷纷为。(卷五六，页五)

　　若赐之食而君客之，则命之祭，然后祭，先饭辩（「辩」字，原作「辨」，依今本改。）尝羞，饮而俟。若有尝羞者，则俟君之食，然后食，饭、饮而俟。

　　「命之祭，然后祭，先饭」，与论语「君祭，先饭」同义。「若有尝羞者」，即侍食之卑者，郑氏以「尝羞」属周礼膳宰（按周礼无「膳宰」，此处应作「膳夫」），非也。使平时既有膳宰尝羞，何得云「若有尝羞者」乎？且尝羞既是膳宰之职，今以已赐食之故而代之，殊迂，观此亦见周礼之说不足凭矣。孔氏以其不可通，则曰：「此谓臣侍食得赐食，而非君所客者。」如其说，本文当作转云「若非君所客」，不当云「若有尝羞者」矣。(卷五六，页七—八)

　　君命之羞，羞近者，命之品尝之，然后唯所欲。凡尝远食，必顺近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又饭飧，饭飧者，三饭也。君既彻，执饭与酱，乃出授从者。

　　「覆手」，古人饭以手食毕也。郑氏谓「以手循口旁余粒」，亦迂。「三饭」，未详，方性夫属君言，以为即论语「三饭之乐师」，然阙「四饭」也。郝仲舆属臣言，以为即礼器「诸侯再，「大夫三」，亦凿。且礼器之说亦未可用也。(卷五六，页八—九)

　　凡侑食，不尽食；食于人不饱。唯水浆不祭，若祭，为已●卑。

　　「水浆不祭」，承上「凡」字来，兼上下言之。郑氏执公食大夫礼：「宰夫执觯浆以进。宾坐祭，遂饮浆。」以为臣于君则祭之，非也。礼言不必强合。(卷五六，页一○)

　　君若赐之爵，则越席再拜稽首受，登席祭之，饮卒爵而俟君卒爵，然后授虚爵。君子之饮酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，礼已三爵，而油油以退，退则坐取屦，隐辟而后屦，坐左纳右，坐右纳左。

　　此言「再拜稽首，而后授爵」，燕礼「兴受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今径补。）下奠爵，再拜稽首」，则先受爵，而后再拜，与此不同。此言「饮卒爵，而俟君卒爵」，曲礼「长者举，未釂，少者不敢饮」，及燕礼「公卒爵，而后饮」，与此亦不同，皆不必强解。孔氏分此为「朝夕侍君」，彼为「燕飨大礼」，曲说也。「三爵」，与诗「三爵不识，矧敢多又」，及左传「臣侍君宴，过三爵，非礼」之说同；又与燕礼「无算爵」异。盖三爵者，古初之严法也，后此则弥文而宽矣。若湛露「不醉无归」，又为诗人之咏歌，不必固执耳。孔氏亦以此为「朝夕侍君」，谓「若燕礼则非，惟三爵而已」，亦曲说也。「言言斯，礼已」，疑有脱误，郑氏以「斯」字句绝，「礼已」连下读，甚牵强；陆农师以「斯礼已」为句，亦非，岂有方二爵，而礼即已者乎？(卷五六，页一一—一二)

　　凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯飨野人皆酒，大夫侧尊用棜，士侧尊用禁。

　　「侧尊」，侧，特也，与士冠礼「侧尊」同。孔氏曰：「一尊亦曰侧尊，士冠礼云：『侧尊一。』士冠礼「侧尊」为句，今连「一」字，误。无偶曰侧，与此别。」非也。「棜」，郑氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「乡饮酒礼：『设两「两」字，原误作「方」，今径故。壸于房户间，有斯禁。』彼是大夫礼，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁。」按：此郑误解仪礼因及于此也。乡饮酒礼乃乡人士饮酒，非大夫。郑又误执周礼乡大夫职，因以误解仪礼也。此云「士用禁」，乡饮酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」为「斯禁」乎？大抵承酒尊之器，皆谓之禁，以禁戒为名也。棜与禁皆有足者，礼器云：「天子诸侯废禁。」废禁无足，以下为贵；大夫之禁有足，较士又为下，以其形制似棜，故又名棜。棜与禁无大分别，故礼器又云「大夫士棜禁」，得并称也。但此处既分「棜」与「禁」为言，而又以「棜」为「禁」可乎？以「棜」为「禁」，则「禁」又是何物乎？郑之展转成谬如此。(卷五六，页一三)

　　玄冠朱组缨，天子之冠也。缁布冠缋绥，诸侯之冠也。玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也。玄冠綦组缨，士之齐冠也。

　　朱与丹别，朱即五色之赤，正色也。「丹」，说文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹贡「砺砥砮丹」，是也。「丹」，山海经云「丹以赤为主，黑白皆丹之类」，则知丹非赤一种，后人因丹色多赤，故以为色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。(卷五六，页一四—一五)

　　缟冠玄武，子姓之冠也。缟冠素纰，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠缟武，不齿之服也。

　　「缟冠玄武，子姓之冠」，郑氏曰：「父有丧服，子为之不纯吉。」按：郑以「子姓为孙」，故云然。但孙于祖自有齐衰杖期之服，若在服中，不应玄武，若已除服，不应缟冠，人第云「父有丧服，子为之不纯吉」，殊混。陆农师因凿然以为「孙为祖既祥之冠」，谓：「此时孙为祖服除矣，而父之服未除，不敢纯吉。」若然，则父丧三年，孙亦缟冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，盖其误皆由于解「子姓为孙」也。按：丧大记云「父兄子姓立于东方」，特牲馈食亦云「子姓兄弟」，皆非言孙也。此云「子姓」，乃族子孙之通称，于尊长无服者，故为此以示变耳。旦丧大记诸篇所言子姓在五服之内，此则指五服之外，又不同。「垂緌」二说皆可疑，「垂緌五寸」「元冠缟武」其为「惰游」「不齿」者所自服乎？抑上之人使之服乎？若彼所自服，何能会合如一？且徒自标举其短耳？若为上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加饰以邕之，且阻其自新乎？不齿者，既罪之矣，又奚烦为之制服乎？且惰游为轻，不齿为重，今垂緌五寸反重于玄冠缟武，又何也？所以陈用之亦心疑之，为之委曲以说也。见礼书。应子和谓：「玄冠缟武，未见其为邕。」是已。然解「不齿」为「爵高道尊而不与众齿」，益可笑。爵高道尊不与众齿，乃独与惰游齿耶？(卷五六，页一五—一六)

　　居冠属武，自天子下达，有事然后緌。五十不散送，亲没不髦，大帛不绥。玄冠紫绥，自鲁桓公始也。

　　「大帛」之「帛」，郑氏谓：「当为白。」盖以杂记云「大白冠，不绥」，与此同也。予谓杂记「白」乃当为「帛」，盖古字多通用，以「帛」作「白」耳。左传亦有：「卫文公大帛之冠。」(卷五六，页一八)

　　朝玄端，夕深衣。深衣三袪，缝齐倍要，？当旁，袂可以回肘。

　　「朝元端，夕深衣」，郑氏以天子皮弁视朝，诸侯朝服视朝，故以此为大夫士，陈用之亦以元端为上下可通也。郝仲舆以此为诸侯，谓：「元端即朝服。按上于诸侯言夕深衣，祭牢肉，则夕深衣，又合也。」二说未详孰是？深衣三袪，未详。郑氏谓：「三袪，为要中之数。袪，尺二寸，围之为二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲舆谓：「三袪，为衣长广三倍袖头。下云『袪尺二寸』，展之则二尺四寸，三分其长则七尺二寸。人身长八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如郑说，则要数太宽；如郝说，以为身长，近是。然下云「缝齐倍要」，故郑以七尺二寸为要制，而以倍要为一丈四尺四寸也。郝说则于倍要二字鲜着落，且如直依记文谓三袪，袪尺二寸，则仅三尺六寸，又为短狭。故上二说皆必须加以围之二尺四寸始可通，然又未免于文外作添补矣，所以俱不敢信也。「？当旁」，？，襟也，制亦未详。孔氏曰：「？，谓裳之交接处，当身之畔。」此足彷佛其意。郝仲舆则谓：「？，用布六幅，幅广二尺二寸，每幅齐裂合缝，下广一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪。」按：此即深衣之裳也，然则？岂是裳乎？不可从。(卷五六，页二○—二一)

　　长中继揜尺。袷二寸，袪尺二寸，缘广寸半，以帛裹「裹」字，原误作「里」，依今本改。布，非礼也。

　　郝仲舆曰：「此节之义，郑多未详。深衣一而已，长衣、中衣岂别为三衣乎？袂，即袖也，袖之宽大，内可曲肘。长；即袂之长。中，犹齐也。宽可回肘，长与肘齐，而外又继续，使掩过肘一尺。深衣篇云：『袂之长短，反诎「诎」字，原作「屈」，今径改。之及肘。』是也。袷，领也，领用袂，故曰『祫二寸』，宽二寸。缘，缘袖头，缘广一寸有半。深衣着朝服内，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，则帛反居布内为裹以下三「裹」字，原皆误作「里」，今径改。也。以布裹帛则可，以帛里布则失宜，故深衣必以布。」愚按：郑以长中为长衣中衣，从来解者皆瞶瞶相承，郝独俱以为深衣之制，可谓昭若发蒙矣。第长中之非长衣中衣不得定论，然终无以袪人之惑，今为考之：杂记「史练冠长衣以筮」，聘礼「遭君夫人世子之丧，主人长衣练冠以受」，郊特牲「绣黼，丹朱中衣」，则长衣中衣原有之第，此云长中则断乎非是。其不合有五：既曰深衣，则亦当曰长衣中衣，安有曰长中者，否则深衣亦可曰深乎，一也。长衣用于凶，此章惟详深衣之制，不详丧服，二也。深衣用布，绣黼丹朱中衣则帛矣。中衣既为朝祭服之里何以又曰以帛里礼乎？郑因此谓中衣用布，此饰说也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之说，岂必长衣中衣与深衣同袪乎？四也。缘广寸半，正合深衣篇之说，亦是明深衣之制，其非长衣中衣盖可知，五也。然继掩尺之义，郝以为即深衣篇袂之长短反诎之及肘之说，终似牵强，便俟明者核之。(卷五六，页二三—二四)

　　士不衣织，无君者不贰采。衣正色，裳间色。

　　「衣正色，裳间色」，郑氏谓冕服，非也。此即诗剌「绿衣黄裳」之意，谓衣裳宜分别正间之色耳。(卷五六，页二六)

　　非列采不入公门，振絺绤不入公门，表裘不入公门，袭裘不入公门。

　　列采，众采也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但着裘无裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文饰也，不裼」，是也。袭裘，裼衣上加袭衣也，下云「吊则袭」是也。故皆不可入公门。按：袭裘之义，注疏未明晰，后来解者更多纷纭。孔氏曰：「檀弓云裼裘袭裘，谓若子游裼裘而吊，曾子袭裘而吊，皆谓裘上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣上有正服，但据露裼衣、不露裼衣为异耳。」愚按：檀弓子游裼裘，曾子袭裘，及曲礼执玉有藉则裼，无藉则袭；聘礼公与宾介宰，或裼或袭；凡此等处皆未尝于裼袭之外，别言有正服也，盖冬时着裘，裘上加裼衣即是正服。以其露见裘，故曰裼，见君之服也。于裼衣上又加袭衣，则全掩其裘，使不见美，故曰袭，吊丧之服也。是裼衣别无正服，况谓袭衣上又有正服乎？又谓袭衣露裼衣、不露裼衣为异，若是则袭衣亦可谓之裼，何必分裼袭之义乎？蒙混殊甚。陈用之曰：「孔子缁衣羔裘，则羔裘之上缁衣，其正服也，余仿此。郑注以为袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，则是裼袭在衣不在裘，而经言裼裘袭裘，何耶？」此说得之，但未辨及孔袭衣上有正服之说耳，则其义仍未了然。所以徐伯鲁求其说而不得，乃以为袭衣之制有二，其妄可知。见集注。郝仲舆则别创一说，谓裘皮里布帛表，表即裼衣，盖舛谬不足辨。(卷五六，页二七—二八)

　　朝服之以缟也，自季得子始也。孔子曰：「朝服而朝，卒朔然后服之。」曰：「国家未道，则不充其服焉。」

　　陈可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生绢，后人因之，故记者原其所自。」此说是，但缟字之义仍未明也。凡缯帛之细密者通名缟，所谓鲁缟是也。说文谓缟为鲜色，则以其初织未染之色而言，故言素白之色亦曰缟，上文缟冠是也。朝服用缁，若此缟则已缁色，但以其质言也。

　　疑有阙文。(卷五六，页二九—三○)

　　唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。

　　黼裘，织为斧形于裘领。释器云「斧谓之黼」，又云「黼领」，是也。中裘加以黼领曰黼裘，家语云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立于泽，亲听誓命之誓省。」省牲当时必有趋为简便，但着大裘以誓省者，故曰非古也。郑氏执周礼司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝则大裘而冕。」按：非古与僭礼两义迥别，安得以僭释非古乎？记文以大裘为非古，如其说反以大裘为古矣。陈可大为之说，曰：「此言非古则僭礼之失自见，可见明是两义，所谓欲盖而弥彰也。「郑于唯字难通，则又迂曲其说曰：「时大夫犹有大裘也。」孔氏曰：经直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以经云唯君，则知臣亦为之，故云唯君以讥之。」嗟乎！既执周礼谓诸侯僭天子，又误解唯字谓大夫亦僭天子，凭臆乱拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省当作甐，狝，秋田也」，亦谬。解见上。孔氏曰：「冬始裘而秋云裘者，为秋杀始誓众须威，故秋而用黼为裘。」此又为郑改省为甐之供词云。(卷五六，页三一)

　　君衣狐白裘，锦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。

　　郑氏云：「诗云衣锦絅衣，裳锦絅裳。然则锦衣复有上衣，明矣。」按：郑第谓锦衣复有上衣，孔则谓袭衣上有正服，益过矣。说见上。然郑说亦未是也。诗言衣锦絅衣，祗谓锦衣加以絅衣，非必谓裘上之锦衣也。如此说诗，岂不成滞？且裼衣上加衣，即是袭矣，君无故何为袭乎？郑又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服与。」按：记文所言似本秦风「锦衣狐裘」而云，与前言天子皮弁视朝，不必强通。郑为此说者，盖谓皮弁之服白，故思附会之，不知皮弁亦非白服。郝仲舆谓：「皮弁服元端是矣。第玩郑用与字为语助，亦属疑辞。孔氏乃曰：必知狐白裘上皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，锦衣白，三者相称，皆为白也。」尤附会记文。下节言君子，本论语乡党而云；此言君，本秦风而云，不必贯通。不惟皮弁非白，且何以知此锦为白？况锦从无白者，其字从金，金黄色，即有白者，亦非纯白也，正不知天子视朝，白冠、白裘、白衣、白服，何为耳。(卷五七，页一—二)

　　君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之；麛裘青豻褎，绞衣以裼之；羔裘豹饰，缁衣以裼之；狐裘，黄衣以裼之。锦衣狐裘，诸侯之服也。

　　羔裘豹饰，记文本郑风而云，因广之为狐青裘豹褎，麛裘青豻褎也。何以知之？唐风有「羔裘豹褎」，今变褎为饰，不依唐风而依郑风，以郑风美其武力故也。麛裘绞衣，羔裘缁衣，狐裘黄衣，本论语缁衣羔裘，素衣麛裘，黄衣狐裘而云，因广之为狐青裘豹褎，玄绡衣也。绞当作缟，或音近致讹，或古字本通，未可知。缟质本素，此亦以缟为素也，若直作绞，绞衣则无所出耳。郑以绞为苍黄之色，杜撰，绞固不可为色，况以为苍黄之色乎？其以为苍黄之色者，意欲合衣裘为一色。论语「素衣麛裘」原敓「裘」字，，则当以绞为素而不能者，盖已于上狐裘之锦衣为素锦，兹不得更以绞为素，而以麛鹿多苍黄色，故妄以绞为苍黄之色耳。至于论语之「素衣麛裘」，则任人以麛为白亦可，以素为苍黄色亦可，第顾此不得复顾彼矣。其狡狯如此，千载以下，皆瞶瞶相承，训绞为苍黄之色，而不知其由，如此岂不可笑哉？锦衣狐裘，诸侯之服也，即上节君衣狐白裘，锦衣以裼之之义，复言之者，以见大夫不得衣锦，惟诸侯乃得衣也；上狐裘黄衣，黄狐也，此狐裘，白狐也。则上言君本秦风，此言君子本论语自明，而锦衣之不必白，以与本论语者相贯通，益明矣。自注疏以来，解者皆以狐青裘为燕居服，麛裘为视朔受聘享服，羔裘为朝祭服，狐裘为蜡祭息民服，悉穿凿附会之谈，记文初无此义，一扫而空之，可也。(卷五七，页二—三)

　　犬羊之裘，不裼，不文饰也。不裼，裘之裼也，见美也。吊则袭，不尽饰也。君在则裼，尽饰也。服之袭也，充美也，是故尸袭，执玉龟袭，无事则裼，弗敢充也。

　　尸袭，郝仲舆谓人始死之尸，此义甚新而确，若祭为尸者，固不必袭也。其以执玉龟袭，谓指玉龟，则凿而无理矣。执玉云袭，曲礼下云：「执玉有藉者裼，无藉者袭。」不同者，此以圭璋为主。见聘礼。(卷五七，页四—五)

　　笏：天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。

　　「大夫以鱼须文竹，士竹本象可也」，郑氏谓「大夫士饰竹以为笏」，殊混。大夫饰笏以鱼须，士饰笏以象，则士贵于大夫矣。为此说者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲说也。且鱼须与象既同为饰竹，何以上曰文，下曰本，用字如是参差乎？解者于大夫句，或谓以鱼须饰文竹之边，或谓以鱼须及文竹为笏；于士句或谓竹字句绝，或谓本字句绝。凡此固非一说，而为士贵于大夫之弊则一耳。愚按：大夫以鱼须文饰其竹，士则直用竹而已。本象可也，双承大夫士言，谓其笏之本皆用象可也。天子诸侯之笏，其玉与象皆纯物，别无本，故上云年不顺成，天子衣布搢本，即以有本之笏谓之本也。(卷五七，页七)

　　见于天子与射，无说笏。入大庙说笏，非礼也。小功不不说笏，当事免则说之。既搢必颖，虽有执于朝，弗有颖矣。凡有指画于君前，用笏造。受命于君前，则书于笏。笏毕用也，因饰焉。

　　「笏毕用也」，郝仲舆曰：「毕，简也。学记云『占毕』，书记用之。又毕、跸通，止也。大射礼『司马以弓为毕』，大夫君前记事指挥，不敢以手，用笏当毕，故曰毕用。」此说特新，存之。(卷五七，页八)

　　笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。

　　笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今谓其度同皆长二尺有六寸，其中博三寸，其上则杀六分而去一，得二寸半也。知同者以记文不分天子、诸侯、大夫、士也，知杀单属上不属下者，上圆象天，下圆象地，且使下亦杀不便于执矣。徐伯鲁谓：「杀其下者，便于搢。杀其上者，便于执」。而搢之。」则便于搢，不便于执矣；便于执者，何尝便于搢耶？郑氏妄执玉人「杼上终葵首」之说，谓杀犹杼，不知玉人之说言长三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士无圭。笏则天子至士皆有之，安得以大圭释笏乎？郑亦自知其不可通，故隐其大圭之名，而但以杼上终葵首言之也。

　　天子杼上中葵首，诸侯不终葵首，大夫又杼其下，此不独误解杀义，又新安王氏谓：「天子至士，上下皆杀。」郝仲舆谓：「天子上中下广皆三寸，诸侯杀上，大夫上下杀。」纷纷之说，无非臆测。且若是则大夫士亦皆有圭矣。又郑于上「天子搢珽「珽」字，原误作「挺」，今径改。」云：「此亦笏也。……或谓『大圭长三尺，杼上终葵首』，……相玉书云『珽玉六寸，明自照』。」于此处则但以杀为杼，意似以杀上为六寸者，大圭既是笏，则笏长三尺，杀上六寸。然以三尺去六寸按之，不合于二尺六寸之数；以二尺六寸加六寸按之，又不合于三尺之数。陈用之因此谓「玉藻所言，非天子之笏」，尤谬。郑亦自知其不可通，故隐其相玉之说，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！

　　笏与珽别。珽从玉，圭属，故上「天子搢珽」，不言士也。笏从竹，其初以竹为之，天子至士皆得用焉，其后日趋于文，尊卑有别，故又有球玉与象，及鱼须文竹之不同。夫笏既非珽，则其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。郑前以珽为笏，又以大圭，此处又以笏为大圭，其欲以笏为大圭，故前以珽为大圭。珽与笏既同为大圭，故前以珽为笏。其展转胶结，可笑如此。(卷五七，页一○—一一)

　　天子素带朱里终辟，而素带终辟，大夫素带辟垂，士练带率下辟，居士锦带，弟子缟带。并纽约，用组。

　　郑以素带终辟属诸侯，似是，但陈可大必谓「而下阙诸侯字」，则非矣。惟天子有朱里，里素带，大夫素带皆不言里谓：「诸侯不朱里素为之。……士以下皆禅不合。」此因记文士以下与大夫以上之带无甚降杀，故为此说，然其实臆测也。辟，郑谓：「读如裨冕之裨，裨谓以缯采饰其侧。」陈可大谓：「读如前章缟冠素纰之纰，缘也。」方性夫谓：「读如问辟之辟。」郝仲舆谓：「辟襞通，裂也；古者裂帛为带，迭折缝之。」愚按：大抵辟是开裂其帛，方、郝之说。缘饰带侧陈、郑之说。而已。如是则诸家之说本自合一，何必各竖一义以示异乎？天子、诸侯、大夫皆素带，独居士锦带，未详。徐伯鲁谓：「不言率辟，则以不卒无辟为杀。」恐曲说。(卷五七，页一二)

　　三寸，长齐于带，绅长制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：「参分带下，绅居二焉，绅？结三齐。」

　　「三寸，长齐于带」，其上疑有脱。郝仲舆承上为解，谓：「后夫人之衣，不及绅三寸。妇人之带，长于衣。」曲说也。(卷五七，页一三)

　　大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率无箴功，肆束及带勤者，有事则收之，走则拥之。

　　此段之义多未详。大带疑即是正服之带，杂带疑即是杂服之带。陈氏集说后一说。然大带祗大夫一句，疑上下有脱误，或谓言四寸，则大夫以上皆四寸，未必然也。「杂」，郑谓「即上下之裨」，然未有前谓辟，后又谓杂者。孔氏不从郑注，又谓「即上之？」，然尤混矣。故疑杂带是杂服之带也。朱绿、玄华，郑分朱绿为上下，玄华为内外，亦无据。「华」，郑谓「黄色」，据或黄讹华则有之，若华则非黄色也。郝仲舆谓「华为有花文」，尤凿，朱绿以下皆言色，此何为独言花文乎？「士缁」，合士冠礼之说。「辟」，即上之辟，辟二寸，再缭四寸，郑单言士，非是，盖通承杂带言也。陆农师曰：「大带四寸，杂二寸，再缭四寸，杂带之二当大带之一。」此说虽明捷，第恐不止大夫大带耳。凡带有率无箴功，未详。郑：「凡带，为有司之带。」盖若解凡为大凡之凡，则辟乃是用箴功者，何云无箴功乎？然据文义，自指大带杂带言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未尝云凡，又下「凡带必有佩玉」，岂亦指有司耶？陈可大因以为「箴线细密，若无箴功。」成容若谓「失之过巧」，是也。郝仲舆谓「不必箴线工致」，亦凿。方性夫曰：「凡带，率之而已，故无用箴之功以缝之。」此说较可，然带之有辟亦用箴矣，此所言谓率处无之耳，终费曲折。

　　据郝仲舆悉依原文为解，但「天子素带朱里终辟」，似当在「而素带终辟」前。「三寸，长齐于带」，似不当在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似当在「夫人揄狄」下。又后「有忧者」三字，及「勤者有事则收之，走则拥之」十一宇，明系阙失重出，必谓记文无脱误，亦未然。

　　据郑氏以为错简而移易之，但「三寸长齐于带」，不当在「并纽约用组」下。「绅」一段，不当在「长齐于带」下。「以？」一段在后，此处不应先路？字也。「肆束及带」十五字，此属下文言童子事，移来言无谓。徐伯鲁又以「凡带有率无箴功」，当在「率下辟」下；「肆束及带」十五字，当在「绅」一段下。按：此两处之文，郑巳为错简而移易之矣。徐认为原文，复以为错简，尤足晒也。(卷五七，页一四—一六)

　　？：君朱，大夫素，士爵韦。圜杀直，天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。

　　郑玄曰：「此玄端服之？也。」孔氏曰：「士冠礼『玄端「端」字，原误作「冠」，分径改。、玄裳、黄裳、杂裳』，爵？，谓士玄端之？。此云士爵韦，故知是玄端之？也。」愚按：仪礼礼记不必相同，士冠礼称朝服为素？，玄端为爵？，士大夫应同，则不得独谓之玄端之？矣。郑又谓：「？，……象裳色，天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳。」按仪礼，素裳亦是朝服，非玄端也。？，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。？、韨、韐三者，解者以为一物而异名。今按：韨、芾通，诗言「蔽芾」，则韨之为蔽无疑矣。？之为蔽，或云音同。「韐」即诗「韎韐」，或合皮为之，故名韐。然皆不能悉考矣。郑于下「一命缊韨」谓韨为「玄冕爵弁服之？」，尊祭服，异其名耳。孔谓：「易困『九二，朱韨方来，利用享祀』。」据郑孔皆谓祭祀称韨，然小雅采？篇「朱芾斯皇」则又为戎服也。士冠礼「爵弁」「韎韐」，郑于下「一命缊韨」谓：「缊为赤黄之间色，所谓韎也。」遂据以为士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，则又为诸侯服也，可见不能执一为说。如此，又考郑既韎韐为士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」无以言之，则谓：「诸侯世子除三年之丧，服士服。」其谓诸侯世子者，牵合王制「诸侯之世子未视爵，视天子之元士」之说也，其谓「除三年之丧，服士服」者，以在丧不宜服韎韐，若巳爵命，又服诸侯之赤韨，惟除丧以后，爵命以前，庶可服之，以见韎韐之为士服也。郑说诗之误，多因说礼及之，附志于此，以见一班。陈用之祖其说，谓：「芾与韎韐异其名，所以尊祭服。」又谓：「贵者以朱芾，卑者以韎韐。」无识甚矣。

　　按：记文所言亦与诸经不能尽同，此云「？：君朱」，若小雅「朱芾」，则卿亦朱矣；曹风「赤芾」，则大夫亦赤矣。此云「大夫素？」，若曹风「素？」，则又为丧服矣。不特此也，此云「士爵韦」，下又云君子「齐则綪结佩而爵？」，则亦不独士矣。在本篇且然，况他经乎？(卷五七，二○—二一)

　　一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。

　　郑氏曰「此玄冕爵弁服之？」，此亦执士冠礼「爵弁韎韐」之文为说，犹之前以「君朱，大夫素，士爵韦」为「玄端服之？」之见也。盖前以记云「士爵韦」，可合士冠礼「玄端爵？」，故通以为玄端服。此以记云「一命缊韨」，可合士冠礼「爵弁韎韐」，故通以为玄冕爵弁服，郑执礼解礼之底里如此。缊，纩也，即上「缊为袍」之缊。缊韨谓以纩为韨，不言色，则不得用赤可知，郑以为「赤黄间色」，殊杜撰。又云「所谓韎也」，亦非。按：诗云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠礼「爵弁韎韐」，取其衣之贵者言之，安得以缊韨为韎韐乎？孔氏曰：「此一命，谓公侯伯之士，士冠礼『爵弁韎韐』，此缊韨则当彼韎韐，若子男大夫俱名缊韨，不得为韎韐也，以其非士故耳。」其辞遁如此。幽即黑闇色，不必又读为黝。(卷五七，页二五)

　　唯世妇命于奠茧，其它则皆从男子。

　　周礼内司服「王后之六服，阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」，袭此，以屈作阙，以袆作鞠，鞠衣出杂记。以襢作展，以褖作缘。按：此节本多错互，君命二字不可详，据对下当云三命，然又无三命以上，袆字属误无疑，未有再命之服与王后同者也。故作伪周礼者，于此疑而难通，但混曰「王后之六服，袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」而巳，然终以不能无别，则又曰「辨外内命妇之服，鞠衣，展衣、缘衣」而巳，其间剽窃敷衍之？，显然可见，不备详。郑氏妄执周礼解礼记，又不辨此文本有脱误，竟据周礼以改之，又取周礼爵命之数比儗刻画，意烦辞费，不殊说梦。迄宋明诸家之解，一切皆然，至其分疏内外命妇服之处，尤为紊乱，遂使本意全失。今将原文及脱误处，约略解之，曰：王后之服袆衣，夫人之服揄狄，唯世妇命于奠茧二句宜承此下，世妇卑于夫人，不遽命以服，于奠茧功成日命之，示奖也。凡后夫人暨内命妇之服如此，不必上补九嫔，下补御妻，此属昏义之文，不足据。观曲礼「天子有后、有夫人、有世妇」，下接以「有嫔、有妻、有妾」，则嫔在世妇下可见也。此文但记世妇，若嫔妾尤卑，故略之耳。其它皆从男子，此概指外命妇之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脱字。袆字误，未详何字。凡外命妇之服如此。(卷五七，页二八—二九)

　　于大夫所，有公讳无私讳。凡祭不讳，庙中不讳，教学临文不讳。

　　凡言不讳者，即二名皆不讳也。或以二名不偏讳解之，若然，仍是讳矣，恐非。(卷五七，页三二)

　　古之君子必佩玉，右征角，左宫羽。趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车，则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也。

　　右征角，左「左」字，原误作「右」，今径改。宫羽，本以玉声中五音而言，今任文势之便，故去商字，且取羽，与下矩同韵，不必油；左右互见，亦不必泥。解者因五音遗商，及分左右，遂多穿凿附会之说，悉不可从。趋以采齐，行以肆夏，周礼乐师袭之，改齐为荠。按：采齐、肆夏皆乐曲名，今不可考。黄叔旸以采齐为即小雅楚茨，肆夏为即周颂时迈。按：周礼先郑云：「肆夏采齐皆乐名，或曰皆逸诗。」又襄四年左传：「金奏肆夏。」杜注云：「肆夏，乐曲名。」周礼钟师「九夏」，郑注云：「国语曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」吕叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周颂。肆夏，时迈也。繁遏，执竞也。渠，思文也。观此采齐肆夏，诸家或为乐曲，或为逸诗，惟吕氏指肆夏为时迈，不无武断，黄氏盖从吕氏之说也。若采齐则从未指为何诗者，郑氏曰：「齐当为楚荠之荠」，此据周礼荠字为说耳。孔氏曰：「齐当为楚荠之荠者，按诗小雅有楚茨篇，此作齐字，故读为楚茨之茨。音同耳，其义则异。」观孔此说明以采齐为非楚茨矣，黄乃仍取楚茨以实采，不益妄乎？后儒皆漫同其说，从无考其来历者，故辨于此。(卷五八，页二—三)

　　君在不佩玉，左结佩，右设佩，居则设佩，朝则结佩，齐则綪结佩而爵？。

　　君在不佩玉，郑氏意以臣末可通，可谓「世子」，此臆解也。本文无世子之文，且亦无君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。(卷五八，页六)

　　天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而缊组绶，孔子佩象环五寸而綦组绶。

　　白山玄水苍，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之质言。玄朱綦，以组绶之色言。纯缊，以组绶之质言。缊即纩，说见上缊韨。正见古文参差不板之妙。郑氏改纯为缁，解缊为赤黄，必一例以为色，是不知古文之法矣。且组绶皆言色，玉何以不皆言色，又足证也。孔子偶佩象环五寸耳，记者并记于此，亦见古文结法，饶有别趣，后儒遂多方讲论，殊无谓。又按：世子綦组绶而孔子亦然，则记文所言，似亦不必尽拘矣。(卷五八，页七—八)

　　童子不裘，不帛，不屦絇，无缌服。听事不麻，无事则立主人之北，南面。见先生，从人而入。

　　问丧曰：「童子不缌，唯当室，缌。」较此加详。少仪曰：「童子曰听事。」与此同。(卷五八，页八)

　　食枣桃李，弗致于核，瓜祭上环，食中弃所操。凡食果实者后君子，火孰者先君子。

　　玉藻后言多与曲礼文异义同。如弗致于核，即曲礼「有核者怀其核」之意。弗致于核，犹「弗致其核」耳。或训致为极，谓不啮至核，不应与曲礼异也。(卷五八，页一○)

　　有庆，非君赐不贺。有忧者。

　　「有庆」上下疑有阙，观下「有忧」者可见。(卷五八，页一一)

　　孔子食于季氏，不辞，不食肉而飧。

　　观论语孔子待阳货之礼，犹婉曲如此，其待季氏未必尔。若云待以非礼，则不食可也，奚必简傲若是乎？此疑附会之辞。(卷五八，页一二)

　　君赐车马，乘以拜赐；衣服，服以拜赐；君未有命，弗敢即乘服也。君赐，稽首，据掌致诸地，酒肉之赐，弗再拜。

　　君未有命，弗敢即乘服，郑氏谓：「卿大夫受赐于天子者，归必致于君，君有命乃服之。」如此为解，与上更端起义甚迂。陆农师以为「非经，赐虽有车马衣服，不敢辄乘」。按：命与赐字义有别，以命作赐，混。辅汉以为「君虽赐之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫赐即有命矣，命与赐又不当如此分疏。应子和以为「臣闻君命，则必谦逊而致辞。辞焉而又命之，然后乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之数。君所赐车马衣服，命爵命之数，乃乘服以拜赐。若未有此车马衣服之爵命，虽赐之，但拜赐而弗敢乘服也。(卷五八，页一三)

　　凡赐，君子与小人不同日。

　　别尊卑也。方性夫以与与赐对，谓：「在君子赐之，小人则与之而已。」解者多从之，因谓：「将之以礼曰赐，惠之以物曰与」。按：赐、与从来通用，论语「与之釜，与之粟五秉，非与小人也」。又与、予同，小雅「虽无予之」及「天子所予」，岂言小人乎？(卷五八，页一四)

　　凡献于君，大夫使宰，士亲，皆再拜稽首送之。膳于君，有荤桃茢，于大夫去茢，于士去荤，皆造于膳宰。大夫不亲拜，为君之答己也。

　　皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家，再拜稽首送之。士亲，则于君前，或君门，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之处不同耳。孔氏曰：「虽大夫使人初于家，亦自拜送，而宰将命，及士自送至于君门，付小臣之时宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士礼，若宰为将命小臣，其至君门拜送与否？言礼者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字语气。张氏未详名。亦疑拜送，不当言宰。然以为「大夫拜送其宰，众士献则使一人亲往，故亦拜送之」，又迂凿矣。(卷五八，页一五—一六)

　　大夫拜赐而退，士待诺而退，又拜，弗答拜。大夫亲赐士，士拜受，又拜于其室。衣服，弗服以拜。敌者不在，拜于其室。

　　孟子曰：「大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门，言大夫使人赐也。」此云大夫亲赐士，士拜受，又拜于其室，言大夫亲赐也，故与孟子「言大夫使人赐」异。此又云敌者不在，拜于其室，亦言敌者亲赐也，故与孟子言大夫使人赐同，大抵皆与孟子合。(卷五八，页一六—一七)

　　礼不盛，服不充，故大裘不裼，乘路车不式。

　　前云「服之袭也，充美也」，此云「礼不盛，服不充」即此义。盖礼盛服充，故大裘不裼而袭也，周礼司服「祀昊天上帝则服大裘而冕」袭此为说，然但云服大裘，殊混。郑反据彼证此，益混。(卷五八，页一八)

　　父命呼，唯而不喏，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。亲老，出不易方，复不过时。亲癠色容不盛，此孝子之疏节也。

　　疏、麤同，疏节犹言麤节，人人可行，非精微之义也。郑以为「非至孝」，孔以为「疏简之节，孝心不笃」，非。(卷五八，页一九)

　　君入门，介拂闑，大夫中枨与闑之闲，士介拂枨。宾入不中门，不履阈，公事自闑西，私事自闑东。

　　大夫中枨与闑之闲，上下皆有拂字，此亦当是拂枨与闑之闲，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文参差不板如此。(卷五八，页二○)

　　君与尸行接武，大夫继武，士中武，徐趋皆用是。疾趋则欲发而手足毋移，圈豚行不举足，齐如流，席上亦然。端行，颐溜如矢，弁行，剡剡起履，执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也。

　　君与尸尊，其行宜缓，故接武，郑谓君与尸同行，非也。大夫继武，士中武，此又大夫士徐行之法，郑亦谓大夫士与尸同行，益非也。徐趋皆用是，总结上谓君与尸及大夫士徐趋之法，皆各用此接武、继武、中武也。趋即行徐趋疾，趋即徐行疾行。陈可大谓「或徐或趋」，非也。圈豚行、弁行、执龟玉，此又历举行之之法。郑于此下口各分徐趋、疾趋，非也。圈豚行，据文义自谓旋转之行，取况圈豚。陆农师以圈字属上句，殊凿。端行，直行也。弁行，未详。孔氏以弁为急，未知是否？郝仲舆以为弁盘通，逍散貌，无据。陆农师又以端行为玄端，弁行为爵弁，皮弁豚行为冕，尤凿。(卷五八，页二一)

　　凡行容惕惕，庙中齐齐，朝廷济济翔翔。

　　惕如字，郑从易，音伤，非。(卷五八，页二四)

　　君子之容舒迟，见所尊者齐遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄，坐如尸，燕居告温温。

　　告字疑误。(卷五八，页二五)

　　上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老。下大夫自名，摈者曰寡大夫。世子自名，摈者曰寡君之适。适、丁历反。

　　此节于曲礼有不合者，不必比儗求合。「上大夫曰下臣」至末，皆言出使对他国君自称，及摈者之辞也，注疏以自称为对己君，非。(卷五八，页二八)

　　明堂位

　　明堂，蔡邕谓「明堂、太庙、辟雍，同实异名」，今不可详考，大抵以其向明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二记各别，考工犹近古，大戴难信也。诸儒以明堂位尊美周公，夸饰鲁事，或云鲁人为之，或云三桓之徒为之，皆非也。春秋时，去周公已远，犹为此尊大之辞，恐无谓。此篇为马融所取入记，使为周末人作，不应直待融始收之矣。故予以为必新莽时人为之，盖借周公以谄莽者，而融无识而收之耳。说兼见文王世子。此篇自注疏而下，人应识其诬妄，不多赘。(卷五九，页二—三)

　　昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依南乡而立。

　　郑氏亦以天子为周公，后儒多以为成王，驳郑为非，然下云「周公践天子之位」，则此处是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，页八)

　　九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。

　　夷、蛮、戎、狄，自论语云「九夷」而国语增以「百蛮」，此文与尔雅又增以「戎狄」，而其数不同，周礼又增以「闽貉」，其数亦不同，皆不足据，不必论。此谓九采之国，尤混谬。若以为王制「千里之外曰采」之采，郑谓「九州岛之牧」，是也，然则蛮夷等在宫门外而九牧反在应门外乎？若此以为服名，诸侯何独取采为言，且亦不应在蛮夷等外也，郑氏曰：「二伯率诸侯而入，牧居外而纠察之。」附会顾命「毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左」为说，尤凿。其位次尤舛？可笑。侯西面，伯东面，仿曲礼「诸公东面，诸侯西面」为说。不知曲礼东面、西面者以其对立而言，非朝也，朝无不北面者。说详曲礼。又因此遂分六服，四面环绕而朝，五狄则南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎？即此而言，此节文之荒诞，不辨可知矣。(卷五九，页一一—一二)

　　昔殷纣乱天下，脯鬼侯以享诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。

　　七年致政于成王，本洛诰「周公诞保文武受命，惟七年」之语，不知洛诰叙周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂谓六年朝诸侯，皆妄也。(卷五九，页一四)

　　是以鲁君，孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。

　　孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于鲁，为方百里」，周礼「五百里」已不足信，此云七百里，盖妄以革车千乘为说。然天子地方千里为万乘，鲁既七百里，奚止千乘？盖袭诗而不计其说之？也。成王命鲁公世世祀周公天子之礼乐，鲁祀帝于郊，配以后稷，悉诬妄。(卷五九，页一六—一七)

　　季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，牲用白矣，尊用牺、象、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒，大圭，荐用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清庙，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐于大庙，言广鲁于天下也。

　　悉诬妄之说，不备辨。(卷五九，页一九)

　　是故，夏礿、秋尝、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。

　　上言「季夏六月，禘周公于太庙」，故此不言禘，然据此当是春禘，上何以言夏禘？夏禘矣，此又何以言夏礿？明是凑杂成文。郑氏以其不言春禘，遂谓鲁在东方，王春东巡守，故鲁阙春禘，夫郊社既可同天子，岂庙祭反不得全乎？曲说可恨。(卷六○，页二)

　　太庙，天子明堂。库门，天子皋门。雉门，天子应门。振木铎于朝，天子之政也。

　　天子诸侯之门，经无明文，自郑司农注周礼云：「天子五门，皋、库、雉、应、路。」郑氏本其说，谓：「天子五，鲁有雉、库、路，则诸侯三门欤？」按：郑说未可信，然犹作疑词，后儒不考，直据以为天子五门，诸侯三门矣，可哂也。刘原父曰：「以诗书礼春秋考之，天子有皋、应、诗。毕书。，无雉、库、路，诸侯有雉、春秋。、路，无皋、应、毕。」按：刘此论颇核然，其余之说，仍谓天子五门，诸侯三门，何也？(卷六○，页三—四)

　　鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旗，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。夏后氏鸰马，黑鬣。殷人白马，黑首。周人黄马，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周骍刚。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。着，殷尊也。牺象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以鸡彝，殷以鸋，周以黄目。其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。

　　一味堆砌成文，罔顾其义之谬悠，辞之复迭也。(卷六○，页七)

　　鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也。

　　按：春秋文十三年「世室屋坏」，公羊曰：「周公为太庙，鲁公为世室，群公为宫。」此以鲁公为之庙为世室，与公羊同。然鲁止此一世室，今以武公之庙亦称世室，按：成六年「立武宫」，称曰宫，与所谓群公为宫者正合。岂世室乎？且以世室上加文武字，尤谬。意以其为武公故顺称武，则是鲁公以武公而得称文也，甚可笑。以鲁公当文王，以武公当武公，可谓痴绝，而后世庸鄙寡识之儒，宗郑氏以七庙为文武庙在其内之说，见王制。因此有文武世室之名，并为周之文王庙为文世室，武王庙为武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之庙而称室耶？尤可嗤已。(卷六○，页九)

　　米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。

　　王制云：「天子曰璧雍，诸侯曰頖官。」或已疑其附会，此因鲁颂泮水之诗而谓之周学，更凿。(卷六○，页一○)

　　夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。

　　前后堆砌雕饰，悉无证据，或据此以议礼则失之矣。郑氏执周官「三百六十」，谓此云「三百」者，记时冬官亡矣。又谓昏义「官百二十」，是夏时有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊梦中说梦。(卷六○，页一三)

　　凡四代之服、器、官，鲁兼用之。是故，鲁，王礼也，天下传之久矣，君臣未尝相弒也，礼乐刑法政俗未尝相变也，天下以为有道之国。是故，天下资礼乐焉。

　　周用一代之制，王礼也。鲁兼用四代之制，不但非王礼，亦并非帝礼制，是不知何礼也，而乃谓之王礼，文理且不通，更何论其义之谬妄乎？(卷六○，页一五)

　　丧服小记

　　朱仲晦曰：「仪礼丧服，子夏作传，小记是解传中之曲折。」按：丧服传为子夏作，斯言岂可信？且丧服既以有传，焉得传又有记？必无此理。况篇中于传有合有否，岂是解传者乎？为此记者，徒见篇名丧服二字相同，遂云然，实未尝读二篇之文耳。今以文按之，小记当在传前，是传乃解小记之曲折，非小记解传之曲折也。说见继父不同居章。黄叔阳曰：「朱子谓小记是解丧服传，据此则宜引丧服传正文解之，但小记琐碎，又无条序，故难引也。观此亦可见其真矣。」使小记果与传一一?合，岂待黄氏而后能引乎？此篇言浅义深，直三代人手笔，谓之小记者，谦词也。郑氏曰「以其记丧服之小义」，夫丧服等耳，何分大、小之义哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小义也。篇中有数条可商，岂以其近古而不及远之厘正者与？(卷六一，页一—二)

　　斩衰，括发以麻。为母，括发以麻，免而以布。齐衰，恶笄以终丧。

　　上云斩衰，下云为母，交互见而不排。(卷六一，页二)

　　男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。其义：为男子则免，为妇人则髽。

　　言冠以见免，言笄以见髽，上句是陪说。孔氏以厌冠恶笄为言，非。(卷六一，页四)

　　苴杖，竹也。却杖，桐也。

　　按：仪礼丧服传亦有此文，则谓小记解传者，即可见其非矣。(卷六一，页五)

　　男主必使同姓，妇主必使异姓。

　　此谓无子而为之主后者言也，古惟大宗无子，始得立后，重宗也，小宗无子则绝，故曰男子必主同姓，妇主必使异姓也。后世宗法既废，凡无子者必立后，此文遂成虚言。(卷六一，页八)

　　亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀，旁杀而亲毕矣。

　　上杀，由父以至高祖也。下杀、由长子以至元孙也。旁杀，固宜指兄弟而言，然上杀、下杀之中，亦皆有旁杀。疏所谓「发父而旁杀，如世叔期之类。发祖而旁杀，如叔祖小功之类。发兄弟而旁杀，如同祖兄弟大功之类。发子而旁杀，如犹子期之类」，其义乃备。陈可大第举兄弟推说，谓「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖缌麻」，尚未详耳。(卷六一，页九)

　　王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。庶子王亦如之。

　　郑氏谓：此禘为郊周之祖所出，为灵威仰，人皆知其谬妄，不复辨。王制「七庙」，而此云四庙，礼言之不同也。陈用之据韦元成为「始受命而王，故立四庙，止于高祖」，方性夫谓「此据月祭之庙言之」，郝仲舆谓「据五服言之」，并非。陈可大直以七庙解四庙，益妄。庶子王亦如之，大抵谓世子早世，无子而庶子立，陈用之谓「此庶子为人后者」，陆农师谓「王者统序既绝，若汉光武后有天下者」，并支蔓，非。(卷六一，页二)

　　是故祖迁于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖祢也。

　　别子，郑氏曰：「诸侯之庶子。」孔氏曰：「诸侯适子之弟，别于正适。」按：「疏说较明。盖总诸侯适子之次第也，不必分适庶，若正适之弟亦有同母，岂必是庶乎？或谓「自继世之子为适子，其余虽妻之子，亦庶子而已」，然必得如此发明乃可，岂其然乎？按：孔氏既曰「诸侯适子之弟，别于正适」，似单以诸侯之次第一人为别子，是一君祗有一大宗者。后于大传又云「第二子以下，悉不得祢先君，故曰别子」，又似凡为诸侯之弟皆为别子，是一君有无数大宗者，亦欠明了。吕与叔曰：「国君之适长为世子，继先君之统。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可无统属，故次适为别子。别子为君一族大宗之祖，每一君有一宗。」此说可以正之。

　　郑氏又于大传曰：「别子谓公子，若始来在此国者，后世以为祖也。」孔氏曰：「若始来在此国者，此谓非君之亲，或是异姓始来在此国者，故亦谓之别子，以其别于在本国不来者。」按：郑孔此说尤赘。郑谓若始来在此国者，似乎取譬为祖二字之义，未必实然，第其立说本自支蔓，而孔直认为实然，以此等亦谓之别子，是于本文外，增一别子矣。陈用之曰：「谷梁曰『燕周之分子也』，分子即别子也。然则别子不特公子而已，有来自他邦而为卿大夫者，有起于民庶而为卿大夫者，亦谓之别子。」是于本文外，又增一别子矣。孔说卿大夫自他国来奔，此不常有之事，何必为之立说乎？且别子者以其同为君之子，不得继为诸侯，因别其支，自为祖，故曰别。今乃谓别于本国不来，非其义矣。陈说在当时宗法，行于上自必及于下，但说文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗则系适长，岂得谓之别子乎？陈可大因总合注疏及陈说而曰：「别子有三：其一即谓诸侯适子之弟，别于正适者；其一谓异姓公子，来自他国，别于本国本来者；其一谓庶姓起为卿大夫，别于不仕者。」以「别于不仕者」释卿大夫起于民庶之别子，即从孔氏别于本国之说生来，悉牵强无理。按：此惟第一说是，其余悉非本文之义，世人耳目为所眩惑，反于正义不明，特正之。继祢者为小宗，郑氏曰：「别子，庶子之长子，为其昆弟为宗也。」孔氏曰：「弥谓别子之庶子，以庶子所生长子继此庶子，与兄弟为小宗。」此说亦不然。祢谓别子之谓弟，凡母弟庶弟皆在内。诸弟既不得祢先君，则诸弟之子自不得以先君为祖，故诸弟之子，继此诸弟，仅止于祢日继祢也，此各为一小宗也。若如郑说继别大宗，既属别子二世矣；继祢小宗，又属别子三世，何其辽远乎？盖大宗之法，由别子二世而起，小宗之法，亦由别子之第二世而起，如此说方与记文为宗、为小宗之例相符。至于别子之长子，既继别为大宗，其次子所生之长子，继祢为小宗，自不必言。今第言二世，则三世自该其内，何必及举三世为说乎？且依其言，一若大小宗，同在别子一支，而诸公子并不得为小宗者，此义尤不可不申明之也。小宗亦是适为之，无适则庶。郑谓之庶，亦与言大宗之庶同为混耳。有五世而迁之宗，其继高祖者也。诸解皆明，不更详。(卷六一，页一五—一七)

　　庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不为长子斩，不继祖与祢也。庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食。庶子不祭祢者，明其宗也。

　　此节上下不祭祖祢二义，共有两说：郑氏一说，陆农师、徐伯鲁、郝仲舆之徒不从郑氏，别为一说。郑氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以为本也，祢则不祭矣。言不祭祖者，主谓宗子庶子俱为适士，得立祖祢庙者。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。」庶子不祭祢者，宗子庶子俱为下士，得祭祢庙也，按：此以上句属宗庶俱为适士者，言因适士得立祖庙，故曰庶子不祭祖。以下句属宗庶俱为下士者，言因下士祗得立祢庙，故曰庶子不祭祢。其义既多添设，亦未确当。何则？记文但论宗庶，不论爵位，即以爵位论，适士得立祖庙固矣。然宗子虽为庶人，庶子为适士，亦必立祖庙于继祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦为适士也。若庶子是祢，庶即为适士，其祢庙亦自在继祢宗子之家，何待下士而始言不祭祢乎？所以陈可大承其解，更为谬误，见集说而不知实自郑始。徐伯鲁曰陆、郝说同。：「庶子非继祖之宗，不得继祖，明继祖之宗有所在也。言祖则自祖而上可推矣，殇与无后皆谓庶子之子也，庶子不得祭此二者，盖以二者皆当祔食于祖庙，其祖即庶子之祢也，庶子不得立祢庙，但祭于继祢小宗之家已，既不祭祢则亦不得祭此二者矣。故下言不祭祢，明祭祢之宗有所在也，如此亦自可通，似不必为旧说所拘也。」按：此解虽谓不拘旧说，然于上下二句俱无关会，少实义，亦未可从。今愚为之解曰：为祖庶父是庶子。祢适己是父适子。之庶子，则得自祭祢而不得自祭祖，以祖庙在继祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若仅为祢庶，己是父庶子。则并不得自祭祢，以祢庙在祭祢宗子之家故也，故又曰庶子不祭祢。如此解，似可免纷纷葛藤。庶子不为长子斩，不祭祖与祢故也。谓庶子不为长子斩，因此长子不继祖，以己之不继祢故也。云不继祖与祢，统言之尔。古人之文以意为主，不可以辞害之。郑孔因其言祖与祢，遂谓皆指死者之父必祖适父适，乃得为长子斩；若祖庶父适，亦得为长子斩。此执滞之见也。己是父适则应立庙，立庙则己长子传重，传重即当服斩，岂以己为庶孙之故，而遗其父哉？如其说，记文当曰庶孙，不当曰「庶子」矣。记文既曰庶子不为长子斩，则适子可为长子斩明矣。庶子不祭殇与无后者，此殇与无后者，自皆指庶子之子。郑孔谓不祭殇者，父之庶不合立父庙，故不得自祭其子；不祭无后者，祖之庶不合立祖庙，故不得祭兄弟之无后者。此执滞之见也。其意以为祭殇，虽适殇尚不祭，成人无后不祭可知。故以无后属兄弟言，不知所谓殇与无后者，亦是统言之尔，且以无后亦指适子言，何不可也。(卷六一，页一九—二一)

　　礼不王不禘。

　　陆师农曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，页二五)

　　世子不降妻之父母，其为妻也，与大夫之适子同。

　　与大夫之嫡子同，谓与大夫适子为妻齐衰不杖期同。陈可大谓「与大夫服适子之服同」，谬。(卷六一，页二五)

　　父为士，子为天子诸侯，则祭以天子诸侯，其尸服以士服。父为天子诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服。

　　父为天子诸侯、子为士，此事不恒有，此以文胜而不必义胜者也。说者虽谓若桀纣然，其子皆封为王者，后亦非为士矣。郑氏曰：「天子之子当封为王者后，云……为士则择宗之贤若微子者，不必封其子为王者后，及所立为诸侯者。」此亦曲说，周先封武庚，庚诛始择微子耳。(卷六一，页二六—二七)

　　妇当丧而出，则除之。为父母丧，未练而出，则三年；既练而出，则已。未练而反，则期；既练而反，则遂之。

　　妇当丧而出而反，此事即在古亦罕有，何必为此礼文也。(卷六一，页三○)

　　三年而后葬者必再祭，其祭之间不同时而除丧。

　　期而祭，兼练祥言。期而除丧，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之间不同时而除丧，所以明祭不为除丧之义。盖三年有故不葬，其祭仍以时而举，而其服不除，以亲柩之在殡也，是祭不为除丧明矣。注疏悉未明。(卷六一，页二)

　　大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。朋友，虞祔而已。

　　言大功者，以见期之主人丧，其为之再祭不待言矣。应子和曰：「体朋友死于我殡之义，练祥不必大功矣，亲党皆不得而辞也。推行有死人，尚或殣之之心，则虞祔不必朋友，而凡相识者皆不得而拒也。」按：记文言主丧举祭之事，非殡与殣可比，礼正以亲疏为等杀。如其说则类爱无差等之学矣，不可不辨。(卷六二，页三)

　　生不及祖父母诸兄昆弟，而父税丧，己则否。

　　按：檀弓曰：「小功而不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」小功如此，况期乎？此何礼也。(卷六二，页五)

　　降而在缌小功者，则税之。

　　檀弓谓「正小功当税」，此并谓降小功当税，然则上云期不税者，何耶？(卷六二，页六)

　　为君母后者，君母卒，则不为君母之党服。

　　庶子既为适母后，岂可以适母之存没而异其礼乎？郑氏谓：「徒，从。」庶子后适母，不得为徒从也。(卷六二，页七)

　　复与书铭，自天子达乎士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲，如不知姓则书氏。

　　男子称名，而云自天子达，此礼可疑，未有臣子称君父之名者。郑氏谓「殷礼质不重名」，殷礼虽质，奚至不重名，且亦安见此之所言为殷礼乎？如不知姓则书氏，郑氏无解，孔氏循郑殷礼之说，因附会为「殷无世，系六世而昏」，此邪说也。其释氏谓「如孟孙三家之属」，然则此岂殷世耶？又如孟孙三家，岂有不知其为姬姓者？其于本文之义全属茫昧，大抵郑孔于姓氏不能知其源委，兹详于下。(卷六二，页一○)按：姓氏之别，禹贡曰：「锡土姓。」左传：「众仲云：天子建德，因生赐姓，胙之土而命之氏。」姓为人所自生，天子赐之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之类是也。氏则诸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孙。或以国，如齐鲁秦吴。或以官，如司马、司空。或以邑，如韩赵魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之谥如文武桓宣。之类是也。姓所以系伦类之正统，百世而不变；氏所以别子孙之旁出，数世而一变。故三代以前姓氏为二，姓可兼称氏，氏不可称姓，男子则称氏，如鲁，姬姓而称孟叔仲氏；齐，姜姓而称栾高崔国氏之类。妇人则称姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之类。男子称氏者，所以别贵贱也，贵者有氏，贱者有名无氏也。妇人称姓者，所以别昏姻也，异姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本为吴孟姬，曰吴孟子，其弊立见矣。此文云书姓与伯仲，即如伯姬孟姜之类。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂万彻，随时随地皆可为氏，如于居则东陵、北郭，于事则白马、青牛，于技则巫屠、陶卜，由是传远寝微，而致有昧其姓者，此所谓不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，书氏则书父之氏而已。因观记文之说，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不将同姓为昏乎？故曲礼亦云「买妾不知其姓，则卜之」，是微特买妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦汉以后，姓氏始混而为一，姓固姓，氏亦为姓矣。然则此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，为秦汉以后，以氏为姓之滥觞与？(卷六二，页一○—一二)

　　斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，麻葛皆兼服之。

　　斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，皆谓重丧之葛与轻之麻同也。盖男子重首，妇人重要，不可变。男子轻要，妇人轻首，麻可变葛，故曰麻葛皆兼服之。如斩衰卒哭，男子变首绖要带以葛，若又遭齐衰之丧，则以齐衰之麻易葛带，其首绖犹是斩衰之葛。妇人变首绖以葛，不变要带之麻，则以齐衰之易葛，其要带犹是斩衰之麻，齐衰遭大功之丧亦然。但男子首服葛，要服麻，可谓之麻葛兼服；妇人上下皆麻，似不可谓兼服，所以郑氏曰：「兼服之，谓服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子。」然亦不可油也。妇人之首既尝服葛，今又服麻，兼服之文亦可该之，不必以辞害意。间传云「轻者包」，即谓男要女首为轻原有二「轻」字，下字误衍，今删。，新丧之麻可以包旧丧之葛，以麻包葛，包即兼也，间传又云：「兼服之服重者，则易轻者也。」亦即明此义也。郝仲舆以其不该妇人而别为说曰：「兼服为斩衰卒哭后，遭齐衰之丧，服齐衰之麻绖可，服斩衰之葛绖亦可。齐衰卒哭后，遭大功之丧，服大功之麻绖可，服齐衰之葛绖亦可，服问云：『麻之有本者变三年之葛』是也。」其说益混。服问云「三年之丧，既练矣，有期之丧，既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。大功之丧，亦如之。」此言期功之丧既葬者，若未葬岂可以葛代麻，而云此可彼亦可乎？又引「麻之有本者变三年之葛」之语为证，不知此正言大功以上，其要绖之麻不绝，本重于三年之葛，故必变之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以证乎？(卷六二，页一二—一四)

　　士祔于大夫则易牲。

　　郝仲舆曰：「如祖为大夫，祭用少牢，士祔食则易以特牲，不敢因祖之牲，盖主可祔礼，不可假也。郑谓不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾无妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦谓各异其牲耳。」此说是。又谓：「此是士死，无后主，祔于祖。」非也。此篇多言孙祔祖、孙妇祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆谓卒哭之祔，非无后者祔食之祔也，不然何言无后者如是之多耶？惟上章殇与无后者从祖祔食，乃谓无后者耳。(卷六二，页一八—一九)

　　继父不同居也者，必尝同居。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，有主后者为异居。

　　继父不同居也者，必尝同居，呼下有主后者为异居。有主后者为异居，即所谓必尝同居也，但有主后，便为异居耳，此文家呼应法。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，此文家插叙法。云必尝同居，又见始终未尝同居者，便为路人而无服矣，此文家意外补衬法。丧服传云：「夫死妻？子幼，子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲。」即此所云皆无主后也。又云：「所适者以其货财，为之筑宫庙，岁时使之祀焉。」即所云同财而祭其祖祢也。观小记惟一句传，以数句明之，则是传乃解小记之曲折，岂是小记解传之曲折乎？(卷六二，页一九—二○)

　　士大夫不得祔于诸侯，祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔，祔必以其昭穆。诸侯不得祔于天子，天子诸侯大夫可以祔于士。

　　此为卒哭之祔「祔」字，原误作「附」，今径改。，旧说是。郝仲与曰：「此为为庶子无后而祔食于祖者之礼。郑以为既葬卒哭之祔，若是则庙制有常数，各祀其祖祢，各有小宗，焉得祔于诸祖？妻从夫，妾从嫡，焉符祔于诸祖姑？妾不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？」此说非也，按：卒哭之祔，其时新宫未作，三年丧毕，新宫成，始得专祀，何得为此纷纷之疑，而以此祔为无后祔食，且于诸侯不得祔于天子，天子、诸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？此因下有妾母不世祭之文，则不当有妾祖姑庙，遂以此节通主无后者言，而不知其误解妾母不世祭之文也。说见下。按：妾祔于妾祖姑，谓有子之妾也。妾无特庙，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章谓妾无妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孙妾祔于妾祖姑，即祖庙。无则中一以上祔于高祖之妾，又无则仍祔于女君也。此见下文。若妾母不世祭，此如下章所谓为庶母、为庶祖母之类，是先有子而子死，以他妾之子为之后者，与此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孙，否则妾无庙，今乃云祔于高祖者，当为坛祔之。」此说误后来。黄叔阳曰：「妾无世祭之理，则必无祔庙之礼，况大夫以上，已不为庶母服，又岂有葬毕而祔之之礼哉。故妾祔数句，宜为疑经。」此说益误。其谓大夫以上不为庶母服则不祔庙，此庶母自有子，焉得不祔庙乎？若竟谓妾不祔庙，则子亦不得祭其母矣，又岂特不世祭而巳耶？自孔氏始为此误解，而黄氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！张氏曰：「亡则中一以上而祔，指上三者，旧说专指妾言者。」非。愚谓：岂但不可专指妾言，妾本不当在内，因上二者而带言之耳。何则？下文云「妾无妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，页二三—二四)

　　宗子，母在为妻禫。

　　疏引贺玚曰：「父在，适子为妻不杖则不禫。若父没母存，则为妻得杖，又得禫。凡适子皆然，嫌畏宗子，尊严其妻，故特云宗子母在为妻禫，宗子尚然，则其余适子母在为妻禫可知。」此一说也。卫氏集说取之，疏又引贺循曰：「宗子母在为妻禫，则其非宗子，其余适子，父在为妻，并不得禫也。」此又一说也，徐伯鲁、郝仲舆皆从之，当以后一说为长。若陈氏集说上言适子母在则为妻禫，用贺玚之说，下又言非宗子而母在者不禫，用贺循之说，则相矛盾矣。(卷六三，页一)

　　为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。

　　为庶母可则为其子也，为祖庶母可则为其孙也。郝仲舆不得其义，乃谓：「已妾之子为父，妾无子者，后越昭穆之次。」非也。此亦疏说未明之故，徐氏集说则非。(卷六三，页三)

　　慈母与妾母，不世祭也。

　　此即承上为慈母后者一节而言，古文节次多参错不联贯，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之类，文从省而总名曰妾母。此皆无子，或前有子而子死者，故谓此慈母与妾母，虽皆继之为后而不世祭也。子祭而孙止也，孔氏以此妾母为庶子自为其母，误矣。若是，将孙不祭其祖母乎？余说见上。(卷六三，页五—六)

　　丈夫冠而不为殇，妇人笄而不为殇。为殇后者，以其服服之。

　　为殇后者以其服服之，孔氏谓：「大宗子在殇中而死，族人为后大宗，而不得后此殇者为子也，以其父为殇义故也，既不后殇而宗不可绝，今来为后殇者之人不以殇者之为父，而依兄弟之服服此殇也。」此说是。盖此本不承上二句，另自为义也，后儒皆承上二句作解，所以皆误。陈可大谓：「此当立后者，乃是已冠之子。」按：记文明云已冠不为殇，何尝云已冠可立后乎？徐伯鲁释后为丧主，谓：「既冠即笄则为成人，故兄弟为其主后者，以其服服之而不服殇。」按：丧主称后，似牵强。且曰为殇后则明是殇矣，何得又以为不为殇之成人乎？郝仲舆谓：「殇虽冠，无为父之道，若立后，但依本亲服服之。」按：小宗不立后，若立后乃是大宗，然则仍同疏义，何必又曰殇虽冠云云乎？徐郝二说又承陈氏之误如此。(卷六三，页七)

　　庶子在父之室，则为其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之丧，则孙以杖即位可也。父在，庶子为妻以杖即位可也。

　　庶子在父之室，古以取妻为授室，在父室谓未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。为庶子又幼，故不为其母禫，若已成昏则禫矣。孔氏谓「此为不命之士，父子同宫者，若异宫则禫」，谬甚。父子从无异宫，说见内则，且室与宫其立说意异，安可附会？又如其说士为母不禫，大夫为母则禫，未闻士大夫于父母之丧亦有等杀也，无贵贱一也之义谓何？(卷六三，页一一)

　　妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。

　　此即主妾祔于妾祖姑之妾，与上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，说见慈母与妾母不世祭下。女君则适妻，郑氏谓「适祖姑」，亦非凡上章言妾从女君而出，及妾为君之长子与女君同，皆指正适而言，岂此独为祖姑乎？必不然矣。郑以女君为「祖姑」者，以孙祔祖列之，孙之妾既无妾祖姑可祔，故当祔于适祖姑，不知孙妇本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑则适不分，为未宜，故宜祔于适妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡则中一以上，此句无承，上三者则妾亦宜祔于高祖之妾，今又谓祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后错出，未尝屑屑求合，解者须以意通之。易牲见上「士祔于大夫则易牲」下。(卷六三，页一五—一六)

　　士不摄大夫。士摄大夫，唯宗子。

　　此谓大夫之丧无主后，士卑不得摄而主之，惟宗子为士乃可，宗子尊故也。郑孔谓士丧无主，不敢使大夫兼摄为主，若宗子为士而无主后者，可使大夫摄主之。此说之误有三：不类本文语气，一也。前章言大夫不主士之丧，此言士不主大夫之丧，义正相备，如其说则于大夫不主士之丧为复，二也。宗子无子，死自应立后，安得有无主后者？三也。(卷六三，页一七)

　　陈器之道，多陈之而省纳之可也，省陈之而尽纳之可也。

　　郑氏分多陈省纳为宾客所赠，省陈尽纳为主人自作，殊属武断。陆师农曰：「陈器之道如其陈之数而纳之正也，即虽多陈之少纳之，省陈之尽纳之，礼亦不禁，是之谓可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲舆曰：「宾客亲戚皆有器物赠死，故陈设多，然纳于圹中者有限，故省多则少纳，少则尽纳，适宜而止。不以财俭亲，不以美设礼，斯可矣。」此解特精。(卷六三，页一九)

　　与诸侯为兄弟者服斩。

　　陆农师谓「兄弟如此则诸父亦然」，郝仲舆谓「兄弟以上则本服此」，二者当以陆为正。(卷六三，页二○)

　　下殇小功，带，澡麻不绝本，诎而反以报之。

　　以报之本是期，降在小功，故视大功以报之，郑氏指带言谓「合而纠之」，非。(卷六三，页二一)

　　妇祔于祖姑，祖姑有三人则祔于亲者。

　　三字疑二字之误，不然何以再言继娶乎？郝氏仲舆曰「以三人为适继庶」，非也，庶为妾则祔于妾祖姑矣。(卷六三，页二二)

　　其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫而祔。句。于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫而祔，句，依张氏读。于其妻则以大夫牲。

　　夫为大夫，即云其妻为大夫，秦汉人无此字法。又二处皆以而祔句绝，谓祔于祖姑。秦汉人无此句法。予于篇下谓三代人手笔，岂诬也哉。(卷六三，页二三)

　　为父后者，为出母无服。无服也者，丧者不祭故也。

　　为父后者一条，前文已有，此又解之(卷六三，页二四)

　　缌小功，虞卒哭则免。既葬而不报虞，则虽主人皆冠，及虞则皆免。为兄弟既除丧已，及其葬也，反服其服；报虞卒哭则免，如不报虞则除之。远葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。

　　既葬则速反而虞，日中而行事，盖古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，谓国北之地也，此云既葬而不报虞，岂以有葬地距家远者与？然谓虽主人皆免，恐未宜。(卷六二，页二五)

　　除殇之丧者，其祭也必玄。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。

　　必玄者，对下而言，谓冠服也，而玄裳自在其中。郑氏必谓「黄裳」，以士冠礼云「玄端玄裳黄裳杂裳，可也」，士冠礼本言其皆可，而郑分「元裳」为上士服，余为中下士服，因以黄裳为「释禫之服」，不敢服上士之服也。此除殇丧之服，宜服释禫之服，故黄裳也，如此展转迂折，当时得成知礼，知此等礼而已。(卷六三，页二七)

　　奔父之丧，括发于堂上，袒降踊，袭绖于东方。奔母之丧，不括发，袒于堂止，降踊，袭免于东方。绖即位，成踊，出门哭止。三日而五哭三袒。

　　奔丧篇「父母皆括发」，此云奔母丧不括发，与之不同。(卷六三，页二七)

　　适妇不为舅后者，则姑为之小功。

　　适妇不为舅后，谓此适妇无子而死，其先时舅死，无为传重者，则姑为之小功，如庶妇服也。此不论适子在否皆然，故不言适子而言适妇也。若舅则先此适妇而死，故不言舅而言姑也，文体宜如此。郑氏谓「其夫有废疾他故，死而无子」，若是则不应独言适妇矣；又未释出舅死之由，若是则不应独言姑矣。文义不明，何以言礼。(卷六三，页二八—二九)

　　大传

　　此篇乃汉儒因袭丧服小记及仪礼丧服传而作，且多舛误。其名大传者，殆有凌驾小记之意。(卷六四，页一)

　　礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。

　　小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「礼，不王不禘」，此篇开口便袭之，取其大事为首，以见别于小记而名为大传也。丧服传齐衰不杖期章：「大夫及学士，则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」此袭其诸侯及其太祖之文，而以大夫及学士则知尊祖，易为大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太庙，谓之祫。大夫三庙：一昭，一穆，与太祖之庙而三，其高曾无专庙，不得谓之祫。士二庙，无太祖庙，益无处可祫矣。且曰省，曰干，于义亦非正。观丧服传之言申下以及上，文调义顺；此则由上及下，措词牵强，因袭之？欲盖弥彰也。(卷六四，页二)

　　牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室，遂率天下诸侯执豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌，不以卑临尊也。

　　孙泌氏曰：「观大传此书，似与武成所记略同。然祈社自是往伐之时，不在既事之日；燔柴自是至豊之后，不在于牧野之诸侯骏奔走；执豆笾自是祀周庙之礼，非设奠于牧室，三者之祭皆失其实。不知汉儒窃见古文武成舛误之经而为是言耶？抑自记其所闻而荒谬失实，有违于经也。」按：孙氏此言可谓有识矣。第不知古文武成本袭大传而更易之，大传之言则尤谬耳。其云追王大王亶父、王季历、文王昌，又袭中庸而谬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之礼。」盖言武王末年受命，逾年后崩，周公乃成文武之德，制为追王之礼，非言武王也。武王且非，况谓武王于牧室乎？谓不以卑临尊，亦谬。大王、文王为武王之祖父，其尊孰大于是，岂必待追王而后尊？即据其言组绀以上，又以卑临尊，何耶？(卷六四，页五—六)

　　上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，别之以礼义，人道竭矣。

　　此袭小记「上杀、下杀、旁杀而亲毕矣」为说，易杀字为治字，未允；易亲毕矣为人道竭矣，语义亦未允。(卷六四，页八)

　　圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉：一曰治亲，二曰报功，三日举贤，四曰使能，五曰存爱。五者一得于天下，民无不足，无不瞻者；五者一物纰缪，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。

　　以报功先，尊贤使能，理未允。(卷六，页九)

　　同姓从宗，合族属；异姓主名，治际会。名著而男女有别。其夫属乎父道者，妻皆母道也；其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？名者，人治之大者也，可无慎乎？

　　「其夫属乎父道者」至末，袭丧服大功九月章，郑氏曰：「谓之妇与嫂者，以其在己之列，以名远之耳。复谓嫂为母，则令昭穆不明。」按：此因弟妇而言，当时本称弟妻为妇，见尔雅。但是借称之辞，谓不可因称弟妻为妇，遂谓同于子妇也。若然，则「嫂亦可谓之母乎」以见兄弟妻非母道、妇道，不当为服之意耳。郑郄主不可谓嫂为母一边言，误矣。谓弟妻为妇则有之，世安有谓嫂为母者而烦为申说乎？盖谓嫂为母，只因弟妇而反诘之辞也。陈可大又谓「弟妇与嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之说，尤混。本文论服制，非论称谓也，说详丧服。(卷六四，页一一)

　　四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世，亲属竭矣。其庶姓别于上而戚单于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。

　　谓同姓不昏为周道，此语未可信。然则周以上皆同姓昏乎？郝仲舆以其义之未允，曲解周道为犹言周行云尔，亦未然。(卷六四，页一二)

　　服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。

　　出入二字费解，郑氏以女子之嫁为出，在室为入。谓嫁为出是已，谓在室为入，不牵强乎？成容若以为「被出或无子，复归本宗」，甚迂。陆农师以「出入为即下一轻一重」，亦臆说。(卷六四，页一四)

　　自仁率亲，等而上之，至于祖，名曰轻；自义率祖，顺而下之，至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。

　　郑氏曰：「用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐衰。」如此说记文至于祢名曰重，则是至于祢名曰轻矣。且义重者为之齐衰三月，义轻者为之三年，更说不去。辅汉卿曰：「亲亲，仁也，逆而上之则渐轻，故至于祖名曰轻。尊尊，义也，顺而下之则渐重，故至于祢名曰重。轻则缌麻三月，重则斩衰三年。」此说于记文似协矣，但亲亲之仁固是逆上渐轻，尊尊之义何以顺下渐重乎？且父母于祖为卑，又安得以父母为尊也，亦不可通。合二说观之，则本文语意盖有弊矣。(卷六四，页一六)

　　有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之义也。

　　此袭小记之文而增删之也，何以知之？小记之文高浑错落，不为排整，此则平顺浅露矣。如小记云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭祢者，明其宗也」，此直删去祖祢而但云庶子不祭；小记云「有五世而迁之宗」，此增百世不迁之宗以对之。此等处皆可见，或不信为增删小记，试于此等处作小记增删大传观，便知必无是理矣。「庶子不为长子三年，不继祖也」、「敬宗，尊祖之义也」皆丧服传文。(卷六四，页二○)

　　小记大传两处之文本一，而郑氏释此别子为公子，「若使来在此国者」，殊无谓，说见小记文下。宗其继别子之所自出，即上继别为宗之义，继别即别子之子也，继别子之所自出，别子之子出自别子也，宗其继别子之所自出，其宗乃为百世不迁者也。其文本无深意，但「之所自出」四字乃小记言禘及丧服传言天子之文，用来殊觉费解。所以孔氏误解为「别子所由出」，而陈用之驳以为「别子所由出则先君也，其可宗乎」，此说是也。朱仲晦因其费解，便以为衍，又属武断，然则固作者之有以启之矣。(卷六四，页一九—二○)

　　有小宗而无大宗者，有大宗而无小宗者，有无宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，为其士大夫之庶者，宗其士大夫之适者，公子之宗道也。

　　孔氏曰：「此经明诸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得为后世之宗，不可无人主领之义。君无适昆弟，遣庶兄弟一人为宗领公子，礼如小宗，是有小宗而无大宗也。君有适昆弟，使之为宗以领公子，更不得立庶昆弟为宗，是有大宗而无小宗。公子惟一，无他公子可为宗，是有无宗亦无他公子来宗于已，是亦莫之宗也，公子是也。」郑氏无解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者适，则如大宗；无适而宗庶，则如小宗。」陆氏、吕氏见卫氏集说。陈氏礼书。皆本之，其说殊谬。其意以继别大宗在别子二世，又误以继祢小宗在别子三世，说见小记。则别子一世无人主领，故谓君有适昆弟，使为宗以领公子，谓之如大宗；君无适昆弟则使庶昆弟一人以领公子，谓之如小宗。夫公子即别子，身既为宗，即可领诸弟，何必反推一适弟或庶弟以领之，而谓之如大宗如小宗乎？必无是理也。且如其说，谓小宗在别子之三世，则别子之次子一世亦无人主领，又将如何，此一说之不可通也。程伊川曰：「别子为主，上不敢宗诸侯，下亦无人宗之，此无宗亦莫之宗也。别子之适子，即继父为大宗，此有大宗而无小宗也。别子之诸子，别子虽是祖，然是诸子之祢，继祢者为小宗，此有小宗而无大宗也。」郝氏通解。本之。按：此亦以公子现世而言，但谓公子既有适子，又有诸子，以其未再传而言，俱谓之无大小宗可也，以其已传而言俱谓之有大小宗亦可也，何必于此曰有、于彼曰无，于此曰无、于彼曰有，为是游移之词耶？且从第三句解起，亦不协，此一说之不可通也。归熙甫曰：「公子者，别子之为祖者，何以为宗？曰公子非宗也，不为宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自别于正体无大宗矣，虽其子为继别之宗，犹继祢也。迨五世当迁而后不迁之宗于是乎出，未及五世犹小宗也，所以谓有小宗而无大宗也。公子虽无大宗而不得谓之非大宗之祖，虽为大宗之祖而未及乎继祢之祖，所谓有大宗而无小宗也。公子一人而已，己无大宗，是有无宗也，无小宗是亦莫之宗也。」徐氏集注。本之。按：此即本程说而稍变言之，惟于有小宗而无大宗一句，说得较详，其于有大宗而无小宗，更说不去，故连用二虽字驾过，此岂解释典制之文耶？又三句者字，自谓公子有此三事，今以第三句作分顶上二句，尤不协，此一说之不可通也。要之记文本属空滑无实义，所以任人各为臆解，究无能通之。若此公子有宗道一段，郑氏曰：「公子不得宗君，君命适昆弟为之宗，使之宗之，是公子之宗道也。」此解非，诸家多从之，说见上。归熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孙也。公子之庶子有为士为大夫者，其适子亦有为士为大夫者，庶者宗适，如公子二世之庶宗其继祢之适，三世之庶宗其继祖之适，四世之庶宗其继曾祖之适，五世之庶宗其继高祖之适而为小宗，六世之庶宗其继别之适而为大宗，小宗四、大宗一，并而为五，而其变至于无穷，是乃公子之宗道也。」徐氏集注。本之。按此说为大小宗之法，孰不知之？记文岂是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，犹谬。愚按：此似为士大夫立说，嫌宗子为士、支子为大夫尊以厌之，故为公子之父，为其凡为士为大夫之庶者，世世其为土为大夫之适者，此公子宗道也。其称宗以适，称支以庶，其统言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。观诸解皆止言适庶，而竟不及士大夫之义，则本文士大夫不为闲文乎？(卷六四，页二二—二五)

　　绝族无移服，亲者属也。

　　丧服传文。(卷六四，页二六)

　　自仁率亲，等而上之至于祖，自义率祖，顺而下之至于祢，是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足，财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐。诗云：「不显不承，无斁于人斯。」此之谓也。

　　此又将「上自仁率亲」二段文复说一番，后接以小记「尊祖故敬宗」及丧服传「大宗者收族者也」诸文，衍成无数排句，汉文之恶道也。或曰：「子论说经义，何以其文为哉？」予曰：「孔孟之学皆重知言，吾儒读书必贵有识，无识不能辨别经文，徒欲论说经义，不可得也。惟是察其言之古近则可知其世之先后，知其世之先后则可知其典礼制作之源流。举凡因袭之？，附会之由，皆有所不能遁矣。苟真膺齐观，是非罔辨，一往依随为说，则耳目心思尽受锢于古人，未能溢出铢寸之外，虽钻研往复，尽气穷年，亦复奚虋乎？予非敢自诩知言，惟是『读书必贵有识』此一语，固将终身以之矣。」(卷六四，二六—二七)

　　少仪

　　少，幼少之少，如内则所谓「十年学幼仪」是也。郑氏「为小威仪」，非，威仪已属小，不当又称小矣。朱仲晦谓「即小学之支流余裔」，尤非，小学乃古人学字之名，非此之谓也。按：此篇多与曲礼内则同，作少仪者当在曲礼后，内则前，以篇中之文而知之。详篇内。其义既多互发而语尤精峭，堪两与两篇媲美矣。(卷六五，页一)

　　闻始见君子者，辞曰：「某固愿闻名于将命者。」不得阶主。敌者此「敌」字，与下文「敌」字，原皆作「适」，依今本改。，曰：「某固愿见。」罕见曰「闻名」，亟见曰「朝夕」，瞽曰「闻名」。

　　不得阶谓不由阶升堂也，犹见曰闻名，主人曰将命者之意，主指所见之人，适者其主相敌者也。郑氏乃以主字连上读，非。郝仲舆不从之，是。(卷六二，页二—三)

　　适有丧者曰「比」，童子曰「听事」，适公卿之丧，则曰「听役于司徒」。

　　比，相助死者为治具之义。孟子曰「且比化者」，亦作庀。左传「季文子卒，宰庀家器为葬备，听役于司徒」，檀弓「孟献子丧，司徒旅归四布」。(卷六五，页五)

　　若君将适他，臣如致金玉货贝于君，则曰：「致马资于有司。」敌者曰：「赠从者。」

　　按：臣致君金玉货贝，此春秋以来诸侯好货之风，治世必无有。(卷六五，页六)

　　受立授立，不坐。性之直者，则有之矣。

　　曲礼「授立不跪，授坐不立」，此多受立，彼多授坐。(卷六五，页七)

　　始入而辞，曰「辞矣」。即席，曰「可矣」。排阖说屦于户内者，一人而已矣。有尊长在，则否。

　　陆农师曰：「宜承『道瞽亦然』，脱乱在此。」此说可存。(卷六十五，页八)

　　不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器。

　　不疑在躬，不度民械，二句相连，说谓我不有可疑之事在躬，则人自信之，不必度民机械之来也。大家，如韩、魏之家。不訾之訾，郑氏谓「思也」，方性夫谓「计度」，引国语「訾相」以证，陈可大主「非毁」字解，三说未详孰是？(卷六五，页一○)

　　泛埽曰埽，埽席间曰拚。拚席不以鬣，执箕膺擖。

　　马领毛曰鬣，古人制为拂，用以辟蝇蚋，因名曰鬣。后以尘尾为之，又名尘。拚席不以鬣者，鬣为手持之物，易以拚席，故戒拚席不以鬣，明埽地有埽地之帚，拚席有拚席之帚也。郑氏以鬣为帚，谓「帚恒埽地，不洁清。古未闻以鬣为帚，亦未闻称頨为鬣」，殊杜撰，而向来字书多据郑注解字，其承误处未易悉数。即如此篇上以訾为思，此以鬣为帚，下以颖为枕、为刀环，诩为敏而有勇之类，皆使字义蒙混千古，良可浩叹。(卷六五，页一一)

　　不贰问。问卜、筮曰：「义与？志与？」义则可问，志则否。

　　「不贰问」即「再三渎，渎则不告」之意，卜筮问义不问志，真千古论筮、卜之名言。左昭十二年「南蒯将叛，筮而遇坤之比，曰：『黄裳元吉。』子服惠伯曰：『忠信之事则可，不然必败。』南蒯果败」。人皆举此事以证此义，盖以蒯为志而非义也。予以为此事固不可证，却不如此论。蒯虽叛季氏也，季氏权臣，叛之非过，故虽败而得吉，此正是义非志也，不然胡为筮得吉哉。惠伯当时言此折之，思沮其谋，不得为定论也。(卷六五，页一二)

　　不贰问指卜筮者自问，问卜筮指卜筮者问来卜之人，上下两问不必相蒙，刘执中谓「两问字皆指卜筮者自问，问卜筮以下所以释不贰问之义」，甚牵强，陈可大解问卜筮为「见卜筮而问之」，尤迂。(卷六五，页一二—一三)

　　尊长于己踰等，不敢问其年。燕见不将命。遇于道，见则面，不请所之。丧俟事，不犆吊。侍坐，弗使不执琴瑟，不画。

　　手无容即下数？毋为口容之容，暑挥翣则弄手为容，故曰手无容不翣也。玉藻「手容恭」，别是一义，不得侵混。(卷六五，页一四)

　　执君之乘车则坐，仆者右带剑，负良绥，申之面，拖诸幦，以散绥升，执辔然后步。

　　执君之乘车则坐。坐，跪也，即曲礼「跪乘」也。仆者右带剑，即曲礼「奋衣由右上」之意，君位在左，故上由右，剑亦带于右也。负良绥，申之面，拖诸幦，即曲礼「君出就车则仆并辔授绥」也，但此时君未出，以待君耳，君出则授此良绥矣。以散绥升，即曲礼「取贰绥」也。执辔然步，即曲礼「执策分辔，驱之五步而立」也。此节之义与曲礼同，但皆是御者君未出而待君之礼，叙法较曲礼错综，可谓善用曲礼者矣。朱仲晦驳疏谓「于负良三句，不当言君，此时君未出」，是已。然谓「以散绥升之后，君方出」，亦非也。微特以散绥升即执辔然后步亦是待君，君未出也。(卷六五，页一六)

　　侍坐于君子，君子欠伸，运笏，泽剑首，还履，问日之蚤莫，虽请退可也。

　　曲礼曰：「侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屦，视日蚤莫，侍坐者请出矣。」记者因上言不请退，恐此误有弊，故下引曲礼文补之，复曰「虽请退可也」。自注疏以来，皆分侍坐于君子另为一节，非也。凡记文语多相生，因不请退，遂生朝廷曰退；因朝廷曰退，遂生燕游曰归，师役曰罢，而再以侍坐于君子，补上不请退之意。其文若断若连，最可玩味。又观其引曲礼文，可知作少仪者在曲礼后，其增运笏、泽剑首，尤有意致摹神之笔。剑首，琫也，郑氏谓「金器弄之，易以污泽」，非也。(卷六五，页一八—一九)

　　事君量而后此与下两「后」字，原皆作「后」，依今本改。入，不入而后量。凡乞假于人，为人从事者亦然。然，故上无怨而下远罪也。

　　此节只重事君。观末句单承，可见中二句亦是插法。(卷六一，页一九)

　　不窥密，不旁狎，不道旧故，不戏色。

　　凡狎比之事皆非正，故曰旁狎。不道旧故，郑氏谓「言知识之过失」，似乎歇后。郝仲舆谓「生平旧故向人称道，则似有要挟」，亦牵强，姑阙之。(卷六五，页一九—二○)

　　为人臣下者，有谏而无讪，有亡而无疾，颂而无?，谏而无骄，怠则张而相之，废则埽而更之，谓之社稷之役。

　　「颂易此与下两「易」字，疑应作「勿」。」二句，只以论语「贫」「富」字换，转甚妙。(卷六五，页二○)

　　毋拔来，毋报往，毋？神，毋循枉，毋测未至。士依于德，游于艺。工依于法，游于说。毋訾衣服成器，毋身质言语。

　　拔来报往之义，言人人殊，惟讲义曰：「毋拔来者，事来则应。毋报往者，事往则巳。未来则拔而致之，既往则追而报之，此世所谓生事也。」此说姑存之。毋循枉，谓毋循习枉道枉己之事，不必如郑说谓复遵行前日之不正云云也。游于说，意当时工匠必有考工记之类是与。毋訾衣服成器，訾，毁也，谓衣服巳成及凡已成之器，不必訾毁之。郑氏谓訾为「思」，非。毋身质言语，与曲礼「疑事无质」同，言语谓人及我之言语，身质犹面质也。(卷六五，页二一)

　　言语之美，穆穆皇皇。朝廷之美，济济翔翔。祭祀之美，齐齐皇皇。车马之美，匪匪翼翼。鸾和之美，肃肃雍雍。

　　周礼保氏「六仪」袭而改易之，郑氏反谓此美字为周礼「仪」字之误，可恨。(卷六五，页二二)

　　问国君之子长幼，长则曰「能从社稷之事」，幼则曰「能御」、「未能御」。问大夫之子长幼，长则曰「能从乐人之事矣」，幼，则曰「能正于乐人」、「未能正于乐人」。问士之子长幼，长则曰「能耕矣」，幼则曰「能负薪」、「未能负薪」。

　　此与曲礼同。曲礼曰：「问国君之年，长，曰能从宗庙社稷之事矣；幼，曰未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子，长，曰能御矣；幼，曰未能御也。问士之子，长，曰能典谒矣；幼，曰未能典谒也。问庶人之子，长，曰能负薪矣；幼，曰未能负薪也。」但典礼之答与问词，与此文之答与问词异，以此为别耳，此善于脱胎之法者。陆农师以为曲礼记天子之大夫士，少仪记诸侯之大夫士；应子和以为曲礼乃他人之旁自相问，少仪则人问其子于父，皆非。(卷六五，页二三—二四)

　　郝仲舆曰：「此与曲礼小异而曲礼为近。曲礼『国君子幼曰未能从宗庙之事』，此曰『未能御』，御非主职，故郑作治事解。」愚按：此文有意与曲礼异，故其言若此。(卷六五，页二四)

　　执玉、执龟筴不趋，堂上不趋，城上不趋。武车不式，介者不拜。

　　与曲礼「堂上不趋，执玉不趋」同。(卷六六，页一)

　　妇人，吉事，虽有君赐，肃拜；为尸坐，则不手拜，肃拜；为丧主，则不手拜。

　　肃拜，●人端立而微鞠躬，俯首以拜也。男子则鞠躬俯首而拱，亦谓之肃，如所谓肃容之类。手拜，两膝着地，用手为拜也，说详檀弓上。此言妇人无手拜之仪，其曰肃拜，曰不手拜，肃拜，曰不手拜，文法以错落见异耳。然谓君赐肃拜亦可疑，为丧主必稽颡，君赐岂不当稽首与？(卷六六，页一)

　　葛绖而麻带。

　　与檀弓「妇人不葛带」之说同。(卷六六，页二)

　　取俎进俎不坐。

　　此与后「其有折俎者，取祭，反之，不坐」之说大略相同，徐伯鲁以此附于妇人为一节，非(卷六六，页三)

　　执虚如执盈，入虚如有人。

　　执虚如执盈，与曲礼「执轻如不克」同，而意更精妙。(卷六六，页三)

　　未尝不食新。

　　此尝当主秋祭为是，盖左传有「不食新」之说，正合。(卷六六，页四)

　　仆于君子，君子升，下则授绥，始乘则式，君子下行，然后还立。

　　与曲礼「凡仆人之礼，必授人绥」同，而增始乘下行二事。(卷六六，页四—五)

　　乘贰车则式，佐车则否。贰车者，诸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘。

　　贰车者以下，周礼大行人袭此，易诸侯卿大夫为公侯伯子男，郑氏以此为殷制，非。(卷六六，页五)

　　有贰车者之乘马、服车不齿，观君子之衣服、服剑、乘马弗贾。

　　与曲礼「齿路马，有诛」之说同，本意言尊贵者之乘车服马不齿，因上言贰车，遂谓之有贰车者，笔意敏妙。(卷六六，页五—六)

　　其以乘壶酒、束修、一犬赐人；若献人，则陈酒执修以将命，亦曰「乘壶酒、束修、一犬」。其以鼎肉，则执以将命。其禽加于一双，则执一双以将命，委其余。

　　乘壶酒、束修、一犬，此三物之例。其以鼎肉，此一物之例。其禽加于一双，此一物而多数之例。本意言禽多则执一双，今言加于一双为下执一双起，真善于撰词者。(卷六六，页六)

　　犬则执？，守犬、田犬则授摈者，既受，乃问犬名。牛则执纼，马则执靮，皆右之，臣则左之。

　　曲礼曰：「效犬马者，左牵之。」与此不合。孔氏谓「食犬则左牵之，右手防御」，此曲说。守犬、田犬独不当防御乎？曲礼曰「献民虏者操右袂」，孔氏谓「左手操其右袂，右手当制之」，则此与臣则左之之说合也。(卷六六，页七)

　　车则说绥「绥」字下原误衍「则」字，依今本删。，执以将命。甲，若有以前之，则执以将命；无以前之，则袒櫜奉冑。器则执盖。弓则以左手屈韣执拊。剑则启椟，盖袭之，加夫襓与剑焉。

　　车则说绥，执以将命，与曲礼「献车马者执策绥」同。甲袒櫜奉冑，与曲礼「献甲者则冑」同。弓则以左手屈韣执拊，与曲礼右手执箫，左手承弣」同。(卷六六，页八)

　　笏、书、修、苞苴、弓、茵、席、枕、几、杖、琴、瑟、戈有刃者椟、筴、钥，其执之皆尚左手。刀，却刃授颖，却授拊，凡有刺刃者，以授人则辟刃。

　　郑氏谓上颖为警枕，下颖为刀镮，皆非。上既言枕，安得又以颖为警枕？禾头为颖，则颖者首也，与镮尤不相涉。按：上颖，矛属，犹今之枪，以其锋之利锐，故名。下颖，刃之首也，凡刀剑皆以柄为首，其尽处则为末。有刃者椟，此四字是夹叙法。戈有刃者椟与刀却刃以下，即曲礼「进戈者前其蹲后其刃，进矛戟者前其镦」之意。(卷六六，页九)

　　乘兵车，出先刃，入后刃。军尚左，卒尚右。

　　出先刃，入后刃，郑氏曰：「不以刃向国也。」郝仲舆曰：「出先刃，向敌也；入后刃，嫌倒戈也。」皆可通。总之本文既妙，故令意义无穷。(卷六六，页一○)

　　宾客主恭，祭祀主敬，丧祀主哀，会同主诩。军旅思险，隐情以虞。

　　会同主诩，此亦春秋时人之言。诩字从言，应属言语上解，谓陈词夸大之意。郑氏谓「敏而有勇，若齐国佐」，意国佐能陈词拒晋师，故以为敏而有勇，后来事书词字，但释曰敏而有勇，而不言所以陈词之故，蒙混可笑。(卷六六，页十)

　　燕侍食于君子，则先饭而后已，毋放饭，毋流歠，小饭而亟之，数？，毋为口容。客自彻，辞焉则止。

　　先饭与玉藻诸篇之说同，后已即曲礼「主人未？，客不虚口」之意。毋放饭二句，见曲礼。小饭对放饭言。？，小嚼也。数？，？欲数数，犹上亟意。缓散咀味，便为口容。(卷六六，页一一)

　　羞濡鱼者进尾，冬右腴，夏右鳍，祭膴。

　　仪礼「公食与少牢皆右首」，士丧礼「左首公食」与士丧礼「皆进鳍，少牢进腴」，皆与此不合。(卷六六，页一三)

　　酌尸之仆，如君之仆。其在车，则左执辔，右受爵，祭左右轨、范，乃饮。

　　周礼大驭「及祭酌仆，仆执左辔，右祭雨轵，祭轨乃饮」，袭此而小异之。解者亦以周礼辩证，非也。(卷六六，页一四)

　　凡羞有湆者，不以齐。

　　孔疏引庾云「湆，汁也，若羞有汁则有盐梅齐和，若食者更调和之，嫌薄主人味，故不以齐也」，又引贺氏云「凡湆皆谓大羹，大羹不和」，此二说皆未然。按：士昏礼云「大羹湆在爨」，湆汁从肉，乃肉汁也。以大羹湆连言，则湆非即大羹矣。既为肉汁，不必更参以齐。(卷六六，页一六)

　　羞首者，进喙，祭耳。

　　「羞首者进喙」，为进食者言也。「祭耳」，为客言也。(卷六六，页一六)

　　尊者以酌者之左为上尊，尊壶者面其鼻。

　　尊者以酌者「者」字，原阙，今依经文补。之左为上尊，上尊，元酒也，即玉藻「凡尊必上元酒」之意。尊壶者面其鼻，即玉藻「惟君面尊」之意。(卷六六，页一七)

　　饮酒者、禨者、醮者，有折俎不坐。未步爵，不尝羞。

　　「未步爵，不尝羞」，按：乡饮酒乡射燕礼大射皆先祭脯醢哜肺，乃饮卒爵，与此不同，其说未详。孔氏曰：「殽羞本为酒设，若爵未行而先尝羞，是贪食矣。此谓无算爵之时，若正羞脯醢折俎，饮酒之前则尝之。」按：无算爵自在尝羞之后，此后岂复尝羞乎？即如其说，庶爵不可贪食，正羞独可贪食乎？(卷六六，页一七—一八)

　　牛与羊鱼之腥，聂而切之为脍。麋鹿为菹，野豕为轩，皆聂而不切。？为辟鸡，兔为宛脾，皆聂而切之。切葱若薤，实之酰以柔之。

　　与内则「肉腥细者为脍」一节同。按：少仪在内则之前，观内则「麋鹿鱼为菹」以下，用「或曰」二字，可见盖引此也。此言牛与羊鱼之腥，而内则但言麋肉；此言麋鹿为菹，而内则言鱼，是取其文而断制之者。(卷六六，页一八—一九)

　　凡饮酒，为献主者执烛抱燋，客作而辞，然后以授人。执烛，不让、不辞、不歌。

　　上言执烛而客辞，执烛不让以下又因言执烛之礼如此也。(卷六六，页二○)

　　洗、颖、执食饮者勿气，有问焉，则辟咡而对。

　　有问焉则辟咡而对，与曲礼「有问焉则掩目而对」同，说详曲礼。(卷六六，页二一)

　　为人祭曰致福，为己祭而致膳于君子曰膳，祔、练曰告。凡膳告于君子，主人展之，以授使者于阼阶之南「南」字原阙，依今本补。，南面再拜稽首送，反命，主人又再拜稽首。其礼：太牢则以牛左肩臂臑折九个，少牢则以羊左肩七个，犆豕则以豕左肩五个。

　　凡膳告于君子，兼上曰致福、曰膳、曰告而言。(卷六六，页二一)

　　国家靡敝，则车不雕几，甲不组縢，食器不刻镂，君子不履丝屦，马不常秣。

　　方性夫谓「五事必以车马为始终者，盖车马在礼为重」，非也。先言车甲食器皆器也，又言君子，然后言马，以次为次叙耳。(卷六六，页二二)

　　学记

　　此亦是当时子书，辑礼者以其言学，故采之。义近醇正，所乏精深之致，观篇中托物比兴语，似矜词彩，而于圣人之道尚有未契合者。石梁王氏以「泛论」目之，为有见。后儒但以其篇名言学，便极为推崇，力驳泛论二字之非，正未晓其义尔。(卷六七，页一)

　　发虑宪，求善良，足以謏闻，不足以动众。就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！

　　謏，说文：「小也，诱也。」此宜主诱字解，谓诱致闻誉也，与下动字亦有关会，郑氏主小言，未协。(卷六七，页三)

　　古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。

　　此云党、术，与周礼六卿之「党」、六遂之「遂」不同，郑孔执周礼为解，非也。术、遂古字通，月令「审端经术」。盖以术从行，街衢之类，又与述同，述从？，故又与遂同耳。郑谓「术当为遂，声之误」，非也。陈可大改术为州，以合周礼州长「春秋以礼会民，而射于州序」，盖妄矣。按：周礼州长射于州序，州学亦称序，党正饮酒于序，党学亦称序，固不足据。若王制「耆老皆朝于庠，习射尚功，习乡尚齿」，乡饮酒「迎宾于庠门之外」，乡学亦称庠，与此亦不合。孔氏为之斡旋，而且以党有庠，为夏殷礼，谬。(卷六七，页六)

　　比年入学，中年考校。一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服而远者怀之，此大学之道也。记曰：「蛾子时术之。」其此之谓乎！

　　注疏又以此中年考校，不合周礼「三岁大比」，以为夏殷礼，亦谬。蛾子时术之，郑氏谓「蚍蜉之子，时术蚍蜉之所为，其功乃复成大垤」，郝仲舆谓「术、述同，化也。蛾生子化虫，虫复化蛾，学能化民，亦犹是」，皆近凿。愚按：此不过犹诗「教诲尔子，式谷似之」之意。大抵古人引经，不必尽合本文也。学一而已，谓之大学者，因九年大成大字，遂于学上加大字以尊之，不得因此言大学，谓又有小学也，不然此何以一三五七九通谓之大学乎？古人字学，乃谓之「小学」。(卷六七，页九)

　　大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。峨雅肄三，官其始也。入学鼓箧，孙其业也。夏、楚二物，收其威也。未卜禘不视学，游其志也。时观而弗语，存其心也。幼者听而弗问，学不躐等也。此七者，教之大伦也。记曰：「凡学，官先事，士先志。」其此之谓乎！

　　禘、大禘，每岁一行，亦实时禘。详王制。郊特牲祭义谓「春禘」，王制谓「夏禘」，说各不同，此大？谓春禘也。必卜祭日乃视学者，大合乐将以祭也，陈用之以禘为「丧毕之明年」，盖油卜字为说，未然。方性夫以为「五年」，不知此非禘义，详王制。且五年一视学，毋乃太疏阔乎？学不躐等之学如字，郑氏训为「教」，亦无谓。(卷六七，页一二—一三)

　　不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐学。

　　博依，依字即书「声依永」之义。杂服，服字服习之义，谓三百三千杂字所当服习者。(卷六七，页一六)

　　今之教者，呻其占毕，多其讯，言及于数，进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材，其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隐其学而疾其师，苦其难而不知其益也。虽终其业，其去之必速。教之不刑，其此之由「由」字，原作「谓」，依今本改。乎！

　　数进犹数数进，「刑」如诗「百辟其刑」之刑。(卷六七，页一八)

　　大学之法：禁于未发之谓豫；当其可之谓时，不陵节而施之谓孙；相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。

　　禁未发，谓人凡有邪僻之念，皆须禁之于未发之先。当其可，谓凡教人必适当其可教之时，不可或先或后，如十年学书计，十三舞勺，成童舞象之类。郑氏谓禁于未然为「情欲未生，年十五时」，然则年十六，便可听其纵肆而不禁也？谓当其可为「年二十成人时」，然则二十之前，竟可不学耶？皆说不去。朱仲晦曰：「当其可，谓适当其可告之时，亦不必以年为断。」按：下云时过然后学，则勤苦而难成，明是指年也。(卷六七，一九)

　　发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师；燕辟废其学。此六者，教之所由废也。君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。

　　格，沮隔也。汉书「太后议格」，郑氏谓「读如冻？之？」，非也。燕辟之辟为邪辟，郑谓「辟喻」，尤非。(卷六七，页二○)

　　故君子之教喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和、易以思，可谓善喻矣。

　　此段言教法甚精。(卷六七，页二一)

　　善歌者使人继其声，善教者使人继其志。其言也约而达，微而臧，罕譬而喻，可谓继志矣。

　　善歌者，使人继其声，妙喻绝工。(卷六七，页二二)

　　君子知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，能博喻然后能为师，能为师然后能为长，能为长然后能为君。故师也者，所以学为君也，是故择师不可不慎也。记曰：「三王、四代唯其师。」其此之谓乎！

　　从师推说到为长为君，一滚说来，又承以师也者所以学为君也，意谓师何以为君？盖所以学为君之理，以教人君也，是故择师不可不慎，贴人君说，引记曰「三王、四代唯其师」，以见自古帝王皆有师之意。此节本是一气，旨亦明白，解者多自作支离，如师也者所以学为君也，郑氏曰「弟子学于师，学为君」，甚迂，张子厚以学为「教」，太直致，非记文意。三王四代唯其师，陈可大曰「三王四代之所以治，能作之君，作之师」，则是，又谓「人君能为师」，与前后择师尊师之义不侔矣。(卷六七，二三—二四)

　　善学者，师逸而功倍，又从而庸之；不善学者，师勤而功半，又从而怨之。善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目，其久也，相说以解；不善问者反此。善待问者，如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声；不善答问者反此。皆进学之道也。

　　相说以解，说字当如旧解音悦，所谓于吾言无所不说是也。悦而后解，此善摹学者神情处。朱仲晦以为如字，义便索然矣。从容，郑氏谓「舂容，舂为击，容为声之形容，谓之重撞击」，殊迂。胡邦衡谓从容为「再三叩」，亦不协。朱仲晦谓「从容为声之余韵，从容而将尽，言必答尽所问之意，然后止」，此解于正意、譬意、语气，皆不甚协。且待，其待字即上待问待字，其字是指问者，今皆失之。陈可大谓「不急疾击之，则钟声大小、长短，得以自尽」，亦非也，此言善答之意，如其说，又入善问中去矣。愚按：待其从容，然后尽其声音，承上言钟于大小之叩即鸣如此，然必待撞钟者从容少间，然后得尽其声者，犹善待问者从容少间，寻思有得，然后尽其余蕴以告也。(卷六七，页二六)

　　记问之学，不足以为人师，必也其听语乎？力不能问，然后语之，语之而不知，虽舍之可也。

　　记问之学，谓其学徒揣人所应问者，以记诵之而已，此其人无得于心，而所知有限。所谓「呻占毕，多讯问」者也，故不足以为人师。听语，则但听问者之语，而皆有以教，或口欲言不能问者，乃不待问而语之，其又不知则舍之耳，亦「不悱不发」，「不以三隅反则不复」之意，凡此即所谓「从容」也，又曰此申言教也。(卷六七，页二七—二八)

　　良治之子，必学为裘；良弓之子，必学为箕；始驾马者反之，车在马前。君子察于此三者，可以有志于学矣。

　　纯乎善喻，绝妙。(卷六七，页二八)

　　古之学者；比物丑类。鼓无当于五声，五声弗得不和；水无当于五色，五色弗得不章；学无当于五官，五官弗得不治；师无当于五服，五服弗得不亲。

　　学于五官，师于五服，必皆承上五字说来，颇似不切合，然于不切合之中，仍有可切合者，此则先秦之妙笔也，所谓以词采胜者在此。(卷六七，页二九)

　　君子曰：大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也，此之谓务本。

　　大时不齐，大意谓天时循环，迭运而不齐，大时从主宰处言之，所以与大德等共谓之本，使学者察此以知本也。郑氏以物之生死言不齐。未免偏狭，且有增添之弊。或以「揖让征伐」言之，则于本为之义更无着落矣。(卷六七，页三○)

　　乐记

　　乐记一篇，乃汉武帝时，河间献王与诸生取文子、荀子、吕览诸书凑集而成。其言多驳杂不纯，大概扬之过高，反失其实；求之过远，反昧其用。祗缘当时墨子非乐，故荀子诸子竭力？高，以矫其失。窃恐先王制作之旨，初未尝然，而圣贤之言中正平实，亦不如是之过于高远也。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？」盖谓礼乐本乎人心，而外藉乎玉帛钟鼓以行之，若全藉玉帛钟鼓以为礼乐，失礼乐之义矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以唤醒世人，犹之言「人而不仁，如礼乐何」之意，非别有广大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「礼之本」，曰「宁俭」；语「大师乐」，曰「可知」。孟子以事亲从兄，言礼乐之实曰「节文斯二者，乐斯二者」。圣贤之言礼乐不过如此，无非从生民日用伦常上见，所以皆切实可行。奏汉诸儒不悟圣人「礼云乐云」之意，乃疑别有隐而未发者，于是推论及于极天蟠地，贯四时，同日月，理星辰，象风雨，行阴阳，通鬼神，穷高远，测深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭尽形容，思以示广大深微、神奇要眇，而孰知迂阔鲜质，义离圣贤之中道已大远哉？又其所言，实规仿左传子大叔之言礼，曰「夫礼，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经而民实则之」云云。其言礼颇粗，是乃左氏之文也；不意后人推广其说，至于如此，可谓泛滥而不知所归矣。凡马融所取以入记者三篇：一月令、一明堂位、一乐记，无一善者，不特于此，其言礼乐，皆非礼乐之义，与圣人之言恰相反，礼乐固皆由中而出，然自有先后本末重轻之分。圣人之言，如云：「礼云」、「乐云」、「如礼何」、「如乐何」之类，此先后也；如：「立于礼」、「成于乐」之类，此本末也；如：言治道「为国以礼」、「道之以礼」，言学问「约之以礼」、「过庭问礼」之类，而皆不及乐，此重轻也。自夫诸子繁兴，异端并起，老子毁礼，丧乎礼者也，墨子非乐，丧乐者也，而荀卿诸人，则又祖老子之毁礼，墨子之非乐焉。故凡此篇之言，如：「知乐则几」、「乐中出而礼外作」、「乐合情而礼饰貌」、「乐应天而礼配地」、「乐率神而礼居鬼」、「乐动内而礼动外」等语，皆是先乐后礼，本乐末礼，重乐轻礼，故曰与圣人之言恰相反也。其意欲？高乐，却抑下礼祖老子之毁礼，既大失礼之义，辟墨子之非乐，并不得乐之实。礼乐交丧，罪浮老墨，何乐记之足云哉？又其甚者，文子为老子弟子，传老子之学者也，兹亦采其言以入篇中，其于圣贤性命之理，大相悖戾，后儒寡识，不出二氏之藩篱，反以其所言为心性真传，从而遵奉之，阐发之，叛圣道而惑后学，莫此为甚，尤不可不亟为摘出，以告来世者也。详人生而静章。(卷六八，页一—三)

　　凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及于戚羽旄谓之乐。比，皮志切，而乐如字，又音洛。

　　声相应故生变，此声指五声也，如宫应宫而宫变生征，亦应宫，征应吕而商角羽亦迭变，以应宫之类。变成方谓之音，此音指八音也，五声之变被于金石丝竹匏土革木，而各成其所向之方，谓之八音。比音而乐之，此乐指诗歌也，合比其八音而成诗歌之乐也。及干戚羽旄谓之乐，此乐总指乐名也，盖声容皆备，乃谓之乐也，旧解多未明。(卷六八，页五)

　　乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声？以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔；六者非性也，感于物而后动，是故先王慎所以感之者。

　　哀乐喜怒敬爱感而形于声，亦莫非性也，以为非性，谬。此即为下文「天性」「性欲」张本，云非性也。感于物而后动，即下云「感于物而动，性之欲」之义。陈可大谓是情，故云「非性」，不知此云非性，谓非天性，是性欲也，非谓是情也。(卷六八，页七)

　　凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声，声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。

　　孔氏曰：「声成文谓之音，谓声之清浊杂比成文谓之音，即上变成方谓之音是也。」此解混上下之文，各自为义，未尝相通。上文形于声，指五声，谓之音，指八音。此处形于声，指人声，谓之音，指音乐，盖谓人声成为诗歌之文，以播诸乐而为乐之音。黄氏白：「正义解云『清浊杂比为成文』，今详之，非其义也，常言俗语鸟兽之声，咸有清浊杂比，岂可谓之成文者哉。」此说可与愚论相发。(卷六八，页九)

　　宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其臣坏。角乱则忧，其民怨。征乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。

　　以五音分配君臣民事物，出于乐纬之言，非先王本旨。(卷六八，页一二)

　　郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之意也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。

　　郑卫之音，乱世之音，用孔子「郑声淫」为说，而增以卫，卫即指下之桑间濮上也，此附会之词。卫声实非淫也，其云桑间濮上之音，亡国之音者，桑间指卫风桑中诗，而增以濮上，濮上即用史记「卫灵公至濮水，闻琴声，师旷谓『纣亡国之音』」事，史记又本韩子。故以为亡国之音。据濮上为亡国之音，桑中诗在宣惠之世，非亡国之音也，故又以为政散民流，诬上行私，然则桑中非亡国之音明矣。何以均谓亡国之音耶？以两处之说纽合为一，故其周章失理如此，从来解者于此皆格格不达，今特正之。又郑声淫，郑诗不淫；说者以郑诗为淫，误；因此文并谓卫诗为淫，尤误。吕览曰：「郑卫之声，桑间之音，此乱国之所好，衰德之所悦。」其言犹少弊，此取而增益之，便纰缪百出矣。(卷六八，页一四)

　　是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得谓之有德，德者，得也。

　　孔子曰：「立于礼，成于乐。」此云知乐则几于礼，失礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页一六)

　　是故，乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。

　　一倡而三叹，皆指歌者一人而言，后云「歌者，长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此义也。遗、忘也，谓弦歌之节倡少叹多，嗟叹若此，几有忘音之意，有忘音则非极音，而极耳目之欲者矣，故可以教民平好恶，反人道之正也。遗味义同，其义如此，注疏以三叹为「三人赞叹」，言叹者少，朱仲晦因以为「三人和」，陈可大因以为「非极声音之美，故好者少」，此皆因宋玉对楚王「曲高和寡」之文而误解者也。彼由数千人以至数人而言，故始见为少，此文既未尝以数千人至数人叙于前，即曰一人倡三人叹，何以定知为少乎？且曲高和寡，别为一义，若谓非极音而和者少，则此乐既无人好，又何能教民平好恶，反人道之正乎？尤悖记义矣，有遗音、有遗味，吕览作「进乎味」，旨亦同。(卷六八，页一八)

　　夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，罪者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼狐独不得其所，此大乱之道也。

　　「人生而静」四句，此文子引老子语也。说详古文尚书大禹谟、仲虺之诰。此节之说，其误者有四：一言性也，一言知也，一言好恶也，一言天人理欲也。「人生而静」四句，此言性之误也，谓静是天性，动是人欲，岂可截然如此区分？人生才堕地便是动，便是感，宁遂失却天性，而徒有性欲乎？宋儒因此有「纔说是性，便不是性」之谬说。孔曰「性近」，孟曰「性善」，然则彼皆非与？如其说，必将常不动，常寂无感，然后可。此老氏之「致虚守静」，释氏之「面壁九年」也，一也。「物至知知」、「知诱于外」，此言知之误也。孔子言「生知」、「学知」，孟子言「良知」，知岂是坏物而恶之乎？此即庄子「以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已已」、列子「无知是谓真知」之说也，又告子谓「生之性」而以犬牛之知觉为无异于人，亦此意，二也。然后好恶形焉，至人化物也，此言好恶之误也，凡圣贤之言，好恶者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能恶人」，孟子言「平旦之气」，以好恶为相近，今遗却本来好善恶恶之真好恶不言，而但言起偏私之好恶，正与性欲之说同符，其势必将至于无好无恶而后已。此即庄子「不以好恶内伤其身」之说，及释氏绝去爱、憎二境之意也。又谓物之感人无穷，此语固是，然先示以如孟子所谓「先立乎大者」之义，令学者本原之地预有主宰，临时自不为所动摇。今不及此义，但以人化物为言，然则欲不化物，必将逃于空虚无人物之境，而后可乎？三也。「人化物也者」二句，此言天人理欲之误也。天是理，人是欲，则是天人不同矣，此陆象山之论，独为有识。自余宋儒？谬相承，动以天理人欲为言。呜呼！其于圣贤之学何其悖也？四也。大抵圣贤之学皆从最初者而言，二氏之学皆从起者而言，从最初者以教人，自使人欢忻鼓舞而不自知其进于善；从后起者以教人，则不惟忌人，势且疑己，头头险地，步步畏机。是故以人心为危，以人性为欲，不得不重难以制乎己，而任权挟诈以御乎人。所以道德之意一变为刑名法术，若再变为虚空寂灭，而人道绝矣。斯其理势，首尾一贯，夫复奚疑？尝谓天人之旨、心性之理，一乱于伪尚书袭道经人心、道心之语，再乱于乐记引老子静性、动欲之语，加以宋儒外假儒术，而内实根柢于二氏，故于此二书之语，深信笃好，阐发详明，以彰着于天下，而天下后世咸信之，致使异学湔渍吾儒，如油入面，永无出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧无余，而犹谓之道学之传，何哉？按：吕览侈乐篇末一段，多与此同。然彼不言性，不言好恶，言天不言人，言欲不言理，故自浑融，不若此之纰缪也。(卷六八，页二二)

　　是故先王之制礼乐，人为之节。衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼、乐、刑、政四达而不悖，则王道备矣。

　　昏姻冠笄，本左传子太叔言「礼，昏媾姻亚」之说。政以行之，刑以防之，本子太叔言「礼为政事庸力行，务为刑罚威狱」之说。此云「礼节民心」、「乐和民声」，下又云「乐由中出」、「礼自外作」，何与？(卷六八，页二四)

　　礼义立则贵贱等矣；乐文同则上下和矣；好恶着则贤不肖别矣；刑禁暴，爵举贤，则政均矣；仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。

　　以乐为合情，以礼为饰貌，非礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页二五)

　　乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。

　　乐由中出，礼自外作，非礼乐之义，说见篇首「以礼饰貌则礼自外作矣」，此皆从老子以礼为薄、荀子以礼为伪中来，故曰异端之学。以乐属静，亦未允，下云「乐由天作」、「不息者天」、「一动一静」诸说，则又以乐属动，何与？大乐必易，大礼必简，用易传乾坤易简之说以言礼乐，恐非实际语。必揖让而治天下，斯谓之礼乐，则是二帝有、三王无矣，亦老庄之见。(卷六八，页二六)

　　乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴，明于天地，然后能兴礼乐也。别、彼列反。

　　乐由天作，礼以地制，非礼乐之义，说见篇首。既谓乐为天地之和，礼为天地之序，又以礼乐分配天地，何与？(卷六八，页三二)

　　论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。

　　若夫以下，是老氏愚民之旨，如其说则有两礼乐矣，其可乎？郑氏曰：「言情官质制，先王所专也。」此解是。观记文以「若夫」字转，以「则此」字收，自可见。后儒以其未协于理，竭力斡旋，终不似耳。(卷六八，页三二)

　　五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？

　　上云礼乐之情同，故明王以相沿，此又云不相沿袭，何与？(卷六九，页二)

　　乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。

　　天高、地下二段，其言礼乐亦皆肤廓语，而儒者亟称之，何也？大抵徒爱此等语，我知其不实验礼乐于身心日用闲耳。乐率神，从天；礼居鬼，从地。非礼乐之义，说见篇首。(卷六九，页四)

　　地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。

　　上两节改易传之文，以言易者言礼乐，谬。(卷六九，页七)

　　及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐着大始而礼居成物，着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天之闲也，故圣人曰礼乐云。

　　「上际于天」「下蟠乎地」，庄子文。庄以言精神，而此以言礼乐，谬。乐着大始，礼居成物，非礼乐之义，说见篇首。此二句易传以言乾坤，而此以言礼乐，谬。(卷六九，页八—九)

　　故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。

　　夔制乐为赏诸侯，此无稽之说。按：舞数：天子八佾，诸侯六佾见左传隐五年。此以治民劳逸，分舞行远短，亦非。(卷六九，页一○)

　　大章，章之也；咸池，备矣；韶，继也；夏，大也。殷周之乐尽矣。

　　庄子曰：「黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶、禹有大夏。」此本之为说。殷周之乐尽矣，非赞词，此仿孔子谓「武，尽美未尽善」之意为说，而词不达耳。(卷六九，页一一—一二)

　　是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。

　　有礼以哀之，有礼以乐之，哀乐之分，皆以礼终，本左传子太叔「哀有哭泣，乐有歌舞，哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久」等语。再前「宾主百拜」句，按：古惟再拜，从无百拜者，此言之之过也，后世本此，以施于尊者简牍，是教之作伪耳。(卷六九，页一四)

　　是故志微？杀之音作，而民思忧；啴谐慢易、繁文简节之音作，而民得乐；粗厉猛起、奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬；宽裕肉好、顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。

　　言性为血气，此告子「生之谓性」之说也。肉好，据考工记属璧言，此处用之，末充。狄成，亦难解。(卷六九，页一六)

　　土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。

　　吕览「土敝」一段同，无「气衰则生物不遂」一句。(卷六九，页二二)

　　是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，唱和清浊，迭相为经。

　　「清明象天，广大象地，终始象四时」，本子大叔言「礼以象天，明以则地，义以从四时」之说。「五色成文而不乱，八风从律而不奸」，本子大叔「为九文、六采、五章、以奉五色，为九歌、八风、七音、六律以奉五声」之说，彼以五色言礼，此以言乐，故不切，然彼言礼而云五声，则此言乐亦可云五色也。自郑氏以下皆以五声配五色为解，而郝仲舆谓之「舞容」，辅汉卿且以「色」为「声」之误，皆不读左传者也。下伦字，荀子作「志」。(卷六九，页二五)

　　故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡，方可以观德矣。

　　以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，页二七)

　　是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬「饬」字，原作「饰」，依今本改。归。奋疾而不拔，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过，故曰：生民之道，乐为大焉。

　　独乐其志，言乐有弊。(卷六九，页三○)

　　乐也者，施也；礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情反始也。

　　郝仲舆曰：「按：史记乐书『乐也者，施也；礼也者，报也』以下十四句，在第四章『乐施哀乐之分，皆以礼终』之下；当从之。」愚按：旧说「昔者舜作五弦之琴」为章首，以下有赏诸侯之文，故以此赠诸侯之文入之，似协。然言礼乐而侈及施赠，亦浅乎其言礼乐矣。(卷六九，页三二—三三)

　　乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。

　　说荀子作「统」，是。此因上有统字，故改耳。(卷七○，页一)

　　是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉尔。

　　天地欣合以下，本子太叔言「礼以效天之生殖长育」之说。(卷七○，页三)

　　文侯曰：「敢问何如？」子夏对曰：「夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲；纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五声、弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐，诗云：『莫其德音，其德克明，克明克类，克长克君，王此大邦，克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。』此之谓也。」

　　胡邦衡曰：「父子纪纲闺门，君臣纪纲朝廷，礼纬引「三纲」不经之论，今所不取。」(卷七○，页八)

　　诗云：『肃雍和鸣，先祖是听。』夫肃，肃敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？

　　释肃雍而谓之肃肃雍雍，亦取诗为说，古文多不拘。徐伯鲁以「肃敬」「雍和」为句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肃敬雍和。(卷七○，页一○)

　　竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。

　　思畜聚之臣，此语大有弊，陈可大谓「节用爱人，容民畜众」，曲说也。(卷七○，页一二)

　　宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：「夫武之备戒之已久，何也？」对曰：「病不得其众也。」「？叹之，淫液之，何也？」对曰：「恐不逮事也。」「发扬蹈厉之已蚤，何也？」对曰：「及时事也。」「武坐，致右宪左，何也？」对曰：「非武坐也。」「声淫及商，何也？」对曰：「非武音也。」子曰：「若非武音，则何音也？」对曰：「有司失其传也，若非有司失其传，则武王之志荒矣。」子曰：「唯丘之闻诸苌宏，亦若吾子之言是也。」

　　此一章皆附会之词。病不得其众，恐不逮事，及时事此三语，非武王吊伐之意。有司失其传一语，尤不然，周之礼乐在鲁，孔子谓「武尽美，未尽善」，岂以当时有司失传之乐，而敢漫然评论之哉？又宪、轩通，今家语作轩。(卷七○，页一五)

　　宾牟贾起，免席而请曰：「夫武之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也？」子曰：「居！吾语女。夫乐者，象成者也。总千而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；武乱皆坐，周、召之治也。」

　　武之备戒已久之义，系宾牟贾自答，今又谦言闻命，颇觉迂折。(卷七○，页一七)

　　且夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。夹振之而驷伐，盛威于中国也；分夹而进，事蚤济也；久立于缀，以待诸侯之至也。

　　夹振者，左右未分之时；分夹而进者，舞者左右分矣。(卷七○，页一八)

　　且女独未闻牧野之语乎？武王克殷反商，未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位，庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳，而弗复乘；牛散之桃林之野，而弗复服；车甲？而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰建橐。然后天下知武王之不复用兵也。

　　武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王时武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下车封，更非云投，益非。又或谓反商下脱「政」字，此以伪书武成证，不知武成本袭此，加以政字耳。说详古文尚书本篇。商容，人名，吕览、史记皆「式商容之闾」，郑氏谓「礼乐之官」，谬。孔氏曰：「武成篇云『式商容闾』，则商容是人姓名，郑不见古文，故为礼乐也。」夫郑不见古文，亦不见吕览、史记耶？(卷七○，页二二—二三)

　　散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂而民知孝，朝觐然后诸侯知所以臣，耕籍然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。

　　此节多同祭义文。(卷七○，页二四)

　　食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总千，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫武之迟久，不亦宜乎。更、平声。大、音泰。弟、去声。夫、音扶。

　　此所言迟久之义，又与前待诸侯意异。(卷七○，页二五)

　　君子曰礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

　　朱仲晦曰：「子谅，韩诗外传作『慈良』。」今韩诗外传无此。(卷七○，页二六)

　　故乐也者，动于内者也，礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理下诸外，而民莫不承顺。故曰：「致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。」

　　乐动于内，礼动于外，非礼乐之义，说见篇首。上以礼属地为静，此又曰礼动于外，何与？祭义「致礼乐之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，页二七)

　　夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。

　　以乐为人情之所不能免，以性为术，以性术为变，荀子「高视情，低视性」乃如此。(卷七○，页二八)

　　故人不耐无乐，乐不耐无形。形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。

　　「论而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，页二九)

　　是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长卿里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子、君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。

　　「审一以定和」，亦从老子「天得一以清，地得一以宁」中来，不然「一」字于何着落？(卷七○，页三○)

　　夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉，喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道礼乐，可谓盛矣。鈇，方夫切。

　　喜怒亦本子大叔言礼之说。将礼乐看作外物，故云饰喜、饰怒。因言喜，故以怒对；因以怒对喜，故以军旅鈇钺对乐，然则军旅鈇钺，可包得乐乎？此处比荀子少「征诛揖让」一段之文。(卷七○，页三一)

　　子赣见师乙而问焉，曰：「赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也？」师乙曰：「乙，贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。……宽而静柔而正者，宜歌颂；广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅；正直而静，廉而谦者，宜歌风；肆直而慈爱者，宜歌商；温良而能断者，宜歌齐。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商；齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也；有勇、有义，非歌，孰能保此？

　　郑氏曰：「此文换简，失其次，宽而静宜在上，『爱者宜歌商』宜承此下行，读云『肆直而慈爱者宜歌商』。又商之遗声也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遗声也』，当居此衍字处也。」按：此章如郑所编次似顺矣，然其词仍有杂乱者，则非编次所能为也。如颂、大雅、风皆言静，何以小雅独不言静，既云温良而能断，宜歌齐，下何以又云明乎商之音，临事而屡断，又属商之音，凡此皆不可晓也。不特此也，所言商声、齐声，商声既不可考，而齐声亦不见于经传，此尤私言曲说，不足信者也。孔子序诗仅得商颂五篇，岂师乙反得闻其全乎？至于国风之齐诗，必不可为三代之遗声矣，然则于何征之乎？即设曰「商颂，齐风也」，上言颂则已包商矣，言风则已包齐矣，不为重迭乎？解者求之不得，多为臆解。如陈氏乐书云：「周人兼用六代之乐，而正考甫得商颂于周大师，得非五帝之遗声乎？」按：如此说，即上所谓重迭也。又曰：「周之礼乐在鲁，大师挚适齐，得非三代之遗声乎？」此说益凿。郝仲舆谓「声与词殊」，是已，然谓「风雅颂为正词，商齐为正声。商，秦地，西方之音，属金，天地之肃清气。齐即今山东，东方之音，属木，天地之絪缊气」，尤凿而谬。予疑此篇必齐人所作，如鲁人多夸鲁事是也，其意欲仿孔子序诗列商颂、鲁颂之意，故亦以商声配齐声，而独云商者，又暗合有宋存焉之说，如此殆未可知耳，故曰私言曲说不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齐音敖辟骄志」，而此又以商、齐为五帝、三代之遗声，尤矛盾，想非一处之言，作乐记者不察而概收之耳。(卷七○，页三二—三三)

　　杂记

　　杂记者，记丧礼为多，而间杂他礼。又其言丧礼，多杂古今正变，不归于一，如：上篇「大夫为其父母兄弟」两节，言丧服有等，后又言「端衰丧车无等」是也，故名杂记。然上篇犹不乏精纯之义，而下篇颇滋冗驳，字句亦多脱误可疑，又不及上篇焉。(卷七一，页一)

　　诸侯行而死于馆，则其复，如于其国。如于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。其輤有裧，缁布裳帷素锦以为屋而行。绥、旧读为緌，如追反。

　　「以其绥复」，绥如字，郑谓「读为缕按郑玄注云：「绥当为緌。读如●宾之●。」与姚氏所引异。」，及他处皆然者，执周礼「夏采建绥」之文也，不知周礼正袭此而以为「乘车建绥，复于四郊」。(卷七一，页二)

　　至于庙门，不毁墙，遂入适所殡，唯輤为说于庙门外。

　　不毁墙，按：檀弓云：「毁宗躐行，出于大门，殷道也。」毁宗，郑氏以为「毁宗庙之墙」，如其说正与此处合。盖周道不毁墙也，郑解此处墙字，以为「裳帷」，不合檀弓之说，何也？又檀弓云「饰棺墙」，是墙本亦裳帷名，但杂记上下文皆有帷裳之说，不应此处又易为墙耳。(卷七一，页二—三)

　　大夫士死于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。如于馆死，则其复，如于家。大夫以布为輤而行，至于家而说輤，载以輲车，入自门至于阼阶下而说车，举自阼阶，升适所殡。

　　輲车，郑氏曰「輲读为辁」，「周礼又有蜃车」，「蜃辁声相近，其制同乎」。据周礼「王礼也，蜃车，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲为「辁」，又以辁声近「蜃」而取合于蜃车，不惟迂折之至，且徒知牵合周礼而忘其本来也，可笑已。周礼遂师「蜃车」者，乃取輴、蜃声相近，以輴车为蜃车耳。孔氏曰：「大夫无以他物为屋之文，则是用素锦为帐，与诸侯同矣」。此既为记文所无，则当阙之，未可以臆测，不若方性夫云：「大夫以布，则诸侯用帛。」此为灼然也。(卷七一，页四)

　　士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。

　　郝仲舆曰：「士用苇席为屋，此礼太简，然则庶人以下，又何以杀耶？」愚按：后章「含者执璧，未葬有苇席，既葬有蒲席」，诸侯且以之承璧，则士以之为屋为帷大夫次于公馆以终丧，士练而归。士次于公馆，大夫居庐，士居垩室。垩、音恶。「士次于公馆」，此句未详。郑氏以练而归与居垩室之士为「邑宰」，次公馆之士为「朝廷士」，而于「大夫居庐士居垩室」则又补之曰「朝廷之士亦居庐」，悉属武断，固不待辨矣。郝仲舆曰：「大夫次于公馆，丧除后归，士小祥练祭则归。大夫练犹次公馆，士未练之先亦次公馆。时大夫犹在倚庐，大夫初丧居倚庐，士初丧居垩室。」又曰：「大夫居庐时，士居垩室。大夫未出庐，士已次公馆。大夫次公馆，士已归。」按：此解颇曲折费辞，然亦不然。既云「大夫居庐，士居垩室」，焉得又是「大夫居庐，士次公馆」乎？郑谓居庐，居垩室，是「未练时」，是也。练后大夫次公馆，士即归，不复次公馆矣。如郝说，居庐居垩室为初丧时，不知士于何时出垩室，次公馆？大夫又于何时出庐，次公馆耶？大夫士居庐与居垩室异，次公馆与归异可也，若出庐与出垩室之时又异，便不可通矣。此文或误或衍未可知，不必为之强解也。(卷七一，页八—九)

　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服。士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。

　　孔子曰：「三年之丧，天下之通丧也。」中庸曰：「三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」孟子曰：「三年之丧，齐疏之服，？粥之食，自天子达乎庶人，三代共之。」此皆言三年之丧，天子与庶人一也。中庸曰「期之丧，达乎大夫」，此言期之丧，大夫与庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。则三年与期丧，时日既一，其服亦一，自古经传皆无异说也，而记者之为此说者何？盖春秋时周衰礼废，多行短丧，即以圣门高弟亦靡然从风，况其时骄恣诸侯大夫乎？夫丧且可短，又何有于服之精麤轻重哉？疏引王肃曰：「春秋之时尊者尚轻简，丧服礼制遂坏。」张融曰：「士与大夫异者，皆是乱世尚轻简，非王者之达礼。」所以当时吴子矫而行之，而家臣反以为非也。即晏子唯卿为大夫之对，亦祗据当时之礼答之，而非贵贱皆一之礼也。缘其时去周初已远，典籍无存，春秋又自有春秋之礼，故此文乃春秋以后人所记。彼见其时大夫与士异服，后且有大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服」、「士为其父母兄弟之为大夫者之丧服」，皆当如士服。此在记者犹谓「是正其礼、俾勿僭踰也」，不知正类紾兄之臂，而谓之姑徐徐之见尔，乃后人取此以入礼记，而鄙儒注礼并不考当时情事，直以为周之制礼如此，则更可骇焉。郑氏曰：「大夫丧礼逸，与士异者，未得备闻。」若然，是周公果有其「大夫丧礼」与士异者矣，是郑为之实其事也而可乎？不特此也，复引丧服传斩衰、疏衰缕升不同之数，附会晏子之事，以配合于大夫士，其说为尤转。春秋战国固多毁坏礼制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述礼文，以行于世，圣人之道渐明。由汉以来，无不遵圣人之礼者，而丧制且井井矣，丧服传所述斩疏诸服之制，曾有一语分别大夫士者乎？奈何附会以为说也。据其为说，谓斩衰三升枕块，而士麤斩麤即疏，谓疏衰，盖四升也。枕草，「为母四升，而士五升；为兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不变，仍从其重服之麤，而士则变而从其轻服之精；大夫自期以下降士一等，而士则自期以上降大夫一等，然则此何礼耶？以大夫之贵止得降其期以下，而士之贱反得降其期以上，无论士降其期以上万万不可，即使然，亦俾大夫贵而适得其贱，士贱而反得其贵也。如曰「以降为贱」，则大夫不当降矣。如曰「以降为贵」，则士不当降矣。乃于大夫之降固曰「大夫贵也」，于士之降则又曰「大夫以上乃能备仪尽饰也」，天下宁有两可之理，而游移迁夺若此者乎？且推其说，诸侯天子之斩衰又当不止于三升，而庶人之斩衰且当降而为五升之期矣。夫所谓无贵贱一者，恐贵之或踰乎贱耳。今贱踰于贵，又贱不敢自踰而上使之踰，何以解也？无已乃为之说曰：「亦以勉人为高行。」呜呼!谓子弟为其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不择矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以记文不言大功以下，故云然。然则大夫与士又不异矣，而独使士忍于其伦之最大者，何哉？疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，独非有三年之爱于其父母乎？又曰「轻服情杀，上下俱申」。然则大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，郑氏在东汉，其时遵行圣教已久，借谓春秋有此礼，亦自春秋之礼，而非周初之礼，直当置之而弗道，乃反举其事以证为周之礼制，且凿凿言之，其惑乱天下后世，不亦甚乎？又后章云「端衰丧车无等」，可见记者本杂取礼文，故篇名杂记。注者乃如是以释之，则是记者之过小，而注者之过大也。(卷七一，页一一—一四)

　　大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服，其位，与未为大夫者齿。

　　上言大夫庶子为士，不得为父母服大夫服，此申言大夫庶子为大夫，得为父母服大夫服，而又以大夫适子服大夫服为之起也。

　　大夫之适子服大夫之服，此亦记者指春秋时之大夫，其适子世为大夫者言，盖大夫之适子未有不为大夫者，故不云为士为大夫也。郑氏有「仕至大夫」之语，而孔氏谓「指适子之父」，皇氏谓「指大夫之子」，纷纷之争可以息矣。(卷七一，页一九—二○)

　　士之子为大夫，则其父母弗能主也，使其子主之，无子，则为之置后。

　　礼有本善而后不能无弊者如：周公制礼，分别大夫与士，中庸云：「父为大夫，子为土，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。」此礼正大可行；盖葬祭之礼为重，又其事各属存者亡者，自应如此分别。若主丧之礼既轻，又祗属存者一人而言，则不必据存者以与亡者为分别矣，况子可抑父乎？春秋之时不明此义，循周公之礼，一例欲尊贵大夫，而不知其悖乱也。儒者虽知诋诃，盖亦未察其源流尔。丧服小记云：「士不摄大夫，士摄大夫惟宗子。」谓此大夫无为主后亲属，惟宗子为士，乃可摄之，以宗子尊，余亲属则否。今此文所言则父在，不能敌一亲属之尊者，而退于众亲属之列，可乎？盖又误以士不摄大夫，而为父士不主子大夫也。小记又云「大夫不主士之丧」，推此文之说，亦可云士之子为大夫，则其子弗为主也，何则？均此分别大夫士之义也。何以一言一不言乎？其不言者，固以子无不主父丧之理耳，若是则子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，无不皆然，观此不特其说之悖戾，并其立说之意亦多渗漏也。又云「无子则为之置后」，亦非古，惟大宗无子始得立后，小记所言正以其无主后而使亲属摄耳，今云为之置后，则大夫皆可立后矣，故曰：「春秋之礼，非周初之礼也。」孔氏曰：「此所置之后，谓暂为丧用，假用大夫之礼。」呜呼!子可暂用乎？所以为此曲说者，无非欲周旋记文，以为周初礼耳。按：传云「母以子贵」，夫母可以子贵，父反不可以子贵乎？因是知后世礼法之制恒有过于前代者，如推臣之所生以为封赠之典是也，此仿国家追王礼以及其臣，所谓锡类之仁，以孝治天下者也，使当时有此，无复此说之悖戾，使人疑骇矣。孔氏曰：「父贵可以及子，故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父，故其父不得用大夫之礼。」今按：后世之制正与此相反，乃是子贵可以及父，父贵不可以及子。极品殊勋者，方得荫袭。夫子贵可以及父，得以恩逮乎其先；父贵不可以及子，得以激劝乎其后。人情以安，物理以和，不可谓古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得据其分而可为之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言礼而不能合上下古今，有以通其变，达其宜，乌足与议哉？(卷七一，页二一—二三)

　　如筮，则史练冠长衣以筮，占者朝服。

　　此节之义须以下节「大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟」参解始明。大宗人、小宗人、卜人皆诸侯之臣，来襄大夫之丧，谓之公臣，即此占者、筮史之类是也。大夫家不藏龟，必君命为之卜也。大夫之臣，谓之家臣，即此有司是也。大夫卜宅与葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布带，因丧屦，缁布冠不蕤，臣义服斩衰，此因执事，稍降之，亦凶服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龟者，皮弁，吉服。「如筮，则史练冠长衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。练冠，小祥之冠。长衣，或云即练衣，或云即练衣连裳，故曰长，此亦同吉服，不全凶也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服轻于皮弁，筮轻于卜故也。卜举有司，筮举史，互见也。郑氏不知用下节参解，将有司、史、占者混而无别。又不分公臣、家臣，谓有司服为「半凶」，史服为「纯凶」，皆谬。郝仲舆解与余同，但彼辞烦而意不达，今正之，其谓筮史即「下卜人」，恐非，谓下占者为「大夫家臣」，亦参差。(卷七一，页二六—二七)

　　大夫之丧，既荐马。(见)荐马者，哭踊，出乃包奠而读书。

　　按：既夕礼亦与此同，则知既夕非但士礼，通大夫为言可知矣。郑氏谓「嫌与士异」，故记之，非也，且安知作杂记者定校对既夕而为是言乎？(卷七一，页二七)

　　大夫之丧，大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟。

　　说见上。大宗人即顾命「大宗」，小宗人即顾命「宗人」，周礼袭此为大宗伯、小宗伯。(卷七一，页二八)

　　内子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。依郑氏谓当在「夫人狄税素沙」下。复，诸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人税衣、揄狄，狄、税素沙。税，他唤反，音彖。揄音遥。

　　夫人税衣，丧大记云「士丧以税衣」，与此不同。又玉藻云「士禒衣」，郑氏因以「禒」作「税」，合丧大记，而此文又云夫人税衣，则「税衣」非「禒衣」明矣。郑于此无以通之，但混解曰「自税衣上至揄狄」，若然，则上「夫人」二字，作何着落乎？夫人揄狄，下大夫襢衣，与玉藻皆同。褎衣，孔氏谓即「鞠衣」，然则诸侯褎衣当即何衣乎？其余如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，岂亦脱耶？鞠衣素沙，皆周礼内司服所袭，余见玉藻。(卷七一，页二六)

　　复西上。

　　注疏谓「西为左，左为阳，冀其复生」，方性夫谓「复北面，求诸幽，以西为上，西北皆阴」，二说未知孰是？(卷七一，页三一)

　　大夫不揄绞，属于池下。

　　揄，一音揄，垂也，庄子「揄，抉也」，凡束缚缠绕缯帛谓之。绞，以竹为棺旁。承溜曰池，属犹系也。丧大记云「士揄绞」，揄绞者，谓柳车旁缯帛垂而束之，不散系于池下也，今谓不揄绞，则是系于池下，所以示饰也。此与丧大记「大夫不言揄绞」同。郑氏以揄为「揄翟之画雉」，以绞为「采青黄之色」，并谬，若是则丧大记于大夫不言揄绞，而于士言之，岂士反华美于大夫乎？又以不揄绞附会丧大记「不振容」，尤谬，丧大记云「君振容，大夫不振容，士揄绞」，明分振容与揄绞为二，若以揄绞为即振容，岂同在一章，一云振容，一云揄绞乎？且如其说，士反得振容，与诸侯同，亦无此理也。(卷七一，页三一—三二)

　　有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易。

　　郑氏曰：「既练而遭大功之丧者也。练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠易麻，互言之也。唯杖屦不易，言其余皆易也。」此说是，此文与服问「麻之有本者，变三年之葛」之说同。若丧服小记「齐衰之葛，与大功之麻同」，此是大？言之，为起下麻葛皆兼服之之义与此别。郝仲舆曰：「丧服小记云『齐衰之葛与大功之麻同』，三年之丧至期而练，首绖也，已除，故但有练冠，是时以大功布易衰，以葛带易麻带。今言麻，谓易以大功之细麻带亦可也。不言衰，练后之衰即大功布七升也。唯杖屦不易者，以大功无杖，三年之杖待除丧后去也。屦则练与大功同绳，故因不易。郑谓为练而复遭大功之丧，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既误解小记「齐衰之葛与大功之麻同」之文，说见本篇。今又执前说以误解此。此文本谓以麻易葛者，乃谓以葛易麻，明与相反，又强谓麻为细麻，易以细麻带，辞遁尤可见。又谓郑谓「练而复遭大功之丧」此句未及，于是曲解唯杖屦不易谓「大功无杖」，夫大功本无杖，何必言不易乎？大抵注有本是者，不可？求翻案也，故附辨之。(卷七一，页三五)

　　有父母之丧，尚功衰，而附兄弟之殇则练冠。附于殇，称阳童某甫，不名，神也。

　　上言有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易，盖谓大功之衰重于三年之练冠，故所不易者唯杖屦，余俱易。此谓父母之丧既练而附兄弟之殇，则练冠亦不易，盖兄弟之殇虽亦大功，然既殇且附，宜轻于父母之练，故练冠亦不易也。功衰即练，不曰练曰功衰者，以下云练冠也。(卷七一，页三七)

　　主妾之丧，则自祔主于练祥，皆使其子主之。其殡祭，不于正室，君不抚仆妾。

　　此节言通礼，非指君，此妾亦谓凡有子之妾，非指摄女君之妾也。疏因下有「君不抚仆妾」句，故误认上亦为指君，然又疑「君子众妾，不应主其丧」。又因郑误读自祔句绝，益疑「不应祔犹为主」，又见下节言摄女君事，故遂附会为「摄女君之妾」。其因误及误如此，不知下「君不抚仆妾」句，只是因妾带说，自祔至于练祥为一句，谓祔以后使其子主之，而下女君死又别为一节也。本文不言君，不言摄女君之妾，如何硬差排作君主摄女君之妾之丧耶？(卷七一，页三八—三九)

　　女君死则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。

　　上云女君，下云先女君者，以与摄女君别。(卷七一，页四○)

　　闻兄弟之丧，大功以上，见丧者之乡而哭。适兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，则遂之于墓。凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之。

　　此云「大功以上见丧者之乡而哭」，奔丧云「齐衰望乡而哭」，与此不同。此云「凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之」，小记云「朋友，虞祔而已」，与此亦不同。解者必以上兄弟为降服大功，下兄弟为袒免以外无服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是总小功兄弟也，礼言不同，不必求合(卷七一，页四○)

　　为长子杖，则其子不以杖即位。为妻，父母在，不杖不稽颡；母在，稽颡。稽颡者，其赠也拜。

　　丧服小记云：「父在，庶子为妻以杖即位可也。」则惟适子乃不杖，以舅主适妇丧故也。此不分适庶，不若小记之分别人细矣。凡小记之义，愚于篇中屡引，皆较杂记为胜，故分小记为上帖，杂记为中帖，阅者当知其非妄。稽颡者，其赠也拜，当如旧解，谓「母在，赠拜得稽颡」，第记文如此分别，亦似不必。郝仲舆别为解，曰：「凡所谓稽颡者，宾客有赠死之礼拜谢也。父母在，妻死赠拜皆不稽颡。」若然，则记文但言不稽颡足矣，何必申明稽颡之义乎？且稽颡亦非专为拜赠也。(卷七二，页二)

　　违诸侯之大夫，不反服。违大夫之诸侯，不反服。

　　违，去也。之，往也。注疏谓「自尊适卑」、「自卑适尊」，皆不为旧君服，则去诸侯仕诸侯，去大夫仕大夫，乃得为旧君服。味本文分别诸侯、大夫为言，注疏是。刘原父曰：「此言违而仕者则不反服旧君，避新君也。然则违而未仕，闻旧君之丧，则反服尔。」按：此说诚为有理，丧服「大夫为旧君齐衰三月」，传言「君归其宗庙以道，去君而犹未绝，如此方为之服。其余止曰大夫在外，其妻长子为旧国君服」，则去而已绝者，无论仕与不仕皆无服可知，但记文之意似不如此，则是记文之言不足凭也。(卷七二，页二)

　　丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝。小功以下左，缌冠缲缨，大功以上散带。属音浊。别音？。

　　缲如蚕缲之缲。缨，丝缨也。郑氏谓「当如澡麻带绖之澡，声之误也」，非也。按：小记云「下殇小功带澡麻」，丧服云「小功澡麻带绖」，彼言小功言带，此言缌言冠缨，义自殊别，何必强通乎？丧服云「斩衰冠缨，缨条属右缝」，此与合。(卷七二，页三)

　　朝服十五升，去其半而缌，加灰锡也。

　　十五升为朝服，吉服也。去其半为缌，凶服矣。又加灰澡治，使之滑易为锡，则轻于缌矣。锡衰为大夫相吊之服，丧服云：「缌者十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。」又云：「锡者何也？麻之有锡者也。锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。」此与合，盖「有事」即所谓加灰也。服以成布为主，缌虽有事其缕，但成布则以事，锡虽无事其缕，但成布则有事，此其所以锡衰轻于缌衰也。郑氏执周礼司服「锡衰」列「缌衰」上，以锡衰为重于缌衰，谬说。详仪礼丧服记。(卷七二，页五)

　　诸侯相襚，以后路与冕服，先路与褒衣，不以襚。

　　衣服曰襚，车马曰赗，然车马亦可统谓之襚。(卷七二，页八)

　　遣车视牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。

　　遣车视牢具。郑氏曰：「言车多少，各如所包遣奠牲体之数也，然则遣车载所包遣奠而藏之者与？」按：此解可通，然有未明处。礼器云：「诸侯七介七牢，大夫五介五牢。」此云：遣车视牢具，是以殉葬涂车载遣奠牲体者，视其平日所飨牢具之数，如：诸侯七牢，遣车七乘是也。檀弓下云：「国君七个，遣车七乘；大夫五个，遣车五乘。」？、介同，亦与此合。郑既以檀弓「？」字为包牲体之「个」，而于礼器介字又作「介副」解，所以于此处「视牢具」之义不能明白为言耳。郝仲舆驳郑以？为个之非，是已，但谓「遣车为人乘送葬之车，牢具视其命数，遣车视其牢数」，则迂谬矣。人乘送葬之车，必视其生时牢数，何为乎？且何不直云「视命数」乎？余见檀弓下及礼器。(卷七二，页八—九)

　　载粻，有子曰：「非礼也。丧奠，脯醢而已」。

　　有子之言，郑以非礼为单指「载粻」。按：既夕「陈明器，有筲三黍稷麦」，明器亦在遣奠之内，则不得以载粻为非礼矣。郑谓「遣奠本无黍稷」，孔谓「遣奠之外，别有黍稷麦」，皆曲说也。然谓丧奠脯醢而已，则载牲亦为非礼，岂独载粻乎？又按：既夕「遣奠，陈鼎五具羊豕」，则又不得以载牲为非礼矣。孔谓牲体即是「脯醢」，亦曲说也。大抵此与仪礼不合；然则仪礼非与？仪礼不非，而此引有子之言为可疑矣。(卷七二，页一○)

　　大白冠、缁布之冠，皆不蕤。委武玄缟而后蕤。

　　大白冠、缁布之冠，皆不蕤，与郊特牲云「大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：未之闻」同。蕤、緌通。委武玄缟而后蕤，委，委貌也，玄即缟冠玄武，缟即玄冠缟武，如是而后蕤。又一说，徐伯鲁曰：「此记冠饰之变。大白、缁布二冠皆不蕤者，上古尚质而不文也，至后世玄缟二冠别为冠卷有緌，而后大白、缁布二冠皆有緌。」此说亦通，存之。孔氏曰：「此缁布冠谓大夫士之冠，故不緌，其诸侯缁布冠则緌，故玉藻云『缁布冠缋緌，诸侯之冠』是也。」按：谓大白、缁布二冠不緌者，当时则已緌矣，故孔子有未闻之说。玉藻乃是谓大夫、士冠皆緌，惟诸侯冠、缋緌耳。孔谓大夫士冠不緌，诸侯冠则緌，盖误遗「缋」字作解也。(卷七二，页一一)

　　大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而亲迎，然则士弁而祭于己可也。

　　弁而祭于己，郑氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤尔。」孔氏曰：「以仪礼少牢『上大夫自祭用玄冠』，此与少牢异，故郑云『唯孤尔』。」按：礼言不同，不必求合。陆农师以少牢所言为「下大夫」，李氏以为「诸侯大夫」，此皆锺注疏之余习，而注疏之所偶不用者尔。(卷七二，页一二)

　　畅臼以椈，杵以梧。枇以桑，长三尺；或曰五尺。毕用桑，长三尺，刊其柄与末。

　　郝仲舆曰：「郑云『丧』，枇「枇」，原作「七」，今径改。用桑；『吉』，枇用棘。盖据特牲记云「枇用棘」，然安知此之独为桑丧枇也？」愚按：丧桑、吉棘，音既皆近，又桑黄棘赤，古人取诸此未可疑也。(卷七二，页一三)

　　率带，诸侯大夫皆五采，士二采。

　　按：玉藻云「国君朱，大夫玄华，士缁」，此云「五采」「二采」，不合。郑氏以其不合，谓「袭尸之带」，未然，袭尸亦即用此生时之带也。(卷七二，页一三)

　　醴者，稻醴也。瓮甒筲衡，实见间而后折人。

　　衡，郑氏谓「当为桁」，声之误。陆农师谓「读如字，其桁之横者也」，郝仲舆谓「桁通」，未详孰是。见，既夕礼「乃窆藏器于旁加见」，则见是一物，孔氏谓「棺外之饰」，此以意度之，然亦未指为何物。陆德明则实指为「棺衣」，贾公彦则实指为「帷荒」未敢信。又按：祭义云「见间以狭甒」，与此言「瓮甒」「见间」正同，则见间恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可晓，更俟知者核之。(卷七二，页一四)

　　朝夕哭，不帷。无柩者，不帷。

　　不帷有二义：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，谓敬姜朝夕哭垂帷也。「无柩者之不帷」者，未及奔丧为位而哭，则不用帷也，不然，朝夕哭时有柩，安得云不帷乎？(卷七二，页一五)

　　君若载而后吊之，则主人东面而拜，门右北面而踊，出待，反而后奠。

　　「出待反而后奠」，谓出门外待君反而后设祖奠也。郑氏以「出待」为句，曰「不必君皋」，以反而后奠为「君反之使奠」，孔氏谓「君来不必设奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，页一六)

　　公七踊，大夫五踊，妇人居闲，士三踊，妇人皆居闲。

　　居闲，未详，郑氏谓「主人踊，妇人踊，宾踊，妇人居宾主中间」，亦似可通，但本文不言宾耳。郝仲舆谓「妇人与男子皆即位，男女各以类踊，而男子为主，妇人居其闲，随男子更迭踊也」，此说更无意义。又上云「妇人居闲」，下增「皆」字，亦未详，二解皆未及之。徐伯鲁曰：「『妇人居间』四字，衍文。」(卷七六，页一八)

　　公袭：卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱绿带，申加大带于上。

　　朱绿带，即玉藻「杂带，君朱绿也」，郑氏必谓此为「袭衣之带，饰之杂以朱绿，异于生者」，其意欲以下「大带」，合上章「诸侯大夫五采之带」，亦为袭尸之带异于生，故不以此朱绿带为即玉藻之「杂带」也。不知礼言不同，不必附会。此袭衣既同于生，何独带必异于生乎？足证其妄矣。又以「申加」为对「革带」而言，增出「革带」，尤武断。(卷七二，页一九)

　　小敛环绖，公大夫士一也。

　　小敛环绖，谓视小敛者加环绖于冠弁上。檀弓「卫司徒敬子死，主人既小敛，子游出绖」，又上章云「大夫与殡，亦弁绖」，皆是也。郑氏谓：初丧小敛之绖，殊杜撰。(卷七二，页二○)

　　吊者即位于门西，东面，其介在其东南，北面西上，西于门。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某请事。」客曰：「寡君使某如何不淑。」相者入告，出曰：「孤某须矣。」吊者入，主入升堂，西面。吊者升自西阶，东面，致命曰：「寡君闻君之丧，寡君使某如何不淑。」子拜稽颡，吊者降反位。

　　下篇云：「诸侯使人吊，其次含襚赗临。」正谓此以下五节之文也，今逐节分之，此言吊也。按：主孤西面升堂，是升由阼阶也。下第五节云「孤降自阼阶」，与曲礼「升降不由阼阶」之说，皆不合。孔氏曰：「曲礼云『升降不由阼阶』者，或大夫士也，或平常无宾时也。」此二说谓平常无宾时可通，谓大夫士，非也，岂有大夫士不忍由阼阶，而君独忍之耶？成容若曰：「居丧之礼，升降不由阼阶，谓未踰年之君也，公羊传云『君薨称子某，既葬称子，踰年称君』，其曰孤降自阼阶，则子踰年可知，孤不名，亦以此。外客来吊，亦容有既葬踰年而后至者耳。集说谓『平常无吊宾时，升降不由阼阶』，恐非。」按：曲礼所云，通大？言之，何尝专指「未踰年之君」此所云，何尝专指「踰年之君」？岂宜武断。又引公羊亦不协，记文未尝称君，且明曰「孤某」，何得为不名？此宗陆农师之谬说也。观节分未葬、既葬为言，则此非属既葬可知。又平常无宾乃疏语，而集说本之，亦非集说也。(卷七三，页二)

　　含者执璧将命曰：「寡君使某含。」相者人告，出曰：「孤某须矣。」含者入，升堂，致命。子拜稽颡，含者坐委于殡东南，有苇席，既葬，蒲席。降，出，反位。宰朝服，即丧屦升自西阶，西面，坐取璧，降自西阶以东。相并去声。

　　此言含也。郑氏曰：「含玉为璧制，其分寸大小未闻。」按：今世传有古玉，为蝉形，三代者，长寸许，阔半之，汉则扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，称琀为璧，所以贵之也，郑未达。宰大夫字衍，宜从注。(卷七三，页三)

　　襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某须矣。」襚者执冕服，左执领，右执要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚。」子拜稽颡，委衣于殡东。襚者降，受爵弁服于门内溜，将命，子拜稽颡，如初。受皮弁服于中庭，自西阶受朝服，自堂受玄端，将命，子拜稽颡，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，举以东；降自西阶，其举亦西面。此言襚也。(卷七三，页三)

　　上介赗：执圭将命，曰：「寡君使某赗。」相者人告，反命曰：「孤某须矣。」陈乘黄大路于中庭，北辀。执圭将命。客使自下，由路西。子拜稽颡，坐委于殡东南隅。宰举以东。

　　此言赗也。(卷七三，页四)

　　凡将命，乡殡将命，子拜稽颡。西面而坐，委之。宰举璧与圭，宰夫举襚，升自西阶，西面，坐取之，降自西阶。赗者出，反位于门外。

　　此总明上吊含襚赗将命之礼，而并入赗一节内。故下云「赗者出，反位于门外」，此文家穿插法。陈可大以「赗者出」以下，谓当属于前章「上介赗」云云「宰举以东」之下，非矣。徐氏集注因而易置之，益非矣。(卷七三，页六)

　　上客临，曰：「寡君有宗庙之事，不得承事，使一介老某相执綍。」相者反命，曰：「孤须矣。」临者入门右，介者皆从之，立于其左东上。宗人纳宾，升，受命于君，降曰：「孤敢辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命某，毋敢视宾客，敢辞。」宗人反命曰：「孤敢固辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命某，毋敢视宾客，敢固辞。」宗人反命曰：「孤敢固辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命使臣某，毋敢视宾客，是以敢固辞。固辞不获命，敢不敬从。」客立于门西，介立于其左，东上。孤降自阼阶，拜之，升，哭，与客拾踊三。客出，送于门外，拜稽颡。

　　此言临也。孔氏曰：「前四礼皆在门西，此在门东者，前奉君命而行，此临是私礼，若聘礼私觌，故在门东。」此说非也。首节之吊为吊生，此节之临为哀死，则未有不踊哭成礼而退者，以君应亲临，此代君临，故曰「寡君有宗庙之事」及「寡君命某，毋敢视宾客」之语，并非私礼也。前诸礼在门西者，以奉君物之故，此则代君，安敢自同于君而为宾客哉？下篇云「诸侯使人吊，其次含襚赗临，皆同日而毕事」，使临为私礼，亦不当同含襚赗并言之矣。(卷七三，页七—八)

　　其国有君丧，不敢受吊。

　　此言国有诸侯之丧，其臣民皆不敢受吊也。孔氏「但指臣言」，欠包括。又以受吊为「受他国宾来吊」，此亦误承上文之义为说耳。(卷七三，页八)

　　外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾，士颖于盘北，举迁尸于敛上，卒敛，宰告，子冯之踊。夫人东面坐冯之，兴踊。

　　丧大记曰：「夫人东面亦如之」，此云「坐，冯之，兴踊」，郑氏谓「此丧大记脱字，重着于此」，何以知杂记为丧大记注脚耶？(卷七三，页九)

　　士丧有与天子同者三：其终夜燎，及乘人，专道而行。

　　丧大记言君大夫士一也，共有数处，不止此三事。

　　此三事，今犹略同，乘人即今之肩舆也，乃知古惟死人用之。(卷七三，页九)

　　有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服。卒事，反丧服。虽诸父昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服。如三年之丧，则既顈，其练祥皆行。

　　则既顈，「顈」字丧礼别无见，故解者多以臆度，不如且依注为「代葛之用」自可。陆农师谓作「褧」，褧乃「禫之吉服」，无据，且若为禫之吉服，则前服已终，其为后服练祥何待言乎？(卷七三，页一○)

　　王父死，未练祥而孙又死，犹是附于王父也。

　　郑氏谓「犹当为由，由，用也」。附当为「祔。」按：附、祔通，上篇皆作附，何待于此言之？至于「犹、由通」，多见孟子，今曰当为某字，非矣。然此「犹」字自如字，作「尚」字训，不作「由」字以「用」字训也。(卷七三，页一三)

　　有殡，闻外丧，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之礼。

　　如始即位之礼，郑氏以为「后日之哭」，是也。按：先云「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之义也。云如始即位之礼，见始哭已即位，又见此时亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相备也，疏及他解皆未达。(卷七三，页一三)

　　大夫士将与祭于公，既视濯，而父母死，则犹是与祭也，次于异宫。既祭，释服出宫门外，哭而归。其它，如奔丧之礼。如未视濯，则使人告。告者反，而后哭。如诸父昆弟姑姊妹之丧，则既宿，则与祭。卒事，出公门，释服而后归。其它如奔丧之礼。如同宫，则次于异宫。

　　闻父母死而犹与祭于公，此礼不可训。(卷七三，页一四)

　　父母之丧，将祭，而昆弟死，既殡而祭。如同宫，则虽臣妾，葬而后祭。祭，主人之升降散等，执事者亦散等。虽虞附，亦然。

　　郑氏曰：「父母之丧当在殡宫，而在异宫者，疾病或归者。」刘原父曰：「按：丧不宜有异居，然则昆当为兄，兄弟或不同居矣，丧服云『小功以下为兄弟』。」愚按：此昆弟自谓「从父昆弟」，郑油为「同父昆弟」，故曲说之。刘说是矣，然谓「昆当为兄」，盖本丧服传之说，其实未然。观后章有「后祖昆弟」，则此处昆字不必改为兄矣。如同宫则虽臣妾葬而后祭，丧服云：「有死于宫中者，则为之三月不举祭。」此与同。(卷七三，页一六)

　　子贡问丧，子曰：「敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情，戚容称其服。」请问兄弟之丧，子曰：「兄弟之丧则存乎书策矣。」

　　丧以敬为上，此义未允，丧以哀为上，孔子曰：「为礼不敬，临丧不哀。」明分敬与哀言之，此岂以敬为上乎？大抵父母在，以敬为主；父母亡，以哀为主。孔子言孝而曰：「不敬，何以别？」言丧而曰：「与其易，宁戚。」是也，况此哀亦即从平日之敬而求，则敬又不必言也。使有人子亲丧，事事求敬，而独不哀，其可观乎？檀弓上谓「丧礼当礼不足而哀有余，祭礼当礼不足而敬有余」，以丧祭分哀敬，亦是。兄弟之丧则存乎书策，将兄弟之丧说得太轻，语亦有弊，若然，则稍依书策中现成格制以了事，而全无所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非轻服，亦具有情文，乌可苟焉已也。即如后章云「期之丧，如剡」，此岂亦书策中格制耶？其前后自为矛盾如此，说兼见下亲丧外除章。(卷七三，页一七—一八)

　　孔子曰：「少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期恼哀，三年忧，东夷之子也。」

　　少连、大连，疑附会论语「少连」而云。东夷之子，疑仿孟子谓「舜为东夷之人」而云，然东夷之人，赵注「东方夷服之地」，今郑氏以夷为夷狄，谓「生于夷狄而知礼」，益失之矣。三日不怠四句，亦丧服四制文。(卷七三，页一九)

　　三年之丧，言而不语，对而不问。庐，垩室之中，不与人坐焉；在垩室之中，非时见乎母也，不入门。疏衰皆居垩室不庐。庐，严者也。

　　间传云「斩衰唯而不对，齐衰对而不言」，此统云「三年之丧，言而不语，对而不问」，稍混，说详间传。(卷七三，页二○)

　　亲丧外除，兄弟之丧内除。

　　兄弟之丧内除，此言非也。兄弟居五伦之一，自父母而下，重于他伦。所以父母兄弟必连言之而曰孝弟也。圣人制为期，固不可过，然分固有限，心亦无穷，岂可以平日之因心则友者，至服终而遂恝然曰吾内除也哉。大抵记者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上云「兄弟之丧则存乎书策」，此云「兄弟之丧内除」，下云「其余则直道而行之」，诸说皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始见也。而兄弟之卑于父母，亦孰不知之，不必比较而论也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，则于兄弟之伦偷矣。顾此而失彼，语上而遗下，非善言者也。作杂记者，必是天资忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直据当时之礼，以显抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。呜呼!其殆未闻孝弟之道者与？(卷七三，页二○—二一)

　　免丧之外，行于道路，见似目瞿，闻名心瞿，吊死而问疾，颜色戚容，必有以异于人也。如此，而后可以服三年之丧。其余则直道而行之，是也。

　　其余直道而行之，此语有弊。若谓此为三代之直道，则三年之丧亦直道也。若作不必及三年之丧话头，不独义欠达，且使人疑三年之丧而下，可得以径情肆志，简略苟且矣，不可为训。(卷七三，页二一—二二)

　　祥，主人之除也，于夕为期，朝服。祥因其故服。

　　此与丧服小记「除成丧者，其祭也朝服缟冠」之说合。(卷七三，页二二)

　　子游曰：既祥，虽不当缟者必缟，然后反服。

　　缟谓缟冠，朝服行祥，事宜如此，虽有他丧服亦然。(卷七三，页二三)

　　上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。

　　士虞礼「用特豕」，与此「下大夫用特牲」合，亦可见士虞礼通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陆农师谓「此下大夫之父为士」，非也。(卷七三，页二四)

　　祝称卜葬虞，子孙曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。

　　子孙曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代为称之辞。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之义，以见兄弟自称某，其弟称兄亦得曰某也。言弟称兄某，则兄称弟某可知矣。(卷七三，页二五)

　　凿巾以饭，公羊贾为之也。

　　此记古者为亲亲饭含，皆发其巾，自公羊贾畏死者，始凿巾以饭，记失礼所由始也，通贵贱言之。郑氏曰：「记士失礼所由始也。士亲饭必发其巾，大夫以上宾为饭焉，则有凿巾。」此盖误以士丧礼惟为士礼，而妄为之说也。士丧礼云「布巾环幅不凿」，此非独士礼，大夫以上皆然。凡仪礼士礼通大夫以上者甚多，说见诸篇。上章「上大夫之虞也」即可见。郑以其云不凿则疑「大夫凿」，故为此说，不知其云不凿者，必因当时已凿，故正之，非谓士不凿，大夫凿也。且谓大夫不亲饭而使其宾代，此出何典礼？公羊贾既未详其人，又何以知其是士而非大夫耶？郑氏之武断类如此。(卷七三，页二六)

　　冒者何也？所以掩形也。自袭以至小敛，不设冒则形，是以袭而后设冒也。

　　尸自沐浴饭含后始袭，袭以后、小敛以前必设冒，恐尸形见，为人所恶也。若孝子自无恶亲之理，故未袭前皆为亲饭含而巾不凿也，后字非衍。(卷七三，页二七)

　　非为人丧，问与赐与：三年之丧，以其丧拜；非三年之丧，以吉拜。

　　徐伯鲁曰：「言居丧时，人非为其有丧而或问或赐者。若三年之丧，则以丧拜受之，以己服重，不问其非为丧也。若非三年之丧，则以吉拜受之，以己服轻，故直答其来意也。」此解可通。陆农师谓「非为人丧，问与赐与」宜承下「既卒哭，遗人可也」之下，郝仲舆连上「子不见大飨乎」之下，皆欠联贯，未可从。(卷七四，页一)

　　三年之丧，如或遗之酒肉，则受之必三辞。主人衰绖而受之，如君命，则不敢辞，受而荐之。丧者不遗人，人遗之，虽酒肉，受也。从父昆弟以下，既卒哭，遗人可也。

　　丧大记云：「既葬，若君食之则食之；大夫父之友食之则食之矣。不辟罪肉，若有酒醴则辞。」其言分别甚细。此但言三年，不分未葬已葬，又于君之外，不分何人所遗，又但言受，而不分或受、或辞之物，皆混。(卷七四，页二)

　　三年之丧，虽功衰不吊，自诸侯达诸士。如有服而将往哭之，则服其服而往。

　　郑氏以上「期之丧」一节为烂脱，当在「练则吊」上，谓「父在为母练后，即功衰。可以吊人」。盖如此解，方与「三年之丧，虽功衰不吊」之说不相抵牾，然必须易置，未见其确然也。郝仲舆则顺其文为解，曰「三年之丧，谓父母初丧。功衰，大功之衰，从兄弟丧之类。新遭大丧，虽有功衰之丧不吊，至练，凡丧皆可吊矣。」按：三年不吊，何独言新丧，不吊大功？且功衰者指练后之服，下章云「功衰食果」可证，若为大功，何不直云大功而云功衰乎？「新丧」义添出，益谬，当阙之。「三年之丧，虽功衰不吊，自诸侯达诸士」，此即曾子问「三年之丧不吊」之意，故言诸侯至士皆然也。「如有服而将往哭之，则服其服而往」，此又不承诸侯为言，古文疏落，全不可油。郑氏乃疑诸侯绝期，不应有诸亲始死服，故谓之「所不臣」者，孔氏以为「敌体及始封之君不臣诸父昆弟」，郑孔言礼？？，自入荆棘如此。(卷七四，页三)

　　既葬，大功吊，哭而退，不听事焉。期之丧，未葬，吊于乡人，哭而退，不听事焉。功衰吊，待事不执事。小功缌，执事不与于礼。

　　「既葬大功」与「期丧未葬」两段，亦有可疑，不应上言「大功既葬始吊」，下又言「期丧未葬可吊」也。郑氏以期丧未葬，为「姑姊妹无主，殡不在己族者」，取期之最轻者，以合此「大功既葬」，此曲说也。「功衰」二字，亦有可疑，据上章「功衰不吊」，下章「功衰食菜果」，则功衰当为练后服。今上言期，下言小功缌，则此处当言大功，何以言功衰？所以释文云：「他本云大功衰也。」又上章云「功衰不吊」，此不当又云：「功衰吊」；所以吕与叔云「功衰下脱一不字也。」种种疑误，皆当阙之。若孔氏谓「姑姊妹等期丧，既丧，受以大功衰，谓之功衰」，此又承郑解期丧之曲说，不必辨。(卷七四，页七—八)

　　相趋也，出宫而退。相揖也，哀次而退。相问也，既封而退。相见也，反哭而退。朋友，虞附而退。

　　丧服小记云「朋友虞附而已」，此疑本其说以为送葬之礼，而由「朋友」而下，增以见、问、揖、趋四者耳。观四者名目颇似牵强，其分别处无甚意义，盖可见矣。(卷七四，页八—九)

　　功衰食菜果，饮水浆，无盐酪。不能食食，盐酪可也。

　　「功衰食菜果」与闲传「期而小祥食菜果」之说同。酪，说文云「乳浆」，此与水浆之浆别，即酰酱之类是也。闲传云「期而大祥，有酰酱」，故此谓「小祥无盐酪」，亦与之同。郑氏谓「酢酨」，近是，但俱属酸浆耳。成容若是郑之「酢酨」，而非集说引说文之「乳浆」，误矣。郝仲舆谓「乳浆」，系杜撰。(卷七四，页一○—一一)

　　三年之丧，祥而从政；期之丧，卒哭而从政；九月之丧，既葬而从政；小功缌之丧，既殡而从政。

　　王制云：「父母之丧，三年不从政；齐衰大功，三月不从政。」盖庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期与大功属卒哭，既葬言，而无其月数。郑氏亦以此为「庶人」，与王制同，恐未然，盖通大夫、士言之矣。(卷七四，页一二—一三)

　　曾申问于曾子曰：「哭父母有常声乎？」曰：「中路，婴儿失其母焉，何常声之有？」

　　郝仲舆曰：「曾申，曾子之子。父在而问哭父于父，非也。」按：此处为郝氏道破，良然，但曾申不应如是痴绝，乃作者假托为问答之辞，不觉露此弊窦耳。檀弓孔子讥孺子泣，谓其无节也，此处问答言声也，各有其义，不必为之调护。(卷七四，页一三)

　　卒哭而讳。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子与父同讳。母之讳，宫中讳。妻之讳，不举诸其侧，与从祖昆弟同名则讳。

　　「与从祖昆弟同名则讳」，此句可疑。注疏谓母与妻所讳与己从祖昆弟名同则为之讳，不但宫中旁侧，其在余处皆讳之。若然，则从祖昆弟之名，反重于母妻之所讳矣，未可通。吴幼清为之说曰：「从祖昆弟之名与母妻之亲名同，则为母妻之亲讳而因为之讳耳。」若然，仍是为母妻之亲讳，何必言从祖昆弟乎？益不可通。郝仲舆谓：「妻所讳者与己从祖昆弟同名，则己亦讳之，从祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟讳，则同祖同父兄弟讳；亦可知于父母前不讳，惟于妻侧讳。」此说单承妻言，不合，又补同祖同父兄弟，尤属添设，且费辞，并当阙。(卷七四，页一四)

　　大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殇之小功，则不可。

　　此节之言，文义多有难通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殇小功不可。按：上曰「以丧冠者，虽三年之丧可也」，三年之丧既可冠，则小功卒哭及小殇小功其可冠，何待言耶？曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，则父小功末者，己或亦小功末、或缌已除，其可以冠子，何待言耶？且三年之丧，己既可冠，无论小功末与缌已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶？其言嫁子与冠子同，辨见上。其言取妇曰「父小功之末，可以取妇」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所谓己或亦小功末、或缌已除者也，但小功卒哭，既可取妻，无论缌已除，即小功末其可以取妇，何待言耶？若以子言，则己或小功末，子缌已除；己或缌已除，子自无服，其可以取，又何待言耶？自注疏而下，纷纷为之强解，悉无是处，故不复辨之云。(卷七四，页一七—一八)

　　父有服，宫中子不与于乐。母有服，声闻焉不举乐。妻有服，不举乐于其侧。大功将至，辟琴瑟。小功至，不绝乐。

　　父有服，宫中子不与于乐，谓在宫门之中子不敢与于乐，于宫外或可矣。母有丧，宫门之中声闻不举，声不闻或可矣。妻有服，不举乐于其侧，声闻或可矣。三段本如此解，注疏误读「宫中子」句绝，谓此与父同宫者，若异宫则得与乐，按：经传从无宫中子之名。又误解内则「父子皆异宫」之文，尤谬，辨见内则。黄直卿以「父有服宫中」句绝，谓「父持服在家，未出」，亦牵强，又与下「母妻有服」非一例语义也。(卷七四，页一九)

　　姑姊妹，其夫死，而夫党无兄弟，使夫人之族人主丧，妻之党，虽亲弗主。夫若无族矣，则前后家，东西家；无有，则里尹主之。或曰：主之，而祔于夫之党。

　　作者之意，主于外戚不可任，其有鉴于国家外戚之祸而言之，与义亦是已。然外戚虽不可任，至于无族而求诸邻家里尹，不已过乎？或曰之说庶几其正，记者亦列此两说，听人自择。初无非后一说之意，自郑氏断以为非，诸家从而和之，何也？(卷七四，页二○)

　　国禁哭，则止朝夕之奠，即位自因也。

　　国禁哭，似非先王之典，周礼袭之，以为衔枚氏。(卷七四，页二一)

　　童子哭不偯，不踊，不杖，不菲，不庐。

　　偯，哀声之长也，陈可大谓「委曲之声」，非是。闲传云「三曲而偯」，谓三曲折而余声长也，若偯为委曲，则上下当云「三曲」矣。(卷七四，页二二)

　　孔子曰：「伯母叔母「母」字，据今本加。，疏衰，踊不绝地。姑、姊妹之大功，踊绝于地。如知此者，由文矣哉!由文矣哉!」

　　「由文矣哉」，谓疏衰服重而哀反轻，大功服轻而哀反重，则固由情而出，岂由文矣哉？此祗是推求丧礼之变而言，虽不重文，亦无轻文之意，诸家或以重文解，或以轻文解，皆失之。(卷七四，页二三)

　　天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三。

　　郑氏曰：「此盖夏礼时也。周礼，天子饭含用玉。」按：上古用饭实尸口，此饭之名所由始也。后世兼用珠玉及贝含之，又名含，故饭含得通称，檀弓亦云「饭用米贝」是也。周礼分饭玉、含玉，非。天子之含自当用玉，不必以周礼典瑞为据。观上篇有「诸侯邻国含者，执璧将命」之文，及左传「声伯梦食琼瑰」，则诸侯及大夫且含玉矣，况天子乎？含珠见庄子。然记文独言贝者何？按：士丧礼「贝三实于笄」，此似本其说，等而上之，以为大夫五、诸侯七、天子九耳，则亦未足深据，何必执周礼而以此为夏、殷礼乎？(卷七四，页二三—二四)

　　士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，诸侯七。

　　王制云「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此与同。王制所言，附会左传，说见本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、诸侯七月卒哭者，亦本士虞礼「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以为大夫、诸侯五、七之数也。又云「士三虞，大夫五，诸候七」者，亦本士虞礼「三虞」之文，等而上之，以为大夫、诸侯五、七之数也。其不言天子者，盖以若言「天子九月而卒哭」，则卒哭之期太迟；若言「天子九虞」，则虞祭之礼太数，故不言之。揆此皆不足深据，明矣。且其言大夫五月、诸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念亲哀情于时长远。士职卑位下，礼数未申，故葬罢即卒哭。」夫三年之丧，自天子达，则哭同为人子哀情，岂可以尊卑而分别迟速乎？即葬月果有分别，不得已谓皆于是月卒哭亦可，盖哀情虽同，而其名或不妨随葬为异尔。若必以卒哭距葬又迟两月，而求合此三、五、七之数焉，岂不甚迂而无谓哉？大夫、诸侯五、七虞，亦未允，凡三年之丧，以及练祥诸祭，无不皆同，何独于虞而异之乎？此等处即曰古礼，吾亦未敢以为然也。(卷七四，页二五)

　　诸侯使人吊，其次：含襚赗临，皆同日而毕事者也，其次如此也。

　　吊与含襚赗临，皆诸侯使人之事，详见上篇。孔氏以临为「君事既毕，臣私行己礼，故临礼在后」，非也。凡吊必哭踊成礼而退，含襚赗临皆代君之事，故并言之(卷七四，页二六)

　　卿大夫疾，君问之无算；士壹问之。君于卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不举乐；为士，比葬不举乐。

　　丧大记曰「君于大夫疾，三问之」，此云「问无算」，亦同，三与无算字，不必油。孔氏遂谓「此有师保之恩者」，非也。孔又谓「三问者，谓君自行；此云无算，谓遣使」，若然，遣使自可多于自行，又不必谓有师保之恩者矣。(卷七五，页一)

　　君子有三患：未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。君子有五耻：居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之而又失之，君子耻之；地有余有民不足，君子耻之；众寡均而倍焉，君子耻之。

　　以既得又失为耻，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。见大全诸书。成容若以为「承上耻无其行来」，谓「居位行道，有初而鲜终者」。按：此自别另一义，非是承上。观下又言民地之事可见，地有余而民不足，众寡均而倍焉，亦是患寡患贫，及梁惠王比较邻国之民之意，岂知王道教养之善政者乎？(卷七五，页四)

　　孔子曰：凶年则乘驽马，祀以下牲。

　　王制云「祭，凶年不俭」，此云「祀以下牲」，说各不同，不必强合。陆农师曰：「犹用其本牲之下者，故祭凶年不俭。」牵合失礼，若谓用本牲之下者，即得为不俭，则将不用牲始为俭乎？成容若曰：「王制『祭用数之仂』，是丰年用丰年之仂，凶年用凶年之仂，故丰年不加于仂之外而至于奢，凶年不略于仂之内而至于俭。」此解王制是，而解此文之下牲为不俭，非也。此文何尝于与王制「祭用数之仂」之文相关会乎？张氏曰：「王制云：『凡祭，丰年不奢，凶年不俭。』岂彼为制国用之常经，而此乃救荒之礼与？」如此并说而不狃合，最得之。(卷七五，页五)

　　恤由之丧，哀公使孺恼之孔子学士丧礼，士丧礼于是乎书。

　　仪礼有士丧礼，按：仪礼岂孔子所传？而孺恼，孔子尝辞以疾者，亦必不能受教而传其书，附会无疑。(卷七五，页六)

　　子贡观于蜡，孔子曰：「赐也，乐乎？」对曰：「一国之人皆若狂，赐未知其乐也。」子曰：「百日之蜡，一日之泽，非尔所知也。张而弗弛，文武弗能也；弛而不张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。」

　　一国之人皆若狂，郑氏谓「民无不醉」，是也，如此说方与「一日之泽」有关会，成容若谓「迎猫迎虎，近于若狂」，殊凿。百日，郑氏谓「喻久」，亦是也，吕与叔谓「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏谓「文王武王」，亦是，郝仲舆谓「泛指文武之道」，若然，则弗能弗为，说不去矣。愚谓「注疏本有是者，不必求与之异」，如此类是也。(卷七五，页七)

　　孟献子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，献子为之也。

　　按：春秋惟僖八年「秋七月禘于太庙」，是时献子尚未秉政，至宣襄之世，献子秉政而春秋又无「七月禘」之文，则所谓「七月而禘，献子为之者」，盖亦弗考而漫为之说尔。孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。曰：「献子既七月而禘，春秋不书，以示讥者。鲁时暂行之，又此不云自献子始，是不恒行也。」按：上章公羊贾为之，泄柳之徒为之，皆释云「记失礼所由始」，而此独否，岂非曲说。(卷七五，页八)

　　夫人之不命于天子，自鲁昭公始也。

　　按：昭公取同姓为失礼，非取而不命于天子为失礼也，当时诸侯且不命，况夫人乎？因取同姓而遂谓「不命于天子」，附会显然。(卷七五，页九)

　　外宗为君夫人，犹内宗也。

　　郑氏以外宗为「姑姊妹之女、舅之女、从母皆是」，陈可大引仪礼疏谓「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，页九)

　　过而举君之讳，则起。与君之讳同，则称字。

　　徐鲁伯以本国不应有与君同讳者，故谓「适他国者」似武断，不若谓「古人与君同讳则称字也」，然春秋时卫侯名恶者，臣有齐恶，此等处又不可晓。(卷七五，页一一)

　　内乱不与焉，外患弗辟也。

　　「内乱不与」，或身不在事内，及力不可为者，则可。不然，岂有食人之禄而蚤为分别，以此一事全身远害哉？(卷七五，页一一)

　　赞大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「诸侯」，据今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等。」

　　聘礼记云「朝天子，圭与缫皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，缫三采六等」，此本之为说，而分别为五等诸侯也。周礼大行人公圭九寸，诸侯七寸，诸伯如诸侯，又以为子男执璧，皆袭此文。及大戴记典瑞公侯伯缫三采三就，亦袭此文，又别以天子为缫五采五就，子男为缫三采再就也。自郑氏以来，皆不知周礼所袭，故心疑臆度，纷纷为说。如郑氏谓「子男执璧，作此赞者」，失之矣。孔氏直增璧与圭，并释之。陆农师谓「此言圭为子男聘俯之玉，博三寸以下主公言之」，成容若谓「圭亦似可该璧，仪礼『袭执圭』、论语『孔子执圭』皆可以兼璧」。嗟乎!周礼之售欺于后世如此。(卷七五，页一二)

　　哀公问子羔曰：「子之食，奚当？」对曰：「文公之下执事也。」

　　此取「下执事」三字，见辞命耳。方性夫谓此文更有辞，容脱。」按：子之食奚当句，或容有脱，不疑上而疑下，何耶？(卷七五，页一三)

　　成庙则衅之。其礼：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁纯衣。雍人拭羊，宗人视「视」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，于碑南，东上。雍人举羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。门、夹室，皆用鸡，先门而后夹室。其衈皆于屋下。割鸡，门当门，夹室中室。有司皆乡室而立，门则有司当门北面。既事，宗人告事毕，乃皆退。反命于君曰：「衅某庙事毕。」反命于寝，君南乡于门内朝服。既反命，乃退。路寝成，则考之而不衅。衅屋者，交神明之道也。凡宗庙之器，其名者，成则衅之以豭豚。

　　按春秋隐五年「考仲子之宫」，此宫即庙也，可见「宫」不定属生人所居之名，记文分衅与考，似非。(卷七五，页一四)

　　孔子曰：「吾食于少施氏而饱，少施氏食我以礼。吾祭，作而辞曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辞曰：疏食也，不敢以伤吾子。』

　　玉藻有孔子食于季氏，不辞，不食肉而飧之事，此以为孔子谓少施氏食我以礼而饱，盖附会为记。「吾祭，作而辞曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辞曰：不足祭也」之说。「吾飧，作而辞曰：疏食也，不敢以伤吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辞以疏」之说。圣人立身行己，凡一语、一默、一饮、一食，自无不由礼。然这己则严，而绳人则宽也，若因食我无礼，便悻悻然见于颜色动作之间；食我有礼，便欣欣然厌饫之，极口称道，斯岂圣人中和气象乎？(卷七五，页一五—一六)

　　？，长三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改。，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸。纯以素，紃以五采。

　　？，长三尺，下广二尺，上广一尺，即玉藻『？，下广二尺，上广一尺，长三尺也』。会去五寸，即玉藻云「其颈五寸肩革带」也。(卷七五，页一八)

　　丧大记

　　按：丧服小记在前，丧大记在后，故后人加大字以别之，非是小记所记者皆小，大记所记者皆大也，均为丧礼，何小、大之有。方性夫谓「送死可以当大事，故曰大」，然则小记所言，独非送死乎？谬，不待辨，余说见小记。说者谓「仪礼止有士丧礼，此篇则自天子而下皆有之，可补其阙。然其间多与仪礼正文同，但彼言士礼，不可援以释此」，此说非也。士丧礼本之丧大记，何以知之？丧大记云：「大夫官代哭，士代哭不以官。」士丧礼云：「乃代哭不以官。」丧大记不以官，官字因上官字而生；士丧礼上无官字，而云不以官（原误衍「官」字，今删。），此其本于丧大记，灼然可见。其它如「士有冰，用夷盘可也」之类，皆本丧大记，不殚述。作士丧礼者以丧大记所言之通礼，其体零星，缀述者而荟萃贯穿之以为士礼。虽主士言，其中实多兼大夫以上，盖以丧大记言通礼，非独言士礼故也。且士大夫原得通称，然则丧大记可补仪礼之阙，既非矣，谓彼言士礼，不可援以释此，不更非乎？仪礼既本此，固不必援以释，即援释，亦何不可？岂在士丧礼者为士礼，而在丧大记者便非士礼乎？可笑也。自汉以来释经诸家于此两篇皆不能知其由来，故多略而弗详。注疏于此篇凡于其言士礼与士丧礼同者，间一引证；其不能通者，则妄断以为天子之下；又其下劣者，乃谓不援以证此矣。故愚于是篇，凡士丧篇同者，各注于下，以见士丧礼所本，使学者之心目归于一，庶不致瞻彼顾此，虞其异同，则亦见是篇之不可少也。读书而不能知人论世，有以辨夫作者之后先，亦奚当哉？(卷七六，页一—二)

　　疾病，外内皆埽。君大夫彻县，士去琴瑟。寝东首于北牖下。废床，彻亵衣，加新衣，体一人。男女改服，属纩以俟绝（「绝」字下，原误衍「者」字，今删。）气。男子不死于妇人之手，妇人不死于男子之手。

　　士丧记云「士处适寝，寝东首于北墉下」、「有疾」、「彻琴瑟」、「疾病，外内皆埽。彻亵衣，加新衣，御者四人皆坐，持体。男女改服，属纩以俟绝气。男子不绝于妇人之手，妇人不绝于男子之手」，本此。节录其相同之文，下放此。彼云「御四人皆坐持体」，而此云「体一人」，殊简而妙，盖述之者加详也。君大夫彻县，士去琴瑟，与曲礼「大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟」之说相通。北牖，士丧记作「北墉」，是。士丧记云「士处适寝，寝东首于北墉下」，玉藻云「君子之居恒当户，寝恒东首」，是北墉东首，平时寝处皆然，非定是有疾时也。而记文叙于疾病之下，郑氏遂谓「君来视之时」，附会论语「疾，君视之，东首」为说，不知论语记者因君视孔子疾，并记其时东首，非谓君来视而始东首也。且上云「君大夫彻县，士去琴瑟」，下本承君大夫士言，若谓君来视，则是单承大夫士言矣，亦不合也。废床之礼，古与今绝异。外内皆埽，肃清以慎终也。男女改服，去吉服也。郑皆谓为「宾客」，亦非。「男子不死于妇人之手」二句，承体人而言，谓：男子死用男御持之，妇人死用女御持之，否则恐其相亵，亦厚别以慎终之意，非谓男子死不可有妇人在侧，妇人死不可有男人在侧也。马彦醇谓「曾子死，惟弟子与子侍侧，无妇人」，举檀弓、论语以证，殊不通。曾子当时无妇人事，故不记尔。如其说将母子、父女、舅妇、夫妻之间，亦彼此相避而不为送死，可乎？(卷七六，页五—六)

　　君夫人卒于路寝；大夫世妇卒于适寝；内子未命，则死于下室，迁尸于寝；士之妻皆死于寝。

　　士丧礼云「死于适室」，士丧记云「士处适寝」，皆本此，则亦同大夫矣。君夫人卒于路寝，似本春秋「公薨于路寝」为说；因以为「大夫世妇卒于适寝」也。但路寝为退外朝听政之所，非寝处之地，大夫之适寝亦然，俱是正寝。春秋所书，似谓薨而迁于其地，则此之所云当亦同然。世妇，大夫之妻；内子即大夫之妻未受命者，故但称内子。(卷七六，页九)

　　复，有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。小臣复，复者朝服。君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世妇以襢衣，士以爵弁，士妻以税衣。皆升自东荣，中屋履危，北面三号，卷衣投于前，司服受之，降自西北荣。其为宾，则公馆复，私馆不复。其在野，则升其乘车之左毂而复。

　　狄人、下士，贱者之类，郑氏谓「乐吏之贱者」，以簨？为阶梯，殊凿。彼意谓狄、翟通，祭统「翟者，乐吏之贱者」，故云也，不知当时本有狄人。顾命曰「狄设黼扆缀衣」，若以为乐吏设乐具，则黼扆缀衣，岂乐具耶？士丧礼云「复者一人，以爵弁服升自前东荣，中屋北面招以衣，曰：皋，某复。三降衣于前，复者降自后西荣」，本此。玉藻云「君命屈狄，一命襢衣」，此云「夫人以屈狄，世妇以襢衣」，皆不甚相同。又云「士禒衣」，此云「士税衣」，杂记上又云「夫人税衣」，并异，余见杂记。郑氏曰：君以卷，夫人以屈狄，「互言之耳」。上「公?，卷同。则夫人用袆衣；而侯伯以鷩，其夫人用褕狄；子男以毳，其夫人乃用屈狄矣」，此执周礼误解记文，不悉辨。记文言君与夫人、大夫与世妇、士与妻甚明，今必以「君以卷」为言上公，而下该侯伯子男；「夫人以屈狄」为言子男之夫人，而上该侯伯上公之夫人，不亦穿凿无理之甚乎？升自东荣，郑谓「东荣者，谓卿大夫士也，天子诸侯言东溜」，孔氏曰：「乡饮酒乡射云『设洗当东荣』，是大夫士之礼。燕礼记云『洗当东溜』，是诸侯礼，明天子亦然。」郑孔此说亦属迂滞，荣即屋檐庑，凡檐有承溜，既有东西荣，即有东西溜。燕礼及乡饮酒、乡射文不同，乃换字法，岂必油以为据？且升自东荣曰皆上，该上君大夫士可知，又小臣亦以君而名，其兼言尤可知也。(卷七六，页一一—一二)

　　复衣不以衣尸，不以敛。妇人复，不以袡。凡复：男子称名，妇人称字。唯哭先复，复而后行死事。

　　复衣不以衣尸，据士丧礼「衣尸，尸浴而去之」，则「不」字疑衍，且云「复衣以衣尸不以敛」，文字亦顺。袡，注疏谓「嫁时，上服绛衣，下曰袡」，此据士昏礼以为嫁时服，然安知止于嫁时服之乎？按：方言「妇人蔽膝，齐鲁间谓之袡」，郝仲舆谓「即今裙」，未知孰是？但必以其所常亵用，故不复耳。小记云「复与书铭，……，男子称名，妇人书姓与伯仲」，此云称字，即伯仲也。(卷七六，页一三—一四)

　　始卒，主人啼，兄弟哭，妇人哭踊。

　　士丧「主人啼，兄弟哭」本此。哭而踊，则哭有节；故杀于哭。郝仲舆曰「踊谓啼哭皆踊」，此又一说，并存之。(卷七六，页一四)

　　既正尸，子坐于东方，卿大夫父兄子姓立于东方，有司庶士哭于堂下北面；夫人坐于西方，内命妇姑姊妹子姓立于西方，外命妇率外宗哭于堂上北面。

　　此云「子坐于东方」，士丧礼云「主人入坐于床东」；此云「乡大夫父兄子姓立于东方」，士丧礼云「众主人在其后西面」；此云「有司庶士哭于堂下北面」，士丧礼云「众兄弟堂下北面」；此云「夫人坐于西方」，士丧礼云「妇人侠床东面」；此云「内命妇姑姊妹子姓立于西方」，士丧礼云「亲者在室」；此云「外命妇率外宗哭于堂上北面」，士丧礼云「众妇人户外北面」，皆本此而以言士礼也。(卷七六，页一四—一五)

　　大夫之丧，主人坐于东方，主妇于西方，其有命夫命妇则坐，无则皆立。士之丧，主人父兄子姓皆坐于东方，主妇姑姊妹子姓皆坐于西方。凡哭尸于室者，主人二手承衾而哭。

　　士丧记云：「室中惟主人主妇坐，兄弟有命夫妇「妇」字下，原有「坐」字，今删。在焉，亦坐。」本此之言大夫者以言士。按：诸侯之丧，世子君也，故坐；卿大夫父兄臣也，故立。今大夫之丧，无命夫命妇皆立，是主人坐而父兄立，恐未宜，况士乎？(卷七六，页一五—一六)

　　凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西阶。君拜寄公、国宾于位。大夫于君命，迎于寝门外，使者升堂致命，主人拜于下。士于大夫亲吊，则与之哭，不逆于门外。

　　降自西阶，与曲礼「升降不由阼阶」之说同。陆农师曰：「迎，逢也，先之也。逆，彼来而复往焉。大夫于君命言迎，士于大夫言逆，以此。」按：迎、逆，古字通，记文之意岂有分别若此？方言：「关东曰逆，关西曰迎。」(卷七六，页一七—一八)

　　小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒说髦，括发以麻；妇人髽，带麻于房中。彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜。

　　士丧礼虽本丧大记，然亦有与之不合者，或行文错互，或以意增改，俱未可知。如此云「小敛说髦」，士丧礼「殡后说髦」；此云「袒括发」，士丧礼云「髻发袒」，郑氏遂疑此为「人君礼」，非也。又士丧礼云「既冯户，主人绞带，众人布带」，此不云主人而云「妇人带麻」；士丧礼云「主人免于房，妇人髽于室」，此但云「妇人髽、带麻于房中」，士丧礼较此为详。房室字，亦不必油郑谓士丧礼男子在东房，士无西房，故妇人髽于室。此「房中」为天子诸侯之「西房」。按：大夫士亦有西房，说见礼器。此一节是该上下而言，岂有言天子诸侯而不明举之者？且但言房中，何以定知是西房乎？皆臆说也。愚以此法读二礼，所以处处通贯，否则触着成碍矣。明者由此推之，皆可自得不备着也。(卷七六，页一九)

　　君拜寄公、国宾，大夫士拜卿大夫于位，于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫内子士妻特拜命妇，泛拜众宾于堂上。

　　疏引熊氏曰：「大夫士拜卿大夫士者，是大夫士家自遭丧，小敛后拜卿大夫于位，士旁三拜。大夫内子士妻，亦谓大夫士妻家自遭丧，小敛后拜命妇及拜士妻之礼。大夫士各自遭丧，并言之者，以其大夫士家丧，小敛后拜宾同故也。」此说是。疏又引皇氏说「单指国君遭丧，拜寄公国宾及拜大夫士礼。上于大夫士，下于士妻。」句绝。此说非。上下文皆兼主君大夫士言，此处不应独主君言，如其解，必处处为之添补矣。观疏可见。又「大夫内子士妻」六字，上下不相连接，亦无归者。孔氏既以熊氏说为踰于皇氏，而其自疏仍从皇氏，何耶？此云大夫内子士妻，特拜命妇，士丧礼云「主人拜宾，大夫特拜」；此云汜拜众宾于堂上，士丧礼云「士旅之」，盖士丧礼以其言大夫士妻者而推于大夫士也。旅之，众拜也，三拜、汜拜即旅之之义。士非一人，故言三拜以该之，孔氏谓「士有三等，故三拜」，非也。(卷七六，页二○—二一)

　　主人即位，袭带绖踊，母之丧，即位而免，乃奠。吊者袭裘，加武带绖，与主人拾踊。

　　注疏谓：士丧礼先踊乃袭绖，士为卑；此先袭绖乃踊，诸侯为尊。不知先踊乃袭绖，何以便为卑？先绖乃踊，何以便为尊？此义未确。母之丧即位而免，与小记「为母免而以布」同，则父丧即位时，犹括发以麻可知。吊者袭裘，加武带绖，则与子游「袭裘带绖而入」之义同。加武，吉冠玄武，今加缟武与带绖。带、要带，绖、首绖。记云「大夫与殡，亦弁绖」，又云「小敛缳绖，公大夫士一也」，杂记两说皆无带，此与之异，惟与檀弓「子游带绖」同。疏中分：有朋友之恩加带，无朋友之恩无带，凿也。(卷七六，页二三)

　　君丧：虞人出木角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭。大夫官代哭，不县壶；士代哭不以官。

　　周礼挈壶氏袭此，属司马。(卷七六，页二四)

　　宾出，彻帷。

　　上文卒敛彻帷，此又详言宾出乃彻帷，一也，非是上为士礼，此为君大夫礼也。郑、孔谓「君大夫拜宾在彻帷前」，然则上何以叙「君拜寄公国宾于彻帷后」乎？(卷七六，页二五)

　　妇人迎客送客不下堂，下堂不哭。男子出寝门外，见人不哭。

　　男子一段，士丧礼云「君使人吊，彻帷，主人迎于寝门外，见宾不哭」，本此。(卷七六，页二六)

　　其无女主，则男主拜女宾于寝门内；其无男主，则女主拜男宾于阼阶下。子幼，则以衰抱之，人为之拜。为后者不在，则有爵者辞，无爵者人为之拜。在竟内则俟之，在竟外则殡葬可也。丧有无后，无无主。

　　「其无女主」四句，此礼可疑。丧服小记云「男主必使同姓，妇主必使异姓」，则男女应分别为主，奈何使交混以相拜乎？注疏云「为后者不在」者，谓主出行不在而家有丧，则「有爵者辞」者，谓不在家之主有官爵，其摄主无官爵，则辞谢于宾，云已无爵，不敢拜宾。「无爵者人为之拜」者，谓不在之士无官爵，其摄主之人而为主拜宾也。按：小记云「士不摄大夫」，则安有有爵者之丧，而无爵者主之乎？若无爵者之丧而无爵者主之，其人为之拜，又不待言矣，所以皆不可通。盖此「为后者不在」，单主士言，有爵者、无爵者主来吊者言，谓士为后者不在，其摄主之人亦士，有爵者来吊则辞，无爵者来吊，乃代为之拜也。士得受大夫之吊，以其平日相与情亲，若士为士摄主，则不敢当大夫之吊而代之拜也，故曰「有爵者辞」。为后者不在此，为后者即指人子，徐伯鲁谓「无子而立人为后者」，非。(卷七六，页三二—三三)

　　君之丧：三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。子、大夫寝门之外杖、寝门之内辑之；夫人、世妇在其次则杖，即位则使人执之。子有王命则去杖，国君之命则辑杖，听卜有事于尸则去杖。大夫于君所则辑杖，于大夫所则杖。

　　「听卜有事于尸则去杖」，与小记筮日筮尸，事毕而后杖及虞杖不入室，祔杖不升堂之说同。(卷七七，页一)

　　大夫之丧：三日之朝既殡，主人、主妇、室老皆杖。大夫有君命则去杖，大夫之命则辑杖。内子为夫人之命去杖，为世妇之命授人杖。

　　世妇即大夫命妻，观下云「子大夫世妇之命」可见矣。授人杖，郑氏谓「与使人执之同」，陆农师谓「不言使人执之，卑也」，亦刻画有致。(卷七七，页二)

　　始死，迁尸于床，幠用敛衾，去死衣，小臣楔齿用角柶，缀足用燕几，君、大夫、士一也。

　　士丧礼云「幠用敛衾，楔齿用角柶，缀足用燕几」，本此。(卷七七，页五)

　　管人汲，不说繘，屈之，尽阶不升堂，授御者。御者入浴：小臣四人抗衾，御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日。小臣爪足，浴余水弃于坎。其母之丧，则内御者抗衾而浴。

　　士丧礼云「管人汲不说繘，屈之」、「尽阶不升堂」及「挋用浴衣，蚤揃如他日」本此。又此云「小臣四人抗衾，御者二人浴」，为君大夫礼，故士丧礼但云「御者四人，抗衾而浴」也。又此云「用絺」，故士丧礼云「浴巾二，皆用绤也」也。按：玉藻云「浴用二巾，上絺下绤」，较二处所言为精。(卷七七，页六)

　　管人汲，授御者，御者差沐于堂上。君沐罪，大夫沐稷，士沐粱。甸人为垼于西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之，甸人取所彻庙之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，挋用巾，如它日，小臣爪手剪须，濡濯弃于坎。

　　士丧礼云「甸人掘坎于阶闲，少西，为垼于西墙下」，及「用重鬲，濡濯弃于坎」皆本此。按：士丧礼云「沐稻」，而云「沐罪」，不应与君同，或误，未可知，当以士丧礼为正。郑氏谓此为「天子之士」，陈可大谓「士卑，不嫌于僭上」，郝仲舆谓士之罪即「今高粱，谷之下者」，皆曲说。(卷七七，页七—八)

　　君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘无冰，设床襢第，有枕。含一床，袭一床，迁尸于堂又一床，皆有枕席，君大夫士一也。

　　此云君设大盘，大夫设夷盘，士并瓦盘无冰，士丧礼云「士有冰用夷盘可也」，盖谓君赐士冰，得用大夫之夷盘，乃广丧大记之文也。周礼凌人「大丧，共夷盘冰」，易大盘为夷盘，非也。郑氏曰：「周礼『天子夷盘』，士丧礼所言士得用天子之夷盘，可乎？然则此所谓「大盘」者，又将何人用也？是信周礼之夷盘而删去丧大记之大盘，妄矣。郑又云「汉礼大盘」，按：汉之名大盘者，其时周礼未出，故据丧大记之称，是为正尔。(卷七七，页一一)

　　君之丧，子、大夫、公子、众士皆三日不食。子、大夫、公子、食粥，众士纳财，朝一溢米，莫一溢米，食之无算。士疏食水饮，食之无算。夫人、世妇、诸妻皆疏食水饮，食之无算。

　　「纳财」未详，郑氏以为「食谷」，殊牵强。郝仲舆谓「纳犹进也，财、纔通，犹仅也。朝财一溢，莫财一溢」，此说既于纳字欠着落，又财字在朝一溢米上，今曰「朝财一溢」亦不协。溢、溢通，握也，满握曰溢。(卷七七，页一二)

　　大夫之丧，主人、室老、子姓皆食粥，众士疏食水饮，妻妾疏食水饮。士亦如之。

　　孔氏曰：「檀弓主人主妇歠粥，此夫人世妇妻皆疏食者，熊氏云檀弓云主妇谓女主，故食粥也。」此说是。然孔氏檀弓谓主妇为亡者之妻，又自为矛盾。(卷七七，页一三)

　　练而食菜果，祥而食肉。食粥于盛不盥，食于篹者盥。食菜以酰酱。始食肉者先食干肉，始饮酒者先饮醴酒。

　　间传云「大祥有酰酱」，此云「练而食菜果」、「食菜以酰酱」，其说不同。熊氏谓「此据病而不能食者」，记文无此义。又间传云「禫而饮酒」，此云「祥而食肉」，不连言「饮酒」，尚未见其相异耳。始食肉者云云，盖泛言之。孔氏谓文承「既祥」之下，谓「祥后」也，似非。(卷七七，页一四)

　　小敛于户内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。

　　士丧礼云小敛布席于户内，记云大敛于阼，皆本此。此云君簟席，大夫蒲席，士苇席，而士丧礼云「下筦上簟」，属诗成语，为上贵下贱之义。按：簟为竹席，或亦以竹席，上下可通用也，其说不同，不必强辨。郑氏执士丧礼，欲以此苇席为簟席，因谓此簟席为「细苇席」，孔氏曰「士以苇席与君同者，士卑不嫌，故得与君用簟也」，皆非。(卷七七，页一六)

　　小敛：布绞，缩者一，横者三。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一。衣「衣」字，原作「衾」，今径改。十有九称，君陈衣于序东，大夫、士陈衣于房中，皆西领北上，绞紟不在列。

　　士丧礼小敛云「陈衣于房，绞横三缩一，缁衾，凡十有九称」，本此。惟「南领西上」与此「西领北上「上」字，原作「土」，今径改。」不同，郑氏遂以为「天子之士」，非也。士丧礼大敛「紟不在算」，此绞紟不在列，亦本此。郑氏谓「衣十有九称，法天地之终数」，然则大敛百、五十、三十者，又何义耶？(卷七七，页一七)

　　大敛：布绞，缩者三，横者五，布衿「衿」字，原作「襟」，依今本改。二衾，君大夫士一也。君陈衣于庭，百称，北领西上；大夫陈衣于序东，五十称，西领南上；士陈衣于序东，三十称，西领南上。绞紟如朝服，绞一幅为三，不辟，紟五幅，无紞。

　　士丧礼大敛云「衾二衣凡三十称」，本此。惟「南领西上」与此「西领北上」不同，郑氏亦以此为「天子之士」，天子之士与诸侯士相倒，其义何居？此云「绞紟如朝服」，士丧礼记云「凡绞紟用布，伦如朝服」。此云「紟五幅，无紞」，士丧礼云「缁衾赪里，无紞」，皆本此。(卷七七，页一八)

　　小敛之衣，祭服不倒。君无襚，大夫士毕主人之祭服，亲戚之衣，受之不以即陈。小敛，君大夫士皆用复衣复衾。大敛，君大夫士祭服无算，君褶衣褶衾，大夫士犹小敛也。

　　士丧礼小敛云「祭服不倒」，本此。「君无襚，大夫士」文承上小敛来，谓小敛也。君大敛则君有襚，见士丧礼。亲戚之衣，受之不即以陈，士丧礼云「亲者襚，不将命，以即陈，庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东床上」，本此而加详。此云大夫士大敛犹小敛，则不用褶矣。士丧礼云「襚者以褶」，想襚者犹得用褶也。(卷七七，页二○—二一)

　　袍必有表，不襌，衣必有裳，谓之一称。

　　此云「衣必有裳」，士丧礼云「襚者，以褶则必有裳」，则褶衣亦必有裳矣。(卷七七，页二一)

　　凡陈衣者，实之箧，取衣者，亦以箧，升降者自西阶。凡陈衣不诎，非列采不入，絺、绤、纻不入。

　　陈衣不诎，妙旨。(卷七七，页二二)

　　凡敛者袒，迁尸者袭。君之丧，大胥是敛，众胥佐之。大夫之丧，大胥侍之，众胥是敛。士之丧，胥为侍，士是敛。

　　「大胥」、「众胥」，当时王朝大丧掌敛事者。胥者，有才智之称，凡在官执役皆名胥。王制又有「大胥」「小胥」属于乐正，其名同，大抵作者非一人，所记之事非一时，不必油。而周礼祖述王制，以大胥、小胥列为乐官，又别有大祝、小祝、丧祝等名，郑氏因谓胥为「乐官」，不掌丧事，胥当为祝字之误，据伪以改真，缪妄特甚。且周礼大、小祝、丧祝，皆主「接神祷祠」之职，非专主敛事者，郑强以彼易此大胥、众胥，并误解周礼矣。又士丧礼「丧祝」，当时上下通用之名，且云「士举迁尸」，则丧祝亦非专主敛事者，郑亦谓士丧礼丧祝主敛，并误解仪礼矣。吴幼清以郑之改字为未安，谓大胥非「乐官」之大胥，周官大祝之下有「胥四人」，丧祝之下有「胥四人」。所谓大胥、众胥者，大祝众祝之胥，以八人缩为六人，合下敛者六人之文。其说必自以为新巧，不知周礼凡职皆有胥，人独取以为言，且大祝、丧祝之下尚有士府、史徒等，何独用胥？又胥等耳，何由知其有大与众之名？皆瞽说也。陆农师曰：「君子所遇而安，则死亦乐矣，庄子南面王乐是也。故君之丧，使大胥敛焉。」其论益诞妄不足辨。吁!周礼浠乱二礼，又皆酿成于后儒释经之手，浏览之余，未尝不为之三叹也。字书「胥」又音「祝」，贻误一至于此。又曰士是敛，丧礼云「士与迁尸」本此。大夫士独言侍者，君尊，故大胥侍大夫，众胥侍士，不亲敛也。若「君」则大胥、众胥皆亲执敛，自无侍者矣。孔氏曰：「大夫言侍则君亦应有侍者，未知何人也。」此疑已属无谓，吴幼清又为之解曰：「胥各四人，国君当如王朝之数。国君之敛，大胥四人，众胥二人，以足六人之数。祝官临敛，记虽不言，孔疏谓君应有侍者，不知何人，盖『大祝』也。」尤可笑。(卷七七，页二三—二四)

　　小敛大敛，祭服不倒，皆左衽结绞不纽。

　　士丧礼小敛云「祭服不倒」，本此。又大敛云「君襚不倒」，盖以大敛有君襚，小敛无故也。此言士礼，可谓善变矣。孔氏曰：「前已言小敛不倒，此又言小敛者，为下诸事出也。」予为易之也，曰：「前已言小敛不倒，则大敛可知；此必言大敛者，为下事出也。」(卷七七，页二五—二六)

　　敛者既敛必哭，士与其执事则敛，敛焉则为之一不食。凡敛者六人。

　　士与其执事则敛，注疏以「与执事为平生曾与亡者共执事。按：执事自属执丧事，岂平生之谓乎？陈可大谓「与其相助凡役」，按：前云「士是敛」，不应更言「相助」，凡役且相助，凡役何必为之一不食乎？此谓凡士之与去声。其执事者则为之敛，即所谓「士是敛」是也。间传云：「士与敛焉，则一不食。」(卷七七，页二六—二七)

　　君锦冒黼杀，缀旁七；大夫玄冒黼杀，缀旁五；士缁冒赪杀，缀旁三。凡冒质长与手齐，杀三尺，自小敛以往用夷衾，夷衾质杀之，裁犹冒也。

　　士丧礼云「冒缁」、「质长与手齐」、「●杀」，小敛云「幠用夷衾」，皆本此。(卷七七，页二七)

　　君将大敛，子弁绖，即位于序端「端」下原有「东」字，依今本删。，卿大夫即位于堂廉，楹西，北面，东上；父兄堂下北面；夫人、命妇尸西，东面；外宗房中南面。小臣铺席，商「商」字，原作「丧」，依今本改。祝铺绞、紟、衾、衣，士颖于盘上。士举迁尸于敛上。卒敛，宰告，子冯之踊，夫人东面，亦如之。

　　此言人君大敛之礼，而士丧礼多取之。此云「子弁绖，即位于序端」，士丧礼云「即位踊，袭绖于序东」。小敛。此云「卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上」，士丧礼云「大夫升自西阶，阶东北面东上」。大敛。此云「父兄堂下北面」，士丧礼云「众兄弟堂下北面」。始死哭位。此云「夫人命妇尸西东面」，士丧礼云「妇人尸西东面」。大敛。此云「丧祝铺绞紟衾衣」，士丧礼云「丧祝布绞紟衾衣。」大敛。此云「士颖于盘上」，士丧礼云「士盥」大敛。，又云「颖于盘上」。饭含。此云「士举迁尸于敛上」，士丧礼云「士举迁尸」。大、小敛同。此云「夫人东面，亦如之」，士丧礼云「主妇东面冯，亦如之」。小敛。观此可见士丧礼出于丧大记，而非独为士礼也，明矣。孔氏于下节大夫之丧，始多比拟士丧礼为说，而不知君礼亦然，正未尝细心读耳。此节之文，如「外宗房中南面」「小臣铺席」「举尸迁于敛上」「卒敛，宰告，子冯之踊」皆本杂记上。(卷七七，页二八—二九)

　　大夫之丧，将大敛，既铺绞紟衾衣，君至，主人迎，先入门右，巫止于门外。君释菜，祝先入升堂，君即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上。主人房外南面，主妇尸西东面。迁尸，卒敛，宰告，主人降，北面于堂下，君抚之，主人拜稽颡，君降，升主人冯之，命主妇冯之。

　　士丧礼君视大敛云「君至，主人出迎于外门外」，「还入右」，「巫止于庙门外，祝代之」，「君释采」，「升自阼阶西乡」，升，公卿大夫「东上，乃敛」，卒「主人中庭，君坐抚当心，主人拜稽首」，君降「命主人冯之」，「主人升自西阶，由足西面」，「主妇东面，冯亦如之」，皆本此。按：士无君视敛之礼，下云「君于士既敛而往，为之赐大敛焉」，故士丧礼亦云「君若有赐焉则视敛」，而取此文以为说也，余兼见后。(卷七七，页三○—三一)

　　士之丧，将大敛，君不在，其余礼犹大夫也。

　　观此，益可见士礼多同大夫矣。(卷七七，页三一)

　　君抚大夫，抚内命妇；大夫抚室老，抚侄娣。君大夫冯父母妻长子，不冯庶子；士冯父母妻长子庶子，庶子有子，则父母不冯其尸。凡冯尸者，父母先，妻子后。君于臣抚之，父母于子执之，子于父母冯之，妇于舅姑奉之，舅姑于妇抚之，妻于夫拘之，夫于妻于昆弟执之。冯尸不当君所。凡冯尸，兴必踊。

　　此惟言「君抚大夫」，士丧礼以君有赐敛之礼，故亦言抚士也。(卷七七，页三四)

　　父母之丧，居倚庐、不涂，寝苫枕块，非丧事不言。君为庐宫之，大夫士襢之。既葬，柱楣，涂庐不于显者。君大夫士皆宫之。凡非适子者，自未葬以于隐者为庐。