《周礼订义》·4

周礼订义卷三十四　　　宋　王与之　撰

　　司尊彞下士二人府四人史二人胥二人徒二十人薛平仲曰郁鬯所以实尊彞而陈之则尊彞不可以不备郁鬯所以涖几筵而灌之则几筵不可以不设此二者各有司存然郁鬯之和人为之功鸡人呼旦人事之警诚敬于是乎至矣彼六尊六彞有定用五几五筵有定制名物用事随其宜而共奉之是亦足矣故前之三职则曰人而此之二职则曰司而命名之义着矣

　　郑锷曰祭祀之礼用鬯以祼用齐酒以献是以用尊彞之器尊以盛五齐三酒以盛郁鬯尊则非惟宗庙用以献且上及于天故名曰尊彞则常用以祼故名曰之为言常也【○郑康成曰法也言为尊之法也】祼在室而求诸隂献在堂而求诸阳其器虽麤而可陈其义虽防而难知司尊之官司其器而已【○陈氏曰先儒谓尊实五升实三升此虽无所经见然祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于欤】

　　掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实

　　王昭禹曰六尊自献尊至山尊六自鸡至蜼郑康成曰位所陈之处【○贾氏曰若礼运云酒在室醴醆在户之类】酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同【○郑锷曰辨其所用之宜则尊之所盛者必用以献之所盛者必用以祼】实郁及醴齐之属【○郑锷曰辨其所实之物则郁鬯以实不可实于尊齐酒以实尊不可实于】

　　王昭禹曰先言掌六尊后言掌六尊卑之序也至于祠禴烝尝追享朝享皆先后尊则所用之序○郑锷曰此言六六尊幂人乃有八尊以盛五齐三酒何也若五尊盛五齐则一尊常无用若以罍盛三酒则不应谓之八尊盖尊与罍分而名之则不同合而言之则谓之尊耳

　　春祠夏禴祼用鸡鸟

　　郑康成曰祼用圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓉酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后出迎牲致隂气也【○贾氏曰郑引郊特牲证祼以郁鬯之用圭璋也又云既灌然后迎牲谓后亚王祼后王乃迎牲也此注云后亚灌后王乃迎牲与内宰注不同内宰取王事自相亚其实以司尊为正】郑锷曰祼献必用尊非苟以为盛鬯齐之器而已各因时而用之时不同则器不同各因时以明义也鬯必盛以春祠之则饰以鸡鸡东方之畜岁起于东于时为春也【○王昭禹曰春者时之始而鸡以其司晨而木之属故用鸡彞】夏禴之则饰以鸟鸟凤也书曰我则鸣鸟不闻指鸟为凤夏为文明而凤具五色文明之禽也【○王昭禹曰夏于五行为火而鸟火属也故用乌彞】王祼矣后亚之故用二王酌其一后酌其一

　　皆有舟

　　郑康成曰皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同○郑锷曰尊之有罍备齐酒之乏之有酒岂不备鬯之乏乎舟之制陆佃谓如今世酒船之类酒船喻舟其义甚着【○郑司农曰若今时承槃】但今宗庙中尊罍无此制度耳○易氏曰考之礼制受三升尊受五升罍受一石郑氏谓舟为尊下台故礼家不言所受此不必论大槩舟之为物量其所受有济物之利受过其量有沈溺之害靁之为物应时而动有泽物之利动不以时有浸淫之患知舟罍之戒则知先王设尊罍之意

　　其朝践用两献尊其再献用两象尊

　　愚案此即九献之礼已见笾人

　　薛氏曰祼者所以求神于隂而礼之也二祼之后有朝事馈食与夫卒食所以备九献而二祼则不与焉朝践以荐腥为主王酌醴齐而始献后亚之诸臣终焉此朝践之三献馈食以荐熟为主王酌盎齐以始献后亚之诸臣终焉此馈食之三献馈食之后尸有献酒之礼此人道之终于是有献尸卒食之事王以玉爵后以瑶爵为一献诸臣亦一献此九献

　　王氏曰朝践者笾人醢人所谓朝事践指笾豆诗所谓笾豆有践再献者笾人醢人所谓馈食以朝事为初献则馈食为再献朝献即朝践以笾豆言之则曰践以爵言之则曰献相备也馈献即再献也以序言之则曰再以物言之则曰馈亦相备而已【○王昭禹曰祭祀以祼为始而萧乃在于朝践之后是以礼曰既奠然后萧又曰建设朝事燔燎羶香祼然后朝践以荐血腥礼所谓腥其爼者是已朝践而后馈食荐以熟礼所谓熟其殽者是也祼者求诸隂故在室中而书所谓王入太室祼是也朝践者阳馈食者隂馈食虽为隂乃所以致食味之道故其节同在于堂而礼所谓坐尸于堂又曰设祭于堂是也且人之生杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生朝践者用气报气而事之以天道馈食者用味报魄事之以人道今特牲少牢之礼自馈食后而尸冇饮食之礼此先王之事其亲制之以死生之间者也○李嘉防曰秋冬不曰朝践乃曰朝献不曰再献乃曰馈献春夏属阳生长之时以气为主秋冬属隂物成之时以味为主故秋冬曰朝献曰馈献】

　　郑锷曰献字本戏字误转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之説曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形夏用象尊者象南方之兽其形絶大时至于夏万物丰大故夏之尊为象形既祼出迎牲而入杀牲而献血腥始行朝践之事用两献尊盛醴齐及荐熟之时谓之再献用两象尊盛盎齐必用两尊者王酌其一后酌其一也○陈及之曰一盛明水一盛郁鬯一献尊盛齐酒一献尊盛酒所以祼用鸡彞鸟朝践再献必两尊【○李嘉防曰经文既曰春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞春夏而各用其一明矣至其下曰其朝献用两献尊其再献用两象尊是春用献尊夏用象尊每尊各两尊以盛酒则特两再秋冬所用彞每一尊用两亦然各随时以致义非鸡献尊用于春而夏兼之乌象尊用于夏而春兼之纷杂而无辨也明水之酒则常礼也所不必论酒正以实八尊则有酒明水合之而为八耳】

　　愚案此説祼尽好至説用尊处有碍经言朝践用两献尊再献用两象尊共为四尊每献王与后各酌其一朝践二再献二共用四尊可供四献如所言春用献尊两夏用象尊两何以凑成九献之礼

　　皆有罍诸臣之所昨也

　　郑锷曰罍则为云雷之饰○陈祥道曰罍也者伫酒而给于尊者诗曰缾之罄矣维罍之耻则罍之为器大谓之罍者有雷之象盖雷出以时则利于物反之则为害器之为罍者警之而已记曰终日饮酒而不醉焉此先王之所用以避酒祸也尊者取其止而安【○李嘉防曰在廷之臣如此其众每祭岂四尊所能供必有罍以副之以为诸臣所酢之备故有二是罍之副尊亦由缾之副罍】

　　郑锷曰自初祼以至馈食之献王与后各四共为八献诸臣乃酢尸盖不敢与王同尊故酌三酒以酢之共为九献郑谓诸臣酌以自酢岂有此理昨者酢也饮酒之礼百拜三行曰献酬酢而已酢者送也故其字亦为昨有送往之义盖酢以送尸耳何名自饮乎【○薛氏曰九献之后礼节备矣为之尸者可以昨之乎彼王主祭后从王诸臣则从事于祭茍或略焉则礼节弗尽故王始献后亚献尸之昨亦王后先焉言诸臣之所昨岂非徃反报施之礼终于此邪且行人于上公则曰王礼再祼而昨于诸侯则曰王礼一祼而昨是主献賔而賔昨尸也夫人之生以饮食燕乐为相爱之恩以賔主献酬为相接之文及其既亡不忍异而絶之此昨礼所以设也王受昨在戸内之东后受昨在东房之中诸臣受昨在西阶之上司几筵有祀先王受昨之席则后也诸臣也亦莫不然】愚案祭祀有九献今止曰祼曰朝践曰再献而不及酳尸与诸臣为賔之献者王献尸则酌朝践之尊醴齐后献尸则酌再献之尊盎齐诸侯为賔则酌盎齐外无异尊故不必言

　　秋尝冬烝祼用斝黄皆有舟

　　郑锷曰康成读斝为稼谓秋者万物揫敛之时禾稼西成故祼用斝以明农事之成【○陆佃曰春秋传曰燕以斝耳赂齐则斝有耳】黄者画为黄目也人目未尝黄目则黄气之清明未有如者故记曰黄者中也目者清明也言酌于中而清明于外也冬者万物归根复命之时祼用黄言明于外而欲以观其复【○陆佃曰鸡鸟虎蜼之取诸物也斝耳黄目取诸身也】

　　其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也

　　郑锷曰秋之时物伤于末将反其本已敛其华将取其实故其献也用着地无足之尊【○王昭禹曰万物于秋为入入为止而着有止之象故用着尊】冬之时人功已成可劳享之而饮酒矣故其献也用酒壶之尊名曰壶者藏蓄聚之义记言君西酌牺象夫人东酌罍尊则知王与后不共尊兹其所以皆两也

　　凡四时之闲祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟易氏曰司农以追享为追及其祖之所出与大宗伯之馈食同谓之禘以朝享为三年丧毕而朝于庙与大宗伯之肆献祼同谓之祫然馈食肆献祼列于四时之首闲祀列于其后岂得谓之祫禘又五年一禘三年一祫乃宗庙大礼岂得为四时之闲祀考之祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷祭之无祷乃止去墠曰鬼释者谓享尝为四时之祭时祭之外亲近者为祖为考每月朔朝于庙是之谓朝享亲逺者为迁庙之主有祷则追祭之是之谓追享二者为四时闲祀列于祠禴烝尝之后○郑锷曰先儒谓虎者西方之义兽蜼似狝猴而大其鼻上向雨则自垂于以尾塞鼻【○郑康成曰蜼禺属卬鼻长尾】盖兽之智也追享及迁庙之主世既逺矣犹不忘祭是谓尊尊尊尊至于逺祖可以谓之义彞刻以虎以其义也朝享行于祖考之庙亲为近矣每月祭焉是谓亲亲亲亲不忘乎月祭可以谓之智刻以蜼以其智也○黄氏曰亦画蜼为饰也虎彞则画虎也

　　其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也

　　王昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本复始之意禘以义追及其祖之所自出亦以仁而反本复始故用大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而兴利致养故用山尊【○郑锷曰再月之祭所以安祖先之神灵故尊刻以山取其安以致养之意】易氏曰四时闲祀为非常之礼始以人道求之主动终以人道事之主静【○王昭禹曰春夏动之时故象以动物秋冬静之时故象以静物禘祫有四时之义故一以静物一以动物】○易氏曰成周功成治定兼用四代之礼乐四代之乐见于大司乐之职四代之礼于此见之尝考虎帷为有虞氏之宗泰为有虞之尊山罍为夏后氏之尊又夏后氏以鸡彞殷以斝以着周以牺象以黄目以鲁壶今于六享之闲兼用之

　　凡六彞六尊之酌

　　贾氏曰六彞与郁齐为目六尊与醴齐盎齐为目下有凡酒而上不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌【○李嘉防曰司尊所言皆酌酒之事非言齐酒之清浊也其曰献酌者摩莎泲之出其香汁而酌之明酌者茅缩而酌之涗酌者涗和清酒而酌之脩酌者以水洗勺而酌之郊特牲疏云酌是斟酌】

　　郁齐献酌

　　郑锷曰郁鬯固非齐名曰郁齐者泲郁必以齐然后可酌以祼献言用齐者明其不可用酒盖郁为最尊泲之以酒则近乎渫泲之以齐乃所以尊之康成读献为莎献即祼献之献何必改字○刘执中曰郁齐惟祼用之于献最重故曰献酌○王昭禹曰九献之礼始于郁齐故曰献酌【○郑康成曰礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也○贾氏曰郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯泲之故云涚于醆酒○愚案注疏以此郁齐献酌即郊特牲汁献涗于醆酒也】

　　醴齐缩酌

　　贾氏曰醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌【○郑锷曰左传所谓包茅不入无以缩酒记曰缩酒用茅明酌也正谓是也】

　　盎齐涗酌

　　郑康成曰盎齐差清和以清酒泲之而已【○贾氏曰醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅○愚案注疏以此盎齐涗酌即郊特牲醆酒涗于清也】○王昭禹曰记曰凡涗新之也又曰醆酒涗于清以盎齐色葱白而尤清故涗以酒【○郑司农曰涗酌者捝拭勺而酌也】

　　凡酒脩酌

　　王昭禹曰三酒则人所饮故曰凡酒用以献尸而尸饮焉则尤宜脩治之以致其味故曰脩酌【○郑锷曰脩治使之明洁然后可酌】

　　【郑康成曰脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤○郑司农曰脩酌者以水洗勺而酌】

　　易氏曰以脩视涗则凡酒为味以涗视缩则盎酒为清以缩视郁则醴齐为淳盖宗庙之中始以人道求之终以神道事之愈近则愈亲故尔○郑康成曰凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒惟大事于太庙备五齐三酒○王昭禹曰献用五齐此言醴盎二齐者盖泛齐从醴齐用于朝践缇齐涗齐从盎齐用于馈食祭用五齐三酒者五齐最薄所以致其义三酒致味所以效其实以神事焉故用五齐以人养焉故用三酒

　　黄氏曰案司尊彞掌器耳郁鬯郁人和而实之则五齐三酒之当泲者皆酒人共奉之司尊彞明其器用使世妇掌之

　　大丧存奠彞

　　王昭禹曰朝奠夕彻不即去焉故谓之存○郑景望曰不知神之所享弗忍彻也【○郑康成曰存省也】○贾氏曰大丧之奠有尊盛郁鬯唯祖庙厥明将向圹为大遣奠时有之奠彻之早晚无文案檀弓朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻大遣亦然

　　大旅亦如之

　　王昭禹曰有大故而祭亦以丧礼悲哀祈于神故亦存之不即彻○郑景望曰若曰俟神之荅

　　司几筵下士二人府二人史一人徒八人

　　易氏曰名官以几筵而所掌者几席举一可以例其一○王氏详説曰筵铺于下席加于上【○陈祥道曰肆于地则衍而为广者筵也加于筵则聚而为饰者席也】而几则立而设之所以待尊者养老有几筵行苇诗所谓肆筵设席与夫授几者是已礼賔客有几筵肆师所谓大賔客涖筵几是已曰几筵以尊卑为序曰筵几以先后为序

　　掌五几五席之名物辨其用与其位

　　郑康成曰五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处○黄氏曰莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯玉几之席蒲筵缋纯加蒲席纷纯雕几之席莞筵纷纯加缫席画纯彤几之席熊席漆几之席苇席素几之席萑席黼纯同于素几此五几五席之名物疏家谓苇萑不入数

　　郑锷曰几席之用不同义各有所主名以物之命以别之或用于朝觐或用于祭祀朝觐则位于庙牖之间大射则位于虞庠之中祀先王之席在庙之堂奥受昨之席在庙之西南用不同各因物明义故专设一官司而辨之

　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依

　　郑锷曰论国家之礼事之至大者曰大朝觐大享射大封建命诸侯大朝觐非四时之常朝【○黄氏曰时防殷同也司仪所谓将合诸侯为坛者也】大享射行大享之礼又与诸侯大射【○黄氏曰大享防同享诸侯也掌客所谓王合诸侯而享礼诸侯长十有再献者也大射泽宫之射也】大封建则割裂土宇而使之有国命诸侯则临告列国之君而命之以事凡此皆大礼故仪亦异

　　贾氏曰尔雅牖户之间曰扆于扆之处设黼黼即白黑文而为斧形此斧以大版为邸即掌次所云皇邸彼郑注云邸后版以此斧版置于扆即以黼扆为縂名据缋人云白与黑谓之黼据采色言之若据绣于物上则为金斧文近刃白近銎黑取金斧割断之义【○陈氏曰刚断者先王之所潜用非向而上之故黼依设于后席用黼设纯于下衣绣黼设于中六服以黼为后其意同○薛平仲曰画斧无柄设而不用之义】

　　王氏详説曰明堂位以黼依为斧斤之斧字者取其所画之物言之此云黼依为黼黻之黼字取其所画之色言之诸侯虽有黼裘用之于誓省虽有黼裳用之于助祭然初无黼依之制此所以天子之席三重有次席黼纯而诸侯无之

　　依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯郑锷曰王位设之依依前必南乡设莞筵而用纷以纯之加缫席而用画以纯之加次席而用黼以纯之既设玉几于左又设玉几于右无非所以明义于依设黼以表王者之威断依前必南乡以表王者之继明【○易氏曰干位在西北白与黑为黼盖取诸西北之干离位在南圣人南面而听天下盖取之正南之离干之体为刚故圣人依之离之用为明故圣人乡之】所设之席则莞筵莞之为物丛生水中【○王昭禹曰莞蒲之细者○陈氏曰尔雅曰莞苻离郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席】则完而用之表其徳之纯全用纷以为纯【○王昭禹曰织成纷帛】纷如绶有文而狭【○易氏曰莞则筵之清坚者纷绶以为之縁】表其文采之缤纷于莞筵之上加以缫席缫者削蒲蒻展之编以五采表其有华藻之文用画以为纯画以云气【○易氏曰缫则席之柔懦者画云气以为之縁】表其文也于缫席之上又加以次席次者比列桃枝之竹以为之【○郑司农曰次席虎皮为席○易氏曰大则席之次列成文者黒白黼以为之縁】表其行事有次序之节用黼以为纯又以表其威断莞筵纷纯以全体为之质缫席画纯以文采为之文次席黼纯以斧形为之断有质为本有文为饰文质备于内然后以断行之于外故莞席在下缫席在中次席黼纯在上朝觐享射封国命诸侯之时其位之所设者若是孰敢不俯伏听命一徳以尊天子乎

　　陈氏曰席有纯犹衣有縁也○郑锷曰以书考之其设席皆以敷重席为言莞筵在地不重者也缫席次席加于筵上盖皆重焉与莞筵为五重则与礼记之説合矣天子之席重而为五则下文诸侯之席亦重可知【○贾氏曰依前南面以下席三重也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆然故序官注云敷陈曰筵籍之曰席礼器云天子之席五重诸侯三重今此天子惟三重者五重据祫祭而言若禘祭当四重时祭皆用此三重○陈氏曰王天下故席用三所以为阳竒而诸侯则地道也重一席所以为隂耦○王氏详说曰礼记所言夏商而周礼所言成周耳】

　　左右玉几

　　郑锷曰左右皆设玉几表其恃徳以为安○项氏曰玉则其质浑

　　陈氏曰几王之所凭以安者也王于朝觐防同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立非有所慿也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯奔走堂下得非所传闻者异欤○郑司农曰顾命云成王将崩命太保芮伯毕公等被冕服慿玉几【○薛氏曰周礼之五几莫尊于玉几书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也】

　　祀先王昨席亦如之

　　郑康成曰昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席【○易氏曰于室中西乡而受之非南乡也专言昨席则无几也所同者席而已矣○郑锷曰受酢而设席于户内皆如朝觐享射之位奉宗庙而安祖考以祭则受福故也】

　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯如莞席纷纯右雕几

　　郑锷曰诸侯祭祀席蒲为筵则缋缯帛以为纯以莞席加于其上而设雕刻为文之几于其右蒲以见其柔从之意【○郑康成曰不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜】缋以四方相对为文守土一方而以柔从居下文彩外着然后能受命建国保有社稷以其子孙故祭祀之席则然○王昭禹曰有言缋纯有言画纯者盖分布采色则曰缋摹成物体则曰画考工曰青与白相次赤与黒相次若此所谓缋又曰山以章水以龙若此所谓画○易氏曰天子有次席黼纯而不用于诸侯者以诸侯不可尚自然之文不可专断制之义也诸侯有蒲筵缋纯而不用于天子者以蒲不若莞之细缋不若画之工

　　项氏曰蒲柔而缋采莞坚而粉洁不莞加缫者王之所下诸侯之所上也

　　薛氏曰诸侯祭祀席右几筵国賔左几则祭祀隂事也故右之賔客阳事故左之郑氏注士虞礼谓主人阳长左鬼神隂长右是也然鬼神虽长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役隂事

　　易氏曰天子设几于左右诸侯则隂事尚右阳事尚左亦尊卑之辨一几席之间而大分存焉

　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几

　　郑康成曰昨亦读曰酢○郑锷曰尸酢之席莞筵以尚其质缫席以表其文惟文质兼备所以能受神之福○王氏详説曰天子昨席与祭祀席同诸侯昨席与祭祀席异盖天子至尊可与鬼神同其席诸侯则否亦犹天子之昨酒用醴齐与鬼神同其尊诸臣之昨酒用罍与鬼神异其尊昨席昨酒不同如此然云昨席则无几祭祀其神冯几乎【○李嘉防曰君道贵刚臣道尚柔人君朝觐飨射命诸侯之大礼既以三重则祭祀以格鬼神受昨以享鬼神之福皆不易乎是席之数此君道纯一之义诸侯有庇民之大徳有事君之小心居上治下升龙降龙其道则二故祭祀一席受昨延賔一席】○刘执中曰几则神右而人左席则降王一等而变于神

　　黄氏曰特为国賔设位于此先郑曰礼记国賔老臣是即掌客诸侯长欤后郑曰诸侯来朝卿大夫来聘皆得用之不几于无章乎○郑锷曰邻国卿大夫来聘是谓国賔主人在阼阶则賔在户牖之间如受酢之席表国賔彬彬之意○郑司农曰为布筵席于牖前

　　王氏详説曰王氏以诸侯左彤几为祭祀之时下筵国賔则不设几曾不知鬼神之几居右人道之几居左如以左彤几以待鬼神则上文之诸侯祭祀右雕几如以左彤几为诸神之所式慿而用于祭祀之间是非所以礼鬼神然则彤几用之于筵賔者正所以待賔也○郑锷曰设彤几于席之左以表国賔有文明之意○项氏曰彤则赤色以示文

　　甸役则设熊席右漆几

　　郑康成曰谓王甸有司祭表貉所设席【○薛氏曰经言甸役不言祭郑氏之说果如所言乎】

　　郑锷曰田简众役任众必果毅为先故席以熊皮为之熊猛兽之毅而可畏者○王昭禹曰以熊皮饰席或画熊焉

　　易氏曰几用漆饰示正固也漆几右之隂事也【○郑锷曰设几以依神神幽隂故几在右也】

　　凡丧事设苇席右素几其柏席用萑【音丸】黼纯诸侯则纷纯每敦【音道】一几

　　郑康成曰丧事谓凡奠也萑如苇而细者○郑司农曰柏席廹地之席苇居其上○项氏曰柏敦皆未得其说恐是器若玉敦之类敦以承黍稷或曰柏席载黍稷之席此説似通【○郑康成曰敦读为焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之○贾氏曰棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见若既夕礼下棺讫则加见见谓道上张帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒也】

　　凡吉事变几凶事仍几

　　郑康成曰吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略【○刘执巾曰凶事仍几谓不知其神之或在此在彼凡其位处皆设几如顾命之四仍焉○李嘉防曰吉事不止祭祀凡眡朝觐飨射燕饮无常处也故必变几丧有常事有常处仍几宜矣】王昭禹曰吉事尚文凶事尚质变几以文为尚仍几以质为尚

　　贾氏曰阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑○李嘉防曰筵席之间短不过寻长不过常中者不过九尺纯縁之制上不过黼下不过缁布卷之也必自末奉之也如桥衡敷必请向升必由下

　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人

　　郑锷曰王者所有之天下无一物之非天寳镇之重则先祖受天命而后传生民之数则天之所付五谷之数则天之所生治中以察吏治则奉天意而行赏罚之法其所藏之府特名曰天大府虽九府之长不过掌财用而已安得而同哉

　　王氏详説曰天府所藏国之宝器也然岂止于玉哉官府乡州都鄙之治中民数谷数贤能之书皆国之寳是知成周之时以政事为寳以人民为寳以民食为寳以贤能为寳非特寳珠玉而已

　　薛平仲曰礼寓于灌既足以格于幽防而无歉则是礼之维持于天下者盖可得而恃矣此天府已下之官皆有以见是礼维持之功欤是故国之玉镇寳器承之于祖而守藏于庙者也夫使是礼之不足以维持天下则僭于天之分者盖有盗而窃之矣是以天府之官首于此虽有守藏之不一而国之玉镇寳器实先焉盖是礼维持之大者府而名之曰天其大可知及夫以玉而制为五瑞所以志天宠因瑞而别为五命所以定天瑞因命而异为五服所以彰天命礼足以保天府之所藏则五瑞五命五服皆由是礼以严其分礼之功用固如此

　　掌祖庙之所藏与其禁令

　　郑康成曰祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳王大弓

　　易氏曰王者之业传之先祖而后受天之命以有天下凡歴代之玉镇大寳器皆得以有而藏之掌祖庙之守藏是先王之器守与其禁令则王者以道守其器【○项氏曰其所守有人则所藏有物】○郑锷曰守藏于此必有禁令以为防守之具然后可保而不坠而人不敢萌觊觎窃取之心

　　凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之

　　郑锷曰玉之美者可以为国之镇如璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之类器之大者为歴代所寳如崇鼎贯鼎大贝鼖鼔和之弓垂之竹矢封父之繁弱之类康成以为玉瑞玉器之美者藏于此典瑞岂专掌其不美者欤祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大寳器则国之至寳可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出而陈之以昭其祖先传此以及后陈之者所以昭其功大丧陈之所以昭其能守此以克终康成谓陈之以华国恐不止于华国既事则又从而藏之传其所寳守其所传将以为万世之荣

　　凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治

　　郑锷曰康成之说以治中为治职簿书之要以理考之盖治道中法可为楷式者天府以守寳藏为职故凡内而官府近而乡州逺而都鄙羣吏之治有中法者受而藏之【○贾氏曰不言六遂及四等公邑文略】庶几可用以诏王用此以察羣吏之治使视其中法者以为凖式彼簿书之要何预邪○易氏曰官府乡州及都鄙之治中者计治之书也与玉镇大寳器同藏于天府者民亦国之寳也吏尤亲于民者也先王盖深致意焉如登贤能之书于天府而教得其中登民糓之数于天府而政得其中计狱弊讼登中于天府而刑得其中凡此无非治中之书【○刘执中曰治中者治典也然建天下之中故谓六典为治中在顾命曰大训盖与河图共为寳镇矣】天府受而藏之以诏王察羣吏之治则吏道益谨民心益固然后可以永保天命而玉镇大寳器为可守矣

　　郑锷曰説者谓司防考日成月成歳成以诏王及冢宰废置太宰听百官之致事而诏王废置尚何假于守藏之吏受治中以诏王邪余以为此乃先王保有神器防微杜渐之意也奸宄所以敢萌窥窃之心者良由上之人不能灼见其邪正上之人所以不能灼见之者良由无法以考察之上下废弛驯致大壊有问鼎之楚子有窃玉之阳虎此圣人所以命天府受治中以诏王盖守之之术欤【○李嘉防曰察治职者天官必天府诏王者是诏以祖宗之意否则吏治纷更中将安在岂足以安祖宗之灵】

　　上春衅寳镇及寳器

　　郑康成曰上春孟春衅谓杀牲以血血之○郑锷曰凡寳之所在必有神者主之故杀牲以衅之所以禳却不祥也然必用上春者以明守之不失至歳首而更新新之又新至于无穷欤

　　凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛

　　郑康成曰吉事四时祭凶事后王丧朝于祖庙之奠【○贾氏曰小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙则天府为之执烛为明若士师职祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛】

　　郑锷曰吉凶之事王与羣臣或有事于祖庙掌沃盥以致洁又掌执烛以为明祖庙之守藏惟明智然后能守而不失春秋定八年书从祀先公盗窃寳玉大弓盖因祀太庙而盗得以窃之是知寳镇宝器皆藏于祖庙以明是器由祖先之功徳有之而子孙始有亦本于先祖茍非明智何以守之此所以使之执烛

　　季冬陈玉以贞来歳之媺恶

　　郑司农曰贞问也○郑锷曰先王防患逺忧民深故每长虑却顾以为灾害之防尝之日卜芟狝之日卜戒社之日卜稼犹以为未足以知来歳之休咎又于季冬之月日穷于次星穷于纪歳且更始之时而预卜之方其问则天府之官陈玉以礼神玉之为物阳精之纯将以交神灵而通之故必用玉也问者大卜之职天府掌出玉而陈之

　　若迁宝则奉之

　　郑康成曰奉即送也○贾氏曰迁寳谓王者迁都则寳亦迁天府奉送之于彼新庙之天府○郑锷曰迁则奉之与宝俱行先王岂以为宝而爱之诚以世守不敢失也

　　若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之郑锷曰考小司寇之职孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用则祭司民献民数小司寇之职春官司禄之职缺其祭司禄之神或同司民之祭欤司民轩辕之角星司禄文昌宫之星又云下台为司禄禄之言谷也【○易氏曰考之天文志司民为轩辕角其十七星之两角有大民小民司禄文昌三台之第六星天有是星先王以是而名官又使之以民数谷数而登之于天府盖王者以民为天民以食为天此民数谷数之登所以必待乎祭天之司民司禄也】故谷数则司禄之官掌之小司寇献之王受之而登于天府天府受而藏之守寳镇之所赖者在此故也然民数天所付谷数天所生以养人王者奉天牧民民谷之数藏于天府宜矣必祭司民司禄然后献盖司民者主人命死生之神司禄者主年谷登凶之神每歳孟冬民数登下谷数多寡皆已可知于是祭其所司之神然后献其数天府之官藏之谓夫自是而后有民以守邦有谷以养民祖庙之守藏可谓守而不失矣【○林氏曰歳献民数谷数最为致太平之要务管子曰制国以为二十一工商之乡六士乡十五三分其制而言之即所谓七民而五农夫二工商也先王所以为此者非他为欲等其民数谷数使之本末相当用为来歳之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年耕必有十年之储则谓之太平故曰歳献民数谷数最为太平之要务者此也尝考古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于用周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜之问毕战之问者率此志之然则自古在昔先民有作其所以经纶图为以富邦国而生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视天民之穷哉】

　　孙氏曰知所当守而不知守之之道则犹不足以守曰贤书能书曰民数谷数曰治中曰盟约皆所以守是器也不知任贤使能孰与先治其国不知忧民足食孰与翼戴厥位官府乡州都鄙之治中所以挈持是器之法邦之大盟约所以维持是器之具皆于天府登之使与玉镇大宝并藏庶乎继体守成之君知所守在此不徒拥虚器以为安矣【○郑锷曰説者谓乡大夫贤能之书献之天王王登于天府不言于此何邪余以为民谷者所资以为守寳镇之具而贤能之书特见其尊之以与鼎寳等非所以为守之之具也】

　　周礼订义卷三十四

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十五　　　宋　王与之　撰

　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人

　　郑康成曰典瑞若今符玺郎○郑锷曰瑞也器也俱用玉以为之同掌于此名官特曰典瑞者盖器以礼神不忧臣下擅改作惟瑞以为合符之验天子以是而验诸侯以知其从违诸侯以是而合乎天子以见其臣服非祭器之比其典之者尤当致严故特以瑞名官

　　掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰郑康成曰人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也○郑锷曰玉瑞者王与诸侯所执之圭璧使者所执之瑞节玉器者祀天祭地祼先王致四时之圭璧璋瓉也或圭或璧其名不同其色亦异故当辨其名物及其用之也或祀天或祭地或朝日或覜聘或治德或结好或和难故又当辨其用事设缫借以为之饰者内有宝以体之外有文以章之然后礼可观

　　王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日

　　郑司农曰晋读为搢绅之搢谓插之于绅带之闲若带劒也【○贾氏曰凡带有二大带大夫以上用素士用练即绅也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革之内故曰绅带之间】玉人职云大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之

　　杨氏曰大圭不琢象天道之质朝日次于祀天故晋之镇圭用以朝日故执之【○愚案镇圭説已见大宗伯六瑞】日为众阳之宗上有以参天地之神故用大圭镇圭缫借以朝日

　　陈氏曰曲礼曰执玉有借者则裼无借则袭左氏曰藻率鞞鞛郑氏谓缫所以荐玉木为中榦用韦衣而画之广袤如其玉之小大盖玉之借以藻而缫之长眡玉采以象德之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣玉五采五就色不过五公侯伯皆三采三就降杀以两子男大夫聘玉皆二采者礼穷则同缫或作藻冕藻织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆纁系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚平王再拜皆厌璧纽是也【○贾氏曰下文有三采者亦一采而为一就又云二采一就者以臣行聘不得与君同是以二采采为一行二采共为一就凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一匝二行为二就就即等也故聘礼云缫三采六等朱白苍注曰三色色为再就即六等杂记亦云三采六等注云以朱白苍画之　　再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也○】【曲礼疏曰熊氏云五采五就者采别二行为一就故五就三采三就者亦采别二行为一就故三就二采二就者亦采别二行为一就故再就一采一就者以卿大夫卑采则别唯一行共为一就杂记及聘礼云三采六等故知天下诸侯采别为二等也】○王昭禹曰设色者采蓝以为青采沙以为朱五采蓝沙之类也采色一成谓之一就五就则五色皆成也

　　郑康成曰王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外【○黄氏曰觐礼载朝日之礼盖时防殷同王既揖诸侯于坛乗龙辂载大旂出拜日于东门之外反祀方明此所谓大朝觐也常朝春朝之日诸侯有修岁事而朝者岂非帅之而出欤国语大采朝日盖日朝焉】○王氏详説曰经籍有言日不言月者有幷言日月者且冬夏致日春秋致月见于冯相氏而尧典于仲夏则曰敬致而已土圭以致四时日月见于典瑞而玉人于土圭则曰致日而已王者父天母地兄日姊月未有祭天不及地未有祭日不及月幷言日月者备阴阳之义言日不及月者尊阳而卑阴之义郊之祭也大报天而主日晋大圭执镇圭以朝日则郊之朝于天又可知矣言祀天地之圭而不言朝天地之圭岂其亦大圭镇圭欤

　　公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王○易氏曰此圭璧继于镇圭之后即大宗伯以玉作六瑞然上公九命故桓圭九寸侯伯七命故信圭躬圭七寸子男五命故谷璧蒲璧五寸此命数也若桓圭信圭躬圭缫借皆三采三就谷璧蒲璧之缫借皆二采再就非命数也用以借圭璧而隆杀寓焉○郑锷曰天子受瑞于天故朝日则荐之诸侯受瑞于天子故朝觐宗遇防同则荐之玉以比德而荐之以柔顺之缫借所以明下事上之道也

　　郑康成曰三采朱白苍二采朱緑也

　　郑司农曰以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子

　　诸侯相见亦如之

　　郑锷曰非特见王之时其荐玉之借若此诸侯自相见亦然因其三采二采之别以知其爵之髙下国之小大且以明其邻国交际之礼无非本于文明柔顺之道○郑司农曰亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉髙其容仰

　　瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘

　　郑司农曰瑑有圻鄂瑑起○易氏曰此诸侯遣臣聘覜于天子者然公侯伯以圭而其臣亦以圭子男以璧而其臣亦以璧不特此而巳圭之外又加以璋璧之外又加以琮臣非可以逾乎君其用异也郑氏谓璋以聘后夫人以琮享之学者遂因以推圭璋之文殊不知玉人曰璧琮九寸诸侯以享夫人又曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘所谓瑑圭璋璧琮者与圭璋璧琮固自不同五等诸侯以桓及蒲谷饰其圭璧而其臣特瑑之五等诸侯或三采三就或二采再就而其臣特二采一就此所以为尊卑之分【○林氏曰礼于朝觐之玉言其所瑑桓信躬蒲谷是也覜聘之玉言瑑而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人所谓诸侯以享天子是也】

　　郑锷曰荐玉之缫借皆朱緑二采一就二采所以成文一就所以见纯一之义○郑康成曰大夫众来曰覜【○贾氏曰即殷覜曰视】寡来曰聘【○贾氏曰即时聘曰问】○黄氏曰时聘殷覜皆用之聘公侯伯以瑑圭璋聘子男以瑑璧琮

　　愚案郑注以此为诸侯遣使于天子黄氏以此为天子遣使于邦国要知王与诸侯之臣通用以覜聘余见玉人之事

　　四圭有邸以祀天旅上帝

　　郑锷曰邸本也朝宿之邑谓之邸旅者所宿亦谓之邸邸有托宿之义四圭有邸者以璧为邸四面合瑑出一圭托于是也璧以为邸以象天之体四圭邸于璧以象天由体以致用必用四圭者象天道运行周徧四方神无不在之意【○易氏曰璧之色苍琮之色黄圭之色异不应一玉可以俱成也邸以托宿为义则是四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮以此求之方合玉人之制】○刘氏曰天以一气为四时生万物五帝四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸象四时本出于一气五帝而本自于一天也○王昭禹曰祀天谓圆丘之祀天神也旅上帝则五帝在焉以其及众神故谓之旅【○孙氏曰国有故则旅旅者合昊天与五帝并祀也】

　　两圭有邸以祀地旅四望

　　郑锷曰以琮为邸两面各瑑出一圭托于是也邸于琮以象地之体圭之两也言地道之利用不足于天亦以见地数二之义【○刘氏曰圣人作易二昼为坤以象地之形象所以两圭有邸法坤之义】○王昭禹曰祀地谓方泽之祭大也旅四望则五岳四渎在焉

　　陈及之曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之凡夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天则冬至圆丘用四圭之苍璧祭地则夏至方泽用两圭之黄琮祭天地之处则止于圆丘方泽安有天帝之别昆崘神州之异哉郑氏以宗伯苍璧所礼为圆丘郊天皇天帝典瑞四圭所礼为祭感生之帝其説则曰三王之郊一用夏正建寅之月凡王者受命必感五行之气以生则祭其所生之帝若周以木德而王则祭青帝灵威仰以火德而王则祭赤帝赤熛怒其学盖自后汉光武好防当时士大夫相承传之康成最为精于纬书其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈谷于上帝者非郊天也○易氏曰大宗伯之六器以苍璧礼天以黄琮礼地大司乐之职冬日至则礼天于圆丘夏日至则礼地于方泽谓之礼则礼之常若夫四圭有邸两圭有邸用之于祀亦用以旅然国有大故则旅上帝及四望有故而后称旅乃与祀天地同其五祀岂礼之常者乎是不然璧贠象天而四圭以象天道之全琮方象地而两圭以象地道之偶托之于邸用以祀天地则亦礼之常者旅特通用之而巳盖以上帝四望为主而谓之大旅则天神地以下皆与于祭此所以兼用礼天地之玉

　　祼圭有瓉以肆先王以祼賔客

　　郑锷曰祼圭尺有二寸有瓉其制如槃【○郑康成曰汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】然其柄用圭有流前注防为龙口之形所以挹鬯以祼神与賔客也说者谓祀先王谓之肆于賔客则以祼为言何邪康成谓以祀先王者肆解牲体以祭因以为名余以为旣祼然后解牲体今名祼为肆非其序也肆陈也郁人和郁鬯以实彞而陈之凡祼玉濯之陈之皆谓肆为陈圭瓉陈于先王之前而用以灌祭故先儒以为肆者灌祭先王待賔如事神然故其礼有祼所谓上公再祼之类是也嫌賔客人也不当祼故特以祼言之【○陈氏曰唯天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用以其有功于民祭统所谓君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚祼此诸侯用玉瓉之礼周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以赐周公之意哉】○易氏曰賔客亦有祼【○郑康成曰爵行曰祼】即大行人所谓王礼再祼一祼之节賔客亦有肆即大行人所谓享礼九献七献五献之序先王言肆賔客言祼互文

　　圭璧以祀日月星辰

　　郑锷曰以圭邸于璧之上瑑出一圭也日月星辰丽乎天其用各主乎一故用一圭其体则托乎天故以一圭而邸璧○易氏曰一圭而邸以璧故谓之圭璧璧贠固所以象天一圭所邸则于天道为不足故以之祀日月星辰○王氏详说曰朝日以大圭镇圭祀日月以圭璧是朝与祀异矣

　　璋邸射以祀山川以造赠賔客

　　郑锷曰半圭曰璋射者琰而出也半圭之璋邸于琮而从下向上皆邪却而琰出故谓之射【○郑康成曰璋有邸而射取杀于四望○林氏曰璋邸射素功以其刮摩之功略也郑氏以素功为无瑑饰若然是四圭两圭圭璧之类有瑑饰乎○李嘉防曰璋邸射之制体方而扞外也体方则守而不变扞外则邪剡而有威体山川之形以扞御而望诸侯也无所瑑饰贵乎纯诚守义而巳玉人于璋邸射特曰素功夷其无瑑明也】璋以象隂之任事又从而邪杀之如矢之射见通賛之义以此祀山川则小宗伯所谓兆山川丘陵坟衍者是也賔客之至以此致稍饩賔客之还以此致赠贿【○项氏曰至馆而致饩则曰造出郊而致赐则曰赠】所用与山川同者山川为国之扞蔽賔客之来亦以礼相接以扞蔽其国家故也○易氏曰琮方固所以象地半圭所邸于地道为不足于以祀山川造赠賔客

　　土圭以致四时日月封国则以土地

　　郑康成曰土地犹度地也○郑锷曰土圭尺有五寸上可以度天时下可以测地理欲知天时则植之以观春夏秋冬之景冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸则日之行可知春分日在娄月上于东井而贠于角下于牵牛秋分日在角月上于牵牛而贠于娄下于东井则月之行可知谓之致者植土圭于此使景自至于此则以致乎四时之日月者欲知地理则植之以观东西南北之景以一寸之景知千里之遥以一分之景知百里之近封建诸侯则以此度其地

　　王昭禹曰玉人言土圭尺有五寸以致日以土地言致日不言月盖主成岁而言成岁者阳而已

　　珍圭以徴守以恤凶

　　易氏曰珍有贵重之义○郑锷曰攷玉人之职不言珍圭杜氏谓珍当为镇康成谓为王使之瑞节其制大小当与琬琰相依不以为镇圭者人君守之以镇安天下之圭安可付之使者执以出使乎然诸侯守土王欲徴之凶之际王欲恤之遣使以往讵可无所执此所以作珍圭惜其尺寸不传今无所攷非镇圭断可知矣杜子春言诸侯为一国之镇凶民有逺志欲镇安之其说则然改字以从巳意不可也

　　牙璋以起军旅以治兵守

　　郑锷曰半圭曰璋长七寸瑑为齿牙之形取牙齿之刚利能噬齧兵之象故执以起军旅若屯兵于外守要害之地有不率纪律者执此以治之○李嘉防曰兵者服人之难服如牙之噬物必合而后止故以之起军旅所以治外以之治兵守所以齐内牙璋则军旅之大者用之中璋则军旅之小者用之【○林氏曰郑康成曰牙璋中璋皆有鉏牙之饰于琰则先言牙璋有文饰也贾公彦曰军多以牙璋军小用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言春秋之时宋司马请瑞以命其徒攻桓氏魏有兵符汉有铜虎符发郡国兵皆此类也】○礼库曰古者五侯九伯二伯专征而诸侯皆共四方之事畿兵不轻出以周礼司马法参攷王有四方之事则冢宰徴师于四方曰某国不道征之以某月某日师至于某国小宰掌其戒虎贲奉书以牙璋发之则畿兵不遽出也在易未济髙宗伐鬼方三年有赏于大国则虽天子亲征亦用诸侯之师诗周王于迈六师及之则所在皆成六师刘文公平丘之防对晋人曰天子之老请帅王赋元戎十乗则虽王人涖师无过十乗以为先行宣王复古北伐其制如此平王东迁以王人戍申甫扬之水始刺之然春秋之时桓王伐郑犹有陈蔡衞人二百四十年闲王人防伐屡矣左氏未尝见车之出唯败绩茅戎王师自出春秋深讥焉

　　璧羡以起度

　　李嘉防曰注以羡者不贠之貌本径九寸傍减一寸以益上下故髙一尺横径八寸夫璧贠九寸好三寸肉倍之羡而长之则十寸而傍减为八寸十寸尺也八寸亦尺也十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常如是则九寸之璧一纵一横皆可以为尺盖通变之权也盖必因九寸而羡之九天数也可以变通矣○郑锷曰先王为度之意正以量长短然虑后世度茍不存则欲制作者将无所攷故广为之制以存之有黄钟之长以为之度则其度起于九寸有璧羡之长以为之度则其度数起于一尺自九寸而积之所谓律吕以作乐者有所攷自一尺而广之所谓器用以行礼者有所攷乐之数必起于九以九者阳数而乐由阳来礼之数必起于十以十者阴数而礼由隂作【○王氏曰度之在乐则起于黄钟之长在礼则起于璧羡先王以为度之不存礼乐之文熄故作此使天下后世有攷○刘执中曰度起于黄钟之长权起于积黍之重又为羡璧则尺寸不可移矣又文驵琮则权衡不可欺矣则五量不言其制已辨也】

　　驵圭璋璧琮琥璜之渠眉防璧琮以敛尸

　　贾氏曰此六玉两头皆有孔又于两孔之闲为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨之○王氏曰六物皆为渠眉璧琮又防焉

　　郑康成曰敛尸于大敛加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也防璧琮者通于天地【○贾氏曰圭在左已下皆约大宗伯青圭礼东方等文以尸南首而置此六玉宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上者以背为阳腹为隂也】○刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故其敛也以礼天地四方之玉器为之

　　谷圭以和难以聘女

　　郑康成曰谷圭亦王使之瑞节○易氏曰谷善也若天子遣人和诸侯之难及遣人聘女于诸侯皆以谷圭行之可以释诸侯之怨恶可以图诸侯之交好所谓善者取此○郑锷曰圭之长七寸而为文如谷粟者名曰谷圭盖与谷之文同也谷粟之为物充实而能飬人王者于诸侯欲使之协比而巳茍有难焉不相协和则遣使执谷圭以和之欲使之信实相与且安其生生之福故曰以和难【○郑康成曰难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王】昏礼有六其五用鴈独纳徴不用鴈以其束帛可执故纳币用纁天子加以谷圭欲其信实相亲且以生生而不絶故曰以聘女

　　琬圭以治德以结好

　　郑康成曰琬圭亦王使之瑞节○陈用之玉人解曰琬圭贠其锐使宛而不剡琰圭锐其末使剡而不宛○郑锷曰圭长九寸不锐而贠者名曰琬圭琬犹贠也圭之形皆锐其上以表其用之利此则贠之凡物尖则逆贠则顺故不锐而贠者所以见柔仁而无所不顺之意惟其仁柔而顺故诸侯于德有所不顺者则执此以治之使去凶德而修其吉德【○黄氏曰凡诸侯之有其善徳者天子遣人以琬圭旌表之及诸侯使其臣来聘亦执此以命事行人言时聘以结诸侯之好是也】诸侯于好有所未讲者则执此以结之使之去仇怨而结其和好欲其仁柔婉顺欢爱相从也○易氏曰交好本于执德之不回故治德为大结好次之郑锷曰此谓之治德玉人谓之象德盖中和柔仁者德之体故贠其圭以象之自其制作而言故玉人谓之象典瑞则自王遣使而言故谓之治

　　琰圭以易行以除慝

　　郑康成曰琰圭亦王使之瑞节○郑锷曰司农谓琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象然攷玉人之制未尝有锋芒故礼图谓锋芒之言有违判圭之义唯半于圭乃得圭名琰圭亦九寸玉人谓之判圭判者半凡圭皆琰其上寸半而巳此则琰其半以上又半为瑑饰之文其半规以象仁其半琰以象义仁义各居其半而不纯乎用兵诸侯所行有不善执此以责诮之使之改易焉治民之政有慝恶执此以戒谕之使之除去焉行人谓殷頫以除邦国之慝此除慝者谓殷頫之所执盖诸侯政慝未至于可诛故责之使改行除恶所谓爱之以仁必有诮责之辞所谓责之以义○黄氏曰易行其恶未着使迁善慝则其恶成矣除恶蠲其罪

　　林氏曰圜而宛之仁故以治德以结好剡而有锋义故以易行以除慝

　　緫论

　　黄氏曰时聘无非结好使者执瑑圭璋璧琮以行礼又执琬圭褒赏有德亦执之殷頫无非除慝使者亦执瑑圭璋璧琮以行权又执琰圭焉戒敕过行亦如之是则聘頫礼同而事异故以宛着其义

　　大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之

　　郑康成曰玉器谓四圭祼圭之属○郑锷曰大祭祀天地宗庙之祭大旅旅上帝及四望賔客所用者祼圭也祭祀所用者四圭两圭之类典瑞共其器又奉承以徃也

　　大丧共饭玉含玉赠玉

　　郑康成曰饭玉碎玉以杂米【○贾氏曰饭玉者天子饭以黍诸侯饭用梁大夫饭用稷天子之士饭用梁诸侯之士饭用稲其饭用玉亦与米同时此即檀弓云饭用米贝不以食道郑云食道亵米贝羙是也】含玉柱左右顚及在口中者【○贾氏曰含玉有数有形杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三贝者郑云夏时礼以其同用贝故也周天子诸侯皆用玉亦与饭同时行之】赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛【○贾氏曰赠玉者旣夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王物】

　　贾氏曰按玉府大丧共含玉此又言之者玉府主作之此官主其成事而共之

　　凡玉器出则共奉之

　　黄氏曰出对藏不用藏之用则出之出则固当共奉之王所赐出玉府内府典瑞不与郑说非也○易氏曰共者共其物奉者奉其事此职皆言玉瑞玉器之名物用事而于职末言共奉之者重其事也

　　郑锷曰上言共其玉器而奉之主于祭祀賔客嫌其他事之时或不共奉故言凡玉器出则共奉之见其无往而不共奉

　　王氏详说曰天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器出则共奉之

　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人

　　项氏曰万物制命于天臣制命于王故谓之典命郑锷曰观春秋书王使荣叔来锡公命诗人美宣王能爵命诸侯则命出于人君之所锡也然自一命以至九命有等降之差视命数之差则可以定隆杀之仪是则仪出于命矣典命之官以中士二人为之掌臣下命数之书所以纪实而传信也所掌者仪与命而特以典命名官者盖无是命则无是仪○贾氏曰典命迁秩羣臣亦是礼事又爵命属阳故在此

　　掌诸侯之五仪诸臣之五等之命

　　郑康成曰五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也○郑锷曰诸侯有仪必本于命诸臣有命亦必有仪于诸侯特言仪于诸臣特言命何也盖诸臣之命为卑其于仪未必有僭越之差所先辨者莫急于命诸侯之命为尊其于仪也有觊觎之嫌所先辨者莫急于仪【○易氏曰诸侯未尝无命以仪为实诸臣未尝无仪以命为节故也】然大宗伯以九仪之命正邦国之位则是命有九此言诸侯五仪诸臣五命者盖典命所掌者羣臣迁秩命数之书大宗伯则合九等之命所用之仪以正位于朝廷不数不命之士以其卑而无列于朝也

　　上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节○王昭禹曰上公有功德者命为二伯二伯虽同于九命九命者未必皆为伯也公其爵也伯其职也若自陜以东周公主之自陜以西召公主之此王制所谓八伯各以其属属于天子之老二人以天下为左右曰二伯是也○王氏详说曰为伯者称公则终其身而二王之后称公者则及其子孙周公封鲁不之鲁太公封齐不之齐所以称公者终于其身而已而其后世不过曰齐侯鲁侯而已宋自防子以来庸建于上公终春秋之世未尝不曰宋公盖二王之后及其子孙得称公者所以备三统三公之后其子孙不得称公者所以旌有德○郑康成曰国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯之城盖方七里宫方七百歩子男之城盖方五里宫方五百歩○郑锷曰先儒据匠人营国方九里之文谓周天子之城则冝十二里疑匠人为夏商之法余以为匠人据天子中城言非异代之制上公之外城比天子之中城以九里为节宫室则方九百歩车旗则建常九斿樊缨九就贰车九乗衣服则冕服九章其他礼仪皆以九为节则桓圭九寸缫借九寸介九人礼九牢朝位賔主之间九十歩之类是也

　　王昭禹曰自上公而下降杀以两礼文之数即其命而制之王制曰三公一命衮若加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命亦若此○郑锷曰公卿大夫则以八以六以四公侯伯子男则以九以七以五者盖内而为王臣其位之尊虽为三公亦臣道也外而为诸侯其国之小虽为子男亦君道也君道南面取法乎阳故公侯伯子男之数皆竒臣道北面取法乎隂故公卿大夫士之数皆偶义各有所取也

　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之

　　郑锷曰此皆言在朝之命数也卿即上大夫耳大夫则指中大夫下大夫而言自上士中士下士一命再命三命推而上之则中大夫下大夫同于四命其五命不以命在朝之臣故卿六命其七命亦不以命在朝之臣故三公八命其数皆偶然三公与卿大夫在朝未尝无畿内之封邑【○郑康成曰出畿内封于八州之中○贾氏曰畿内诸侯就国亦云出封】及其就封畿外然后加一等之命以褒崇宠异之故八命之三公加一命则为侯伯四命之大夫加一命则为子男命数既加则国家宫室之类亦从其命数而加之明其内而近君则其势屈其礼冝杀外而逺君则其势伸其礼冝隆故也【○陈君举曰及其出封皆加一等则劝人之际斯有异恩如加旧无颁爵之等每有不尽之意若当时都极其分了一旦欲劝国征有以襃赐之类皆是人何以待之先王之深意也】

　　李氏曰古之立王朝者无九命之公后世人臣宠命之极隆如所谓位上公加九锡者失周家之礼意甚矣○陈君举曰典命之大夫无中下之别案序官有中下大夫则曰命大夫自分为中下似若侯伯同七命子男同五命爵则有髙下不同士以三命为差但典命直言公卿大夫之命者欲见有出封之事故曰其出封皆加一等士爵卑无出封之理故不言也彼士之命数既不言加三命以下者正见序官有上士中士下士三等典命除六命四命无三命二命一命郑则约之上士为三命中士为再命下士为一命若然王朝三公八命卿六命大夫四命皆为隂爵以待出封为诸侯乃为阳爵九命七命五命士既不得出封故在王朝有三命一命亦为阳爵无嫌【○郑锷曰典命不言天子士之命数独言诸侯国之士盖近而在朝名分严逺乎朝者易萌拟故防诸侯之国为尤急自士巳防之推而上可知】

　　易氏曰成周之制有以公卿大夫而出封者齐鲁晋衞也有以诸侯入为天子之公卿大夫者芮伯彤伯衞侯毛公是也或出或入乃成周内外相权大制○孙氏曰在外者数隆在内者数杀止斋以为先王欲抑内重外轻之患归于平故于命数致意焉余攷之内重外轻此后世之弊先王之世未之闻也诸侯之中择其材贤入为王官诸臣之中勲名已着则出封邦国书记六卿芮伯彤伯毕公衞侯毛公在焉皆自诸侯为王官者下至吕伋为虎贲氏滕侯为卜正先王岂以人情所乐而求以抑之哉及太公封齐召公封燕周公封鲁皆因三方未定封以镇之周公卒不就国伯禽嗣焉又岂以人情所不乐而以襃之哉内则俛首而为臣不致其杀无以絶僭上之阶外则南面而为君不致其隆将无以全君临之体更出迭入特于车旗衣服礼仪之间示损益初非欲平内外轻重之势○王氏详说曰毛氏之说以为出加入减先郑之说以为出加入亦加且毛氏见无衣之篇有岂曰无衣六兮之语遂谓晋武公以侯爵而衣六章是入减也先郑见宗伯之职有六命赐官之语遂谓子男五命入而为卿是入亦加也然无衣之篇诗人之意欲武公入为天子卿士虽六命之衣亦自有所愿为也毛氏失诗人之意矣宗伯之职谓内而卿士之有官人者非谓子男之入为卿士而赐官也先郑失礼家之意矣出加入不加当从郑说

　　凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男

　　郑康成曰誓犹命也明天子既命以为之嗣树子不易春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是【○黄氏曰此其君有丧有疾不能朝而使其世子摄者犹谓之君礼也】○王昭禹曰巳成其为君之嗣故摄以行礼则降一等焉避国君之正也○郑康成曰公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防其賔之皆以上卿之礼焉易氏曰诸侯得以世爵象贤也世必以嫡正分也于是父死则嫡子继之嫡子死则嫡孙继之杜乱之源定上下之志其先于此然使诸侯自以嫡继而不禀王命则何以奔走天下故周之王者虽不废万世之定分亦未尝无轻重隆杀之权凡世子受命于王则有文告之辞申戒饬之意故谓之誓已誓者摄其君而至其待之之礼降其君之礼一等若未誓则未有嗣诸侯之义故以皮帛继子男而无正礼所以尊天子之命上以尊天子之命下以定万世之分而政行矣

　　王氏详说曰三帛之制尚矣舜典所载先儒以为执皮帛与夫诸侯之适子未誓者以皮帛继子男公之以皮帛眎小国之君是已典命所言但诸侯之适子未誓者及公之而巳初不言天子之宗伯言执皮帛其天子之欤天子之六命此虽不言然言其卿六命则在其中皮帛者以束帛加虎豹之皮也天子之六命上公之四命六命之所执者虎皮也四命之所执者豹皮也若夫诸侯之适子未誓者继子男亦不纯乎子男也公之视小国之君亦不纯乎小国之君也此又见周公制法之意春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝左氏以为賔之以上卿为礼是不纯乎子男明矣行人之职云凡大国之执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳朝位当车前不交傧庙中无相以酒礼之是不纯乎小国之君也明矣

　　公之四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数

　　郑锷曰上公为至尊其国得以立所以相之犹汉时所立诸侯王之相自一命之士推而上之士惟一命大夫再命卿三命故四命四命盖比天子之大夫名同天子之位比天子之大夫名虽同而位不同此所以有天子诸侯之臣之别也执皮帛者见其德足以衣被乎人而文足以炳蔚乎外其礼仪则如子男者天子之大夫出封则为子男公之比天子之大夫故得以视子男之君左传谓列国之卿当小国之君正谓是【○郑康成曰视小国之君列于卿大夫之位而礼如子男】○易氏曰公之四命则上同乎天子之大夫执皮帛以眡小国之君则又上同乎天子之然天子之执帛而加虎皮大国之执帛而加豹皮此其辨【○王昭禹曰王之与公之皆谓之以其特立而无朋其德则同其执皮帛以眡小国之君固其冝也】○王昭禹曰上公九命则其臣命之隆者不得等其君命之半故四命而巳卿次于故三命大夫次于卿故再命士又次于大夫故一命侯伯之君与公异命其卿大夫士之命与公同者盖自其君之命数为之降数公九命而有四命之侯伯不得设故进其三命之卿与上公之卿同焉以其臣命之隆者不得等其君命之半则进侯伯之臣与公之卿大夫士同命亦可致其劝而无嫌矣【○郑锷曰余考春秋成三年晋使荀庚卫使孙良夫来聘公以为中行伯之位在三孙子之位为上卿疑其所先而臧宣叔曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫上下如是古之制以宣叔之言观之则次国之上卿只可当大国之中卿是则侯伯之卿不得以比公侯之卿乃与兴命之文不合盖典命言其命之数相同宣伯所言者论其位之相当其命则同而位则降等此其所以异也】○王氏详说曰王制次国之卿与大国之卿异今侯伯之卿大夫士亦如之盖王制所言夏商制夏商上国无其卿不得不与次国异周之上国有次国无是降于大国一等矣卿大夫士之命一同者亦无复嫌于其间也

　　郑锷曰其卿三命比天子之上士其大夫再命比天子之中士其士一命比天子之下士宫室车旗衣服之类各从其命数为之等降以其未有国家故不言国家侯伯之国无惟有卿大夫其命与其礼仪之类皆视其命数为之制小国之卿再命比天子之中士大夫一命比天子之下士其士不命则其君所自辟除说者谓再命之卿一命之大夫其宫室车旗之类固有可眡之命乃若不命之士将安所眡耶余谓其君所辟除亦得比附一命之士以为之仪而略减杀也盖不依一命之士则宫室车旗之类无所取法殆将与庶人未仕者等矣先王之制命数视其国之小大而已

　　緫论

　　林椅曰诸侯有五仪而命数止有九七五三等诸臣五等而八六四三二一乃有六等盖公侯伯子男皆命为之非叠其命而得至焉者若士至大夫则有累其命而为之者矣故诸臣言等自五命以上则同于子男矣故侯伯子男各言仪

　　周礼订义卷三十五

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十六　　　宋　王与之　撰

　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人

　　陈君举曰司服掌王及命夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天府之属既成而颁盖冢宰制国用宗伯受之以共服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令皆属少府费悉出于禁钱不以调大司农齐三服官亦主作服输不过十笥其后寖侈○又曰典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人节瑞命数服饰车旗之用所以表尊卑而寓之数皆典礼之大者秦制车乗主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶襚衣服车旗之章亦多依戎事务使利便凡古所以辨班服之等悉阔畧不讲其存者非文具则徒法也非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而太常特为仪官不与政通矣自北齐置主爵后为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车舆归于兵部自隋置中监尚辇又别领于内省至此并汉失之奚暇治礼耶

　　掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事

　　郑锷曰王之吉服九自大裘至冕冕服六自韦弁至冠弁弁服三所谓皮弁素积衣素裳缁衣端緫而言之皆曰吉服自服弁服至弁绖是之谓凶服吉则以文饰为主凶则以质素为尚皆欲其称事称情而巳司服辨其名物与其用事或以祭或以朝或以甸或以吊非徒以章身为观美也其被服以行礼则有不易之理人之观之也亦知其尊卑之差此所以贵其辨○易氏曰自王以下皆有吉凶衣服者礼自王始

　　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之郑锷曰祭祀以致福福者事之至吉六冕之服谓之吉盖专服以祭也

　　愚案天帝义巳见大宗伯

　　郑锷曰羔裘无经纬之文而有纯一之质无绣绘之巧而有自然之体其色纯乎黑则以象道其物能致恭则以象礼不谓之羔裘而谓之大者惟天体为甚大故以名祀天之裘所以象其体也惟大裘之上袭之以衮故记衮谓之被言被之于其上且祀天冝尚质反被以衮盖陶匏藁秸圆丘埽地虽主乎质镇圭之缫以借龙旗之日月四圭有邸六变之乐又主乎文内尽质外尽文以尽事天之道【○陆氏曰先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之然裘之上未尝无衣而衣之下未有不用裘】凡冕之制版广八寸长倍之前贠后方后仰前俛饰之以布上下朱贠其前而俛之向明与物交之义方其后而仰之向晦与物藏之义上以象天道之升下纁以象地道之降名之曰冕言当俛以致恭之意

　　易氏曰王之吉服六自衮冕而下皆有章数惟大裘无章以黒羔皮为之冕即冠无旒之冕【○愚案此乃注防图说或以服既同冕岂曰无旒】是冕与裘之尚乎质也然司裘以大裘为祀天之服此则言祀昊天上帝而兼及五帝者天道尚质其用一而巳若衮冕以下之五冕则人道以文为贵○郑锷曰五帝虽天之佐而与天同体故祀之服亦可得而同四圭有邸奏黄钟歌大吕舞云门其玉其乐皆同其服何疑之有

　　享先王则衮冕

　　郑司农曰衮卷龙衣也○郑锷曰衮之为言卷也画升降二龙龙之为物变化卷舒无常王者之德造化如之故服之以致享然衮服自龙始其章九【○杨炯曰衮之衣五章裳四章凡九也衣法天数竒裳法地数偶也】不用十二章享之何耶盖凡奉祭之服从尸之所服周之先王追王也其尸服衮故王亦服衮以享之

　　刘执中曰书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明舜而欲观乎古则衣裳之章十有二其来逺矣周之礼乐因于虞夏者众矣郑康成见司常之职云日月为常则谓周人以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗非也且交龙为旂周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎案周礼典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节则其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣所谓登龙于山登火于宗彞上公之服也日月之合为朔十有二朔而嵗成天之道也天子代天以施德生物故衣裳旂常皆有十二为数日以象其阳德发生万物月以象其隂德养成万物星辰以象其经纬以象四时龙以象其变化以配天山以象其生植以配地雉以象其耿介文明之美火以象其光辉化物之功【○陈君举曰变化不测而致其神之用者莫如龙崇髙不移而立其仁之体者莫如山文明有体而致其礼之文者莫如华虫此皆德之上者故防之于衣】宗彞以象其芬芳事上之诚藻以象其仁物达于幽潜粉米以象其粒民徧于天下黼以象其断割以建中黻以象其背拂于非义【○陈君举曰宗彞宗庙之器其象之有虎所以致其义象之有蜼所以象其智作于物所以昭孝柔顺清洁可以荐羞者莫如藻昭明齐肃可以烹餁者莫如火米足以飬人而为粉则其利散而均黼足以立断而又有黻则既断而能辨此皆德之下者也故絺绣于裳】缋于衣者六德焕于外而心不有其功绣于裳者六行根于中而进退不能忘公侯而下其章数降杀以两天子之德犹天之覆物是以日月星辰三章髙邈在上非人臣之可及也冕者言以为衣与王衣同而无衣饰也裳则刺纁而巳王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之至敬无文以事天享先王则衮冕者继先王之志者必有为以嗣其德不可以言达作十有二章以象其德服以事之而巳【○陈氏曰山龙而降始山终黻终始东北也何者山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央土也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳古者合三辰而在服备十二章以则天数故章与四时相顺】

　　陈君举曰衮冕自龙而下九章之服享先王则服之鷩冕自华虫以下七章之服享先公飨射则服之毳冕自宗彞以下五章之服祀四望山川则服之絺冕自粉米而下三章之服祭社稷五祀则服之冕则黼而巳一章之服祭羣小祀则服之夫衣服之间既又贵乎文矣而降杀以两凡以为尊卑之等也尊卑之等既见于所服以祭祀则章天下之有德者亦不可不为之等故公之服侯伯之服推之至卿大夫士莫不各视其命之数者凡以辨之○窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒冕三旒

　　享先公飨射则鷩冕

　　郑康成曰先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩○王昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮以临之非所以为敬故不敢

　　愚案经中既说王之吉服下面开说六冕则知尸既服此王亦当服此所谓体物而不可遗也

　　郑康成曰享射享食賔客与诸侯射也【○贾氏曰享食则大行人上公三享三食之等但享食在庙故亦服鷩冕与诸侯射者此大射在西郊虞庠之中亦服鷩冕若燕射在寝则朝服賔射在朝则皮弁服也】鷩画以雉谓华虫也【○陆氏曰雉之为物五色备而成章故谓之夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华一名鷩也司服七章之服谓之鷩冕者则其名也】其衣三章裳四章凡七○郑锷曰鷩冕无山龙其服自华虫以下以为章则曰华虫以名服则曰鷩冕盖章取其五采之着冕即实以名之也享射接以粲然之文所以取于华虫

　　祀四望山川则毳冕

　　郑康成曰毳画虎蜼谓宗彞【或问荆公宗象孝象者奚取于虎蜼公曰虎义也蜼知也义以制事知以察物然后可以保宗庙故取于虎蜼】其衣三章裳二章凡五○郑锷曰毳冕虎蜼二物不可以偏言以其皆毛物故因名曰毳虎西方之义兽蜼遇雨则以其尾塞鼻兽之有智者二者皆山林之物故服之以祭四望山川而祀四渎亦服之者以山川通气故也○王氏详说曰四望山川国之阻固以扞御于外者故以虎蜼之服

　　祭社稷五祀则希冕

　　郑康成曰希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三○郑锷曰希冕唯有粉米黼黻三章其章为罕故其字用希本又作絺字粉米两物共为一章言粉其米以为章其在裳则当绣及为三章之首则当画以在衣不可绣也【○贾氏曰衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米然则毳冕之粉米亦刺之也】粉米养人之物社稷者土谷之养人者也五祀之神则能平五行之政亦有功利以生人者也故祭则同服【○王氏详说曰五祀春戸夏灶季夏中霤秋门冬行】或谓絺为细葛布上刺绣布岂可绣哉或谓其字音萧萧者缝也凡冕服皆衣纁裳冕惟有黻之一章刺于裳而巳其衣无章但见其色

　　黄氏曰宗伯序社稷五祀先于五岳司服序四望山川先于社稷祭之秩当如宗伯司服自以服为序地祭以社稷见不别出则方泽不服大裘矣诸儒纷纷盖未尝攷先王制祀之义【○郑锷曰社稷五祀五岳同于血祭此则用七章之服以祀四望山川又用五章之服以祭社稷五祀盖此言山川在社稷之上殆非丘陵坟衍之山川也指四望之山川耳何则丘陵坟衍之山川当比羣小祀以冕祭之不当处社稷之上观祀五帝享先王祭社稷祭羣小祀而独于四望山川之祭谓之祀四望山川则其尊可知】

　　祭羣小祀则冕

　　郑锷曰羣小祀者以天神言之司中司命风师雨师之类以地神言之则林泽坟衍四方百物之类者至幽之色其理则妙而不可知小神在天地间固有功矣亦不可一一而指名之故服冕以祀衣既无章裳乃有黻取其两已相背之形有万物分辨之义【○郑康成曰者衣无文裳刺黻而已是以谓焉】

　　郑康成曰六服同冕者首饰尊也【○郑锷曰首饰尊而在上为上之道欲其不二】

　　愚案四望以下等祀其服若是分辨者盖王者不以尊服临卑将敬神以安其心也

　　郑敬仲曰尝闻诸儒之论以为章服之中羔也龙也鷩也虎也蜼也皆取诸物羔为大裘不名曰羔盖大裘以道言之尊天神鷩言其名则衮冝曰龙毳冝曰虎蜼而皆不言者盖龙变化无方没其名者所以见神虎蜼二物不可以偏名也然虎蜼曰毳则鷩冝曰羽龙冝曰鳞亦不言者盖鳞物不止于龙羽物不止于鷩虎蜼俱为毳物故也若夫宗庙彞器有鸡有鸟有斚有黄独取虎蜼为说先儒谅必有所传

　　凡兵事韦弁服

　　王氏详说曰王吉服九其六用于祭祀其三用于兵田眡朝六服不同同于用冕三服不同同于用弁所以尊首饰郑锷曰韦弁服者爵弁也康成引左氏韎韦之跗注为证韎者染赤色以赤色之韦为弁亦服赤色之衣裳【○李嘉防曰兵不可变故上下之色如一】礼图画爵弁其制如冕但无旒为异陆佃以谓弁如两手相合冕而俛则弁之首举矣王安石曰韦弁违物性而制之质而巳其染赤为之则以宣布着尽为义儒者皆以为赤色多矣诗曰韎韐有奭以作六师正谓兵服赤色兵事之弁周韦则皮之巳熟者其性柔顺师众以顺为武也赤者南方色火烈不可向迩其威赫然故以赤为服也

　　眡朝则皮弁服

　　郑锷曰皮弁服用白鹿皮以为弁言皮则其毛存也上古未有布帛衣其羽皮毛有文皮其质视朝之礼以文质两全为尚鹿之为物能求其类【○李嘉防曰鹿羣居则环其角以外乡食则鸣以呼其羣诗之燕羣臣嘉賔取诸鹿鸣亦此也】以是为服见君臣类聚之意其服则十五升白布积素以为裳色白以存太古之质先儒谓弁服三其一皮弁素积天子有三朝外朝二内朝一皆用皮弁【○王氏详说曰皮弁视朝视外朝也杂记曰朝服十五弁郊特牲云三王共皮弁素积是巳若乃内服端也玉藻云卒食端而居则又非皮弁】说者谓缁衣羔裘此朝服之衣羔裘冠不以吊此朝服之冠皮弁素积又为视朝之服何也余闻诸儒之说皮弁素积者天子视朝之服如郷党云必朝服而朝东首加朝服朝服立阼阶皆非皮弁服也故既夕礼云乗车载皮弁道车载朝服玉藻云天子皮弁以日视朝遂以食诸侯皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内又朝服以食盖诸侯皮弁以听朔于太庙礼毕而后改服以朝羣臣羣臣亦朝服以朝之是皆缁衣冠之朝服皮弁之朝服天子视朝之服为诸侯听朔之服诸侯听朔之服为天子田猎之服降杀之礼冝然天子之皮弁视朝之服以白布其后大夫僭之故玉藻云朝服之以缟自季康子始然天子之皮弁与朝服对言之则曰皮弁若离而言之亦谓之朝服可也陆佃云皮弁一名綦弁皮言物綦言色

　　凡甸冠弁服

　　郑康成曰甸田猎○郑锷曰田不言韦不言皮但曰冠盖承皮弁之下以皮为冠也服则与服皮弁之服同皮弁白布衣冠弁缁布衣此其别也【○李嘉防曰甸亦兵事也不服韦弁而服冠弁者弁则髙广冠则低小便　于撃刺射猎也王氏曰甸方习武未有事故尚】冠弁服者康成以为委貌即冠也【郊特牲曰委安所以安正容貌】以形言曰委貌以色言曰冠礼图谓朝服之冠与士之端大夫之冠诸侯之冠弁此三冠与天子委貌形制相同其服则缁布衣亦积素以为裳【即注说○贾氏曰士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同色裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁素积以为裳】此即诸侯视朝之服而王于田猎则服之岂非以田者习武事而未用欤陆佃谓冠弁服者亦弁也左传衞献公射鸿于囿孙子寗惠子从之不释皮冠而与之言又云皮冠以招虞人此田事服弁服之证说者又以为皮冠乃冠弁也○王氏详说曰郊特牲曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也委貌即端也冠则冠弁也冠朱组缨为天子之冠冠丹组缨为诸侯之齐冠冠綦组缨为士之齐冠冠之用广矣此冠弁用于田猎者其冠缁衣素积欤

　　易氏曰兵田之弁有时用之惟皮弁乃日视朝之礼故夏官弁师专言皮弁之制防五采玉璂象邸玉笄此王之皮弁韦弁冠弁虽弁师不载考其制与皮弁防有损益知皮弁朝服素积以为裳则冠弁韦弁之服可推【○王氏详说曰士冠礼云主人冠朝服缁带素韠是已然韦弁惟用于兵事皮弁不止于眡朝冠弁不止于田猎但以大者言之案玉藻之制天子冕听朔诸侯则以冕祭天子皮弁视朝诸侯则以皮弁听朔天子端而居诸侯则以端视朝冠端大同小异冠缁布衣皆有正幅为端则同但易其裳】

　　凡凶事服弁服

　　郑康成曰服弁丧冠也其服斩衰齐衰

　　凡吊事弁绖服

　　郑康成曰论语曰羔裘冠不以吊弁绖者如爵弁而素加环绖【○贾氏曰爵弁之形以木为体广八寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不用爵色之布用素为之】

　　凡丧为天王斩衰为王后齐衰

　　易氏曰经书天王惟于此丧事一见之与春秋书天王崩同意谨终之义也天王有父道王后有母道诸侯羣臣为服亦犹人子之为父母服也

　　王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖

　　郑康成曰君为臣服吊服也○郑司农曰锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布【○贾氏曰郑注丧服皆破升为登布八十缕为登登成也今云十五升则一千二百缕去其半则六百缕云有事其缕其布者皆以水濯治去其垢也】郑康成曰疑言拟也拟于吉【○贾氏曰拟于吉者吉服十五升今疑衰十四升少一升而已】

　　易氏曰父母于子亦有服故王于诸侯羣臣则有锡衰缌衰疑衰之差然至尊不可以服言其首服皆加弁绖既葬除之

　　大札大荒大烖素服

　　郑康成曰大札疫病大荒饥馑大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩○易氏曰素服如丧礼恐惧修省之意与膳夫言不举之意同

　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服

　　王昭禹曰凡诸侯之服各其命之数○郑锷曰上公九命服衮其章九王亦被衮何为公与王同余谓学经者当因经文求先王之制不当信传注以害先王之制日月星辰登于旌旗王与公同服九章之衮者其说出于郑康成六经无见也自后诸儒莫敢辨正今以此经文质之其理自明且男子之服自三章之毳冕而下如侯伯则上不服鷩冕可知侯伯之服自五章之鷩冕而下如公则上不服衮冕可知公之服自衮冕而下如王则其上不服日月星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮冕而上之章非日月星辰而何有日月星辰则王服十二章明矣若夫同服九章非惟君臣无别又且与经文之言不合且天子之尊国十二门旗十二斿马十二闲圭尺二寸冕十二旒礼物十二牢其所以取灋于天之大数者非一何独于祭则执尺二寸之圭垂十二旒之玉而衣九章之服以临之必不然矣○林椅曰九服者上得通乎下下不得僭乎上

　　之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如之服

　　郑锷曰天子之六命与子男同五章之服此言之服自希冕而下如子男之服其服则三章是指诸侯之四命之服三章盖其冕四斿缨四就则从其命数也天子之卿六命大夫四命卿与同大夫与诸侯之同三章此言卿大夫冕则指诸侯之卿大夫故服一章之冕衣纁裳盖大国卿虽三命大夫虽再命惟与王之上士中士同尔【○王氏详说曰郑意以为其爵同则同于希冕其爵同卿大夫则同于冕其爵同士则同于皮弁但所谓章者据大章而言别有小章则依其命数此六命之与四命之三命之卿与再命之卿所以异也虽其说无所经见然以执皮帛言之则可知矣天子之皮帛公之亦皮帛所以异者虎豹】

　　其凶服加以大功小功

　　郑康成曰丧服天子诸侯齐斩卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌

　　郑锷曰天子诸侯自旁期以上皆絶而不服盖位尊势重彼固不敢以戚戚于君此亦以义而断恩惟卿大夫加以此则自而上不服大功小功

　　士之服自皮弁而下如大夫之服

　　郑锷曰冕下有爵弁又有皮弁王之上士冕中士爵弁下士皮弁故诸侯之士自皮弁为首欲其引类聚朝又欲文质相须之意自皮弁下更有冠服与大夫同

　　王昭禹曰公侯之士同一命子男之士不命其服无章数其首服以皮弁故曰自皮弁而下如大夫之服则衣纁裳然典命不言王之士以理推之公侯伯之士皆一命则王之上士三命中士再命下士一命三命再命之士其服当同于一章之冕则一命之士亦服皮弁矣

　　其凶服亦如之

　　郑锷曰亦有大功小功也○黄氏曰大夫凶服有大功小功无缌与丧服经传不同或曰丧服经传孔氏礼也

　　其齐服有端素端

　　郑锷曰自公之服以下皆言其助祭与朝王之服此则言其齐服自公以下至士之齐服吉齐则端凶齐则素端吉以衣凶以素衣皆谓之端言其幅之正也自公而下与士皆同盖士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等其袪一尺二寸大夫以上则侈之而巳侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪一尺八寸此所以异焉祭将以交于鬼神北方之色幽隂之极而道之所存也惟极乎至幽而交之以道则神可得而事故齐用端衣幅之端则心之端见于衣【○陈氏曰古者端衣或施于冕或施于冠如乐记魏文侯端冕而听古乐此施于冕者也刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰夫此施于冠者也】

　　凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之

　　郑康成曰奉犹送也送之于王所○王昭禹曰共王以衣服又奉其事也

　　大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序贾氏曰复衣服谓始死招防复魄之服杂记云复者升屋西上则皆依命数天子十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数

　　郑康成曰奠衣服今坐上防衣【○贾氏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时则出而陈于座上此奠衣服也】廞衣服所藏于椁中【○贾氏曰此则明器之衣服亦沽而小者也】

　　王昭禹曰所陈衣服皆有先后之序司服则掌其所陈序

　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人

　　薛平仲曰天地神之位则兆于四郊宗庙昭穆之列有祧于外庙者兆于四郊者其坛壝之地人情之所易忽祧于外庙者其世数之踈人情之所易畧有典祀以掌外祀之兆守有守祧以掌先王先公之庙祧外焉兆守谨于四郊内焉庙祧谨于宗庙礼之大本在是

　　掌外祀之兆守皆有域掌其禁令

　　王昭禹曰外祀国外之祀若小宗伯所谓祀五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是也兆谓之坛兆守谓守其兆域凡国外之祀为之兆守者皆有茔域故也○郑锷曰其兆之外皆有茔域典祀则掌其禁制灋令盖求神于此而不严为之禁则人或敢渫神不顾享矣

　　若以时祭祀则帅其属而脩除徴役于司而役之郑锷曰言祭言祀尊者当祀卑者当祭

　　郑康成曰属其属胥徒也脩除芟埽之徴召也【○李嘉防曰外祀不在四郊之内祭时脩除则脩除有时不慢于神亦不渎于神】役之作使之郑锷曰当祭祀之时则脩除其兆之坛域草之荒塞帅其属之下士二人共掌而所役之人则徴诸秋官之司盖司隷有徒二百人以给劳辱之事○李嘉防曰役于司则不劳民崇祀

　　及祭帅其属而守其厉禁而跸之

　　郑锷曰及祭殆人君躬出郊而有事于兆域之时乎○王昭禹曰厉禁谓藩厉禁止之地跸所以止行者将祭帅其属则以脩治为事而致其洁及祭帅其属则以禁止为事而致其严此先王所以事天地神之义

　　守祧奄八人女祧每庙二人奚四人

　　愚案祧字见小宗伯

　　张氏曰周有百世不毁之祖三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧一昭一穆○贾氏曰七庙通姜嫄为八庙庙一人故奄八人王昭禹曰逺庙为祧守庙祧而名之曰守祧言祧则庙可知【○郑锷曰祧之为言乃国家基业兆于此其神巳逺超而去也】○陈氏曰庙所以象生之有庙寝所以象生之有寝建之观门之内不敢逺其亲位之观门之左不忍死其亲家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周所不变故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知【○张氏曰守祧先公之迁主藏于后稷之庙疑诸侯无祧庙亦藏之于始祖之庙】

　　掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉

　　项氏曰庙谓太祖及三昭三穆之庙祧则逺祖先公则祧于后稷之庙【○郑司农曰此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯】○郑康成曰遗衣服大敛之余

　　王昭禹曰守祧掌守先王先公之庙祧其余衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可防而忘亦所以示其体物不遗之意

　　若将祭祀则各以其服授尸

　　王氏曰其遗衣服藏于庙祧若将祭祀则各以其服授尸所以依神

　　王昭禹曰尸服享先王则衮冕享先公则鷩冕所谓各以其服授尸盖以其所服各有称也○郑康成曰尸当服卒者之上服以象生时○程氏曰古人祭祀用尸极有意人之防气既散必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既心齐洁至诚相通以此求神冝其享之后世直以尊卑之势遂不肯行

　　其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之

　　郑康成曰庙祭此庙也祧祭迁主○王昭禹曰庙则近而亲祧则逺而踈曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧享尝乃止故守祧黝垩之而已○孙氏曰先王之礼降杀有渐其间五庙则有司脩除之即仆掌五寝埽除粪洒之事属乎夏官者二祧之礼杀矣委之守祧黝垩而已【○李嘉防曰女祧与奚可黝垩否盖黝垩者常令其新洁非自为之主掌其黝垩之事耳】

　　郑司农曰黝读为幽幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩

　　郑康成曰脩除黝垩互言之有司常主脩除守祧常主黝垩

　　既祭则藏其隋与其服

　　郑康成曰隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神【○贾氏曰案特牲少牢及曾子问皆有隋祭之事特牲礼祝命挼祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭刌　　　肺是其隋者彼不言脊此言脊似误】○王昭禹曰其隋则埋以藏之○【王氏曰隋肉谓之隋隋盖尸祭之余易氏曰藏其隋则埋于西阶之东】其服则藏于庙祧亦以明神所依也

　　周礼订义卷三十六

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十七　　　宋　王与之　撰

　　世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人

　　愚案世妇在天官者是内命妇即二十七世妇之数在春官者是外命妇乃在朝六卿之妻或谓以卿为世妇非也既以妇言安得以卿为之然每宫卿二人者妇人无爵从其夫之爵其夫曰卿其妻为世妇者亦以卿之爵称之观其职曰凡内事有达于外官者世妇掌之必是因王后有祭祀賔客之礼事在外者非内人之所可与临时而设此职主此礼耳所以属于礼官

　　薛平仲曰春官世妇则主六宫之礼者也官以世妇名葢礼行于六宫之世妇则世妇以賛九嫔九嫔以賛夫人夫人以賛王后事固有所由始故其官每宫卿二人下大夫四人中士八人以主其礼于外而奔走往来于其间事有闗于六宫之人是以女府女史女奚有非府史胥徒之比世儒谓皆奄人居之若内小臣之奄上士殆不然先王于内小臣之用奄如将槩谓之奄恐后世无复以徳选如将直谓之上士又恐后世以外官充之命曰奄上士必奄人有上士之徳者其为后世之防严矣况为卿为大夫而可以奄人居之乎特未攷夫主礼于外不能不以奄人为解○王氏详説曰后宫之官内宰以下大夫为之视王之宰夫世妇以卿为之视王之小宰列内宰于天官列世妇于春官者以世妇所掌不止后宫之事而及于内外宗耳

　　掌女宫之宿戒及祭祀比其具

　　郑康成曰女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之斋戒也比次也具所濯摡及粢盛之爨○郑锷曰天官世妇祭之日涖陈女宫之具涖陈在彼而校比之在此也

　　诏王后之礼事

　　郑康成曰荐彻之节○郑锷曰世妇诏之于外内小臣诏之于内诏告之以其时之早晚【○王昭禹曰内宰诏后礼乐之仪则见于周旋动容者也世妇诏王后之礼事则祼献荐彻之节也非特仪而已内小臣摈诏后之礼事其诏葢始于世妇内小臣又从而摈焉】

　　帅六宫之人共齍盛

　　王氏详説曰齍盛之奉虽出于帝借献其种者六宫之人帅女宫而濯摡为粢盛者又二十七世妇之事则其共之者非六宫之人其谁欤

　　王昭禹曰辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之者小宗伯世妇则帅之而已○郑锷曰天官世妇言帅女宫濯摡为齍盛所帅者刑女耳为之于未共之前此所帅者六宫之人共之于正祭之日

　　相外内宗之礼事

　　郑锷曰皆佐后于奉祭之时世妇相之使无失礼

　　大賔客之飨食亦如之

　　贾氏曰王后亦有助王礼賔之灋故内宰凡賔客之祼献瑶爵皆賛○郑锷曰比之帅之诏之相之皆如祭祀焉

　　大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之

　　王昭禹曰肆师大丧令外内命妇序哭世妇则比其已哭者○郑康成曰苛谴也

　　凡王后有事于妇人则诏相

　　黄氏曰王于诸臣有拜王后于妇人亦有当拜者世妇诏相恐失其节○王昭禹曰王后有事于妇人唯大丧而已丧大记曰夫人亦拜公夫人于堂上世妇则以言诏之以事相之

　　凡内事有达于外官者世妇掌之

　　郑康成曰主通之使相共授○郑锷曰世妇朝臣也兼统内官之事故可以通内外之令内事与外官相联而外官所当供备者则世妇为之传达○黄氏曰世妇掌之葢得纠正之也后事则授内小臣使达之王氏详説曰妇人不预外政而内竖掌内外之通令世妇内事有达于外官葢不能无好事于四方亦不能无好令于卿大夫但女谒不行耳

　　总论

　　郑锷曰先王于六宫之人既有小宰又有内宰又立世妇之官掌之如是其严葢小宰内宰治其政以整齐于内世妇掌其礼以诏相于外

　　内宗凡内女之有爵者

　　郑锷曰内宗无数凡内女之有爵者皆谓之内宗以其与王同宗故掌宗庙之祭祀○陈君举曰富贵骄人自然之势女子生于王族乘势以轻其家者多矣故以内女为内宗外女为外宗列于礼官之属其职在礼观后之事宗庙则知所以顺乎舅姑观后之享同姓则知所以和其室人观后之亚王祼献则知所以从其夫矣召南何彼秾矣美王姬之诗彼天子所生而若此况王同姓姑姊妹之女子乎所以为王化之基

　　掌宗庙之祭祀荐加豆笾

　　贾氏曰尸既食后亚献尸为加此时荐之即醢人笾人加豆加笾之实○郑锷曰谓之加者加于九献之外九献为正献其他为之加爵故所荐之笾豆谓之加以象生时馈之有加其掌之也以助王之致孝享刘执中曰九嫔賛豆笾之荐彻内宗又賛九嫔

　　及以乐彻则佐传豆笾

　　郑康成曰佐传佐外宗○王昭禹曰卒食之礼以乐彻于造方其以乐彻豆笾则后传之内宗内宗传之外宗外宗传之有司迭相佐也○郑锷曰凡祭之始终皆用乐以致神之欢心周颂禘大祖歌雍以彻既祭而彻王后之职后彻而传之内宗佐之也

　　賔客之飨食亦如之

　　王昭禹曰彻豆亦如祭祀○郑锷曰其荐其佐皆然也

　　王后有事则从

　　王昭禹曰王后有事则从者则吉凶之事皆在焉

　　大丧序哭者

　　郑康成曰次序外内宗及命妇哭王○王昭禹曰序宫中之哭者

　　哭诸侯亦如之

　　贾氏曰此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭妇人无外事

　　王昭禹曰内宗亦为之序哭

　　凡卿大夫之丧掌其吊临

　　郑康成曰王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云○王氏曰世妇言掌吊临于卿大夫之丧则王或使焉乃往内宗言凡卿大夫之丧掌其吊临则凡丧皆往亦同族故也

　　外宗凡外女之有爵者

　　郑康成曰外女王诸姑姊妹之女谓之外宗【○易氏曰王异姓之有爵者】

　　陈君举曰案内外宗无人数恐是祭时旋立之官非常有也

　　掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之

　　贾氏曰凡王之豆笾皆玉饰之○郑锷曰内宗言加则外宗所佐者乃朝践馈食之节非惟佐王后荐之又当眡其实葢豆实醢人共之内宗又临视之及以乐彻则亦佐后○项氏曰外宗异姓之女踈于内宗故佐荐而已又掌眡豆笾之实其事详也

　　王后以乐羞齍则賛

　　郑康成曰賛犹佐也○贾氏曰羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进賛者亦佐后进之○郑锷曰以乐羞齍与祼献亚献之时皆佐后【○刘执中曰佐九嫔也】

　　凡王后之献亦如之

　　郑康成曰献献酒于尸○刘执中曰谓朝践馈食酳尸后亚王为献也

　　王后不与则賛宗伯

　　郑康成曰后有故不与祭宗伯摄其事【○王昭禹曰大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻谓此也】○刘氏曰賛之如賛后之礼

　　小祭祀掌事

　　郑康成曰小祭祀谓在宫中○贾氏曰宫中小祭祀则祭灋王立七祀七祀之中行中霤司命泰厉是外神后不与惟有门户灶而已○项氏曰宫中之祀与飨皆掌事

　　賔客之事亦如之

　　王昭禹曰内宗賔客之享食佐后传豆笾外宗賔客掌事如小祭祀之事则非特传豆笾之事凡賔客之事皆賛后

　　大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之

　　郑康成曰内内外宗及外命妇○贾氏曰若内命妇则九嫔叙之

　　王氏曰内宗大丧序哭者则与宫中之哭者叙焉外宗叙内外朝莫哭者则叙内女外妇之序哭

　　人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人

　　郑康成曰封土为丘垅象而为之

　　薛平仲曰先王立礼经世使生有所养死有所藏礼而至于有所藏则礼道竭而人道毕矣故以严其丘封之制人则以施之诸侯卿大夫之贵墓以寓其哀慕之思墓大夫则以施之国人之众礼之所重莫加于此则以下大夫二人掌之然不得不可以为悦无财不可以为悦此又职丧之所由设也礼莫严于始尤严于终此又三官所以见于典礼之末也

　　掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右

　　王昭禹曰谓之公墓之地则其地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地人则掌焉○易氏曰君臣分守虽严义均休戚故葬同兆域○郑康成曰图谓画其地形及丘垅所处而藏之【○王昭禹曰葬者则依图授之地也】先王造茔者昭居左穆居右夹处东西吕氏曰周公薨成王葬于毕祔于文武从周家之兆域也○刘执中曰庙虽已毁而墓之昭穆不可迁也○王昭禹曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从

　　凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族

　　郑康成曰子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆

　　贾氏曰诸侯卿大夫士谓上文先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右言居左右者若父为先王是昭则子为穆居右父是穆则子为昭居左为卿大夫居后亦然但昭穆不定故左右俱言谓一父之前后左右并有也各以其族者谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则逺王墓诸侯言左右卿大夫士各以其族互相通也

　　凡死于兵者不入兆域

　　郑康成曰战败无勇投诸茔外以罚之○王昭禹曰死政者既养其老而又享之所以劝之也凡死于兵者不入兆域所以绌之

　　凡有功者居前

　　郑康成曰居王墓之前处昭穆之中央○易氏曰既入兆域又居前列示劝而已【○黄氏曰诸侯居左右以前卿大夫居后有功者各居其前】

　　以爵等为丘封之度与其树数

　　郑康成曰别尊卑也王公曰丘诸臣曰封汉律曰列侯坟高四丈闗内侯以下至庶人各有差【○贾氏曰周礼丘封高下之数无文故郑以汉法况之案春秋纬天子坟高三仭树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳】

　　王昭禹曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵等为丘封之度与其树数尚贵也葢先王之所以治死者如此

　　大丧既有日请度甫竁遂为之尸

　　郑司农曰既有日既有葬日也○郑康成曰甫始也请量度所始竁之处地【○刘执中曰请度深广制度于冢宰而小宗伯莅之冢人甫始穿地以为竁】○郑司农曰始竁时祭以告后土冢人为之尸○王氏曰凡祭为尸皆取所祭之类故宗庙之尸则以其昭穆之同山林之尸则以山虞竁墓之尸则以冢人

　　及竁以度为丘隧共丧之窆器

　　郑康成曰隧羡道也度丘与羡道广袤所至【○贾氏曰左传晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地隧而相见者也羡道上无负土然则隧与羡别而郑云隧羡道者对则异散则通】窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸【○贾氏曰衡横也谓以木衡之于棺傍乃以绋系木下棺大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳以绋系之而下棺也】

　　及葬言鸾车象人

　　郑康成曰鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗○贾氏曰先郑以象人谓以刍为人后郑不从者以上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别【○郑康成曰孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎】○郑康成曰言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之【○刘执中曰将葬则语以饬戒之】

　　及窆执斧以涖

　　郑康成曰临下棺也○贾氏曰乡师职云执斧以涖匠师则此亦临匠师两官俱临者葬事大也

　　遂入藏凶器

　　郑康成曰凶器明器

　　正墓位跸墓域守墓禁

　　贾氏曰墓位即上文昭穆为左右是须正之使不失本位墓域即上文兆域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之　【王氏曰若墓大夫之廵墓厉也】○郑康成曰禁所以为茔限○贾氏曰谓禁制不得漫入○王氏曰若墓大夫居其中之室以守之

　　凡祭墓为尸

　　郑司农曰为尸冢人为尸【○郑康成曰祭墓为尸或祷祈焉】○王昭禹曰凡祭墓为尸非特甫竁为之尸○张氏曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀之以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然攷之周礼则有人之官凡祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而于义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之者非体魄之谓其为义抑精矣

　　凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁贾氏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之○王氏曰授之兆则使之自竁窆均其禁则均其地守焉

　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人

　　郑康成曰墓冢茔之地孝子所思慕之处【○贾氏曰礼记云庶人不封不树故不言冢而言墓墓即葬地】○陈君举曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属而廵墓厉居其中之室以守之与后世人自求地家自置守富则僭而不忌贫则窘而无所葬掘墓盗尸斩木之狱不絶于有司利害烦省异矣

　　掌凡邦墓之地域为之图

　　郑康成曰凡邦中之墓地万民所葬地

　　令国民族葬而掌其禁令

　　郑康成曰族葬各从其亲○黄氏曰司徒本俗联坟墓此独国民耳

　　刘执中曰民遂其私而害先王丧凶之礼者以无禁令故也

　　正其位掌其度数

　　郑康成曰位谓昭穆也度数爵等之大小【○易氏曰度数多寡也○贾氏曰郑见有爵者谓本为庶人设墓其有子孙为卿大夫士则其葬不离父祖】

　　使皆有私地域

　　郑康成曰古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容

　　凡争墓地者听其狱讼

　　郑康成曰争墓地相侵区域○易氏曰听其争则族葬不至相犯

　　帅其属而廵墓厉居其中之室以守之

　　贾氏曰属者墓大夫帅下属官也○郑康成曰厉茔限遮列处【○贾氏曰墓大夫帅其属廵行遮列之处】○郑司农曰居其中之室有官寺在墓中【○贾氏曰万民墓地于族葬地中央为室万民各自守之】刘执中曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘树则为子孙者有不忠乎君而不服其教者乎

　　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人

　　郑康成曰职主也

　　掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事

　　王氏曰职丧上言诸侯下言卿大夫士乂言凡有爵者包三公矣○郑康成曰国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也○刘执中曰凶丧之礼下达万民茍无主执以涖其事则有过中而僭于上者有不及于中而遗其亲者是以职丧掌之五服有制尊卑异仪殡敛虞祔祭禭含赠皆有定灋不可过不可不及

　　凡国有司以王命有事焉则诏賛主人

　　郑康成曰凡国有司有司从王国以王命往有事谓含禭赠赗之属诏賛者以告主人佐其受之○刘执中曰诏賛主人以礼拜命也

　　凡其丧祭诏其号治其礼

　　郑康成曰告以牲号齍号之属当以祝之【○贾氏曰先郑以号为谥号小宗伯云小丧赐谥读诔不在此故后郑不从谓若特牲少牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆祝辞】

　　凡公有司之所共职丧令之趣其事

　　郑康成曰令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也【○易氏曰凡公有司之所共者此谓在郷则乡之有司共其物在国则国之冇司共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之】

　　愚案治其丧已见宰夫此则趣其事而已

　　周礼订义卷三十七

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十八　　　宋　王与之　撰

　　春官宗伯下

　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

　　郑康成曰大司乐乐官之长○王氏详説曰周礼虽出于武帝之世大司乐一章已传于孝文之时孝文时得魏文侯好古乐之人窦公献其书乃今之大宗伯之大司乐章若夫记有乐记乐之传也非经也乐记作于汉武帝时河间献王与诸儒共采周官及诸子言乐事者是也

　　薛平仲曰司乐则总其乐之大者乐师则总其乐之小者自其大者言之由律同声音六舞之合足以黙交于显之间非探索于乐理之至者不能也则司乐之官可不以中大夫居之乎自其小者言之由步武疾徐之仪足以致养其和平之徳非研穷于乐之微者不能也则乐师之官可不以下大夫居之乎彼胥也者随事之小大而致察焉然上下相承而不容缺则又二官所以继于后也○陈及之曰大司乐之官今之国子监祭酒而其下乐师大胥小胥今之司业博士

　　掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉郑锷曰周人立五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐语乐舞者就成均惟天子承师问道及养老更之类乃就辟雍【○陈氏曰辟明也雍和也所以明和天下明之以法和之以道】故大戴礼有帝入东学南学西学北学太学之文葢周人立四代之学礼记云于成均以及取爵于上尊又云瞽宗商学也【○崔氏曰宗尊也瞽无见之称譬童无有所识为瞽之尊又瞽宗者乐官教国子弟乐训道童故因　为学名陈氏曰以乐祖在焉曰瞽宗】○然上庠下庠虞也东序西序夏也【○陈氏曰以习射事曰序】左学右学商也【○陈氏曰居右曰右学】东胶虞庠周也【○陈氏曰以纠徳行曰胶】不见成均为何代之学独董仲舒谓五帝学康成从之他无所见或者以成均为辟雍岂其然欤名曰成均者葢徳不能无亏性不能皆平乐之为教所以成之均之【○陈氏曰成其亏均其过不及○易氏曰成其行之亏均其习之偏五帝即此名学成周因之以为教国子弟之法有虞之世命后防典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲即所以为成均之义诗言志歌永言声依永律和声即所以为成均之教今大司乐言掌成均之法则于规矩之中寓性命之理是乃所以勉其为成均者又言治建国之学政于防检之中寓激劝之术是乃所以纠其不为成均者又命有道有徳者使表仪于上训廸于下如师氏以三徳教国子保氏养国子以道无非所以示其成均焉然则成均者教人之名先之为道徳者教人之实非于道徳之外别有所谓成均也】○王氏详説曰三王之学各异其名所谓东序与瞽宗是已但五帝之学名失其传所传者总名耳世子篇曰谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊夫郊人云者郊之小学所谓养老于虞庠是已成均云者国之大学所谓养国老于上庠是已郑氏以成均为虞庠失之矣葢命防典乐教胄子其制详于有虞此周之学名必取于虞氏之庠总名必取于五帝之成均得无意乎【○陈氏曰诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后达于朝故也】

　　陈蕴之曰建立也周人以成均之旧灋以立国之学政合聚国子弟将以此教之○郑锷曰凡建国必立学学必有政政者教之养之劝之沮之之术必掌成均之灋以治之者葢大司乐所掌者乐也周人于成均之中教乐徳乐舞乐语则成均乃习乐之所大司乐所掌者乐官之灋以治学政则于他学之灋无预可知○吕氏曰自舜命防典乐教胄子以此知五帝三王之学政无不由乐始葢陶冶之功入人最深动荡鼓舞优游浃洽使自得之自舜与周皆是以典乐之官兼教导之事汉太常典乐兼教胄之任亦此意欤【○礼库曰这一个所在不是官司秦汉以后错把做官司看了虽是法度具举然亦不过刑罚法制相临都无深入人心道理】

　　总论教国子官属

　　孙氏曰均之为国子弟也而有嫡庶贵贱之别士庶子入卫王宫出守城郭奔走于防同军旅祭祀賔客之事惟贵游之子弟不预焉其卫王宫版在宫伯而教之属于师氏以师氏之尊且严故贵游子弟虽无宿卫之役亦从而学焉大司乐掌治建国之学政合国之子弟葢羣后之太子卿大夫元士之适子常在学者【○愚案周礼全不説太子惟诸子説一句其他只説国子庶子子弟葢古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官】其余不常在学则籍在诸子而教在大胥小胥不过春秋合之而已先王之于国子何所不用其教哉惟贵游有国子则贱不至于妨贵诸子有别乎适子则庶不至于夺适防微杜渐之意深矣○陈蕴之曰司乐一项官专教子弟意极深先王思虑最逺国子弟与国家相为终始既与他父兄共维持天下子弟善见得后日子孙天下必治若不善便见得后日天下不防治血脉闗节常相聨络不可不早思虑

　　凡有道者有徳者使教焉

　　李景齐曰有道有徳者使教焉则保氏养国子以道师氏以三徳教国子也教国子之官虽不一而成均之灋特见于大司乐以乐为主耳人而未至于乐不足以语学之成故古之教十三学乐诵诗舞勺成童舞象葢声音以养其耳目舞蹈以养其血脉所以和平其善心荡涤其邪志者莫急于此

　　吕氏曰凡有道有徳者使教焉是延请有道有徳者使之教国子也以后世私心观之既设掌乐之官却不专教国之子弟反资之于他人以此见古人立心至公规模广大大抵设教受教当知无穷意思

　　死则以为乐祖祭于瞽宗

　　郑锷曰谓之乐祖者谓其通达乐徳乐语乐舞之意以觉后觉如人之祖周人作乐之诗名曰有瞽有瞽而瞽蒙乃乐官之属明乎乐者然后为瞽蒙之所宗瞽宗之中而祭之使后世知其为明乐之师儒【○贾氏曰文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗○王昭禹曰古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先食于养老则祭先老皆以示其不忘本也又况以道徳而教者死则以为乐祖祭于瞽宗所以示其不忘于所教欤】○吕氏曰祭于瞽宗不特是明尊师敬长之义亦是当时有道徳者教之入人也深设教有如时雨之化人自不能忘祭于瞽宗亦是因人心之不忘与身没教已尽者不同

　　以乐徳教国子中和只庸孝友

　　吕氏曰此所谓教之条目金石丝竹匏土革木是乐之物而已乐之徳非有道有徳者不能知之中和只庸孝友所谓乐徳也礼以教中乐以教和何故兼中言之乐虽主在和无相夺伦岂不是中且如干固是刚坤固是柔然坤至柔而动也刚乾坤何尝做两叚须于乐上见得中和不可相离然又不可浑然无别如坤固是至柔而动也刚又须当知干主乎刚坤主乎柔旧以中为忠才改一字便看不得中和分明一个中字其义无穷只敬之谓庸流通日用常行之谓孝友见于事亲从兄之间者皆所谓乐之徳论中和固是乐之本所谓只庸孝友就乐中説其端亦可见一个节奏各有条理使之肃然只敬只之端条畅流通庸之端易直子谅之心使人事亲从兄之际油然而生孝友之端此谓乐之徳【○易氏曰徳一而已喜怒哀乐未谓之中而中节谓之和即中和而体之以至诚谓之只即至诚而达于日用常行谓之庸庸用无不通之谓由是推之于事亲从兄之际谓之孝友此古圣贤践履之实行大司乐乃以为教国子之乐徳者犹孟子谓乐之实】

　　郑锷曰教万民以六徳曰知仁圣义中和六行曰孝友睦婣任恤独教国子则取六徳之下取六行之上者而教之至只庸二徳则万民无预焉葢教民之道责以六徳或不责其行责以六行或不责其徳国子徳行欲其两全故成之以乐谓之乐徳六徳之下者能之其上可知六行之首者能之其下亦可知只庸所以进乎徳行惟祗则于徳行不敢忽惟庸则于徳行不敢辍

　　以乐语教国子兴道讽诵言语

　　郑节卿曰乐语非特诏乐者歌诗章凡是教导言语之间以乐教之便谓之乐语乐之理见于言语之间便是感发人处谓之兴【○郑锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心之所欲言者○郑康成曰以善物喻善事】托物引类感发兴起谓之道【○郑锷曰道如撢人所谓道国之政事之道事有意则以言而导达之○郑康成曰言古以剀今○王氏曰直道其事○吕氏曰道者从容和缓中和教导之意】从容和缓中和教导之意谓之讽所谓倍文曰讽【○郑锷曰讽如讽谏之讽微言以寓意○王氏曰讽以动之】以声节之曰颂【○郑锷曰诵如诵诗之诵飏古人之言而告之○王氏曰诵人之言】抑高下使自得之相酬酢谓之语独自説谓之言独説是教者自言学者无所答问【○郑锷曰食不语寝不言则言语异矣自言其己心之所蕴者曰言以言而与人应答则曰语】○郑锷曰国子他时公卿大夫则奉命周旋出入专对之人故以乐而教之语则出言之际和而不暴矣黄氏曰诗之所以乐而不淫哀而不伤可以兴可以怨迩之事父逺之事君葢发于中和只庸孝友故谓之乐语孔子曰不学诗无以言○易氏曰此六者使之涵泳浸渍自然感发而中和只庸孝友之念有不可御者与后防典乐所谓诗言志歌永言声依永律和声同意

　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武吕氏曰乐舞所以舒其情性○王昭禹曰舞有大小者葢古之教国子十三学乐诵诗舞勺成童舞象则乐师所教者小子也二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏则大司乐所教者成人也

　　郑锷曰国子者将使之奉祭祀待賔客揖逊升降以行礼者容仪之际尤不可不中节故以乐而教之舞黄帝之乐名曰云门大卷言徳能覆物物由之以出如门【○陈祥道曰云为天之气门者万物之所资以出入者】卷聚也又言其明民共财使有族类之聚也尧之乐名曰咸池咸言其徳之感民池言其润泽之久【○郑康成曰尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施】大防舜乐以其继尧而治故曰防大夏禹乐以其治水之功大故曰夏【○郑康成曰禹治水敷土言其徳能大中国○李嘉会曰大夏者文徳敷于四海文明如华夏也】大濩汤乐以能护民也【○郑康成曰汤以寛治民除其邪虐言其徳能使天下得其所】大武武王乐以武定天下也【○郑康成曰武王伐纣以除其害言其徳能成武功】以乐而教之舞形容六圣之徳则舞应乐节而可观矣○薛平仲曰周所以用六代之乐者存三恪与二代三恪谓黄帝尧舜之后二代谓夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既灋其灋故兼用其乐【○李嘉防曰自黄帝至周非无他乐必取此六者以其乐纯正而音节之备也】

　　总论

　　郑锷曰徳所以成已语所以接人舞所以事神先能成已然后可以接人而事神教之之序如此○王昭禹曰国子贤者之类功臣之世贤将进之以位贵将授之以职徳不足则不可与有为言不足则不可与有应容不足则不可与有接则大司乐之教其可缓乎以乐成其徳谓之乐徳以乐达其语谓之乐语以乐节其舞谓之乐舞○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事兴于诗立于礼成于乐而舞乂乐之成焉故大司乐言乐徳乐语终于乐舞乐师言乐成告备终于臯舞

　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物

　　郑康成曰六律合阳声六同合隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一【○王昭禹曰名之曰律以其述天地自然之气而宣之名之曰同以其为律之偶而同于阳六律又谓之六始以其始于阴之气六吕又谓之六同六间葢吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述阴阳之气故皆谓之十二律】○郑康成注大师职掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟曰以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星賔午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟九下生林钟之六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子【○贾氏曰同位象夫妻者黄钟之初九下生林钟之初六同是初初是象夫妇也异位象子母者谓林钟之初六上生太蔟之九二初二为异位是象子母也但律所生者为夫妇吕所生者为母子律所生者常同位吕所生者常异位】

　　杨谨仲曰郑氏谓下生者三分去一上生者三分益一其説未然葢以此论律自黄钟九寸损之为六寸林钟益之为八寸自此以后愈损而律管愈短虽有益而不加长则自九而六自六而八可见矣积六下生五上生至仲吕而管极短不可胜吹殊不知阳中之阳则下生而损一分至隂中之阳则下生者反当益隂中之隂则上生而益一分至阳中之隂则下生者反当损而后十二管之长短乃均今攷郑氏所言管之长短则既均矣自与前言不应不可不辨何者应钟上生賔固已益矣自賔而生大吕虽下生賔乃隂中之阳其数已不足又当益之故賔之律长六寸八十一分寸之二十六复三分而益一以下生大吕乃得大吕之管长八寸二百四十三分寸之一百四前配黄钟之九寸故与太蔟之八寸处其中而适均若拘下生当损之则损賔之一分以下生大吕则大吕之管止长四寸二分有竒与前后不均惟自賔而后下生者反益之上生者反损之积而至仲吕乃得十二管之长短均调此上下相生损益之义不同郑未得之故不得不辨若十二管长短之数郑之所述已得之

　　愚案郑氏损一益一之説律吕长短之数已得之但必以损者为下生益者为上生未然葢上下二字乃系于律吕之隂阳凡阳律生吕皆为下生隂吕生律皆为上生损益二字不系于上下故律生吕虽皆损一而亦有益一以下生吕者若賔阳律反益以生大吕故大吕之管比賔为长其生则止曰下生其吕生律虽皆益一而有损一以上生律者若大吕隂律反损以生夷则故夷则之管比大吕为短而其生止曰上生耳若汉志谓律皆损以下生吕吕皆益以上生律则长短之数不合

　　郑康成曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十王氏曰六律六同以考五声五声以成八音八音以节六舞六舞以大合乐【○王昭禹曰至于兴舞则所谓六律六同五声八音无不备此其所以大合乐欤】○李嘉防曰八音八方之气也一有偏胜而八方之风为之不顺左氏谓舞所以节八音而行八风者也○郑康成曰大合乐谓徧作六代之乐○贾氏曰大合乐者荐腥之后合乐之时用之此所合乐即下云六变八变之等彼据祭天下神此据正祭合乐然合乐在下神后而退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代乐事重故进之在上　【王氏详説曰大司乐谓天地神人之大祭荐神之乐又言下神之乐正所以重其事荐神之乐谓朝献馈献时下神之乐谓礼天地以璧琮与人鬼以郁鬯时也】○郑康成曰以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书后防所言此其于宗庙九奏效应○王昭禹曰先王作乐所以导和其和至矣则大同于物故奏之郊庙则幽而鬼神由此致赐之诸侯则明而邦国由此和或奏之乡射或奏之乡饮则内焉万民由此谐或奏之燕或奏之享则外焉賔客由此安夷蛮闽貉戎狄之君其来朝也与之燕焉乐以此作则逺足以悦逺人歳十二月合聚万物而索享之羽臝之族鳞毛介之类所谓动物其祭之也乐由此作则微足以作动物

　　乃分乐而序之以祭以享以祀

　　王氏详説曰自以六律六同六舞大合乐以下为一节谓天地人之大祭祀荐神之时为言自乃分乐而序之以下为一节谓天地人之次祭祀为言自凡六乐者以下为一节谓四方百物之小祭祀为言自凡乐圜钟为宫以下为一节谓天地人之大祭祀下神之乐为言○郑康成曰分谓各用一代之乐○王氏曰分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大武○易氏曰六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代之先后为序【○贾氏曰分乐而序之与下为总目尊者用前代卑者用后代尊卑有序故曰序】

　　乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

　　薛平仲曰祭之尊卑凡有六等故以六代之乐分用之以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调者还取一隂一阳相对为之合奏者堂上四县钟声之调歌者堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳律为调升歌者常以隂吕为声欲其相配

　　郑锷曰黄钟者建子之律一阳所起六律之根本大吕虽非六吕之首然其位在丑子与丑相合之辰也故奏黄钟必歌大吕之调取其合也○易氏曰云以象天之施黄帝之乐黄帝徳与天合故云门之乐起于黄钟之子应以大吕之丑是黄钟为六吕之首大吕为六同之首云门为六舞之首以祀天神类也○陈蕴之曰此天神当用三阳爻生之月万物出地之时

　　刘迎曰天神即乐六变而皆降之神郑既以祀天神为五帝及日月星辰又谓王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊不知受命之帝何所据

　　乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地

　　郑锷曰大蔟者建寅之律阳声之第二应钟虽非隂声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏大蔟必歌应钟之调取其合也

　　易氏曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于大蔟之寅应以应钟之亥是大蔟为六律之次应钟为六同之次咸池为六舞之次以祭地类也　陈蕴之曰此地当用三隂爻生之月万物秀实之时刘迎曰地即乐八变而出者郑既谓地则主昆仑又谓祭神州之神及社稷不知神州昆仑何所据

　　乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望

　　郑锷曰姑洗者建辰之律阳声之第三者也南吕虽非隂声之第三其位在酉辰与酉相合之辰故奏姑洗必歌南吕取其合也

　　陆佃曰南吕则隂之所成者事

　　易氏曰防绍也言舜之继尧而能绍其道也故大防之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之神咸秩以祀四望亦其类也【○吕氏曰康成以此言祀司中司命风师雨师或亦用此乐非】

　　乃奏賔歌函钟舞大夏以祭山川

　　郑锷曰賔者建午之律阳声之第四者也函钟非阴声之第四然其位在未午与未相合之辰故奏賔必歌函钟取其合之义【○郑康成曰函钟一名林钟○陆氏曰林钟以夏为庇物言之○李嘉防曰林者物已成林坤当涵而养之故曰函见蓄养万物】

　　易氏曰夏大也言禹之治水而能大中国也故大夏之乐起于賔之午应以函钟之未以禹之奠高山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也

　　乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

　　郑锷曰夷则者建申之律阳声之第五者也小吕虽非阴声之第五然其辰在已申与已相合之辰故奏夷则必歌小吕取其合也【○郑康成曰小吕一名中吕○陆氏曰小吕则隂之所萌者小也】

　　易氏曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上葢主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也○郑康成曰先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母周立庙自后稷为始祖姜嫄无所配是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之也

　　乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

　　郑锷曰无射者建戍之律阳声之第六者夹钟虽非阴吕之第六然其辰在卯戍与卯相合之辰也故奏无射必歌夹钟取其合也【○郑康成曰夹钟一名圜钟○陆氏曰圜钟以春为主规言之○李嘉防曰圜物始生也卯者日之始故曰鋭】

　　易氏曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也○刘氏曰周之先祖惟后稷诗之雝言禘大祖生民言尊祖而谓后稷生于姜嫄则凡言祖者皆后稷郑乃以先祖为先王先公葢先公自公刘而下先王自王季而下非始祖矣天作言祀先王先公司服言祀先王则衮冕祀先公则鷩冕必明指先王先公言之今享先妣既云姜妇知先祖为后稷昭然

　　项氏曰奏者播之于器歌者咏之于声舞者动之于容

　　王氏详説曰司服所以依于王其尊卑先亲而后踈司乐所以荐于神其尊卑先外而后内

　　凡六乐者文之以五声播之以八音

　　刘执中曰六代之乐虽不同皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○郑锷曰以五声文之使节奏次序如锦绣之成文欲其声之交错以八音播之【○郑康成曰播之言被也】使音调防畅如农者播谷之播欲其音之发散葢六乐之奏象其类称其徳因其数着其义至于作乐则必须五声八音以文之播之然后乐成而可观听也○李嘉防曰八者之声无以文之则金自金石自石矣○王昭禹曰五声所以成八音故先五声后八音【○愚案説见大师】

　　凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神

　　王氏详説曰此一节谓四方百物之祭也○郑康成曰变犹更也乐成则更奏也○王昭禹曰节奏俱备谓之成备而更奏谓之变【○王氏详説曰六经之言有以变为成者如箫韶九成是也冇以变为阕者郊特牲所谓乐奏三阕是也有以变为终者乡饮酒义所谓笙入三终是也曰变曰阕曰终是或一説也】

　　刘氏曰六乐而文之五声播之八音其为乐亦大矣非祭天地宗庙不用先儒止见其致羽物臝物之属谓大蜡索百物之祭不知大蜡止息老物乐田夫而已六乐岂用于此乎【○郑康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用賔西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均每奏有所感致和以来之】

　　郑康成曰土原隰及平地之神【○贾氏曰大司徒有原隰此不言原隰故知土中有原隰可知不言原隰言土者欲见原隰中有社稷故郑驳异义云五变而致土土五上之总神谓社也】

　　刘氏曰象物葢日月星辰之属易言天垂象垂象着明莫大乎日月是日月星辰亦可谓之象物保章氏谓凡此五物葢云日月星辰星土孰云有象而非物乎【○郑康成曰象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵】

　　郑锷曰致者使之自至乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其必至哉亦意其来格而已乐止于六变者葢蜡祭之乐六变而祭毕【○王昭禹曰羽物轻疾而川泽则虚致之易故一变而致羽物蛙螾之属比羽物为重迟山林草木所集比川泽为实致之稍难故俟乎再变鳞物水族又重迟于臝物丘陵积土之为笃又实于山林故俟乎三变毛物虎豹属其体又重迟于鳞物水崖之坟下平之衍水上交而其体卑又实于丘陵故俟乎四变介物鳖属尤为重迟土则其势在下尤为实故俟五变而致之象物恍惚无形天神则逺人而尊致之尤难故六变而后致之】

　　易氏曰分乐之序则以云门祀天神以咸池祭地祗与求神之乐大同小异其言大濩以祀先妣大武以祀先祖则与九防九徳一用于宗庙不同天地有一定之体故乐不容于或异人鬼有宗庙有祧庙祭灋曰王立七庙一坛一墠皆月祭之逺庙为祧享尝乃止宗庙则七庙也先妣先祖则庙与祧皆异兹其乐所以不同

　　凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣

　　王氏详説曰此一节天地人之大祭祀下神之乐愚案礼记谓十二律旋相为宫何此独用三者为宫学者疑之

　　郑康成曰圜钟夹钟也【○郑锷曰不曰夹钟曰圜钟者以天体言也】○王氏曰圜钟正东方之律帝与万物相见于是出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝所出之方故以圜钟【○陈旸乐书曰天圆覆为体不曰夹而曰圆与易干为圜同】○薛氏曰大道着乎东而本统起乎北易曰帝出乎震震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰大蔟圜钟姑洗是也然不可违其本统也黄钟为天统故兼取北方之律而以黄钟为角【○郑锷曰十二律旋相为宫先王用乐各以其义类取声而用之天功始于子故用黄钟为角角言功之始天功成于寅故用大蔟为徴徴言功之成天功终于辰故用姑洗为羽羽言功之终也○王氏详説曰黄钟为阳律之一大蔟为阳律之二姑洗为阳律之三○王昭禹曰黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽者是三者律吕之相继相继者道之序天任道也】

　　王氏详説曰宫角徴羽以清浊为先后之序且如圜钟为宫宫数八十一黄钟为角角数六十四大蔟为徴徴数五十四姑洗为羽羽数四十八函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽亦如其数此所谓宫角徴羽者以清浊为先后之序也律厯志所谓宫生徴徴生商商生羽羽生角以相生为先后之序也○薛氏曰五声有商而祭与佩玉无商者郑康成曰祭尚柔商坚刚杨曰周祭天地不用商者以商声刚而角声下所以取其正裁其繁也赵填曰商声金周家木徳金能尅木作者去之或曰五音相生宫徴居前角羽居后商实在中人位也祭祀而去人声示尽心于鬼神又曰声不用商恶杀声也以数説攷之则不用人声者为当商中声也降与上下之神则虚其中声中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神尝以十二律旋相为宫之灋求之一律合五音则十二律皆有商声若黄钟为宫正也以无射为旋宫则黄钟为无射之商若大蔟为旋宫则姑洗为大蔟之商此旋相之灋○郑司农曰雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也【○郑康成曰八面】○郑锷曰管用特生之竹取阳数之竒云和先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○王昭禹曰言天神则昊天上帝日月星辰风师雨师之属莫不以类而毕降○郑锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之贠祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此所以可得而礼○易氏曰凡乐有本有用有变自圜钟为宫至姑洗为羽此乐之本自雷鼓雷鼗至圜丘奏之此乐之用六变而天神降此乐之变三者举而乐之终始备矣

　　凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣

　　王氏曰函钟西南方之律万物于是致养乎地求地而礼之则其乐之宫宜以物致养之方故以函钟【○陈旸乐书曰地以含洪为徳不曰林而曰函以见含洪之意】

　　薛氏曰林钟丑之冲为地统与其他之律皆相生之次而用以祀地地静而不变以生为本故以相生为用不与圜丘宗庙同○王氏详説曰林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数少耳相生者地之功故于地言之【○郑锷曰地功始于寅故用大蔟为角角言功之始地功成于辰故用姑洗为徴徴言功之成地功终于酉故用南吕为羽羽言功之终】

　　郑司农曰灵鼓灵鼗四面【○郑康成曰六面】○郑锷曰天神而地灵故以灵名其鼓与鼗○郑康成曰孙竹竹枝根之末生者【○郑锷曰取其旁生之枝】空桑山名【○王昭禹曰空桑则以隂道为常乏○愚案咸池见本职前】○王昭禹曰言地则大社稷五祀五岳四渎山林川泽四方百物之属莫不以类而毕出○刘执中曰隂生而祭地以助乎坤元资生之徳○薛氏曰隂以方为体性静地隂而静故为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类【○陆氏曰祭也于北郊而泽中之方丘此谓为下必因川泽】

　　郑锷曰乐用林钟言地为万物之君终于南吕象其作成万物之效鼔鼗言其徳之灵管象其生之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不徧而丘之体又象地之方祭之日用夏至一隂始生之日以类求类如此安有神之不出乎

　　凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

　　王氏曰黄钟正北方之律万物于是藏焉死者之所首也鬼无乎不之求人鬼而礼之其乐之宫宜以死者所首之方故以黄钟【○陈旸乐书曰人位天地之中以成故宫曰黄钟与易黄中通理同意】

　　薛氏曰人道终乎北而本统在乎东北方武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是已然不可违其本统也大蔟为人统故兼取东方之律而以大蔟为徴【○郑锷曰人鬼之乐异乎天地取其精神魂魄所出入之地以为始终人鬼始于正北成于东北终于西方萃于幽阴之地始于十一月成于正月者幽阴之魄稍出于东方全处幽阴则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼然则复归于幽阴复其常也惟羽声独逺于他乐始于十一月终于八月天地歳事之一终鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也○王氏详説曰大吕与黄钟合子丑也应钟与大蔟合寅亥也相合者人之情故于人言之】

　　郑司农曰路鼓路鼗两面【○郑康成曰四面】○郑锷曰路大也以路名鼓以象先王之功大也○郑康成曰阴竹生于山北者【○郑锷曰象鬼神之幽阴也】龙门山名○郑锷曰龙门之山取材为琴瑟以象先王之徳变化无方郑司农曰九徳之歌所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九徳之功皆可歌也谓之九歌【○贾氏曰宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具故特异天地之神○郑锷曰言先祖之功徳及民】

　　郑锷曰防舞次于咸池取能继绍之意○王昭禹曰九徳九防以人之所致养乎内外而尽善尽美者也贾氏曰宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之

　　易氏曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九徳之歌舜九防之舞节乐于堂下葢以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也

　　贾氏曰言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地祗皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也○薛氏曰凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟在子子数九故九变而终夹钟在卯卯数六故用六变而毕林钟在未未数八故用八变而止皆用其数为终然则凡十二调而作者各用本数为乐终非谓本数为三也

　　叶水心曰古人皆指其实不想象而言人鬼不言出鬼固依于人古人不以致神祗为难而以天地神明得其所安为难

　　刘氏曰祀天圜丘祀天帝也祭地方泽祭地也享人鬼于宗庙后稷已下先王先公也先儒言三者皆禘大祭夫禘者禘其祖之所自出天神地谓之皆禘大祭可乎又言天神主北辰地主昆仑则是祀天又非昊天上帝祭地又非地既言人鬼主后稷又援祭灋禘喾而郊稷祀天圜丘以帝喾配则是夫子郊祀后稷以配天诗言文武之功起于后稷故推以配天之説皆不足信多自背戾如此

　　周礼订义卷三十八

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷三十九　　　宋　王与之　撰

　　凡乐事大祭祀宿县遂以声展之

　　王昭禹曰宿县祭前之夕列之于笋簴○郑锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其声矣大司乐又宿县遂以声展之葢钟磬之属县于笋簴固可以作乐前期之夕乐官之长视之又扣击其声而展省之者欲知其宫商不爽金石谐和庶其奏可以格神祗也

　　王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏

　　郑锷曰祭祀之节有王出入之时有尸出入之时有牲出入之时皆当奏夏夏之名有九此所奏者三夏夏大也乐章之大者也王始祭入庙门祭讫出庙门皆奏王夏葢歌王者之徳为甚大始迎尸而入终送尸而出皆奏肆夏尸者祖先之象肆遂也安也或説祖先有功徳故国遂大至于为天子而有天下也【○王昭禹曰直而自遂之谓肆尸以象乎神则有直而自遂之意故尸出入则奏肆夏】二祼之后王出迎牲入而告牲乃出而杀之皆奏昭夏昭明也明祖先有硕大之徳故用是牲【○王昭禹曰神散而为明明散而为昭牲以致味行吾忧勤而亲鬼神者在此宜其致精明以歆鬼神焉故牲出入则奏昭夏】説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所攷矣

　　王氏详説曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大司乐也自纳夏而下则钟师自奏矣○郑锷曰此所令奏者时祭也

　　帅国子而舞

　　郑锷曰奏夏之时又帅国子而舞以形容之○易氏曰舞所以宣导其和○王昭禹曰大司乐以乐舞教国子舞故凡乐事用舞则帅国子而舞

　　大飨不入牲其他皆如祭祀

　　郑锷曰祫祭先王飨五帝于明堂飨来朝之诸侯皆谓之大飨此所谓大飨飨来朝之诸侯也祭祀迎牲入庙而始杀飨賔则杀牲于门外鼎而后入故不迎牲不奏昭夏惟此与祭祀不同祭有入牲之礼者告博硕肥腯又以告幽全也賔客之来随命数以致礼在主人不当告于賔客然先王待賔客如待神明故其他皆得而同○郑康成曰其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏【○项氏曰礼曰大飨其王事欤又云其出也肆夏而送之】

　　大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞

　　贾氏曰大射谓祭祀择士而射于西郊虞庠学中○郑康成曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节○郑锷曰王出入令奏王夏则奏于未射之时及射令奏驺虞则奏于矢之际【○项氏曰驺虞乐官备也射一矢驺虞驱五豝而待其得贤之多如此○愚案驺虞説详见乐师】

　　诏诸侯以弓矢舞

　　贾氏曰诸侯来朝将助祭预天子大射之时○郑锷曰又诏待射诸侯执弓挟矢揖逊进退为手舞足蹈之容者诸侯虽尊入而侍王当执臣子之礼○黄氏曰舞所以饰敬也【○王昭禹曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则以天子之射其节比于乐诸侯之舞亦所以应王故也仪礼大射命三耦取弓矢有升降之仪者亦以此】

　　王大食三侑皆令奏钟鼓

　　王昭禹曰大食大牢非常食也玉藻曰天子日食少牢而朔月大牢所谓大食者其朔月之食乎夫人之养也心志和而后气体从之食饮膳羞所以养气体侑之以乐所以和其心志而致气体之养焉况天下无事无大荒无太札无大灾无大故而王可以乐之时所以大食之三侑大司乐皆令奏钟鼓膳夫言王日一举鼎十有二物皆有俎以乐侑食此谓常日之礼至于王斋日三举亦大食之礼○郑康成曰宥犹劝也○郑锷曰食则三侑劝之至于三加牲而用大牢谓之大食奏钟鼓用乐之盛也【○项氏曰钟鼓乐器之大备大礼也○李嘉防曰侑食之乐非无笙磬丝竹之音必奏钟鼓何也葢钟声铿铿以立号君子闻钟声则思武臣鼓声讙讙以立动君子闻鼓声则思将帅之臣安不忘危治不忘乱之意】

　　王师大献则令奏恺乐

　　易氏曰凡师之出宜乎社造乎祖各载其主以行及其有功则皆献之以恺乐皆大司乐有以令其奏○王昭禹曰恺者喜之属南风谓之恺风者天地之怒气散焉王师大献奏恺乐者人之怒气释焉【○郑锷曰有功而归释其怒而为恺悦故乐名曰恺左传晋文公败楚振旅恺以入于晋○李嘉防曰圣人于军功始教以振旅终奏以恺歌示人以胜残去杀之义】乐师于大献奏恺歌遂倡之镈师若大献则鼓其恺乐然则大司乐所令者令其属而已【○郑锷曰令镈师奏之】

　　凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐郑康成曰四镇谓之防稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山五岳岱在兖衡在荆蕐在豫岳在雍恒在并傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知也

　　大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县

　　郑康成曰札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为

　　凡建国禁其滛声过声凶声慢声

　　郑锷曰王者作乐以导和于天下王朝所作者虽本乎雅正茍侯国或为滛哇何以一天下于至和哉故于建国之际禁其滛过凶慢之声诸侯系一国之风不谨于声乐之际鼓滛放荡流入邪滛国亦因以亡矣始建国必禁焉防于未然之前【○李嘉防曰四者之声何独于诸侯新封而禁之乐感人深浃肌藏髓立国之初当尚中正四者必禁求以善民心于始也】

　　郑康成曰滛声若郑卫也过声失哀乐之节也凶声亡国之声若桑间濮上也慢声惰慢不恭也

　　大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之

　　郑康成曰涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴乐器也兴谓作之也

　　易氏曰藏瘗也大司乐涖之敬其事也

　　乐师掌国学之政以教国子小舞

　　郑康成曰谓以年防小时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏【○易氏曰勺者周公告成大武之诗象者武王告成象舞之诗播为乐章以教国子则有六者之舞】

　　黄氏曰凡称国子兼适庶也故王世子亦在文王世子曰春夏教干戈秋冬教羽籥帗羽皇旄干人等舞则为小舞自其小时教之大司乐六舞则合之羽旄干戚备焉【○贾氏曰此言小舞则大司乐教云门已下为大舞】

　　李嘉防曰教国子以舞使之委蛇曲折动容貌习威仪就其抑进退之节以销其骄滛矜夸之习此教国子之善灋小舞既习而后六代之舞可习矣

　　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农曰帗舞者全羽【○郑康成曰帗析五采缯今灵星舞子持之是也】郑锷曰羽则析白羽【○刘执中曰羽舞秉翟以为文舞】皇则用五采羽为凤凰之形皆执之以舞【○郑司农曰皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽○易氏曰象凤凰来仪○项氏曰欲其和也】

　　郑司农曰旄舞牛之尾【○易氏曰象百兽率舞也○项氏曰取其顺也】郑锷曰干执干楯以舞【○郑司农曰兵舞】

　　郑司农曰人舞者手舞【○郑康成曰舞无所执以手袖为威仪】

　　郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人

　　郑锷曰社稷之舞执帗有帗除之意言社稷生养乎人而除其灾害四方之舞执羽有羽翼之意言四方为国翼蔽如鸟之有羽旱暵之舞以皇皇凤之雌也为羣隂之长旱则阳胜隂舞以皇所以召隂而却阳也旄即旄人所教之舞也夷乐散乐賔客之燕乐用之或谓辟雍用旄无所考人舞则宗庙用之八佾六佾皆以人为主地官之属所用者止系于民事舞师言兵舞此言干舞变干言兵实一而已○易氏曰地官舞师之四舞不及旄舞人舞者教其所当用非国子之小舞若舞师先教兵舞则以祭祀大小为先后乐师先教帗舞则以所教之序为先后以人舞非舞之正故列于数者之末【○愚案余説见舞师】

　　教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之

　　郑锷曰承上文教国子又教之奏乐以为王行步之仪王昭禹曰乐师所教教作乐者堂上之行而肆夏作门外之趋而采荠作一行一趋有其仪与乐节相应不可不豫教焉【○郑锷曰在堂则賔尚逺故行出门则賔巳近故速也】行则缓缓则有直而自遂之意故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠【○郑司农曰肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗】

　　郑康成曰王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐○王昭禹曰王之行趋既然车之疾徐亦如此故曰车亦如之且王于賔客飨食则在庙其燕则在寝或步或乗出入皆有仪王之进退岂茍乎哉【○刘执中曰车亦如之者则五御之法有缓急和鸾之声动则相应】

　　贾氏曰先言行后言趋又云环拜从内向外而言是出时也玉藻趋以采荠行以肆夏先言趋后言行从外向内是入时也○王氏详説曰司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏此又行以肆夏不奏王夏者何耶葢司乐出入谓庙中时此谓出迎賔客及升车时肆夏所用亦广王出入则奏之大司乐乐师是已享元侯则奏之晋穆叔所谓肆夏天子所以享元侯是也告祭柴望则奏之时迈所谓肆于时夏是已送賔则奏之礼器所谓其出也肆夏以送之是已郑氏于礼器以肆夏当为陔夏是徒知賔出入则奏陔夏不知肆夏之用为广也○黄氏曰祭祀朝防师甸封建之时王在五路其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则犹行于堂下顾车之趋而闻采荠之声则犹行于门外造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉

　　环拜以钟鼓为节

　　郑司农曰环犹旋也【○黄氏曰汉何武举方正召见槃辟雅拜有司劾其虚伪服防曰槃辟雅拜行礼之容拜也师古曰槃辟犹盘旋也此仪至汉犹在】

　　愚案环拜羣臣环王而拜祭天地祭宗庙朝日之类俱有拜王拜于中羣臣环列而拜之于外则谓之环拜

　　郑锷曰环乃回环之义羣臣环外而拜天子拜者众恶其不齐故奏钟鼓为节使闻鼓而拜闻钟而止○易氏曰行趋者接賔之仪环拜者賔拜之仪乐师于是教国子之乐仪欲君臣上下无非礼也尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋是王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作齐侯曰朝觐宗遇飨食皆乗金路各以其等为车送迎之节是王者有车出迎賔之礼亦因车之行趋为之歌肆夏采荠葢肆夏之乐其声舒以缓采荠之乐其声数以疾此王者接賔之乐仪至于朝防诸侯于外朝之位与夫合诸侯于国门外方明坛之位则有环拜之礼虽不详见而贾氏于方明坛之位则曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地此礼之大者必以钟鼓节之为作止之节也

　　凡射王以驺虞为节

　　郑锷曰凡射则大射燕射賔射之时皆奏此诗○薛氏曰先郑释此以为驺虞圣兽郑氏释驺虞之诗亦以为义兽白虎黑文不食生物不知彼何所见吾观驺虞者天子之官记曰乐官备又曰天子以备官为节【○刘执中曰贤人众多则官备而治有弗至者乎】葢驺者谓趣马主为诸官驾説者记于季秋天子乃教于田猎命仆及七驺咸驾则驺者田猎之官经于大阅则虞人莱所田之野谓山虞于大田猎莱山田之野泽虞于大田猎莱泽野则虞者山泽之官而与于田猎者驺虞掌田猎之官宜以杀兽为事乃一止于取五豝其仁如此天子取之以为射节者此也【○王氏曰以驺虞为节者乐仁而杀以时○郑锷曰文王之射于驺囿诗之辞则曰一五豝又曰一五豵其义以为兽之数五而王射以一矢不欲多杀者乃爱物之仁心故奏是诗言天子以仁而爱物为主】

　　诸侯以貍首为节

　　郑锷曰诸侯三节以听四节以射诗则貍首也诗之辞曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉葢言诸侯不敢寜处惟朝于天子则享安誉也貍之为言不来也貍首言射乎不来者之首为诸侯者必当朝王不朝则射之将以为不朝者之戒【○吕氏曰貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之班然执女手之卷然貍首田之所物之至薄君子相防不以微薄废礼犹白茅死麕可以聘如玉之女匏叶兎首可以为君子之献执手者所以道旧结懽言君臣相与习礼而结懽奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节】

　　大夫以采苹为节

　　吕氏曰采苹诗言大夫妻能循灋度采苹采藻盛之湘之奠之皆在家所习教成之祭之事大夫妻已嫔能循在家姆教之灋度乃可以承先祖共祭祀卿大夫已命能循其未仕所学乃可以与国政故卿大夫之射以是为节

　　士以采蘩为节

　　吕氏曰采蘩诗言夫人不失职所谓采蘩于涧之中于以用之公侯之事被之僮僮夙夜在公葢夫人无外事祭祀乃其职惟敬以从事是为不失士之事君何以异此敬恭朝夕事事而巳然后尽士之职而不愧故士之射以此为节○郑锷曰采蘩诗言于沼于沚于涧之中无以异乎采苹之诗序言可以奉祭祀不失职亦无以异乎采苹之循灋度之语诗人列采苹于采蘩后今之射节先采苹后采蘩士之歌用前大夫之歌用后余甚疑所歌之义恐此二篇歌奏之时有迟速不同故分为大夫士之射节

　　总论

　　吕氏曰天子之徳莫大于好生继天也诸侯之徳莫大于奉朝事事君也卿大夫之事莫大于灋先王守道也士之徳莫大于敬事死命也诗不可以无义故各以其所乐告之所以明乎其节之志以不失其事则功成而徳立无暴乱之祸矣

　　薛氏曰夫子曰射者何以射何以听循声而而不失正鹄者其唯贤者乎且歌射节所以为听也天子九节诸侯七节大夫五节不间尊卑皆用乗矢矢之所发四节作矣是天子未射先歌者五诸侯未射先歌者三大夫未射先歌者一尊者先以听则多卑者先以听则寡所以优尊者

　　凡乐掌其序事治其乐政

　　贾氏曰掌其序事谓陈列乐器及作乐之次第【○郑锷曰使不失先后之伦】治其乐政者谓治理乐声得其正不淫放也【○郑锷曰使乐工不敢为淫乱之声】

　　【李嘉防曰乐事在前乐政在后何也惟掌其序事节奏有绪举知其宜则可以治其乐政凡下文所谓小事用乐乐成告备者皆乐政也又有赏罚有升黜凡乐师提纲总领之权总乐政也】

　　凡国之小事用乐者令奏钟鼔

　　郑康成曰小事小祭祀之事【○易氏曰舞师言小祭祀不兴舞而此下文言臯舞则非舞师所谓小祭祀也谓大神大鬼之外皆小事之乐令奏钟鼓言严其始而已】○王昭禹曰令奏钟鼓则令其属也小事乐师令之大事大司乐所令也

　　凡乐成则告备

　　易氏曰乐所奏一竟为一成不特大神大大鬼之乐为然据大司乐言凡天神皆六成凡地皆八成凡人鬼皆九成每一成则乐师皆为之告其备皆有舞以节其乐○郑锷曰小宗伯告备于王告礼之备也肆师礼成则告备告礼事之毕也事毕言礼已毕此则告乐之备尔

　　王氏详説曰案大射礼曰大乐正命大师曰奏貍首此命奏者乐师而非乐正也案燕礼曰大师告于乐正曰正歌备此告备者乐师非大师也葢诸侯之射礼燕礼与天子不同此所以命奏者在于乐师告备者在于乐师是乐师卑于乐正而尊于大师也

　　诏来瞽臯舞

　　郑康成曰诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞

　　王昭禹曰瞽无目非可顾视故诏其来舞有节非可速故诏其缓臯缓也

　　及彻帅学士而歌彻

　　郑司农注大胥曰学士谓卿大夫诸子学舞者○王昭禹曰以其父兄有爵列于国故谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士○贾氏曰此谓祭末至彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有所谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者诸宰君妇耳○郑锷曰祭将毕恐其不敬故歌诗以见其敬以周颂攷之雍禘太祖也此所歌以彻者其雍诗乎○王昭禹曰歌雍学士也乐师则帅之而已

　　令相

　　郑司农曰告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与【○刘执中曰乐备矣瞽蒙当退则令视了以相之】

　　郑锷曰祭之始诏使扶之而来其终也相之以往

　　飨食诸侯序其乐事令奏钟鼔令相如祭之仪

　　王昭禹曰飨以饮为主食以食为主○郑锷曰孔子语鲁大师以乐则知乐之有序葢如此故曰掌其序事若夫飨食诸侯则奏乐之际序其作乐之事故令奏钟鼓以为节乐终则令相瞽蒙以退皆如祭祀之仪惟不入牲之事异而已

　　燕射帅射夫以弓矢舞

　　王昭禹曰燕射谓王与羣臣燕而行射礼○郑康成曰射夫众耦也【○贾氏曰凡射有三畨又天子六耦畿内诸侯四耦畿外诸侯三耦前畨直六耦三耦等射所以诱射故也第二畨六耦与众耦俱射第三畨人兼作乐经直云射夫郑知众耦者以其三畨射皆弓矢舞若言六耦不兼众耦若言众耦则兼三耦】

　　王昭禹曰帅其耦而治之者射人也帅之使舞者乐师也大司乐诏诸侯以弓矢舞诸侯尊也乐师帅射夫射人卑也饮燕之间必用射皆特为礼以观徳抑又为有事之备

　　乐出入令奏钟鼓

　　易氏曰大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏此三夏皆瞽所歌之诗有歌必有笙有笙必有舞如此之类皆乐之出入令奏钟鼓以节之

　　凡军大献教恺歌遂倡之

　　郑锷曰王师大献令奏恺乐则王亲征之师故大司乐令之军大献教恺歌遣将出军而归故乐师教之又倡之异尊卑○王昭禹曰歌出于人声有倡有和故乐师倡之使所教之瞽蒙和焉【○李嘉防曰恺歌歌于堂上恺乐作于堂下二者相应恺歌在前乐师倡之】

　　凡丧陈乐器则帅乐官

　　贾氏曰乐器即明器若檀弓云木不成斵瓦不成沫琴瑟张而不平笙竽备而不和【○王昭禹曰犹大丧之廞焉之死而致生之不智而不可为所以陈之而已】○贾氏曰乐官笙师镈师之属【○易氏曰谓大胥至司干】○郑康成曰帅乐官往陈之

　　及序哭亦如之

　　王昭禹曰小宗伯及执事眡葬献器遂哭之乐师又帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深其生也荣其死也哀故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也

　　凡乐官掌其政令听其治讼

　　郑锷曰掌其政令所以统治之其有争讼则为断其曲直此所以名之为师

　　周礼订义卷三十九

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰

　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人

　　郑康成曰胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥賛之

　　郑锷曰闾胥以胥名之谓其才智足以长人乐官名胥胥者相也惟有才智然后能相人大胥相乐官之乐政其所相者于诸胥为大

　　掌学士之版以待致诸子

　　王氏详説曰文王世子曰凡学世子及学士必时是学士者国子之谓以其父兄有爵于国者言之则曰国子以其众言之则曰诸子以其教言之则曰学士周之时乔木有世臣棠华有贤者之后夫岂无自哉郑司农曰版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之【○黄氏曰学士之版凡学者皆着籍于此独致诸子合之于舞位不敢使适子与于此适子尝学小舞何为至合舞始别异之干戈羽籥不可以不学合舞则有什五有长少以其才为之等适子虽非才犹不使庶子临之况有王世子焉汉世取二千石闗内侯子为舞人皆适子不知其义】○郑锷曰宫伯掌士庶子凡在版者司士掌羣臣之版此所谓学士之版皆书名于版以待有用则致之使自至【○王氏曰其已至者以待之其不至者以致之○刘执中曰来学者待而籍之徳成者致其名于王】

　　王氏详説曰大胥既待致诸子夏官复以诸子名官何耶葢夏官诸子掌国子之倅国有大事则帅国子而致于太子若有车甲之事则授之车甲是教之以兵也此教之以乐

　　【李嘉防曰夏官有诸子掌国子之倅今不曰公卿大夫之子又不曰庶子乃曰诸子者葢诸子所掌之国子修徳学道合学合射其艺已进故令大胥掌其籍而升致之必曰待者待诸子之教治已成此则致之而已故大胥一职止见合舞合声不见教事以有诸子之教在前也名曰学士非徒国子必国子之才艺者掌其名数之版有其人则充之亦待意也】

　　春入学舍采合舞

　　郑康成曰春始以学士入学宫而学之○贾氏曰舍即释采即菜也

　　郑锷曰礼有释奠有释菜莫厚于释奠莫薄于释菜葢释奠则有迎牲有酌献有授舞者器之礼所以致恭于先圣释菜则不舞不授器不杀牲但以苹蘩蕰藻之类告防于先师而已【○崔氏曰先师谓礼乐诗书之官周礼凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗所谓知乐者也若有诗书之徳者亦各祭于其所教之学汉时礼有高堂生乐有制氏书有伏生诗有毛公此之谓先师也】○蓝氏曰释菜礼之至简者皆不在多品贵其诚也其用有三每嵗春合舞而行之月令云仲春命乐正合舞释菜也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也学记云太学始教皮弁祭菜示敬道也

　　郑康成曰合舞等其进退使应节奏○黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未尝合也大胥春始入学合而教之

　　秋颁学合声

　　郑锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义皆学宫也葢周家建五学其中谓之辟雍水南曰成均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学语者处之成均非惟不分学字以为二义又合周家立学之制【○易氏曰合舞于入学之后合声于颁学之后是知其为瞽宗之学葢瞽宗见于大司乐有所谓成均之法又有所谓乐祖之祭皆所以为礼乐之教春入学舍采者即入瞽宗之学舍采于乐祖秋颁学者即以成均之法颁之于瞽宗之学○杨氏曰郑解颁学亦有意胜于诸説但亦有过当处颁学只是秋时入学分典学者斋舍为一冬习业居隩避寒之地与春时入学不同故异其文谓之颁学案尚书大传耰锄已藏新谷巳入事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学任农事是一冬九十日当在学之人数甚多非一学所容须分在诸处若四时在学者惟国子与国之俊造其春诵夏秋学礼冬读书皆有常处礼乐皆在瞽宗书在上庠不应至秋时方始分】

　　郑康成曰合声亦等其曲折使应节奏○王氏曰乐之声以言为本书曰诗言志歌永言声依永律和声郑锷曰合舞必以春合声必以秋葢春阳用事徳在木木曰曲直而主乎貌舞见于形貌之间或俯或仰木之象也故合舞以春所以顺乎阳秋阴用事徳在金金曰从革而主乎言声见于辞气之间或抑或金之象也故合声以秋所以顺乎阴

　　王氏详説曰王制春秋教以礼乐冬夏教以诗书春夏阳也诗乐者声声亦阳也是春未尝不学声文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥干戈武舞羽籥文舞是秋未尝不学舞此言合舞以春合声以秋葢大合舞大合声与平日之学舞学声异记所言者主教国子此言者主合国子平日所教所以不同

　　以六乐之防正舞位以序出入舞者

　　易氏曰合舞合声教之序也此教之成也故言六乐之防

　　郑锷曰及教以舞则以六乐之防正其舞之位方其分乐而各奏不患其舞位之不正及防合而并奏其人多其列众位始不正矣于是焉必正其位如云门大卷不可以处后大濩大武不可以居前之类其位已正乃序当舞之人已舞者出未舞者入使先后不失其伦

　　刘执中曰六乐之节疾徐不同六舞之位逺近不一故立表以防其节与其位自南表而舞至北表者再表为一成则六成矣自北舞而南者一故舞为九成而乐为九变则表为六乐之防者欤出入其表以就八佾者皆以长少为序

　　比乐官

　　郑康成曰比犹校也○郑锷曰比校作乐之官欲无一乐之不备【○杜氏曰次比乐官也】

　　展乐器

　　郑康成曰展谓陈数之○郑锷曰展省作乐之器欲无一乐之或缺大司乐展其声此则展其器

　　凡祭祀之用乐者以鼓徴学士

　　郑康成曰击鼓以召之文王世子曰大昕鼔徴所以警众○王昭禹曰召之使兴舞也

　　序宫中之事

　　王昭禹曰宫中之事谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此【○李嘉防曰宫伯所掌之事】

　　小胥掌学士之徴令而比之

　　王昭禹曰徴则召之使来令则使之有为比则校叙其多寡之数使之类聚而羣分○贾氏曰大胥掌学士之版以待召聚舞者小胥賛大胥为徴令校比之攷其在否

　　觵其不敬者

　　郑康成曰不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩○刘氏曰罚以示媿耻焉

　　廵舞列而挞其怠慢者

　　郑康成曰挞犹抶也抶以荆扑○郑锷曰八人为列左右前后各以其序茍立于其列有怠慢不谨者必挞以记之○王氏曰肆师诛其怠慢则祭以惩慢为先小胥挞其怠慢则学以惩慢为急祭言诛之政也学言挞之教也○易氏曰比之而不敬然后有所谓觵觵之而怠慢然后有所谓挞

　　正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声

　　郑康成曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者○王氏详説曰凡乐县有钟磬鼔镈此所谓金石之乐也然磬则无所不县钟与鼔镈则有所谓县者有所谓不县者葢周人县鼓与镈惟县一而已是故镈有不县者磬师云击磬击编钟磬编钟则磬师击之不编钟则钟师奏之是钟有不县者此磬所以谓众声之首也郑司农曰宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县【○郑锷曰王以宫言见王徳之备周乎四方诸侯则有所缺而不备而况于大夫士乎】轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人【○王氏详説曰天子南面诸侯北面自宫县以下曰轩县则缺南面曰判县则并缺北面曰特县则非东即西案大射云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈是阼阶西阶其位皆北其面在南者皆无县然又云一建鼔在西阶之东南面则是又有南面者何耶説者以为诸侯与其臣大射其县皆三面所谓南面者鼔而已曰钟曰磬曰镈则无县焉知此则知大夫之判士之特皆无南面所以尊天子矣春秋之时卫侯从仲叔于奚曲县之请为非礼晋侯赐魏绛歌钟之半为得礼】郑锷曰既正其县又辨别其声欲其节奏之不爽【○易氏曰钟磬鼔镈其声不一必待辨而后正项氏曰其声所用各有律吕故辨其隆杀】○又正其堵肆之名以见其等降之不同声不爽则乐必和名不同则礼不僭官曰小胥其所掌岂小哉

　　李嘉防曰乐县不同岂诸侯大夫在国之时其县则然亦岂朝聘之时王燕享之而所县之乐若是也葢在国与朝王所用之乐皆然

　　凡县钟磬半为堵全为肆

　　薛氏曰杜氏以钟十六枚为一肆则堵者八枚矣此説然也而郑氏以各十六枚为一堵钟一簴磬一簴为肆宜不然春秋传曰歌钟二肆是三十有二枚矣故编钟十有六然后一簴之钟全编磬十有六然后一簴之磬全一簴之所垂者钟磬各止于八然后谓之堵郑氏以钟一簴磬一簴为肆其半者其或有钟而无磬有磬而无钟乎其説固不通矣又曰半之者谓诸侯之卿大夫士诸侯之卿大夫半天子之卿大夫其説未是但泥于十六枚为一堵之説不知八枚为一堵之器至其论士之特县则曰天子之士县磬而巳不知郑氏何所见而言有磬而无钟不知果何以和乐吾固谓天子之士钟磬各十六枚为一肆诸侯之士钟磬各十八枚故为堵○郑锷曰编钟八编磬八共十六枚同在一簴名谓之堵堵如墙堵谓其半也十六编钟为一簴十六编磬为一簴则谓之肆肆如市肆之肆谓其全也左传郑人赂晋侯以歌钟二肆又观晋侯以乐之半赐魏绛魏绛于是乎有金石之乐晋诸侯耳当三面之轩县葢得二肆之半分为左右欤【○易氏曰天子宫县每面钟磬各十六枚四面各六十四枚诸侯以下降杀以两诸侯三面钟磬各四十八枚卿大夫两面钟磬各三十二枚士一面钟磬各十有六枚虽尊卑多寡不同而每面皆各十六枚故谓之肆若诸侯之卿大夫判县则每面钟磬八枚两面共钟磬各十有六士特县各八枚而已惟其得每面之半故谓之堵】

　　大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人

　　或曰大师之职专在和合乐声故夫子语大师乐非善知音声何能职此哉○薛平仲曰自司乐至小胥所掌皆乐之事则乐事之或奏或歌要必有所属是故奏歌其乐者瞽蒙也所以相瞽而奏歌者则眡了也以奏歌而教瞽蒙者小师也所以使瞽蒙之有所取正者则大师也是以大师之官必以下大夫二人居之○贾氏曰此下直云瞽蒙三百人无府史胥徒者以其无目不须人使是以有眡了三百人【○李嘉防曰瞽蒙祭祀所用不若是多也而数之多至三百人先王以待天下之瞽蒙焉耳】

　　掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大蔟姑洗賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟

　　愚案六律六同详见大司乐

　　胡氏曰律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟者中之色为六气之元始于子在十一月二曰大蔟蔟奏也言阳气奏地而达物也位于寅在正月三曰姑洗洗洁也言阳气洗物姑洁之也位于辰在三月四曰蕤賔蕤继也賔导也言阳始导阴气使继养物也位于午在于五月五曰夷则则灋也言阳气正灋度而使阴气夷当伤之物也位于申在七月六曰无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月吕者一曰大旅旅旅也言阴大吕黄钟宣气而芽物也位于丑在十二月二曰夹钟言阴夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月三曰仲吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气济物也位于已在四月四曰林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大茂盛也位于未在六月五曰南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月六曰应钟言阴气应无射该藏万物而杂阳该种也位于亥在十月

　　皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

　　愚案文之播之详见大司乐

　　王昭禹曰太曰声生于日律生于夜声非十二律不能发律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫不具五声五声之中有所谓五变五声之本生于黄钟黄钟为宫管九寸九之则其数八十一三分宫而去一下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二又三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四多者浊少者清大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其配则土火木金水其象则君臣民事物易氏曰五声寓于八音八音实直乎八卦金钟也属兑石磬也属干土埙也属坤革鼔鼗也属坎丝琴瑟也属离木柷敔也属巽匏笙簧也属艮竹箫管也属震【○薛氏曰以方言之金石土类也西凝之方故三者在西匏竹木类也东生之方故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北大师之序先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始东则先匏竹而后木者阳顺序其所生革丝居南北之正而先革后丝者亦先虚之意欤○李嘉会曰万物盈天地间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沈若浮莫过于金石土革匏丝竹木而天下之音具有焉】

　　郑锷曰文之以五声足以相生未足以为乐必以八音播之则乐成而可听矣播言播而散之也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以节之此乐之所以成

　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂

　　郑锷曰大师掌吹阴阳之管以和乐又教六诗夫诗之六义彼人安能通知以教人耶康成以为教瞽蒙彼为瞽蒙者安能有六徳以为本耶愚谓是説康成之失也以理推之葢教国子以歌六诗耳彼疑国子不当学诗于乐工殊不知古者作乐必歌诗以为音风赋比兴雅颂皆所歌之音知音调之高下惟大师耳国子不学于大师而谁学耶大司乐能教之以其义大师能教之以其音故曰教六诗○王昭禹曰一国之事系一人之本谓之风【○郑康成曰风言圣贤治道之遗化也】言天下之事形四方之风谓之雅【○郑康成曰言今之正者以为后世法】美盛徳之形容以其成功告于神明谓之颂【○郑康成曰颂之言诵也容也诵今之徳广以美之】风出于徳性雅出于灋度颂出于功业三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋【○郑康成曰赋之言铺直铺陈今之政教善恶】以其所类而况之谓之比【○郑康成曰比见今之失不敢斥言取比类以言之】以其所感而比之谓之兴【○郑康成曰兴见今之美嫌于媚谀取善事以劝谕之】三者诗之用也即其章言之则曰六诗即其理言之则曰六义大师教之以乐章故曰六诗

　　以六徳为之本

　　郑锷曰此六徳乃大司乐所教国子中和只庸孝友之徳若以为教瞽蒙则彼贱工讵可责以中和祗庸孝友之徳哉○王昭禹曰君子之学诗岂徒诵其空言要之本于徳而巳

　　以六律为之音

　　郑锷曰六徳为之本所以成其性六律为之音所以和其声大司乐之教施于前然后大师之教行于后康成又谓以律视其人为之音乃引子贡问师乙以已宜歌之事为证子贡所论者人之性非论六律为音之义亦康成之失○黄氏曰声成文谓之音不以六律音不可得而正也

　　王氏曰以六徳为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声也○王昭禹曰言以六徳为之本则知所谓音者末也言以六律为之音则知所谓本者性也教六诗虽以六徳为之本然非播之于音则其声无所非和之以律则其音无所正【○杨氏曰以六徳为之本故可以观可以怨仁言不如仁声之入人深也以六律为之音故可以美教化移风俗】

　　大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊

　　郑司农曰登歌歌者在堂登歌下管贵人声也【○贾氏曰谓下神合乐皆升歌清庙故作乐时大师帅瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者比瑟以歌诗也】王昭禹曰撃拊即书云撃石拊石此堂上之乐也○黄氏曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戞击鸣球搏拊琴瑟皆击也玉磬琴瑟皆有击拊之名○郑司农曰乐或当击或当拊是也【○郑康成曰拊形如鼔以韦为之着之以糠○贾氏曰拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏】

　　王昭禹曰小师云登歌撃拊则击拊者小师而大师令奏之

　　下管播乐器令奏鼓

　　贾氏曰歌者在上匏竹在下故云下管【○郑司农曰吹管者在堂下】○郑康成曰特言管贵人气也○贾氏曰声出曰播谓播其声奏即播也○黄氏曰播以乐器播诗也乐器鼗柷敔埙箫管也【○贾氏曰乐器即笙箫及管】

　　郑锷曰康成谓鼓管乃作葢以鼔为考击之义然经文既言奏不当又言鼓则令奏鼓者令乐工奏大鼔与小鼔也鼔为众乐之号令故欲播乐器必奏鼓将奏鼓必奏以为之引也【○郑司农曰朄小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼓为大鼔先引故曰朄读为道引之引】

　　易氏曰奏撃拊以导歌而后瞽者歌焉奏鼓以导管而后乐器播焉乐之与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序

　　大飨亦如之

　　王昭禹曰所以敬诸侯亦如祭祀之礼

　　大射帅瞽而歌射节

　　郑锷曰帅瞽蒙而歌驺虞貍首采苹采蘩之诗以为射节【○李嘉会曰大射则有歌小射则不歌亦如大献之有恺歌小献止于乐也】

　　大师执同律以听军声而诏吉凶

　　郑康成曰大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明易氏曰六律阳声六同阴声即阴阳以候其气则葭灰一动而八风从律以十二律应十二风而后可以察天地之和大师以是而听军声宜其吉凶应焉【○王昭禹曰师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功古之人所以望敌而知吉凶先事而知胜负者用此术也然王者之师而犹听军声而诏吉凶葢兵凶器战危事圣人不敢轻也】易氏曰占军旅之胜者无过于天时大史抱天时与大师同车亦以同律之所听者可信不诬故耳

　　大丧帅瞽而廞作匶諡

　　王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之廞【○郑康成曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗】考列其徳行而诔之以言则谓之諡于大丧之廞则帅瞽而作匶諡以瞽掌乐王徳成于乐諡则成徳之名也

　　凡国之瞽蒙正焉

　　郑康成曰从大师之政教【○李嘉防曰国之瞽蒙不属乐师者亦以正于大师不使淫邪之入人听也】

　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌

　　郑康成曰教教瞽蒙也【○黄氏曰鼓鼗皆教眡了柷敔埙箫管歌皆教瞽蒙鼗亦教瞽蒙】○郑锷曰此言鼓如孟子所谓今王鼓乐于此之鼓瞽蒙受教于小师其所播者鼗也柷也敔也埙也箫也管也也歌也而不言鼔则知此鼓为鼓乐之鼓矣郑谓出音曰鼔是也

　　郑康成曰鼗如鼔而小持其柄揺之旁耳还自击○郑司农曰柷如漆筩中有椎【○项氏曰柷以合乐】敔木虎也【○郑锷曰敔如伏虎背上有七十二鉏铻所以止乐】

　　聂崇义曰埙烧土为之大如鴈卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二又笙师掌吹埙世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分○郑康成曰箫编小竹管如今卖饴饧所吹者【○贾氏曰广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸○通卦验注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此】○郑司农曰管如箎六孔【○郑康成曰如篴而小并两而吹之今天子乐官有焉】○项氏曰琴瑟也琴长三尺六寸六分象周天之度广六寸象六合七象七星瑟长八尺一寸九九之数广一尺八寸二九也二十七三九也○郑康成曰歌依咏诗也○易氏曰有堂上之乐有堂下之乐有上下兼用而不可缺者歌用之于堂上鼔鼗埙箫用之于堂下柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏戞击柷敔用之以节堂上之乐者也又曰下管鼗鼔合止柷敔用之以节堂下之乐者也堂上言声堂下言器若大师所言登歌下管则歌者在上匏竹在下此不易之定制而小师以歌列于埙箫之下者小师所言者教乐之序而大师所言者用乐之序也

　　大祭祀登歌击拊

　　胡伸曰拊革鼓也乐以登歌为贵凡以咏者举堂上之乐【○愚案登歌击拊説见大师】○易氏曰登歌则瞽蒙击拊则小师大师令其奏而已

　　下管击应鼔

　　郑康成曰应鼙也应与及朔皆小鼓所用别未闻○贾氏曰击鼓者先击小后撃大故大射云应鼙在东朔鼙在北【○黄氏曰朔鼙应鼓朔鼙所谓朄也】○郑锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼔小师则击应鼔不鼔葢朄者所以引众鼓而应则以为众鼓之应也周颂所谓应朄县鼓正谓是【○王昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引朄必有应应必有朄互相备也】

　　彻歌

　　郑康成曰于有司彻而歌雍○李嘉防曰彻歌无大师之命而自歌者乃其职也

　　大飨亦如之

　　王昭禹曰説见大师○陆氏曰明堂位以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰大尝禘升歌清庙下管象天子之礼康周公故以赐鲁仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下管象天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也象管示事也小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事不登歌犹小祀不兴舞也

　　大丧与廞

　　郑康成曰从大师

　　凡小祭祀小乐事鼓朄

　　郑康成曰如大师○黄氏曰小祭祀不当击雷鼔灵鼔则击朄舞师掌鼔四方旱暵之舞是也

　　掌六乐声音之节与其和

　　郑锷曰六代之乐并作虑其声音或失之过既掌其节又掌其和先儒以和为錞于谓以金錞和鼔然小师不掌錞于认一和字指为錞于何所据窃谓当为子与人歌而善必使反之而后和之之和掌其音节使一人倡之众工从而和之乃所以为节耳【○王昭禹曰六乐之作其先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语曰声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也】○李嘉防曰职专于是则所责亦在是故特表而出之

　　瞽蒙

　　郑司农曰无目眹谓之瞽有目眹无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍【○贾氏曰诗有蒙瞍书有瞽瞍此有瞽蒙三者皆文不具司农参取三处为三等解之无目眹谓无目之眹脉有目眹而无见谓之蒙谓蒙然有眹脉而无见也有目无眸子谓之瞍者谓目睛黒白分明而无眸子人】○郑锷曰王者作乐欲审音以知政必使瞽蒙者谓其视于内不乱于外听必审也然人而无见乃废疾也使其疾而见废则先王之所不忍是故使之司听兹又不忍弃人之仁也

　　掌播鼗柷敔埙箫管歌

　　郑康成曰播谓其音○贾氏曰此八者皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播以出声也

　　李嘉防曰瞽蒙播之小师教之止见于八音而已若磬师之钟磬缇乐燕乐缦乐眡了之颂磬笙磬笙师之竽笙应雅则皆不与何故葢大师小师瞽蒙所掌皆宗庙祭祀之乐及大飨大射大师之乐也

　　讽诵诗世奠繋鼔琴瑟

　　刘执中曰讽诵诗而不言六诗者因大师作匶諡而讽诵先王平生功徳之诗○郑锷曰或谓诵诗所以知古人之兴衰又诵其奠繋小史掌奠世繋谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世繋今此瞽蒙又安知世奠繋之事乎愚攷先儒之説以奠为帝谓世帝繋者乃古书之纪述帝王之本繋又尝攷国语曰教之春秋而为之耸善而抑恶以戒劝之教之世而为之昭明徳而废幽昏焉以怵惧其心以春秋对世言则知世如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之繋以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙緜逺而世繋不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之郑康成云世之而奠其繋窃谓当读讽诵诗世一句奠繋为一句【黄氏曰讽诵其诗以其世定繋次其盛衰为可知今诗之有繋次瞽蒙传之也曹侩之诗失之矣】愚案诵诗而及于世奠繋者如商颂五篇作于商高宗之世周颂风雅合九十篇作于成王之世既知世之所尚则奠乐以繋焉定那乐章系之祀成汤定清庙乐章系之祀文王诵咏之以五声歌之以琴瑟将以歌之播于乐章而奏诸祭享之时若小史之奠繋世是奠其所出之世系非诵诗之世奠繋也

　　郑锷曰先王使公卿大夫士各致其规谏非不足以闻道彼贱而乐工乃使之讽诵古诗及世繋何邪得于言则其听也未必审得于乐则其闻也入必深情之所乐者在是则耳之所闻者必详因悦乐之时得规谏之益其效防于公卿士大夫之谏当讽诵之时则鼔琴瑟所以和平人君之心心和平则闻规戒之言不惟不怒且乐而无倦【○黄氏曰讽诵鼔琴瑟讽诵而鼔琴瑟即书搏拊琴瑟以咏】

　　掌九徳六诗之歌以役大师

　　陈蕴之曰九徳用于大祭大祭帅瞽登歌是也六诗用于大射大射帅瞽歌射节是也【○愚案九徳説见大司乐六诗説见大师】

　　郑康成曰役为之使

　　眡了

　　郑锷曰孟子曰胷中正则眸子了焉眡了之职皆明目者为之葢乐工用瞽蒙三百人故用眡了亦三百人扶之其视明了又明乐

　　掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬

　　王昭禹曰瞽蒙掌播鼗而眡了亦播鼗二者皆受教于小师故小师曰掌教鼗鼔【○郑锷曰播鼗鼓本瞽蒙之事为其无目故眡了先播使之闻之皆言播鼗葢有先后也】

　　薛氏曰磬之应镛者曰颂磬颂即镛也磬之益笙者曰笙磬大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬镛尚金则土类也西凝之方也古人作乐金石土列于西方故颂磬在乎西竹则木类也东生之方也古人作乐匏竹木列于东方故笙磬在乎东若郑氏以东方之磬曰颂则诗所谓笙磬同音书所谓笙镛以间者何异义乎一説谓钟磬之应歌者曰颂磬其应笙曰笙钟笙磬春秋传有歌钟二肆与颂钟磬之义同周礼有钟笙之乐与笙磬之义同近之矣【○黄氏曰升歌则撃颂磬笙歌则撃笙磬】

　　掌大师之县

　　郑康成曰大师当县则为之○贾氏曰大师无县乐之事案大师掌六律六同五声八音以其无目于声音审本职虽不言县乐器文于此明县之可知眡了为之者以有目也

　　凡乐事相瞽

　　郑康成曰相谓扶工○王昭禹曰瞽无相伥伥然其何之哉眡了之设正谓是也

　　大丧廞乐器大旅亦如之

　　贾氏曰乐器谓明器司干疏云眡了所廞谓鼔与磬钟师不云廞则钟亦眡了廞之瞽蒙大师小师皆不云廞者以其无目瞽蒙所云柷敔等皆眡了廞之也不云奉而藏之文不具也○黄氏曰廞与陈义本同而廞则有感动悲戚之意陈则陈列之而已郑康成廞皆为兴廞为兴训则当为兴起之兴所谓感动悲戚也郑以为兴作或为兴造如大丧明器皆可言作大旅廞乐器乃以为旅非常祭于时乃兴造其乐器则何义邪大旅有灾故而乐不作眡了祭祀正乐故廞之见忧戚之意笙师乐器惟笙用于祭非其盛者陈之而已○王昭禹曰大丧廞乐器则陈乐器于庭序也大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故亦如之

　　宾射皆奏具钟鼔

　　黄氏曰钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩瞽歌眡了奏其钟鼓○郑康成曰鼓以奏之其登歌大师自奏之

　　鼜恺献亦如之

　　杜氏曰鼜戒守鼓也○王氏详説曰鼔军事者鼖鼔也鼜鼓其声也案司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为煦此三鼜也○郑康成曰恺献献功恺乐也

　　黄氏曰恺献有歌鼜亦或有歌鼜歌今警有歌自大师至眡了其设职皆以升歌聨下管而及射恺献恺有歌故眡了通掌之独不掌九夏九夏谓之金奏钟师専职

　　周礼订义卷四十

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰

　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人薛平仲曰自大师至眡了既以掌奏歌之节则夫因其声之所合逹其声之所寓度数齐量要必有托而可考此典同已下之官所以继此也虽然乐器之制攷之于六律六同典同则掌六律六同之和者也律同不可偏废而官特曰典同何哉盖乐以统同为贵十有二律之相配必分其六以为同取诸阴阳之合也【○郑锷曰名官不以律而取同为名同阴律也阳律主乎倡而阴律和之阴之为气隐伏而不出其为声忽微而难调名官以典同同则和和则器可制】阴阳合则生生之理为不息故典同掌其和以为乐器先用以为十有二辰之钟次用以为十有二辰之镈度数齐量定于此而后乐器从之然以磬为声固众声之所依也而金奏有所不可缺则钟次之笙之为声固下管之所先也所以鼓其金奏者有所不可废则以鏄钟次之笙磬递发于乐作之时钟鏄交鸣于作乐之际此鼓钟必曰笙磬同音韶乐必曰笙镛以闲节奏相承有自来矣

　　掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器郑康成曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜

　　黄氏曰先郑阴律以铜为管阳律以竹为管后郑皆以铜为之案汉志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节间吹之以听鳯之声其雄鸣六为律雌鸣六为吕是则制律之始本以竹一律有五声清为阳声浊为阴声是为六十四调○刘执中曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之阳声顺于上阴阳合于十二辰而不缪则地之阴声顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖五法循环而相受则天地阴阳之中声虽失于此或存于彼是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量○孙氏曰古人本同律以作乐又能审声而知乐律之数度易定声之髙下难辨使不能辨其声而知其如是为宫商如是为角征羽虽有同律之数何自而和故不能审声和乐而徒较数度之短长此后世之议乐者常如聚讼卒莫能断其是非也【○胡氏曰以律和声则齐其轻重不使之偏裁其缓急不使之过阳而不散阴而不密夫然后宫不至于荒商不至于陂角不至于忧徴不至于哀羽不至于危是非和合之效欤】

　　王昭禹曰大师掌六律则曰以合阴阳之声而典同则曰以辨天地四方阴阳之声者盖典同掌其声以作乐器欲其度数齐量之不乱故其详有及于天地四方之位大师用其声以施于乐故合十有二声欲其髙下清浊之克谐其合之也则两之以阴阳而已

　　凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

　　郑锷曰器莫大于钟于是言钟之病○王昭禹曰凡声生于形形异则声异髙则鳬氏所谓钟小而长小而长其形髙【○郑康成曰髙钟形大上上大也】其声尚藏衮然如里则其发也舒正则上下直其形不髙不下而适于正其声缓而不速下则鳬氏所谓钟大而短大而短其形下其声发散疾而短闻【○郑康成曰下谓钟形大下下大也下则声出去放肆】○郑康成曰陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形防大逹则声有余若大放也防谓其形防少韽声小不成也【○杜氏曰韽读为闇不明之闇】回谓其形微圜回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声侈廹筰出去疾也【○王昭禹曰形侈则声散而不敛】弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉钟微薄则声掉【○王昭禹曰钟形薄声动揺甄掉】钟大厚则如石扣之无声

　　刘执中曰以鳬氏之法为钟则无病于声中于律同而协天地四方阴阳之和矣

　　薛氏曰防声生于髙为天之阳肆声生于下为天之阴谓天盖髙而下者髙之配也故防声为阳而肆声为阴石生于厚而为地之阳甄生于薄而为地之阴谓地盖厚而薄者厚之配也故石声为阳而甄声为阴赢为东方之阳而衍为东方之阴盖作于春而萌者尽逹则将复还其所逹此逹所以主阳而回所以主阴也缓为南方之阳而韽为南方之阴盖阳盛于夏而重明以丽乎正则阴微进而韽此正所以主阳而险所以主阴也以筰为阳而郁为阴则西方之声也夫阳于南为正过乎西则侈矣阳虽尚侈然阴已敛质而奠故侈与弇之声则主于西方敛为阴而散为阳则北方之声也夫阴至西而伏于北则已敛矣阴虽敛然阳已潜动而施矣故险与陂之声则主于北方

　　【黄氏曰诸家之説皆臆耳案经典同本以律辨声而为乐器律十二故声亦十二所谓髙正下陂险逹微回侈弇薄厚即十二声故为乐器皆以此十二律为之度数皆以此十二声为之齐量典同之下遂列磬钟笙埙籥箫篴管皆乐器也今独以为此十二声者由钟形不中法故病其声如此则典同乐器専为钟耳此以为未敢尽然攷工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则作弇则郁然磬人亦曰已上则摩其旁已下则摩其端已上岂非所谓声之髙而甚焉者乎已下岂非声之下而甚焉者乎十二律皆有五声分清浊而宫为正所谓中正以平之者然则髙正下陂险逹微回侈弇薄厚皆其律之中声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也其数度齐量非过则不及故皆病其声而其故为可求故磬人曰摩其旁摩其端是也诸儒钟説此又以为未必不然何也以为尽然则于经诚未合要之此等当有所受乃可传信臆说必疏】

　　凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

　　郑锷曰既言声之病于是又言为器之法为乐器者用十有二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而准

　　王氏曰数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之数度防声生于髙肆声生于下甄声生于薄石声生于厚髙下薄厚之所属所制则有齐矣赢声生于逹衍声生于回筰声生于侈郁声生于弇逹回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐器以十有二声为之齐量

　　凡和乐亦如之

　　黄氏曰郑谓调其故器非也其数度齐量皆合则声可和○郑锷曰和乐之法亦出乎此为乐制之于未成之初和乐调之于已成之后

　　磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人

　　郑锷曰先儒谓磬为西方之音又以磬音象万物之成盖立秋之音至清惟清故难调夔特以撃石拊石百兽乃率舞诗人作乐特曰依我磬声此所以设磬师之官教撃之之法

　　掌教撃磬撃编钟

　　黄氏曰视了掌撃颂磬笙磬故郑谓磬师以教视了然视了所撃磬有定名颂磬笙磬之外他磬不撃缦乐燕乐亦有钟磬视了职不掌缦乐燕乐○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律编磬编钟各十有六共为一簴磬师之职掌教眡了撃特磬与编磬又教视了撃编钟○郑康成曰磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之【○贾氏曰钟不编者不教眡了钟师自撃之钟师之掌金奏又云以钟鼓奏九夏明是钟不编者十二辰零钟也若书传云左五钟右五钟】○杜氏曰编读为编书之编【○贾氏曰史记孔子读易韦编三絶是古者未有皆以韦编竹简此钟磬亦编之十六枚在一簴】

　　教缦乐燕乐之钟磬

　　郑康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者学记曰不学操缦不能安【○贾氏曰杂声和乐谓杂弄调和学记注云操缦杂弄即今之调词曲不学调不能安意于】燕乐房中之乐所谓阴声【○贾氏曰燕乐即闗雎二南房中谓妇人后妃○黄氏曰房中之乐非也】二乐皆教其钟磬○黄氏曰磬师掌编钟无编磬未详磬师不掌钟而曰教缦乐燕乐之钟磬者磬从钟也

　　凡祭祀奏缦乐

　　郑锷曰三宫之乐以礼神也分乐以祭以享以祀宁神将以交神只之欢心故奏缦乐虽非正声亦有时而用故教之○易氏曰祭祀奏缦乐亦取其和而已

　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌金奏

　　郑康成曰金奏撃金以为奏乐之节金谓钟及镈【○贾氏曰此即钟师自撃不编之钟凡作乐先撃钟故郑云奏乐之节下云以钟鼔奏九夏亦先云钟郑云钟及镈者以二者皆不编独县而已】○王昭禹曰鼓人曰晋鼓鼓金奏则此所谓金奏名官曰钟师乐虽用鼓而以金为主

　　凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

　　贾氏曰钟师撃钟而兼言鼓者凡作乐先撃钟次撃鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆○郑锷曰钟师并与鼓言盖奏九夏必用钟鼓非谓钟师撃钟又撃鼓也夏者颂之族类夏大也歌之大者有九夏于颂为最大中国谓之夏五色谓之夏南方谓之夏则夏为乐之大者其诗之体为大矣王出入所奏之夏名曰王夏以明人臣不得而用尸出入所奏之夏曰肆夏而享诸侯亦奏焉肆之言安也尸以象神于祭者子行也子坐而父立恐其不安于位故出入奏之所以安之也诸侯亦用者左氏记晋享穆叔金奏肆夏之三穆叔云三夏天子所以享元侯也君尊臣卑不敢安肆乃若元侯受享于王可以与之安肆矣礼记云大夫之用肆夏由赵文子始然则诸侯用之可也至于大夫用之则为矣先儒以肆夏繁遏渠为三夏谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也夫以肆于时夏允王保之指为时迈犹为有説若以执竞降福穰穰为遏思文配天为渠皆为二夏则恐不可牵合也牲出入所奏者昭夏昭明也昭明神徳之大故得以用此牲也四方賔来所奏者纳夏言人君之徳如海之纳所以能容受四方朝聘之賔也臣有功所奏者曰章夏惟有大功得奏是所以章表而别异之也夫人助祭所奏者齐夏致齐者妇人之难事欲去其骄侈之习以致精明之徳故特以齐名也族人侍燕所奏者族夏言王者合族之恩也客醉而出所奏者祴夏饮酒者始乎治常卒乎乱故奏乐以祴切之使勿失礼也或作陔陔切也戒也诗云南陔相戒以养是也公出入所奏者骜夏爵为上公位尊而势隆虑其自大而傲慢故以骜夏谨饬之也骜又音傲所以戒其骄傲也【○刘氏曰诸儒皆以九夏为颂诗之篇春秋传称金奏肆夏之三歌文王之三夏曰金奏文王曰工歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也】○黄氏曰九夏书传之可攷者周礼王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏国语奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯其余诸儒附防之説未可信

　　凡祭祀飨食奏燕乐

　　易氏曰燕以示慈祭礼主乎敬享礼主乎肃祭祀飨食何以奏燕乐王与诸侯行享食之礼若享元侯则升歌肆夏颂合大雅享五等之诸侯则升歌大雅颂合小雅享同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀同其乐尤足以见先王之仁鬼神仁賔客也【○李嘉防曰飨以居前食以居后则燕在其中诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行】

　　凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩易氏曰凡射则大射燕射賔射乐师皆言以驺虞貍首采苹采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节钟师乃掌此四诗之奏盖歌则人声也奏则钟鼔也钟师言奏不言节主其节者乐师也

　　掌鼙鼓缦乐

　　郑康成曰鼓读如庄王鼓之鼔○郑锷曰杂弄之乐谓之缦乐乐之细也将作缦乐则撃鼙鼔以作之鼙鼓之小者也以至小之鼙鼓杂弄之乐事之宜也○王昭禹曰磬师奏缦乐钟师撃鼙以和之而已

　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人

　　王昭禹曰掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅而独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也○郑锷曰笙常继于间歌之后观乡饮燕礼闲歌之后即笙由庚笙崇丘笙由仪则笙者继人声之后为最贵故特名官

　　掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教裓乐郑锷曰竽三十六管笙十三管竽宫声在中笙宫声在左籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生篪七孔管六孔篴笛也笙师皆教以龡之之法又舂牍应雅教瞽蒙与视了以作裓乐于客醉而出之时康成谓小师所教为教瞽蒙笙师所教为教视了于经皆无所据彼盖疑小师既教之此又教之遂分彼为教瞽蒙此为教视了殊不知小师教之以鼓作之节此教之以龡牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂于地以作声其名曰牍牍之为言渎也賔醉恐有渎乎礼故以牍名之应亦以竹为之长六尺五寸中有推亦舂于地其名曰应賔归恐其不应礼欲其行与乐声相应也雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽亦舂于地其名曰雅賔醉而出恐其失礼欲其雅正也三器在庭皆舂于地以为声故谓之舂以两手筑地舂之也【○黄氏曰舂牍应雅郑曰舂地以为行节未敢以为然经言以教祴乐裓节也舂牍应雅以节乐也】○王昭禹曰竽笙埙籥箫篪篴管皆乐之所用而舂牍应雅三者特用于教祴乐以为行节○黄氏曰小师掌教埙箫管笙师又教龡埙箫管小师用于下管故以教瞽蒙谓之播笙师用于凡乐谓之龡但龡之无诗也郑谓教视了视了不龡笙竽教则当教瞽蒙也案瞽蒙视了皆属大师自大司乐而下至视了皆祭祀飨射之乐而磬师钟师笙师镈师自为一列固有祭飨之乐又有缦乐燕乐缦乐司乐不掌固当是亦不掌燕乐先王之意严矣是故瞽蒙不龡竽笙籥篪篴视了不奏九夏钟鼓必皆有所以或曰磬师笙师分大师瞽蒙视了而教之而不着于其职者不使殽杂大师歌诗之事恐或当是然燕乐亦有歌诗或当掌之磬师笙师

　　凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

　　郑康成曰钟笙与钟声相应之笙【○贾氏曰笙师不掌钟而言钟故郑知义然】○黄氏曰书曰笙镛以间盖笙与歌门作歌则以钟节之独出祭祀飨射其他不出钟笙钟从笙也

　　大防廞其乐器及葬奉而藏之

　　郑康成曰廞兴也兴谓作之奉犹送也【○贾氏曰此所兴作即上竽笙以下皆作之送之于圹而藏之】○黄氏曰视了廞而不藏笙师藏之其职可见

　　大旅则陈之

　　郑康成曰陈于馔处而已不涖其县○贾氏曰其临县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云临笙师镈师之属

　　镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

　　王昭禹曰镈小钟也国语曰细钧有钟无镈尚大也大钧有镈无钟尚细也镈师掌金奏之鼓谓之镈师者举小以见大也与典律同谓之典同守庙祧谓之守祧同

　　掌金奏之鼓

　　郑锷曰镈师掌镈而言掌金奏之鼓鼓金奏之乐鼓恺乐以至于鼓鼙守鼜岂为镈师又撃鼓乎观鼓人言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者考撃以作之之义也当金奏之时鼔人以鼔作之镈师则以镈作之故皆以鼓言军旅之夜三鼜皆鼓之是镈师皆撃镈而鼓之也镈师固宜掌镈今略无撃镈之文皆言撃鼓则鼓为鼓作之意明矣先儒之説谓镈师不自撃使视了撃之但撃金奏之鼓乃晋鼓也其意谓鼓人之职以晋鼓鼓金奏也若如是説全非镈师之本意【○王氏详説曰钟师掌金奏而及金奏之鼓亦犹鼓人掌六鼓而及于四金之制是知金鼓无二致也然鼓人虽有四金之制不过金錞金镯金铙金铎而已不及钟镈也盖钟镈所用用之于乐鼔人之职为地官之属虽曰雷鼓灵鼓路鼓用之于天神地人鬼亦辨其声用之而已本无预于天神地人鬼之间】

　　凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之

　　愚案金钟声也鼓者所以撃其钟也

　　军大献则鼓其恺乐

　　王氏曰鼓恺乐掌于镈师者镈师掌金奏之鼓其所掌乐以金为主军以金止既胜矣欲戢兵之意

　　凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

　　王昭禹曰三鼜夜戒之鼓司马法所言者【○贾氏曰鼓人注引司马法云昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发晌是一夜三撃备守鼜也】○王氏详説曰鼓人之鼓鼜谓军已发行在郊也镈师之鼓鼜谓军未发行在国军已发行国犹不废守此镈师所以又有守鼜后世用军行师京师戒严者本此

　　大防廞其乐器奉而藏之

　　贾氏曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓以其当职所撃也

　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人

　　薛平仲曰自司乐之掌乐事大师之教乐事典同之为乐器雅乐备矣纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用岂非悦逺人之极功乎抑疑韎师旄人鞮鞻氏之设皆以教夷乐然韎师旄人之后必继之籥师籥章鞮鞻氏之后必继之典庸器司干何欤夫逺人之服由文徳以来之自其慕徳而来莫不自见其声歌舞蹈之节周人因之以备乐载之官府而不废彼籥之为乐自其执羽而龡则文舞于是乎寓由其撃土鼓以和则诗章于是乎形夫皆以象文徳也则以次于韎师旄人之后至于鞮鞻氏合四夷之乐以歌之则徳化益逺典庸器之所以表其功者于是为无愧矣然先王长虑却顾文事必有武备则司干之继于后者所以教之以武舞欤若夫韎师舞东夷之乐故其人可得而定旄人舞散乐夷乐故其人不可得而定然后四方之有能于此者皆得以自见其艺则先王因之以观四方之风岂不在是乎○郑锷曰作四夷之乐当从其国不变其俗故韎师所服者赤韦示不变其所服旄人所执者牛尾示不变其所执也鞮鞻氏所履者革屦示不变其所履

　　陆氏曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也

　　掌教韎乐

　　郑锷曰四夷乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁此特设官以掌东夷之乐窃疑三方之乐不存于祭祀大享之时而东夷乐犹近正孔子之所欲居且为箕子之国则其乐有中国之风可知明堂位韎作昧诗韎韐有奭左传韎韦之跗注皆以韎为赤色之韦乐名曰韎意舞者衣赤色之韦也○李景齐曰礼记明堂位曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳蛮夷之乐于太庙所以广鲁于天下也成周所以用夷乐意盖谓是【○陈氏曰鲁纳蛮夷之乐于太庙盖陈之于门唐之时皆奏于四门之外古之遗制】

　　祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之

　　郑康成曰舞东夷之舞○王昭禹曰其属则十六人○刘执中曰舞韎之位在门外祭祀大飨皆用之示四夷来王也

　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人

　　郑康成曰旄旄牛尾舞者所持以指麾○王昭禹曰四夷之民有执旄以舞者先王因立官以教焉○黄氏曰韎东夷之乐特置一官其徒四十人其乐亦盛也舞者十六人则有定员旄人盖杂四夷之舞舞者众寡无数或多或少皆可合四夷之舞与散乐而其徒二十人比韎为微可知○陈君举曰旄舞非中国之乐因得四夷之懽心使鼓舞焉以承祭祀以共飨燕君子所乐也岂拘于数哉【○李嘉会曰无所拘限来者从之】

　　掌教舞散乐舞夷乐

　　郑锷曰散乐野人之乐节奏踈散而非六代之舞夷乐四夷之乐而非中国之法舞有可用者旄人教之皆执旄以舞○贾氏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌乐而不教互相统耳○王氏详説曰鞮鞻氏所掌専于夷乐旄人所教不止于夷乐况鞮鞻之于夷乐吹而歌耳初未尝舞也然则旄人云四方以舞仕者属焉祭祀賔客舞其燕乐则旄人之所教人者众矣不必如乐师之教国子有旄舞旄人之所用于舞者亦广矣不必如二郑之説旄舞之用于辟雍

　　凡四方之以舞仕者属焉

　　郑锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王官者不足大司乐也使属旄人以其所教者散乐故也【○贾氏曰四方之舞仕即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之】

　　凡祭祀賔客舞其燕乐

　　贾氏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐○黄氏曰韎乐祭祀賔飨必舞之散乐夷乐祭祀賔客则舞其燕乐不用燕乐则不舞是则韎犹近雅欤

　　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人郑康成曰籥舞者所吹春秋万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟○陈氏曰明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐命之曰籥以黍籥之法在是故也羽籥皆执籥以声音之本在是

　　掌教国子舞羽龡籥

　　郑锷曰执羽所以为容籥所以为声○王氏曰籥如篴三孔主中声而上下律吕于是乎生○易氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜兼取乎干羽武舞未尝无羽故诗言万舞及于执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以専言舞羽龡籥欤【○王氏详説曰周之祭祀有三重献莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜宿夜武舞之曲名籥师所教者止于舞羽吹籥祭祀賔客飨食所用亦止于鼓用籥抑何略于武舞耶曰籥师所掌者舞之教司干所掌者舞之器文王世子曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之是籥师未尝不预于学戈何止于羽籥之教又曰然后释菜不舞不授器是舞器未尝不为羽籥何止于干戈之器周公于籥师言教于司干言掌又所以见周家太平之治以文舞为教也】

　　祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之

　　郑锷曰于祭祀賔客之时鼓而作其羽籥之舞故曰鼓○贾氏曰祭祀先作乐下神及合乐之时使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节

　　大防廞其乐器奉而藏之

　　贾氏曰此所廞惟羽籥而已

　　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人

　　郑康成曰籥章吹籥以为诗章○郑锷曰春秋迎寒暑为农而祈有年蜡祭而息老物古之诗章无不可用乃専用豳人之龡豳国之籥而名官曰籥章此周王之事也周之先公开国于豳教民稼穑与夫为寒暑之备事载于七月之诗谓之豳风至于成王王业大备念其祖先务农之勤教民之悉凡四时所行者皆以豳诗从事故用豳籥而以籥名官以籥而龡豳诗之章也

　　掌土鼓豳籥

　　王氏曰土鼓礼记所谓蒯桴土鼓【○贾氏曰郑注礼运云土鼓筑土为鼓蒯桴谓撃鼔之物以土块为桴】豳籥豳国之籥【○郑司农曰豳籥豳国之地竹】王业之起本于豳乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年皆以本始民事息老物则息使复本反始故所撃者土鼓所龡者豳籥其章用豳诗焉【○易氏曰以土鼓应豳籥示不忘本而已】

　　中春昼撃土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之易氏曰民事终始实闗天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳中春为嵗阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅賔出日同意中秋为嵗阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆撃土鼓焉○横渠曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾盖有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈盖有以迎其气【○杨氏曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成嵗寒暑不时无以成嵗故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎】

　　孙氏曰周自后稷教民稼穑至公刘于豳斯馆大王肇基王迹皆推本后稷之意率先农桑之业故陶土为鼔豳竹为籥歌豳诗以劝相其民今七月之诗是也周公相成王惧后世不记先君王之旧于是命籥章之官逆暑迎寒歌之祈年祭蜡歌之又兼以雅颂雅若生民之歌颂若丰年之类皆本七月而有益于风化者无逸欲知稼穑之艰难诚以此也周先公出入田里抚摩其民无势分之间曰殆及公子同归为公子裳为公子裘献于公入执宫功跻彼公堂皆室家妇子感其恩者深爱其君者切序曰陈王业见王业所由兴而已后人乃臆以周公遭变故陈后稷先公风化所由遂指为周公作水心先生曰周公方制作礼乐雅颂以昭先王先公之功徳而自作土风之诗使籥章掌之可乎○贾氏曰祈年田祖逆暑迎寒并不言祀事既告神当有祀不过如祭法埋少牢之类耳

　　凡国祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯

　　郑康成曰祈年祈丰年也○王昭禹曰丰年虽本于天时顺而祈之亦成乎人事尔○郑康成曰田祖始耕田者谓神农也【○王氏曰田祖礼记所谓先啬○王昭禹曰先啬神农也以其始教天下耕稼故祈之】

　　王氏曰豳雅豳颂谓之雅颂则非七月之诗盖若九夏亡之矣【○王氏详説曰郑氏释七月之诗八章以殆及公子同归以上二章为豳风以十月获稻为此春酒以介眉寿以上四章为豳雅以称彼兕觥万夀无疆以上为豳颂至于释此则以豳诗亦风言诗緫名以于耜举趾馌彼南亩之事为豳雅惟豳颂之説与七月同郑氏释经亦多类此赋诗断章惟七月之説为优】

　　陈及之曰田畯田大夫古有功于农事者【○王氏曰田畯礼记所谓司啬司啬本始民事施于有政者○项氏曰或以为司啬过矣始祈则歌颂以作耕耜之心既蜡则歌颂以息其终嵗之劳理固然也安得妄谓司啬】成周之时春祈年于上帝田祖田畯皆祭之诗曰以御田祖以祈甘雨以介我稷黍先王盖以田祖田畯其生也有功于农事今农事将兴举而祭之不惟示重农之意亦所以劝农之力田者况大如上帝则祈之次如社稷则祈之则祈田祖田畯尚何疑乎及夫嵗事既成又息老物所谓一日之蜡百日之泽亦忠厚之意不忘其初耳○贾氏曰田祖田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同

　　国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物

　　杜氏曰郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索享之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已也○郑康成曰万物助天成事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老月令孟冬劳农以休息之是也○王氏曰逆暑迎寒不言国而祈年息老物言国则祈年息老物通乎下故言国以别之○王昭禹曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言撃土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故先言颂以词为主

　　李景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅颂三体非也籥章所谓豳籥者盖以豳吹为籥以豳籥而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎

　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人郑锷曰鞮革也鞻屦也以革为屦夷乐者之所履作其乐歌之时则履是屦以为容唐之燕乐有髙昌部用赤鞾有扶南乐舞用赤皮鞋周鞮鞻之类○易氏曰鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻使之掌四夷之乐言其际天所覆薄海内外凡有足所履无不至

　　掌四夷之乐与其声歌

　　愚案四夷之乐已见韎师

　　薛氏曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之服色韎是也声音侏离是也余不可考【○黄氏曰康成云乐主于舞鞮鞻舞履非也旄人掌教舞夷乐此乐者其乐也四夷各有歌其声不同以声歌之故曰声歌】韎人之乐施于祭祀大飨旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀与燕者盖东夷于四夷为长飨于燕为重韎师曰师而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东夷之乐盖圣人所重欤○李嘉防曰先王多用夷乐不用夷礼者其礼非先王法度而其乐则可乐也若夫箕子封于朝鲜其礼亦可尚者以有古意欤

　　祭祀则龡而歌之燕亦如之

　　黄氏曰鞮鞻夷乐器欤祭祀吹而歌之郑谓以管籥为之声亦非必自有吹者○王昭禹曰祭祀与燕吹其声倡其歌以明得其欢心而服吾中国之役也○易氏曰旄人掌舞夷乐而祭祀賔客舞其燕乐是旄人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已

　　陈祥道曰燕诸侯则有湛露燕羣臣嘉賔则有鹿鸣燕夷狄则有蓼萧于太仆则见王所以燕者于内朝之地故云相其法于酒正见王所以燕者有多寡之数故曰共其计若鞮鞻氏之燕则凡有燕集皆掌声歌也

　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人郑康成曰庸功也○郑司农曰庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉

　　掌藏乐器庸器

　　黄氏曰郑谓伐国所获之器其説是而以为崇鼎贯鼎非也司农以为鲁伐齐以所获兵器铸林钟则比于乐矣庸器伐国所获之乐器若之舞衣密须氏之鼓是也【○项氏曰伐国所得之器言庸以见伐皆为民也】

　　易氏曰周自文王伐四国武王克殷之后所获玉镇大寳器皆足以昭先王之功天府藏之而典庸器藏其器物之可以备声乐之饰者

　　及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器

　　杜氏曰横为笋从为鐻○易氏曰乐器即梓人之笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡上设板谓之业亦所以明先王之业未有无其业而可以作乐者○郑锷曰祭祀之时则帅其八十人之属以设笋虡小胥视了自当县乐器此但为之设笋虡所当陈者庸器而已陈之于祭祀之时以表先王之有功能得此器子孙能守以奉祀○李嘉防曰圣人于作乐之具必寓其警戒之义俾知庸器始他人为之今陈设于此因欢乐而知警惧则所以自勉者深矣乐记所谓思武臣思将帅之臣由闻钟鼓之音而思也其意深矣

　　飨食賔射亦如之

　　郑锷曰陈于飨食賔客之时以彰先王之功可服诸侯且以为国之华

　　大防廞笋虡

　　郑康成曰廞兴也兴谓作之

　　司干下士二人府二人史二人徒二十人

　　郑康成曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干舞也○郑锷曰记曰朱干玉戚冕而舞大武周人武舞亦执干以为容武舞虽用羽而以干为主故名官曰司干盖用武以自扞蔽为先干能扞蔽人身也【○黄氏曰舞器干戚羽旄皆有而独以干为名干武王之舞器楚文夫人曰先君以是舞也习戎备也○李嘉防曰舞者必尚武而执干戈足见周尚武之意得非因此功之成而不忘本欤武王既归散军郊射其意可见五兵皆舞独以卫身之干为名意亦可见】

　　掌舞器

　　郑锷曰所掌之舞器即谓干楯耳干之为器有用兵之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎【○王昭禹曰夫羽舞干舞皆乐师以教国子籥师于羽舞又教之至于司干则特掌舞器先王于文事尤致其详也然文舞有羽籥名官则以籥武舞有干戈名官则以千盖文则优游而静籥则其声静而可闻干则以有扞而自卫而武事以扞敌自卫为先】

　　祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之郑康成曰既已也受取藏之○郑锷曰祭祀之时俟舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而藏之【○李嘉防曰舞列既陈则授之干舞者既毕则从而受之于干授受亦甚严矣】

　　大丧廞舞器及葬奉而藏之

　　贾氏曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥则籥师廞之

　　周礼订义卷四十一

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十二　　　宋　王与之　撰

　　大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人

　　郑康成曰问曰卜大卜卜筮官之长【○王昭禹曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数蓍者阳中之阴故植而知数者阴中之阳故动而知象先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍名官谓之大卜以为主】○薛平仲曰礼运曰宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜簭瞽侑皆在左右极至于礼行于五祀而正法则焉然则王之所以赖于左右前后者其闗于礼乐甚大也卜祝巫史不列于此当何属哉卜象也簭数也先簭以观其从后卜以验其合故大卜之于卜卜师賛之卜人又賛之掌既専之一官燋又専之一官至于眡吉凶计中否以听于大卜则又有占人而簭人属之于末而已筮短长固以从长此大卜必以下大夫二人而长之也

　　郑锷曰三皇以来已有卜筮人之于事不能无心若夫筮则何心之有取决于此欲托于无心而已

　　掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆

　　易氏曰以占象之谓卜以火灼其象卜占谓之兆三兆之法専掌于大卜占故也○郑锷曰三兆之书其作者不可攷杜子春以玉兆为帝颛顼之兆兆为帝尧之兆原兆为有周之兆近世説者谓为三代之兆然无所攷也儒者相传谓名玉兆者言兆之璺罅如玉瑜瑕不相掩玉阳精之纯也兆如玉色则事之属乎阳者也瓦兆者言兆之璺罅如瓦之□解散瓦生于土兆如瓦解则事之属乎阴者也原兆者言兆之璺罅如原田之坼裂牵连不断则阴阳之相杂者也【○易氏曰郑氏以为璺罅今攷其义不过阴阳竒耦与夫象之上下左右而已诗以廼生男子为载弄之璋则凡以玉名者皆阳也故卜得阳数之竒而其象在上在左者曰玉兆诗以廼生女子为载弄之瓦凡以瓦名者皆阴也故卜得阴数之耦而其象在下在右者曰瓦兆易之比曰比吉原筮原之为言再也或阴阳竒耦之错列上下左右之未定再以其变推之曰原兆】

　　尚书精义曰道生一一生二二生三三者道之成也故卜用三兆筮用三易取其成法也曲礼曰卜筮不过三仪礼曰占者三人在其南北上盖曲礼言其法仪礼言其人人各掌一法金縢所谓卜三一习吉则筮用三也可知矣

　　其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

　　贾氏曰经兆者之正经云体者谓之金木水火土五兆之体名体为经【○郑康成曰体有五色又重之以墨坼五色者洪范所谓曰雨曰霁曰圛曰蟊曰克○贾氏曰案占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分小璺为坼是皆相因之事】郑锷曰经兆之体者谓三兆所卜之正体一体而五色应五行也五行之变无穷自其墨色坼裂分而配之一色别为二十四体故五行之兆分为百有二十一体十颂所以发明其吉凶推演其祸福故百二十体而有千二百之颂颂者卦繇之辞三兆不同书各异世而体也颂也其数乃无异如此窃意其书之数虽不异其所占则不得而同不然何以为玉瓦原之别乎

　　易氏曰自百有二十以至千有二百则以十日十二辰之数与夫四时五行休王相乗之法推之三易三梦之占仿此

　　掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易

　　易氏曰兼及于三易三梦者易与梦亦占也其属有簭人占梦大卜为之长故兼掌其法○郑康成曰易者揲蓍变易之数可占者

　　郑锷曰连山以艮为首夏人之易其卦艮上艮下故曰连山言如山之相连也【○刘氏曰艮其背不获其身人之道也以寅为正穆姜之筮遇艮之八是谓艮之随者此连山之易】归藏以坤为首商人之易其卦坤上坤下故曰归藏言如地道之包含万物所归而藏也【○刘氏曰坤者万物所归商以坤为首案礼运宋不足征吾得坤干焉此归藏之易】周易以干为首周人之易其卦干上干下名曰周言如天覆无不周而变易无穷也【○刘氏曰夫子不取连山归藏惟周易之学者以易天道之大兼乾坤艮于其中歴三古而更二圣先儒以连山为伏羲归藏为黄帝岂不知周易之画于伏羲耶】

　　其经卦皆八其别皆六十有四

　　郑锷曰正卦皆八自八相生别而重之八八所以皆六十四卦也然三代之易名异而卦不异盖卦虽同而所占者异也周易以九六为占而连山归藏以七八为占周易占其变者连山归藏占其不变者○易氏曰传记所载文王重易为六十四卦今此三易之别皆六十有四则是六十四卦非文王重之【○李嘉防曰文王所重盖繇辞也若乾卦曰元亨利贞是也】易大传十三卦言包牺氏之取诸离黄帝尧舜氏取诸乾坤此故经卦之名曰益曰噬嗑曰随曰豫曰涣曰小过曰睽曰大壮曰大过曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别但夏殷之易以七八不变者为占周易以六九之变为占襄九年左氏传所载东宫之筮遇艮之八八即艮之六二为随杜氏以为杂用连山归藏二易皆以七八为占是连山归藏已有随卦之义此夏殷六十四卦之证或曰伏羲氏画八卦因而重之【○叶水心曰详此则周易之为三易卦之为六十四自舜禹以来用之而后世谓伏羲氏始画八卦文王重为六十四卦又谓纣囚文王于羑里始演周易又谓河出图有自然之文学者因之有伏羲先天文王后天之论不知何所本始然则周易果文王所改作而后世臣子不以严宗庙参典谟顾乃藏于大卜等于卜筮何媟嫚其先君若是哉凡卦之辞爻之繇筮史所测推数极象比物连类不差毫发孔子以为不然故孔子之繋易以为必如是而测之由其中正不以祸福利害乱其心者此君子之所以为易学者既不知反援孔子之易同归于卜筮以为人更三圣世歴三古后成书学者日聋瞽无足怪者】

　　掌三梦之灋一曰致梦二曰觭【居绮反】梦三曰咸陟郑康成曰梦者人精神所寤可占者○王昭禹曰形接为事神遇为梦神凝者想梦自消梦者精神之运也人之精神往来常与阴阳流通而祸福吉凶皆通于天地应于物类则由其梦以占之周官所以有占梦之官而大卜掌三梦之法○郑锷曰有心而梦出于有所因故曰致孔子之梦周公行道而致也晋侯之梦楚子伏已而盬其脑将战而致也【○王昭禹曰致者有所使而至非自至也○郑康成曰致梦夏后氏作】觭字从角从竒盖角出竒异所谓怪异之梦赵简子梦童子倮而转以歌鲁声伯梦泣而珠盈懐其怪异之梦欤【○王昭禹曰角一俯一仰为觭人之昼俯仰于事为之间夜则感而成梦虽非出于思虑亦有因而成○郑康成曰觭梦殷人作焉】无心感物谓之咸升而有至者谓之陟咸陟言无心所感精神升降有所致而得梦也文王之梦九龄高宗之梦傅説其精神所感之梦欤【○王昭禹曰无心感物为咸咸则以虚受物因时乗理无所偏系陟之为言升升则无所拘滞则非干思虑非因事为一出于自然○郑康成曰咸陟周人作】

　　其经运十其别九十

　　王氏曰占梦以嵗时日月星辰则所谓经运盖嵗时日月星辰之运【○郑锷曰十煇者日之辉光也十梦者梦之运变也精神之运心术之动然后见于梦占书名之曰运占梦之正法有十一运而九变十运而九十变故经运十其别九十】

　　以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳

　　郑锷曰国之大事有八必问诸以决吉凶问之之辞谓之命大卜作其辞命

　　郑司农曰征谓征伐人【○郑锷曰将用兵以讨伐则征不可以妄动○郑康成曰征亦云行巡守】象谓灾变云物如众赤鸟之属有所象似易曰天垂象见吉凶【○郑康成曰象谓有所造立也易曰以制器者尚其象】○郑锷曰与者将合人以共事【○郑司农曰与谓予人物○刘执中曰与夺之利害】谋者始创议以立事也【○王昭禹曰谋谓图事于人卜其信否也○刘执中曰谋大议之得失也】果者进退未决之际而求其决【○郑康成曰果谓以勇决为之若呉伐楚楚司马子鱼卜战令曰鲂以其属死之楚师继之尚大克之吉是也○黄氏曰果其事疑信卜其果不也】至者为师卜【○郑司农曰至谓至不】雨者为农祈【○刘执中曰卜雩祈之雨否】瘳者以身求瘳者为疾祷

　　贾氏曰此八者皆大事故待而决若小事则入于九筮

　　以八命者賛三兆三易三梦之占

　　郑锷曰作八命特以问非能定吉凶吉凶大抵占于三兆三易三梦之法此特賛其占【○王昭禹曰作八命非特占之于亦验之于筮司之于梦○黄氏曰三兆三易三梦各有占者大卜緫其事而賛之占有异同则决之】○郑康成曰賛佐也○郑锷曰賛谓以此辞演出其意

　　以观国家之吉凶以诏救政

　　李景齐曰大卜合筮与梦之占观夫国家之吉凶而预诏王修政以救之知其失而救之则祸可转而福

　　愚案大卜一官専在诏救政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知宜使人君预为修省之道

　　凡国大贞卜立君卜大封则眂髙作

　　郑司农曰贞问也国有大疑问于蓍【○郑康成曰贞之为问问于正者必先正之乃从问焉】○王昭禹曰谓以大事卜于而正之

　　郑康成曰卜立君无适卜可立者【○王昭禹曰立君以定继嗣天下之本】卜大封谓境界侵削卜以兵征之若鲁昭公元年秋叔弓帅师疆郓田是【○王昭禹曰大封以命诸侯一国之本】眂髙以骨髙者可灼处示宗伯大事宗伯涖卜用之腹骨近足者其部髙作谓以火灼之以作其兆春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士防礼曰宗人受卜人示髙涖卜受视反之又曰卜人坐作【○郑司农曰作谓凿令可爇】

　　黄氏曰卜师凡卜事眂髙火以作致其墨是则凡卜卜师作惟大贞则大卜作

　　大祭祀则眂髙命

　　郑康成曰命告以所卜之事不亲作大祭祀轻于大贞士防礼曰宗人即席西面坐命

　　凡小事涖卜

　　郑康成曰代宗伯○张沂公曰表记曰小事无时日有筮周礼曰凡小事涖卜小事用筮又何涖卜邪曰有事于小神无常时日临有事则筮之是小事用筮也如大卜职当大祭祀则眂髙命凡小事涖卜此小事对于大祭是祭中小事非谓小神也

　　国大迁大师则贞

　　郑康成曰正于卜位也士防礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命亦轻于大祭祀○黄氏曰大祭祀命与凡小事涖卜皆大卜専职防注差次涖卜以下皆未必然贞与大贞之贞一也大贞合三兆三易三梦而占之立君大封既卜又协之于易梦谓之大贞大封非正封疆正封疆何用大贞大封在司马为军礼诗颂有乐章赉是也先王不轻为之国于天地与有立焉何敢轻哉迁国用事事虽不小贞而已诗曰宅是镐京惟正之武王成之周公曰朕曷敢违卜

　　凡旅陈

　　黄氏曰水旱兵烖皆旅旅事不一故陈其随事用之○易氏曰凡旅非大旅陈则轻于贞○郑康成曰陈于馔处士防礼曰卜人先奠于西塾上南首是也【○王氏曰陈而不作与陈乐器同】

　　凡防事命

　　郑康成曰重防礼次大祭祀士防礼则筮宅卜日天子卜葬兆

　　易氏曰凡防非大防为之命则轻于眂髙命○黄氏曰亦大卜専职

　　郑锷曰卜之法有陈有贞有涖卜有命有眂髙有作凡六节事逸者尊者为之事劳者卑者任之【○陈氏曰大卜或作或命或贞或陈其事不一防祭轻于大贞则命大迁大师轻于防祭则贞凡旅则陈而已攷之仪礼卜人奠宗人视髙及坐命而后卜人坐作然则大卜于大祭祀凡防事命之而不作则作者其属也国太贞作之而不命则命者宗伯也贞则正之于卜位而不亲命也陈则陈之于馔所而不卜也】

　　卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆

　　郑康成曰开开出其占书经兆百二十体此言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰啓籥见书是谓与其云方功义弓之名未闻

　　郑锷曰方兆者占四方之事汉武帝发易占知神马从西北来非占四方之事乎【○薛氏曰以意推之丽于形者方也谓之方兆则言其上下阴阳之势】功兆者占立功之事楚司马子鱼卜战令曰鲂也以其属死之楚师继之尚大克之吉非立功之事乎【○薛氏曰以力兴造者功也谓之功兆则言其废兴成败之理】义兆者占行义之事南蒯筮得黄裳元吉惠伯曰忠信之事则可不然必败非占行义之事乎【○薛氏曰度其宜者义也谓之义兆则言其吉凶祸福之宜】弓兆者弓有射意故后世有射覆之法东方朔射守宫有防防縁壁之语非为射覆之事乎【○薛氏曰能弛张者弓也谓之弓兆则言其曲折长短之象】○黄氏曰卜师火作开之四兆正谓灼其兆有四方功义弓璺坼之象防传首足俯仰开跲盖其余法或曰注防家谓卜用之腹骨骨近足者其部髙春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右故谓之四兆然不知方功义弓其义当何如开占书疑若为占人之职辨以上下左右阴阳郑説非每皆有左右阴阳持必当顺其体

　　凡卜事眡髙

　　郑锷曰凡卜必以骨可灼之髙处眡于涖卜之人○王昭禹曰大卜尊于卜师故国大贞大祭祀眡髙卜师卑于大卜故凡卜事视髙以尊者其事略卑者其事繁

　　火以作致其墨

　　王昭禹曰如火烈具之谓炽其火【○李嘉防曰火令菙氏】其火爇灼之以明其兆墨谓兆广之大小○贾氏曰案占人注云墨兆广也墨大坼明则逄吉坼称明墨称大今郑云爇灼之明其兆以解墨者彼各偏据一边而言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨【○刘执中曰兆之体不过五行之气因燋而成者其变则旁为兆微而不可以不辨故致其墨食则见而可辨书曰我乃卜涧水东水西惟洛食即此也】

　　凡卜辨之上下左右阴阳

　　郑康成曰所卜者当各用其上仰者下俯者左左倪右右倪阴后弇阳前弇

　　以授命者而诏相之

　　项氏曰凡之上下左右阴阳不同即后六辨其名物各从其所当用以授命之人【○郑康成曰大祭祀防事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师】又诏相其命辞及其礼【○刘执中曰命者大卜必顺而执之然后即而卜之故辨上下以授大卜而诏相之】○郑锷曰命之人各因其为之辞诏之以言辞相其礼仪辞必正礼必诚则求于鬼神而吉凶审矣

　　人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人

　　郑康成曰工取攻

　　掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之

　　项氏曰物色也色即物体即俯仰之形状○李嘉防曰不一类以类言之则曰属其属既辨而名物可察○郑锷曰以决疑而天地四方所生各有名有物茍不知其名其色以别异之则卜师何从辨之以授命者乎六之名曰灵曰绎曰果曰靁曰猎曰若攷先儒説谓行而首俯者曰天首仰者曰地甲长前弇者曰果后弇者曰靁首之左倪者曰南右倪者曰北至论其名有所属之意则不得而攷以理推之天曰灵以见降而交乎地道之意地曰绎地道无成而代有终以见继续不絶之意果或以为羸露之名其形前长而后羸东方物始生决于进也故有果决之意猎或以为田猎之义谓自后而逐为猎南方物寖长故有猎等之意雷阴物而动乎阳西方阴也其宜从乎阴首左倪则去阴从阳故尔雅以左倪之为不类谓其阴而不类乎阴若顺也北方阴其右则尚乎阴以阴向阴可谓顺之至凡此六上下四方其色不同天而地黄东青而西白南赤而北黒非谓其身之色也记曰青黒縁天子之寳也公羊曰青纯何休以为甲青也千嵗之青然则六之色盖亦视其而已乃若其体不同则有俯有仰有左有右有前有后也曰俯仰左右者以其首言之曰前曰后者以其甲言之曰黄青赤白黒者以其言之非人孰能辨之哉【○刘执中曰命名以其形则经以其形相类者为之属欤易称锡以十朋之尔雅曰神灵摄寳文筮山泽水火以为十朋岂亦其属哉】

　　凡取用秋时攻用春时

　　郑康成曰秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也【○黄氏曰物之精华春时皆发见于外】○郑锷曰以甲为用甲不坚则无以受鑚灼之火秋则阴用事而坚于是时而取之其甲坚矣脱其筒则不能无伤生之害春则阳用事而物解于是时而攻之其甲坼矣顺时而取之可以为鑚灼之用顺时而攻之又以存不忍之心

　　各以其物入于室

　　贾氏曰物色也

　　郑锷曰六所藏宜各异室攻其甲矣各入于室以俟异用不可杂也【○李嘉防曰如卜立君当用天卜大封当用地四时小事之卜顺时而各用其宜也】

　　贾氏曰以蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前也若夫寳非常用之不嵗易

　　上春衅

　　郑康成曰上春者夏正建寅之月月令孟冬大史衅祠龟防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳

　　郑锷曰至寳之物神或凭依及上春则杀牲以血涂之既以祓其不祥且以神之也天府上春衅寳器及寳镇衅必用上春者亦视为国寳也

　　祭祀先卜

　　郑锷曰衅之时追报古昔首为卜之事以教人者而祭祀之民不知避凶趋吉以犯于患害者多矣有智者出因神物而教之使前知吉凶其仁逺矣乌可忘其功而不报乎然地曰祭天曰祀兼称祭祀以卜之事通天地盖尊之也祭先牧祭先啬皆不兼言祀意可知也【○郑司农曰祭祀先卜者卜其日与牲○易氏曰先卜谓前期以卜李嘉会曰先卜所以一人心于至敬】

　　若有祭祀则奉以往旅亦如之防亦如之

　　郑康成曰奉犹送也送之于所当卜○郑锷曰若有祭祀与大旅之事莫不有卜或卜日或卜牲皆奉而往以待用也

　　菙氏下士二人史一人徒八人

　　郑康成曰燋焌用荆菙之类○郑锷曰燋契之状如捶故名曰菙氏捶与菙一也

　　掌共燋契以待卜事

　　王昭禹曰燋即庄子所谓爝火之爝灼之木也契即诗所谓爰契我之契开之凿也卜则用燋以灼凿以开菙人则共之以待事也【○郑锷曰燋契者合众荆以为火炬之名○聂崇义曰卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东注云楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以然火者也】

　　凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授十师遂役之杜氏曰明火以阳燧取火于日

　　王昭禹曰火生于木縁物为气古人或取于榆栁或取于枣杏或取于槐檀或取于桑柘随所取而得之非不明也然非明之至非不洁也然非洁之至唯日为阳精之纯取于阳精则为至明于精之纯则为至洁唯其明洁之至然后可以鑚精神相知休咎爇烧也用所取之明火以烧灼之木契之锐头谓之焌曲礼曰进戈者前其鐏盖以契之锐头火吹之其头若戈鐏焉故曰遂吹其焌契焌契既燃乃授卜师火作以致其墨菙氏因而賛相其事为卜师之所役

　　占人下士八人府一人史二人徒八人

　　郑康成曰占蓍之卦兆吉凶

　　掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶易氏曰有颂筮有故八卦即上经三易之体【○李嘉防曰六十四卦皆本于乾坤艮巽坎离兑震之八卦故曰八卦】八颂即上经八命之颂八故即上经八事之故以筮占颂以卦占筮然后两眡其从违而断吉凶

　　郑锷曰卜筮各立一官占人専掌占筮人専掌占筮各不相干献公立骊姬卜人知其不可从长之言有谓而发岂曰専以为断以八筮占八颂事有先以蓍而筮者又占之于兆之颂也以八卦占筮之八故事有先用以卜者又占之于筮之辞也筮有九此言八筮盖所筮之八故事曰征象与谋果至雨瘳谓之八筮亦谓之八故此因八事之故乃有此八筮乃占于颂颂有千二百以八颂为占盖所筮之八事有偶与八颂相符者则从而占于千有二百中之八颂至于用龟以卜既成八卦又参之于筮以占之其所占者乃此八故舍此八故之外不参以筮故曰以八卦占筮之八故然则占人既用卜又参用筮愚案颂者命之辞故者命筮之辞緫言之即邦事作八命之事古者有大事先筮后卜既卜之八筮复举已筮之数断之以则曰颂既得之于复举所应之卦参酌夫初焉之筮始之以数终之以理此筮通占之説若夫筮自有九筮则是从筮而不卜之事与此不同

　　凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼

　　贾氏曰此已下皆据卜言兼云筮者凡卜皆先筮故连言之○项氏曰凡卜筮者既筮而后卜是卜其所筮【○王昭禹曰卜以筮以蓍占体占色占墨占坼皆占而曰凡卜筮则筮亦占体也诗曰尔卜尔筮体无咎言筮占体于此可见】

　　郑康成曰体兆象也○贾氏曰谓金木水火土五种之兆兆之墨纵横其形体象似金木水火土凡卜欲作之时灼之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆是兆象【○刘执中曰体谓兆五行之正体与卜之时相生相尅有体有王吉凶可知】

　　郑康成曰色兆气也【○贾氏曰就兆中视其色气似有雨及雨止之等是为色○郑锷曰曰雨曰霁曰曰驿曰克之类是谓色○刘执中曰色谓灼既兆以成体又色以示象亦与五行四时相为兴废】墨兆广【○贾氏曰据兆之正璺处为兆广○刘执中曰墨谓兆璺至微可悉辨必食以墨则史得以传于币也】坼兆璺【○贾氏曰就正墨旁有竒璺罅者为兆璺○刘执中曰坼谓兆之璺坼有首尾有阴阳有似而非有非而是卜人不可不断其吉凶】体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉

　　刘执中曰四者共一卦○郑锷曰凡卜君与大夫卜史共涖其事左传载齐将伐鲁宣公卜之惠伯令卜楚丘占之以是知君与大夫卜史俱在然君尊大夫卑卜史又卑其所占者宜有小大详略君占其大臣占其小礼所当然所以各占其一而君视其大体周公为武王卜曰体王其罔害是也昔汉文帝自代来卜得大横繇曰大横庚庚余为天王夏啓以光大横者文之正横是其体也横为土文帝有土之象然则君占体亦君之吉凶系于其体色则兆之气色有体然后有色大夫次君宜视墨之色史又次于大夫故占其墨卜人又次于史故占其坼太史之职大祭祀与执事卜日先儒谓当卜者君与大夫亲临之史掌书卜人掌作故虽卜他事而君与大夫史十皆与其休咎观齐将伐鲁之事宣公卜之惠伯令卜楚丘占之曰齐侯将不及期君亦不见令有咎卜齐伐鲁知先公之死惠伯之有咎则是职主其占其身之吉凶亦系乎是然用以占有坼有墨有色有体可用以为占若夫筮则用蓍安得有此乃言凡卜筮者盖筮既成卦则有卦体可占经每言卜必兼筮以为言殆指此而已【○易氏曰凡国之卜事君无亲涖之文而执事者咸与焉其次则有大夫之占春官大史大卜皆下大夫而此经自有卜史之占则非此之大夫此大夫次于君其上大夫卿如大宰大宗伯大司马之莅卜者欤其次小宗伯肆师亦以大夫涖卜此大夫所以占色也其次又有史与卜人之占此史所以占墨卜人所以占坼也】

　　王氏曰龟灼之而坼坼而后墨与色可知卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以防吉凶事之序也先言占体则以尊卑之序言之

　　凡卜簭既事则繋币以比其命

　　郑锷曰卜筮必有币以礼神必有辞以命卜筮已毕则取礼神之币书其占繋之于书【○郑康成曰既卜筮史必书其命之事及兆于防繋其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书】

　　终则计其占之中否

　　郑锷曰俟终计防其所占之中否而进退占人盖卜之所占验与否常在后故俟终计之【○李嘉防曰攷较优劣乃大卜事何为掌之占人盖占人下士八人所见异同于此専之其事必不茍】

　　簭人中士二人府一人史二人徒四人

　　郑康成曰问蓍曰筮其占易○郑锷曰天地鬼神之妙不逃乎数圣人通乎幽明之故谓夫可以数知故以百神蓍四十九茎揲之以四因所得之多少以为阴阳之爻名之以卦以断吉凶筮人者専掌揲蓍之事

　　掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶

　　王昭禹曰易以卦言筮以数言定数然后成卦筮定数于始卦成体于终繋辞曰蓍之徳员而神卦之徳方以知以蓍始于数数无定名卦成于爻爻有定体郑锷曰大事先筮后卜筮不吉则止而不卜小事用筮不用卜盖尊而不敢渫也大事问于则有八命小筮问于筮则有九筮掌三易以辨九筮之名易书也筮事也所筮之事必有其名更咸式目易比祠参环是谓九筮也或谓圣人作三易之书首艮者曰连山首坤者曰归藏首干者曰周易书名不同同于九筮何邪盖天下之事不胜其众其事之当筮者然后决之以蓍所当决者不出乎九事是则万世之所同何独三代则同邪更与更化之更同国事有可更张此所以簭更【○郑康成曰更谓筮迁都邑也】庄子曰周徧曰咸则咸之义为皆易咸卦言感人心则咸之义为感也国家欲有所为将以感人心使之皆然此所以筮咸将有所制作而新其法式此所以筮式目谓事目欲有所为未知事目所当用此所以筮目易谓变易也如旱干水溢变置社稷如诸侯不朝易置其人之类更者更旧也易则有所变此所以簭易【○郑氏曰易谓民众不説筮所改易】比谓与人相亲比易曰外比于贤又曰比之匪人不知其人果可与比否此所以筮比祠谓祭祀之时日有吉凶牺牲可用与否此所以筮祠车之参乗或可为御或可为右其人可与参乗否此所以筮参环谓致师将必使勇者挑之僖十五年秦与晋卜右庆郑吉防二十四年晋致楚师求御于郑郑人卜宛射犬吉宣二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师此所以筮环【○愚案此即是发明注説依字义解去后人疑其未然説见后】黄氏曰九筮占法也犹之四兆如郑康成説则与大卜八命何异大卜以八命賛筮兆之占占人以八筮占八颂国之占卜不出此八事者大卜通掌之矣筮人不应重出且其职曰掌三易以辨九筮之名则九筮出于三易其为筮法无疑矣蓍法十有八变而成卦三变为一爻三三九变为内卦又九变为外卦此所谓九筮但每变置名当有其义虽然亦不敢谓必如此【○薛氏曰郑氏改巫为筮不可考自巫更以至巫环其义不可知又以意而附防其説凿矣故尝谓古者占筮之名谓之巫世本曰巫咸作筮商为巫咸后世有神巫季咸盖祖其名筮人九筮之名自巫更巫咸以至巫环或以其人名书或以其法名书非若之八命】

　　凡国之大事先簭而后卜

　　吕氏曰卜筮不相袭者凡常事卜不吉则不筮筮不吉则不卜也献公卜纳骊姬不吉公曰筮之此相袭者也若大事则先筮而后卜洪范谋及卜筮晋纳防王得黄帝战于阪泉之兆又筮之则遇大有之睽皆筮并用故知不相袭者非大事○黄氏曰以卜协筮不以筮协卜【○王氏曰兼用卜筮而尊焉故后之○郑锷曰自物有象而后有数观之则先卜后筮盖自无而之有自人求于鬼神言之则先筮后卜盖自明而之幽也】

　　上春相簭

　　郑康成曰相谓更选择其蓍蓍易者与【○郑锷曰上春衅可以血涂筮则但相视其可用者择去其不可用者盖天子之蓍九尺大夫七尺士五尺相而更易其旧】

　　凡国事共簭

　　郑锷曰国有事而筮则筮人共蓍以筮故曰共筮

　　占梦中士二人史二人徒四人

　　贾氏曰梦是精神所感并日月星辰等是鬼神之事故列职于此

　　陈及之曰设官以占梦疑若不急于政事而先王不废盖六梦之证于事不有以占之则休咎不能知欲先事为备不可得虽然占梦者史官之一事当以他官占之未必特置也

　　掌其嵗时观天地之防辨阴阳之气以日月星辰占六梦之吉凶

　　郑锷曰大卜掌三梦之法占梦所占者六梦以嵗时观天地之防辨阴阳之气以日月星辰占之者盖所占人君之梦故设官以三梦之书占六梦非此六者之梦则不占○易氏曰嵗十二嵗时每嵗之四时天地之防谓建厌之所防阴阳之气谓五行生死休王之气【○李嘉防曰假如春时木王而水以生木而休火以木王而相土以木尅而死金以火胜而囚以日月之嵗时星辰之次舍参攷互验则梦之所占协于阴阳嵗时者吉背于阴阳嵗时者凶盖可知矣】○薛氏曰天地之防即日月之防日行迟一日行一度则一月而三十度月行速日行十三度有竒计二十七日后而周天又以二日余而行十三度则与日合宿而为日月防故月建子则日月防于枵月建丑则日月防于星纪之类是也占梦者以其十二嵗十二时观之日月所防之辰因其升降往来之度而合其吉凶休咎之证春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦占诸史墨曰六年及此月也呉其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰所以知其入郢之期者以庚日有变而庚辰日在鹑尾可即日在鹑尾而知之知其必入郢者以庚午之日日始有谪可即日之变气而占之又知其在六年者以辛亥为水水数生于一而成于六数之成者在六年又知其弗克者以午火庚金火胜金故也其入郢而梦见于晋者以晋楚同盟赵简子为执政之卿其説若近乎附防然皆以日月星辰参诸天地之防阴阳之气必成周占梦之遗法尚可以此考其大略【○郑锷曰占梦之法则以是嵗所梦之四时占之嵗或在寅或在夘或在春或在夏此嵗时之不同三阳交为泰天地不交为否春而下降上腾冬则上下不交是天地之防合时在春夏在气为阳时在秋冬在气为阴是阴阳之气各异掌其嵗时观其防辨其气然后攷之于日月星辰天地有防不防二气有合不合故见于所梦者或验或不验既观天地知其防矣又辨十二气知其合矣乃视日月星辰以占决之也】

　　一曰正梦二曰噩【五各反】梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦

　　郑康成曰正梦无所感动平安自梦○刘执中曰圣人之性正性也其所谓中者乎圣人之情性其情也其所谓和者乎中心无为以守至正感而有梦正梦也中庸曰至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神是之谓正【○王昭禹曰非噩非思非喜非惧而神非有所变故曰正】○杜氏曰噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦【○刘执中曰若文王寝疾而武王梦帝与我九龄○王昭禹曰噩如周书噩噩之噩辨察之意谓心有辨而后梦】○王昭禹曰思梦心有思而后梦【○刘执中曰若髙宗恭黙思道梦帝赉予良弼】郑康成曰寤梦觉时道之而梦【○王昭禹曰谓寤时而梦○王氏曰如狐梦太子申生也○刘执中曰寤梦若汉文帝时梦黄头郎推之上天寤而得之】喜梦喜悦而梦【○王昭禹曰谓因有所喜而后梦○刘执中曰喜梦若诗称吉梦维何维熊维罴乃生男子载弄之璋】惧梦恐惧而梦【○王昭禹曰谓有恐惧而梦○刘执中曰惧梦者光武梦乘龙登天心动悸惧】

　　李嘉防曰古者生养有道人有常心而精神梦寐与天地阴阳流通而无间梦熊罴为男之祥梦蛇虺为女之祥鱼为嵗丰之兆旟为室家之兆后世人以情迁而正噩思寤喜惧之念不本于正胶扰于生理之不足事物之不经感叹欢戚日不足而夜且丛起不可得而占也

　　季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍【音释】萌于四方以赠恶梦

　　郑锷曰先儒之説于理不通安有一嵗之梦当其时则不占至于季冬始聘而问王焉季冬始问始赠何补于一嵗之吉凶恶梦不善至于是时虽赠亦无及矣聘问也如聘女之聘聘而来也赠送也如赠行之赠赠之使往也季冬之月嵗且更始迎新送旧之时也欲王新嵗常得吉梦故聘之欲王新嵗常无恶梦故赠之如谓人臣有吉梦献于天子天子拜受亦无是理盖亦迎新之际聘其吉者欲其来故献于王者曰自今以后梦皆吉而无凶矣王乃拜受亦迎受福之意也舍萌谓取菜之始萌者而祭也梦者祸福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之义【○郑康成曰梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星廻于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦】

　　遂令始难殴疫

　　郑康成曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也【○杜氏曰月令季春之月命国傩九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃傩以逹秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气○贾氏曰子春虽引三时之傩惟据季冬大傩以此经文承季冬之下是以方相氏亦据季冬大傩而言】○李嘉防曰季春仲秋季冬皆有傩今曰始傩者盖在上始行傩礼则诸侯万民斯可傩也王昭禹曰既舍萌赠恶梦内无衅然后自外至者可索而殴也【○郑锷曰恶梦已去亦不使疫鬼或乗隙而来凡为厉者一切皆絶则恶梦无自而生矣○易氏曰始傩所以迎和气殴疫所以送戾气】

　　眡祲中士二人史二人徒四人

　　郑锷曰祲者阴阳之气相侵日者人君之表以大明之故能照临下土若为阴阳之气所侵其明夷矣明君忌之故设官以视其祲【○郑康成曰鲁史梓慎云吾见赤黒之祲】

　　掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶

　　郑司农曰煇谓日光气也○王昭禹曰十煇皆日傍之气而其状貌不同而妖祥吉凶所繋不可不辨【○郑锷曰观日之光气或妖则是为恶之证而辨其为凶或祥则是为善之证而辨其为吉阴阳侵日则光气有损是故名其法为十煇】

　　一曰祲二曰象三曰鑴【许规反】四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮【孑兮反】十曰想

　　郑锷曰案二郑解十煇之説其同者六其异者四今取隋书天文志之説以为据一曰祲谓阴阳五色之气浸淫相侵或曰抱珥背璚之属如虹而短是也二曰象谓形气或形象如赤乌夹日以飞之类【○易氏曰谓阴气附日而凝结】三曰鑴日旁气刺日形如童子所佩之鑴【○郑司农曰谓日旁气四面反乡如晕状】四曰监谓云气临在日上【○易氏曰谓阴气抱日如冠珥而背璚】五曰闇谓日月食或曰光脱也【○易氏曰谓阴气藏日方昼而闇】六曰瞢不光明也【○易氏曰谓阴气蔽日光瞢然】七曰弥谓白虹弥天而贯日八曰叙谓气若山而在日上或曰冠珥背璚重叠次序在于日旁【○郑司农曰云有次序如山在日上○刘执中曰片叚成列穿日而有序也○易氏曰阴气不常以叙而至】九曰隮谓晕气【○郑司农曰隮者升气也○郑康成曰隮虹也诗曰朝隮于西○易氏曰阴气自下而升于上】十曰想谓气五色有形想青饥赤兵白防黒忧黄熟或曰想思也赤气为人兽之形可思而知其吉凶【○郑司农曰想者煇光也○郑康成曰想者杂气冇似可形想】自周之时已有十名汉儒谈灾异悉本诸此故隋史载之

　　掌安宅叙降

　　郑康成曰宅居降下也【○郑锷曰书曰降之百祥曰罔有降格大司乐曰天神皆降保章氏曰降丰凶之祲象凡言降者皆自天而下十煇以观妖祥本于天所降天降灾祥则下民有不安其居者○王氏曰人不安宅则眡祲掌以其法为之安宅】次序其凶祸所下谓禳移之○项氏曰安宅谓有覩妖祥而不安者则眡其吉者而安之其凶者以叙移避书曰降丘宅土则宅谓居一曰下安人之所居上叙天之所降【○刘执中曰十煇祲日各有次舍而十二州有所直焉故掌安宅其灾次叙所降之州使无惊扰保章所谓以诏救政访序事者是也】

　　正嵗则行事

　　郑锷曰眡祲掌于正嵗行安宅叙降之事叙述降灾之故为禳除之语以去之○王昭禹曰以豫告于下【○刘执中曰行其煇之法以占国事】

　　嵗终则弊其事

　　郑锷曰正嵗行之嵗终弊之又以验禳除之有效否弊断也断其然否所以验之也【○李嘉防曰计其占之中否则赏罚黜陟不言可知】

　　周礼订义卷四十二

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十三　　　宋　王与之　

　　大祝下大夫二人上士四人

　　郑康成曰大祝祝官之长○黄氏曰卜祝秩皆髙【○郑锷曰曲礼言天子建天官先六大以大祝为天官之属与大宰大宗同列者商人之制也周则为祝史而已】

　　薛平仲曰卜也者先王所以求诸幽以决吾心之疑祝者先王所以告诸幽以荐吾心之信此叙官之相为先后欤大祝之官必以下大夫二人居之辅之以小祝以见其辞之不可轻丧必有祝甸必有祝盟诅以结好又有祝作言语以质鬼神其所闗者如此则夫降兴上下之神以验其昭格之实司巫之职又相与聨事于此也自大卜之职修而眂祲之官皆足为推测之应自大祝之职修而男女之巫皆足为昭格之具

　　【胡仁仲曰医卜祝史技数也然切于人心而人理之所不能不用者先王之时世掌其事属身于官医以十全为上误而杀人者有诛大事讯之卜疑事决之卜而吉凶军賔嘉凡有告于鬼神者必祝史宣其意然后主事者得全其精神而与神明交今世不然散于民间取人者无罪骄人者无禁杀人者无诛妙达隂阳之宼有十全之功者亦莫之旌用国有大事事有大疑内不反谋诸心外不谋之于士庶精不谋之于筮而卜道以亡噫五礼之不得其理乆矣君子漫不知其义祝史岂能知其义哉故民间惟有疾病则卜而卜者率皆诳言以恐惑之民率破产祀鬼而不求医至有収事荒夷之神驱除其祖考而不荐者岂不伤人情逆天理乎是故君天下欲仁其民者虽医卜祝史之流亦必如先王之世然后可行也】

　　掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞

　　郑锷曰宗伯以吉礼事天神地示人鬼大祝又以事鬼神示为职葢宗伯所掌者礼也大祝以荐信为事用辞而巳故掌六祝之辞所祝虽六其要不过祈福祥求永贞○贾氏曰此六辞皆祈祷之辞説以告神其事有六祈福祥即吉祝是也【○项氏曰祈则有所请天所祐为福福所兆为祥】求永贞即年祝是也【○郑康成曰永长也贞正也求多福歴年得正命】特取二事为緫目欲见余四者亦有福祥永贞之事○郑锷曰六祝之求非为已之私要使天下均受多福均保正命汉文帝知祠官祝厘专为朕躬而不为民故诏罢之岂先王为已计哉○项氏曰六祝所以求福六祈所以禳祸○李嘉防曰大祝掌六祝六祈六号九祭九拜事至不一而以作六祝之辞为先者大祝陈辞于鬼神当以诚信先之此事鬼神之本

　　一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝

　　刘执中曰先儒咸以小祝小祭祀候禳之事以解六辞非也大祝所以祝大事郊祀天地社稷宗庙大享则用之【○郑锷曰六祝曰顺曰年曰吉曰化曰瑞曰防见于小祝则有祈福祥顺丰年逆时雨寕风旱弥灾兵逺辠疾之目冝用以参相发明可也】一曰顺祝谓祈三才协顺四海和同【○郑锷曰祈丰年也顺成之方蜡祭乃通年无必丰之理祝其顺成载芟之诗之类】二曰年祝谓所祈五气时若常大有年【○郑锷曰求永贞也欲民跻仁寿之域有天年之永如父不哭子兄不忧弟之类】三曰吉祝谓祈敛时五福敷锡庶民【○郑锷曰祈福祥也身其康强子孙其逄吉有五福之备无六极之凶是谓吉】四曰化祝谓祈休徴化被六极以同风气【○郑锷曰弭灾兵也灾兵之起欲使之销载戢干戈载櫜弓矢变祸乱为和平移哭泣为欢笑是之谓化】五曰瑞祝谓祈顺气成象天降甘露地出醴泉【○郑锷曰逆时雨寕风旱也欲时无风旱而时雨应期所以为祥瑞贻我来牟嘉禾合颖固丰年之瑞矣必须风雨顺旱灾消然后有之故小祝指时雨风旱以为言是乃瑞祝之证】六曰防祝谓祈鬼神筮不违于人大同而卦吉六者皆王者内蕴诚明之徳达于天民而天地合徳故祝因郊祀各有其辞以祈报应【○郑锷曰逺辠疾也武王之疾周公请以身代史乃祝册葢为防书以述其谢过之情兾天地鬼神不加罪于其身防祝之为逺罪疾可知○黄氏曰如随季梁言曰今民馁而君逞欲祝史矫举以祭是不称其实也以是防祝恐祝史不能正辞而奉牲奉盛奉酒醴之际或有愧于其神而祝之也】

　　掌六祈以同鬼神示

　　刘执中曰六祝因祭享祀祝之此六祈者特为因事祭而祈之【○黄氏曰皆非常事各有礼法悖礼乱法则不举】

　　郑锷曰鬼神依人而行好恶未尝不与人同然亦有时不同人恶疾疠疾疠或至人恶灾害灾害或生师欲有功或不功年欲顺成或不顺成未必其心皆同故以六祈祈其同【○项氏曰神人一理使是理常相依而行则虽无所祈可也一或不合变故生焉故必有类造以求之禬禜以告之攻说以责之使神人之情通则福可致祸可禳不曰通而曰同者以神人不同也然而大人与鬼神合其吉凶则同之其有道矣○李嘉防曰鬼神示如何曰同六者之祭不可混杂别之于初则可责鬼神示之同于报我矣】

　　一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说

　　郑司农曰皆祭名也○郑锷曰上帝之尊欲其同也因出师之时以事类而祈之曰类【○王昭禹曰合其类而祭之】先祖之神欲其同也因出师之时则造庙而祈之曰造舜类于上帝虽因摄位以事告天然大抵类造为师祭之名诗云是类是祃说者以为师祭四时有常享不名曰造非有兵事不敢造焉【○项氏曰司马法曰将用师乃告皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川社乃造于先王此类造之别】

　　郑锷曰禬则禳灾而防福之祭女祝所谓掌以时招梗禬禳之事【王氏曰禬国之凶荒民之札丧之属】葢禳则禳去其灾禬则防聚其福

　　郑司农曰禜日月星辰山川之祭春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之

　　郑锷曰攻者牺牲既成粢盛既洁然而旱干水溢灾变不巳是神之罪故以辞攻而责之如小子鸣鼓而攻之之攻【○王昭禹曰攻以治去其害若翦氏以攻禜攻之之属】

　　刘执中曰说谓以论说祈求若汤之旱告于雩曰政不节欤使民疾欤宫室崇欤妇谒盛欤苞苴行欤谗夫昌欤六者自责以说天【○郑康成曰董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説○王昭禹曰以辞责之之谓説若庶氏以攻説禬之之属】项氏曰造类禬禜皆有牲攻説用币而已

　　作六辞以通上下亲踈逺近

　　刘执中曰王者欲保宁邦国兴大利除大害天地鬼神羣臣兆姓未谕其意情有不通乃因六事以作六辞用通其情【○郑锷曰六祝之辞皆告神之语非鼔舞天下之动也○王昭禹曰礼之文待辞后着礼之情待辞后见明以通乎人幽以通乎神皆有待乎辞则上下亲疎逺近皆待辞以通上下以位言亲疎以情言逺近以势言】

　　李嘉防曰作六辞是掌代王言之人合在太史内史小史之属今以太祝作之葢六辞者多于庙中发之其辞无媿于神则上下亲踈逺近之情可通

　　一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔

　　刘执中曰祠谓祠享先王于庙祝受尸嘏于主人曰皇尸命王祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天冝稼于田眉寿万年勿替引之主人奠酢爵再拜稽首受持黍稷懐之实于左【○黄氏曰祠用于祭祀所以交接鬼神者皆当有其辞武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大政于商商王受无道暴殄天物害虐烝民此亦为祠葢特祭非常祭也○郑康成曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接祠之辞也】

　　郑锷曰命者述其意以命神如命之命葢有指使之言如曰假尔泰有常假尔泰筮有常乃所以命之也【○郑司农曰命论语所谓为命禆谌草创之】黄氏曰古者大诰命于庙临之以鬼神毕命王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊命之于庙洛诰王在新邑烝祭歳王命作册逸祝册惟告周公其后告之于庙史逸作册寳祝册史官兼祝官欤【○郑司农曰诰谓康诰盘庚之诰之属盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫以道其先祖之善功故曰以通上下亲疎逺近】

　　郑康成曰防谓防同盟誓之辞【○黄氏曰郑説防同是也盟非也大祝六辞无盟辞誓或有之诅祝作盟诅之载辞是则盟非先王所贵也春秋传曰齐桓公葵丘之盟载书五禁曰无曲防无遏籴无专杀大夫无以妾为妻无冇封而不告不防血耳犹当有辞以告鬼神】郑司农曰祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传铁之战衞太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无折骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属

　　郑司农曰诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞春秋传孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不憖遗一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗

　　黄氏曰凡此皆所以诏告鬼神可以通人情能使上下亲踈逺近无所壅隔也诗曰惠于宗公神罔时恫斯之谓矣先郑引盘庚诰其世臣卿大夫道其先祖之善功其意是也上下亲踈逺近间隔不通甚者则有盟诅盟诅亦有辞虽非先王所贵犹足以救衰世故使诅祝掌之然则大祝之职任可知

　　辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号

　　郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于防易其名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意大祝掌辨而为之

　　郑康成曰神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地只○郑司农曰牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬣羊曰柔毛鸡曰翰音齍号谓黍稷皆有名号曲礼曰黍曰芗合梁曰芗其稻曰嘉防少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬣士虞礼曰敢用洁牲刚鬣香合币号若玉云嘉玉币云量币

　　辨九祭一曰命祭二曰衍【音延】祭三曰炮【白交反】祭四曰周祭五曰振祭六曰擩【而泉反】祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭

　　郑锷曰食必有祭示不忘先宗庙之中尸祭有九大祝辨之非賔主饮食之祭而康成皆引賔主之食以言不可不辨【○王昭禹曰饮食必有祭先王所以仁鬼神葢饮食人之大欲上古未有火化食草木之实鸟兽之肉饮血茹毛非所以飬生地圣人有作然后修火之利以炮以烹以炙以为醴酪而养之具实始乎此先王岂忘其本哉】命祭若曾子问师行无迁庙之主则何如孔子曰主命以皮币告祖檷载命以行每舍奠焉贵命也是谓命祭郑引玉藻君命使祭之礼非大祝所辨也衍者余也尸之余也下佐食取尸祭之余以授上佐食上佐食以授主人主人以祭是谓衍祭郑引曲礼主人延客之礼非大祝所辨者炮不烦改字封人云歌舞牲及毛炮之豚葢尸取所炮之豚以祭祀是谓炮祭周亦非曲礼徧祭先郑谓四面为坐以祭百神是谓周祭振祭擩祭二祭本同所以异者尸未食之前以菹擩于醢祭于豆间是谓擩祭葢擩则祭之【○郑司农曰擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭】尸将食之时主人献尸賔长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于昕爼是谓振祭葢振者先擩复振而擩祭则不振絶祭缭祭二祭亦本同所以异者缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭不循其本直絶肺以祭礼多者缭之礼略者絶则祭之此所以为异共祭岂膳夫所共乎庙中则大祝受王以当祭者也

　　辨九【音拜】一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀

　　黄氏曰九专施于祭祀余礼亦有拜不备九拜故太祝辨九拜以享右祭祀拜致敬也敬莫着乎祭九拜各有所施施不失节而后礼可观为能事鬼神太祝辨九拜教敬也【○王昭禹曰卑之于尊贱之于贵与夫自敌已以上欲通其致敬之诚未有不用拜者非特是也舜拜臯陶禹拜善言太甲之拜伊尹成王之拜周公以至献民数献贤能之书王皆拜受此又至尊至贵自屈伏其体以通致敬之诚于其下礼之情大小轻重不一则拜之仪多寡低昻有不同大祝因其事以辨之而已】

　　郑锷曰稽之为言乆也拜头至地其留甚乆此拜之最重者也顿之为言暂也头虽叩地顿而便起不乆留焉此稍重者也空首头略至手其中空濶头手不相宻迩其礼轻矣臣之于君则稽首故鲁人告吴曰非天子寡君无所稽首记曰大夫之臣不稽首非尊之也盖避天子耳然以鲁成公如晋而稽首晋人曰天子在而君辱稽首寡君惧焉季武子曰敝邑介在东表宻迩仇雠惟君是赖敢不稽首此又谬为恭敬非礼之常也顿首自敌已以下用之秦嬴顿首于宣子之前是也空首君用于臣也振动者或云以两手相撃振动其身今妇人之拜如此有所肃敬变动悚栗而下拜也【○杜氏曰振读为振铎之振动为哀恸之恸○黄氏曰振动在吉礼若今舞蹈也魏犨曲踊三百其类欤凶礼振动擗踊】吉拜则自凶向吉所谓拜而后稽颡凶拜则纯乎凶所谓稽颡而后拜阳数竒隂数耦则竒者一拜褒拜则既拜矣又报一拜所谓再拜【○郑康成曰再拜神与尸】推手曰揖引手曰肃肃者不下拜俯下其手而复引之见其肃敬之至此军礼所常用故曰介胄之士不拜郤至于战三肃楚使而退是也王于庙中亦有时而当肃郑康成云肃拜今之撎是也【释文曰撎于至切即今之揖○张氏曰肃者妇人之拜古者首低至地肃拜也因肃遂屈其膝今但屈其膝直其身失其义矣】

　　贾氏曰九拜中四种是正拜稽首顿首空首妇人肃拜其余五者逐事生名依四种正拜而为之振动凶拜襃拜并附稽首吉拜附顿首竒拜附空首○陈氏曰大祝言礼之重者先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以襃拜肃拜则顿首振动礼之渐杀者襃拜肃拜礼之尤杀○郑康成曰享献谓朝献馈献右读为侑侑劝尸食而拜○贾氏曰九拜不专为祭祀以祭祀重故举而言

　　凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝

　　刘氏曰大禋祀祭天圆丘肆享宗庙大禘祭示祭地方泽三者礼最大故特言

　　郑康成曰明水火司烜所共日月之气以给烝享【○郑锷曰大祝执之以号祝既为之美名又从而告之葢言主人之明洁若此水火者也】

　　王昭禹曰神鬼示之号则尊神而致之牲齍币之号则敬神而致之禋祀肆享祭示皆礼之大者其事特严先期于致鬼神示后以祝通其意故先号后祝若夫小祝甸祝诅祝类皆言祝号者葢小祝掌侯禳祷祠之祝号甸祝掌表貉之祝号诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号皆事小者故先祝后号小祝大师掌衅祈之号祝亦先号后祝者葢大师亦国之大事故也

　　隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之

　　易氏曰隋谓尸祭之余衅谓荐血之事二者以诚为主故亦取乎明水火之用先儒以隋衅在逆牲逆尸之前既未逆尸安得有尸祭之余既未逆牲安得有荐血之事遂谓凡血祭曰衅谓如大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳者且小祝于大祭祀逆齍盛逆牲逆尸沃盥賛隋賛彻賛奠无非所以佐大祝者岂有小祝施大祭祀而大祝乃施于血祭等礼乎是知隋衅继号祝之文逆牲逆尸以后方言祭祀之礼○王昭禹曰逆牲则以二祼之后王出庙门而迎牲逆尸则向祭之晨王出庙门而迎尸

　　王昭禹曰隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节大祝则令钟鼓

　　郑锷曰侑食之时亦令撃钟鼔故曰亦如之右当为侑【即郑説】谓劝侑尸食

　　来瞽令臯舞

　　郑康成曰臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入○王氏曰来瞽则乐师诏之大祝来之臯舞则乐师诏之大祝令之○郑锷曰乐师诏大祝而大祝乃来之令之

　　相尸礼

　　郑康成曰延其出入诏其坐作

　　既祭令彻

　　贾氏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟○王昭禹曰九嫔賛后荐彻豆笾乐师帅学士而歌彻内宗及以乐彻则佐传豆笾然则大祝令彻者令九嫔之属大宗伯曰凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻葢后虽不与九嫔之属亦与彻事焉

　　大丧始崩以肆鬯渳尸相饭賛敛彻奠

　　郑康成曰肆鬯所谓陈尸设鬯○郑司农曰渳尸以鬯浴尸

　　贾氏曰相饭者浴讫即饭含故言相饭不言相含者太宰賛含玉賛敛者小敛十九称在户内大敛百二十称在阼阶冬官主敛事大祝賛之彻奠者小祝注云奠爵也谓正祭时此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之

　　言甸人读祷

　　郑康成曰言犹语也祷六辞之属甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于借田之神【○王氏曰于甸人读祷则大祝言于匶使知焉】

　　付【郑康成曰付当为祔】练祥掌国事

　　贾氏曰祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆国事大祝掌之【○黄氏曰似衍国字其孰非国事哉○郑康成曰掌国事辨防之】

　　国有大故天烖弥祀社稷祷祠

　　郑康成曰大故兵防天烖疠疫水旱弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉○郑锷曰国有灾故祀社稷之神以弭息之始祷祈终报祠皆掌之

　　大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝

　　郑锷曰大师必载社主与迁庙之主以行故有宜社造祖之祭祭社曰宜葢以事宜而祭之非春秋之所报祭祖曰造葢特造至而祭之非四时之常享此二者国内之礼及军之所在必设军中之社于其地以事类而告上帝此二者国外之礼小宗伯所谓帅有司而立军社谓此也国有事于四望则将祀地之四望与夫军有功归而献于社凡此二事大祝处前告神故曰前祝【○郑康成曰前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之○王昭禹曰大祝前羣祝】

　　大会同造于庙冝于社过大山川则用事焉反行舍奠贾氏曰王与诸侯时见殷见或在畿内或在畿外亦告庙而行

　　郑康成曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与

　　贾氏曰反行还祭七庙非时而祭曰奠○郑锷曰舍奠之礼所以告至【○陈氏曰释奠者设荐酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学】○郑康成曰曾子问曰凡告必用牲币反亦如之

　　李嘉防曰大师先社后庙防同先庙后社大师属隂会同属阳故也

　　建邦国先告后土用牲币

　　王昭禹曰大宗伯言大封告后土今此言建邦国则建邦国为大封矣○郑康成曰后土社神也○郑锷曰先告后土然后分封示不敢专也大宗伯掌其礼大祝则掌告也告之之时其事用牲其礼用币以为割裂土宇故用盛礼焉○王昭禹曰大宗伯不言用牲币以大祝见之然必于大祝言之以大祝辨牲币之号也

　　禁督逆祀命者

　　王昭禹曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督【○郑锷曰大祝掌祀典以求神为职故禁之使不得为督之使不敢犯郑康成曰有逆者则刑罚焉督正也】凡邦国都鄙之祀皆命于王故命之祀而弗祀非所命而祀皆谓之逆祀命

　　颁祭号于邦国都鄙

　　郑康成曰祭号六号○王氏曰颁其所得用之祭号○王昭禹曰名位不同礼亦异数名号者先王所以命其实故天子所用者诸侯不得诸侯所用者大夫士不得所以严其分也

　　小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人

　　郑锷曰大祝小祝荐信则一分小大以别尊卑可矣大祝则用下大夫小祝乃用中士等降辽絶如是何也余以为大宗伯掌天神地示人鬼之礼大祝亦以事鬼神示为职凡所以事鬼神示者皆其所掌小祝虽亦以祝为职然不过侯禳祷祠之事虽中士为之足矣

　　掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺辠疾

　　王昭禹曰非祀大神享大鬼祭大示皆祭祀之小者侯以候福之将至【○郑康成曰侯之言候候嘉庆】禳以却祸之方来者祷以先事而求之【○贾氏曰求福谓之祷】祠以后事报之【○贾氏曰报赛谓之祠】言小祭祀将事而继之以侯禳祷祠之祝号则小祭祀所奉事者亦祝号而已故并侯禳祷祠言之○贾氏曰祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯【○项氏曰此三者侯与祷之所因也】宁风旱弥烖兵逺辠疾三者即是禳【○项氏曰是三者禳与祠之所用也】

　　刘执中曰有年矣又顺民心为之祭报以祈来歳之丰故曰顺丰年

　　郑康成曰逆迎也○郑锷曰农民之望甘雨欲以时而至故逆之而来

　　刘氏曰宁风旱谓恒风恒旸皆反休而为咎故祭以宁之【○郑锷曰风之偃禾旱之为灾皆人所惧故宁之使不作】

　　郑康成曰弥读曰敉敉安也○王昭禹曰灾天患也兵人难也故弥以止之【○刘执中曰弭烖兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵】王昭禹曰辠自贻之毒也疾疠气之作也故逺以避之【○刘执中曰辠疾谓天降辠罚札瘥其民为政者之所恐惧故设祭禳以逺之】

　　郑锷曰灾兵人所畏故欲其弥辠疾人所患故欲其逺

　　黄氏曰所谓祈顺逆宁弥逺与大祝六祝相参错但小祝所掌皆小祭祀不为辞掌其祝号而巳【○郑锷曰此即大祝之六祝大祝为尊尊则掌其目故以一曰二曰称之小祝为卑卑则掌其事事之来不常不可以先后序故言其事也】

　　王昭禹曰祝者陈信于鬼神而无愧辞者也于是六者岂徒尚其虚拘之文哉

　　大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠

　　王昭禹曰齍盛所以亲耕而自致者在是故大祭祀小祝则逆之所以尊之也五官奉牲而六宫之人奉齍则牲事尊于齍矣故大祝逆牲而小祝逆齍盛○贾氏曰逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门之外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出祭义云乐以迎来哀以送往是也【○王昭禹曰大者事略小者事详故大祝逆尸小祝送逆尸送往而迎来也不曰迎而曰逆者犹逆暑谓之逆所以尊也】沃尸盥者尸尊盥不就洗按特牲少牢尸入于庙门外盥于盘其时小祝沃水【○易氏曰大祝相尸礼小祝沃尸盥沃盥小于相礼也】○郑康成曰隋尸之祭○贾氏曰賛隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时賛尸授之【○王昭禹曰賛隋则大祝所谓隋衅而小祝则賛之】賛彻者大祝既祭命彻诸宰君妇彻时小祝賛之○郑康成曰奠奠爵也○贾氏曰賛奠者大祝酌酒奠于铏南郊特牲注天子奠斚诸侯奠角小祝其时賛之○郑康成曰祭祀奠先彻后反言之者明所以佐大祝非一也

　　凡事佐大祝

　　郑康成曰惟大祝所有事

　　大丧賛渳

　　杜氏曰渳谓浴尸○王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳尸小祝賛之

　　设熬置铭

　　杜氏曰熬谓重也檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主彻重焉

　　贾氏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉杜氏曰檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之

　　贾氏曰置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于阶西上所以表柩

　　及葬设道赍之奠分祷五祀

　　郑康成曰赍犹送送道之奠谓遣奠分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告○刘执中曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行

　　大师掌衅祈号祝

　　王昭禹曰盖军行杀牲以血衅鼓以御妖衅求其所祈焉故谓之衅祈小祝则号焉而后祝○郑锷曰祓社衅鼔以除去不祥祈军有功大祝掌宜社造祖之事小祝掌其衅祈之祝号【○王氏曰大师掌衅祈号祝则左传所谓军行祓社衅鼔祝奉以从】

　　有宼戎之事则保郊祀于社

　　郑锷曰有寇戎则事出不虞兵自外作则出而保郊四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依小祝事神者也故就其所保而守之以安神也社在国内但祀以弭烖兵可也郑康成以保郊祀于社为一句其説不可用○黄氏曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已○王昭禹曰保郊以防患祀社以弭兵

　　凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉

　　贾氏曰司服注小祭祀谓林泽四方百物是外小祭祀其内小祭祀谓宫中七祀之等小丧纪者王后以下之丧小防同诸侯遣臣来王王使卿大夫与之行防同之礼小军旅者王不自行遣卿大夫征伐此数事皆小祝専掌其事○易氏曰此皆谓祝号之事

　　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人掌大丧劝防之事

　　易氏曰劝谓执纛居匶前以劝率六引防谓执披居旁以防倾侧

　　及辟令啓

　　郑司农曰辟谓除菆涂椁令啓谓丧祝主命役人开之檀弓曰天子之殡菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼【○刘执中曰天子七日而殡用輴画辕为龙先置于西阶之上又置棺四重于輴车之中而大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于四傍而攅之以椁加黼于棺覆以椁材然后毕涂四面霤屋故曰菆涂龙輴凡七月而后葬则丧祝命役人辟除其涂令啓棺菆】

　　及朝御匶乃奠

　　郑司农曰朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【○刘执中曰商人始死敛讫即以柩朝于庙而殡于祖七月而后葬周人殡于路寝七月将葬始朝于庙先适祢庙七庙后至始祖之庙而出葬焉】故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫

　　贾氏曰御柩者发殡宫輴车载至庙丧祝执纛居前以御正柩

　　郑康成曰乃奠朝庙奠【○贾氏曰乃奠者既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于棺西】○王氏曰朝朝庙也奠奠柩也以祝御匶则象其生时

　　及祖饰棺乃载遂御

　　郑司农曰祖谓将葬祖于庭象生将出则祖也故曰事死如事生檀弓曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为柩车御也或谓及祖至祖庙也【○易氏曰又及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引】郑康成曰御之者执翿居前郤行为节度

　　及葬御匶出宫乃代

　　【王氏曰既御匶出宫后祝代之执事】

　　郑康成曰丧祝二人相与更也【○刘执中曰出宫乃代者至于外则郷遂师代之】

　　及圹説载除饰

　　郑司农曰圹谓穿中也説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之

　　小丧亦如之

　　易氏曰小丧谓王后及世子以下之丧亦如其殡葬次第

　　掌丧祭祝号

　　郑康成曰丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭○易氏曰以虞易奠皆有祝号

　　王吊则与巫前

　　郑司农曰丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲襚公使巫以桃茢先袚殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之【○贾氏曰桃者鬼所恶茢菼帚所以扫不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也按丧大记小臣二人执戈立于前二人立于后】

　　掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉

　　刘执中曰周胜于商取其社以祭之故曰胜焉弇上以絶天之阳也栈下以絶地之生也北其牖而祭之为其国亡也故使丧祝掌其祀事【○贾氏曰君自无道被诛社稷无罪故郑谓存之重神也】○陈君举曰不止是也存先代之后忘子卯之日陈埀和之器古人如此皆有深意如诗称有客白马助祭于庙皆是此意若曰商之圣贤六七作岂谓其处此哉皆警戒修省之意作夏社与此同意○王氏曰胜国邑之社稷丧之类故丧祝掌其事

　　凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

　　贾氏曰言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故緫云掌事而敛饰棺焉

　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人

　　郑康成曰甸之言田也田狩之祝○郑锷曰王田必于甸故田猎之祭名祝为甸

　　掌四时之田表貉之祝号

　　杜氏曰貉读为百尔所思之百书亦或为祃貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗是类是祃尔雅曰师祭也○郑康成曰谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多【○刘执中曰田以习兵敎以战阵而后乃田故亦祷焉】○郑锷曰肆师掌为位甸祝掌其祝号而已

　　舎奠于祖庙祢亦如之

　　郑康成曰舍读为释释奠者告将时田若将征伐○郑锷曰将出田必行释奠之礼以告于庙乃载迁庙之主以行其载以祖为主故舎奠于祖庙○郑司农曰祢父庙○郑锷曰祢则但祭而不载言亦如之谓其舍奠也○李嘉防曰四时之田亦近郊耳必舍奠于祖祢者为人君出入不可不谨重也

　　师甸致禽于虞中乃属禽

　　郑康成曰师甸谓起大众以田也○王氏曰凡言师田师不必田田不必师今此言师甸其事皆田又甸祝所掌是用师以田而已

　　郑锷曰田毕虞人植旌旗于所表之处令获者各致禽其中甸祝则防而属之使禽兽以类相从○王昭禹曰致禽属禽山泽之虞也

　　及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽

　　郑康成曰馌馈也以所兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也○王昭禹曰馌兽者司马

　　郑康成曰敛禽谓取三十入腊人【○项氏曰一为干豆二为賔客三为充君之庖】○王氏曰小宗伯言颁禽此言敛禽互相备○郑锷曰此小宗伯大司马之事甸祝则为之祝也

　　禂牲禂马皆掌其祝号

　　刘执中曰禂祷也祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神求其博硕肥腯以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕诗云吉日维戊既伯既祷其此之谓乎

　　诅祝下士二人府一人史一人徒四人

　　郑康成曰诅谓祝之使沮败也

　　掌盟诅类造攻说襘禜之祝号

　　郑康成曰八者之辞皆所以告神明○贾氏曰按秋官自有司盟之官此兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞

　　易氏曰防血以诏明神谓之盟渝盟则诏明神以殛之谓之诅【○郑锷曰所谓盟诸大门之外诅诸五父之衢则盟与诅不同】春秋诸侯皆以一时之事言不相信故盟以结之耳然亦有诅焉如郑伯使出豭犬鸡以诅射颍考叔者非诅乎郑以大事用盟小事用诅非也盟也诅也类也造也攻也说也禬也禜也凡此八事皆掌告神之祝号其六则大祝之六祈也祝号乃掌于此盖盟诅之时用此六祈则掌之也○贾氏曰类造以下即大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号○王氏曰于人也盟诅以要之于鬼神也类造攻说禬禜以求之民之所不能免也先王与同患焉因为典礼置官以掌之弥乱救灾于是乎在矣

　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信郑康成曰载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上【○黄氏曰祝号非辞盟诅有辞载其所以盟之故而要结于鬼神】○贾氏曰人多无信故为要誓之辞对神要之使用信故云以叙国之信用【○王昭禹曰国之信用谓王国为载辞以使人信而用之有先后之序焉】

　　郑康成曰国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成○刘执中曰剂谓盟约之载谓彼不信而渝盟以负于神故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信俾明神信其剂而降祸于渝者则天下无敢特不信以事其君无敢渝盟以事不信【○郑锷曰司盟掌盟载之法诅祝则掌为之辞其辞则叙述王国之所信用者非后王所伪为也诸侯祖先受先王誓告之辞书于质剂传以为信固可以为验也使为诸侯者归而求之故府知夫故事则无敢不率者○李嘉防曰盟诅帝尧之所去惟苗民罔中于信则用之今诅祝作为载辞所以辅其信于悠乆而安人心于无所反覆特不可屡盟而为长乱之道必继以质邦国之剂信者观春秋之郑屡争盟于上国虑大国一时之言或偏狥而难从必盟载作于王朝则邦国之要约乃可质以为信】○易氏曰王者以信待人故天下不期信而自信焉用是防血之盟与夫渝盟之诅哉先施于民者信而已然后以盟诅辅之

　　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人

　　黄氏曰卜祝巫史皆世官巫秩中士巫咸乂王家大史下大夫大史司寇苏公皆为公卿先王取士可见○郑锷曰荐信于鬼神固不可以无祝史既有大小祝又设司巫与羣巫何耶葢巫与祝异祝则以辞告神巫则神所降古者民之精爽不擕贰者神明降之在男曰觋在女曰巫是故国家用之使制神之处位次主分而言之有觋巫之异合而言之皆谓之巫巫既多故立司巫以统之

　　陈蕴之曰先王之时安有巫诅之事今特设巫祝一项官十余员周公岂好巫者正是周公通幽明之理所以安鬼神之道与尧命重黎相似重黎虽不是巫亦是此意到汉无此一项官滛祀谄祭无所不有遂有巫蛊之事防汉如此淆杂方知周公之意思深长

　　掌羣巫之政令

　　王昭禹曰司巫为羣巫之长故掌羣巫政令

　　若国大旱则帅巫而舞雩

　　王氏曰帅女巫也不言女以女巫见之

　　郑康成曰雩旱祭也○贾氏曰春秋纬云雩者呼嗟求雨之祭

　　王昭禹曰阳亢在上阻隂而旱帅巫而舞雩所以助达隂中之阳

　　郑康成曰天子于上帝诸侯于上公之神【○贾氏曰月令大雩帝习盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龙柱弃之等○郑司农曰鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】

　　国有大烖则帅巫而造巫恒

　　杜氏曰司巫帅巫官之属防聚常处以待命○刘执中曰恒常也谓鬼神皆有恒徳人而事之不以常道则为灾故造巫恒者改过自新作巫之常道以弥灾患子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医黄氏曰郑谓当按视所施为直按视之非造也葢事当从冝不拘常辙故谓之造○郑锷曰巫者禳变之术难以一定言故曰造巫恒言造为其所恒行之术【○郑康成曰恒乆也巫乆者先巫之故事造之当按视所施为】

　　祭祀则共匰【音丹】主及道布及蒩馆

　　杜氏曰匰以器名主谓木主【○郑锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至祭所祝取主而匰退】道布新布三尺【○郑康成曰道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几○郑锷曰道妙无方神者得之故所用巾谓之道布】郑康成曰蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩若今筐也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩【○郑锷曰蒩者茅也郷师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也】主先匰蒩后舘互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也○郑锷曰三者皆司巫所共以其与神交

　　凡祭事守瘗

　　郑康成曰瘗谓若祭地只有埋牲玉者○郑锷曰祭有瘗埋牲玉之礼礼瘗埋于泰折祭地也不止地示宗庙之中亦有瘗缯之类祭而瘗埋祭之终也司巫守之俟礼毕乃去见钦神之至也

　　凡丧事掌巫降之礼

　　郑康成曰降下也【○贾氏曰人死骨肉下沉于地精魂上归于天天地与神人通故使巫下神】○王氏曰巫神所降故丧事有巫降之礼焉尽爱之道也

　　黄氏曰其礼虽亡其意犹可知先王之于鬼神察矣故曰知幽明之故知死生之说又曰知鬼神之情状

　　男巫无数

　　郑康成曰巫能制神之处位次主者○王昭禹曰国语曰古者民神不杂民之精爽不擕贰者而又能齐肃正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聦能听彻之如是则神降之在男曰觋在女曰巫通而言之皆巫矣楚语之言则是谓在男曰觋在女曰巫误矣神降之然后在男曰巫在女曰觋故男巫女巫皆不豫为员数

　　掌望祀望衍授号

　　王昭禹曰祝与巫皆事神者故巫所以佐祝凡祝所掌之祀礼巫则掌降其神焉此所以掌望祀望衍也望祀谓凡祝所祀之神男巫则望而降之望衍谓尸祭之余尊而祭之凡祭之衍祭是也男巫于衍祭亦望而降其神【○黄氏曰望祀四望之类是望衍小祭祀如四方百物之类是衍之言多也既多矣不正则为黩秦汉以来滛祀何可计数康成改为延恊于大祝之衍祭其曰延而进之独用币义亦通】

　　杜氏曰授号以所祭之名号授之【○郑锷曰授奉祭之人以神之号使知其为某神之至尔】

　　郑康成曰二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招

　　旁招以茅

　　郑锷曰用茅以招之神来无方其招亦非一方也故曰旁招茅之为物柔顺洁白惟洁白可以见诚敬之心惟柔顺可以致懐柔之礼

　　刘执中曰男巫掌侯禳之小祭游魂浪祟失位无依而为厉于人者则望其方而祀之稷蒩脯兼衍而祭亦以不祥无名之祟倏忽为祸者则望其所而衍祭之其有名有依不安其所而耀其虗怪以病乎人者则因其所归而祭之以授其名号旁招以茅谓将祭于二者则于偏旁幽僻之地束茅以招之然后望授焉

　　冬堂赠无方无筭

　　郑锷曰冬则赠送不祥与季冬赠恶梦之赠同【○李嘉防曰占梦所赠止恶梦也若司巫凡有不祥者皆赠去之】凡送行必自堂始自内而外故于堂上行赠送礼以送之其送也无定方或东或西或南或北其路则无筭数或千里或万里欲其去之之逺【○刘执中曰冬者歳之穷理宜推故以纳新者也况堂乃人之所寝而安之者不冝有邪气以妨春阳之来不冝有妖祟以碍吉祥之至故男巫以脯醢币帛绕堂而赠以遣之故曰无方小大多少莫不除之故曰无】

　　春招弭以除疾病

　　郑康成曰招招福也弭读为敉字之误也敉安凶祸也招敉皆有祀衍之礼

　　刘执中曰春阳既来则亦祭以招吉祥以弭去邪祟则疾病可得而除今之男巫尚有然者岂古之遗法欤

　　郑锷曰冬则日星穷而歳终故行堂赠之礼春则歳事之初祸福所由始行招弭之事

　　王吊则与祝前

　　郑康成曰巫祝前王也○贾氏曰丧祝云王吊则与巫前二官俱在王前也【○李嘉会曰王吊祝可往也巫何与焉祝则以辞巫则用桃茢以除害也】

　　女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人

　　郑节卿曰神所在而有之先王随所在而祭之故在内则女祝在外则有司巫而男巫女巫又各有别内外不敢互用也

　　掌歳时祓除衅浴

　　郑康成曰歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴【○贾氏曰一月有三已据上旬之已而为祓除之事见今三月三日水上戒浴是也】○郑锷曰每歳以时祓除衅浴其宫中之事乎【○王昭禹曰求神以去凶祸谓之祓若社之类是也除旧以致新谓之除若以除疾病之类是也○项氏曰衅器以厌妖沐浴以去恶若此者歳时有之女巫皆掌其事】

　　李嘉防曰既曰歳时非止上已意宗庙之神主以香薰草药沐浴之也及宫人有疾病则祓除之后世祖行之以为上已之礼耳

　　旱暵则舞雩

　　贾氏曰此谓五月以后修雩故有旱暵之事暵气也○刘执中曰常旸则大旱矣帅女巫而舞助隂气也【○郑司农曰求雨以女巫故檀弓曰歳旱缪公召县子而问吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已防乎】

　　若王后吊则与祝前

　　郑康成曰女巫与祝前后如王礼【○贾氏曰与天官女祝前后也】

　　凡邦之大烖歌哭而请

　　王氏曰歌以致神哭以祈哀○郑康成曰有歌者有哭者冀以悲哀感神灵【○李嘉防曰歌与哭兼之者若五子之歌及今丧家挽歌其哀怨尤甚】

　　孙氏曰祠祝禬禳本于人心之不能免者圣人既因之以为节文鬼神巫觋出乎天道之不可测者圣人亦存之以销怪妄后世儒生学士乃欲一切絶之不知其不容絶也夫大祝小祝用之宗庙朝廷可也宫阃严宻之地亦有女祝以供祭祀之役先王不虑其蛊惑兆衅何哉葢命之为祝而领之天官乃可以尽奉祀之诚而习礼法之正凡非其鬼而祭之者不容入矣男巫女巫凡以神士者皆不限其数而録用于官府葢必神降之而后在男为巫在女为觋凡以神士者掌三辰之法以犹鬼神示之居亦本于天象而状其神位者也郑氏曰巫既知神如此又能居以天法故圣人用之夫聚之官府而不散于乡党水旱疾疫为民以祈而鬼神盻飨乃见先王虑事之周矣

　　周礼订义卷四十三

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十四　　　宋　王与之　

　　大史下大夫二人上士四人

　　郑康成曰大史史官之长○林椅曰巫史卜祝冝以鬼神为类彼六典八法八则八枋皆治职事类也顾列于此者谓宗庙之典祏欤【○郑节卿曰太宰命令大史必与焉书之顾命国语借田之事类皆可攷】

　　愚案史官公道所系清议所出君相有一过举史氏直书此所以权重宰相列之春官虽大宰不得统摄之

　　郑锷曰礼记言天子建六官先六大曰大史大祝今大祝大史皆以下大夫二人为之无乃祝史之史曰不然昔季梁谓随侯曰祝史矫举以祭子木言武子之祝史陈信无愧辞而礼记又云失其义陈其数祝史之事是乃祝史之史今此官掌典法则掌约剂掌正歳年颁告朔掌祭祀卜日读礼书掌朝觐执书以诏王掌大师抱天时掌大迁国抱法掌射饰中正左传所谓天子有日官居卿以底日者也【○郑康成曰居犹处也言建六典以处六卿之职○王氏详説曰大史虽非卿而实卿之职此所以居史官之上】日官不在六卿之数而位从卿是乃大史之职昔老子为守藏史复为柱下史四方所记文书皆归柱下秦时张苍为御史主柱下方书汉司马迁之祖本出重黎之后掌天官迁之父谈称大史公迁亦称大史以天官治太初之厯与此大史所掌无异虽与大祝同为下大夫非其伦也【○薛平仲曰有卜而后有祝有祝而后有史祼之冥冥之幽而载之昭昭之显天理人事相为贯通此小祝巫史之所由叙次记月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行又曰大史执简记奉讳恶此盖夏商之遗制而成周所以分之以小史别之以冯相保章而大史实緫之】王氏详説曰礼记玉藻有左史书动右史书言是记有左右史然以左传考之左史即大史右史即内史襄二十五年传载大史书崔杼之事非书动乎僖二十八年载王命内史防命晋侯之事非书言乎书曰大史友内史友是之谓也

　　礼库曰古者史官不易业不兼官不贰事如周之史佚鲁之史克晋之史苏史黯史赵史墨皆世世掌之后来亦略有此意如大史谈之后有迁班叔皮之后有孟坚刘知几之后有刘餗近日乃百官迁转之地古人惟史官之流不易业卜官乐工亦世世掌之此其所以精欤

　　掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治

　　愚案典法则字説见大宰逆字説见小宰

　　王昭禹曰建者作而立之也大宰以道揆者也大史以法守者也以道揆则所建者法之所自出以法守则所建者书之所自成史以掌官书为事所谓建特作而立其书以道制法有不与也【○郑锷曰典法则小宰贰大宰之治司防攷用财之数其书则建于大史书者不刋之典茍无其书虽大宰之尊亦无所稽攷谓之建也冝哉】李嘉防曰六典曰建法则不曰建何也如大宰之建六典葢政赋以随凶丰刑典以随乱平故曰建今大史所掌者年歳尤当随年歳以为设施所以必建也若八法八则有常法矣守之可也

　　凡辩灋者攷焉不信者刑之

　　郑康成曰谓邦国都鄙以法争讼来正之者○易氏曰刑之以司约之法而刑之○王昭禹曰上之制下以有法也其书皆藏于大史有疑焉则使辨于大史而攷之不信者是谓非法其刑之冝矣

　　林椅曰五官具见之法多有其目而无其数葢周公宅百揆緫其网于上其数在有司故也若大史辨法者攷焉六官之法当尽在是矣

　　愚案三代之时有议论而无诽谤有面辨而无腹非朝廷法度至使天下之懐疑者得以致辨而上之人又反覆考正之当是时下无挠法之心求质其所未安上无恃法之心求释其所未信辨者既明攷者既当起信险肤者犹肆其利口以阻乱吾之法则焉得不絶之然则未信者吾与之开导反覆不信者然后刑之则古人之忠厚可见矣

　　凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登

　　黄氏曰剂不独劵书诅祝质邦国之剂信凡有约者皆有剂司约所谓大约剂小约剂是也小宰听卖买以质剂亦谓有剂可质

　　郑康成曰贰犹副也○贾氏曰以贰六官者六官各有一通大史亦副冩一通也六官之所登者约剂相续不絶在后六官更有约剂皆副冩一通上于大史以藏之【○黄氏曰观文意似多一六官字邦国都鄙万民约剂六官既登之又藏于大史所以副贰六官○易氏曰司约以其约剂登于六官又以其副登于大史为六官之贰】○王氏曰司约掌邦国及万民之约剂若大乱则六官辟藏其不信者杀盖六官所藏约剂有登于司约而藏焉者大史又藏焉则以贰六官所藏及其所登者参之攷之故也

　　若约剂乱则辟灋不信者刑之

　　黄氏曰辟之为言正也大史掌邦法若约剂纷乱抵冒不可攷则以法正之

　　【愚案法字疏家以为约剂不如黄氏作邦法辟字郑锷以约剂藏于故府啓籥乃见故以辟为开黄氏谓辟之为言正也不如作开辟若六官约剂乱则大史辟开所藏之贰亦好书言后非民罔以辟四方正之以法是非曲直自不可掩然犹怙乱嚚讼刑不容巳】

　　易氏曰刑之与上经同

　　郑锷曰邦国都鄙之君与所治之民上下相临犹有待约剂为信攷左传郑桓公与商人世有盟誓相信曰尔无我叛我无强贾母或匄夺尔有利市寳贿我勿与知然则国君与民有时而用约剂也藏于大史者盖彼以闻于王朝之六官六官以登于大史其藏也所以贰六官备遗忘若此等约剂邦国都鄙有之六官有之大史亦有之时移世变乆而或乱君民相疑入而质证于王朝则大史辟啓旧藏观其所登辟法以示之犹有不信者非不信吾法是终欲乱其约剂也可不待以刑哉

　　正歳年以序事颁之于官府及都鄙

　　贾氏曰中数曰歳朔数曰年一年之内有二十四气正月立春节雨水中至十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在后节气一名朔气中数一名中气节气有入前月法中气无入前月法中气帀则为歳朔气帀则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得雨水中此中气帀此是中数曰歳中朔大小不齐不置闰则中气入后月须置闰以补之正之以闰若今时作厯矣

　　愚案此以歳年作朔数中数説

　　郑锷曰周以建子为正而四时之事有用夏正建寅者用建寅谓之歳用建子谓之年事有用建寅者如正歳则读法三歳大计羣吏之治之类事有用建子者如司稼以年之上下出敛法丰年则公旬用三日之类大史正歳与年而次序其事颁于官府都鄙使以次举先后不失其序如月令所建十二月之事是亦并与歳而皆正也

　　愚案此以周人建子兼用夏正说极是尔雅云周曰年夏曰歳经所谓正月之吉者建子之正年只读法朝防等事用之而歳则便于事功然有合用周时之正亦有合用前王之正不可不正之以叙其事也豳风七月一诗称一之日二之日与夫七月八月即此义孔子作春秋亦两存之书四时而兼月用时王之正则建子书四时而不月则行夏之时而建寅如书二月无冰以夏正论之二月春暖无冰亦是时之常不知此二月乃用周正夏之十二月

　　王昭禹曰王国之事时定矣然后可以及邦国故继之以颁告朔于邦国

　　颁告朔于邦国

　　郑司农曰颁读为班班布也○郑康成曰天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之【○郑锷曰恶其不告也故不曰颁正朔而谓之告朔】

　　王昭禹曰玉藻曰诸侯皮弁听朔于大庙吉月必朝服而朝则古人重朔如此文公四不视朔子贡所以欲去告朔之饩羊○贾氏曰此及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋传谓之视朔视者君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳

　　闰月诏王居门终月

　　胡伸曰周天三百六十五度四分度之一日行天度之一故歳则周天月小余之一故歳复减六积三歳未周之度与所减之日乃置闰

　　郑锷曰治厯明时非置闰则四时无自而能定闰虽可以定四时然斗指两辰之间天无是月也大史则诏王居门何邪以月令攷之王者之位春则青阳之左右个夏则明堂之左右个秋则緫章之左右个冬则堂之左右个闰月非常月也大史诏王居路寝之门其意以为门者往来不穷之地闰乃天道所由以变通也王者终月听政于此示变通之意也【○王氏详说曰明堂位曰大庙天子明堂其説出此故黄氏亦云明堂有四门路寝亦有四门闰月居门者听朔于明堂中还处于路寝门中终月以闰非常月故无常月故无常居之处案玉藻曰闰月则阖门左扉立于其中言立云者是谓听闰月之朔于明堂门中此云居门终月言居云者是谓听朔而退居于路寝门中若夫非闰之月则听朔于路门之外而寝于燕寝矣○杨谨仲曰孟子曰明堂者王者之堂也是天子听政之堂故有四门八窓七十二牖取其明也非独以祀上帝而已今郑以此居门为路寝之门防复以为明堂路寝宗庙皆有五室十二堂四门而曰十二月聴朔于十二堂以为听朔疑其为宗庙此既言居门终月非特听朔可知况天子颁朔于诸侯藏之祖庙至朔告庙而受行之此诸侯事也今以天子居十二堂为听朔可乎又曰若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处以为明堂无居坐之处疑其为路寝此既言居中门与月令居青阳大庙居青阳左右个同闰月不居大庙及左右个乃居中门则居明堂矣惟于宗祀明堂无居坐之处若平时听政焉得无居坐之义】○李嘉防曰十二月天子各有所居者月令之説月令吕不韦集诸儒而作三代无明文今曰诏者得非闰月不常大史诏王居门以应之以顺上天裁成制度之义其余则有常居不在所诏矣

　　王昭禹曰王之居门凡以应天而已终月者所以成其事也大史则诏王而已

　　易氏曰于正歳年而言序事则知官府都鄙以敬民为主于颁而言告朔则知邦国以敬王为主于诏王居门而言终月则知王者以敬天为主

　　大祭祀与执事卜日

　　郑康成曰执事大卜之属与之者当视墨○易氏曰大祭祀之礼有所谓羣执事此言与执事卜日则卜日之执事而已大宰大宗伯则涖卜之执事所谓大夫占色是也大卜卜师占人等则卜龟之执事所谓卜人占坼是已大史以下大夫为春官之属不敢言帅而言与者史与之占墨故也若六官以下皆有事于祭祀则谓之羣执事

　　戒及宿之日与羣执事读礼书而协事

　　贾氏曰戒谓散斋七日宿谓致斋三日当此日与羣执事预祭之官读礼书而协事恐事有失错物有不供故也○王昭禹曰祭之事繁矣具载于礼书之文故读礼书按其文而协其事之所当共也○郑康成曰协合也

　　祭之日执书以次位常

　　易氏曰祭之日羣执事之位亦不一矣亦皆见于礼书之所载大史执书以辨其位故曰次位常【○贾氏曰执书谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次此一定常行不改故云常也○郑康成曰谓校呼之敎其所当居之处】

　　郑锷曰有受誓之时有宿斋之时合羣有司读礼书以示之使无事不协至祭之日执前日所读之书以次序其祭位所常行之事而已

　　辩事者攷焉不信者诛之

　　郑康成曰谓抵冒其职事○郑锷曰有来辨其事者用旧书以攷焉有不信者诛之告之不信则诛责之所谓国有常刑也

　　王昭禹曰法者上之所以制下辩而不信其罪重故刑之事者下之所以事上辨而不信其罪轻故诛之

　　大防同朝觐以书协礼事

　　郑锷曰大朝觐防同列国君臣咸在有大国之人有小国之人合五等之图案礼书以示之使无国不协○郑康成曰亦先习録之也

　　及将币之日执书以诏王

　　贾氏曰将送也币谓璧帛之等王者与诸侯行礼之时大史执礼书以告王使不错误

　　李嘉防曰读书则与众同读参所见以共协其事也执书则执书之常然以定其位常之不可易也以书则即礼仪之等级品物之髙下一皆听之于书而已如是既定然后执书以诏王在上者不可得而私在下者不可得而变君臣上下一由乎规矩典常之内此书者史之所掌也

　　大师抱天时与大师同车

　　郑司农曰大出师则大史主抱式以知天时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道春秋传曰楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周大史大史主天道【○王氏曰谓史抱知天时之器○项氏曰知天之书○易氏曰天时兵家趋吉避凶之书方师之岀也筮人之职固已有巫环之筮环人即其筮以为致师之举孟子所谓环而攻之必有得天时者】

　　郑锷曰用兵之际欲卜胜负则上观天时下听军声大史主厯数者大师主吹同律者其职虽异其事则相须必使大史抱天时之式与大师同车共载庶上观天时以参所听之声既审且达胜负立决也【○李嘉防曰大史以厯知天大师以乐知兵彼此参合则吉凶可以明矣】

　　大迁国抱灋以前

　　郑康成曰法司空营国之法抱之以前当先王至知诸位处○郑锷曰国或大迁如盘庚迁亳成王宅洛之类抱迁国之法以前盖相其隂阳而定宗庙社稷之位不可无故常之法

　　大丧执灋以涖劝防

　　易氏曰法者六引六绋之法○郑司农曰劝防引六绋【○愚案説见丧祝】

　　王昭禹曰丧祝掌大丧劝防之事大史执法以涖之而已

　　遣【弃战反】之日读诔

　　郑康成曰遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道【○贾氏曰曽子问云惟天子称天以诔之彼注引公羊制諡于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之谥成于天道若然先于南郊制諡乃于遣之日读之葬后则称諡】○黄氏曰瞽诔其徳行故作諡史记其言动故读诔

　　凡丧事攷焉

　　郑康成曰为有得失

　　小丧赐諡

　　黄氏曰小丧王子弟之丧郑谓卿大夫非也卿大夫赐諡读诔小史掌之【○贾氏曰大史赐之諡小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史特往赐之小史至遣之日往为读之知义然者见礼记檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君】

　　凡射事饰中舍【音释】筭执其礼事

　　贾氏曰饰中者谓饰治使洁净也○项氏曰中以盛筭筭以记中筭多则胜方射之时设筭于中大夫兕中士鹿中皆取服猛之义【○贾氏曰郷射大射筭皆于中西设八筭于中内耦升将射大史取中之八筭执之待射中则更设于中待第二耦射第三耦已下皆然】

　　郑锷曰诸侯之制射于国则皮树中于郊则闾中于境则虎中中盛以筭其制尺有二寸则知天子之射中或以皮树或以闾虎射中则释筭以记其中之数舍释也大史释之者职当记注故以记其中之数也防谓射之礼事者射之先则燕礼也余以为言执其礼事则非特燕礼可知凡射时之升降揖逊皆礼事也书掌于此则礼事冝执于此守而勿失者谓之执黄氏曰射人与大史数射中射人主皮大史治礼

　　小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人

　　掌邦国之志奠【音定】系【户计反】世辨昭穆若有事则诏王之忌讳

　　郑锷曰或谓小史掌邦国之志外史掌四方之志司农谓邦国之志乃春秋传所谓周志国语所谓郑书之属康成谓四方之志若鲁之春秋晋之乘楚之梼杌邦国与四方初无以异分为二官之所掌二郑亦分为二説何邪曰不然四方之志乃周志郑志之类若夫邦国之志非杂记邦国之事乃志诸侯所出之世系与其庙祧昭穆之志如鲁出于周公郑岀于桓公晋出于叔虞世系绵逺传序寖多昭穆乆而或乱王朝亦有志以记之小史掌其志奠其本系之所出与世数之逺近【○郑司农曰系世谓帝系世夲之属小史主定之瞽蒙讽诵之】又辨其昭穆若其国有事则诏告之以王朝之忌讳使无犯焉【○易氏曰王朝有事如賔祭之礼则小史诏王之忌讳忌谓先王终日讳谓先王之名诏王于行礼之时使之知避是数者小史专之】所谓邦国之志如此説者疑所奠之系世所辨之昭穆非诸侯国之事殊不知王之系世与昭穆非小史之所能掌以经攷之小宗伯辨庙祧之昭穆又掌三族之别以辨亲踈则王朝属籍所付不轻矣后世立宗正一司以掌玉牒此岂小史事今云掌邦国之志又云诏王之忌讳王岂庸不知有事之时始以诏王此何理哉【○陆佃曰秦兴灭学小史职废系世昭穆失其本宗及司马迁约世本修史记因周谱名世家乃知姓氏所由出至贾弼有姓氏簿状贾希镜有姓氏要状唐李守素有肉谱郭冲有姓系録路敬韦述之徒传之不一惟辨昭穆使不相乱昏姻得之而有别亲踈得之而有属则姓氏之学不可忽国语教之世为之昭明徳而废幽昏以怵惧是则姓氏又可以示天下后世之劝戒姓非天子不可以赐氏非诸侯不可以命】

　　大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之俎簋

　　贾氏曰此大祭祀唯谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也○郑锷曰大祭祀大史读礼书矣小史则读礼法以戒百官也礼书者祭祀之典故礼法者祭祀之戒令既读法则令其官八人以礼书叙次昭穆之俎簋簋以盛黍稷俎以载牲体昭穆有尊卑俎簋之数有多寡案典故以叙之【○李嘉防曰因昭穆而叙之不致典祀而豊于昵】

　　黄氏曰大史之属史八人史掌书以书叙昭穆之俎簋谓此史也小史主定系世辨昭穆故并史事叙于此

　　大丧大賔客大防同大军旅佐大史凡国事之用礼灋者掌其小事

　　郑锷曰賔客防同之事则为大史之佐小事礼法者已得专逹之

　　卿大夫之丧赐諡读诔

　　郑康成曰其读诔亦以太史赐諡为节事相成也

　　冯【音慿】相【息亮反】氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人

　　郑康成曰冯乘也相视也世登髙台视天文之次序天文属大史月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷【○郑锷曰古者天子有灵防诸侯有观防以占视天象其台巍然而髙则观天者得以乘髙而相视之故名曰冯相氏】

　　郑锷曰质之尧典四时平秩之文此冯相氏乃羲和之职然只用中士为之疑其职卑其实不然帝尧之世止羲和四子耳周家正歳年颁告朔有大史以下大夫二人为之又有冯相氏又有保章氏殆不一职官尤详备若此奚可以尊卑论邪

　　掌十有二歳

　　郑康成曰歳谓太歳歳星与日同次之月斗所建之辰乐广説歳星与日常应太歳月建以见然则今厯太歳非此也

　　【愚案防注歳星太歳之説乃古今成説然犹有未明者葢歳星逆行于每月日月所防在天之十二次自丑而子自子而亥戌者也大歳则顺行于每月斗柄所建在地之十二辰自子而丑自丑而寅卯者也凡斗柄所建即是太歳但斗柄每月移而大歳则一年始移耳】

　　王氏详説曰在天有歳星在地有太歳歳星右行太歳左行在斗曰星纪在女曰枵在危曰娵訾在奎曰降娄在胃曰大梁在毕曰实沈在井曰鹑首在柳曰鹑火在轸曰鹑尾在氐曰寿星在心曰大火在箕曰析木此所谓歳星右行在寅曰摄提格在卯曰单阏在辰曰执徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰协洽在申曰涒滩在酉曰作噩在戍曰阉茂在亥曰大渊献在子曰困敦在丑曰赤奋若此所谓太歳左行左行者谓自东而南自南而西自西而北右行者谓自北而西自西而南自南而东至于日月之行犹是也天道左旋而经星从之日体右转而歳星从之故日行北陆为冬西陆为春南陆为夏东陆为秋然歳星行天一歳移一辰率百四十四歳而跳一辰若再跳则厯又改矣春秋保干图曰三百年斗厯改宪者以此

　　十有二月

　　贾氏曰十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周也○郑锷曰正月为陬二月为如三月为寎四月为余五月为臯六月为且七月为相八月为壮九月为十月为阳十一月为辜十二月为涂是谓十二月之位

　　十有二辰

　　贾氏曰十有二辰者谓子丑寅卯等【○刘执中曰谓所舍之次在天为次在地为辰】

　　十日

　　贾氏曰十日谓甲乙丙丁等

　　二十有八星之位

　　贾氏曰二十八星谓东方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等位者緫五者皆有位处五者皆依四方四面十二辰而见

　　辨其序事以防天位

　　郑锷曰歳月辰日星在天之定位各推其所在欲人之行事不违乃辨其先后之序以防之如春则平秩东作欲合乎日中星鸟之时夏则平秩南讹欲合乎日永星火之时以至民之析因夷隩国之寅賔寅饯凡事之叙皆求合乎天是之谓防尧典之平秩所以谓之辨秩者正此所谓辨其序事【○王氏详説曰伶州鸠对周景王曰武王伐商歳在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋此所谓五位案武王伐商以十一月二十八日戊子于夏为十月是时歳星在张故曰鹑火房为驷月行至房故曰天驷日行至箕故曰析木戊子后三日为周正月朔日月防于斗故曰斗柄是月辰星始见于枵故曰天鼋枵一名天鼋歳日月星辰此五位也以防天位亦犹是欤】

　　黄氏曰尧典厯象日月星辰厯推其数象占其行大史掌厯冯相氏象之日月星辰皆动也虽有常度而不免或赢或缩其差常在毫厘渺忽之间积而渐逺故古人有厯则有象随而正之歳星大约一歳歴一次十二歳而小周故以位定歳歳十二月日与月合于十二辰是为朔相直为望此月之位故以定十二月周天三百六十五度日行一度自甲至癸为十日天运一日一周二十八星每月更迭昏旦中日日而差积十日为一旬积三旬为一月积十二月为一歳此日之位故以定十日大史正歳年以序事冯相氏于此平辨之以合于歳月日之位而知厯之精防中否此其大法也

　　冬夏致日春秋致月

　　王昭禹曰日为阳而实故致于长短极之时月为隂而阙故致于长短不极之时○郑康成曰冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏隂春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至否○陆佃曰黄道北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极【○髙闳曰夏至日去极六十七度】则晷短而表景尺五寸冬至日在牵牛而南逺极【○髙闳曰冬至日去极百十五度】则晷长而表景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则晷中而表景七尺三寸夫日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳升故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜则为凉为寒若日失节于南则晷过而长为常寒失节于北则晷退而短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有青白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月行青道立秋秋分月行白道立冬冬至北旋黒道立夏夏至南从赤道古之致月不在立而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日与不尽八日得隂阳之正平故也然日之与月隂阳尊卑之辨若君臣然观君居中而逸臣旁行而劳臣近君则威损逺君则势盛威损与君异势盛与君同月逺日则光盛近日则光缺未望则岀西既望则岀东则日有中道月有九行之説葢足信也【○刘迎曰冯相氏但言十二月十日二十有八星之位而无土圭之文此以二至长短之极与二分之中而致日月耳不必谓以土圭致日景也】

　　以辨四时之叙

　　郑锷曰辨字本亦作辩説者谓见景之至否可以辩说其晷刻以正闰余使四时之叙无有差忒○黄氏曰夏至日景极长冬至日景极短春秋分平日景平则日亦平致言长短与平各至其数四时之气定矣于是而置闰所谓以闰月定四时成歳也

　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人黄氏曰推步虽精星辰日月之动晷度从违吉凶之证者焉则又设官以观占之名曰保章氏保安也章明也占天象以诏救政务在保安时变章明天意不为恠诞诳幻【○郑康成曰保守也世守天文之变○郑锷曰诗云倬彼云汉为章于天葢言星辰昭囬于天之章其着象也章章可观为国家者仰察其垂象之文可知为政之得失】

　　刘氏曰冯相氏考诸厯数以知天道者保章氏占于天象以察时变者也○郑锷曰二官俱以氏为名意以为天象固非常人所能知必天文之家父祖子孙世守其职始知其详也名官曰氏欲世守之

　　掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶

　　王昭禹曰掌天与星所谓日月之变动五云之物十有二风皆天也所谓星辰分星者皆星也○刘执中曰掌天星谓占眡之志者记载其变动之顺逆以知天下之迁易而辨其吉凶之小大浅深以诏于为国者也○郑康成曰星谓五星有赢缩圜角【○贾氏曰天文志云歳星所在其国不可伐可以伐人超舍如前曰赢赢为客晚出为缩缩为主人故人有言曰天下太平五星循度无有逆行云圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则少光色顺四时其国皆当也】辰日月所防【○项氏曰辰有至否】日有薄食晕珥【○贾氏曰此即眂祲职文】月有盈亏脁侧匿之变【贾氏曰月有盈亏即礼运三五而盈三五而缺也脁侧匿之变者五行传云晦而月见西方谓之脁朔而月见东方谓之侧匿】七者右行列舍天下祸福变移所在皆见

　　黄氏曰二十八星十二辰随天左旋日月星辰右旋天日月五星皆动物也观诸天星而星辰日月之动为可志矣尧典日中宵中日永日短葢以其星志之不曰天之动而曰星辰之动天之动不可见也不言五星日月五星为七政从可知也星辰日月之动有疾徐赢缩循轨不循轨日月薄蚀五星陵犯皆于此乎占之天下之迁迁变也变则其占不可常梓慎论孛曰夏数得天火作宋衞陈郑当之占歳曰歳在星纪而滛于枵蛇乘龙宋郑必饥禆灶曰歳弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之星孛大辰而占在宋衞陈郑失次在星纪而占在宋郑周楚是皆所谓迁也【夏数得天蛇乘龙害鸟帑皆其占法注家虽附防其说然其所以用之者终不能知也歳失次梓慎禆灶之占亦异】其后崔浩占荧惑亦曰星亡必以庚辛秦也是当入秦此犹得古人遗法循轨为吉不循轨为凶又有时变如当食不食当陵犯不陵犯为吉晕珥脁匿圜角失色皆非晷度之正为凶

　　以星土辨九州之地所封封域皆有分【扶问反】星

　　郑康成曰星土星所主土封犹界也○刘执中曰角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗牛女扬州虚危青州室壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜参益州井鬼雍州柳星张三河翼轸荆州○薛氏曰星土之説不明旧矣有为北斗之说者以谓七星主九州若雍属魁星冀属枢星兖青属机星徐扬属权星荆属衡星梁属开星豫属摇星之类是也有为五行之説者以为十二次主九州若降娄枵主于岱歳星位焉鹑首实沈主于华太白位焉之类是也以今攷之则不然星土葢分星之十二次分属九州十二次虽分十二土然合而言之为九州而已成周盛时诸侯封域棊布九州大者百里次者七十里小者五十里附庸小国又不能五十里者固不容皆有分星之次大率所封之分星皆以九州举之自春秋之时不明九州之星土即分星之所次至韩赵魏三家分晋而堪舆之说起初分十二诸侯上配天文十二次彼战国时强者陵弱大者并小其分疆错壌虽连亘数千里然侵夺去取初无定论果能尽合于天文之度乎况星纪于天文在东北乃以当东南之吴越鹑首于天文在东南乃以当西北之嬴秦周都闗河天地之中而鹑火则南方之次齐都营丘实负东海而枵则北方之次止分十二国犹不当天地之度况乎国千八百欲尽以天文分星槩之邪【○贾氏曰歳星或西或北不依国地所在以古之受封之月歳星所在之辰属焉耳】先儒谓九州中诸国分星其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也谓堪舆非古数是也谓亡其分星之书则未之思矣岂知诸国之分星即分其九州之星土以为分星乎吾固谓十二次之星丽于九州则为星土分于天下诸侯则为分星何则青州之星土则枵也齐之分星属焉扬州之星土则星纪也而吴越之分星属焉以至兖之寿星荆之鹑尾皆星土而为郑与楚之分星雍之鹑首冀之大梁皆星土而为秦与赵之分星若夫梁州之实沈其地入于雍豫则星土亦分于雍豫而为豫之分星徐州之降娄其地入于青兖则星土亦分于青兖而为鲁之分星今以论之左传昭公十年有星出于婺女郑禆灶曰今兹歳在颛帝之墟姜氏任氏实守其地释云颛帝之墟谓枵也则知枵为齐之分星而青州之星土也左传昭公三十二年夏吴伐越晋史墨曰不及四十年越其有吴乎越得歳而吴伐之必受其凶释云歳在星纪故知星纪为越之分星而州之星土也尔雅云析木谓之津箕斗之间汉津也释云箕龙尾斗南斗天汉之津梁为燕分而幽州之星土也左传襄公九年曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉故商主大火宋为商之后故知大火为宋分而豫州之星土也昭公十七年星孛于大辰及汉梓慎曰汉水祥也衞颛顼之墟故为帝丘其星为大水此娵訾为衞之分星而冀州之星土也襄公二十八年梓慎曰歳在星纪淫于枵蛇乘龙龙宋郑之星故知寿星为郑分而豫州之星土也郑语周史曰楚重黎之后黎为髙辛氏火正则知鹑尾为楚之分左传昭元年郑子产曰迁实沈于大夏主参唐人是因知实沈为晋分而并州之星土也皆分星之见于书可攷也然诸国之封域既列于九州之内则诸国之分星即九州之星土尚何泥于北斗五行之说乎

　　以观妖祥

　　黄氏曰日月五星其动者二十八星不动者二十八星各有所主后郑言古数之存者十二次之分而已唐僧一行分星度岂非堪舆遗学欤其凿亦甚日月五星占其动故言观天下之迁二十八星占其不动故言九州之地皆有分星郑云主用客星彗孛之气为象恐非彗孛五星之变则其动者常星自有变当占○王昭禹曰以观妖祥则分星所主在地者妖祥兆于天以所主之分星观之则九州之妖祥灼然可见矣

　　以十有二歳之相【息亮反】观天下之妖祥

　　愚案十二歳説见冯相氏

　　郑锷曰歳星之行十二歳而周天是谓十二歳色欲明光润泽赤而角则其国昌赤黄而沉其野大穰故其占色相色相变异则天下之妖祥皆可得而知歳星所在其国有福春秋之际越得歳而吴伐之遂受其凶左传言歳在颛帝之墟居其鹑首而有妖星焉告邑姜也视其相则又观其有妖星也【○黄氏曰先儒説歳星太歳为祥独不言相为何义然观天下之妖祥不独以分土占之也星书言歳为五星长君象其应在天下梓慎禆灶之占可见○刘执中曰十有二歳则大歳也是谓歳隂木星之神大歳左行于地歳歴一辰枵之歳在子星纪之歳在丑而歳常右行于天而居其舍也所谓相者木之相火星也火之相土星也土之相金星也金之相水星也水之相木星也歴十二年而五星更生星循度或合于一舍为吉祥三合两合赢缩流逆失度则为兵烖水旱凶札各如其占焉】

　　以五云之物辨吉凶水旱

　　郑康成曰物色也视日旁云气之色○郑司农曰以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物为备故也故曰凡此五物以诏救政

　　降丰荒之祲象

　　郑康成曰降下也知水旱所下之国○李嘉防曰气为祲形为象

　　王昭禹曰言降丰荒之祲象则与眡祲所谓叙降同矣葢下其説于国使民知之焉故谓之降事未至而使之备患未生而使之防先王所以仁民也可谓厚矣

　　以十有二风察天地之和命乖别之妖祥

　　王昭禹曰十有二风风之生于十二辰之位者也葢天地六气合以生风艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风八风本乎八卦传曰舞以行八风谓此也四维之风兼于其月故艮为条风而立春亦曰条风巽为清明风而立夏亦曰清明风坤为凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风故八风变而言之又谓十二风也【○李嘉防曰八卦主八风惟辰戌丑未之月有立春立夏立秋立冬在其中故风无定风今注云十二风意者立春在前月则兼前月之风在后月则兼后月之风立夏立秋立冬皆然或云于乾坤艮巽既有定名之风安得云四立无定风盖四立有在前月法有在后月法以卦气所属参酌之则可知矣十二月之风各应其月为天地之和不然则为乖为别而妖祥可得而命○刘迎曰十二风以十二月占之如风自东来为震名明庶南来为离名景风风盖有八以十二月占之则为十二风先儒以十二辰皆有风吹律以知和否若吹十二律以知十二风则十二歳之相五云之物又将吹何而观之此穿凿之说】

　　郑锷曰至治之世天地之气合以生风风从律而不奸则气和可知风气不应由隂阳不和不和为乖不应为别见其乖别可以命其妖祥○王昭禹曰命以告人使之知所备○王氏曰乖别在人妖祥先见于风亦人与天地同流通万物一气故也丰荒之祲象言降乖别之妖祥言命皆命而降之命谓名言之

　　凡此五物者以诏救政访序事

　　贾氏曰五物谓掌天星以下○王氏曰诏以诏上访以访下○郑康成曰访谋也见其象则当豫为之备以诏王救其政且谋今年星天时占相所冝次序其事【○黄氏曰序事即太史序事星辰日月有变动则访其事当行当止以承天意是为救政○刘执中曰序事者冯相氏以厯数而攷之者也故以所志之变动访于厯数者以稽合而使王信之则恐惧生而救政出矣】

　　郑锷曰占辨于方萌之始诏人君以救灾应变之道而已救灾者必贵乎有政应变者不可以无事以政而救灾者王之职也故行应变之事当先后之序必询访然后知○易氏曰政者国之大本诏救政于上则人君知修省之道事者有司之常职访序事于下则人臣知儆戒之意【○李嘉防曰救政诏于上序事访于下五物之变可以感通君上之心而尽臣下欲言之情后世因灾异以求直言近之】

　　周礼订义卷四十四

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>

　　钦定四库全书

　　周礼订义卷四十五　　　宋　王与之　撰

　　内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人

　　薛平仲曰内史一属所以次于大史之后者事固有所由始造命之地则一人风化之所由出命令之逹则四方观听之所由归左右夹辅之助则一人心腹耳目之所由内史之官既以中大夫一人又以下大夫二人辅之盖端本澄源于内者既有可纪之实然后付诸大史以脩之而待后世之有攷【○孙氏曰史官隶之宗伯以宗庙典籍具存非博古通今之士不能胜其任也】

　　黄氏曰内史掌八枋之法与宰同地愈亲任愈重故其爵秩髙而置员广皆先王精意自汉始以尚书緫朝事其后离而为中书又离而为门下而朝廷日以卑非成周建官之意

　　掌王之八枋【兵病反】之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺

　　郑康成曰大宰既以诏王内史又居中贰之○郑锷曰大宰权之所在内史书之所在用其权可以驭羣臣案其书可以诏王治诏王虽同权与书不侔矣大宰谓之柄取能执之意字从丙丙者向明而执之故于诏王驭羣臣言之枋则取刻制之义字从方方者义执矩之所同故于诏王治言之曰杀不曰诛内史法之所在有罪则当杀耳

　　愚案八柄诏于冢宰内史复掌以诏王史官者公论之所出权柄有一不公史氏得直笔以书之凛乎其可畏也属诸礼官其选清矣而得参稽乎朝廷爵禄之事岂惟足以制冢宰之自专而庙堂进退亦日与儒者参订矣

　　执国灋及国令之贰

　　郑康成曰国法六典八法八则○王氏曰上以道制之下守以为法上以命使之下禀以为令○郑锷曰国有一定之法又有一时之令掌其法书其令各有官守内史皆执其贰而已【○李嘉防曰拘一定之说不酌诸人情世变上或以法制自胜下或以虚文为欺损益升降无所变通其弊乃甚必二者并行治本时宜彼此兼济斯无难行之患】

　　以攷政事以逆防计

　　王昭禹曰以攷政事则所主在治以逆防计则所主在财用○郑锷曰与大宰司防更相参稽

　　掌叙事之灋受纳访以诏王听治

　　郑康成曰叙六叙也六叙六曰以叙听其情○王昭禹曰其法之所掌皆先尊而后卑先贵而后贱先上而后下先大而后小所以谓掌叙事之法○叶氏曰有事斯有法军旅之事则有军旅之法田役之事则有田役之法以至祭祀丧纪防同之事莫不皆然内史所掌叙事之法者法有不便于民先王不恃法以为便不任己以为明故必纳访于民而使内史受焉其所便者因之其所不便者革之损益必利于民然后可以治天下故先受纳访然后诏王听治○郑锷曰王者有所咨询谓之访臣下有所复白谓之纳【○郑康成曰纳访纳谋于王也○黄氏曰自内而出曰访自外而入曰纳】上有所访则下有所纳访者不一则其所纳亦不一矣内史掌叙事之法以纳访之事先后有伦不相杂糅乃诏王而听其治非他史职比【○李嘉防曰纳访者因事变而访问由已见而论奏与臣民之复逆之有常者不同必曰掌叙事之法者盖所访纳者非一事但其序不可紊乱而杂听耳】

　　黄氏曰龙之于舜仲山甫之于宣王盖其职也今自内出者中书受之自外入者通进银台司受之职久分矣

　　凡命诸侯及卿大夫则防命之

　　项氏曰诸侯有土之君卿大夫在朝之臣皆书辞于防以命之【○贾氏曰周法爵及士余文更不见命士之法明士亦内史命之不言者略之也○朱氏曰内史掌命诸侯羣臣故贤能之书内史贰之谓副本也古者封建诸侯内史读册而命之非特命诸侯亦以命在廷访其可否】

　　愚案典命四命大夫加一等出封为子男故命大夫则作防命士则不作防以其爵犹卑未可以出封也

　　王氏详说曰言命诸侯及卿大夫则防命之为出封者设尔盖防命非常命也书曰祝册惟告周公其后书序曰康王命作册毕左氏曰王命内史叔兴父册命晋侯为侯伯后世有内制其古之防命欤

　　凡四方之事书内史读之

　　贾氏曰诸侯凡事有书奏白于王内史读示王【○郑康成曰若今尚书入省事】

　　【愚案事书若万民之利害为一书礼俗政事治教刑禁之逆顺为一书悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书札丧凶荒厄贫为一书康乐和亲安平为一书小行人得其书反命于王内史乃从而读于闲暇之日则尊居九重明见万里曾无壅蔽之患】

　　黄氏曰今门下书读犹存古意四方事书即外史所谓以书使于四方者王制其令内史读之外史书之【○愚案此以事书作上谕下之书亦通恐以为外史之书使不可书使是锡书之使非事书之使】或曰四方事书无所不具命内史以读之者盖格物穷理之端参之朝夕事为之际所谓人求多闻时惟建事者

　　王制禄则賛为之

　　郑康成曰王制云王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸賛为之为之辞【○郑司农曰诸侯下士视上农夫禄足以代其耕中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄】

　　以方出之赏赐亦如之

　　郑司农曰以方版书而出之【○杜氏曰方直谓今时牍也】○黄氏曰制禄之方司禄受之赏赐之方职嵗受之是皆考之八枋之法不可得而滥也○项氏曰赏赐或以土田或以车服或以器物皆賛其等书之于方出而命之

　　郑锷曰行爵出禄无非人君之命或以防或以方其别也盖命以爵者必有徳之人为防命之所以述其徳与以禄者必义所当与之人用方出之所以着其义防者简牍之辞方版也其制方方言其义内史既掌为防命以言其人之徳及其人治四方之事以书来上则使读之所以验前日防命之言不为溢美若夫赏赐出于一时之喜亦出以方见其合义然后予亦非人君之私既賛为之又以方出之则王命合义矣可书之以为后世法又藏其贰则他日有所攷春秋之世城濮之役晋侯有功襄王命内史叔兴父防命之为侯伯则周之家法犹有可攷晋之克齐使巩朔献捷定王使礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼又私贿巩伯使相告之勿籍则赏赐之非义而内史不书又可知矣

　　内史掌书王命遂贰之

　　郑康成曰副写藏之○项氏曰凡有王命既书以出遂藏其贰皆史所当载也

　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人

　　陈君举曰内史犹今内制翰林也外史犹今外制舎人也凡防命之出皆黜陟予夺大小臣工爵禄之事其与人主图之者固宰也而上意之然否师言之叶否非有文墨议论之士讲求参酌或不当于功罪虽当功罪而襃贬益损之文或作于好恶往往伤王言之体于是以二史属春官而宰诏王大宗伯之属得以陈谊补过于其间是故号令罔不臧而赏罚公亦三公所以辑众美昭令闻也其见于传襄王使召武公及内史过赐晋惠公命使大宰文公及内史兴赐晋文公命则二史从公之事观其道天子诸侯德谊文辞甚美虽东周尚如此亦足以观史氏之典刑矣自秦变古寖失此意辞令在尚书郎则尚书重在中书舎人则中书重方汉重尚书至号喉舌之官事归台阁三公失职则尚书遂擅天下魏晋重中书则并掌职务至有中书监迁尚书令自谓有夺池之恨而中书亦擅天下两省相倾至今并置最后开元别置学士院白麻独在学士为天子私人称内相矣以一辞令之官所乡辄偏重权倾君相而朝廷不尊然后知周家以宰建六典实掌六卿而二史分宗伯道揆在上权纲归一而无专遂之私法守在下众职交修而无诡随之患所谓周道如砥者以此

　　掌书外令

　　项氏曰王言惟作命不言臣下罔攸禀令则上出之为命下禀之为令故内史书内谓之命外史书外谓之令【○王氏曰命后世所谓制也故内史书之令后世所谓诏也故外史书之外令国令也外史掌书之而内史执其贰谓之外令以别于女史之内令○王昭禹曰一定而不可易者命也因事而告者令也】○李嘉防曰不曰作而曰书者如行人子羽脩饰之而后书可以达诸王国之外○黄氏曰凡王命内史书而出之外史受而书行之今中书舎人书行盖合而为一内史留柢遂以为国令之贰

　　掌四方之志

　　郑康成曰志记也○刘执中曰四方之志谓九州列国四海百蛮世系之所自出封建之所由兴朝贡之断续政教之违从礼乐之更革俗尚之丑好若土均土训诵训之所职皆为志以藏之以待王之顾问孔安国曰九州之志谓之九丘言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书其此之类欤○王昭禹曰掌四方之志则下以知风俗之所在【○黄氏曰为有四方之事当攷故实也】陈君举曰古者诸侯无私史外史掌四方之志者诸侯各有国史书国中之事以达于天子天子又时廵以察之有二伯以询之内史以董之故列国之史多藏之周室孔子亦西过周室考史记旧闻具于鲁而次于春秋孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋今攷晋史自殇叔时始有之楚自武王以上有世次而无年月鲁之春秋乃自公始则诸侯私史亦东周以来有之非西周之制也不特诸侯之史藏之周室而列国图志亦藏之故以春秋之时楚子问鼎之大小轻重以鼎象九州之山川形势得周鼎亦可以识天下矣

　　掌三皇五帝之书

　　郑康成曰楚灵王所谓三坟五典【○李嘉防曰书断自皇帝以下大道常道所可备记者此后凡有书莫不兼掌夏商周所纪不言可知】○王昭禹曰上以攷古昔之所行○黄氏曰必掌皇帝书者凡王之命皆当聨次于尚书也汉御史掌兰台秘书其遗意也

　　掌达书名于四方

　　郑康成曰谓若尧典禹贡达此名使知之【○黄氏曰皇帝书名在四方久矣何以逹为朝廷常有书周书自泰誓之后皆是至东迁犹有书四方未知朝廷制作之意故以其名逹之】

　　【王氏曰书名者字也字所以正名百物故谓之名○郑康成曰或曰古曰名今曰字使四方知书之文字得能读之○郑锷曰四方言语不同上世音读与后世亦异欲使天下诵读之际无东西南北之讹无古语今言之异则书之名不可以不达逹之于四方欲使之皆同也大行人几歳谕书名盖外史逹之九嵗之久虑其不一又使行人往谕之】

　　【愚案黄氏以书名为古之书逹其名以广帝王之道王氏以书名为今之字书亦通但与上下文恐不相协】

　　若以书使【所吏反】于四方则书其令

　　王昭禹曰以书使于四方外史书其令则掌外令故也○黄氏曰令犹今言制敇也书犹今言制书敕书也○易氏曰亦所以明王政之所从出【○郑锷曰书名既正道徳乃一风俗乃同其有不同遣使以正之因书而使故曰以书使四方也书其书使之令以为证知其国书名之不正天子曾遣使以正之】

　　愚案古者邦国之书皆锡于王其国已有此书惟达其名使天下知一人所重者在此其国未有此书若遣使以颁之必书其令使天下知一人所锡者在此于是邦国无私书天下无异学

　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人

　　郑康成曰御犹侍也进也其史百有二十人以掌賛书人多也

　　愚案周之诸史皆是王者之史独御史一官无王字所辅者是宰所攷者是百官大槩是簿书期防之所从出所以御史之史至百二十人秦重刀笔见得其事权稍重挈而列之于冢宰之下百官之上至汉遂与大臣争衡并列为三公

　　吕氏曰御史之名见于周官以中士下士为之特小臣之传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大王御史渑池之防各命御史书事淳于髠亦曰御史在前执法在后是又掌记事纠察之任也

　　掌邦国都鄙及万民之治令以賛宰凡治者受灋令焉

　　王昭禹曰邦国都鄙及万民之治令所谓六典以治邦国八则以治都鄙官成以待万民其法则宰以道治之其命则御史掌之故以賛宰为职○郑锷曰出治令者王也推王命令而行之者宰也掌书治令为宰之助者御史也所掌如此故凡邦国都鄙万民有所当治之事皆于此受法令盖书写传播本于此故也

　　王昭禹曰九职九贡九式九两之类有其法也御史掌其令而治之法令皆书于此凡治者即是而受也

　　掌賛书凡数从政者

　　王昭禹曰凡则如师掌官成以治凡之凡同数则如旅掌官常以治数之数同【○郑锷曰数则以小数计之凡则以緫数计之知其凡数则官之冗省可得而见矣○黄氏曰若今班簿欤御史掌之其事与宰夫八职相通】凡数从政者谓以凡以数而从政者御史皆掌而攷校之则以凡与数皆载于书故也盖自公卿以下至于庶人之在官莫非从政者不可以不知其登下多寡之计故有凡数【○李嘉防曰曰凡曰数则师旅之从政者御史皆以史而賛书之则国之法令治令斯无邪径而杂出者矣】

　　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人

　　刘迎曰巾犹车之衣以巾覆车所以障其尘垢幂人掌共巾幂则以巾幂尊彝巾车则以巾覆车不特职于出而又职于藏今物之藏者谓之巾箱巾笥则巾车之为藏可识矣【○郑锷曰续汉书云古之战车雕朱轮舆不巾不盖故知首饰谓之巾路用玉金象以为饰者皆饰诸末犹人之首加巾以为饰也○王昭禹曰巾设饰之物车人为车别于冬官百工之事而巾车所掌则设饰为主故也】○薛平仲曰车而之以巾则车为尊掌车而必以大夫则车为重【○黄氏曰车旗之政有财赋有法度故尊其爵秩】其属则有工百人则车之制作云备○又曰自宗伯辨车旗之禁掌车旗之赏赐典命以命数而定诸侯诸臣之节则车旗之制亦严矣使即其叙次而论则巾车一属当在典命司服之后今特次之史官之末大抵先王之制礼乐所以为扶持三纲五常之具而史官之襃贬又以为扶持礼乐之用固有以严后世变礼易乐之防矣巾车一属又列于史官之后岂不曰器之藏礼莫大于车周人所上者莫先于车茍知简书之可畏于此而敢僣乎王氏详说曰有车必有马有马必有仆有仆必有右曰马曰仆曰右皆见于夏官而五路独见于春官盖春官所以为礼夏官所以为兵车属于礼马仆与右属于兵

　　掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入

　　郑康成曰公犹官也【○王昭禹曰自王之五路至庶人乘役车以上皆典于公非私车故谓之公车】用谓祀宾之属旗物大常以下等叙之以封同姓异姓之次序【○王氏曰等谓差其上下叙谓次其先后则以治其出入故有先路缀路次路之名】○郑锷曰掌政令以治其出入凡公车之数与其新故成毁无不周知之

　　李嘉防曰用车之时尊卑并至何以辨之旗物以为之别耳等叙不同所用亦异出入之际诚不可不谨而治之也

　　王之五路