丧祝掌大丧劝防之事。郑司农云：“劝防，引柩也。”杜子春云：“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者，防谓执披备倾戏。○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戏，音亏。
[疏]注“郑司”至“倾戏”○释曰：先郑云“劝防，引柩”，后郑不从者，但引者，天子千人执六引，在柩车前。防，谓披，在柩车傍，备倾亏。二者别，司农共为一，故不从。子春云“防当为披”，义无所取，故不从。“玄谓劝犹倡帅前引”者，即下经御柩，一也。谓执纛居柩路前，却行，左右车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡，先也，故云倡帅前引者。云“防谓执披备倾亏”者，按《夏官·司士》作六军之执披，故以执披解防，恐柩车倾侧，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。
及辟，令启。郑司农云：“辟，谓除菆涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：‘天子之殡也，菆涂龙輴以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。’”○菆，才官反。輴，敕伦反。
[疏]注“郑司”至“礼也”○释曰：先郑云“辟谓除菆涂椁也”者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁，菆涂其棺，及至葬时，故命役人开之。引“《檀弓》曰天子之殡也，菆涂龙輴以椁”者，天子诸侯殡，用輴车。天子画辕为龙，先置龙輴於西阶之上。又置四重棺於輴车之中。大敛於阼阶讫，奉尸入棺，加盖，乃置熬於棺傍。乃於椁欑其四面，与棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以椁材。乃毕涂之，如四面霤屋。故云“菆涂龙輴以椁，加斧於椁上，毕涂屋，天子之礼”也。加斧於椁上者，按《擅弓》云：“布幕，卫绡幕、鲁布幕”，诸侯法绡幕，天子礼剌以黼文，谓之斧者，形如大斧文。言上者，加斧讫，乃欑涂其上，故言加斧於椁上。
及朝，御柩，乃奠。郑司农云：“朝谓将葬，朝於祖考之庙而后行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也，故至於祖考之庙而后行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬。’故《春秋传》曰：‘凡夫人不殡于庙，不祔于姑，则弗致也。’‘晋文公卒，将殡於曲沃’，就宗庙。晋宗庙在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宫’。”玄谓乃奠，朝庙奠。○朝，直遥反，注皆同。柩，音旧。离，力智反，下同。
[疏]“及朝御柩乃奠”○释曰：言“及朝”者，及犹至也。谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云“御柩”者，发殡宫輴车，载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。云“乃奠”者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此宿奠。至明，彻去宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠。○注“郑司”至“庙奠”○释曰：先郑解朝庙法，后郑皆从之不改。引《檀弓》云“殷朝而殡於祖”者，殷人殡於庙，始死敛讫，即以柩朝庙而殡之，故云殷朝而殡於祖。云“周朝而遂葬”者，周人不殡於庙，故始死殡於路寝，七月而葬，以次朝七庙，先祢而后祖，庙别一宿，后朝始祖庙，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。云“故《春秋传》曰‘凡夫人不殡于庙’”者，此僖八年《左氏传》，“秋七月，禘于大庙，用致夫人”。《传》曰：“秋，禘，而致哀姜焉，非礼也。凡夫人，不薨于寝，不殡于庙，不赴于同，不祔于姑，则弗致也。”注云：“寝，小寝。同，同盟。”言诸侯夫人有罪，不以礼终，不当致。云“晋文公卒，将殡于曲沃”，此《左氏》僖公三十二年，“晋文公卒，庚辰，将殡於曲沃”。“就宗庙”已下，郑君解义语。晋宗庙在曲沃者，晋承桓叔之后，桓叔本在曲沃，故晋宗庙在曲沃。云“故曰曲沃君之宗也”者，庄二十八年《左氏传》，“骊姬欲立其子，赂外嬖梁五与东关嬖五，使言於公曰：“曲沃，君之宗也，不可以无主”夏，大子居曲沃是也。又曰“丙午入于曲沃，丁未，朝于武宫”。此僖二十四年，“二月壬寅，公子重耳入於晋。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宫”。按赵商问：“周朝而遂葬，则是殡于宫，葬乃朝庙。按《春秋》‘晋文公卒，殡于曲沃’，是为去绛就祖殡，与《礼记》义异，未通其记。”答曰：“葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国，何能同也。传合不合当解传耳，不得难经。”何者？《既夕》“将葬，迁于祖，用轴”。《既夕》是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发凡，言不薨于寝，不殡于庙，不祔于姑，则不致。明正礼约殡于庙，发凡则是关异代。何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼。先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡于庙，亦当朝庙乃殡。“玄谓乃奠，朝庙奠”者，以经文奠在朝下，明不据初来宿奠，是据厥明所设朝庙之奠。
及祖，饰棺，乃载，遂御。郑司农云：“祖，谓将葬祖於庭，象生时出则祖也，故曰事死如事生，礼也。《檀弓》曰：‘饭於牖下，小敛於户内，大敛於阼，殡於客位，祖於庭，葬於墓，所以即远也。’祖时，丧祝主饰棺乃载，遂御之，丧祝为柩车御也。或谓及祖，至祖庙也。”玄谓祖为行始。饰棺，设柳池纽之属。其序，载而后饰，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执翿居前，卻行为节度。○饭，扶晚反。还，音旋，一音回。乡，许亮反。翿，音道。
[疏]“及祖”至“遂御”○释曰：言“及祖”者，及，至也。初朝祢，次第朝亲庙四，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙。至此庙中设祖祭。按《既夕礼》“请祖期，曰日侧”，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。言“饰棺乃载”者，既载乃饰。按《既夕礼》，遂匠纳车於阶间，却柩而下棺，乃饰棺，设帷荒之属。饰讫，乃还车向外，移柩车去载处，至庭中，车西设祖奠。天子之礼亦是先载乃饰棺，此先云饰棺后言乃载者，直取便文，非行事之次第。云“遂御”者，加饰讫，移柩车，丧祝执纛却行，御正柩，故云遂御之。○注“郑司”至“节度”○释曰：先郑解祖及饰棺，其义是，故后郑从之，增成其义。云“将葬祖於庭”者，《檀弓》文。云“象生时出则祖也”者，《诗》云“仲山甫出祖”是也。云“故曰事死如事生，礼也”者，按《祭义》云：“文王之祭也，事死如事生。”义出於彼。以其生时出有祖，故死亦有祖。《檀弓》曰“饭於牖下”至“即远也”，按《檀弓》，曾子吊於负夏，主人既祖，奠彻，推柩而反之，曾子从者，怪主人推柩而反，问於曾子。曾子对曰：“胡为其不可。”从者问子游，子游对此辞。云“饭於牖下”者，谓始死於北牖下，迁尸於南牖下，沐浴讫，即饭含，故云饭於牖下。“小敛於户内”，小敛十九称在户内。“大敛於阼”者，士三十称，大夫五十称，诸侯百称，天子百二十称，皆於阼阶，故言大敛於阼。“殡於客位”者，夏后氏殡於阼阶，殷人殡两楹间，周人殡於西阶，故云殡於客位。“祖於庭”者，行祖祭在祖庙之庭。“葬於墓”者，行祖祭讫，至明旦，行大遣奠，既奠引柩向圹，故云葬於墓。“所以即远也”者，此子游之意，从饭於牖下至葬於墓，即，就也，节级皆是就远，不合反来。引之者，证此经祖是为行始向远之义。云“祖时，丧祝主饰棺乃载”者，重解祖及饰载之事。云“遂御之，丧祝为柩车御也”者，后郑增成之。云“或谓及祖至祖庙也”者，以其饰载在祖庙中，故以祖为祖庙解之，后郑虽不从，亦通一义。“玄谓祖为行始”，此后郑增成先郑前解祖也。云“饰棺设柳池纽之属”者，《丧大记》文，柳者，诸色所聚，帷荒之属是也。纽者，“君三池，纁组六之属”是也。《司士》云“作六军之士执披”，彼引《丧大记》，其於此略言也。云“其序”者，郑见经先言饰棺，后言乃载车向外，於文到，故依《既夕礼》，先载而后饰，当还车向外，以其载时车北向，饰讫，当还车向外，丧祝御之。“御之者，执纛居前，卻行为节度”者，恐柩车倾亏，以纛告之，故云为节度也。 及葬，御柩，出宫乃代。丧祝二人相与更也。○更，音庚。
[疏]注“丧祝”至“更也”○释曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠后，引柩车出，丧祝於柩车前卻行，御柩车出宫。“乃代”者，按《序官》云“丧祝上士二人”，故郑云“二人相与更也”。
及圹，说载，除饰。郑司农云：“圹，谓穿中也。说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四歰之属。令可举移安错之。”玄谓除饰，便其窆尔。周人之葬，墙置歰。○说，吐活反，注同，刘诗悦反。去，起吕反。歰，所甲反，本亦作翣。错，七故反。便，婢面反。窆，彼验反。刘，补邓反。
[疏]“及圹说载除饰”○释曰：及，至也。至圹脱载，谓下棺於地。“除饰”，谓除去帷荒，下棺於坎。讫，其帷荒还入圹，张之於棺。○注“郑司”至“置歰”○释曰：云“四歰之属”者，按：襄公二十五年，齐崔杼弑庄公，不以君礼葬之。按《丧大记》及《礼器》，士二翣，大夫四翣，诸侯六翣，天子八翣。今用四翣，是不成君礼也。云“令可举移安错之”者，除去棺饰者，令可举移安错於圹中。“安错”之言，出《孝经》。玄谓“周人之葬，墙置歰”者，《檀弓》云：“殷人棺椁，周人墙置翣。”墙，谓帷荒，与柩为鄣，若墙然，故谓之墙。言“置翣”者，翣在道柩车傍，人执之入圹，置之於椁傍，故云置也。引之者，证饰既除，还入圹设之义也。
小丧亦如之。
[疏]“小丧亦如之”○释曰：小丧，王后、世子已下之丧。自掌劝防已下至除饰，皆据王丧。其小丧亦有劝防已下之事，故云“亦如之”。
掌丧祭祝号。丧祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，不忍一日离也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。”
[疏]注“丧祭虞也”至“祭易丧祭”○释曰：引《檀弓》云“葬日虞，不忍一日离也”者，葬日设大遣奠而出，葬讫，反，日中而虞，送形而往，迎魂而反。虞者，安也。葬日虞祭，所以安神，不使父母一日离散，故设虞祭也。云“是日也，以虞易奠”者，葬日反，日中而虞。奠者，自未葬已前，始死之后皆是。今既葬，是以虞易奠也。云“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。《士虞礼》，始虞曰哀荐祫事，再虞曰哀荐虞事，三虞曰哀荐成事。卒哭祝辞亦称成事也。祭以吉为成，故云是日也，以吉祭易丧祭。引之者，证经丧祭是虞也。 王吊，则与巫前。郑司农云：“丧祝与巫以桃厉执戈在王前。《檀弓》曰：‘君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也，所以异於生也。’《春秋传》曰：‘楚人使公亲襚，公使巫以桃茢先祓殡，楚人弗禁，既而悔之。’君临臣丧之礼，故悔之。”○厉，音列，记作“茢黍苞穰”也，音例，亦音列。恶，乌路反。
[疏]“王吊则与巫前”○释曰：主吊者，诸侯诸臣死，王就室吊之，丧祝与男巫在王前也。○注“郑司”至“悔之”○释曰：先郑云“丧祝与巫以桃厉执戈在王前”者，桃者，鬼所恶。茢，菼帚，所以埽不祥。桃、茢二者，祝与巫执之。执戈者是小臣也。按《丧大记》“小臣二人执戈立於前，二人立於后”。彼是诸侯法，王吊亦然，故兼言执戈。《檀弓》曰“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之”，是天子之礼，故引之。言“恶之也，所以异於生也”者，死者之傍有凶邪之气，故须桃茢以恶之，是异於生。“《春秋传》曰”者，是襄二十九年《左传》文。按《传》，襄公朝於荆，康王卒，楚人使公袭。袭者，臣贱之事，欲使公行臣礼，公使巫以桃茢祓殡。“楚人弗禁”者，不知礼，故不禁。“既而悔之”者，后觉始悔，是君临臣丧之礼，故悔之。引之者，证经丧祝与巫前有桃茢之事。按《檀弓》云“使公袭”，《左传》云“襚”，不同者，襚即袭也。袭时未殡，而云祓殡者，名尸为殡耳。
掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。胜国邑，所诛讨者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。○亳，步传反。栈，刘才产反，一音上谏反。
[疏]“掌胜”至“祠焉”○释曰：“以祭祀祷祠”者，祭祀，谓春秋正祭。祷祠，谓国有故。祈请求福曰祷，得福报赛曰祠。○注“胜国”至“北牖”○释曰：云“胜国邑，所诛讨者”，古者不灭国，有违逆被诛讨者，更立其贤子弟，还得事其社稷。今云“胜国之社稷”者，为据武王伐纣，取其社稷而事之，故云“若亳社是矣”也。据其地则曰亳，据彼国丧亡即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云“丧国之社”，《春秋》谓之“亳社”也。云“存之者，重神也”者，君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。云“盖奄其上而栈其下，为北牖”者，按哀公四年，夏六月辛丑，亳社灾，《公羊传》曰“亡国之社，盖揜其上而柴其下”。“为北牖”者，《郊特牲》文。《郊特牲》“丧国之社必屋之，为北牖，不受天阳，使阴明”。《公羊》云“揜其上”，即“屋之”是也。栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。
凡卿大夫之丧，掌事，而敛饰棺焉。
[疏]“凡卿”至“棺焉”○释曰：言掌事者，虽礼有降杀，劝防以下皆掌之，兼主敛事，故总云“掌事而敛饰棺焉”。
甸祝掌四时之田表貉之祝号。杜子春读貉为“百尔所思”之百，书亦或为祃。貉，兵灾也。甸以讲武治兵，故有兵祭。《诗》曰“是类是祃”，《尔雅》曰：“是类是祃，师祭也。”玄谓田者，习兵之礼，故亦祃祭，祷气埶之十百而多获。○貉，莫驾反，注祃同。甸，音田，下文同。
[疏]“甸祝”至“祝号”○释曰：言“掌四时之田表貉之祝号”者，四时田，即《大司马》所云春蒐、夏苗、秋弥、冬狩。按《大司马》大阅礼云：“既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。”当此貉祭之时，田祝为号。○注“杜子”至“多获”○释曰：子春云读“貉”为“百尔所思”之百，读从《毛诗》，后郑从之，增成其义。云“书亦或为祃”者，《毛诗》、《尔雅》皆为此字。云“貉，兵祭也”者，《尔雅》云：“祃，师祭是也。”引《诗》云“是类是祃”者，《大雅·皇矣》之诗也。“玄谓田者，习兵之礼，故亦祃祭”者，《诗》与《尔雅》据出征之祭，田是习兵，故亦祃祭。云“祷气势之十百而多获”者，应十得百，望多获禽牲，此解祃字之意。
舍奠于祖庙，祢亦如之。“舍”读为“释”。释奠者，告将时田，若时征伐。郑司农云：“祢，父庙。”○舍，音释，下同。
[疏]“舍奠”至“如之”○释曰：天子将出，告庙而行。言释奠於祖庙者，非时而祭即曰奠，以其不立尸。奠之言停，停馔具而已。七庙俱告，故祖祢并言。○注“舍读”至“父庙”○释曰：“舍读为释”者，《周礼》、《礼记》多为舍字，郑读皆为释。云“释奠者，告将时田若时征伐”者，此经上下惟言时田，不言征伐。按《大祝》“大师造于祖，大会同造于庙”皆造祖祢，故兼言征伐。
师甸，致禽于虞中，乃属禽。及郊，馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽。禂牲、禂马，皆掌其祝号。师田，谓起大众以田也。致禽於虞中，使获者各以其禽来致于所表之处。属禽，别其种类。馌，馈也。以所获兽馈於郊，荐于四方群兆，入又以奠于祖祢，荐且告反也。敛禽，谓取三十入腊人焉。杜子春云：“禂，祷也。为马祷无疾，为田祷多获禽牲。《诗》云‘既伯既祷’，《尔雅》曰：‘既伯既祷，马祭也。’”玄谓禂读如伏诛之诛，今侏大字也。为牲祭，求肥充；为马祭，求肥健。○属，音烛。馌，于辄反。禂，音诛，一音祷。别，彼列反。为，于伪反，下同。侏，音诛，《字林》音朱。
[疏]注“师田”至“肥健”○释曰：云“致禽於虞中，使获者各以其禽来致於所表之处”者，若田猎在山，山虞植旗；田猎在泽，泽虞植旌，各植旗为表。故解致禽于虞中者，使获者各以其禽来致於所表之处也。云“属禽，别其种类”者，禽兽既致於旌旗之所，甸祝分别其种类，麋鹿之类，各为一所。云“馌，馈也。以所获兽馈於郊，荐于四方群兆”者，按《小宗伯》“兆五帝於四郊，四类四望亦如之，兆山川丘陵，各於其方”。是以四郊皆群神之兆。今田猎在四郊之外，还国必过群兆，故将此禽兽荐於群兆，直以禽祭之，无祭事。云“入又以奠於祖祢，荐且告反也”者，上经舍奠於祖庙，谓出田，今此舍奠在馌兽之下，是告反也。言荐者，又以所获禽牲荐庙也。云“敛禽，谓取三十”者，按《穀梁》云禽择取三十。知入腊人者，按《腊人》云：“掌凡田兽之脯腊。”按《王制》“一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖”，此入腊人者，按上杀者，乾之以为豆实，供祭祀，其馀入宾客、庖厨。直入腊人者，据祭祀重者而言。脯非豆实，而言乾豆者，以脯为醢，故《醢人》注云“作醢及臡者，先膊乾其肉，乃后莝之，杂以粱麹及盐，渍以美酒，涂置瓶中，百日则成矣”是也。杜子春云“禂，祷也。为马祷无疾”已下，后郑皆不从者，以凡言牲者，卜日曰牲，据祭祀之牲，不得据田猎之兽。又禂不得为祷祈字。“玄谓禂读如伏诛之诛”者，此俗读也。时有人甘心恶伏诛，故云伏诛之诛，此从音为诛。云“今诛大字也”者，今汉时人傍侏是侏大之字，此取肥大之意，故云“为牲祭，求肥充”，解经“禂牲”。云“为马祭，求肥健”，释经“禂马”。郑既解禂为大，知此皆有祭者，以其言“皆掌其祝号”，是有祭事。
诅祝掌盟、诅、类、造、攻、说、禬、禜之祝号。八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主於要誓，大事曰盟，小事曰诅。
[疏]注“八者，”至“曰诅”○释曰：此八者之内，“类造”已下是《大祝》六祈，大祝不掌祝号，故此诅祝与盟同为祝号。秋官自有司盟之官，此诅祝兼言之者，司盟直掌盟载之法，不掌祝号与载辞，故使诅祝掌之。云“大事曰盟，小事曰诅”者，盟者，盟将来。《春秋》诸侯会，有盟无诅。诅者，诅往过，不因会而为之。故云大事曰盟小事曰诅也。
作盟诅之载辞，以叙国之信用，以质邦国之剂信。载辞，为辞而载之於策，坎，用牲，加书于其上也。国，谓王之国；邦国，诸侯国也。质，正也，成也。文王脩德而虞、芮质厥成。郑司农云：“载辞以《春秋传》曰‘使祝为载书’。”
[疏]“作盟”至“剂信”○释曰：云“作盟诅之载辞”者，为要誓之辞，载之於策，人多无信，故为辞对神要之，使用信。故云以叙国之信用。云“以质邦国之剂信”者，质，正也，成也。亦为此盟诅之载辞，以成正诸侯。邦国之剂，谓要券，故对神成正之，使不犯。○注“载辞”至“载书”○释曰：言“为辞而载之于策”者，若然，则策载此辞谓之载。云“坎用牲，加书于其上也”者，按襄二十六年《左氏传》云，“宋寺人伊戾，坎用牲，加书，为世子痤伪与楚客盟”，《司盟》注具引此文，於此注略也。引《春秋》者，据载书而言，知者，按《司盟》“掌盟载之法”，彼注云：“载，盟辞也。盟者书其辞於策。”即是此载辞也。又注云：“杀牲取血，坎其牲，加书於上而埋之，谓之载书。”即引《春秋》宋寺人之事，明此坎用牲加书於其上，据载书而言。以此言之，则书辞於策谓之载辞，加书於牲上谓之载书。司盟掌载书，诅祝掌载辞。此注兼言坎用牲加书之事者，事相因，故兼解之。云“国，谓王之国，邦国，诸侯国也”者，《周礼》体例，单言国者皆据王国，邦国连言者皆据诸侯，故为此解。云“文王脩德而虞、芮质厥成”者，《大雅·文王》诗也。彼训质为成，成为平，谓成其平和之事。引之者，证质为成义。先郑引“《春秋传》曰”者，按哀二十六年《左氏传》云：“宋大尹使祝为载书。”司农之意，以载辞与载书为一，得通一义，故引之在下。
司巫掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩。雩，旱祭也。天子於上帝，诸侯於上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫尫，以其舞雩不得雨。”○尫，音汪。
[疏]“司巫”至“舞雩”○释曰：“掌群巫之政令”者，下文男巫、女巫皆掌之。云“若国大旱，则帅巫而舞雩”者，谓帅女巫已下，是以《女巫职》云“旱暵则舞”，震亦据脩雩而言也。○注“雩旱”至“得雨”○释曰：“舞雩旱祭也”者，经云国大旱而舞雩，明雩是旱祭，是以《春秋纬·考异邮》云：“雩者，呼嗟求雨之祭。”云“天子於上帝，诸侯於上公之神”，知者，按《礼记·月令》“大雩帝，习盛乐”，据天子雩五帝。按彼下文“命百县，雩祀百辟卿士”，百县，谓畿内乡遂，明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士，即古上公句龙、柱、弃之等。是天子祀上帝，诸侯祀上公。若鲁与二王之后得祀天者，亦得雩祭天。郑司农云“鲁僖公欲焚巫尫。以其舞雩不得雨”者，按僖二十一年，夏，大旱，公欲焚巫尫。尫不必舞雩，故《檀弓》云：鲁穆公云“吾欲暴尫而奚若？”又云：“吾欲暴巫而奚若？”县子曰：“天则不雨，而暴人之疾子，虐，无乃不可与。”郑注云：“尫者，面乡天，觊天哀而雨之。”明非舞雩之人。司农兼引尫者，挟句连引之，其实非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按《论语》，曾晢云“春服既成，童子六七人，冠者五六人”，兼有此等，故《舞师》云“教皇舞，帅而舞旱暵之祀”。舞师，谓野人能舞者，明知兼有童子、冠者可知。
国有大灾，则帅巫而造巫恒。杜子春云：“司巫师巫官之属，会聚常处以待命也。”玄谓恒，久也。巫久者，先巫之故事。造之，当按视所施为。
[疏]注“杜子”至“施为”○释曰：子春之意，帅巫者，巫则女巫。“恒”训为“常”，故云“会聚常处”。后郑不从，“玄谓恒，久也。巫久者，先巫之故事”。后郑之意，以恒为先世之巫，久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等，往造所行之事，按视旧所施为而法之。
祭祀，则共匰主及道布及蒩馆。杜子春云：“蒩读为鉏。匰，器名。主，谓木主也。道布，新布三尺也。鉏，藉也。馆，神所馆止也。书或为蒩馆，或为蒩饱。或曰：布者，以为席也。租饱，茅里肉也。”玄谓道布者，为神所设巾，《中霤礼》曰“以功布为道布，属于几”也。蒩之言藉也，祭食有当藉者。馆所以承蒩，谓若今筐也。主先匰，蒩后馆，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陈之，器则退也。《士虞礼》曰：“苴刌茅长五寸，实于筐，馔于西坫主。”又曰：“祝盥，取苴降，洗之，升，入设于几东席上，东缩。”○匰，音丹。蒩，于都反。鉏，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，刘音緅，又音卷，沈音子馀反。饱，音庖，又音弭。裹，音果。为，于伪反。刌，音寸。
[疏]注“杜子”至“东缩”○释曰：子春所解及读字，惟解“匰器名”一事，后郑从之，自馀并义无所取，后郑不从。“玄谓道布者，为神所设中”，即引《中霤礼》“以功布为道布，属於几”是也。云“蒩之言藉也，祭食有当藉”者，谓常藉所当之食。云“馆所以承蒩，谓若今筐也”者，筐所以盛蒩者也。云“主先匰，蒩后馆，互言之”者，谓主先匰器在上者，欲见以匰器盛主来向祭所，大祝取得主，匰器即退。蒩后言馆器，欲见大祝取得蒩，馆器退，明亦初以馆盛蒩来。互言之，是以郑云“明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陈之，器则退也”。二事双解之。引《士虞礼》曰“苴，刌茅长五寸，实於筐，馔于西坫上”者，刌，切也，切之长五寸。又陈之西坫者，堂西南隅谓之坫。馔陈於此，未用前。又曰“祝盥，升取苴降，洗之，升设於几东席上，东缩”者，《士虞礼》设席於奥礼神，东面右几，放设于几东席上。东缩，缩，纵也。据神东面为正，东西设之，故言东缩。引之者，见苴是藉祭之物。
凡祭事，守瘗。瘗，谓若祭地祗有埋牲玉者也。守之者，以祭礼未毕，若有事然”。祭礼毕则去之。○瘗，於例反。
[疏]注“瘗谓”至“去之”○释曰：按《尔雅》“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋”，又按《肆师》立大祀，用玉帛牲牷，故郑云“瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也”。郑不言帛，亦有帛可知。云“守之者，以祭礼未毕，若有事然”者，但祭地埋牲与禋祀同节，作乐下神之后，即有埋牲之事，以后更有祭祀之节事，故使司巫守埋，是以郑云“有祭事然”。云“祭礼毕即去之”者，以其无事，故去之不复守也。
凡丧事，掌巫降之礼。降，下也。巫下神之礼。今世或死既敛，就巫下禓，其遗礼。○禓，音伤。
[疏]注“降下”至“遗礼”○释曰：人死，骨肉下沈於地，精魂上归於天，天地与神人通，故使巫下神。云“今世或死既敛，就巫下禓，其遗礼”者，按《郊特牲》“乡人禓”，郑注云：“禓，彊鬼。”彼逐疫疠之事，故以禓为彊鬼。此禓，当家之鬼，非彊鬼也。 男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”玄谓衍读为延，声之误也。望祀，谓有牲粢盛者。延，进也，谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号，男巫为之招。○衍，音延，下同。为，于伪反。
[疏]“男巫”至“以茅”○释曰：云“望祀”者，类造禬禜，遥望而祝之。云“望衍”者，衍，延也。是攻说之礼。遥望延其神，以言语责之。云“授号”者，此二者皆诅祝授以神号。云“旁招以茅”者，旁，谓四方，此男巫於地官祭此神时，则以茅招之於四方也。○注“杜子”至“之招”○释曰：子春所云，皆无依据，故后郑不从。“玄谓”破衍为延者，衍字於内祈义无所取，故破从延。云“望祀，谓有牲粢盛”者，注《大祝》已云“类造禬禜皆有牲，攻说用币而已”。有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。云“延，进也，谓但用币致其神”者，此即攻说用币而已是也。云“二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号，男巫为之招”者，以其授号文故二者之下，故知此六神皆授之号之。授号知是诅祝者，按诅祝而知也。
冬堂赠，无方无筭。故书“赠”为“矰”，杜子春云：“矰当为赠。堂赠，谓逐疫也。无方，四方为可也。无筭，道里无数，远益善也。”玄谓冬岁终，以礼送不祥及恶梦，皆是也。其行必由堂始。巫与神通言，当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。○矰，音曾。
[疏]注“故书”至“常数”○释曰：子春以堂赠为逐疫，后郑不从者，逐疫《方相氏》及《占梦》，不合在此，故不从。云“无筭，道里无数，远益善也”，后郑不从者，既言无数，远近由人，不得云远益善，故不从。玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者，见《占梦》云“舍萌于四方，以赠恶梦”，故知。郑云“当东则东，当西则西”，不言南北，举东西可知。此解无方。“可近则近，可远则远，无常数”，此解无筭。
春招弭，以除疾病。招，招福也。杜子春读“弭”如“弥兵”之弥。玄谓“弭”读为“敉”，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉，皆有祀衍之礼。○弭，与弥同，及下“敉”，皆亡氏反。
[疏]注“招招”至“之礼”○释曰：子春读“弭”如“弥兵”之弥，读从《小祝》“弥灾兵”之弥。玄谓弭读为敉，字之误也。按《小祝》后郑注“弥读曰敉”，於此云为敉，从子春之说。云“敉，安也，安凶祸也”者，以经云“除疾病”，故知所安者凶祸。知“招、敉皆有祀敉之礼”者，此招、敉为招福安祸，与侯禳意同，侯禳在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。
王吊，则与祝前。巫祝前王也。故书“前”为“先”。郑司农云：“为先，非是也。”
[疏]注“巫祝”至“是也”○释曰：按上《丧祝》云“王吊，则与巫前”，此男巫与祝前，故二官俱在王前。 女巫掌岁时祓除、衅浴。岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴，谓以香熏草药沐浴。○巳，音祀。
[疏]注“岁时”至“沐浴”○释曰：“岁时祓除”者，非谓岁之四时，惟谓岁之三月之时，故郑君云“如今三月上巳”解之。一月有三巳，据上旬之巳而为祓除之事，见今三月三日水上戒浴是也。云“衅浴，谓以香薰草药沐浴”者，若直言浴，则惟有汤，今兼言衅，明沐浴之物必和香草，故云以香薰草药。经直云浴，兼言沐者，凡絜静者沐浴相将，故知亦有沐也。
旱暵，则舞雩。使女巫舞早祭，崇阴也。郑司农云：“求雨以女巫，故《檀弓》曰：岁旱，缪公召县子而问焉，曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！’”○暵，呼旱反。缪，音穆。县，音玄。暴，蒲卜反。
[疏]“旱暵”则“舞雩”○释曰：此谓五月已后脩雩，故有旱暵之事。旱而言暵者，暵谓热气也。○注“使女”至“疏乎”○释曰：司农引缪公者，鲁缪公，春秋后事。县子者，鲁大夫。欲暴巫者，以其舞雩不得雨。引之者，证使女巫舞雩之事。
若王后吊，则与祝前。女巫与祝前后，如王礼。
[疏]“若王”至“祝前”○释曰：此《女巫》云“与祝前”，则与《天官》女祝前后。○注“女巫”至“王礼”○释曰：云“女巫与祝前后，如王礼”者，按：前男巫与丧祝前王，执桃茢。此女巫与女祝前后，亦巫执桃，祝执茢，故云如王礼。
凡邦之大灾，歌哭而请。有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。
[疏]“凡邦”至“而请”○释曰：大灾言歌哭而请，则大玄谓旱暵者。○注“有歌”至“灵也”○释曰：按临硕难曰：“凡国有大灾，歌哭而请。鲁人有日食而哭。《传》曰，非所哭。哭者哀也，歌者是乐也。有哭而歌，是以乐灾。灾而乐之，将何以请？哀乐失所，礼又丧矣。孔子曰：‘哭则不歌。’歌哭而请，道将何为？”玄谓日食，异者也，於民无困，哭之为非。其所灾害，不害穀物，故歌必礼也。董仲舒曰：“雩，求雨之术，呼嗟之歌。”《国风·周南》、《小雅·鹿鸣》，燕礼、乡饮酒、大射之歌焉。然则《云汉》之篇，亦大旱之歌。《考异邮》曰《集二十四旱志》“玄服而雩缓，云刑理察，挺罪赦过，呼嗟哭泣，以成发气”。此数者，非大灾歌哭之证也。多灾哀也，歌者乐也，今丧家挽歌，亦谓乐非？“孔子哭则不歌”，是出何经？《论语》曰：“子於是日哭则不歌。”谓一日之中，既以哀事哭，又以乐而歌，是为哀乐之心无常，非所以讥此礼。若然，此云歌者，忧愁之歌，若《云汉》之诗是也。
大史掌建邦之六典，以逆邦国之治，掌法以逆官府之治，掌则以逆都鄙之治。典、则，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八则，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以为王迎受其治也。大史，日官也。《春秋传》曰：“天子有日官，诸侯有日御，日官居卿以厎日，礼也。日御不失日，以授百官于朝。”居犹处也。言建六典以处六卿之职。○治，直吏反，下及注“其治”同。为，于伪反，下“为有”同。厎，音旨。朝，直遥反，下同。
[疏]注“典则”至“之职”○释曰：云“典则亦法也”者，按《大宰》注“典、法、则，所用异，异其名也”，其实典、则与法，一也，故云典、则亦法也。云“六典、八法、八则，冢宰所建，以治百官”者，《冢宰职》八法云治官府是也。云“大史又建焉，以为王迎受其治也”者，郑言此者，欲见大史重掌此三者，非是相副贰。大宰既掌此，大史迎其治职文书。云“大史，日官也”者，以其掌历数，故云日官。引《春秋传》者，桓十七年，“冬十月朔，日有食之。不书日，官失之。天子有日官，诸侯有日御”。服氏注云：“日官、日御，典历数者也。”“日官居卿以砥日，礼也。日御不失日，以授百官于朝。”服注云：“是居卿者，使卿居其官以主之，重历数也。”按：郑注“居犹处也”，言建六典以处六卿之职，与服不同。服君之意，大史虽下大夫，使卿来居之，治大史之职，与《尧典》云“乃命羲和，钦若昊天历象日月星辰”，是卿掌历数，明周掌历数亦是日官。郑意以五帝殊时，三王异世，文质不等，故设官不同。五帝之时使卿掌历数，至周，使下大夫为之，故云“建六典处六卿之职”以解之。
凡辨法者考焉，不信者刑之。谓邦国、官府、都鄙以法争讼来正之者。○攷，音考。争，争斗之争。
[疏]“凡辨”至“刑之”○释曰：按上文，大史既受邦国官府都鄙治职文书，其三者之内，有争讼来正之者，大史观其辨法，得理考之。“不信者刑之”者，事理妄冒不信者刑罚之。○注“谓邦”至“之者”○释曰：郑知此事是邦国官府都鄙者，以其文承上文三者之下，故知之。
凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉，以贰六官，六官之所登。约剂，要盟之载辞及券书也。贰犹副也。藏法与约剂之书，以为六官之副。其有后事，六官又登焉。
[疏]“凡邦”至“所登”○释曰：上文邦国、官府、都鄙三者，俱充此约，不言官府者，此举邦国都鄙及万民在外者而言，其实官府约剂亦藏之。云“以贰六官”者，六官各有一通，此大史亦副写一通，故云以贰六官。云“六官之所登”者，约剂相续不绝，在后六官更有约剂，皆副写一通，上於大史以藏之。○注“约剂”至“登焉”○释曰：郑知“约剂，要盟之载辞及券书”者，按《司盟》“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载”。故知约剂中有盟要之载辞。言及券书者，此经万民约剂，无盟要载辞，惟有券书，故别言券书。郑知所藏之中有法者，按《司盟》云“掌盟载之法”，下又云“及其礼仪，北面诏明神”，此既掌辞，明并法亦藏之。
若约剂乱，则辟法，不信者刑之。谓抵冒盟誓者。辟法者，考按读其然不。○辟，婢亦反，刘芳益反，注同。抵，丁礼反。
[疏]“若约”至“刑之”○释曰：盟誓要辞，藏在府库，在后抵冒其事，不依要辞，谓之约剂乱也。“则辟法”者，辟，开也。法则约剂也。则为之开府库，考按其然否。不信者，不依约剂，与之刑罪，故云“不信者刑之”。
正岁年以序事，颁之于官府及都鄙，中数曰岁，朔数曰年。中朔大小不齐，正之以闰，若今时作历日矣。定四时，以次序授民时之事。《春秋传》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在。”○数，所主反，下同。
[疏]“正岁”至“都鄙”○释曰：云“正岁年”者，谓造历正岁年以闰，则四时有次序，依历授民以事，故云以序事也。云“颁之于官府及都鄙”者，官府据在朝，都鄙据三等采地。先近及远，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦国。○注“中数”至“乎在”○释曰：云“中数曰岁，朔数曰年”者，一年之内有二十四气，正月立春节，启蛰中。二月雨水节，春分中。三月清明节，穀雨中。四月立夏节，小满中。五月芒种节，夏至中。六月小暑节，大暑中。七月立秋节，处暑中。八月白露节，秋分中。九月寒露节，霜降中。十月立冬节，小雪中。十一月大雪节，冬至中。十二月小寒节，大寒中。皆节气在前，中气在后。节气一名朔气，朔气在晦，则后月闰。中气在朔，则前月闰。节气有入前月法，中气无入前月法。中气市则为岁，朔气匝则为年。假令十二月中气在晦，则闰十二月，十六日得后正月立春节，此即朔数曰年。至后年正月一日，得启蛰中，此中气匝。此即是中数曰岁。云“中朔大小不齐，正之以闰”者，周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四气通闰分之，一气得十五日，二十四气分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分为三十二，五度为百六十。四分度之一者，又分为八分，通前为百六十八分。二十四气分之，气得七分。若然，二十四气，气有十五日七分。五气得三十五分，取三十二分为一日，馀三分推入后气，即有十六日气者，十五日七分者，故云中朔大小不齐。“正之以闰”者，月有大小，一年三百五十四日而已，自馀仍有十一日，是以三十三月已后，中气在晦，不置闰则中气入后月，故须置闰以补之，故云正之以闰。是以云若今时作历日矣。云“定四时，以次序”者，《尧典》以闰月定四时，解经中“序”，故云定四时以次序。云“授民时之事”者，亦取《尧典》“敬授民时”，解经中事。“《春秋传》曰”者，文公六年冬，闰月不告朔，非礼也。闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时正也，何以为民？彼讥文公不告闰朔，引之者，证闰岁年之事也。
颁告朔于邦国。天子颁朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔，朝于庙，告而受行之。郑司农云：“颁读为班。班，布也。以十二月朔，布告天下诸侯，故《春秋传》曰‘不书日，官失之也’。”
[疏]注“天子”至“之也”○释曰：郑云“天子班朔於诸侯，诸侯藏之於祖庙”者，按《礼记·玉藻》“诸侯皮弁听朔於大祖”。大祖，即祖庙也。“至朔，朝於庙，告而受行之”者，诸侯约天子，故县之於中门，而日敛之，藏之於祖庙，日月用羊，告而受行之。此经及《论语》称告朔，《玉藻》谓之听朔，《春秋》谓之视朔。视朔者，人君入庙视之。告者，使有司读祝以言之。听者，听治一月政令。所从言之异耳。郑司农云“以十二月朔，布告天下诸侯”者，言朔者，以十二月历及政令，若月令之书，但以受行，号之为朔。故《春秋传》曰者，还是桓十七年传文。《春秋》之义，天子班历於诸侯，日食书日。不班历於诸侯，则不书日。其不书日者，犹天子日官失之不班历。引之，证经天子有班告朔之事。
闰月，诏王居门终月。门，谓路寝门也。郑司农云：《月令》十二月分在青阳、明堂、总章、玄堂左右之位，惟闰月无所居，居于门，故於文“王”在“门”谓之闰。
[疏]“闰月”至“终月”○释曰：明堂、路寝及宗庙，皆有五室、十二堂、四门，十二月听朔於十二堂，闰月各於时之门，故大史诏告王居路寝门。若在明堂告事之时，立行祭礼，无居坐之处。若在路寝堂与门听事之时，各居一月，故云居门终月。○注“门谓”至“之闰”○释曰：郑知此经“门”是路寝门者，按《玉藻》云“闰月，则阖门左扉，立於其中”，不云“居”，又不云“终月”，此经言“居门终月”，故知此寝门。先郑云“《月令》十二月”，据《月令》而言。按《月令》是秦时书，明堂路寝有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔之为个堂。大室正东之堂谓之青阳，正南之堂谓之明堂，正西之堂谓之总章，正北之堂谓之玄堂。云“左右之位”者，青阳、明堂、总章、玄堂，各有左右之位，《月令》谓之左右个。故《月令》孟春居青阳左个，仲春居青阳，季春云居青阳右个。孟夏云明堂左个，仲夏居明堂，季夏云居明堂右个。孟秋云居总章左个，仲秋居总章，季秋云居总章右个。孟冬居玄堂左个，仲冬居玄堂，季冬居玄堂右个。《月令》皆云“居”，故郑以大寝解之。是以先郑引之，证此大寝之礼。云“惟闰月无所居，居於门”者，以其十二月居十二堂，故云闰月无所居，居於门。云“故於文王在门谓之闰”者，解闰字之意，以闰月王在门中，故制文字，亦王在门中谓之闰也。
大祭祀，与执事卜日，执事，大卜之属。与之者，当视墨。
[疏]注“执事”至“视墨”○释曰：知“执事，大卜之属”者，大卜掌卜事，故知执事是大卜。言之属者，兼有卜师及卜人。知“当视墨”者，按《占人》云“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼”。彼言史者，即此大史，故知当视墨。
戒及宿之日，与群执事读礼书而协事。协，合也。合谓习录所当共之事也。故书“协”作“叶”，杜子春云：“叶，协也。书亦或为协，或为汁。”○叶，音协。汁，音执，又音协，刘子集反。
[疏]“戒及”至“协事”○释曰：“戒及宿之日”者，戒，谓散齐七日。宿，谓致齐三日。云“与群执事读礼书而协事”者，当此二日之时，与群执事预祭之官，读礼书而协事，恐事有失错、物有不供故也。
祭之，执书以次位常，谓校呼之，教其所当居之处。
[疏]“祭之”至“位常”○释曰：言“执书”者，谓执行祭礼之书，若今仪注。“以次位常”者，各居所掌位次。常者，此礼一定，常行不改，故云常也。
辨事者考焉，不信者诛之。谓抵冒其职事。
[疏]注“谓抵冒其职事”○释曰：此谓助祭之人。大史掌礼，知行事得失。所行依注谓之事，则与人考焉。抵冒职事、诈欺不信者，刑诛之。
大会同朝觐，以书协礼事，亦先习录之也。
[疏]“大会同朝”至“礼事”○释曰：天子与诸侯不录。
及将币之日，执书以诏王。将，送也。诏王，告王以礼事。
[疏]“及将”至“诏王”○释曰：“将币之日”者，则上经所习会同之事，至此得朝觐之时，则有三享之礼。将，送也。币，谓璧帛之等。故云将币之日。云“执书以诏王”者，王与诸侯行礼之时，大史执礼书以告王，使不错误。
大师，抱天时，与大师同车。郑司农云：“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶。史官主知天道，故《国语》曰‘吾非瞽史，焉知天道’。《春秋传》曰‘楚有云如众赤鸟，夹日以飞，楚子使问诸周大史’。大史主天道。”玄谓瞽即大师。大师，瞽官之长。○大，音泰，注同。式，刘音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夹，古洽反，刘古协反。
[疏]“大师”至“同车”○释曰：云“大师”者，大起军师也。云“抱天时”者，大史知天道。天时，谓天文见时候者。史抱此天时，与大师、瞽人知天道者同在一车之上，共察天文，故同车也。○注“郑司”至“之长”○释曰：先郑云“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶”者，云抱式者，据当时占文谓之式。以其见时候有法式，故谓载天文者为式。知天时，处吉凶者，候天时，知吉凶，以告王故云处吉凶。《国语》者，按《周语》单子谓鲁成公：“吾非瞽史，焉知天道。”《春秋传》者，在哀六年。“玄谓瞽即大师”者，此足先郑之义。《周语》云瞽者，即此经大师，一也。云“大师瞽官之长”者，按《春官·瞽人》之内，立其贤者为大师之官，故云瞽官之长。
大迁国，抱法以前。法，司空营国之法也。抱之以前，当先王至，知诸位处。○先，悉荐反。大丧，执法以莅劝防，郑司农云：“劝防，引六绋。”遣之日，读诔。遣谓祖庙之庭大奠，将行时也。人之道终於此。累其行而读之，大师又帅瞽廞之而作谥。瞽史知天道，使共其事，言王之诛谥成於天道。○遣，弃战反，下同。行，下孟反。
[疏]注“遣谓”至“天道”○释曰：遣谓大遣奠，故以遣谓祖庙之奠。云“人之道终於此”者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之。至葬，送形而往，迎魂而反，则以鬼事之，故既葬之后当称谥，故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云“大师又帅瞽廞之而作谥”者，按《大师职》，凡大丧，帅瞽而廞作柩谥。云“言王之诔谥成於天道”者，按《礼记·曾子问》“惟天子称天以诔之”，注云：“以其无尊焉。”彼又引《公羊传》“制谥於南郊”，瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃於遣之日读之，葬后则称谥。
凡丧事，考焉。为有得失。小丧，赐谥。小丧，卿大夫也。
[疏]注“小丧卿大夫也”○释曰：大史虽赐之谥，不读，使小史读之，故《小史职》云“卿大夫之丧，赐谥读诔”。彼注云：“其读诔，亦以大史赐谥为节，事相成。”其卿大夫将作谥之时，其子请於君，君亲为之制谥。谥成，使大史将往赐之，小史至遣之日，往为读之。知义然者，见《礼记·檀弓》云“公叔文子卒，其子戍请谥於君曰：‘日月有时，将葬矣，请所以易其名者。’君曰：‘昔者夫子脩其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎。’”是其事也，明礼亦当然。其诸侯之法，按《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长。诸侯相诔，非礼。”春秋之世，卑谥於尊，不得如礼。按《曲礼》“言谥曰类”，以其象聘问之礼，见天子乃使大史赐之谥，小史不读之，以其诸侯自有史。若然，此直言小丧赐之谥，则三公诸侯亦在焉。
凡射事，饰中，舍筭，执其礼事。舍读曰释。郑司农云：“中，所以盛筭也。”玄谓设筭於中，以待射时而取之，中则盛之。《乡射礼》曰：“君国中射则皮竖中，於郊则闾中，於竟则虎中。大夫兕中，士鹿中。”天子之中，未闻。○舍，音释。盛，音成。中，丁仲反。竟，音境。
[疏]“凡射”至“礼事”○释曰：言“凡射事”者，则大射、宾射、燕射之等，皆使大史为此三事。饰中者，谓饰治使絜静。舍筭者，射有三番，第一番三耦射，不释筭。第二第三番射，乃释筭。执其礼事者，大史主礼者，天子诸侯射，先行燕礼，后乃射。其中礼事，皆大史掌之。○注“舍读”至“未闻”○释曰：先郑云“中，所以盛筭也”者，司农之意，所有射筭，皆盛於中，故后郑不从。“玄谓设筭於中，以待射时而取之，中则释之”者，按《乡射》、《大射》，筭皆於中西，设八筭於中内，偶升将射，大史取中之八筭执之，待射中则更设於中，待第二耦射，第三耦已下皆然。“《乡射礼》曰”已下，是《乡射记》文。云“君国中射皮竖中”者，谓燕礼在寝，则以皮竖兽形为中。云“於郊则闾中”者，谓大学之射。云“於竟则虎中”者，谓与邻国君射也。云“大夫兕中，士鹿中”者，大夫士各一中，故大夫以兕兽为中，士以鹿兽为中。云“天子之中，未闻”者，经记不言故也。
小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳。郑司农云：“志谓记也，《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘于鲁，观书大史氏。系世，谓帝系、世本之属是也。小史主定之，瞽矇讽诵之。先王死日为忌，名为讳。”故书“奠”为“帝”，杜子春云：“帝当为奠，奠读为定，书帝亦或为奠。”玄谓王有事祈祭於其庙。○奠，音定。系，户计反，下同。昭，如字，或作巶，音韶。
[疏]“小史”至“忌讳”○释曰：“小史掌邦国之志”者，邦国连言，据诸侯。志者，记也。诸侯国内所有记录之事皆掌之。云“奠系世”者，谓定帝系、世本。云“辨昭穆”者，帝系、世本之中，皆自有昭穆亲疏，故须辨之。云“若有事”者，谓在庙中有祈祭之事。云“则诏王之忌讳”者，谓小史告王以先王之忌讳也。○注“郑司”至“其庙”○释曰：古者记识物为志。《春秋传》所谓“周志”者，皆是。《左氏传》殽之役，晋襄公缚秦囚，来驹失戈，狼瞫取戈斩囚，遂为车右。箕之役，先轸黜之，而立续简伯。其友曰：“盍死之？”瞫曰：“吾未获死所。”其友曰：“吾与汝为难。”瞫曰：“《周志》有之：勇则害上，不登於明堂。”引之者，证志为记识之义也。引韩宣子者，按昭公二年《左氏传》，晋韩起来聘，观书於大史氏，见《易象》与《鲁春秋》。引之者，证史官掌邦国之志。此经小史掌志，引大史证之者，大史，史官之长，共其事故也。云“系世，谓帝系世本之属是也”者，天子谓之帝系，诸侯谓之世本。云“瞽矇讽诵之”者，按《瞽矇职》云“掌讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟”是也。云“先王死日为忌，名为讳”者，告王当避此二事。
大祭祀，读礼法，史以书叙昭穆之俎簋。读礼法者，大史与群执事史，此小史也。言读礼法者，小史叙俎簋以为节。故书“簋”或为“几”。郑司农云：“几读为轨，书亦或为簋，古文也。大祭祀，小史主叙其昭穆，以其主定系世。祭祀，史主叙其昭穆，次其俎簋，故齐景公疾，欲诔於祝史。”玄谓俎簋，牲与黍稷，以书次之，校比之。○比，毗志反。
[疏]“大祭”至“俎簋”○释曰：此言叙昭穆之俎簋，则非外神耳。则大祭祀，惟谓祭宗庙三年一祫之时，有尸主，兼序昭穆俎簋也。○注“读礼”至“比之”○释曰：郑知读礼法是大史与群执事者，《大史职》云：“大祭祀，戒及宿之日，与群执事读礼书而协事。”彼云礼书，即此礼法也。云“言读礼法者，小史叙俎簋以为节”者，谓大史读礼法之时，小史则叙昭穆及俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错，故俎及簋云为节也。齐景公事在昭二十年《左氏传》，彼传云公有疾，语晏子曰：“据与款谓寡人能事鬼神，故欲诛於祝。”史是其事也。 大丧、大宾客、大会同、大军旅，佐大史。凡国事之用礼法者，掌其小事。
[疏]“大丧”至“小事”○释曰：此数事，皆大史掌之，小史得佐之。 卿大夫之丧，赐谥读诔。其读诔亦以大史赐谥为节，事相成。
[疏]注“其读”至“相成”○释曰：按《大史》云“小丧赐谥”，注云：“小丧，卿大夫之丧。”注取此文。彼不云读诔，今此云“卿大夫之丧赐谥读诔”，赐谥是大史之事，非小史，但小史於大史赐谥之时，须诔列生时行迹而读之。故云“其读诔亦以大史赐谥为节。”云“事相成”者，谥法依诔为之，故云“事相成”。 冯相氏掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。岁，谓太岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰。《乐说》说岁星与日常应大岁月建以见，然则今历大岁非此也。岁日月辰星宿之位，谓方面所在。辨其叙事，谓若仲春辩秩东作，仲夏辩秩南讹，仲秋辩秩西成，仲冬辩在朔易。会天位者，合此岁日月辰星宿五者，以为时事之候，若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也。《国语》曰：“王合位于三五。”《孝经》说曰：“故敕以天期四时，节有晚早，趣勉趣时，无失天位。”皆由此术云。○冯，音凭。相，息亮反。会，如字，注同。见，贤遍反，下皆同。讹，五和反。直，音值。
[疏]“冯相”至“天位”○释曰：云“十有二岁”者，岁，谓太岁左行於地，行有十二辰，一岁移一辰者也。云“十有二月”者，谓斗柄月建一辰，十二月而周，故云十有二月。云“十有二辰”者，谓子丑寅卯之等十有二辰也。“十日”者，谓甲、乙、丙、丁之等也。云“二十八星”者，东方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛之等，为二十八星也。若指星体而言，谓之星。日月会於其星，即名宿，亦名辰，亦名次，亦名房。云“之位”者，总五者皆有位处也。云“辨其叙事”者，谓五者皆与人为候之，以为事业次叙，而事得分辨，故云辨其序事也。云“以会天位”者，五者在天会合而为候也，此谓之五者也。○注“岁谓”至“术云”○释曰：云“岁，谓大岁，岁星与日同次之月，斗所建之辰”者，此太岁在地，与天上岁星相应而行。岁星为阳，右行於天，一岁移一辰，又分前辰为一百三十四分而侵一分，则一百四十四年跳一辰，十二辰匝，则总有千七百二十八年，十二跳辰匝。以此而计之，十二岁一小周，谓一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳匝故也。岁左行於地，一与岁星跳辰年岁同。此则服虔注《春秋》龙度天门是也。以岁星本在东方谓之龙，以辰为天门，故以岁日跳度为龙度天门也。云“岁星与日同次之月，斗所建之辰”者，以岁星为阳，人之所见。大岁为阴，人所不睹。既岁星与大岁，虽右行左行不同，要行度不异，故举岁星以表大岁。言岁星与日月次之月，一年之中，惟於一辰之上为法。若元年甲子朔旦冬至，日月五星俱赴於牵牛之初，是岁星与日同次之月，十一月斗建子，子有大岁。至后年，岁星移向子上，十二月日月会於玄枵，十二月斗建丑，丑有大岁，自此已后皆然。引《乐说》者，证太岁在月建之义也。云“然则今历大岁非此也”者，以今历太岁岁星北辰，大岁无跳辰之义，非此经太岁者也。云“岁日月辰星宿之位，谓方面所在”者，此五物皆依四方四面十二辰而见，故云方面所在。云“谓若仲春辨秩东作”已下者，按《尚书》皆作“平秩”，不为“辨秩”，今皆云辨秩，据《书传》而言，辨其平也。注引《国语》者，《周语》文。云“王合位于三五”者，按彼武王伐纣之时，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引之者，证经五者各於其位。 冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。冬至，日在牵牛，景丈三尺。夏至，日在东井，景尺五寸。此长短之极。极则气至，冬无愆阳，夏无伏阴。春分日在娄，秋分日在角，而月弦於牵牛、东井，亦以其景知气至不。春秋冬夏气皆至，则是四时之叙正矣。
[疏]“冬夏”至“之叙”○释曰：此经欲知人君政之得失之所致，观日月之景，以辨四时之叙，若政教得所，则四时之景依度。若依度，则四时之叙得正矣。必冬夏致日，春秋致月者，以日者，实也，故於长短极时致之也。月者，阙也，故於长短不极时致之也。○注“冬至”至“正矣”○释曰：郑知“冬至，景丈三尺”者，按《易纬·通卦验》云：“冬至日，置八神，树八尺之表，日中视其影，如度者岁美人和，晷不如度者岁恶人伪，言政令为之不平。”注：“神读如引。言八引者，树杙於地，四维四中，引绳以正之，故因名之曰引。立表者，先正方面，於视日审矣。晷进则水，晷退则旱。进尺二寸则月食，退尺二寸则日食。”注云晷进，谓长於度，日之行黄道外，则晷长，晷长者阴胜，故水。晷短於度者，日之行入进黄道内，故晷短，晷短者阳胜，是以旱。进尺二寸则月食者，月以十二为数，以势言之，宜为月食。退尺二寸则日食者，日之数备于十，晷进为盈，晷退为缩，冬至晷长丈三尺。至云“所立八尺之表，阴长丈三尺，长之极”，彼虽不言夏至尺五寸景，以冬至景长丈三尺反之致夏，惟尺五寸景也。是以郑注《考灵耀》云：“日之行，冬至之后，渐差向北，夏至之后，渐向南。日差大分六，小分四。大分六者，分一寸为十分，小分四者，分一寸为十分。一寸千里，则差六百四十里。”按《大司徒职》云：“日至之景，尺有五寸，谓之地中。”从夏至之后差之，至冬至，得丈三尺景。又按《天文志》，春秋分，日在娄而晷中，立八尺之表，而晷景长七尺三寸六分。云“极则冬无愆阳，夏无伏阴”者，愆阳伏阴者，昭四年申丰辞。以其德政所致，而四时之景合度，故阴阳和也。云“春分日在娄，秋分日在角，而月弦於牵牛、东井，亦以其景知气至不”者，按《通卦验》云：“夫八卦气验常不在望，以入月八日不尽八日候诸卦气。”注云：“入月八日不尽八日，阴气得正而平。”以此而言，明致月景亦用此日矣。若然，春分日在娄，其月上弦在东井，圆於角，下弦於牵牛；秋分日在角，上弦於牵牛，圆於娄，下弦东井。故郑并言弗弦於牵牛、东井，不言圆望，义可知也。此以三月诸星复，若不在三月，则未到本位，大判皆以合昏星体在酉而言。以其二月春分，娄星昏在酉，秋分角星昏亦在酉，以是推之，皆可知。按《天文志》云“月有九行”，云“黑道二出黄道北。赤道二出黄道南。白道二出黄道西。青道二正出黄道东。立春、春分，日东从青道云云。然则用之，决房中。赤青出阳道，白黑出阴道。月失节度而行，出阳道则旱风，出阴道则雨”。此云九行，则通数黄道也。进入黄道南，别谓之赤道。夏时月在黄道南，谓之赤道；进入黄道北，谓之黑道。东西自相对，春时月行黄道东，谓之青道，进入黄道西，谓之白道。秋时月在黄道西，谓之白道；进入黄道东，谓之青道。此皆不得其正，故曰出阳道则旱风，出阴道则雨。若在黄道，是其正，亦如日然。故《星备》云“明王在上，则日月五星皆乘黄道”。又云：“《黄帝》占曰：天道有三，黄道者，日月五星所乘。”问曰：“按郑《驳异义》云，《三光考灵耀书》云：‘日道出于列宿之外，万有馀里。’谓五星则差在其内，何得与日同乘黄道？”及问曰：“日何得在娄、角、牵牛、东井乎？”答曰：“黄道数宽广，虽差在内，犹不离黄道，或可以上下为外内。”又按《天文志》云：“春秋分，日在娄、角、去极中，而晷中，立八尺之表，而晷景长七尺三寸六分也。”若然，《通卦验》云“春秋晷长七尺二寸四分”者，谓晷表有差移，故不同也。
保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。志，古文识，识，记也。星谓五星。辰，日月所会。五星有赢缩圜角，日有薄食晕珥，月有盈亏朓侧匿之变。七者右行列舍，天下祸福变移所在皆见焉。○识，音志，又音试，又如字，下同。晕，本又作煇，亦作运，音同。朓，他了反，晦而月见西方。匿，女力反，刘吐则反，朔而月见东方，曰侧，匿亦名肭，肭，女六反。
[疏]“保章”至“吉凶”○释曰：上冯相氏掌日月星辰不变依常度者，此官掌日月星辰变动，与常不同，以见吉凶之事。○注“志古”至“见焉”○释曰：云“志，右文识，识，记也”者，古之文字少，志意之志与记识之志同，后代自有记识之字，不复以志为识，故云志，古文识，识即记也。云“星谓五星”者，按《天文志》谓东方岁，南方荧惑，西方大白，北方辰，中央镇星。云“辰，日月所会”者，《左氏传》士文伯对晋侯之辞也。云“五星有赢缩”者，按《天文志》云，岁星所在，其国不可以伐人。起舍如前出赢，赢为客，晚出为缩，缩为主人。故人有言曰：“天下大平，五星循度，亡有逆行。日不蚀朔，月不蚀望。”云“圜角”者，《星备》云：“五星更王相休废，其色不同。王则光芒，相则内实，休则光芒无角，不动摇，废则少光，色顺四时，其国皆当也。”又云：“立春，岁星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黄而大，休则圆，废则内虚。立夏，荧惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黄而大。立秋，大白王七十二日，光芒无角，土王九月十八日，其色黄而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黄而大。星当王相，不芒角，其邦大弱，强国取地。大弱，失国亡土也。云“日有薄蚀晕珥”者，此则《视祲职》具释其事也。云“月有亏盈”者，此则《礼运》所云“三五而盈，三五而阙”也。云“朓侧匿之变”者，按《尚书五行传》云：“晦而月见西方谓之朓，朔而月见东方谓之侧匿。侧匿则侯王其肃，朓则侯王其舒。”云“七者右行列舍”者，七谓日月五星，皆右行於天，留伏顺逆，以见吉凶，故云“天下祸福变移所在皆见焉”。若然，经有辰，郑云“日月所会”，直释辰名，不解辰之祸福者，但辰与二十八星随天左行，非所以见吉凶。已见《冯相氏》，而此言之者，星辰是相将之物，挟句而言，故郑不释为祸福之事也。
以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。星土，星所主土也。封犹界也。郑司农说星土以《春秋传》曰“参为晋星”、“商主大火”，《国语》曰“岁之所在，则我有周之分野”之属是也。玄谓大界则曰九州，州中诸国中之封域，於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也；玄枵，齐也；娵訾，卫也；降娄，鲁也；大梁，赵也；实沈，晋也；鹑首，秦也；鹑火，周也；鹑尾，楚也；寿星，郑也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象。○分，扶问反，注同。参，所林反。娵，子须反。訾，子斯反。降，户江反。彗，以岁反，又息遂反。孛，音佩。
[疏]“以星”至“妖祥”○释曰：此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事。故云“以星土”也。云“辨九州之地”者，据北斗而言。云“所封封域”者，据二十八星而说。云“皆有分星”者，总解九州及诸国也。云“以观妖祥”者，据星见徵应所在，以观妖祥之事也。○注“星土”至“为象”○释曰：先郑所引《春秋传》者，按昭元年《左氏传》，郑子产云：“辰为商星，参为晋星。”又襄九年《左氏传》云：“辰为商主大火”，此所引及《国语》，皆据诸国而言，故增成其义，并释九州之土也。后郑云“大界则曰九州”者，此解经“九州之地”，按《春秋纬·文耀钩》云：“布度定记，分州系象。华岐以龙门、积石，至三危之野，雍州，属魁星。则大行以东，至碣石、王屋、砥柱，冀州，属枢星。三河、雷泽，东至海岱以北，兖州、青州，属机星。蒙山以东，至南江、会稽、震泽，徐扬之州，属权星。大别以东，至雷泽、九江、荆州，属衡星。荆山西南至岷山，北岖鸟鼠，梁荆，属开星。外方、熊耳以至泗水、陪尾，豫州，属摇星。此九州属北斗。星有七，州有九，但衮、青、徐、扬并属二州，故七星主九州也。周之九州差之义亦可知。云“州中诸国”已下，别释经“所封封域”，古黄帝时堪舆亡，故其书亡矣。云“堪舆虽有郡国所入度，非古数”者，谓后代有作堪舆者，非古数。虽非古数，时有可言者，故云“今其存可言者，十二次之分也”者。但吴越在南，齐鲁在东，今分星或北或西，不依国地所在者。此古之受封之日，岁星所在之辰，国属焉故也。吴越二国同次者，亦谓同年度受封，故同次也。云“此分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象”者，按《公羊传》昭十七年，“冬，有星孛于大辰。孛者何？彗星也”。何休云：“孛彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《左氏》申繻曰：“彗所有除旧布新。”如是，彗、孛一也。时为宋、卫、陈、郑灾。《天文志》彗长丈二。言用客星者，彗非位，奔霣而入他辰者也。
以十有二岁之相，观天下之妖祥。岁谓太岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰也。岁星为阳，右行於天，太岁为阴，左行於地，十二岁而小周。其妖祥之占，《甘氏岁星经》，其遗象也。郑司农云：“大岁所在，岁星所居。《春秋传》曰‘越得岁而吴伐之，必受其凶’之属是也。”○相，息亮反，下同。
[疏]“以十”至“妖祥”○释曰：此经又以太岁以观妖祥之异耳。○注“岁谓”至“是也”○释曰：云“岁谓大岁”者，上文已说五星讫，以文次而推知非岁星，故知是在地之太岁也。其惟太岁所在以下，於上《冯相氏》释讫，郑恐人不晓，故重言之也。先郑云“太岁所在，岁星所居”者，亦欲见推太岁之处。云岁星所居，亦是岁星与日同次之月也。太岁所在，亦是斗所建之辰，下有大岁也。云“越得岁而吴伐之，必受其凶之属”者，按昭三十二年“夏，吴伐越。史墨曰：不及四十年，越其有吴乎！越得岁而吴伐之，必受其凶”。按昭十三年，蔡复之岁，岁在大梁，至昭三十二年，正应在析木。而越得岁者，按彼服注，岁星在星纪，吴、越之分野。蔡复之岁，岁在大梁，距此十九年。昭十五年，有事於武宫之岁，龙度天门。龙，岁星也。天门在戌，是岁越过，故使今年越得岁。龙，东方宿，天德之贵神，其在所之国，兵必昌，向之以兵则凶。吴、越同次，吴先举兵，故凶也。或岁星在越分中，故云得岁。史墨知不及四十年越有吴者，以其岁星十二年一周天，存亡之数不过三纪。三者，天地人之数，故岁星三周星纪至玄枵。哀二十二年越灭吴，至此三十八年。郑君之义则不然，故《春秋志》云：“五星之期各用数，有气者期远而祸大，无气者期近而祸小。吴越以夏，周之孟夏建卯，仲夏建辰，木用事之时。木数三，木用事则岁星王，当从远期，以三乘十二为三十六。岁星复其所，而三十七过其次，而岁星去矣，故伐越亦后。至哀二十二年，积三十八年冬，十一月丁亥而越灭吴。按：越兴在哀二十年，吴恶未周，故不灭也。”此郑义与服小异大同也。按《括地象》“天不足於西北”，则西为天门。昭十五年，岁星正应在鹑首，越一次当在鹑火，是以昭三十二年得在星纪。若然，天门不在戌者，但龙度天门，正应在五月，日体在鹑首，与岁星同次，日没於戌，岁星亦应没，由度戌至酉上见而不没，故云龙度天门。
以五云之物，辨吉凶、水旱降丰荒之祲象。物，色也。视日旁云气之色。降，下也，知水旱所下之国。郑司农云：“以二至二分观云色，青为虫，白为丧，赤为兵荒，黑为水，黄为丰。故《春秋传》曰：‘凡分至启闭，必书云物，为备故也。’故曰凡此五物，以诏救政。”
[疏]“以五”至“祲象”○释曰：物，色也。此五色之云，以辨吉凶也。云“水旱降丰荒”者，水旱降为荒，凶也。风雨降为丰，吉也。云“之祲象”者，祲，谓日旁云气，以见五色之云，则知吉凶也。○注“物色”至“救政”○释曰：郑知“视日旁云气之色”者，以其《视祲职十》者皆视日旁云气之色，此云祲象，故知所视五云亦视日旁云气之色也。郑知“水旱所下之国”者，以其云降，明据日旁云气，则知当十二辰之分野所下之国有丰荒也。郑“以二至二分观云色”者，即所引《春秋》者是。云“青为蛊”已下，盖据阴阳书得知。按僖五年《左氏传》云：“春，王正月，辛亥朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望，而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故也。”注云：“分，春、秋分。至，冬、夏至。启，立春、立夏。闭，立秋、立冬。”据八节而言也。先郑引下文凡此五物者，欲见《春秋》与此相当故也。 以十有二风察天地之和，命乖别之妖祥。十有二辰皆有风，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚师伐郑，师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”是时楚师多冻，其命乖别审矣。
[疏]“以十”至“妖祥”○释曰：此一经欲见十二辰顺律气，以知妖祥之事。○注“十有”至“审矣”○释曰：郑知十二风是十二辰气为风者，师旷云歌北风、南风，皆据十二辰之气为风，故知风即气也。云“吹其律以知和不，其道亡”者，郑亦按师旷吹律，而知此气亦当吹律也。今无吹律之法，故云其道亡。引襄十八年者，是时郑属晋，不复事楚，楚师伐之，晋为盟主，欲救之，故师旷吹律，以观楚强弱。按：彼服注“北风，无射夹锺以北。南风，沽洗以南吕以南”。云“命乖别审矣”者，以南风弱，即知楚无功，是其命楚师乖离别审矣。按《考异邮》曰：阳立于五，极于九，五九四十五，日一变以阴合阳，故八卦主八风，距同，各四十五日。《艮》为条风，《震》为明庶风，《巽》为清明风，《离》为景风，《坤》为凉风，《兑》为阊阖风，《乾》为不周风，《坎》为广莫风。按《通卦验》云“冬至，广莫风。十二月大寒、小寒，皆不云风。至立春，条风。至雨水，猛风。至二惊蛰，不见风。至春分，明庶风。至清明，雷鸣雨下，清明风。至玄鸟来，穀雨，不见风。立夏，清明风。至小满，不见风。五月芒种，不见风。夏至景风至，小暑、大暑，不见风。立秋，凉风。至处暑，不见风。白露，不见风。秋风，凉风。至寒露、霜降，皆不见风。立冬，不周风。至小雪、大雪皆不见风”。如是，无十二风，何云十二月皆有风乎？按《通卦验》云“三月、六月、九月、十二月皆不见风，惟有八以当八卦。八节云十一月者，则《乾》之风渐九月，《坤》之风渐八月，《艮》之风渐十二月，《巽》之风渐三月。故清明节次云清明风，立夏复云清明风，是清明风主三月复主四月，则其馀四维之风主两月可知。雨水猛风与条风俱在正月，则猛风非八卦之风亦不如之。 凡此五物者，以诏救政，访序事。访，谋也。见其象则当豫为之备，以诏王救其政，且谋今年天时占相所宜，次序其事。
[疏]“凡此”至“序事”○释曰：此经总计上五经文。云“凡此五物”者，谓从掌天星以下五经，并是已见之物，有此五事。云“诏”者，诏，告也，告王改脩德政，以备之以救止前之恶政。云“访序事”者，谓事未至者，预告王，访谋今年天时占相所宜，次叙其事，使不失所也。
内史掌王之八枋之法，以诏王治。一曰爵，二曰禄，三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰子，八曰夺。大宰既以诏王，内史又居中贰之。○柄，本又作枋，兵病反。治，直吏反，下同。
[疏]“内史”至“曰夺”○释曰：按：大宰有诛无杀，此有杀无诛者，诛与杀相因，欲见为过不止则杀之。假令过失已丽於法，内之圜土。《司圜职》云“掌收教罢民”又云“不能改而出圜土者，杀之”，是因过而致杀也。八者不与大宰次第同者，亦欲见事起无常，故不依本也。
执国法及国令之贰，以考政事，以逆会计。国法，六典、八法、八则。
[疏]“执国”至“会计”○释曰：以内史掌爵禄杀生之事，故执国法及国令之贰者。国法，大宰掌其正。国令，谓若凡国之政令，故亦掌其贰。因即句考其政事及会计，以知得失善恶而诛赏也。○注“国法”至“八则”○释曰：按《太宰》则皆训为法，故知国法中含有六典、八法、八则也。
掌叙事之法，受纳访以诏王听治。叙，六叙也。纳访，纳谋於王也。六叙六曰以叙听其情。
[疏]注“叙六”至“其情”○释曰：云“叙，六叙也”者，按《小宰职》有六序。六序之内云“六曰以序听其情”，是其听治之法也。
凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。郑司农说以《春秋传》曰“王命内史兴父策命晋侯为侯伯”。策谓以简策书王命。其文曰：“王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。”晋侯三辞，从命，受策以出。○父，音甫。逖，吐历反。慝，吐得反。
[疏]“凡命”至“命之”○释曰：周法爵及士，馀文更不见命士之法，明士亦内史命之。不言者，以其贱，略之也。○注“郑司”至“以出”○释曰：此事见僖二十八年《左氏传》。以晋文公败楚於城濮，王命为侯伯之长。按《曲礼》云：“大国曰伯父，州牧曰叔父。”晋既大国而云叔父者，王以州牧之礼命之故也。
凡四方之事书，内史读之。若今尚书入省事。
[疏]“凡四”至“读之”○释曰：言“四方之事书”者，诸侯凡事有书奏白於王，内史读示王。○注“若今”至“省事”○释曰：汉法奏事读之，故举以况之也。
王制禄，则赞为之，以方出之。赞为之，为之辞也。郑司农云：“以方出之，以方版书而出之。上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫禄，君十卿禄。”杜子春云：“方，直谓今时牍也。”玄谓《王制》曰：“王之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男，元士视附庸。”○食，音似，下同。牍，音独。
[疏]注“赞为”至“附庸”○释曰：先郑云“上农夫”已下，皆《礼记·王制》文。按彼所释，凡地有九等。按《遂人》注：“有夫有妇乃成家。自二人以至十人，为九等。”则地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然，上地之中有上上之地，食十人，上中食九人。今言上农夫食九人，不言上上食十人者，欲取下士食九人禄，与上中之地食九人同，故据上中已下而言也。云“其次食八人”，据上下之地。云“其次食七人”者，据中上之地。云“其次食六人”者，据中中之地。云“其次食五人”者，据中下之地。又不言下上之地食四人以下者，欲见八人以下至五人有四等，当庶人在官者，有府史胥徒，其禄以是为差，故不言四人以下也。若然，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，故云庶人在官者其禄以是为差也。云“诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也”者，欲见从下士以上禄转多，故以此为本以增之。杜子春云“方，直谓今时牍也”者，古时名为方，汉时名为牍，故举以说之。“玄谓《王制》曰”已下，以先郑不言者，故引之以增成其义，欲见此经所云据王臣为本，故先郑、后郑内外兼见。 赏赐亦如之。
[疏]“赏赐亦如之”○释曰：此谓王以恩惠赏赐臣下之禄，亦以方书赞为之辞。按《司勋职》，凡赏无常，轻重视功，功多则多，功少则少耳。
内史掌书王命，遂贰之。副写藏之。
[疏]“内史”至“贰之”○释曰：谓王有诏敕颁之事，则当副写一通，藏之以待勘校也。
外史掌书外令，王令下畿外。○下，户嫁反。
[疏]注“王令下畿外”○释曰：经典凡言四方及外者，据畿外而言，经言外，因知王下畿外之命也。
掌四方之志，志，记也。谓若鲁之《春秋》、晋之《乘》、楚之《梼杌》。○乘，绳正反。梼，徒刀反。杌，五忽反。
[疏]注“志记”至“梼杌”○释曰：谓若鲁之《春秋》之等，孟子文。名《春秋》者，谓四时之书，春为阳之首，秋为阴之先，故举春秋以包四时也。云“晋谓之《乘》”者，春秋为出军之法，甸方八里，出长毂一乘，故名《春秋》为《乘》也。云“楚谓之《梼杌》”者，梼杌，谓恶兽。《春秋》者，直史，不避君之善恶，事同梼杌，故谓《春秋》为梼杌也。皆是国异故史异名也。引之者，欲见《春秋》是记事，云与四方之志为一，故也。
掌三皇五帝之书，楚灵王所谓《三坟》、《五典》。○坟，扶云反。
[疏]注“楚灵”至“五典”○释曰：按《孝经纬》云：“三皇无文，五帝画象，三王肉刑。”又《世本·作》云“苍颉造文字”，苍颉，黄帝之史，则文字起於黄帝。今此云五帝之书为可，而云三皇之书者，三皇虽无文，以有文字之后，仰录三皇时事，故云掌三皇之书也。按昭十二年，楚灵王谓左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三坟》，三皇时书。《五典》，五帝之常典。《八索》，八王之法。《九丘》，九州亡国之戒。下有延叔坚、马季长等，所说不同，惟孔安国《尚书序》解《三坟》、《五典》与郑同。以无正文，故所解有异。
掌达书名于四方。谓若《尧典》、《禹贡》，达此名使知之。或曰：古曰名，今曰字，使四方知书之文字，得能读之。
[疏]注“谓若”至“读之”○释曰：《尚书》有《尧典》、《舜典》、《禹贡》之等，是《书》之篇名。《聘礼记》云：“百名以上，书之於策。不满百名，书之於方。”其文字之书名俱是书名，此经宜云书名，未知何者之书名，故郑两解之。云“古曰名，今曰字”，古者之文字少，直曰名，后代文字多，则曰字。字者，滋也，滋益而名，故更称曰字，正其名字，使四方知而读之也。
若以书使于四方，则书其令。书王令以授使者。○使，所吏反，注同。
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