皇帝夏至祭方丘(后土同孟冬祭神州及摄事附)
○斋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。(告以配神作主。)孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圆丘之仪。
○陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於外壝东门之外道北，南向，(摄事，卫尉设祭官、公卿以下次於东壝外道南，北向西上。)尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设祭官次於东壝之外道南，北向西上。三师於南壝之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上。文官九品以上於祭官之东，北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，东向；诸州使人，东方南方於诸王东南，西向；西方北方於介公、酅公西南，东向：皆北上。诸国之客，东方南方於诸州使人之南，西向；西方北方於诸州使人之南，东向：皆北上。武官三品以下七品以上於西壝之外道南，北向东上。(其褒圣侯於文官三品之下。摄事无御座以下至此仪。)设陈馔幔於内壝东门西门之外道北，南向。(坛上及神州东方南方之馔，陈於东门外，西向。西方北方之馔，陈於西门外，东向。神州无西门之馔。)
前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外，树灵鼓於北悬之内道之左右，馀如圆丘仪。又为瘗埳於坛之壬地内壝之外，方深取足容物，南出陛。
前祭一日，奉礼设御位(摄事无御位。)於坛之东南，西向。设望瘗位於坛西南，当瘗埳北向。设祭官公卿位於内壝东门之外道南，分献官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛上，正位於东南隅，西向；副位於西南隅，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼赞者位於瘗埳西南，东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祭之官、三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北向西上。介公、酅公位於道西，北向东上。文官从一品以下九品以上位於执事之南，每等异位，重行西向；武官三品以下九品以上位於西方，当文官，每等异位，重行东向：皆北上。诸州使人位，东方南方於诸王东南，重行，北面西上；西方北方於介公、酅公西南，重行，北面东上。设诸国客使位於内壝南门之外，东方南方於诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方北方於诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上。(摄事无三师以下至此仪。)设门外位，祭官公卿以下皆於东壝之外道南，每等异位，重行，北面西上。三师位於南壝之外道东，诸王於三师之南，俱西向，介公、酅公於道西东向：皆北上。文官从一品以下九品以上位於东壝之外祭官之南，每等异位，重行，北面西上；武官三品以下九品以上位於西壝之外道南，每等异位，重行，北面东上。诸州使人位，东方南方於诸王东南，重行西面；西方北方於介公、酅公西南，重行东面：俱北上。设诸国客使位，东方南方於诸州使人之南，每国异位，重行西面；西方北方於诸州使人之南，每国异位，重行东面：皆北上。(摄事无三师以下至此仪。)
牲榜於东壝之外，当门西向。黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，玄牲一在南，少退。设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，南向。设皇地祇酒樽於坛之上下，太樽二，著樽二，牺樽二，罍一，在坛上东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆於南陛之东，北向：俱西上。设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，皆於皇地祇酒樽之东，北向西上。(孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东，如夏至之仪。)神州太樽二，在第一等，每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵坟衍原隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向。(神州以上之樽置於坫，以下之樽俱藉以席，皆加勺幂，设爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置於坫，坛下之樽藉以席。)设御洗及设玉币之篚等，并如圆丘仪。(孟冬祭同。)
祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升设皇地祇神座於坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座(孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座。)於东方，西向，席以莞。设神州地祇神座於第一等东南方，席以稿秸。又设岳镇海渎以下之座於内壝之内，各依其方，皆有原隰丘陵坟衍之座。又设中岳以下之座於坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位席，皆以莞。设神位各於座首。
○省牲器(如别仪。)
○銮驾出宫(服以衮冕。馀如上辛圆丘仪。孟冬北郊同圆丘。)
○奠玉帛
祭日未明三刻，诸祭官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。(凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝著樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉，皇地祇以黄琮，其币以黄。配帝之币亦如之。神州之玉以两珪有邸，其币以玄。孟冬同。岳渎以下之币，各从方色。)太官令帅进馔者其实馔及礼官就位、御史太祝行扫除等，并如圆丘仪。(孟冬同。)
驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。
驾至大次门外，回辂南向，将军降，立於辂右。侍中进当銮驾前，跪，奏称："侍中臣某言，请降辂。"俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官，皆就壝外位。(摄事无驾至大次下仪。)太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏："外办。"皇帝服衮冕(孟冬神州大裘而冕。)出次，华盖侍卫如常仪。(侍中负宝陪从如式。)博士引太常卿，太常卿引皇帝，至中壝门外，殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进，皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停於门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圆丘仪。(摄事如圆丘摄事仪。)
协律郎举麾，工鼓柷，奏顺和之乐，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，作文舞之舞乐，舞八成，(林锺、太蔟、姑洗、南吕皆再成。)偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称："请再拜。"退复位。皇帝再拜。奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。
皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圆丘。(摄事则太尉奠玉帛。下仿此。)登歌，作肃和之乐，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於皇地祇(孟冬神州。)神座，俯伏兴及奠配座，并如圆丘仪。(摄事同圆丘摄事仪。)
○进熟
皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圆丘。俎初入门，奏雍和之乐，以太蔟之均，(自后接神之乐用太蔟。)馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。(皇地祇之馔，升自南陛。配帝之馔，升自东陛。神州之馔，升自巳陛。孟冬神州，升自南陛。)诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳镇以下之馔，相次而毕。
太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圆丘。(摄事如圆丘摄事仪。)太祝持版进於神座之右，东向跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，(摄则云"谨遣太尉臣名"。下仿此。)敢昭告於皇地祇：乾道运行，日躔北至，景风应序，离气效时。嘉承至和，肃若旧典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹祗瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主，尚飨。"太祝俯伏，兴。(孟冬神州云："包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，练此元辰，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，明献厥诚，备兹祗瘗，皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。")皇帝再拜。(摄则太尉再拜。)初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作，太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭於皇地祇。惟高祖德协二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章，(孟冬云"皇曾祖太宗文武圣皇帝，德被乾坤，格於上下，昭配之仪，钦率旧章"。)谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃陈明荐，作主侑神，尚飨。"太祝俯伏，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗酌献饮福，并如圆丘仪。(唯皇地祇太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳。)
初太尉将升献，谒者一人引献官诣罍洗，盥洗匏爵讫，升自巳陛，诣酒樽所，执樽者举幂，酌泛齐，进奠於神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官诣罍洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵於诸方岳镇海渎首座，馀座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌沈齐，献山林川泽如岳镇之仪。讫，又引献官诣罍洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒，献丘陵以下及斋郎助奠如上仪。讫，各引还本位。武舞六成，乐止。
舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圆丘仪。
太常卿前奏："请就望瘗位。"太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛，北行，当瘗埳西行。诸太祝以玉币馔物置於埳，诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰："可瘗埳。"东西厢各六人窴土。半埳，太常卿前奏："礼毕。"引皇帝还大次乐作，从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圆丘仪。其祝版燔於斋所。
○銮驾还宫(如圆丘仪。)
◎祭五岳四镇四海四渎
诸岳镇海渎每年一祭，各以五郊迎气日祭之。(设祭州界，已具历代祀山川篇。)
前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。
前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗埳於坛之壬地，方深取足容物。(海渎则埳内为坛，高丈四尺，皆为陛。)赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南，少退，俱西向北上。设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱等诸位於终献西南，西向北上。设献官等望瘗位於瘗埳之东北，西向。(祭海渎无望瘗位。)设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数，樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。岳渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上。(樽皆加勺幂，有坫以置爵。)设玉篚於樽坫之所。设洗於南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆，(篚实以巾爵。)执樽罍洗篚者，各位於樽罍洗篚之后。
祭日未明，烹牲於厨。(其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所。)夙兴，掌馔者实祭器。(牲体，牛羊豕皆用右胖。前脚三节，节一段，肩、臂、臑皆载之。后脚三节，节一段，去下节，载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱。笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉。若土无者，各以其类充之。)凡祭官各服其服。(三品毳冕，四品绣冕，五品玄冕，六品以下爵弁。若有二品以上，各依令。)岳令、渎令帅其属入诣坛东陛，升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞。又实樽罍及玉。(凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实於上樽。祭神之玉，两珪有邸。)祝版置於坫。岳令、渎令又以币置於篚，斋郎以豆血皆设於馔所。(其币长丈八尺，各随方色。)赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执罍篚者各就位。祝诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行扫除於下讫，(渎则扫除埳外讫。)各就位。
质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位。立定一刻顷，赞唱者曰："再拜。"在位者皆再拜。赞礼者进初献之左白："有司谨具，请行事。"退复位。赞唱者曰："再拜。"在位者皆再拜。祝跪取玉币於篚，兴，立於樽所。(凡取物者皆跪俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俯伏而后兴。)掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外。
赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立。祝以玉币东向进，初献受玉币，祝还樽所。赞礼者引初献进，北向跪奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降还本位。
掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。当馔者帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。
赞礼者引初献诣罍洗，盥手洗爵，升自南陛，诣酒樽所，执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神赞养万品，作镇一方，式因春始，(南岳云夏始，中岳云季夏，西岳云秋始，北岳云冬始。)谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，朝荐於东岳岱宗，尚飨。"东渎大淮云："惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百穀，疏涤三川，青春伊始，用遵典秩。"南渎大江云："惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长，敬用夏首，脩其常典。"西渎大河云："惟神上通云汉，光启图书，分导九枝，旁润千里，素秋戒序，用率典常。"北渎大济云："惟神泉源清洁，浸被遐远，播通四气，作纪一方，玄冬肇节，聿脩典制。"讫，兴。初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。
祝以爵酌清酒，进初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵。祝率斋郎以俎进，减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献，初献受以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜，赞礼者引初献降复位。
於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东陛，诣樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐，赞礼者引亚献诣神座前，北面跪奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜，赞者引亚献降复位。
初亚献将毕，赞礼者引终献，盥洗、升献、饮福如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。
祝进神座前，彻豆，还樽所。赞唱者曰："再拜。"非饮福受胙者皆再拜，献官以下皆再拜。
赞礼者进初献之左，白："请就望瘗位。"赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座前，跪取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗埳，以馔物置於埳。(祭海渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位。)东西厢各二人窴土。半埳，赞者进初献之左，白："礼毕。"遂引初献以下出。祝与执樽罍篚幂者俱复执事位。立定，赞唱者曰："再拜。"再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。
《通典》 唐·杜佑
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