《清朝通典》·皇朝通典卷六十三

樂一

　　○樂一

　　（臣）等謹按大樂之作天地同和蓋惟聖人之心通極造化故能建中和之極究聲氣之原嘉應神祗茂豫民物所謂聖人生古樂興也我朝開國之始肇鬯元音廣大清明燦然隆備聖祖仁皇帝心通天矩欽定律呂正義一書古樂之大義明而千古有定論今樂之至理具而千古有正聲我皇上恭承先緒重輯後編凡郊廟所陳朝會燕饗所奏無不按律諧音分刌節比舉前書所謂審音定樂制器協均者一一見諸施行盛德形容於斯為極良由聖心天縱學貫神樞所以製作之隆超越千古也竊觀古來論樂皆以黃鍾為律本而律尺不明縱黍橫黍聚訟紛如律本之失蓋由於此聖祖仁皇帝躬親佈黍審定今尺七寸二分九釐為黃鍾真度以為律本律本既定以之上生下生諸律皆由此而定皇上業隆繼述一切笵金琢玉之製悉稟成模典法攸昭範圍不過此製律之密也樂之為用最重分均自後漢志以管子絃音之度牽合管音故有黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵南呂為羽應鍾之變宮之說歷代相沿承譌襲謬遂致一均之內律呂互用豈古人製律陰陽不紊之義乎聖祖仁皇帝神明律數確然定為清濁分均使陽皆從律陰皆從呂皇上於周禮六樂奏黃鍾歌大呂奏太簇歌應鍾之文謂清濁同均者尚不可合用豈有清濁不同均者而可合用之理蓋既云奏則但奏其樂而不歌既云歌則始作樂以合人聲耳奏與歌自必各為一事義蘊深融不徒昭揭緀旨直契先聖造律之原此審音之確也至於宮律之用考之周禮既曰圜鍾為宮奏之圜丘函鍾為宮奏之方澤黃鍾為宮奏之宗廟又曰奏黃鍾以祀天神奏太簇以祭地祗奏無射以享先祖奏夷則以享先妣經文已歧而不合自漢以後或以黃鍾祀天地以蕤賓享宗廟或以黃鍾祀天以太簇祀地均未允協我皇上貫通三極以黃鍾子位天之統也天壇用黃鍾為宮林鍾未位地之統也地壇用林鍾為宮太簇寅位人之統也太廟用太簇為宮而朝賀燕饗之樂則隨月用律為宮既握三才並建之原更協五行迭嬗之序此用律之當也若夫釐定樂章務歸雅正遇有舉行慶典登奏攸資或從幾暇親裁或自臣工奏進紀膚功則軼采薇杕杜之篇誌愷樂則邁湛露蓼蕭之什溥福祺則追壽考作人之頌光文治則儷辟雝於樂之詩以至勤求民瘼譜雲漢之章廣厲學宮補笙詩之什敦和莊雅美備詳明他如丹陛導迎饒歌鼓吹花袍禺馬之聲遠藩藏衛之音並皆列在闕廷登諸樂府鏗鍧炳燿莫與比隆近猶以鍾呂元音古今同揆特命樂臣定宮商之譜究疏越之音輯為一編用昭法守所由折衷善美依永和聲洋洋乎聲振之休藻金石而絣萬禩也臣等職司編纂未能窺測精深謹依杜佑通典各門分類記載有前書所未備者量為增置至清樂為唐以前所尚之聲坐立部伎為有唐一代之制則謹從刪恭讀御製新樂府立部伎篇曰皇清之制較唐誠迴殊大哉王言國家審音正樂之模聖主崇雅黜鄭之意即此並可仰見矣

　　樂制

　　△樂制

　　（臣）等謹按杜佑樂典首列沿革一門上自邃古下迄有唐其閒歷代相承或襲用前朝或更新立制故以此為名我朝開國之初肇興制作嗣後屢經增定無非紹承前緒益昭美備詳明若名沿革於義未協因仿馬端臨文獻通考之例名為樂制按時編載昭法守焉

　　天命元年正月元旦諸貝勒大臣文武羣臣進表恭上尊號上焚香告天行受寶禮以是年為天命元年陞御座受慶賀陳設鹵簿奏樂八年台吉阿巴泰等征蒙古還至都城上出城迎之因破敵豎纛八鳴角拜天禮畢設大宴慶勞奏樂天聰六年喀爾沁部落古嚕斯恰布濟袞都稜具筵進獻陳設樂舞適奏報錦州蒙古貝勒諾木齊等歸降上大悅命八門擊鼓召眾宣捷翌日上至演武亭行拜天禮畢陞御座諾木齊等率部眾朝見因設樂舞大晏選力士為角觝之戲八年出師征明上謁堂子列八纛鳴角奏樂復定元旦朝賀陳設鹵簿奏樂九年停止元旦雜劇八旗筵宴止用雅樂十年諸貝勒大臣文武羣臣進表恭加上尊號陳設鹵簿奏樂上拜天行受寶禮建國號曰大清改元崇德受慶賀設筵宴備陳樂舞

　　崇德元年肇建太廟追尊列祖凡四孟時享歲暮祫祭並奏樂定鹵簿樂器凡冬至萬壽聖節朝賀樂制與元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作樂十二月上親征朝鮮二年朝鮮國王李倧自南漢山城來朝上出營渡漢江登壇受降奏樂 【 按國初之制命將出師凱旋慶賀宣捷受降並皆作樂所以肅軍威而作士氣也規模盛遠創造宏深萬年法制開於此矣】

　　順治元年九月大學士馮銓等奏言郊廟及社稷樂章前代各取嘉名以昭一代之制本朝削寇亂以有天下擬用平字從之是年即議準圜丘大祀樂九奏迎神奏始平之章奠玉帛奏景平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏太平之章望燎奏安平之章皇帝出宮午門鳴鍾不作樂 【 下同】 致祭禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章值齊期仍不奏 【 下同】 方澤大祀樂八奏迎神奏中平之章奠玉帛奏廣平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏安平之章終獻奏時平之章徹饌奏貞平之章送神望瘞奏寧平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章祈穀壇大祀樂九奏迎神奏中平之章奠玉帛奏肅平之章進俎奏咸平之章初獻奏壽平之章亞獻奏景平之章終獻奏永平之章徹饌奏凝平之章送神奏清平之章望燎奏太平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章 【 按順治元年定大祀樂制後凡恭奉　列聖配享　兩郊及　祈穀壇致祭用樂之制並同】 太廟時享樂六奏迎神奏開平之章奠帛初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏成平之章 【 望燎樂同】 禮畢皇帝還宮導迎樂奏禧平之章 【 按順治元年定時享樂制後凡恭遇追尊　列祖加上　尊諡升祔　太廟致祭用樂之制並同又按順治十六年祫樂制惟迎　　　神奏貞平之章送　神奏清平之章樂名從異餘同】 社稷壇樂七奏迎神奏廣平之章奠玉帛初獻奏壽平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神望瘞奏成平之章禮畢皇帝還宮導迎樂奏祐平之章太歲壇樂六奏迎神奏保平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之章終獻夭肅平之章徹饌奏雍平之章送神望燎奏寧平之章二年以後節次議歷代帝王廟樂凡六奏迎神奏雍平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之章終獻奏平之章徹饌奏凝平之章送神望燎奏壽平之章 【 按　　歷代帝王廟定制遣官致祭嗣於順治十二年禮部奏准如遇　　　特行崇祀之典　　親祭行禮照例用導迎樂】 文廟樂六奏迎神奏咸平之章奠帛初獻奏寧平之章亞獻奏安平之章終獻奏景平之章徹饌奏咸平之章送神望燎奏咸平之章 【 按順治九年　　　駕幸太學行釋奠禮迎　　神奏咸平之章奠獻奏寧平之章送　　神奏咸井讓章凡三奏嗣後恭遇　　　臨雍釋奠行禮用樂之制並同】 朝日壇樂七奏樂章用曦字迎神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初獻奏清曦之章亞獻奏咸曦之章終獻奏純曦之章徹饌奏延曦之章送神望燎奏歸曦之章夕月壇樂六奏樂章用光字迎神奏迎光之章奠玉帛初獻奏升光之章亞獻奏瑤光之章終獻奏瑞光之章徹饌奏涵光之章送神奏保光之章先農壇樂七奏樂章用豐字迎神奏永豐之章奠帛初獻奏時豐之章亞獻奏咸豐之章終獻奏大豐之章徹饌奏屢豐之章送神奏報豐之章望瘞奏慶豐之章俱用中和韶樂凡壇廟舞制初獻用武舞千戚六十有四亞獻終獻用文舞羽籥六十有四惟文廟用六佾初獻亞終獻俱文舞皆太常寺神樂觀司之其餘羣祀皆教坊司作樂此祭祀樂之定制也 【 按順治十七年又定　　　大享殿合祀樂制迎　　　神奏元和之章奠玉帛奏景和之章進俎奏肅和之章初獻奏壽和之章亞獻奏安和之章終獻奏永和之章徹饌奏協和之章送　　　神奏泰和之章望燎瘞奏清和之章樂章用和字嗣後未經復行至乾隆十六年改　　　大享殿為　　　祈年殿每歲　　皇上於此行祈穀之禮云】 至於朝會宴饗三大節及常朝元年定制皇帝陞殿還宮俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂皇太后皇后三大節慶賀俱丹陛大樂皇帝陞殿奏隆平之章還宮比顯平之章王公百官行禮奏慶平之章外藩行禮奏治平之章乘輿出入一切慶典用導迎樂燕饗侑食殿廷用清樂以樂辭之首句為章名部宴衍聖公及文武會試上馬下馬宴進士傳臚後恩榮宴文武鄉試開榜後鹿鳴鷹揚等宴皆教坊司作樂承應時制作肇興如受寶頒詔大婚上徽號巡幸尊封冊立及百官進慶賀表箋謝恩等諸典禮俱折衷定制用樂又屢申詔旨十四年諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來各壇廟所用樂器其中尚有敝壞非朕祗事天地宗廟社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察驗應行修整者節次開列奏請以便內府修理換給十五年諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛亥上親行祈穀禮畢還宮復謂大學士等曰各處祭祀太常寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令勤加肄習毋致違忽十七年諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜虔恪今太常寺奏樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺各官演習不勤殊為琉玩爾部即嚴加申飭以後務演習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意

　　康熙八年定三大節朝賀樂章元旦皇帝陞座奏元平之章還宮奏和平之章冬至皇帝陞座奏遂平之章還宮奏允平之章還宮奏恆平之章均中和韶樂行禮奏晉平之章俱用丹陛大樂皇太后三大節朝賀陞座奏豫平之章還宮奏履平之章行禮奏益平之章俱用丹陛大樂皇后三大節朝賀陞座奏淑平之章還宮奏順平之章行禮奏正平之章俱用丹陛大樂十年恭謁祖陵幸盛京御清寧宮及是年玉牒告成十一年世祖章皇帝實錄告成擇吉恭進皆奏樂著為定制裁減祭祀執事樂舞人數諭禮部太常寺壇廟禋祀理宜虔肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應酌量裁減務令肅清二十一年釐正朝會宴享樂章時左都御史余國柱奏請釐正郊廟朝會宴享樂章上曰享祀樂章一代制作所係禮部翰林院集議以聞嗣禮臣等議奏自古廟樂原以述祖功宗德本朝郊壇廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久太祖太宗世祖同在太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝會宴享等樂曲調風雅未備宜敕下所司酌古準今求聲律之原定雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典從之二十三年上東巡親詣闕里致祭先師孔子所用樂章樂舞先生期令太常寺委司樂官前往指示肄習二十九年以喀爾喀新附數十萬眾必訓以法度俾知禮儀特行會聞禮奏樂三十四年定大閱鳴角擊鼓鳴金之制 【 按　大閱會閱之禮舊制並用鼓樂茲復定金鼓之節後凡遇舉行　大典均照是年定例】 五十二年詔修輯律呂數理諸書并考定壇廟宮殿樂器五十三年考訂中和樂章聲調諭南書房翰林等向來陞殿所奏中和樂章皆仍明代所撰句有長短體制類詞後因文體不雅命大學士陳廷敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調仍以長短句法凑合歌之是雖文法易而聲調未易也今考察舊調已得宮商節奏甚為和平必得歌章字句亦隨詞調則章法明而宮商諧此事所關最要著南書房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和歸於允當五十四年冬至躬祀圜丘用新定樂律 【 按是時考正律呂凡樂制樂器樂歌皆經　親定制度得中以是月　　　南郊大祀為始嗣後各祭祀朝會典禮並用　欽定雅樂】 五十五年頒中和韶樂於直省文廟

　　雍正元年定直省祭器樂器圖式二年御製耕耤禾詞如遇舉行大典教坊司領樂官四員及樂工於耕耤所排列俟行禮時歌三十六禾詞又定耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進酒管絃樂奏五穀豐登之章進饌清樂奏家給人足之章皇帝陞座還宮俱奏導迎樂羣臣行禮奏丹陛樂令闕里樂工赴太常寺淀習七年改教坊司為和聲署十二年遴選各省樂舞生擇其實係本籍俊秀子弟通曉音律嫻習禮儀者存留如有冒濫即行斥退

　　乾隆六年重定中和樂章音律節奏時奏試殿廷中和樂章歌音不協於律詔令詳酌妥議大學士禮部奏覆樂章十二成內惟淑平順平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律節奏則每章八句每句六七八字不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字之音律宜其不能盡協請將樂章酌從八句句無拘四言以期調協盡善從之諭和碩莊親王等朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比合是以命大學士該部會議重定樂章期合於正恭查康熙五十二年纂修律呂正義重造中和韶樂既經聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此徑庭及閱律呂正義凡宗廟朝廷所用樂章並不在內律呂正義一書專為發有樂律而設何以闕如及觀御製序文則係雍正三年皇考所撰意此書在皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻時未暇補足與抑皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經議定奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉感神祗茂豫民物其事甚鉅不可稍有闕遺繼志述事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著莊親王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則壇廟樂章恐亦不相符合著一併查明具奏嗣經和碩莊親王等查覆奏請重修律呂正義後編將所定樂章考訂宮商字譜務使律呂克諧至有聲無字之樂章及外藩音樂並應以字譜寫之載入簡牘得旨允行於是改定律呂為宮之制黃鍾子位天之統也天壇樂章用黃鍾為宮黃鍾下生林鍾林鍾未位地之統也地壇樂章用林鍾為宮林鍾上生太簇太簇寅位人之統也太廟樂章用太簇為宮月生於西酉西方正位也又秋分夕月建酉之夕也月壇用南呂為宮至日壇若以日東月西日卯月酉論應用夾鍾為宮但夾鍾陰而日為陽故亦用太簇為宮先農壇為農事也用姑洗為宮帝王廟先師廟祭以春秋春以夾鍾秋以南呂為宮 【 按　帝王廟致祭每有用三月九月者然欽天監擇吉必在清明霜降之前故不用姑洗無射為宮】 太歲壇用歲始之律太簇為宮社稷壇於春秋二仲月上戊日致祭故春以夾鍾秋以南呂為宮天神從圜丘以黃鍾為宮地祗從方澤以林鍾為宮皇帝三大節並以黃鍾為宮朝會宴饗各以其月之律為宮閏月則視時憲書所載交節之前用上月宮調交節之後用下月宮調皇太后皇后三大節均以南呂為宮至一切樂章皆重經製撰章名亦詳加更定圜丘終獻改奏永平送神改奏清平望燎改奏太平 【 餘同前】 方澤進俎改奏含平初獻改奏太平 【 餘同前】 祈穀壇迎神奏祈平奠玉帛奏綏平進俎奏萬平初獻奏寶平亞獻奏穰平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送神奏滋平望燎奏穀平雩祭迎神奏靄平奠玉帛奏雲平進俎奏需平初獻奏霖平亞獻奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送神奏霮平望燎奏霈平又定大雩樂制御制雲漢詩八章於終獻畢文舞生退後司樂官引舞童執羽翳歌之 【 按　雩制之樂前所未備至是始有定制】 太廟時享迎神奏貽平奠帛初獻奏敉平亞獻奏敷平終獻奏紹平徹饌奏光平送神還宮望燎奏乂平奉先殿同太廟祫祭迎神奏開平奠帛初獻奏肅平亞獻奏協平終獻奏裕平徹饌奏誠平送神還宮望燎奏成平社稷壇迎神奏登平奠玉帛初獻奏茂平亞獻奏育平終獻奏敦平徹饌奏博平送神奏樂平望瘞奏徵平偶遇歲旱祈禱雨足報祀迎神奏延豐奠玉帛初獻奏介豐亞獻奏滋豐終獻奏霈豐徹饌奏綏豐送神奏貽豐望燎奏溥豐 【 按是時更定　社稷壇樂詞章名其望瘞樂章係乾隆二十一年增定】 神祗壇遇水旱祈祀報謝迎神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏與豐終獻奏議豐徹饌奏和豐送神望燎瘞奏錫豐 【 按　神祗壇向例遣祀未備樂章　皇上軫恤民依崇修祀典始有定制】 先蠶壇每歲季春吉巳皇后親祭迎神奏庥平初獻奏承平亞獻奏均平終獻奏齊平徹饌奏柔平送神奏洽平歷代帝王廟迎神奏肇平奠帛初獻奏興平亞獻奏崇平終獻奏恬平徹饌奏淳平送神望燎奏匡平文廟迎神奏昭平奠帛初獻奏宣平亞獻奏秩平終獻奏敘平徹饌奏懿平送神望燎奏德平太歲壇迎神奏保平奠帛初獻奏定平亞獻奏嘏平終獻奏富平徹饌奏盈平送神奏豐平祈雨報祭迎神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐徹饌天應豐送神奏洽豐其餘羣祀並用慶神歡樂章 【 按　朝日壇　夕月壇　　先農壇皆重撰樂詞章名則仍前所定】 朝會之樂一切章名仍用前定增制內廷行禮奏雝平之章又定羣臣行禮丹陛樂節奏之制凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭一節為趨退如有退表宣表禮儀則於第一節樂闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂再作總於贊禮排班之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末之時樂止又定皇太后宮皇后宮並用中和韶樂至於筵宴皇帝陞座還宮所奏中和韶樂三大節即依三大節朝賀樂章除夕即用十二月常朝樂章惟上元則陞座奏怡平之章還宮奏昇平之章至進果進酒進饌樂章向承明代之舊並用戲曲一闋至是改用清樂進果奏海宇昇平日進酒奏玉殿雲開進奏萬象清寧惟耕耤禮成筵宴進茶丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清樂奏雲和迭奏進饌中和清樂奏風和日麗所用樂舞則進饌樂止之後樂部引慶隆舞上先奏揚烈舞次奏喜起舞舞畢笳次進笳吹奏畢朝鮮國俳進百伎並作皇太后三大節暨上元筵宴皇太后陞座還宮所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與三大節慶賀同進茶進酒用丹陛清樂進饌用中和清樂所奏歌詞樂名與皇帝筵宴同部宴向例俱承應作樂至是亦改撰樂章衍聖公奏洙泗發源長正一真人奏上清碧落文進士奏啟天門武進士奏和氣洽並用五魁舞鄉飲則奏御製補笙詩時設立樂部凡太常寺所司祭祀之樂和聲署掌儀司所司朝會宴饗之樂鑾儀衛所司鐃歌鼓吹並隸之又奉諭旨朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分別宮商何以交神明而達誠敬朕命莊親王三泰張照為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道士承充夫二氏異學不宜用之朝廷今乃令道士掌宮懸司燎瘞為郊廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改業者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設五六百人得毋冘濫著莊親王等查議如果額數太多奏請芟汰將錢糧歸併酌增精選實能任事之人令其承應時又更定和聲署樂員樂工名目先經和碩莊親王等奉諭旨和聲署樂工皆民閒屠沽之輩即加教訓豈易通曉伊等在署當差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀司人員承應方能妥協俟樂章既定之後將和聲署作何裁汰并朝會日期如何掌儀司率領所屬人員承應之處王會同三泰詳悉定議具奏尋議和聲署奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協同十五員並正九品俳長無定員奉鑾等官品秩雖卑究亦一命之士豈容污賤之人忝竊今遵旨令內務府掌儀司辦理請將奉鑾等官裁去更其名為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員於掌儀司所屬人員內挑選補授其額設樂工一百二十名必出身清白通曉音律者始克充選除章儀司所屬人員內有可充當承應外請於鑾儀衛鼓手頭目及內務府借充校尉六十名內挑選學習至鼓手名目既係俗稱而樂工二字又人所輕賤請更名為署吏而以所司之樂器分別其名曰司鍾司鼓司磬司琴司瑟視一器應用若干人之處另行派撥分定員額得旨允行八年定先農壇遣官致祭用中和韶樂 【 按　　先農壇舊制遣官則司小祀之例皇上以國之大事在農　　先農宜在中祀之列故準　　朝日　　夕月之制雖遣官仍用中和韶樂永著為例】 九年皇上幸盛京恭謁祖陵御崇政殿設朝親撰世德舞十章於筵宴時奏之十月幸翰林院錫宴賦詩增製清樂樂詞進茶奏文物京華盛進酒奏延閣雲濃進饌奏玉署延英十三年皇上東巡親祭岱嶽增撰樂章迎神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐徹饌奏和豐送神望燎奏錫豐 【 按乾隆十五年　　巡幸中州致祭　　嵩嶽十九年再謁　　祖陵望祭　　長白山樂制並同】 十月命大學士傅恆為經畧討金川重定命將出師樂制十四年平定金川凱旋錫宴增製樂章進果奏景運乾坤泰進酒奏聖德誕敷進饌奏日耀中天十七年奏準道迎樂章凡躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平十八年增定太歲壇祈雨樂章迎神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐徹饌奏應豐送神奏洽豐十九年改定神樂署及官名舊制太常寺神樂觀設提點知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八年改名神樂所至是改為神樂署改提點為署正知觀為署丞二十四年回部悉平王公羣臣行慶賀禮欽頒恩詔增撰武成慶語樂章以誌膚功二十五年西師凱旋皇上親行郊勞製平西鐃歌十六章凱歌四十章於行禮時奏之復製聖武組昭世禹甸遐通聖治遐昌清樂章於幸豐澤園賜宴刀時奏之二十六年鑄造鎛鍾先是古鐘十一圜出自江西撫臣恭進皇上辨正注疏異同定為鎛鐘至是命莊親王欽遵聖祖御定律呂正義鐘律尺度鑄造十二律鎛鐘一分以備特懸其舊有鎛鐘內缺一圜亦依式補鑄嗣又經和碩莊親王等奏請以和闐玉製造特磬十二虡用儷鎛鐘以備聲振之全並請御製銘詞鐫識於上三十三年禮部奏准關帝廟加增署史十六名合前八名共二十四名所奏樂以迎神送神三獻各為一章四十一年平定兩金川奏凱班師皇上親行郊勞御製凱歌三十章又令增製鐃歌十六章奏之凱宴羣臣及行慶賀禮並製撰樂章又作喜起舞以光盛典四十五年皇上七旬萬壽增撰喜起舞樂章十月藏僧班禪額爾德呢撰古稀祝嘏樂章以獻四十八年乾清宮普宴宗室製撰樂章陞座奏隆平還宮奏慶平進茶奏瑞旭中天麗進酒奏珠斗杓鄉迴進饌奏景麗仙瀛並增製世德舞奏之五十年於乾清宮賜宴千叟陞座奏隆平還宮奏慶平進茶奏壽愷昇平瑞進酒奏紫禁春開進饌奏壽宇同登二月以辟雍新建皇上躬親釋奠即涖辟雍殿講學陞座奏盛平還宮奏道平並製仰君師清樂一章於賜茶時奏之 【 按正月　　賜宴以溥壽祺二月　臨雍以光文治仰見我　　皇上福備道隆疊申懋典雅音宣暢實為千古未有之盛云】 八月內閣奉上諭古樂以宮商角徵羽為五音合諸變宮變徽則為七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂音僅以五六工尺上等字為音而問之以宮商角徵羽則茫然不知為何事近偶閱張照所奏論樂劄子辨析頗詳其所謂五六工尺上即宮商角徵羽甚合古意因復取律呂正義再加參核本屬相合因思今之五六工尺上古之宮商角徵羽名雖異而實則同聲音之道原欲僻俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也况郊廟樂章格天歆視正朝御殿敷政臨民鐘簴元音自應用古制為節奏今樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅但相沿已久若猝令樂工等改習宮商角徵羽則心手俱所未嫻其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宮商角徵羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字而於樂章每章每字下則兼注宮商角徵羽變宮變徵字樣皆令兼知則不但用諸郊廟朝廷倍彰莊雅而以此潛移默化漸復古音未始非返樸還淳之一道再古樂古琴瑟與金石並重近來樂部奏樂琴或閒能操縵而瑟則竟屬虛陳即業儒之人雖偶有學琴者已非古道至於瑟則未有能鼓者是瑟之為道久已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壯琴瑟聲細為其所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿時寺丞張樂盛編輯壇廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律呂正義一書而張樂盛所編書內樂章並不仿照兼注宮商輒專注工尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言樂亦安能窺律呂正義之博洽賅備耶然律呂正義一書卷帙既繁剖析又極精微樂工未易領會德保係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理莊存與則禮部侍郎而兼管樂部著德保莊存與向武英殿咨取律呂正義刻本一部將律呂正義書內每字下駢注宮商角徵羽及五六工尺上字樣者摘出令樂工按書演習精熟並著將琴瑟二樂飭令樂舞生一體用心嫻習蓋黃鍾為萬事根本五音十二律還相為宮而所謂三分損益隔八相生之說其義原可貫乎今之工尺蓋黃鐘生大呂至半大呂而又生黃鍾夫黃鍾宮也以宮商角徵羽變宮變徵之位言之則為七以其相生之數言之則為九此隔八之說所由來也如歲時之有八節八節遞蟺而歲時成矣今之五六工尺上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著德保莊存與悉心講求檢閱於律呂正義一書取要節繁輯為簡要一編會同軍機大臣酌定繕寫進呈刊發再律呂正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宮商字樣著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇德協律同和之至意欽此十一月奉諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宮商角徵羽茫然不知為何事因命德保莊存與將律呂正義一書取要節繁輯為簡要會同軍機大臣酌定繕寫進呈今據將各樂章酌定按語開單呈覽朕詳加披閱與從前張照所論原屬相合不過拘泥黃鍾之說各調具以羽字起羽字止其實如郊壇及御殿萬壽所用樂章自應以黃鍾為宮羽字起止至每月所用樂章則應以每月本律為宮如太簇為正月主宮正合人生於寅之義其餘逐月皆依律呂相生所謂旋相為宮者此也今閱所進清單按照樂章將五音配合兼注已屬明晰毋庸另為一編著與旋宮圖俱附入律呂正義後編並於四庫全書內一體補入并將前降諭旨及此旨冠於律呂正義後編篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宮商角徵羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅頌各得其所云爾

　　皇朝通典卷六十三