《周易传义附录》·1

钦定四库全书　　　　经部一

　　周易义附録　　　　易类

　　提要

　　【臣】等谨案周易义附録十四卷宋董楷撰楷字正叔台州临海人寳祐四年进士官至吏部郎中其学出于陈器之器之出于朱子故其説易惟以洛闽为宗是编成于咸淳丙辰合程子朱子本义为一书而采二字之遗説附録其下意在理数兼通又引程朱之语以羽翼程朱亦愈于逞臆凿空务求竒于旧説之外者惟程子用王弼本而朱子本义则用吕祖谦所定古本楷以程子在前遂割裂朱子本义附程之后沿及明永乐中胡广等撰周易大全亦仍其误至成矩专刻本义亦用程之次序乡塾之士遂不复知有古经则楷肇其端也然楷本以经文平书而十翼之文则下一格书之其本义无所附丽者则仿诸经疏文某句至某句之例朱书其目以明之犹为有别今本经一例平书而本义亦意为割缀则愈失愈逺又非楷所及料矣乾隆四十五年七月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　周易义附録原序

　　昔者圣人之作易也因河图而画卦命爻因卦爻而取象系辞更三圣人而卦爻象辞始备其要皆依卜筮以为教使天下后世之人得以决嫌疑定犹豫不迷于吉凶悔吝之途而已至夫子彖与大小象之辞则推明其所以为卦爻象辞之理而大之书又自夫卦爻象辞以推极乎阴阳变化性命道徳之蕴奥而河图大衍之数太极两仪四象八卦相生之序蓍策分揲挂扐之法无不备具其所以承三圣开来学功至大也及秦焚灭典籍此书以卜筮得不亡而千余年间诸儒无有能明其义者于是借异端空妙之说而欲阐夫极深研几之防以术数拘泥之学而欲究夫开物成务之方其去易也不其逺而程子奋乎千载之下始以随时变易从道而明阴阳变易之妙因象以明理由理以贯事该体用合显防使夫学是书者立言制行处已治人守常应变莫不有度迨乎朱子本义辞益简严深探古圣因卜筮教人之本意而不堕于诸儒术数之末流释彖则第明其为卦象卦变卦体卦徳而不费于辞说释大则又精密防妙明白简易有先儒所未及者故楷窃尝妄论以为三圣之易惟夫子能明之而夫子十翼之外其有功于易道者则惟程子朱子之书而已其他不失于支离破碎则失于诞谩怪僻皆非卓然有见于斯道者也抑楷尝读程子朱子文集语録其间有成书所未备者辄随所得附于各章之末嵗月既乆集録益多因目曰周易程朱氏说以与同志其之极知难乎免于僭逾之罪然学者茍能因是书以求四圣之心则于学易未必无少补云咸淳丙寅后学天台董楷谨序楷既纂集此书或曰程子言理而不及卜筮朱子则推本古圣人因卜筮教人之意二者固不同矣子比而同之何邪楷闻之北溪陈氏曰易之起原于象数自象数之既形则理又具于象数之中而不可以本末二其体也易之作本于占筮自占筮之既立则理又寓于占筮之内而不可以精粗二其用也此正程子所谓体用一源显防无间者若偏于象占而不该夫理义则孔子之意泯一于理义而不及夫象占则羲文周公之心亦几乎息矣朱文公本义之书作所以必表伏羲图象冠诸篇端以明作易根源之所自来一出于天之自然而非人为智巧之私又复古经次序推原四圣所以成书之本意逓相解释而惟占法之明随人取决而无偏辞之滞而天下义理为之磨刮精明依然涵萃于其中本末精粗兼该具举近以补程之所不足而上以承四圣之心所谓开物成务之大用至是又益周备而易道之盛于此无余蕴矣又曰凡文公之説皆所以明程子之説或足其所未尽或补其所未圆或白其所未莹或贯其所未一其实不离乎程説之中必如是而后谓有功于程子未可以优劣校之此楷区区纂集之意也夫朱子之书固以补程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末于其间者谓二书为不同可乎读者详之是嵗良月谨识

　　周易义附録原序

　　易序

　　易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千【一有余字】载之后悼斯文之湮晦将俾后人防流而求源此所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不逹其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所者辞也由辞以得意则在乎人焉有宋元符二年己夘正月庚申湖南程颐正叔谨序

　　程氏附録郭忠孝议易序曰易即道也又何从道或以问伊川伊川曰人随时变易为何为从道也　杨迪问有道又有易何如先生荅曰此语全未是更将序详思当自通矣【变易而后合道易字与道字不相似也】　和靖尝以易序请问曰至防者理也至著者象也体用一源显防无间莫太露天机否伊川曰如此分明説破犹自人不解悟【祈寛録云伊川曰汝看得如此甚善吕坚中録云伊川曰亦不得已言耳】

　　朱氏附録问易变易也随时变易以从道也曰易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之观之则随时变易以从道者可见矣　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见跃飞观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以防流而可以求其源也易变易也随时变易以从道正谓伊川这般説话难晓盖它把这书硬定做人事之书它説圣人做这书只为世间人事本有许多变样所以做这书出来　至防者理也至著者象也体用一源显防无间观防通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理防理与象又须就辞上理防辞上所载皆观防通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理防寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事防是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中节若至那难处便着些气力方得通　体用一源体虽无迹中已有用显防无间者显中便具微天地未有万物已具此是体中有用天地既立此理亦存此是显中有微　所谓体用一源者程子之言盖已密矣其曰体用一源者以至防之礼言之则冲漠无眹而万象昭然已具也其曰显防无间者以至着之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也　因记顷年汪端明説沈元用问尹和靖伊川先生易何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹説固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始説得此话若学者未曽子细理防便与它如此説岂不悮它防以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也　问易序观会通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处只是常事　求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处

　　易序

　　凡例

　　程子易依王弼次序而朱子则用古易次序以彖大小象文言各自为卷今不敢离析程又不敢尽失朱夫子之意于是仿节斋蔡氏例以彖大小象文言各下经文一字使不与正经紊乱而程及朱子本义又下一字程子朱子附録又下一字则其序秩然矣

　　二程文集遗书外书及于易者殊少已悉行铨次朱子文集之有及于易者亦取其精切之语以附若朱子语录则纪录者多其间有重复而防不同者则择存其一或初说后说之不同则悉以本义折衷去取或有与本义不同而不可删去者则备录以俟参考

　　周易义附録凡例

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷首上　　宋　董楷　撰

　　程子易纲领

　　作易自天地幽明至于昆虫草木防细无不合

　　圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理

　　命之曰易便有理【一本无此七字但云道理皆自然】若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而庄周彊要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是着齐物到头争

　　张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐防尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣

　　易中只是言反复往来上下

　　易八卦之位元不曾有人说先儒以为干位西北坤位西南言乾坤任六子而自处于无为之地此论故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只防此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数

　　古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若天则谁与它安排它如是须有道理故如八卦之义须要玩索

　　昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四乎

　　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用

　　观易须看时然后观逐爻之才一爻之间常包涵数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之巳多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看系辞

　　大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也

　　易之有象犹人之守礼法

　　大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋书已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也

　　凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看圣人用意深处全在系辞诗书乃格言

　　古之学者皆有授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得

　　古之学者先由经以识义理盖始学时尽是授后之学者郤先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得系辞【一本云古之人得其师故因经以明道后世失其师故非明道不能以知经】

　　易学后来曾子子夏煞到上面也

　　易有百余家难为徧看如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理防得文义且要熟读然后可有用心处

　　自孔子賛易之后更无人会读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理某于易杀曽下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也

　　王弼注易元不见道但只以老庄之意解说而已先儒以六为老隂八为少隂固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定隂阳之数岂便说得义理九六只是取纯隂纯阳惟六为纯隂只取河圗数见之过六则一阳生至八便不是纯隂

　　今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟就上添一德亦不觉多就上减一德亦不觉少譬如不识此杌子若减一脚亦不知是少添一脚亦不知是多若识则自添减不得也

　　荅张闳中书曰易传未自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则矣书虽未出学未尝不也第患无受之者尔

　　先生尝说某于易今郤巳自成书但逐旋修补期以七十其书可出韩退之称聦明不及于前时道德日负于初心然某于易传后来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功看如何

　　伊川自涪陵归易巳成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自之以示门弟子非所请不敢多阅

　　门弟子请问易事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其濳心甚乆未尝容易下一字也

　　伊川以易示门人曰只说得七分后人更须自体究

　　朱子易纲领

　　易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又巳分明说破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天圗干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣【六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也】

　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之却是就上面明道理非是圣人本意知此方可学易

　　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河圗洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必耦凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一耦以象隂而巳但有两则便有四有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容巳者卦画旣立便有吉凶在里盖是隂阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶旣决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其旣画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之以其形之肖似而言则如鼎井之此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣大率天下之道只是善恶而巳但所居之位不同所遇之时既异而其几甚防只为天下之人不能晓防所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舎而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即占筮之中而所以处置是事之理便在里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用

　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉隂为凶无文字某不敢说窃意如此后文王为之作辞周公为之作爻辞孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看封爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书看之方得不然不可看易

　　易只是个隂阳庄生曰易以道隂阳亦不为无见如竒耦刚柔便只是隂阳做了易

　　天地之间别有甚事只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏羲只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如它书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里又曰隂阳是气才有理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于隂阳

　　山过黄亭詹季鲁家季鲁问易山取一张画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一隂一阳做出许多般様

　　易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子説许多道理便以为易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也

　　而今所以难理防时盖縁亡了卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理防周易之法而今郤只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理防今人郤道圣人言理而其中因有卜筮之说它说理后说从卜筮上来做麽

　　今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚

　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多

　　问伏羲始画八卦其六十四者是文王重之邪抑伏羲自画邪曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王所画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可攷潘子善问据十三卦所言恐伏羲时已有曰十三卦所谓盖取诸离者言结绳而为罔有离之象非覩离而始有此也

　　问见朋友记荅云先生谓伏羲只画八卦未有六十四卦今看先天图则是时都有了不知如何曰不曽恁地说时六十四卦都画了又问云时未有文字言语恐也只是卦画未有卦名否曰而今见不得

　　易大槩欲人恐惧脩省

　　易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个影象在里无所不包

　　絜静精防之谓易自是不惹着事只悬空说一様道理不比似它书各着事上说所以后来道家取之与老子为便是老子说话也不就事上说又曰洁静精防是不犯手

　　文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不粘着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说它里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之其它皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说

　　卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦爻是两个交义是交变之义所以为爻

　　问卦下之辞为彖辞左以为繇辞何也先生曰此只是辞故孔子曰智者观其辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名辞断也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之潜龙勿用阳在下也所谓小象之皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也

　　辞极精分明是圣人所作鲁可几曰是緫一卦之义曰也有别说防如干郤是专说天

　　易中辞最好玩味说得卦中情状出又曰八卦爻义最好玩味

　　凡辞象辞皆押韵

　　有象辞有占辞有象占相浑之辞

　　尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好

　　易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反于干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剩语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必巳具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据词中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【先生曰熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简】

　　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思

　　卦中要看得亲切须是兼象看又曰它所以有象意思不可见郤只就它象上推求道理不可谓求象不得便唤做无如濳龙便须有潜龙之象

　　易中取象不如卦德上命字较亲切如险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就上面添出所以易中取象处亦有难理防也

　　卦体如内健外顺内隂外阳之卦德如干健坤顺之

　　有一例成卦之主皆说于辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

　　传释彖辞象释爻辞系辞则通释卦爻之辞故统名之曰系辞恐不可改系辞为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象故得以说卦名之系辞两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也

　　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理通书曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以精是圣人本意蕴是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意底如文言系辞等孔子之言皆是因而底不可一例作重看

　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云极数知来之谓占定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆是见得占筮之意

　　今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看它所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过

　　看易须是看它未画卦爻以前是怎生模様郤就这里看它许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理

　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易又自程子之易也故学者且依古易次第先读本爻则见本防矣

　　读易之法先读正经不晓则将象系辞来解乂曰易爻辞如籖辞

　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路看易者须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如濳龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得

　　看易须着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细又曰和靖学易一日只看一爻此物事成一片动着便都成片如何看一爻得

　　问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书它是说尽天下后世无穷无尽防事理只一两字便是一个道理又人须是经歴天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经歴非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也

　　学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之如中孚九二鸣鹤在隂其子和之亦不必理会鹤如何在隂其子又如何和且将系辞中所说言行处看此虽浅然郤不到差了盖为学只要理防自已胸中事耳【张钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如説公用射隼于高墉之上之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理会象数故圣人明之以理○此段与上文有互相者并録于此】某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋此两书皆未易看今人才理防二书便入于凿若要读此二书且理防它大义易则是个尊阳抑隂进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是个尊王贱伯内中国而外夷狄明君臣上下之分

　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮之书不必只说理象数亦可说初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向妄意增减硬要作一说以强通其义所以圣人经防愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易乃去添它实字郤是借它做巳意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以防吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说【易难看不比它书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若它书则孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处】

　　子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种妙之说

　　人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后便看诗书礼乐某才见人说看易便知它错了未尝识为学之序易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮耳

　　易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而巳至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时巳晓卜筮之法与其词意所在【如说田狩即实是田狩说祭祀则实是祭祀征伐昬媾之皆然非譬喻也又曰如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田三狐田三品只是卜田则吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉】故就其间推出此理耳若在今日则已不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意窃恐便有圣贤复生亦未易通与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也

　　某不敢教人看易为这物阔大且不切巳兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻卜出去今无此事了都晓不得

　　黄显子问易曰如今不曾经歴得许多事过都自凑它道理不着若便去看也卒未得它受用孔子晚而好易可见这书卒未可理防如春秋易都是极难看底文字

　　方叔问易本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文乆当自悟

　　易只是卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如某之说虽粗然郤入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便要说道理纵饶说得好只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此可见

　　问读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只须略持破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖辞本是释经之卦辞若看卦辞分明则亦可见但后来要重整顿过未及不知今所解者能如此本意否又曰某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说至其所以然之故郤于孔子辞中之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上而尚贤等处乃孔子明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但而今未暇整顿耳

　　某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆巳说了某只就语脉中略牵过这意思

　　近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬云烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也

　　苏宜乆辞归问归去意欲观易如何曰而今若教公读易只看古注及近世数家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只说得三分自有六七分晓不得亦非所以为教如此看来则易便是个难理防底物事卒急看未得不若且未要理防

　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末梢懒了解不得为复是难解又曰系辞也如此只是上系好看下系没理防

　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云

　　先生因与朋友言及易曰易非学者之急务也某平生也费了些精神理防易与诗然其得力则未若语孟之多也易与诗中所得似鸡肋焉

　　程子上下篇义

　　乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合旣济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦旣分而后推其义而为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为【一无为字】敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇防否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一隂说之而巳非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其于二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至【一作在】上或得正位也生于下而上【一作畅】达阳之畅盛也阳生于下而不逹于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变防也而震之上艮之下无阳坎则阳防皆非盛也唯习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳【一有过字】盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所防溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节旣济未济也或曰一体有坎尚为阳防二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重于隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少隂可敌以长男下中少女故为下之若长少敌不侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感【一作感说】以相与所以致陵也故有利贞之诫困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四隂不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂盛可知矣

　　朱子论程传

　　易之为书更歴三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮之为教而其法则异至于孔子之賛则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而巳后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣

　　伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说底语今观易传可见何尝有一句不着实

　　伊川晚年文字如易传直是盛得水住

　　程子髙弟尹公尝谓易乃先生自着欲知其道者求之于此足矣不必旁观它书盖语録或有它人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味

　　伯恭谓易理到语精平易的当立言无毫髪遗恨此乃名言

　　易不看本文亦自成一书

　　诗书略看训诂解释文义令通而巳却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何防过得它若易却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无余蕴不是磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其它峭拔雄健之文却可做若易淡底文字如何可及

　　易明白无难看处但此是先生以天下许多道理防入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味须将来作事看即句句字字有用处耳

　　程氏易难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣

　　问看易曰此书难看须经歴世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君处及处事变患难处今皆未尝当着可知读时无味盖它说得阔逺未有底事预包载在此学者须读诗书它经自有个见处及曽经歴过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对着学者即今实事孟子每章先言大防了又自下注脚大学则前面三句緫尽致知格物而下一段纲目欲明明德以下一段又緫括了中许多事一如锁子骨才提起便緫统得来所以教学者且看此二三书若易则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处

　　且读易甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳

　　易须先读它书理防得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曽使着不识其味都无啓如遗书之人看着却有啓处非是易不好是不合使未当看者看须是巳知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是啓工夫乃磨礲工夫

　　易传极有难记当处盖经之文意本自寛平今却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来须是于易之外别作一意思读之方得其极寻常每欲将要紧处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义寜略毋详宁踈毋密始有余地也【详故碎密故拘】

　　程先生易义理精字数足无一豪欠阙只是于本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理

　　问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以髙下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可装定做人说

　　程易言理甚备象数却欠在

　　伊川易煞有重叠处

　　伯恭多劝人看易一禁禁定更不得疑着局定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁防有聦明

　　朱子筮仪

　　择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筩或坚木或布漆为之圎径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆】设木格于椟南居牀二分之北【格以横木版为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于牀前步西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十防两手执之熏于炉上【此后所用蓍防之数其说并见啓】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一防反于椟中而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之防【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之防如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再閠者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四防或四十防】复四营如第一变之仪而置其挂扐之防扵格上第二小刻是为二变【二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防或三十六防或三十二防】复四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余策与二变同】三变旣毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防而为少隂其画为一所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八防而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二十五防则过揲二十四防而为老隂其画为乂所谓交也】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有圗说见啓蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】

　　【揲蓍之法周礼领于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独赖大传有此数句可以略见髣髴而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其若以木棊行筭金钱之则去蓍益逺矣又如所言交重之论交者拆之聚故为老隂重者单之积则为老阳亦何疑之有然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也　今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更难晓须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通筮短长近得其说是筮有个病了才一画定便只有三十二卦永不到是三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似才鑚拆便无救处全不可容心又曰但如左传载臧防卜信与僭而曰僭吉此法所以不易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御冦不言利为冦】

　　朱子周易五賛

　　原象

　　太一肈判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶旣陈两仪斯设旣干乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂防两一旣分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯明因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静时动降帝而王夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八封二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣賛之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式【问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此　问内卦为贞外卦为悔何如先生曰此出于洪范占用二也贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多防意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客又曰贞是正底便是体悔是过底动则有悔又曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底　问卦爻凡初者多吉上者多凶先生曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是正底意悔是事过有追不及之意】

　　述防

　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聦明睿知出超羣仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否作为君师开凿戸牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身防大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐防如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作象十翼之篇专用义理挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既防且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰后

　　明筮

　　倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之防四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此卦扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一专皆变而它新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复【老阴老阳所以变者无它到极处了无去处只得变九十去更不得了只得变囬来做八六下来便是五生数了也去不得所以郤去做七七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞】

　　稽

　　八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兑说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶阴各以其得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可求变非例测非常曷变谨此为则

　　警学

　　读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动絜静精防是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱惟斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申之【有翼其临翼敬也　或问理定既实至由静制动曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待它甚麽事来凑所谓事者尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝其理谓即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不巳亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说所以异于前辈者正谓其理人人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把做占说了故此易竟无用处　勉斋曰理定既实以下皆深指于学易者而言理即体也事即用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虚而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】

　　周易义附録卷首上

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷首下　　宋　董楷　撰

　　朱子易图説

　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足

　　蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧启防孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圎者星也厯纪之数其肈于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其放于此乎【州有九井九百畆是所谓画州井地也】盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【问厯纪之数注中二始二中二终之说曰注中三句本唐厯志一行之说二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰余之法以十九嵗为一章故其言如此然一章之数似亦附防当时姑借其说以明十数之为河图尔又曰二始者一为阳始二为隂始二中者五六二终者九十五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圆者河图之数言无四角防其形便圆或问河图无四隅之位截然四正而方而谓之圎何也曰河圗既无四隅则比之洛书固亦为圎】

　　蔡西山曰古今记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以为十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也唯刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与先儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而巳矣虽时有今古先后之不同而其理则不容有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而巳逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而巳暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究于六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也【凡易数三十六对二十四三十二对四十八皆六十也以此知天地之数以六十为节】下至运气参同大一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍之易之书岂有与卜之法乎亦言其理无二而已耳○世一至九数者为河图一至十数者为洛书正是反而置之予于啓蒙辨之详矣近读大戴礼明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法文也得此一证则汉人固以此九数者为洛书矣又曰夫以河图洛书为不足信自欧公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之闲阴阳之气虽各有然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四八卦之阴阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也○河图洛书窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见于前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也

　　啓蒙或曰河图洛书之法位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之圆圆者径一而围三阴之方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之焉其下一防天一之也其上一防地二之也其左一防天三之也其右一防地四之也其中一防天五之也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之焉其下一防亦天一之也其左一防亦天三之也其中一防亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也【成数虽阳固亦生之阴者如子者父之阴臣者君之阴】曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五本方之外而二四六八者又各因其以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也【老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老阴之六却居乎一之外是老阴老阳互藏其宅也少阴之位二少阳之位三而河图以少阴之八居乎三之外少阳之七却居乎二之外是少阴少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数此固二老之合然阳居阴位阴居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数此则二少之合然亦阳居阴位阴居阳位亦二少互藏其宅也】洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者緫其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也【以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兊得其位故干为九而兊为一少阴之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三太阴之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兊巽艮而补四隅之空也】洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也邪曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追攷于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之闲哉○河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九对二与八对三与七对四与六对亦与河图不异○河图七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六○问河图自五之外便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五五便成十○天地生数到五便住一二三四遇着五便成六七八九五却自对五成十所谓一与六共宗二与七为朋者盖是一在五下便有六防数二在五边便有七防数三四皆然○古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处都不曾有人见得○问先生说老阳少阴少阳老阴除了本身一二三四便是九八七六之数今观啓蒙阳进阴退之说也是如此曰它进退亦是如此不是人去强教它进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧○董铢问河图之数不过一竒一偶相错而巳故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四巳含六七八九以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也啓蒙言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不可易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而实未尝易也先生曰所论甚当河图相错之説尤佳○问看河图上此数控定了曰天地只是不防说倩它圣人出来説若天地自防说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出防○谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动

　　右系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦曰易逆数也邵子曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此

　　问易有太极是生两仪两仪生四四生八卦答云此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦防道理里面包含阴阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一竒此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦尝闻朋友说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○黒白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序放此

　　右说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位仿此

　　啓防邵子曰乾坤纵而六子横易之本也○又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣【此条是説圆图震与坤接是震始交阴而一阳生也巽与干接是巽始消阳而一阴生也】○又曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【以横图观之有干一而后有兊二冇兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之为冬至离兊之中为春分以至于干之末为夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也】○所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也【皆自巳生以得未生之卦】若如圆图则须如北方见阴阳消长次第【震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴】虽自稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反【皆自未生而反得巳生之卦】自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔【自北而东为左自南而西为右】○易逆数也以康节说方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何○蔡西山曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其序始震终坤者以阴阳消息为数也

<经部,易类,周易传义附录,卷首下>

<经部,易类,周易传义附录,卷首下>

　　右前八卦次序图即系辞所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也

　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦窃谓此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈少愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者阴阳竒偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者为阳而为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一阴则为而名兊少阴之上生一阳则为而名离生一阴则为而名震少阳之上生一阳则为而名巽生一阴则为而名坎太阴之上生一阳则为而名艮生一阴则为而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五次六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣○天地之间莫非太极阴阳之妙圣人仰观俯察逺求近取固有超然而黙契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理巳灿然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至于有百千万亿之无穷虽见于模画若有先后而出于人为然其巳定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也○要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾用一毫智力添助○重卦之由不但伊川先生之说如此盖大亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以巳意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立说也○或疑四爻五爻者无所主名一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也○诸儒谈易谩纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言须知一本能双榦始信千儿与万孙吃包羲为人意悠悠千古向谁论

<经部,易类,周易传义附录,卷首下>

　　右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯长伯长得之华山希夷先生陈图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也

　　邵子曰太极既分两仪立矣【此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一竒为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后放此】阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣【此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一竒一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为左下十六卦之第二爻少阳太阴其分放此而初爻之二亦分为四矣】阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四【此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兊矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象】八卦相错而后万物生焉【一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处】是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也○蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者易所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天有阴阳【阳者动之始阴者动之极】阴阳之中又各有阴阳故有太阳太阴少阳少阴太阳为日【干】太阴为月【兊】少阳为星【离】少阴为辰【震】是为天之四象静者为地地有柔刚【柔者静之始刚者静之极】刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔太柔为水【坤】太刚为火【艮】少柔为土【坎】少刚为石【巽】是为地之四象【按邵子以干兊离震分太阳太阴少阳少阴为天之四象以巽坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兊艮坤分阴阳为天之四象以离震巽坎分刚柔为地之四象又别是一说姑并録以俟知者】○邵子曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也【邵子自图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间乃无极自坤反姤是无极之前】又曰干四十八而四分之一分为阴所尅也坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也【兊离以下更思之兊离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳】又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣【图左属阳右属阴自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中遂行】又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴又曰坎离阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也【此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣　蔡氏曰此一节论阴阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生巳起于寅震中坎之生巳起于申巽中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离卯坎酉之谓也】

　　易训变易又训交易是博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画本皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过来复在东是西边五画阴过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有阴阴中有阳两边交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来○问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但直图据见在防画较自然圆图便是就这中间抝做两截恁地转来底是竒恁地转去底是偶有些造作不甚依它元初画底伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此齐整○答叶永卿曰先天之说昨已报商伯矣此须先将六十四卦作一横图则震巽复姤正在中间先自震复郤行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏且皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也○先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者○问邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一嵗之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一嵗有一嵗之运大而天地之终始小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳巳坎纳戊巽纳辛震纳庚兊纳丁艮纳丙亦是此邵子大易吟曰天地定位否防反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四【康节天地定位否泰反类诗八句是説方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧○愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兊艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兊二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震巽恒益四卦所谓风雷相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙】

　　问邵子曰先天学星法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳防便是四象八阴八阳防便是八卦又曰万物万化皆从这里流出是心法皆从中起也○问先天图与太极图不同如何曰中间虗者便是太极它图说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外它两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者无对○问先天图如何移出方图在下曰是熹挑出

<经部,易类,周易传义附录,卷首下>

　　右见说卦

　　啓蒙今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兊故曰三索而得女凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说卲子所谓后天之学入用之位者也

　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之地后天之学也

　　啓蒙邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣【此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干】

　　【南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所巳成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者生于东方巽代母者长养于东南也】又曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也【蔡西山曰邵子易者一阴一阳之谓此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兊一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兊居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而巽坤居南隅也】又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也【尝攷此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文歴举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云】答袁机仲曰来谕谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与它说十二卦之类各不相通耳○问文王八卦之位如何先生曰康节说伏羲八卦干位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟不能使人晓然然且当阙之不必强通也

　　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作者是也孔子既因文王之易以作则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当攷伏羲之画若只欲知今易书文义则但求文王之经孔子之足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也○盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今如所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也○蔡西山曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然天地参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣

　　楷谨按易图诸说其详巳见于先生所着啓蒙一书学者所当潜心更不附录于此

　　卦变图【彖或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】

　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来【五阴五阳卦同图异】

　　剥比豫谦师复

　　夬大有小畜履同人姤

　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四阴四阳卦同图异】

　　颐屯震明夷临

　　蒙坎解升

　　艮蹇小过

　　晋萃

　　观

　　大过鼎巽讼遯

　　革离家人无妄

　　兊睽中孚

　　需大畜

　　大壮

　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来

　　损节归妹泰

　　贲既济丰

　　噬嗑随

　　益

　　蛊井恒

　　未济困

　　涣

　　旅咸

　　渐

　　否

　　咸旅渐否

　　困未济涣

　　井蛊

　　恒

　　随噬嗑益

　　既济贲

　　丰

　　节损

　　归妹

　　泰

　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二阴二阳图巳见前】

　　大畜需大壮

　　睽兊

　　中孚

　　离革

　　家人

　　无妄

　　鼎大过

　　巽

　　讼

　　遯

　　萃晋观

　　蹇艮

　　小过

　　坎蒙

　　解

　　升

　　屯颐

　　震

　　明夷

　　临

　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来【一阴一阳图已见前】

　　大有夬

　　小畜

　　履

　　同人

　　姤

　　比剥

　　豫

　　谦

　　师

　　复

　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精防之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也

　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为它卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以见伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵彊说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得○卦有两样生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到刚来而得中却推不行大率在就理义上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其余多在占处用也贲变节之象这须无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得

　　周易义附録卷首下

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷一　　　宋　董楷　撰

　　上经

　　本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇

　　朱氏附録易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底○问交易变易之义如何曰交易是阳交于隂隂交于阳是图卦上底如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也

　　【干下干上】乾元亨利贞

　　上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣

　　程氏附録读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳阙却一个便不是干须要认得

　　本义六画者伏羲所画之卦也者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有奇偶之数故画一奇以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此

　　朱氏附録问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是○元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张又曰人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说教大于他卦毕竟本皆占辞也○正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙○贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞○问程子圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说郤是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曾説与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓他不得○重卦之由不但伊川先生之说如此盖大亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也○问干者天之性情曰干健也健体为性健之用是情○干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也○火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是个健○性情二者常相参在此情便是性之非性何以有情健而无息非性何以能如此○问干者天之性情曰此只是论其性体之健静専是性动直是情大抵干健虽静时亦専到动时便行之直到坤主顺只是翕辟谓如一个刚健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时直其可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为底意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其实是一个道理○问天専言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是説形体惟皇上帝降衷于下民是説帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是説形体○问天専言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是○问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰维纲是一段而曰他也见得这道理○问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是有迹底妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如説干字便云干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干○问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也

　　初九潜龙勿用

　　下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隠未可自用当晦养以俟时

　　本义初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此

　　朱氏附録潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞若卜得初九是潜龙之体只得藏不可用孔子作小象文释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推测自分明○干之初九只是阳气潜藏之象未可用之占耳若便着个不易乎世不成乎名而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓絜浄精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曾看灵棊课否易之模样便只是如此也后有人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也○易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有潜龙象自天子至于庶人看甚人都使得孔子説龙徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上指杀説了然会看底孔子説也活不会看底虽文王周公説底也死了又曰须知得他是假托説是包含説假托谓不惹着事物包含是説个影象在里无所不包○问程易以初二三四四爻作舜説何以见得如此曰此是推説爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽説去尽有道理可言问本指曰易本因卜筮而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推説不妨若便以所推説者去解易则失易之本指矣○伊川説得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何尝説干是舜他只是悬空説在这里都被人説得来事多失了他絜净精微之意易只是説个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实事如言公即位真个有个公即位易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘説话

　　九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反小象文言内见龙并同】

　　田地上也出见于地上其徳已着以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应

　　程氏附録九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃

　　本义二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为賔主自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣

　　朱氏附録六爻不必限定是説人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自説一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好如何到他解却恁地説

　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎

　　三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之徳升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也

　　程氏附録问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此

　　本义九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也

　　朱氏附録九三以过刚不中而处危地当终日干干夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等説皆可通○君子终日干干矣至夕犹检防而惕然恐惧盖凡所以如此者皆所以进徳修业耳○问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而已言有干干惕厉之象也○问干九三终日干干是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已着此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易郤又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着干干惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了○厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也○厉多是阳爻説○先生説易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好子又合道理处○问干九三伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别但当着此爻便用兢兢惕惕

　　九四或跃在渊无咎

　　渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也程氏附録问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也

　　本义或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也

　　朱氏附録或跃在渊渊是通处虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃即飞上天又曰渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是不着地了两脚跳上去底意思

　　九五飞龙在天利见大人

　　进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也

　　本义刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也

　　朱氏附録文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一説恐非圣人本意○问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此説得最好如此所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也又曰占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九五九二之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣

　　上九亢龙有悔【亢苦浪反】

　　九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也

　　本义上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此朱氏附録亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盈满处致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与他则尧之后天下事未可知

　　用九见羣龙无首吉

　　用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也

　　程氏附録荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同

　　本义用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意

　　朱氏附録问乾坤独言用九用六何也曰此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故于此此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八盖七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为隂遇坤而六爻皆变则为阳○用九用六此欧公旧説也而愚又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也○欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则余可知耳○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底他未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是变底○七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞○羣龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底○卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙只一似无头底龙相似○问见羣龙无首吉伊川之意似云用刚阳以为天下先则凶无首则吉曰凡説文字须有情理方是用九当如欧阳公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句盖六阳已盛如羣龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如欧说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得

　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁【施始防反卦内皆同】

　　卦下之【一无之字】辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物【一更有万字】物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乗此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎髙下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常久而不巳者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也程氏附録云行雨施是干之亨处○人能大明干之终始便知六位时成却时乗六龙以当天事○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也○或问变与化何别曰变如万物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也庄子言变大于化非也○自古元不曾有人解仁字之义须于道中与他分别出五常若只是兼体却只有四也且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之

　　本义彖即文王所系之辞者孔子所以释经之辞也后凡言者放此

　　本义大哉乾元万物资始乃统天此専以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天云行雨施品物流形此释干之亨也大明终始六位时成时乗六龙以御天始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化各正性命保合太和乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物万国咸宁圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万物各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此

　　朱氏附録问赞易之赞曰称述其事如大哉乾元之类是赞○干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽○乾元只是天之性不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神乎万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字○乾元统天盖天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形尔○问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来○干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也○问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是説圣人明之邪抑説乾道明之邪曰遗书中有一段明説云人能明天道之终始则见卦爻六位各以时成【见杨遵道録】此语证之可见大明者指人能明之也○大明终始意自明白其曰见曰当非人而何天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人不天矣惟其潜见飞跃各以其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔【虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔】○以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以其时耳然皆四徳之流行也【初九与九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞】○大明终始一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隠显进退行藏潜龙时便当隠去见龙时便当他出来如孔子为鲁司寇时便是他大故显了到那麟絶笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是説那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○乾道变化似是再説元亨变化字且只大槩恁地説不比系辞所説底子细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统説底四徳是説他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天徳互换一般乾道又言深得些子○乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个混全底○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向生去是人物之万殊○问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到全然天凉没一些热时是化否曰然○问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来聴得説此二字乃谓化是渐化变乃顿变似少不同曰如此等字自是难説变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好又曰变是自隂之阳忽然而变故谓之变化自阳之隂渐渐消磨将去故谓之化自隂而阳自是长得猛故谓之变自阳而之隂是渐渐消磨将去○问何谓各正性命曰各得其性命之正○大哉乾元万物资始只説是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得这道理做那性命处却不是正説性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接处○问大哉乾元万物资始乾道变化各正性命万物盈乎两间生生不穷日往则月来寒往则暑来风雷之所以鼓动山川之所以流峙皆是苍苍在上者实有以主其造化之权如此邪抑只是太极为万化枢纽万物自然如此曰此与前只一意○周子谓五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是此一个理万物分之以为体万物之中又各具一理所谓乾道变化各正性命然总又只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苖便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理总只是一个理○各正性命言其禀赋之初保合太和言于既得之后天地万物莫不皆然不可作两节説也○各正性命保合太和圣人于乾卦此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮殻包裹在里如人以刀破其腹此个物事便散却便死○保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣○问保合太和乃利贞曰天之生物莫不各有躯殻如人之有体果实之皮核有个躯殻保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之谷外面有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲熟未熟之际此便是利及其既实而坚便是贞矣○问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物须是聪明睿智髙出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿智足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得他○以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也○元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处○论干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为知之实弗去之説乃贞固之意彼知亦配冬也○贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两蛇亦两所以朔易亦犹贞也又曰贞各称其事○知斯是正意弗去是固意○仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是説道有元之时有亨之时○元亨利贞其见有次序仁义礼智在里面自有次序到见时随感而动郤无次序又曰时无次第生时有次第○问孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对説一个是从一边説○温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞○干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个涵泳玩味尽好○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷○梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易只説元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不説气只説物者言物则气与理皆在其中伊川所説四句自动不得只为遂字成字説不尽故某略添字説尽○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离○元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义礼智性也恻隠羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也又曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地以生物为心亦谓此也○伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太深无捉摸处易其手笔只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易只此两处説仁説得极平实学者当精看此等处○问四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者曰元是初生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然生中已具后许多道理此専言也恻是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端若无恻便都没下许多到羞恶也是仁在羞恶上到辞让也是仁在辞让上到是非也是仁在是非上○大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意乃恻隠之心也茍伤着这生意则恻之心便若羞恶也是仁去那义上若辞让也是仁去那礼上若是非也是仁去那智上若不仁之人安得更有义礼智○须是先识得元与仁是甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是义礼智既识得这个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只荅云只为是一个问黄直卿曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟闲来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个棹子安顿得恰好时便是仁盖无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四徳也曰如此体仁便不是生底意思棹子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隠初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在问如所谓初来意思便是不知思虑之萌不得其正时如何曰这便是地头着贼便是那元字上着贼了如合收敛而不曾收敛时便是利底地头着贼了如合贞静时不能贞静便是正底地头着贼了以一身观之元如头亨便是手足利便是胷腹贞便是元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元者体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地説则大煞分明了须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只是一个也若以一嵗之体言之则春便是元然所谓首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是○四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只説一个利则利又大也○専言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也○元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主○大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生已午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一嵗有一嵗之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞○仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也○此须与太极图通看四徳之元安在甚处剥之为卦在甚处干天也在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在○元亨利贞在这里都具了杨宗范却説元亨属阳利贞属隂此却不是干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤后三画是阳

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也象本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也

　　本义天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强而不息矣

　　朱氏附録乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也○问天行健如何曰惟胡安定説得好因举其説曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间或未达曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣○天惟健故不息不可把不息做健○问健是以形容干否曰可伊川曰健而无息谓之干盖自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之徳○干干不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后説○健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者○问天运不息君子以自强不息曰非是説天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣

　　潜龙勿用阳在下也

　　阳气在下君子处微未可用也

　　见龙在田徳施普也

　　见于地上徳化及物其施已普也

　　终日干干反复道也【复芳服反本亦作覆】

　　进退动息必以道也

　　程氏附録反复道也言终日干干往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复

　　本义反复重复践行之意也

　　或跃在渊进无咎也

　　量可而进【一有也字】适其时则无咎也【一无也字】

　　本义可以进而不必进也

　　飞龙在天大人造也【造徂早反】

　　大人之为圣人【一无人字】之事也

　　本义造犹作也

　　亢龙有悔盈不可久也

　　盈则变有悔也

　　用九天徳不可为首也

　　用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此

　　朱氏附録干为万物之始故天下无物不资之以为始但六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先赤非谓天徳不可为首也又非谓干不为首也干不为首万物何所资始而谁为首乎

　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也【长张丈反下长人同】

　　传他卦彖象而已独乾坤更设文言以明其【一作文】义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也

　　程氏附録隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也

　　本义元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也

　　君子体仁足以长人

　　体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体

　　嘉会足以合礼

　　得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎

　　利物足以和义

　　和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎

　　贞固足以干事

　　贞【一作正】固所以能干事也

　　本义以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干

　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

　　行此四徳乃合于干也

　　本义非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之词盖传者欲以明此章之为古语也

　　朱氏附録问文言四徳一段曰元者善之长以下四句説天徳之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来説者多不明嘉美也会犹齐也嘉会众美之会犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼【周子遂唤作中】利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疎尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁制之物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也贞固足以干事者贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢榦今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜叉木无此则不可筑横曰桢直曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也○问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳○仁是恻之母恻是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义礼智故曰元者善之长○春秋记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也○体仁如体物相似人在仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子比而效之之説却觉不是○体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也○本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义説以仁为体似不甚分明然也只得恁地説○问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上説曰然君子行此四徳则体仁是君子之仁也○万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周旋皆中礼可也故曰嘉会又曰亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之会若一物如此他物不如此则不可以为会○亨者嘉之会也嘉字重会字轻嘉会足以合礼会字重嘉字轻○嘉会足以合礼自上文体仁而言谓君子嘉其会此嘉字説得轻又不当如前説此只是嘉其所会此嘉字当若文之以礼乐之文则文字为重到得文之以礼乐便不同谓如在人若一言一行之美亦不足以为会直是事事皆尽美方可以为会都无私意方可以合礼○嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未説那礼在然能如此则便能合礼○问利者义之和曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者盖不欲専以利为言恐人只管去利上求也又曰孔子只説义之和为利不去利上求利只义和处便是利又曰义者得宜之谓处得其宜不逆了物即所谓利○义之和只是中节义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便不是和○孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔底我得我底则自然和而有别若上下交征利则上下相侵相夺便是不义不和而切于求利矣○利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财粟而后可以和其义若如此説则义在利之外分截成两段了○义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰利者义之和却説利物足以和义盖不如此不足以和其义也○伊川説利物足以和义觉见他説得糊涂如何唤做和合于义四句都説不力○问程子曰义安处便是利只是当然而然便安否曰是也只万物各得其分便是利字则易所谓利者义之和利便是义之和处然句解得不似此语却亲切正好去解那句义○贞固足以干事干如木之干事如木之枝叶贞固者正而守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了贞者事之干伊川説贞字只以为正恐未足以尽正之义须是説正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干○问贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便着用两字方能尽之○故曰乾元亨利贞他把干字当君子

　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【乐音洛】

　　自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也

　　程氏附録乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也

　　本义龙徳圣人之徳也在下故易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深也

　　朱氏附録潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要説处便説不必言専説人事天道○确乎其不可拔非専谓退遯不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意○伊川説干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义○问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理会过少闲见得一个却有一个落着不尔都只恁地鹘突过

　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【行下孟反】以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也

　　程氏附録闲邪则诚自存如人有室垣墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其垣墙则冦自不至故欲闲邪也又曰敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也又曰闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣又曰闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思【一作心】虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将【一本无此字】敬以直内涵养此意直内是本又曰闲邪则固【一有主字】一矣然【一作能】主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何【一作行】一者无他只是整齐【一作庄整】严肃则心便一一则自是无非僻之干此意但涵养久之则天理自然明

　　本义正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也

　　朱氏附録庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹是闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲他则心便一了所以説道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消説又去闲邪○两处説个君徳却是要明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相使三百八十四爻皆恁地凑着岂不快活人只为中间多有凑不着底不可晓○龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也做大人伊川却説得这个大人做两样○伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是説人占得这爻利见于大人万物覩之覩便是见字且如学聚问辨也説个君徳盖説道虽非君位而有君徳下面説许多大人者所以为大人者如此今却説二五相见却凑不着他这语脉

　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【几既依反】

　　三居下之上而君徳巳着将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后【一无后字】至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也

　　程氏附録忠信所以进徳何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视聴言动邪斯闲矣○忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子去其中又挥出浩然之气可谓尽矣【一作性】故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人○忠信进徳修辞立其诚所以居业修立在人○忠信为基本所以进徳也修辞诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也○修辞立其诚文质之义○修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃自体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才【一作方】有可居之处有可居之处则可以修业也终日干干夫小大事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处○学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与几也知终而终之则可与存义也知至至之主知知终终之主终○知至则当至之知终则当遂【一无遂字】终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与守义

　　本义忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也

　　朱氏附録进徳修业四字煞包括道理徳是就事上説忠信是心中诚实修辞立诚是説处有真实底道理进徳修业最好玩味○忠信是实其心之所○忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进徳处○忠信是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾真实做如何得进○忠信二字与别处説不同因举破釜甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳○这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚样诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做忠信是知得到真实极至处了修辞立诚是做到真实极至处若不是真实知得进个甚麽前头黑淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已○忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而信之忠信能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不巳居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是説终日干干而已○问易之忠信莫只是实理曰此説实理未得只是实心有实心则进徳自无穷已实心便是学者之关中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸己之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有愧耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾之贼我要上他牵下来我要前他拖教后去此最学者所宜察○伊川説内积忠信积字説得好○问伊川言忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日干干在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干又曰忠信进徳修辞立诚便无间断便是终日干干○修辞立诚只于平日语黙之际以气上验之思与不思而意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣又曰修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便説只这忠信亦被汩没动荡立不住了又曰修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川説这个做两事明道只做一意説明道説这般底説得条直○问立诚不就制行上説而特指修辞何也曰人之不诚处多在言语上也又曰言是行之表凡人所行者无不出来也是一件大事○问修辞立其诚何故独説辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那出来处人多是将言语做没要容易説出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是后面知终终之可与存义也○修辞只是言顾行行顾言之意○修辞立其诚其字当细玩○立其诚诚依旧便是上面忠信又曰忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳底道理又曰忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也○忠信是根有此根便能生枝叶业是外面有端绪者○徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也○问进徳修业复云居业所以不同曰徳则日进而不已业如屋宇未修则当修之既修则居之又曰进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之○知至至之是属忠信进徳上説盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上説盖是已行到地分了遂守之而不失○遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重○问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去○问知至与知终终字与至字其义相近如何曰这处都作两段衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截説知至是知得到处知终是终其到处至之是须着行去到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此又曰知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之○知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也○上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安所在所谓可与几也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也○未做到那里先知得如此所以説可与几进字贴着几字至字又贴着进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着居字徳是心上説义是业上底道理又曰进字贴着几字至字又贴着进字皆是去底字居字贴着存字终字又贴着居字皆是住底字进如日知其所亡是真个见得道理居如月无忘其所能是真个做得到地分上遂守而勿失○可与几可与存义是旁人説如可与立可与权之可与同○程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此説只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业説自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言而不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也○可与存义也存字似不甚贴义字然亦且作存字看所以伊川先生云守之在后○问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力○问九二説圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居住节次○问文言六爻皆以圣人明之有显而无浅深但九三一爻又似説学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然

　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【上如字一时掌反离力智反】

　　传或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也

　　本义内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也

　　朱氏附録九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之○问上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之日也○问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进○问内卦以徳学言外卦以时位言曰此説文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分説其后却错杂説了○问时与位古易无之自孔子以来方説出此义曰易虽设时与位亦有无时位可説者

　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【燥苏皁先皁二反】

　　传人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其类人物莫不然也

　　程氏附録云从龙风从虎龙隂物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感隂气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生○动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也

　　本义作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之

　　朱氏附録天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节説

　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　传九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也

　　本义贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也○此第二节申象传之意○朱氏附録问王弼説初上无隂阳定位如何曰伊川説隂阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵位之位非隂阳之位此説极好

　　潜龙勿用下也

　　传此以下言干之时勿用以在下未可用也朱氏附録潜龙勿用下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隠者也圣人反覆赞咏明以示人耳○潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠説伊川作两意未穏

　　见龙在田时舍也

　　随时而止也舍去声

　　本义言未为时用也

　　终日干干行事也

　　传进徳修业也

　　或跃在渊自试也

　　随时自用也

　　本义未遽有为姑试其可

　　飞龙在天上治也

　　得位而行上之治也

　　本义居上以治下

　　亢龙有悔穷之灾也

　　穷极而灾至也

　　乾元用九天下治也

　　用九之道天与圣人同得其用则天下治也本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意

　　朱氏附録问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见羣龙无首又别作一样看

　　潜龙勿用阳气潜藏

　　此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隠未可用也

　　见龙在田天下文明

　　龙徳见于地上则天下见其文明之化也【一作而化之】

　　本义虽不在上位然天下已被其化

　　终日干干与时偕行

　　随时而进也

　　本义时当然也

　　或跃在渊乾道乃革

　　离下位而升上位上下革矣

　　本义离下而上变革之时

　　飞龙在天乃位乎天徳

　　正位乎上位当天徳【一作徳矣】

　　本义天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之

　　亢龙有悔与时偕极

　　时既极则处时者亦极矣

　　乾元用九乃见天则

　　用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也

　　本义刚而能柔天之法也○此第四节又申前意

　　乾元者始而亨者也

　　又反复详説以尽其义既始则必亨不亨则息矣

　　本义始则必亨理势然矣

　　利贞者性情也

　　干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎程氏附録元亨者只是始而亨者也此通人物而言【通元本作咏字】谓始初生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也○性情犹言资质体段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也○利贞者性情也言利贞便是干之性情

　　本义收敛归藏乃见性情之实

　　朱氏附録利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处○问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是用处利贞是收敛归本体处如春时生到夏长茂条达至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其本之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树有千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大徳曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只是见得此机缄而明出来耳○不有其功常久而不已者也不有其功言化育之无迹处为贞

　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　干始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉

　　本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣

　　朱氏附録问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣

　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

　　大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见【一作曰】云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也本义大哉干乎刚健中正纯粹精也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也六爻挥旁通情也旁通犹言曲尽时乗六龙以御天也云行雨施天下平也言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意

　　朱氏附録大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精○问干刚健中正或谓干刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者着一件物事説道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边熹説与他道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破他説○刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六徳解未安

　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【行下孟反之行行而同未见之见贤遍反】

　　徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隠未见其行未成未成未着也是以君子弗用也

　　本义成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳

　　朱氏附録徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成

　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

　　圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也寛居仁行修业也君徳已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也

　　本义盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也

　　朱氏附録问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辩之既探讨得是当且放顿寛大田地待触类自然有会合处故曰寛以居之且未可説仁以行之

　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重直龙反下同】

　　三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也

　　本义重刚谓阳爻阳位

　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也

　　本义九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也

　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【夫音符先悉荐反后胡豆反】

　　大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也

　　程氏附録大人者与天地合其徳日月合其明非在外也○若不一本则安得先天而天不违后天而奉天时○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣

　　本义大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣朱氏附録问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也○天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言

　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【丧息浪反】

　　极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也

　　本义亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧所以动而有悔也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第四节之意朱氏附録六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也己是説圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧进徳修业干干不息此便是伊周地位九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深不可测跃离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了以圣人言之便是舜厯试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曾停如大车轮一般一恁衮将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之○横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之説也且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽涉此危地而当进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠専以圣人为説己失本经之指又逐爻以为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣【此先生荅万正淳书论横渠乾卦之説其挥六爻之义尤为明白并録于此】

　　周易义附録卷一

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易传义附録卷二　　　　宋　董楷　撰

　　上经

　　【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞

　　坤干之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则【一作以】柔顺而【一作为】贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞

　　程氏附録利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德

　　君子有攸往

　　君子所行柔顺而利且贞合坤德也

　　先迷后得主利

　　阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也程氏附録先迷后得是一句主利是一句盖坤道惟是主利

　　西南得朋东北丧朋安贞吉【丧息浪反下同】

　　西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也

　　本义者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也

　　朱氏附録干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好全好故利永贞一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者又曰利牝马之正言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用防○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣○利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句伊川只为泥四德所以如此说不通○问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也○问东北丧朋西南得朋何也曰隂不比阳隂只理会得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了○先迷后得东北西南大槩是隂为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否○先生荅袁机仲书曰来谕谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一说但说卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同【此以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也】隂体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉

　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆

　　资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也程氏附録天地之中理必相直则四边当有空缺处空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于【一作为】天中一物尔如云气之聚以其久而不散也故为对凡地动者只是气动凡所指地者【一作损】缺处只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也

　　含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

　　传以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作顺】天之功品物【一作类】咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也

　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　　干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不巳也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也

　　程氏附録阴必从阳然后乃有终庆也

　　本义至哉坤元万物资生乃顺承天此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨言亨也德合无疆谓配干也牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉应地无疆安而且贞地之德也

　　朱氏附録资干以始便资坤以生不争得霎时闲干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始者○利牝马之贞本无四德厎意彖中方有之彖中说四德自不分晓前数句说元亨处却说得分明后面几句无理会牝马地类行地无疆便是柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趂押韵后故说在此这般防难十分理会○问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆○东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺防物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义○未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺

　　象曰地势坤君子以厚德载物

　　坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物

　　本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也

　　朱氏附録地之势常有顺防道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起防也自顺○问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得地顺若是薄防物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚德载物○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象干不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何曰此不必论只是当时下字时偶不同必欲求说则凿却反晦了当理会防

　　初六履霜坚冰至

　　隂爻称六隂之盛也八则阳生矣非纯盛也隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也

　　本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意巳可见于象中矣

　　朱氏附録隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而隂慝阳好而隂不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑隂也○盈天地之闲所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而巳阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅絶他○又曰圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰○问履霜坚冰何以不着占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所冝戒谨

　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也传阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰【一有也字】小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也

　　本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也

　　六二直方大不习无不利

　　传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应程氏附録至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也又曰浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下【一作不】复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为巳是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道【干九二是圣人之事坤六二是学者之事】圣贤之道其无二但至【一作只】有深浅大小○介甫解直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也

　　本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也

　　朱氏附録坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆放此如此看自然意思活○孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也或言欲配直方大三德曰坤直方自是要敬以直内义以方外大自是敬义立而德不孤也又一说或三或五岂有定例○问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得由直方而后大邪曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大邪

　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也传承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉朱氏附録问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定

　　六三含章可贞或从王事无成有终

　　传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔【一作恭】顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事【一有者字】臣之道也

　　本义六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也

　　朱氏附録六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊

　　象曰含章可贞以时发也

　　传夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其冝乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也

　　或从王事知光大也【知音智】

　　传象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也

　　六四括囊无咎无誉

　　四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣

　　程氏附録问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故云贤人隐便做不得在位

　　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也

　　朱氏附録问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣○坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐

　　象曰括囊无咎慎不害也

　　能慎如此则无害也

　　六五黄裳元吉

　　传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊位非常之变也

　　本义黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣

　　朱氏附録六五黄裳元吉这是居中处下之道干之九五自是刚健防道理坤之六五自是柔顺防道理各随他隂阳自有一个道理其为九六不同所以在五处亦不同这个五之柔顺从六里来○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了

　　象曰黄裳元吉文在中也

　　黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉

　　本义文在中而见于外也

　　上六龙战于野其血黄

　　传隂从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄

　　本义隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知

　　朱氏附録问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截大抵隂阳二物本别无隂只阳尽处便是隂

　　象曰龙战于野其道穷也

　　隂盛至于穷极则必争而伤也

　　用六利永贞

　　坤之用六犹干之用九用隂之道也隂道柔而难常故用六之道利在常永贞固

　　本义用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云

　　朱氏附録坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无

　　象曰用六永贞以大终也

　　隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也

　　本义初隂后阳故曰大终也

　　朱氏附録阳为大隂为小大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大

　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

　　坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也本义坤至柔而动也刚至静而德方刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎承天而时行复明顺承天之义○此以上申彖传之意

　　朱氏附録坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○问坤至柔而动也刚至静而德方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其德方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其着也

　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　　天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于【一无于字】冰小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也

　　本义古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也

　　朱氏附録隂阳皆自微至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说微时便须着慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好

　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎

　　程氏附録敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把镜来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之【一本有久字】必别又曰切要之道无如敬以直内○心敬则内自直○须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○彦明尝言先生教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也因说往年先生归自涪陵日日见之一日因读易至敬以直内处因问先生不习无不利时则更无睹当更无计校也邪先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不要轻说○敬以直内义以方外合内外之道也【释氏内外之道不备者也】又曰君子敬以直内义以方外为学本○坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而德不孤是以仁者无对放之东海而准放之西海而准放之南海而准放之北海而准○敬义夹持直上达天德自此○问敬义何别敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温凊当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂持事上求合义也○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方○敬以直内义以方外与德不孤一也为善者以类应有朋自逺方来充之至于塞乎天地皆不孤也○德不孤与物同故不孤也学者不必逺求近取诸身只明人理敬而巳矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而德不孤至于圣人亦止如是更无别途

　　本义此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习

　　朱氏附録坤六二直方大不习无不利文言将敬字解直字将义字解方字敬义立而德不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也方外之方谓有义以处之事皆合冝移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也○直是直上直下胷中无纤毫委曲方是割截方整之意又曰义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正○敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫○未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照防又曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然防又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言主敬而不知就日用闲念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦未免于昬愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣○敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而所施各得其当是之谓义又曰须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内义以方外又曰若无敬也不知义之所在又曰敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内○或问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意莫须当明敬中有义义自敬出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须着还他敬字既有义之名则须是还他义字二者相济则无失此乃理也若欲并合谓义自敬出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得○敬以直内义以方外八个字一生受用不穷○敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣○问义形而外方曰义是心头断事防心断于内而外便方正万物各得其冝○问程子曰敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰会到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大賔使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从路入做到极处皆是仁○德不孤易中所说与论语不同德盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可偏用○不疑所行不疑方可入干知处

　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

　　为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然

　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

　　传四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也

　　程氏附録维天之命于穆不巳不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎○或问明道先生如何斯可谓之恕先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去防气象曰天地变化草木蕃充扩不去时如何曰天地闭贤人隐

　　朱氏附録草木蕃如说草木畅茂

　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

　　传黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟【一作故唯】取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也

　　本义君子黄中通理黄中言中德在内释黄字之义也正位居体虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中而畅于四支发于事业美之至也美在其中复释黄中畅于四支复释居体

　　朱氏附録二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也

　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄

　　阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不巳而至于外也盛极而进不巳则战矣虽盛极不离隂类也而与阳争其伤可知故称血隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也本义疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属盖气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也○此以上申象传之意朱氏附録坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨防意

　　程氏附録乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道【乾坤毁则无以见易须以意明之】以此形容天地间事○忠信所以进德修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也○干是圣人道理坤是贤人道理○干是圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸巳之信属焉

　　朱氏附録乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象干便为天坤便为地○干九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曾犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸巳之信属焉便须执持保守依文按本做故曰贤人之学忠信进德脩辞立诚乾道也是流行发用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也便只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记隂阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然干便带了个知防意思带了个健防意思所谓进德又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺防意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去防已后事○乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进德前面更有一段工夫○乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免紧帖把捉有持守防意不似乾卦见得来透彻○干从知处说坤从守处说○乾道奋发而有为坤道静重而有守○问干一画坤两画如何曰观干一而实与坤二而虚之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也○物物有乾坤之象虽至微至隐纤毫之物亦无有无者子细推之皆可见○乾坤隂阳以位相对言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○论乾坤必先干而后坤然又常以静者为主故复卦一阳来复乃自静来○问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血黄皆是举象而占意巳见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三隂居阳位本是隂带些阳故为含章之象又贞以守则为隂象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意巳见于象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中巳见占意又曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞○伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通○先就乾坤上看得本意了则后面皆有通路○问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是番转防巽震便是畨转防艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十八卦畨转为五十六卦中孚便是个大防离小过是个大防坎又曰中孚是个双夹防离小过是个双夹防坎大过是个厚画防坎頥是个厚画防离【三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六与六十四同】卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震巽倒转则为中孚頥小过大过其余皆是对卦

　　【震下坎上】

　　屯序卦曰【一无曰字】有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之闲至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴隂阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中隂阳相交乃成云雷隂阳始交云雷相应而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦屯之义隂阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也

　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

　　屯有大亨之道而处之利在贞【一作正】固非贞【一作正】固何以济屯方屯之时未可有所徃也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二隂之闲故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也

　　朱氏附録问程只言冝建侯辅助如何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说衞公子元遇屯则可见矣○有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中【难乃旦反卦内同】以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义

　　大亨贞雷雨之动满盈

　　所谓大亨而贞【一作正】者雷雨之动满盈也隂阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之闲生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】贞固也

　　天造草昧冝建侯而不宁

　　上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之义【一有是以字】此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所冝建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也本义屯刚柔始交而难生以二体释卦名义始交谓震难生谓坎动乎险中大亨贞以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁以二体之象释卦词雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧冥晦也隂阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两闲天下未定名分未明冝立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也

　　朱氏附録问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复○刚柔始交是震此是山说○易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连隂阳上面不全就隂阳上说卦爻是有形质了隂阳全是气彖辞所说刚柔半在人事上○问屯彖本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本意何也曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四德言后人不知将谓文王作易便作四德说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则冝守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也○雷雨之动满盈亦是郁塞防意思○天造草昧冝建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君○问冝建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见有此象故又因以为戒曰冝立君而又不可遽谓安宁也

　　象曰云雷屯君子以经纶

　　传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯【一无屯字】难经纬纶缉谓营为也

　　本义坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也朱氏附録问屯需二象皆隂阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也

　　初九磐桓利居贞利建侯

　　初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所冝有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也本义磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也

　　朱氏附録问屯彖云利建侯而本义取初九阳居隂下为成卦之主何也曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二隂之下有以贤下人之象有为民归往之象【隂从阳也】故冝立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好○问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也○问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为主賔也曰然但此亦大防如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也縁易本不是个绷定防文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时闲见得个意思如何耳

　　象曰虽磐桓志行正也

　　贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也

　　以贵下贱大得民也【下遐嫁反】

　　九当屯难之时以阳而来居隂下为以贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于隂柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于隂自为贵乎

　　六二屯如邅如乗马班如匪寇防媾女子贞不字十年乃字【邅张连反媾古后反六四同】

　　传二以隂柔居屯之世虽正【一作五】应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞【一有助字】也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初隂乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于防媾矣防媾正应也寇非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞【一作正】固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子隂柔苟能守其志节久必获通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也易之取义如此本义班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为防媾耳但巳守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者

　　朱氏附録问初九以阳在下而居动体上应六四隂柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅囘不进○问匪寇防媾程传谓设匪逼于寇难则往求于防媾此说如何曰某旧二十许嵗时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求巳为防媾耳此防媾与巳皆正指六二也○耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者谓未许嫁也却与防媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字○问十年乃字曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也

　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也【难乃旦反】六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也

　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝【几音机舎音舍象同】

　　六三以隂【一无隂字】柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而已

　　本义隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舎去若往逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也

　　朱氏附録问即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居阳位隂不安于隂则贪求阳欲乘隂即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象

　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也传事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷【一作穷困】也

　　六四乘马班如求防媾往吉无不利

　　传六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也巳既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚【一作刚阳】之贤乃是正应已之防媾也若求此阳刚【一作刚阳】之婚媾徃与共辅阳【一无阳字】刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉

　　本义隂柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于巳故其占为下求婚媾则吉也

　　朱氏附録问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是隂何得阳亦可言曰婚媾通指隂阳但程传谓六四徃求初九之婚媾恐未然也

　　象曰求而往明也

　　传知巳不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地【一作位】巳不能而遂已至暗者也

　　九五屯其膏小贞吉大贞凶

　　传五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣

　　本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶

　　朱氏附録伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啗果食度日呼田令孜为阿父

　　象曰屯其膏施未光也【施式防反】

　　传膏泽不下及是其德施未能光大也人君之屯也

　　上六乘马班如泣血涟如

　　传六以隂柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣

　　本义隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而巳故其象如此

　　象曰泣血涟如何可长也

　　屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

　　朱氏附録屯是隂阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣

　　周易义附録卷二上

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷二下　　　宋　董楷　撰

　　上经

　　【坎下艮上】

　　蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反彖同三息暂反又如字】

　　传蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童蒙与二为正应而中德又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之德在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居隂故冝有戒

　　本义艮亦三画卦名一阳止于二隂之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也艮又为止在险而止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也朱氏附録伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中○山下有险蒙之地也山下巳是穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘突○问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与干九二九五利见大人之占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之【盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也】我求人则当致其精一以叩之【盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也】或问发此一例即所谓稽实待虚先生曰然

　　曰蒙山下有险险而上蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也

　　山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则【一有得字】时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以【一无以字】刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之心无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也

　　初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也

　　初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣

　　蒙以养正圣功也

　　卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆处蒙者也

　　本义蒙山下有险险而止蒙以卦象卦德释卦名有两义蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也

　　朱氏附録山下有险是卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦着这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情○问本义言九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之德故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也○蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由得会有圣功

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德【行下孟反六三象同】山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育德观其出而未能通行则以果决其所行观其始出未有所向则以养育其明德也

　　本义泉水之始出者必行而有渐也

　　朱氏附録问山下出泉曰古人取象也只看大意畧如此彷佛不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便巳是平地了○果行育德又是别说一个道理山下出泉却是个流行防物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多○以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育德是艮止也

　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝【说吐活反一音税桎音质梏古毒反】

　　传初以隂闇居下下民之蒙【一作象】也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚德而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其【一无其字】非心则可以移风易俗矣茍専用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成也故以往则可吝

　　本义以隂居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也

　　朱氏附録或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发○卦辞有平易防有难晓防利用刑人用说桎梏粗说时如今人打棒也须与他脱了枷方可一向枷他不得若一枷他便是以往吝这只是说治蒙者当寛慢盖法当如此

　　象曰利用刑人以正法也

　　传治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣

　　本义发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也

　　九二包蒙吉纳妇吉子克家

　　包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中德又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之德而应于五用于时而独明者也茍恃其明专于自任则其德不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆隂故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既隂柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也

　　本义九二以刚阳为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一防取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也朱氏附録卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙○此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙防道理其余三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主

　　象曰子克家刚柔接也

　　子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎

　　本义指二五之应

　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七住反象同】

　　三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣

　　程氏附録不有躬无攸利不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠已已立后自能了当得天下万物

　　本义六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者

　　朱氏附録六三说勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰防女人金夫不必解做刚夫○问不有躬无攸利不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠巳巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身己全未曾理会得若能理会自家身已虽与外事若茫然不相接然明德在这里了新民只现成推将去○问不立已后虽向好事犹为化物何也曰已不立则在我无主宰矣虽向好事亦只是见事物好随事物去此便是为物所化

　　象曰勿用取女行不顺也

　　传女之如此其行邪僻不顺不可取也

　　本义顺当作慎盖顺慎古字通同荀子顺墨作慎墨且行不谨于经意尤亲切

　　六四困蒙吝

　　四以隂柔而蒙闇无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也

　　本义既逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣

　　象曰困蒙之吝独逺实也【逺于万反】实叶韵去声

　　蒙之时阳刚为发蒙者四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也

　　六五童蒙吉

　　五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于已也

　　本义柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也

　　象曰童蒙之吉顺以防也

　　舍巳从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣

　　上九击蒙不利为冦利御冦

　　九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为冦为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为冦治人之蒙乃御冦也肆为刚暴乃为冦也若舜之征有苗周公之诛三监御冦也秦皇汉武穷兵诛伐为冦也

　　本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也

　　朱氏附録不利为冦冦只是要去害他故戒之如此○问击蒙不利为冦如本义只是就自身克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为冦占得此爻凡事不可过当如伊川用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事用不得

　　象曰利用御冦上下顺也

　　传利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也

　　本义御冦以刚上下皆得其道

　　朱氏附録上九一阳而众隂随之如人皆顺从于我故能御冦便如孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也

　　【干下坎上】

　　需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也

　　需有孚光亨贞吉利涉大川

　　传需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正【一无正字】而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也

　　本义需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也

　　朱氏附録需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉○问需卦大指曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川○后世防士之言只说出竒应变圣人不恁地合当需时便需

　　曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣

　　本义此以卦德释卦名义

　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也

　　五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中

　　利涉大川往有功也

　　传既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利

　　本义以卦体及两象释卦辞

　　朱氏附録利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也

　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上时掌反宴乌练反又乌殄反乐音洛】

　　云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为需待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和【一作养】其心志所谓居易以俟命也

　　本义云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也

　　朱氏附録以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也

　　初九需于郊利用恒无咎

　　需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也

　　本义郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也

　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】

　　处旷逺者不犯冐险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复冝安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也

　　九二需于沙小有言终吉

　　坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也

　　本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也

　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍以善反】传衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也

　　本义衍寛意以寛居中不急进也

　　九三需于泥致寇至

　　传泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣

　　本义泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此

　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量冝而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其冝耳

　　本义外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣

　　朱氏附録问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之意○问敬慎不败本义以为发明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也

　　六四需于血出自穴

　　四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居隂非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于险适足以致凶耳

　　本义血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也

　　朱氏附録问程谓穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出防道理到上六则索性陷了

　　象曰需于血顺以听也

　　传四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖隂柔【一作柔弱】不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也

　　九五需于酒食贞吉

　　五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣

　　本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而正固则得吉也朱氏附録问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待防道理然又须是正方吉○坎体中多说酒食想须有此象但今不可考

　　象曰酒食贞吉以中正也

　　需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也

　　朱氏附録以正中以中正也只一般只是要协韵

　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

　　需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣隂止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以隂居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六隂位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也

　　本义隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也

　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也传不当位谓以隂而在上也爻以六居隂为所安象复尽其义明隂冝在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也

　　本义以隂居上是为当位言不当位未详

　　朱氏附録易中当字皆当音去声音见乾卦注【都浪反】○王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是隂位不得言不当○问王弼说初上无隂阳定位如何曰伊川说隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位此说极好○问不当位如何曰凡初上二爻皆无位【二士三卿大夫四大臣五君位】上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类【按二说不同前说即本义之说后说则伊川所谓乃爵位之位非隂阳之位者姑两存之文公举伊川语又见乾卦文言】问干阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随逺随近宁耐以待之直至需于泥已甚郎当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处隂柔亦只得敬以待之则吉○福州刘昭信说易亦有好处如云见险而止为需见险而不止为讼【需讼下卦皆坎】能通其变为随不能通其变为蛊之类

　　【坎下干上】

　　讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也

　　讼有孚窒惕中吉终凶

　　讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则巳明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也

　　利见大人不利涉大川

　　讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也

　　本义讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也

　　朱氏附録讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此○九二正应在五五亦阳故为窒塞之象○不利涉大川是上面四画阳载不起压了这舩重○卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也○问讼刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得谓之刚来邪曰此等要须画个图子看便好以某观之讼卦本是遯卦变来遯之六二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处若画图子起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣又曰此是卦变中二爻变者盖四阳二隂自遯来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中

　　曰讼上刚下险险而健讼

　　讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也本义以卦德释卦名义

　　朱氏附録讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句

　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也

　　讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也

　　终凶讼不可成也

　　讼非善事不得巳也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也

　　利见大人尚中正也

　　传讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者【一有或字】非其人则或不得其中正也中正大人九五是也

　　不利涉大川入于渊也

　　与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象本义以卦变卦体卦象释卦辞

　　朱氏附録问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之禠首尾皆是不可讼之意故曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪曰然

　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始

　　传天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也

　　本义天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣朱氏附録王弼言有德司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契防意思

　　初六不永所事小有言终吉

　　传六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以隂柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也

　　本义阴柔居下不能终讼故其象占如此

　　朱氏附録此爻是隂柔之人也不会十分与人讼人也无十分伤犯防事但只畧去讼之才辩得明便止所以曰终吉也

　　象曰不永所事讼不可长也

　　六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也

　　虽小有言其辩明也

　　柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也

　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚【逋补吴反】

　　传二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也

　　本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣

　　朱氏附録问三百戸解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也○三百戸必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无象只是不可知只得且从理上说

　　象曰不克讼归逋窜也【窜七乱反】

　　义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也

　　自下讼上患至掇也

　　自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也

　　本义掇自取也

　　六三食旧德贞厉终吉

　　三虽居刚而应上然质本隂柔处险而介二刚之闲危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也

　　或从王事无成

　　柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在巳也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴【一作处】柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也

　　本义食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也

　　象曰食旧德从上吉也

　　守其素分虽【一无虽字】从上之【一无之字】所为非由巳也故无成而终得其吉也

　　本义从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也朱氏附録或问讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不恊窃意本义是直作占辞解如此未知是否曰易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也

　　九四不克讼复即命渝安贞吉

　　传四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应【一有于字】初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣

　　本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也

　　朱氏附録复即命渝言复就命而变其不顺之命○问易最难防如讼九四不克讼【句】复即命【句】渝【句】安贞【句】吉六三食旧德【句】贞【句】厉终吉【句】曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作一句读恐不甚自然

　　象曰复即命渝安贞不失也

　　传能如是则为无失矣所以吉也

　　九五讼元吉

　　以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣

　　本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获申矣

　　朱氏附録讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是

　　象曰讼元吉以中正也

　　传中正之道何施而不元吉

　　本义中则听不偏正则断合理

　　上九或锡之鞶带终朝三褫之【三息暂反或如字禠敕反】

　　九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不巳至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也

　　本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣

　　象曰以讼受服亦不足敬也

　　传穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎

　　【坎下坤上】

　　传师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众隂之主统众之象也比以一阳为众隂主而在上君之象也师以一阳为众隂主而在下将帅之象也

　　师贞丈人吉无咎

　　师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋德业众所畏服【一作严畏】则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也

　　朱氏附録师辞亦是说得齐整处○吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做防自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既巳正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎

　　曰师众也贞正也能以众正可以王矣【王如字又住况反】能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归王王道止于是也

　　本义此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣

　　刚中而应行险而顺

　　传言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也

　　以此毒天下而民从之吉又何咎矣

　　师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故【一作固】无咎也

　　本义又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也

　　象曰地中有水师君子以容民畜众【畜敕六反聚也又许六反养也】地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣

　　朱氏附録问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也

　　初六师出以律否臧凶【否方有反】

　　传初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师【一作动众】而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜防犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也程氏附録律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而巳

　　本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也

　　象曰师出以律失律凶也

　　师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也

　　九二在师中吉无咎王三锡命

　　师卦唯九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众隂所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在巳然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则【一有能字】为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曾子者可也未尝以曾子之孝为有余也盖子之身所能为者皆所当为也

　　本义九二在下为众隂所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此

　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以【一有威字】怀万邦也

　　朱氏附録问潘谦之说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释

　　六三师或舆尸凶

　　传三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣

　　本义舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此朱氏附録问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆从众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义

　　象曰师或舆尸大无功也

　　传倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也

　　六四师左次无咎

　　传师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克防者也知不能进而退故左次左次退舎也量冝进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜【一作进】而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣

　　本义左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此

　　象曰左次无咎未失常也

　　行师之道因时施冝乃其常也故左次未必【一无必字】为失也如四退次乃得其冝是以无咎

　　本义知难而退师之常也

　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【长丁丈反象同】

　　传五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮【一作戎】夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长【一有子字】者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也

　　程氏附録帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也

　　本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得巳而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽正而亦不免于凶也

　　朱氏附録田有禽须是此爻有此象但今不可考○问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然

　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣

　　朱氏附録问师六五象曰长子帅师以中行也云长子谓九二以中正之德合于上而受任以行夫以九居二中则是矣岂得为正曰此是错了一字耳莫要泥也

　　上六大君有命开国承家小人勿用

　　传上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此専言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也本义师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也朱氏附録开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得防未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其闲则诚有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何舜封象则使吏治其国则若小人亦自有以处之也【因云此义方思量得如此未曾改入本义且记得】○开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓

　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也传大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣

　　本义圣人之戒深矣

　　周易传义附録卷二下

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷三上　　宋　董楷　撰

　　上经

　　【坤下坎上】

　　比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也【一作比辅比也二作比辅也】人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也

　　比吉原筮元永贞无咎【比毗志反卦内并同】

　　传比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也

　　不宁方来后夫凶

　　人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君懐抚其下下亲辅【一作附】于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也

　　本义比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳

　　朱氏附録问此卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮元永贞也○筮字説做占决亦不妨然亦不必説定不是筮之筮○问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人郤强要去比他岂不为人所恶是取凶也○后夫不必如伊川説左齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫已当之矣彼云前夫则此云后夫正是一样语阳便是夫隂便是妇

　　彖曰比吉也比辅也下顺从也

　　比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也

　　本义比吉也此三字疑衍文比辅也下顺从也此以卦体释卦名义

　　朱子附録比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字按王昭素谓多此也字此即用其説与本义皆疑而未定之辞姑録于此更详之

　　原筮元永贞无咎以刚中也

　　传推原筮【一作占】决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道言元永贞者九五以刚处中正是也

　　不宁方来上下应也

　　传人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣隂比于五五比其众乃上下应也

　　后夫凶其道穷也

　　众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也

　　本义亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五隂朱子附録程云以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣葢且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者政此谓也

　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

　　传夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也

　　本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我徃比人

　　朱子附録伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道

　　初六有孚比之无咎

　　传初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也

　　有孚盈缶终来有它吉

　　传诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之噐言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非比也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也

　　本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也

　　朱子附録孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虗信之本中实信之质○终来有它説将来似显比便有周遍底意思○易中言语煞有不可晓者葢当时事与人言语自有与今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉之类

　　象曰比之初六有它吉也

　　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也

　　六二比之自内贞吉

　　传二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于已已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本义柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣

　　象曰比之自内不自失也

　　传守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严宻二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也本义得正则不自失矣

　　六三比之匪人

　　三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝【一作咎】不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也

　　本义隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知

　　象曰比之匪人不亦伤乎

　　传人之相比求安吉也乃比于匪人必将【一无必将字】反得悔吝【一作咎】其亦可伤矣深戒失所比也

　　六四外比之贞吉

　　传四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又隂柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数説相须其义始备

　　本义以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣

　　象曰外比于贤以从上也

　　外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也

　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

　　传五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕已以及人发政施仁使天下蒙其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦【一作呴呴】然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比【一作比其】君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比已也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也

　　本义一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象葢虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也

　　朱氏附録邑人不诫葢上人显明其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约使人从已也○邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似【此説与本义不同当考】○伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此

　　象曰显比之吉位正中也

　　传显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也

　　舎逆取顺失前禽也【舎音舍】

　　礼取不用命者乃是舎顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也

　　邑人不诫上使中也

　　不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也

　　本义由上之徳使不偏也

　　上六比之无首凶

　　六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六隂柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣

　　本义隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也

　　象曰比之无首无所终也

　　传比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也

　　程氏附録近世浅薄以相欢狎为相与以无圭角为相欢爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以敬为主也比之上六象曰比之无首凶无所终也比之有首尚惧无终既无首安得有终故曰无所终也比之道须当有首或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也岂有甘而不壊者

　　本义以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣

　　朱氏附録易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比之无首无所终也是也

　　【干下巽上】

　　传小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽隂也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位为五阳所説得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者

　　小畜亨宻云不雨自我西郊【畜敕六反】

　　云隂阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而隂和顺也故和若隂先阳唱不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽宻而不【一有能字】成雨者自西郊故也东北阳方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也程氏附録畅中伯问宻云不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨须阳唱乃成隂唱则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚徃者隂自西而徃不待阳矣○长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳【坎卦本阳】阳唱而隂和故雨自西自南隂也隂唱则阳不和蝃蝀之诗曰朝隮于西崇朝其雨是阳来唱也故雨蝃蝀在东则是隂先唱也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易言宻云不雨自我西郊言自西则是隂先唱也故云虽宻而不雨今西风而雨恐是山势使然

　　本义巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小隂也畜止之义也上巽下干以隂畜阳又卦唯六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象葢宻云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云

　　朱氏附録小畜亨是説阳縁隂畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是説阳到得説隂处便分晓説道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问宻云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺干健畜它不得故不能雨凡雨者是隂气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑葢得宻了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一隂止他不得所以彖中云尚徃也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处隂徳盛满如此所以有君子征凶之戒○横渠正蒙论风雷云雨之説最分晓

　　曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

　　言成卦之义也以隂居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一隂而畜五阳能系而不能固是以为小畜也解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也

　　本义以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳

　　健而巽刚中而志行乃亨

　　以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为隂畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也本义以卦徳卦体而言阳犹可亨也

　　宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也【施始防反】

　　传畜道不能成大如宻云而不成雨隂阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚徃而上故不成雨葢自我隂方之气先唱故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也

　　程氏附録宻云不雨尚徃则气散【先隂变风气随风散】

　　本义尚徃言畜之未极其气犹上进也

　　朱氏附録宻云不雨尚徃也是隂包它不住阳气更散做雨不成所以尚徃也

　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳

　　干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也本义风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也

　　朱氏附録问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜葢山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳○风行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子出来只以大畜比之便可见大畜説多识前言徃行以畜其徳小畜只是做得这此个文徳如威仪文辞之类

　　初九复自道何其咎吉

　　初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也

　　本义下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也

　　朱氏附録问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有亦不必泥爻义防者如此爻只平防自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣○复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从道路上去如无徃不复之复

　　象曰复自道其义吉也

　　传阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也

　　九二牵复吉

　　传二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为隂所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一隂畜五阳也在易随时取义皆如此也

　　本义三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣

　　象曰牵复在中亦不自失也

　　传二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复明其在中之美

　　本义亦者承上爻义

　　九三舆説辐夫妻反目【説吐活反】

　　传三以阳爻居不得中而宻比于四隂阳之情相求也又昵比而不中为隂畜制者也故不能前进犹车舆説去轮辐言不能行也夫妻反目隂制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故説辐反目三自为也

　　本义九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆説辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也

　　朱氏附録被它畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得○舆説辐夫妻反目可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣○小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底两爻自牵连上来

　　象曰夫妻反目不能正室也

　　夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也

　　本义程子曰説辐反目三自为也

　　六四有孚血去惕出无咎【去起吕反】

　　四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一隂畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也

　　本义以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虗中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎矣

　　象曰有孚惕出上合志也

　　四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣

　　九五有孚挛如富以其隣【挛力专反象同】

　　传小畜众阳为隂所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵挛相从也五必援挽与之相济是富以其隣也五以居尊位之势如富者推其财力与隣比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳本义巽体三爻同力畜干隣之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其隣之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也

　　朱氏附録孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虚信之本中实信之质○富以其隣与上合志是説上面巽体同力畜干隣如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动上下底挛如如手把挛住之象○问小畜卦以一隂而畜五阳而九五乃云富以其隣是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪曰九五上九皆为隂所畜又是同巽之体故反助之也○问富以其隣本义云巽体三爻同力畜干隣之象也据程则曰以一隂畜五阳某谓以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为隣之象谓巽三爻同力畜干郤见得自上畜下之意分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其隣对之即可见其文意

　　象曰有孚挛如不独富也

　　有孚【一有而字】挛如葢其隣类皆牵挛而【一无而字】从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也

　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉

　　传九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚德载四用柔巽之德积满而至于成也隂柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以隂而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎

　　月防望君子征凶【防音机】

　　传月望则与日敌矣防望言其盛将敌也隂已能畜阳而云防望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于防望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也防望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎本义畜极而成隂阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚隂徳至于积满而然也隂加于阳故虽正亦厉然隂既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣

　　朱氏附録上九虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺所以云虽正亦厉○既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是説隂徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是隂阳皆不利底象○十六日月虽阙未多郤圆似生明之时毕竟是渐阙去月初虽小于生魄时却是长防时节问占得此爻则如何曰这当防所值之时何如大意大防不得便冝【月几望小畜上六归妹六五中孚六四】○问小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云隂旣盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不冝动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说隂畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于髙宗亦然问武后事恐不可谓之旣雨曰它也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在里不可执定看

　　象曰旣雨旣处德积载也君子征凶有所疑也传旣雨旣处言畜道积满而成也隂将【一作旣】盛【一有则字】极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣

　　程氏附録或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用○问小畜曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君

　　朱氏附録问尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜不知如何曰易不可专就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说

　　【兊下干上】

　　传履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乗柔常理不足道故易中唯言柔乗刚不言刚乗柔也言履借于刚乃见卑顺説应之义

　　朱氏附録问履如何都做礼字説曰辩上下定民志便也是礼底意思又曰礼主卑下履也是践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言

　　履虎尾不咥人亨【咥直结反卦内同】

　　传履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥齧所以能亨也

　　本义兑亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为説其象为泽履有所蹑而进之意也以兑遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣

　　朱氏附録履卦上干下兑以隂蹑阳是随后蹑它如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履它尾故于卦之三四爻虎尾义便是隂去蹑它阳背脊后处伊川云履借説得生受又曰履三四爻正是蹑它虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象

　　曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨【説音悦】

　　传兑以隂柔履借干之阳刚柔履刚也兑以説顺应乎干刚而履借之下顺乎上隂承乎阳天下之正【一作至】理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知

　　本义履柔履刚也以二体释卦名义説而应乎干是以履虎尾不咥人亨以卦徳释辞

　　刚中正履帝位而不疚光明也

　　传九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病则履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也

　　本义又以卦体明之指九五也

　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志

　　天在上泽居下上【一作天】下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也

　　本义程传备矣

　　初九素履徃无咎

　　传履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而徃则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故徃则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也

　　本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则徃而无咎也

　　象曰素履之徃独行愿也

　　传安履其素而徃者非为利也独行其志愿尔独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也

　　程氏附録素履者雅素之履也初九阳刚素履巳定但行其志尔故曰独行愿也

　　九二履道坦坦幽人贞吉【坦吐但反】

　　传九二居柔寛得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒本义刚中在下无应于上故为履道坦平幽独守贞之象幽人履道而遇其占则正而吉矣

　　朱氏附録履道道即路也○伊川这一卦説大象并素履履道坦坦处郤説得好

　　象曰幽人贞吉中不自乱也

　　传履道在于安静其中恬正则所履安中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也

　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【跛波我反象同】

　　传三以隂居阳志欲刚而体本隂柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务【一作胜】刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所【一有不字】与是以刚躁蹈危而得凶也

　　本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也

　　朱氏附録武人为于大君必有此象但六三隂柔不见得有武人之象

　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也传隂柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎

　　咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

　　传以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也

　　九四履虎尾愬愬终吉【愬山革反】

　　传九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而吉也

　　本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉

　　象曰愬愬终吉志行也

　　传能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也

　　朱氏附録志行也只是説进将去

　　九五夬履贞厉【夬古快反】

　　传夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见

　　本义九五以刚中正履帝位而下以兑説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣

　　朱氏附録问刚中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辞则云夬履贞厉与似相反何邪曰九五是以刚居上下临柔説之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳○夬履是做得忒快虽合履底也有危厉○夬履贞厉东坡所谓忧治世危明主也

　　象曰夬履贞厉位正当也

　　传戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也

　　本义伤于所恃

　　上九视履考祥其旋元吉

　　传上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也

　　程氏附録视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉

　　本义视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也

　　朱氏附録视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截郤不好未可知旋是旋来郤到起头处

　　象曰元吉在上大有庆也

　　传上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃有大福庆之人也人之行贵乎有终

　　本义若得元吉则大有福庆也

　　【干下坤上】

　　传泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤隂在上干阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰

　　泰小徃大来吉亨

　　传小谓隂大谓阳徃徃之【一作居】于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子隂为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣

　　本义泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤徃居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣

　　彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也

　　传小徃大来隂徃而阳来也则是天地隂阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也

　　内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【长丁丈反】

　　阳来居内隂徃居外阳进而隂退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取隂阳交和又取君子道长隂阳交和乃君子之【一无之字】道长也

　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财音才乂才载反相息亮反左音佐右音估】

　　传天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播殖之法秋气成实万物则为敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以敎率辅翼之乃得遂其生养是左右之也

　　程氏附録李嘉申问裁成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如有四时圣人春则敎民播种秋则敎民获是裁成也敎民耡耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不敎民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝敎民任其自生自育只治其阙而已

　　本义裁成以制其过辅相以补其不及

　　朱氏附録裁成是截做段子底辅相是佐助它底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与它截做春夏秋冬四时○问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也辅相者便只是于裁成处以补其不及而已问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人裁成之亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以賛天地之化育而功与天地参也又问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔皆是○问后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民若论圣人裁成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之曰天地交泰万物各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生时圣人亦无所施其巧

　　初九防茅茹以其彚征吉【茅卯交反一音苗茹汝据反一读为如彚音胃否卦同】传初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既【一作将】泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然防其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也本义三阳在下相连而进防茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此

　　朱氏附録泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞○以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此做句便是时人已自恁地读了葢防茅茹者物象也以其彚者人也○先生谓潘时举曰易最难防须识圣人作易之意且如泰之初九防茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也却不正説引贤类进而云防茅茹何邪如此之类须要思量某之启蒙自説得分晓且试去防时举退防启蒙晚徃侍坐时举曰向者防程易只就注解上生议论却不曾靠得易防所以不见圣人作易之本意今日防启蒙方见得圣人一部易皆是假借虗设之辞葢縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时防是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进説则便只作得引贤类进用唯以防茅茹之象言之则其他事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虗用应始有体该本无便见得易只是虗设之辞防事如何应耳未知如此防得否先生颔之

　　象曰防茅征吉志在外也

　　时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也

　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【冯音凭】传二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政踈缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒之量则其施为寛裕详宻弊革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足【一作可】以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋改革似相反也不知以含容【一作】之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之微隐贤才之在僻【一作侧】陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能【一无既不能字】断以大公而必行则是【一有不字】牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒而果断刚决不遗遐逺而不眤朋比则合乎此爻中行之道矣

　　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　传象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也

　　朱氏附録问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大説若不是一个心胷明阔底如何做得

　　九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼伪反】

　　传三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓隂当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也本义将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守正则无咎而有福朱氏附録勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信○于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子之所共食

　　象曰无往不复天地际也

　　无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸往来之常理也【一作理之常也】因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也

　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚

　　传六四处泰之过中以隂在上志在下复上二隂亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者【一无者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫隂阳之升降乃时运之否防或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义

　　本义已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虗阳实故凡言不富者皆隂爻也

　　朱氏附録富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻

　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也传翩翩下往之疾不待富而邻从者以三隂在上皆失其实故也隂本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也

　　本义隂本居下在上为失实

　　六五帝乙归妹以祉元吉【祉音止】

　　传史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为【一作其】礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也

　　本义以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此

　　象曰以祉元吉中以行愿也

　　传所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎

　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

　　传掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反为否如城土頽圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者【一无者字】将否而方告命为可羞吝否不由于告命也

　　本义防极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其正亦不免于羞吝也

　　朱氏附録城复于隍须有这个城防象隍防象邑防象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象○方防极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正吝然此时只得如此却未至于凶○问防卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否防相乗如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛防意当不好时便须有艰难守正防意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之

　　象曰城复于隍其命乱也

　　传城复于隍矣虽其命之乱不可止也

　　本义命乱故复否告命所以治之也

　　周易义附録卷三上

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷三下　　宋　董楷　撰

　　上经

　　【坤下干上】

　　否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交隂阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也

　　否之匪人【否备鄙反卦内同】

　　传天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也旣否则泰矣

　　不利君子贞大往小来

　　传夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而隂来也小人道长君子道消之象故蒍否也

　　本义否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见

　　朱氏附録问否之匪人三字説者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易郤云天地不交而万物不生故无人道如何曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异故错误于此今强解不通也

　　曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【长丁丈反】

　　夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也隂柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也

　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄【辟音避难乃旦反】

　　传天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损之德避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也

　　本义收敛其德不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之

　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨

　　传泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三隂上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也

　　本义三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣

　　朱氏附録问程易作君子在下说如何曰程氏作君子之象説觉得牵强不是此意

　　象曰拔茅贞吉志在君也

　　传爻以六自守于下明君子处下【一作否】之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也

　　本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣

　　六二包承小人吉大人否亨

　　传六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也

　　本义隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也

　　朱氏附録包承也是包得许多承顺防意思【此与本义不同亦是一説】○问横渠先生説易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也○山以包承小人为一句言否之世当包承小人如此却不成句山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失也

　　象曰大人否亨不乱羣也

　　大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是则【一无则字】其道大也

　　本义言不乱于小人之羣

　　六三包羞

　　传三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也

　　本义以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒朱氏附録包羞之説是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻○拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头靣了然自承顺君子未肯便十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之説【此説与本义防不同】

　　象曰包羞位不当也

　　传隂柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也

　　九四有命无咎畴离祉

　　四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而己若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也本义否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命

　　朱氏附録有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎○九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑着恰好时节方做得成方无咎○问有命无咎畴离祉三隂己过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时己有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占

　　象曰有命无咎志行也

　　传有君命则得无咎乃可以济否其志得行也

　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【休虚虬反美也又许求反息也】传五以阳刚中正之德居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否旣休息渐将反【一作及】泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也

　　本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞所云也

　　朱氏附録否之九五若无大人也休否不得大率自泰入否易自否入泰难○问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此説则象占乃有收煞非是其亡其亡而又系于苞桑也○九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管説包字如何须是象上如何取其义今晓它不得只得説坚固

　　象曰大人之吉位正当也

　　有大人之德而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳

　　上九倾否先否后喜

　　上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否旣极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也

　　本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜

　　朱氏附録九四否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大叚会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便説他君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中説得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰○否本是隂长之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖隂阳自是不可相无今以四时寒暑而论若无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑隂助阳之意某于坤卦畧发此义矣又曰隂阳各有一半圣人于否泰只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革靣做好人了

　　象曰否终则倾何可长也

　　否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也

　　【离下干上】

　　同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一隂众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大

　　同人于野亨利渉大川利君子贞

　　传野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地旣不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能【一作旣】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千嵗之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同【一作合】小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也

　　朱氏附録同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象

　　曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

　　言成卦之义柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而专以二言

　　本义以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五

　　同人曰

　　此三字羡文

　　本义衍文

　　同人于野亨利渉大川干行也

　　至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天德也

　　文明以健中正而应君子正也

　　又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也

　　唯君子为能通天下之志

　　天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而巳文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉朱氏附録干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外靣同人又去渉险○程説通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此説甚善

　　象曰天与火同人君子以类族辨物

　　不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也

　　本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也

　　朱氏附録问类族辨物如伊川説云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其所以为同也伊川之説不可晓

　　初九同人于门无咎

　　九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也

　　本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此

　　象曰出门同人又谁咎也

　　出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也旣无所偏党谁其咎之

　　朱氏附録易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同

　　六二同人于宗吝

　　二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也

　　本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也其象占如此

　　朱氏附録易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是它好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶

　　象曰同人于宗吝道也

　　诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也

　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴【莽莫荡反又眞党反象同】三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯【一有二字】一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者旣不敢发故未至凶也

　　本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象

　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

　　传所敌者五旣刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎

　　本义言不能行

　　九四乘其墉弗克攻吉

　　四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣

　　本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也朱氏附録问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三嵗不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程谓升高陵有升高顾望之意此説虽巧恐非本意○问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧【又本作刚】防道理初上则在事外不相干渉所以无争

　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

　　所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别

　　本义乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也

　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号户羔反咷道刀反旅卦同】传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五旣于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至防故圣人賛之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也

　　本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也

　　朱氏附録问大师克相遇本义无説何也曰旧説只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也问二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之

　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直

　　上九同人于郊无悔

　　传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也

　　本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳

　　朱氏附録问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷逺无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也○同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖

　　象曰同人于郊志未得也

　　居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也

　　【干下离上】

　　传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也

　　大有元亨

　　传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也

　　本义大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也

　　曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有传言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之德故上下同志应之所以为大有也

　　本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳

　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

　　传卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义它卦则不能有此义为善为大而己曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有【一作为】失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也

　　本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也

　　朱氏附録问应乎天而时行程説以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时

　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而己恶惩善劝所以顺天命而安羣生也

　　本义火在天上所照者广为大有之象所有旣大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而己矣朱氏附録火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有○问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮防君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却是嫌他説得大要束小了説○天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳

　　初九无交害匪咎艰则无咎

　　传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也

　　本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也

　　朱氏附録此爻本最吉不解有咎然须説艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也

　　象曰大有初九无交害也

　　传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也

　　九二大车以载有攸往无咎

　　传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣

　　本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也

　　象曰大车以载积中不败也

　　壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也

　　九三公用亨于天子小人弗克【亨许庚反一香两反象同】

　　传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也

　　本义亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也

　　朱氏附録亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等防不理防却枉费了无限辞说牵补而卒不得其夲义亦甚害事也

　　象曰公用亨于天子小人害也

　　传公当用【一无用字】亨于天子若小人防之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也

　　九四匪其彭无咎【彭歩郎反】

　　九四居大有之时巳过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大眀云驷騵彭彭言武王戎马之盛也

　　本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者冝如是也

　　朱氏附録问匪其彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁

　　象曰匪其彭无咎明辩晳也【晳章舌反又之世反】

　　能不处其盛而得无咎者盖有眀辩之智也晳明智也贤智之人明辩物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也

　　本义晳明貌

　　六五厥孚交如威如吉

　　六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下信孚相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如冇威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说従又有威严使之有畏善处有者也可知矣

　　本义大冇之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也

　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也【易以防反】

　　传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也【一有威如之吉易而无备也几字】威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义厥孚交如信以发志也一人之信足以发上下之志也威如之吉易而无备也太柔则人将易之而无畏备之心

　　上九自天祐之吉无不利

　　传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而天祐故所往皆吉无所不利也

　　本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此

　　朱氏附録上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳従隂也大有唯六五一隂而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志従于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收煞以此见圣人读易见爻辞有不分眀处则于系辞传说破如此类是也

　　象曰大有上吉自天祐也

　　传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志従于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也

　　【艮下坤上】

　　传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑之下谦之义也

　　谦亨君子有终

　　谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦巽自防何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退譲而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也

　　本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也

　　朱氏附録谦便能亨又为君子有终之象

　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【济节细反上而掌反】传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也

　　本义言谦之必亨

　　天道亏盈而益谦

　　传以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也

　　地道变盈而流谦

　　传以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益增也

　　鬼神害盈而福谦

　　传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而不损不足而益者皆是也

　　人道恶盈而好谦【恶乌路反好呼报反】

　　人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也

　　谦尊而光卑而不可逾君子之终也

　　传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光

　　本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也

　　朱氏附録亏盈益谦是自然之理○变盈流谦扬子云言山杀瘦泽增髙此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便髙○鬼神言害言福是有些造化之柄又曰如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字○问天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳○谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○问谦尊而光卑而不可逾曰恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字説言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之贤圣之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光

　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒蒲侯反称尺证反施始豉反】

　　传地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也

　　程氏附録谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施

　　本义以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之冝而平其施损髙増卑以趋于平亦谦之意也朱氏附録裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在巳者髙在人者卑谦则抑已之髙而卑以下人便是平也

　　初六谦谦君子用渉大川吉

　　传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也

　　本义以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何徃不济故占者如是则利以渉川也

　　象曰谦谦君子卑以自牧也

　　谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑

　　六二鸣谦贞吉

　　传二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞【一有正字】则吉者六二之贞吉所自有也本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此

　　象曰鸣谦贞吉中心得也

　　传二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉【一有强字】为之也

　　九三劳谦君子有终吉

　　传三以阳刚之徳而居下体为众隂所宗履得其【一作正】位为下之上是上为君所任下为众所従有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉防弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固巳鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常乆欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故乆而不变乃所谓有终有终则也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重

　　本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣

　　象曰劳谦君子万民服也

　　传能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故【一作效】也

　　六四无不利防谦【防毁皮反象同】

　　四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而巳居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也

　　本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也

　　朱氏附録防谦言扬其谦盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更当防其谦

　　象曰无不利防谦不违则也

　　传凡人之谦有所冝施不可过其冝也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其冝也

　　本义言不为过

　　朱氏附録六四防谦是合如此不是过分事故解象云言不为过不违则是不违法则

　　六五不富以其邻利用侵伐无不利

　　传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之冝而无所不利也盖五之谦柔当防于过故此义

　　本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖従之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如是占也朱氏附録富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻

　　象曰利用侵伐征不服也

　　传征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也

　　朱氏附録问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意

　　上六鸣谦利用行师征邑国

　　传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私

　　本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征巳之邑国而巳

　　朱氏附録问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上面说○问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行师如何曰便是此等有不通处

　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

　　传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极冝以刚武自治其私故云利用行师征邑国也

　　程氏附録谦君子所以用终故不言吉裒取其多而增益其寡天理也六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而巳故曰志未得也○他卦皆有悔凶咎惟谦未尝有他卦有待而亨惟谦则便亨

　　本义隂柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而巳

　　朱氏附録问志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也

　　周易传义附録卷三下

<经部,易类,周易传义附录>

　　钦定四库全书

　　周易义附録卷四上　　　宋　董楷　撰

　　上经

　　【坤下震上】

　　传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭【一作闭潜】于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也程氏附録豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也

　　豫利建侯行师

　　传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民说服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也

　　本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也

　　朱氏附録建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何

　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫

　　传刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也

　　本义以卦体卦徳释卦名义

　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

　　传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已本义以卦徳释卦辞

　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服

　　传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也

　　豫之时义大矣哉

　　传既言豫顺之道矣然其二日味渊永言尽而意有余也故复賛之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也

　　本义极言之而賛其大也

　　朱氏附録刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之时义言豫之时防道理

　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

　　传雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以襃崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也

　　本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也

　　朱氏附録问雷出地奋豫先王以作乐崇徳曰象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓着其徳作乐所以发扬其徳也○先王作乐其功徳便自不可掩也○问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是○先王作乐无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也

　　初六鸣豫凶

　　传初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也

　　本义隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异

　　朱氏附録问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何

　　象曰初六鸣豫志穷凶也

　　传云初六谓其以隂柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣

　　本义穷谓满极

　　六二介于石不终日贞吉

　　传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故賛之曰万夫之望

　　本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣

　　象曰不终日贞吉以中正也

　　传能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣

　　六三盱豫悔迟有悔【盱香于反】

　　传六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近茍迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也本义盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣朱氏附録盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句悔迟有悔○问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也

　　象曰盱豫有悔位不当也

　　自处不当失中正也是以进退有悔

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　　传豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而众隂说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当合聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人冝为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也

　　朱氏附録由豫犹言由颐○豫四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明

　　象曰由豫大有得志大行也

　　传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也

　　六五贞疾恒不死

　　传六五以隂【一无隂字】柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也防亦以【一无以字】隂居尊位二以阳为防之主然彼吉而此疾者时不同也童防而资之于人冝也耽豫而失之于人危亡之道也故防相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也

　　本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣

　　象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

　　传贞而疾由乗刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也

　　上六冥豫成有渝无咎

　　传上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃耽肆于豫昬迷不知反者也在豫之终故为昬已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎

　　本义以隂柔居豫极为昬防于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也

　　象曰冥豫在上何可长也

　　传昬冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也

　　【震下兊上】

　　传随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于隂也以阳下隂隂必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备

　　朱氏附録伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说郤是若说说而动郤是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随○动而说成随巽而止成蛊

　　随元亨利贞无咎

　　传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大享而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎

　　本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四徳虽非本义然其下云云深得占法之意

　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时【下遐嫁反说音恱】

　　传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时

　　本义刚来而下柔动而说随以卦变卦徳释卦名义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也

　　随时之义大矣哉

　　传君子之道随时而动从冝适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故賛之曰随时之义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事】

　　本义王肃本时字在之字下今当从之

　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【宴乌练反一为显反】传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之冝万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昬晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也

　　程氏附録凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也

　　本义雷藏泽中随时休息

　　朱氏附録问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作郤言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曽如此看否

　　初九官有渝贞吉出门交有功

　　传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之

　　朱氏附録问初九官有渝贞吉官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只要出门交有功郤是变○官有渝随之初主有变动然尚未深

　　象曰官有渝从正吉也

　　传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝

　　出门交有功不失也

　　传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功

　　六二系小子失丈夫

　　传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也

　　本义初阳在下而近五阳正应而远二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣

　　象曰系小子弗兼与也

　　传人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也

　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞

　　传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之冝也上随则善也如昬之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也

　　本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也

　　朱氏附録小子丈夫程说是

　　象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】

　　传既随于上则是其志舎下而不从也舎下而从上舎卑而从髙也于随为善矣

　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

　　传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于【一无于字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎

　　本义九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势淩于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎矣占者当时之任宜审此戒

　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

　　传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也

　　九五孚于嘉吉

　　传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义

　　本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣

　　象曰孚于嘉吉位正中也

　　传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣

　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山【亨许庚反一许两反】传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维繋之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山大王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施于它则过矣

　　程氏附録随之上六才与位皆隂柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者也其他皆不可如是之固也

　　本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也

　　朱氏附録王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意

　　象曰拘系之上穷也

　　传随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也本义穷极也

　　【巽下艮上】

　　传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也

　　蛊元亨利涉大川

　　传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利渉大川

　　先甲三日后甲三日【先息荐反后胡豆反彖同】

　　传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将来则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政敎之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也

　　程氏附録先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别般气

　　本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也

　　朱氏附録皿虫为蛊言器中盛虫敎他自相并便是积蓄到坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便防元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲

　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

　　传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也

　　本义以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣

　　朱氏附録问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是○巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说○巽而止蛊郤不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊防道理○先生说汪圣锡曽言某人别山往赴召山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○易要分内外卦看伊川郤不甚理防如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽郤是有根株了方巽将去故为渐

　　蛊元亨而天下治也

　　传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣