《周易函书约存》·4

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

　　山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居于山有余则去之修徳象艮其背故言反身坎常徳行故言修

　　初六徃蹇来誉

　　徃来进退也蹇字从足此为足爻艮覆震亦为足因足象为止象所覆故既言徃又言来徃谓坎上来谓艮下也五爻独不言徃盖诸爻所徃即五爻所来非来于下卦之来也初既无位六又隂柔故有徃则冐蹇来则有誉之象誉详旅上即见险而止知哉之誉变离故也与遯初不徃何灾皆艮也彖以得中有功归之于徃而爻皆徃蹇彖言通卦爻论一爻象曰宜待非终不徃矣

　　象曰徃蹇来誉宜待也【郑本待下有时字】

　　待者待时之可进也

　　六二王臣蹇蹇匪躬之故

　　王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因两坎故言两蹇人臣有代终之责则王蹇皆臣蹇矣两蹇交集鞠躬尽瘁自其常分有何过尤六二艮体不获其身故言匪躬不有其身也

　　象曰王臣蹇蹇终无尤也

　　但知致身成败利钝俱非所论有何过尤初以不徃为有誉二以匪躬为无尤有位无位之别也

　　九三徃蹇来反【郭京据王弼本作来正】

　　艮其背不获其身故云来反即反身修徳之反因其附隂成止故以比二为就二三资二之中顺二资三之刚健可成济蹇之功矣徃蹇接四也来反艮止也

　　象曰徃蹇来反内喜之也

　　内谓内卦之二隂乐从阳故喜之本义谓反就二隂谓与初二成止也

　　六四徃蹇来连

　　连于艮阳也三之喜内之兄弟喜其已之有助四之连外之朋友资其人之有才来反退也来连将以进也变咸故咸亦言徃来三四相接之义也

　　象曰徃蹇来连当位实也

　　凡言阳实隂虚即干连坤断之义以象言也论理则阳以气用周流不息故虚隂以质用块然不灵故实凡爻兼言应比毕竟先主本爻六四以隂居隂故称当位比三而顺以承五人臣之义实谓隂明当位之为六耳隂体过实无拨乱之才故必有资于人此正来连之义此爻只言比阳故全举隂柔之象不可以实字説作九三然以解卦负乗考之即谓两阳亦可

　　九五大蹇朋来

　　大蹇谓九五所陷之阳此阳由干而来入于坤中乃西南得朋之爻故云朋来据坤之视干而言也此卦隂阳各当其位九而居五有位有徳可以济蹇凡爻或比或应无不仰赖之匪躬之二应而来来反之三亦与俱来来连之四比而来所连之三亦与俱来同徳之三既来而应三之上亦与俱来故为大蹇朋来来指众人之趋附言与下卦之来不同自本爻言则当位贞吉以正邦也自诸爻言则利见大人徃有功也

　　象曰大蹇朋来以中节也

　　中兼九五两义位居上卦之中徳傋刚健中正之美也节制也言此徳此位足以聨属也人心唯中故能肆应不穷

　　上六徃蹇来硕吉利见大人

　　硕大也阳称大来硕指应谓就三也不言大言硕避之也亦如观卦以其字易我字耳卦以坎陷为蹇此爻独在坎外所应者审时能止之三亦在坎外资其阳之力故此独能与三共济而获吉也利见大人五比于下而无所逆也五在蹇中思来济蹇之朋今上与之比又得来硕之三具阳刚济蹇之才资其恊力故克有见大人之利而徃有功也

　　象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

　　内对外卦而言谓三也非谓五也贵对下贱而言谓五也

　　【坎下震上】

　　蹇之济蹇慎动审时之三解之能解动而有行之四皆此一阳圣人连覆卦而序之非无故也解从刀判牛角防意

　　解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉

　　蹇有艮无震不利东北所以为蹇若使震见艮隐是西南得朋时故利西南此指将来説徃得中徃有功皆谓震行也解卦有震无艮故止曰利西南指现在言也震象在外更无外之可徃其震行唯来复耳故既曰利西南而又曰来复吉盖蹇之得中在外须徃而后得此之得中在内是来而得中故彖曰其来复吉乃得中也来字亦震动之义蹇卦内存欲尽之防阳其去震稍逺故必徃而后吉解卦外见初长之阳后来进盛尚未可量故利西南然曰无所徃其来复吉有攸徃夙吉者谓动静皆吉见与蹇之动吉而静不吉者殊也外震何云无徃谓震虽在外毕竟非止故既曰无所徃而又曰其来复言不已之动耳震王亦复初之爻故遂言来复攸徃者动也夙吉者中离为日先天居东日出东方故云早也夙字与复卦七日字相对复震方内来解震已外徃故不待七日唯早为吉也周易之坎离皆言隂阳不可不察

　　彖曰解险以动动而免乎险解解【杨易以下解为衍文】利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆【马郑陆作甲宅皮曰甲根曰宅宅居也音谱作乇】解之时大矣哉

　　坎险震动坎内震外动而出居险外得免于险故名解震本坤体干来交坤利西南而释为得众者坤得干则得朋干得坤则得众此为主阳言也震动于外故称徃非如蹇卦之徃因艮而言将来也得中虽坎象却本来复説为震性善动今已在外则前无可徃故先説无所徃后説来复皆行象也来复而曰得中因下卦是坎非震所以别于复初也夙也者震得干初在万物之最先也天地解者隂阳和而后雨泽降也凡亢旸皆阳之偏结隂不得入而和之隂霾皆隂之偏结阳不得入而和之此外或隂多阳少或阳多隂少均不雨若使阳之偏结和之以隂隂之偏结和之以阳则结斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互离日雷动雨润日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆开拆也五上两开故言拆解之时将至天地发生长养由此而始故曰大解言时不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重险睽之乖违蹇之出险皆言时用皆説将然须用而后见也其难已解用已外见非解难之时故不言用义尽于解之名更无幽隐故不言义

　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪【京作尤罪】

　　坎为罪为狱震动而出故曰赦宥无心失理为过有心作恶为罪赦宥者解万民之难也解缓即此义

　　初六无咎

　　难既解矣柔而居下得刚明者为之应比无咎之道

　　象曰刚柔之际义无咎也

　　六柔而应阳比阳故为刚柔之际坎四刚柔之际亦此义隂阳相资原天地间不易之理故论其义而以为无咎

　　九二田获三狐得黄矢贞吉

　　在田之爻故曰田坎为狐又为弓矢互离伏离其数三又为戈兵戈兵震动田象坎二本黄中通理之位变坤故称黄狐媚物隂柔附阳之象故未济亦称狐坎得干中干动而直故象矢狐媚小人象中直君子象与六五同也获三狐象应比之三隂得黄矢中直也贞吉者中而得正有应故吉

　　象曰九二贞吉得中道也

　　居中而得正故曰得中道

　　六三负且乗致冦至贞吝【杨易谓贞吝下当有无咎字】

　　坎为舆三在上乗象又为盗冦象负者小人之事舆者君子之器盖三负四乗二四不中正而居外下故象小人凡民卑贱之称也二得中故称君子论位非论徳也解卦得名为有二四两阳三乃一负一乗故有此象周易贵阳担负非乗舆者所宜乗舆而为凡民卑贱之事故于三遂目为小人震动于上故言上慢坎险于下故言下暴又因盗与所乗者同爻若盗据之者然故取象为夺贞谓坎阳如云所乗者虽得正亦吝也吝本爻之隂也噬嗑以耳上有物为荷此以耳上有物为负贲初以坎下为徒此以坎上为乗家人嗃嘻两象也此亦两象也

　　象曰负且乗亦可丑也自我致戎【本文作冦】又谁咎也但曰可丑则知小人止贱称耳谁咎言非人之咎即致字也同人谁咎言人谁有咎我者节又谁咎言无能归咎于人也

　　九四解而拇【荀作母】朋至斯孚

　　震为足拇在足下三居震下故象拇旧説以为解初刚柔之际义无咎者本为正应岂所宜解若负乗之小人则宜解矣拇在足下亦不宜逺言初爻夫初以比二为无咎三以乗二为君子之器二四两阳又且同徳则朋指二可知矣然为负乗之小人所隔故必解去其拇始见同徳相济之美他爻不言朋此独言朋西南得朋之爻也卦辞西南之利正在此爻因其处柔非位故须得朋斯济凡合体之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在诸卦皆言陷而在解则不言陷震动故也诸卦类然不可不知夫卦既名解二阳各为卦主则能解者端在二阳然隂以资阳为美故其附阳也甚固初曰刚柔之际固于二矣三曰负乗固于二四矣四欲与二同徳相济非解去三隂曷由使朋至而孚也孚者坎徳隂虽附阳为美阳必解隂始能有为

　　象曰解而拇未当位也

　　以阳居隂虑其才柔下有负我之小人其位不当故须解也

　　六五君子维有解吉有孚于小人

　　维系也坎卦言维言孚此卦有坎故亦言维言孚旧説谓解去三隂以小人之退为验夫孚字从无作验字之解来氏以隂指宦官宫妾外戚谓五比四应二皆阳刚之君子若使此心能维系之则同类之隂自能孚信故有解而吉【煦】按二説均非爻防且三隂与五非应非比有何闗切观随之系小子系犬夫皆自下而系于上之称上六乃从维之维则自上而系于下之称坎之言维亦谓中阳陷于隂若系于上隂者然也此之维于君子当专指九四一爻五既比四如云九四阳刚之君子维系于我者资其才可以解难故吉虽在小人亦当信之以下与坎相应故言孚孚信也坎虽正应可言冦盗独不可言小人乎有孚于小人如云正应亦当见谅是从比不从应之象耳君子专指九四正与利西南之防相合予前解引复见天心诚谓此卦二四两爻虽各为主于卦中观利西南一语则通卦当专主九四一爻盖二陷而四动解之为义专由动见故也震之动爻在下故遂以九四为君子又况雷奋而上坎润而下防同离兑之睽则但资亲比之力无所望于正应止求见信于正应亦其宜也

　　象曰君子有解小人退也

　　君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震动则上徃矣

　　上六公用射隼于髙墉之上【墉徐作城】获之无不利

　　上高而无位公也隼祝鸠鹞属鸷鸟害物者也震为鹄变离为雉鸟象坎为弓居下自下射上之象震伏巽髙象髙墉者王宫之墙变离外围中空近于五君髙墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐则地之走者上天位故曰髙隼则天之飞者害物之隼栖于王宫髙墉之上则如城狐社防有所慿依不敢轻射矣本卦四隂其下三隂或应阳比阳而上隂独后不系于阳又处最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最髙故称髙墉今曰髙墉之上则隼指上六无疑观解悖之説岂不为上之无应无比乎坎虽象矢与上无应四公位又互坎故曰公用射则射者四也正是主四之义况阳性善动由四而进亦如不速之客三人来耳若依蒙引指三则是公立于髙墉之上而射隼非射隼于髙墉之上矣止是四阳善动由此而进则上隂终为所变耳非有隐深之防又上六本迷复之爻故言悖阳来于四一变而成震则悖解矣故以射隼归之于公

　　象曰公用射隼以解悖也

　　此卦主阳上与阳无比无应寜非悖逆卦气自下而上在中者皆有乗承上爻如无应比则唯有离背而已穷极将反亦背象悖而射之所以解也系辞之藏即坎险也器指坎之中阳形如矢直者待时而动谓震也下坎有藏器之象上震有动象人不可以妄动故曰待时此亦上爻总论全象一变震而迷复之爻亦变故为解悖

　　周易函书约注卷八

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷九　　　礼部侍郎胡煦撰

　　周易下经

　　【兑下艮上】

　　损减也非伤也损去下卦上画之阳益上卦上画之隂损干之君益坤之民也又泽深山髙深则有损象髙则有益象

　　损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享【蜀才作二轨可用亨説文作□】

　　艮山兑泽互坤泽深而在地下有损象山髙而在地上有益象坤实于中故言孚大象离伏坎亦孚也互震故利往兑口震足互坤腹而实簋象簋从竹震象艮为门阙帝出乎震门阙而帝出用享象旧觧但作戒辞以为剥民奉君非也凡爻辞皆直言爻徳如使有孚元吉可説不孚则不吉然则辞之凶者亦可云不如此则不凶乎易卦全吉者唯谦损家人耳损以俭取俭用获吉者也若认作剥民奉君不知为俭取于下损国用以益下民则必与二簋用享之防相悖亦并未解彖辞言时之义矣有孚十二字皆正言减省取下之吉有孚二字为主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意为爱我也维正之供万世常经今减于常时人君而自爱其民故获有元吉无咎可贞之美而利有攸徃二簋以下即祀神以验之亦即上文之象二簋损象言薄也可用享有孚之象而元吉等义皆在可字中见薄取于民者即薄用于神神必见信神且见信而况民乎国之大事唯祀与戎举其大者而小者可知据理而论即寛一分民受一分之赐故人皆信之而君徳之崇髙亦由此増益矣若果剥民必致厚取厚取必当厚用顾以为薄于祀神亦云可也不自相戾乎

　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

　　损下益上谓损干益坤即下文损刚益柔也干损一以上行乃忽添其道二字盖谓损益乃人君乘时大经济不可无道以处之此道非下所能有必得权乘势然后可行故曰其道上行正以卦象损在下之干阳上行而益在上之坤故曰上行全是干君用事君在上者也干阳故称道损字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由损来明谓人君用此薄取之道自能见信云云也其下总叙全辞更连曷之用为一叚不另分别注疏则曷之用二句应与上文同是一义盖上言薄取自能信诸人而获吉下言薄用亦当信诸神耳时兼常变言常时祀神原非二簋可享在损卦而言时则必万不得已非常时也若在常时以下奉上亦万古之常经名分之当然何待损乎今特言有时则必非常行之事必非平常之时可知周礼荒政当由此象出也二簋应有时见最不宜减之事值此宜减之时自不得不因时减损损刚益柔即损下益上惧人不知损下为损干君故曰其道上行则非在下者所能观其特标刚柔二字刚干柔坤干君坤民也是即损君益民之説可知损益二卦所言上下不分君民者所损皆干刚所益皆坤柔也乃益不言损刚而损言损刚为人知益之损上为损君而不知损之损下亦为损君故特标出刚字刚阳施而坤隂受隂阳之大义也论位则上君下民论理则阳君隂民刚而在下本非君位故不曰损君而曰损刚损益盈虚与时偕行是统论其理见人君奉道治民必当因时观大象説出惩窒岂不説减损一边道理顾谓为剥民乎虞翻曰中互震春兑秋故言时

　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲【惩郑陆作征音止清也蜀本作证窒郑刘作懫止也孟作恎陆作瘠欲孟作浴一作欲】

　　不曰泽上有山而曰山下有泽山有俯临之义泽无反润之理明指恩泽下降而言若非俭取于民何由泽之下乎既曰惩窒则必非重征暴敛穷奢极欲而剥民者矣来氏谓损泽益山是未察损刚与有时之义也且山已髙矣何待益泽已深矣何待损如但执上下而言不察刚柔君民之义则兑柔矣何为损刚山刚矣何为益柔今曰惩窒则非自奉之私中爻坤土下据干为兑悦故惩忿悦忿之反也干三上据坤成艮止故窒欲窒止之义也

　　初九已事遄徃【已一作以虞作祀事坤为事祀旧作已也荀作颛徃】无咎酌损之下三爻皆自损者上二爻皆受益者本卦损刚益柔则初当益四已事把当自己事做也旧説已音以止也谓自辍所为而速徃皆损己以益人也然损刚益柔有时不可贸然以徃必斟酌以损之乃可悦动遄象变坎酌象此居损初即首事者为之既豫惧其过当故曰酌损之

　　象曰已事遄徃尚合志也【马作上合】

　　尚同上指四也变坎故言志隂阳正应故易合四欲损疾而初遄徃合其志矣

　　九二利贞征凶弗损益之

　　震为征兑毁折征而毁折上应止爻故征凶象离伏坎故言志九二刚中志在自守不肯妄进故利在贞不守刚中之徳而有所徃则凶凶者由兑悦变震动以悦而动以容悦其上流为不中不正故凶弗损者弗损其刚中之徳即贞也即不徃也益即利也

　　象曰九二利贞中以为志也

　　徳以中为美志定则守定守定故以不损为益

　　六三三人行则损一人一人行则得其友

　　行震象坤众象故称友干为人三即卦之三爻得友即得朋三人行而损一人谓一阳既上下止二阳其一阳损而为隂也一人行而得其友谓一阳上而一隂下兑爻虽隂却得阳以为应也此爻与上乃损卦中徃来动用之主爻损卦得名正在此爻三人行则损一人是説方成卦时乾坤相合摩荡之妙一人行则得其友是已成损卦时説相应之妙卦见震艮两象损益即得防人与友即朋也此之言行即如诸彖言徃来上下为动用之主爻言耳盖谓即下干而论止九三变去一爻而余爻不变故曰损一人周易贵阳之有为故止论阳爻若兼论动用之两主不独阳上得隂以为友即隂下亦得阳以为友故曰得其友旧因两而致一遂谓初二两阳相与四五两隂相与不知两之一字原兼隂阳故有天地男女之説其絪緼搆精则皆谓隂阳两而致一也张子曰不有两则无一是也观损益二卦所损所益全説阳爻则周易贵阳可知

　　象曰一人行三则疑也

　　一人行得友而成两则隂阳配合而专一若三则杂乱而疑矣易之言应两而止矣绎曰目两以视一而明足两以布一而行

　　六四损其疾使遄有喜无咎

　　离伏坎四变互坎坎为心病疾象四初相应四赖初刚益己而损疾则初之应乎四也四既获初遄徃之益亦能使遄徃者有喜此四之应乎初也皆繋传两而致一之妙也兑为悦体故有喜隂阳相得何咎之有一曰有喜即谓损疾盖应四而使疾损故初之遄徃者有喜

　　象曰损其疾亦可喜也

　　四得初以损疾故可喜初能损己益四亦可喜也

　　六五或益之十朋之弗克违元吉

　　大象离象坤土故言十爻比上阳坤以阳为朋也两为一朋十朋之大寳也或者不期而至也此爻柔顺中正得二阳以为应虽可得益然用一或字则不専指应也本卦原以损三益上得名而此爻最与上近是得益最亲最多者故曰或益之固外阳者也观小象自上祐也可知矣因在应外更逾于两而致一之説故用一或字益四徃益初六则亲被其益唯二最多故其辞同弗违者盖言比也

　　象曰六五元吉自上祐也【徐作佑】

　　卦本坤体得益以阳而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐与大有天祐旅上逮同皆以中隂而乘阳也

　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

　　二弗损益之益上也上弗损益之自益也居损之极独受其益又损极将反不待损而自益也不待损而自益无伤于人何咎之有正而吉之道也利有攸徃与悦应而见震也五止益以十朋此曰得臣无家明此爲主爻即君爻也益初亦爲益主得告公从者爲应即此得臣也艮象庐故曰家艮家变坤臣故曰得臣无家师上由坤变艮曰承家家象见也此由艮变坤曰无家家象隐也无家即公尔忘私谓应之损也

　　象曰弗损益之大得志也

　　不待损而自益其志大得可知大谓阳得志谓三隂顺承而有应与比五泰三同皆谓隂顺阳也

　　【震下防上】

　　以上卦干初之阳益下卦坤初之隂故名益损益之上下皆论阳爻阳动而有为也益从水在器皿而益后加水作溢耳

　　益利有攸徃利渉大川

　　下动而上巽雷动风行有何阻滞故利徃震巽皆木大象离中虚木而中虚舟象故利渉大川利徃处常利渉济变也观于损下为损益下为益则下之不宜损可知谓剥民者当乎

　　彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

　　损上干而为巽益下坤而为震民坤象无疆亦坤象艮伏兑悦象隂以得阳为説此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也干为大明以干照坤其道大光干称大大象离互根故光道者君所奉以损益者也此言益在君也损之损刚谓为益上亦此义也损益皆损干益坤特益处常而损处变故损曰有时则有时不然矣益曰日进无疆则不可以时限矣益本损上而君仍获益所以名益五本中正二又应以中正是君得其臣故利有攸徃大象离伏坎大川象行震象震巽木也上风下木而中虚仗水而行故云木道乃行动则奋徃巽则顺入故日进而不可以时限无疆而不可以地限也日谓离进谓巽无疆谓坤学问如是君之恩泽亦如是此二句言人事之益天施者干阳来初而为震地生者坤隂上四而为巽干施则天道下济而资始坤升则地道上行而资生所以品物咸亨而其益无方此二句言天道之益宜损宜益各有时故与时偕行

　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

　　风雷之势交相助益风雷隂阳之始见善有过皆自初几言也善迁者复初之几改过者巽入之能皆益道也

　　初九利用为大作元吉旡咎【侯果曰大作谓耕植也】

　　大作厚事也如迁国之类是也阳称大震为作元吉无咎者复初之爻美词非戒词也若云其所大作必至大善乃始无咎则大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始无咎也正因此为初六是下民卑贱之象今得上干益而为震实为震主阳刚震动大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字于上正因位卑本非厚事之位而震动有为却由益下而来实为震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之况与坤之初隂相比已不若四之近君可以有为故特以下字明之虞翻以耕播取诸益者为大作集曰下民愚贱彼不能自厚于所事非阳刚自上来大作而为之所下何赖焉此解亦得益下之义

　　象曰元吉无咎下不厚事也

　　下谓坤初位卑柔顺何能厚事益以刚明震动之阳又为益主正宜有为不可安于常分此与损三益上同义但彼为损卦则説在隂爻此为益卦则説在阳爻皆损益之主爻也

　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉二本应五然益之淂名实因初阳由干益坤因为益主乃二独乘而比之故曰或益之谓出应外也初坤获干阳之益此独比而最亲故弗克违永贞吉者隂居隂位而得中也王谓五以隂应阳得中而顺以承之故为王用帝谓震初亨通也既顺承而应五又得益于初阳若王用之以通于帝者然也王用者有应也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言为前三句之象也

　　象曰或益之自外来也

　　自外来谓所乘之阳来自外干下益坤初二独得而比之见出于正应之外也即卦辞王用之义诸卦皆以乾坤为体其动用为主之爻莫非自外来者

　　六三益之用凶事无咎有孚中行【句】告公用圭【王肃作用桓圭】凶事与损四之疾同互坤变坎也复得初阳则无疾矣此爻变坎动极而防又处穷极多凶之地与损上之隂相比故称凶事谓艰难险阻利害忧患之所聚也人当此时困心衡虑可以动心忍性増益不能则虽凶事实所以益之故既以为益矣而又以为无咎有孚中行者言当诚信为主以行其中道此教以处凶事之道也告公者不敢自专坤顺故也此卦下主初阳上主四隂三去初逺而比近四隂四公位也用圭即诚也有孚之象也见得资六四之自损亦因以获初阳之益也圭合信者也

　　象曰益用凶事固有之也

　　单释凶事一句可知下文皆一义矣固有明与或益者殊也二有外来之益故曰或益之三守固有之益故曰益之

　　六四中行告公从利用为依迁国

　　行即损三之行中行谓自初而上于四与三人行损一人同义告公从即得友之义初阳本居四之公位今为益下而之初俨若商于四而四告之者故曰公从因益之主爻实在初四故为此象迁国即在公从二字中与损卦得友之行同义非有他义也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行应震也从者巽坤之顺也中行告公从若四以中行之道告干四而干四遂从之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤国象四当内外徃来之交又得干四下益之位故有迁象五六皆阳而坤隂顺比故又有从象依象此正损三与得臣无家相应之爻故有告公从象告公则不自用不自専矣

　　象曰告公从以益志也

　　坤巽皆顺隂柔非有为之才故但曰志告公义自在其中

　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳

　　坎离中正之爻故曰孚曰心以干益坤天道无妄五适居中则恵心之诚可知巽为命艮伏兑为口皆告问象故三四五皆言告艮止掩兑勿问象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤顺也四之告下益之干初为卦主也五之勿问君之中徳出于诚然也今益下而下顺承之是下民诚信皆以我徳为之恵矣所以元吉然曰我徳则非止财利之益矣

　　象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

　　隂爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告为卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以为从重阳之有为也九居五则有益下之权居中则怀益下之心此心诚然何待问乎乃震四下益为初实行也故曰行九五居中无迹可见故既曰恵心又以为所恵者我徳又以为大得志若公之能益为五所驱使耳四益志而此大得志者四之益下是告公从犹然资人以益也曰益志则非我之行矣五大得志是益下之志出于自心故以为我徳又以为大得志见顺而承者悉被其恵匪他人之徳也

　　上九莫益之或击之立心勿恒凶

　　穷极将反又系上损之爻故曰莫益盖益下之干为初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驱使故曰恵心又曰得志上亦干爻既不下益则无能益之行又不居中则无益人之心故莫益互艮手变坎盗大象离为戈兵盗持戈兵与动极之爻相应击象防上之击亦艮爻而大象离也击者徳不下益而人多侮耳或者外来之词作求益不已説与勿恒左矣勿恒即穷极将反也来氏谓损之言时非常道也益之日进无疆所贵在恒不恒则不能益而不已故凶勿恒者巽进退不果也

　　象曰莫益之偏辞也【虞卢孟侯俱作徧辞周布也】或击之自外来也益下者干上无益下之行又鲜居中之志故曰偏辞见未得益人之正道也或者谓出意外与六二同但分吉凶耳偏作周布説亦似有理

　　【干下兑上】

　　夬决也阳决隂也三月之卦五阳盛长一隂将消决象水在天上势必及下亦决象

　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃隂居上极王象伏艮门阙庭象干实称孚兑为口号象隂居亢悔之位厉象干伏坤邑兑口告象利有攸徃壮阳升进之象扬于王庭隂爻居上志得意满象旧説以孚号为正名其罪与即戎何异来氏以孚号为呼三而与之孚众阳同志决隂安得止谓呼三当知孚者干阳自具之徳一隂据势崇髙扬扬王庭众阳在下而上奉一隂故宜志得意满也彖曰柔乘五刚不曰刚承一柔则向解作号而扬于王庭期与众君子同力合徳未尽厥防观夬而和可知矣夬干徳和兑也利有攸徃干徳也【煦】按此与剥上同主上爻剥之硕果得舆为一阳临下众隂即此之扬庭孚号也此谓一隂骄下众阳即剥之硕果得舆也孚者隂阳相契之理也剥之剥庐谓处穷极之位将变去而为隂此之有厉谓处穷极之位将决去而为阳告自邑不利即戎者干阳上升有至健之性隂爻俭啬无逺大之器唯与同体之二阳恱而受之同体故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸徃干徳也当与剥卦叅看详具函书然细玩周易卦爻全以贵阳为义则夬与剥不必同论亦其义分当尔且所贵在阳贵其有为者耳故剥上之阳则以仅存为义而非诸隂之所能剥隂柔静而无为者也夬上之隂则羣阳上进而夬之阳流行不息升进不已而有为者也故诸阳之在爻无论应与不应皆以决隂为义此又不可不知者也

　　彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也

　　干刚进兑柔退故曰刚决柔干健兑说徳也决健之用和说之用也在事上见卦止一隂本宜主隂因处穷极将返之地故言决柔俨若主阳者亦如益五得中得位因以徳恵归之者然也阳徳动而有为故周易贵阳论位则居上者胜论理则壮进者强易不书刚承柔而书柔乗刚志变也以下决上厉矣号而孚其危乃光干徳大明也告自邑不利即戎内结诸同人不待外用其威武盖阳性健行而上徃则孤隂自然退去何待攻发哉故曰所尚乃穷尚谓阳穷谓隂也刚长乃终即所尚乃穷复曰刚长夬彖刚长乃终爻曰终有凶为隂言也【煦】按有厉而其危乃光皆取兑象上爻説和是也告自邑不利即戎为兑上言也故曰所尚乃穷利有攸徃为干言也故曰刚长乃终【函书既成后屡经更定而剥夬两卦终疑非周易本防盖縁先儒觧释剥卦咸谓众隂剥上一阳果尔则五之一爻比阳而近宜剥莫如此爻何为有贯鱼以宫人宠之词也其不剥上也明矣六三有应而曰失上下见此爻得上阳之助深资其力则与二四之不应不比者絶不相侔故爻词以为无咎仍是止剥三阳非剥上也其他爻与上无比无应而皆言剥者止是各剥本位之伏阳非剥上也若非上阳独存竟成纯坤安得云剥当知天地之理无过隂阳动静升降消长而已易卦与天地合徳其隂阳之升降莫不如是剥由干来隂长之卦也夬由坤来阳升之卦也隂阳之理阳刚而隂柔其定体也阳君而隂民其定分也阳外而隂内其定位也阳上而隂下其定性也阳动而隂静阳明而隂暗阳升而隂降阳贵而隂贱其定理也剥之为剥初剥初阳二剥二阳者也故初二四与上无比无应而皆得言剥各剥其本位之阳也与上相应者偏得其助故以为失上下五与上比则隂阳得类故词系以宫人宠明隂之承顺乎阳而阳之不我拒也上阳而五隂阳君也隂而居五故象之为后隂静而中处上见庐舍之艮故象之为宫夬之为夬亦初夬初隂二夬二隂者也阳徳彰明本宜外见故剥于初二四皆言剥而夬不言夬者阳得其位也其剥之三五皆能得阳以为助故其词若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬则各夬本位之隂也三之重夬与上应而夬上也五之重夬与上比而夬上也剥之三五不剥上而夬之三五偏欲夬上者隂顺而止者也阳健行而不止者也又以见贵阳贱隂之义也剥取杀牲解体之名三言剥牀即杀牲之器也剥也者自外而揭去之称也阳本宜外今揭而去之若杀牲者揭去皮肤而止存脂肉者然也故名剥夬决也决也者向下而深入之词也夬由坤来隂本宜在下今阳复其位而据之若决隂而深入之者然也故名夬剥之五夬之上皆隂也剥五中而不外故象宫上本尊位一隂蹲踞于众君子之上故象王庭明此为阳君之位非隂所宜有不主隂之义也隂宜静伏今居上而显故以为扬上居穷极将返之地众阳之升性必不能止所以有无号之凶夬之上隂终必为阳所夬故其词危剥之上阳必不为隂所剥故曰硕果不食硕大果实皆言阳不食则言存也其曰君子得舆谓上阳据下五隂坤为舆也上处穷极将返之地而阳之进退实得自由故下曰小人剥庐虽指变后説若阳之自退云耳予于函书盖五十余年于兹矣其约注雍正七年八月亦已刋成至十二月十三日对正讹字始悟夬剥两卦其所以相同与所以不相同之故乃始释然圣人韦编三絶厥有由哉】

　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

　　水泽髙出天上必将下究夬当三月正季春布德行惠时天君象禄泽象德则泽之施也居施之反也艮伏故也

　　初九壮于前趾【荀作止】徃不胜为咎

　　卦由大壮升至五阳故与九三皆言壮初震爻足象阳前隂后阳故言前谓徃决也初始事之爻故曰前变巽决躁故曰壮于前趾又曰徃也前趾只言始事徃则究其终也非重也居下无应恃强躁进故有此象不胜者未与隂遇与应阳均力故也凡咎皆背理者也以阳决隂非背于理但不量力不能胜耳故止以不胜为咎毛伯玉曰胜在徃前兵法也必徃之道也徃不胜为咎逺虑也所以戒其善徃也

　　象曰不胜而徃咎也

　　不胜则不必徃徃斯为咎徃者震不胜者与应同刚与上无渉也

　　九二惕号【翟元荀爽作锡号】莫夜有戎【郑本莫如字无也无夜非一夜也】勿恤变离伏坎加忧惕象上见兑口变巽为命皆号象变离日在泽下莫夜象离戈兵伏坎盗莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居则无前徃之义复休复否休否皆中居也二唯一号字有决隂之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隐忧之説言惕又言勿恤者惕号为本爻主象下象以人事皆惕号所寓之义言能忧惕呼号以自戒备则思虑周而党与众虽有隐微不测之祸亦可无患

　　象曰有戎勿恤得中道也

　　得中则不恃其刚而能惕号不忘戒备故有戎勿恤

　　九三壮于頄【音逵郑作防夹面也蜀才作仇】有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎

　　頄靣颧三居下干之末上应兑口颧近口口柔而颧刚故象颧壮于頄言应隂也剥三以隂应阳则善此以阳应隂故凶君子干三也夬夬决之又决去夫情累决之不疑也与干干坎坎同皆上下相接之际也壮頄有凶据应而言君子夬夬干阳本徳也此上为主象下则象以人事独行遇雨若濡六字一义谓应隂也他爻不与隂应而此爻应之故云独行兑为泽雨象遇言应也干阳应兑则为雨所濡矣此即壮頄之凶象愠者干三之惕厉也见君子偶与小人相值毕竟自心有许多不快比诸干徳粹精常若濡者故云然也无咎亦干三所本有此又君子夬夬之象此与壮三皆有不中之失又有干刚得正之美故兼二义

　　象曰君子夬夬终无咎也

　　以终无咎释夬夬便可知有愠无咎即君子夬夬之义遗却有愠者凡人之行于外而有失者为过自人责之则为尤自心觉之斯为咎故无咎二字即从有愠出也夬夬即有愠之事

　　九四臀无肤其行次且【古一作趦趄马郑同古又作恣睢或作跙】牵羊悔亡闻言不信【臀徒登切次七私切且七余切】

　　人腹中之物皆出于臀变坎为沟渎臀象易中言臀皆坎也观姤三困初可知干与兑先天相比故称肤变坎不比故无肤説详噬防坎臀兑毁亦无肤次且与趦趄同行不进也唯臀无肤故行不进足爻而当兊毁坎陷也兊覆巽伏艮巽绳艮手牵象壮三之羊中爻兊也六五丧羊兊变干也夬羊亦谓兊兊主隂谓上六也卦以决隂为义只因此爻已离下干而与兊主防为一卦壮阳本有决隂之势却成恱体又在兊后犹未至于用决故为牵羊之象牵者羊性防前让而先之而牵制其后徃逸则防约之欲止则鞭策之阳顺之而隂制之此驾驭之法也悔亡者无逸去之悔也兑口为言变坎为耳痛变坎则情险性健乃傲物也故闻言不信是则无肤次且者变坎而值兑毁离健阳而当说体本爻之时位也牵羊悔亡对主爻而言与壮三触藩同义牵之虽可制羊已亦因有所牵而不得自遂其行次且之义亦在其中悔亡云者离干而为恱惧其和于隂今既牵矣故悔可亡也闻言不信与上两象同义为变坎而当兊毁耳全是决而不决之象

　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也【杨易谓聪古听字】

　　震足而值兊毁坎防故位不当聪听也谓听之不能明其理也爻变坎离离在坎下变坎聪象坎水淹离火不明象

　　九五苋陆夬夬【古一作莞】中行无咎

　　荀作两物曰苋菜曰商陆孟喜苋山羊説文山羊细角项氏谓陆为羊行之路集曰苋藜也即今灰苋按苋陆今马齿苋也质柔而曝之难干是感隂气多者苋生于三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之髙平曰陆上六隂柔乃在九五之上非所宜生而生故取髙平之陆而生苋者以象之全是位尊比隂而又居中之象诸爻皆逺隂此独同体而近则染隂深矣比近则惧其夬之不勇故以夬夬励之亦如三之应隂而励以君子也凡中皆不前不后静而居处之象居中则惧其不勇故策之而又以为行无咎也夬隂在上则夬者不可不和故又曰中行无咎

　　象曰中行无咎中未光也

　　夬隂则宜前进所贵在行今犹中处上为一隂所蒙故未光若行则无咎矣

　　上六无号终有凶

　　夬终穷极三应夬夬则应我者不可号五比夬夬则扬于王庭不可号党类既尽孤立无与故终必有凶

　　象曰无号之凶终不可长也

　　终必为阳所决不可长居其位也

　　【巽下干上】

　　姤遇也五月之卦隂与阳遇也此缝卦之一故孔子亦言遇

　　姤【古作遘郑元同冯椅王洙改作姤】女壮勿用取女【释文作娶无女字彖同】女巽壮干也一隂而遇五阳勿用取女以其徳不贞决不能从一而终夫一隂亦微矣而圣人云然防其渐也然阳至四乃壮理念微也隂初即壮欲念危也壮长也六子莫长于震巽乃雷必壮于天上风必壮于天下盖雷愈髙则愈威风愈低则愈猛故冬风必低

　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女【郭京作女壮勿用取女谓脱女壮字】不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

　　巽遇干刚一隂而遇五刚皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫妇之道不可以不乆不可与长言以柔遇刚必不能自主而其徳不贞不能从一而终也卦辞女壮在干巽合体上取义不可与长在以柔遇刚上取义刚阳柔隂刚天柔地品物二句即天地而说相遇之理中正二句即人事而说相遇之理皆即象而推广之也天地交泰有时而品物咸章则遇后之妙也刚不尽遇中正而天下大行则遇中正之妙也咸章与坤之咸亨同义第亨字说方生章字说既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天时人事遇之各有其时故曰时之义大也此姤字只作遇字说一说以时命之适然为时义之大则是以遇为无可奈何之事岂圣人立教之防

　　象曰天下有风姤后以施命诰四方【命鲁防传作令诰郑王作诘正也】女壮一象遇一象施命一象皆主巽隂兼上卦而言巽主隂故称后干为君又主施巽为命诰象命令也诰告也风行天下无物不遇姤象后施命于天下与民亦相遇也

　　初六系于金柅【子夏作鑈苍颉作栮晁以道曰苍颉作柎王肃作柅蜀才作尼杨易作檷】贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅【古作蹄一作掷躅一作防李茂卿作彳亍柅音拟蹢音的躅直六切】

　　此爻皆隂系于阳相得之象凡在下而附于上则为系随之二三是也凡隂附于阳者必固故此曰系而遯二曰执马季常谓柅在车以金为之所以止轮后人从之谓一隂始生静正则吉徃进则凶故以二义戒小人因以羸豕句作不能系说谓蹢躅为进此主教君子言也荀爽曰柅络丝篗之柄也来氏从之谓篗孔用金巽为木柅象又为防系象变干金象言繋之固也贞吉者言繋于金柅前无所徃则正而吉若前有所徃必至他姤则见凶矣因巽进退而躁故且系且徃又以蹢躅为不肯前进则非贞吉之防宋衷曰羸大索所以系豕也巽为股又为进退股而进退则蹢躅也初本应四为二所据不得从应故不安体巽为风动摇之貌此以羸豕句作虽系而不安之象三说当以宋衷为正凡隂皆有资于阳其有善不善则因卦而异不可槩以君子小人言也此爻应四比二四为正应宜其系之极固今既为二所据故四曰无鱼隂柔无为适比于二为二所据故二遂有鱼然四正二不正故教之以系于四如金柅之固乃正而吉若徃而之二则立见其凶蹢躅者徃来不安之象此句见隂之无为虽繋而不能自主兼贞与徃之两义而象之见小豕之与大豕虽相孚信不能暂离却常跳跃而不安此与屯初同义屯二与五为正应屯二之婚媾即此之系也屯二比初其冦盗不字即此之徃见凶也然屯初比阳阳具有为之才故十年乃字终必合也姤二以阳据隂隂实无为又居初不正虽系正应而为二所据将必摇动不能自固故有有鱼无鱼之分小象所由曰柔道牵也则唯以系而不徃为正耳若徃则凶矣巽木遇干金亦徃而见凶象

　　象曰系于金柅柔道牵也

　　不曰为刚所牵而曰柔道牵病在柔也故教之以守正而又戒之以勿徃孚字便是牵字之故总为隂柔不能自主耳但释金柅句不释羸豕句可知上下文原是一义

　　九二包有鱼【包古作庖荀作胞虞作苞】无咎不利宾

　　物在内而外裹之为包初为内上为外蒙泰皆然鱼隂物又美巽象剥变巽曰鱼井巽曰鲋皆以巽为少女取象于隂物之美者言二纒绵包裹初隂犹包鱼也自二阳以后诸阳皆以得隂为美特亲则有而疎则无耳隂阳相遇刚柔相得何咎之有有也者隂之实也賔谓众人自主人身外皆賔也诸阳之概辞也不利宾即下有鱼之説

　　象曰包有鱼义不及賔也

　　初为二包则二为主他阳安得而有之定分故言义

　　九三臀无肤其行次且厉无大咎

　　变坎故言臀干与兊巽皆相亲故夬姤皆言肤夬兊变坎姤巽变坎皆不亲故皆无肤次且者巽伏震足而逢坎防也卦止一隂唯二得而有之故此言无肤肤在外者也与无鱼同皆不与隂接之象次且亦隂柔在下之象既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎厉者干三之位也筌曰坐则臀在下故困系初行则臀在中故夬姤系三四

　　象曰其行次且行未牵也

　　隂以附阳为美当遇之时初与四应二实比之虽有系应之诚而不克自由皆隂柔之故故曰柔道牵三与初不应不比隂之孚信不为我牵故不免于其行次且也

　　九四包无鱼【王弼郭京作失鱼】起凶

　　三不言包而四言包四为正应本宜有鱼者二既有之三且未牵四虽宜有而亦无矣若据正应之理起与二争则必凶起凶犹起衅干之初也

　　象曰无鱼之凶逺民也

　　以隂为民对干君言也逺民即无鱼中隔二三故曰逺

　　九五以杞包瓜【子夏作匏瓜】含章有陨自天

　　杞枸杞杞与瓜皆五月所有干为圜瓜果象此爻之包外卦包内卦也瓜之美在中而外为肤初在内卦之中为巽二所包二阳圆于外故象瓜之肤然五阳又包于巽外故象包瓜杞者应巽木也以杞包瓜言虽包而仍不与瓜实近也是尚隔一层之説含章者藏其章美即以杞包瓜之义爻变离有文明之象故言章巽为命干为天有陨自天谓此爻居天之尊位其下皆其所包故虽与初不应不比若巽命自天降下者也自天对初之极下而言言逺而踈大而普耳故以杞包与含章之义皆在其中

　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

　　専释含章不释包瓜则含章以下皆与包瓜同象可知中则无所不包中正见二五之相应而二中所包之美皆不能与五无渉虽释含章而包在其中矣巽为命隂为民不舎命即念念不忘斯民见五与初隂非无渉耳只因五贵而初贱阳尊而隂卑乃上阳系念于下隂故有有陨自天之象命字本天字来在天则为天命在人则为命令复初曰天心言其肆应不穷是阳之用也姤初曰命言其变化各正是隂之用也志由中发者也姤卦主隂五阳皆欲包之然为二所据正应犹且无鱼故五之陨自天志不舎皆自阳之包隂而言未有初隂应五之防

　　上九姤其角吝无咎

　　刚而在上故象角刚上无位不遇乎初故有此象吝道也然无隂邪之伤亦无咎

　　象曰姤其角上穷吝也

　　髙亢在上而絶物无与穷于所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀肤角虽自夬来亦变兊也

　　【坤下兑上】

　　萃聚也水润其地万物羣聚而生也又上恱下顺五刚中应二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小改米作萃说文从草卒声卒衣之成也子虚赋翕呷萃蔡吴都赋橚矗森萃

　　萃亨【马郑陆无亨字】王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃

　　互见巽艮木在宫阙上庙象大象坎为隠伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木尅坤牛兑毁折杀牲象卦有观象故盥荐同义萃则必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其义尽于此也假同格人必凝聚精神然后可昭格鬼神此验于幽为萃亨之象利见大人亨利贞此验于明为萃亨之象大人指中正之五总由内顺而外恱则人心极和故获有亨利贞也上亨字卦徳之亨下亨字见大人之亨利贞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精诚之象而有此本假庙句来利有攸徃本大人句来皆推原未萃之先以发萃亨之义盖假庙见大人止释亨义而用牲利徃补释萃义也

　　彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也【古作故亨也】王假有庙致孝享也利见大人亨【郭京有利贞字】聚以正也【荀聚作取】用大牲吉【荀作利贞用大牲吉五以正聚阳故曰利贞】利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

　　地上有泽水得所聚矣坤顺兊说内顺乎外外恱乎内彼此之情聚而通也五以刚中下交二以柔中上应上下之情聚而通也故聚之聚当依古作亨字盖聚字之义觧见卦名顺恱二句止説亨义耳致孝享者尽志以致孝尽物以致享也尽志尽物聚义也致孝致享斯感通矣利见大人单提亨字而释曰聚以正可知聚正便是利贞利贞全是说亨矣天命者人物之大始赋性之本体发而为情之根柢也因上文顺说刚中事神感人全在性情凝聚流通上説故此遂从源头说出天命又特加一顺字与中庸率字同义全是推所性之真故下遂説出见情因性发为情千岐百径总属支流唯到所性之真是人物从出源头能于此处凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易为言性之书然则用牲利徃亦寻常事耳何遂有天命可言若但作时命之説则下文见情岂非无根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即问禘不知本天本祖之道利徃事也而所以利徃有聚而通者不可不察此即塞吾体帅吾性物与民胞之妙也皆聚亨奥义也故下疏之曰顺天命而又以为见天地万物之情所聚本天命说即由用牲利徃而推上一层也坤为顺巽为命阳居天位得中而坤顺于下故曰顺天命天地万物之情本同一原特含而未发则不可见若或发而为妄为邪则又从故而靡非顺天命而出也唯顺天命而出凝聚于至诚无妄之中则鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地阳施隂受干始坤生亦此聚亦此情也散为万物形交气感声应气求亦此聚亦此情也讵不昭然可见哉徐子与曰天地万物髙下散殊感则见其情之通恒则见其情之久壮则见其情之正萃则见其情之同

　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【除一作错又作治荀作虑】泽在天上恩泽也故以施禄及下泽在地上川泽也水之所聚故象萃除者修治备具也戒备也虞度也谓备之以防不可虞度也水洁清之物原具涤除之义水聚则随水而聚者不尽洁清亦当涤除也卦辞彖辞是说能聚之故在源头上说此说既聚以后在人事上说源头则说性说情此时无甚差别故曰聚而亨人事则在发而为情之后不无差别故曰戒备众聚必争故君子除而备之大象坎伏离坎为冦盗为弓弧离为弓矢甲胄巽防艮手有除治戎器之象戒备隐存养省察之防

　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握【传民作渥郑陆蜀本作屋】为笑勿恤徃无咎

　　大象坎称孚与四正应相孚信也不终者初也但云初故知不终比初有孚盈缶由后而遡前故知始终之不二萃初不终由前而逆后若初犯之说讼初之不永亦同此义下曰若号一握皆未然之计耳互巽进退坤为终变震不成为坤有孚不终之象坤为迷乱象为众萃象与坤隂迷乱者丛聚故曰乃乱乃萃兊口号象初为一数与互艮相应握象兊为说变震笑言笑象大象坎为加忧恤象初变不成坎又互艮止忧止勿恤象不终而乱是与羣隂萃聚时爻未变也若号以下是与正应相聚时爻已变也若如也言必须如此先号后笑谓由坤变震故下曰徃也正应相萃隂阳相得何咎之有

　　象曰乃乱乃萃其志乱也

　　志者心之所之即情也凡人之行皆由心之动始其萃于此而始其乱于此而始皆定于初几故于初爻发之彖辞说天命又说顺止是动之初几此与坤迷同体故言志乱

　　六二引吉无咎孚乃利用禴【蜀才作跃刘作爚】

　　引开弓也大象坎又变坎坎为弓引象凡人射物必専心于物当物之中不左不右方得命中二中应五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牵引上下以萃于五故言引则吉无咎也吉谓得萃于五无咎谓隂阳得类此上为主象孚谓孚五利用禴言薄祭亦可交神此与五相聚吉而无咎之象特补出孚字以明吉无咎之故耳坎隠伏又见艮阙与观之盥荐同义故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻变成离也

　　象曰引吉无咎中未变也

　　孚用之妙全在引吉无咎中故不释用禴初曰志乱中之已变者也二曰未变志之不乱者也未变即孚也从中字看出萃卦全在念头方动时说道理故彖言顺天命初言志而此言未变

　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝

　　爻变成咸咸三亦徃吝也但咸以君子随小人故可羞此以隂随阳故仅小吝坎加忧应赍咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先与羣隂聚也亦如初之不终乃乱二之引然也萃非所萃何利之有徃无咎谓比四顺阳故象言上巽隂阳得类何咎之有然非正应故小吝

　　象曰徃无咎上巽也

　　兊阳在上故曰上巽无应故取比

　　九四大吉无咎

　　与随四随有获同就时位上说不就理上说六爻初乱二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多惧之地独与隂接三隂顺之自然相萃不劳心力故大吉说体而众顺则自心无咎人亦必无咎之者矣

　　象曰大吉无咎位不当也

　　既曰大吉又曰无咎者以此居多惧之位而九阳居之本应有咎今位之不当而获此大吉故特以无咎明之

　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

　　三隂顺而萃四五虽居尊不与隂接是萃而但有其位者阳刚中正无愧大君之宜故可无咎然隂与四接而此实隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未见信于人必至有悔又当修其元善永长贞固之徳不可徒恃有位之权势而使匪孚者终至于孚则既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之为义阳爻皆可言之只为逺隂故有匪孚以下之象不可以为分萃小象曰志未光岂不为徒有位而无徳乎

　　象曰萃有位志未光也

　　坎故言志伏离明徳幽坎中故未光与屯五夬五同义皆兊变震也盖隂阳相说相比此未光也又变震为情动性顺此未光也变豫和乐此未光也阳与隂聚又说又动又顺又和乐安得志之光明如此则有位无德言此欲其修德免悔也观上亦欲下隂之顺而独据于五故小象以为志未平与此同义

　　上六赍咨涕洟【虞李咨作资】无咎【赍音咨又将啼切洟音夷又音剃】

　　赍持也遗也持以遗之也坤为财巽为进互艮手持遗象谓因财物而致孝享也爻谓以忧愁涕泪之状赍之以告于神明也兑口咨象又为泽涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻离目体大过死象故云然隂处萃终无位无徳无应求萃不得可惧甚矣诚能忧危之甚深惧以图存至于赍咨涕洟则危者可平得安位而免祸可无咎矣水润泽其地万物羣聚而生乃天地生物不测之道故六爻皆无咎

　　象曰赍咨涕洟未安上也

　　不安上者不以在上之位为安因顺而萃者皆在下也

　　【巽下坤上】

　　木生土中长而益髙升象巽进坤顺而无阻升义也

　　升【郑元作升】元亨用见大人【古或作利】勿恤【句】南征吉

　　升进而上也此进彼顺徳之升也木生地中势之升也故大亨见大人南征即升也勿恤与吉即元亨也通主仕进说用见者因六五之用而见之与六四用字同大象坎恤象入而顺故勿恤南征者来氏易遡野同録俱以由巽转坤为南行谓后天图二卦皆南也然有升义无吉义矣须知吉字即在南征字中隂阳之理无过进退卦爻之气又皆自下而上凡卦下内而上外内北而外南今内巽进而外坤顺故南征吉左传论复卦以为南行摧隂是其义也巽隂始坤隂盛隂位定于北其征也必南行就阳隂质本降既已南征故谓为升何况中互震兊震一阳出庚兊二阳见丁再转则为南干盛满之候阳气进盛故吉用者因阳而见阳有为也见大人即人事以释之南征则论理也易中据互卦而论爻者睽蹇互坎言时用泰五互雷泽言归妹萃三互巽言上巽也

　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

　　柔以时升三句皆升而元亨之义巽卦主柔故为柔卦以时升谓巽之上也在下则未升之时故曰以时升指为综卦则是降而非升谓自解三升四亦非主柔之义或指六五则六五已上非以时之谓也巽而顺据二体言刚中而应据二五言皆所以大亨者也有庆即勿恤也志行者大象坎中爻震也谓九二之志大行皆升义也南征即上进也故释为志行筌曰萃刚中在上其势必萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人用见者六五也上见下非虚心下士不能故曰用见揆曰勿恤者虑巽柔不果故掖而进之即三之无疑也庆即二之喜志行即五六大得志也

　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大【王肃作慎徳姚作得徐作以成髙大】

　　坤为顺为积为小巽为髙坤顺之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物积渐而升由小而大故君子法其顺徳

　　初六允升【説文作升】大吉

　　允信也土徳也初与上卦皆隂土故也与二阳同徳而进其升进之志合矣与坤隂同徳亦与顺受之志合故大吉

　　象曰允升大吉上合志也【説文允作】

　　虽与四无应而却与坤顺同徳大畜之三与上同阳故曰上合志此与四同隂故亦曰上合志

　　九二孚乃利用禴无咎

　　与萃二同辞皆刚中有应也以诚实感则应以虚中以虚中感则应以诚实故也变坎故言孚变见坎艮故言祭祀有应而升故无咎不言升者刚中而应不待言升也

　　象曰九二之孚有喜也

　　有喜者喜其得升也诚信之至君必信任之中爻兊恱喜象

　　九三升虚邑

　　坤为邑四邑为邱四邱为虚绿荷包饭赴虚人即此虚也邑则无所不纳故言虚隂爻两开亦虚象坤具含宏之徳顺受之能阳性上行由三而升如虚邑然故有此象

　　象曰升虚邑无所疑也

　　阳虽升性前有所阻则不能无疑爻变坎疑象然却在其后故曰无疑坤顺于上虚以受之故也

　　六四王用亨于岐山【一曰亨即享字】吉无咎

　　伏干为王变震帝亦王象王谓五物两为岐坤土两拆象随兊为西故曰西山此两拆故曰岐山亨通也与公用亨于天子王用亨于西山二亨字同即用见大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之盖下三爻皆升进之贤上三爻皆用贤之人非此一用则初无由允二无由孚三无由升矣四居内外相接之间动与三接三艮爻而比三之二与三同徳俨若承五之四通于岐山故归功于王用人臣无専主之义也若但目为享祀与升卦何渉四爻皆言升而二五独言用五君二臣升之最切者也上顺以求之下巽而进之相应如此故吉而无咎四为顺体上奉五而下比三故为此象贤非王所尽知得虚公之臣用之以通于不一之山求贤之道自合如是

　　象曰王用亨于岐山顺事也

　　如云顺以求贤之事下比巽入之贤上借王之用我则顺以求贤之事也因此辞说在用边故孔子说出事字

　　六五贞吉升阶

　　五正虚公用贤之王刚中而应者也贞者位之正也吉者求贤得贤国之大庆也升阶指诸贤得所升也论应虽専指九二论大公之心则巽体皆升进之贤阶阶级巽为髙坤为积土震为升五位非臣所宜升故但曰升阶如言陛下也

　　象曰贞吉升阶大得志也

　　大得志即彖辞有庆志行也

　　上六防升利于不息之贞

　　防同防豫谓升而不知止也坤为迷迷极象不息之贞天理也言此不已之心但可施之于不息之正理则利他非所利也豫动体故教之以渝升顺体故教之以贞揆曰乾坤至萃升而终后此乾坤不复见经矣

　　象曰防升在上消不富也

　　富有之谓大业谓坤也坤隂有形可积故言富此爻穷极将反变而从干故添在上二字而以为消不富也有形者消而不富无形者原无可消不息之利自不待言

　　周易函书约注卷九

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十　　礼部侍郎胡煦撰

　　周易下经

　　【坎下兊上】

　　困穷也泽水下漏枯竭无水困义也订曰杂传以通与遇对举则遇为相抵之象【煦】按通亦是着力字犹去滞去壅之说非如亨通之通无阻者也

　　困亨【句】贞大人吉无咎有言不信

　　困亨二字旧合觧谓身虽困而道亨夫身之困矣道乌能亨亨贞旧亦连觧谓处困能亨则得其正説作戒词皆于理觧未透夫元亨利贞固一字一义也观彖词困而不失其所亨则亨字一义矣又曰贞大人吉则贞字又一义矣夫唯不亨然后名困今曰困亨谓困而求亨也隂阳迭运循环不息若使天人气数镇常滞塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此义也此卦坎陷于内其困可知而兊说于外其中不至大伤则犹有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃为吉耳贞谓二五得中大人阳徳谓二五刚也故下曰以刚中也上言不失其所便指刚中之二五下言君子便指阳刚之大人可知亨非自然之亨乃言处困之道合如此耳无咎即刚中盖身既困矣宜为咎之所集今刚而中故无咎兊口言象坎水而塞其下流坎为耳痛有言不信之象见处坎之险不可尚兊之口也盖兊口在外处穷极之地非困时所宜故曰尚口乃穷也

　　彖曰困刚揜也【马作掩虞作弇】险以说困而不失其所亨【郎顗传引此无亨字】其唯君子乎【杨易改此句入文言难免割裂矣】贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

　　此卦二主内刚中正而外柔穷亢故并主刚爻然坎刚为兊柔所揜得中之刚俱为柔揜故名困险内而说外险性说情故云险以说困则险之故不失其所则说之能此其所以亨也所字指刚中贞正也中也大人有阳徳者刚之谓也刚而中则能不失其所故亨困则宜乎有咎刚中而不失其所自无咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上处穷极之地故曰尚口乃穷此明不主兊柔之义

　　象曰泽无水困君子以致命遂志

　　泽水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之发致命者穷理尽性推至于极而达天也虽有杀身成仁之义然尽有不必杀身而仁可成者矣遂志者孔顔之乐为不厌诲不倦也身之困矣天下事皆无能为可为者身心性命中事耳致命者坎阳之陷于中遂志者兊说之见于外也

　　初六臀困于株木【陆徳明作朱木】入于幽谷三嵗不觌

　　臀坎象人之体行则趾在下坐则臀在下今在困初故象臀困本滞塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔则无才时地皆不可为故其困如此卦词本以柔揜刚至逐爻而论则皆有困义坎隐伏谷象初隂在下尤暗之甚者故象幽不觌本幽谷来言至三嵗目无所见象幽甚也互离揜于坎水离数三也首句言困下二句言暗

　　象曰入于幽谷幽不明也【郭京无下幽字】

　　言幽又言不明幽暗之甚无复通明振拔之期也

　　九二困于酒食朱绂方来【郑作朱軷】利用亨祀征凶无咎【本义亨作享】

　　易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未济与坎皆言酒需互兊兼言酒食困于酒食厌饫苦恼之意泽水下漏爻没坎中是为酒食所苦而受其困者凡人不遇愤惫难舒多纵恣于酒食东坡谪黄州称为酒食地狱即其象也既不克有为则征凶可知不可作艰于酒食如顔子箪瓢之说君子之志仅在温饱乎酒食之困在人心腹阳陷隂中之象亦不可作得所欲之多盖醉饱失宜乃困后之病此为贞大人吉刚中之爻下言朱绂方来将可有为自不应作如此觧互离朱象巽防绂象坎北离南离在二前泽水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱绂者组绶用朱也本义作蔽膝谓取行来之义方来者其徳升闻上所举用也坎隐伏有人鬼象故言享祀利用享祀诚而有应即坎之有孚心亨也征凶见所处之时位不宜妄动然刚而得中故于义为无咎首句言现在之位方来言向后之时用享祀勉以输诚征凶勉以守静与五同徳曰有庆曰受福正所云贞大人吉以刚中也朱绂君绂也指五言赤绂臣绂也指二言

　　象曰困于酒食中有庆也

　　爻之时位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因现在之时而言故止释首句中即刚中有庆即朱绂方来

　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

　　兊刚卤伏艮石在前坚而不纳困石象坎为丛棘蒺藜有刺同体在后不可依倚据蒺藜象坎为宫巽为入离目变干入宫不见象中男少女夫妻之义乃坎中兊中是阳非隂入宫不见妻象虞以应上为妻三柔不中不正与应同隂欲推四以上进而坚不可动则前困者无情欲倚二以为安而锐不可依则后据者有刺上柔不能相应如入宫不见其妻者然也是则室家且不能保将防亡矣其凶可知三变大过棺椁具焉故大传言死亡

　　象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也二刚在下故曰乘不祥者死期将至也

　　九四来徐徐【子夏作荼荼翟子元同王肃作余余】困于金车【古作舆】吝有终徐徐言来之缓也四刚初柔四本足以拯初而其来甚缓以四困于金车也兊金变坎车金车象坎险故困徃而取应复歴坎险亦困也凡困皆本爻谓初困于下非也观小象曰志在下则徐徐之来指四可知徐徐巽进退不果象四刚不能援贤抜滞徒为人困岂不为吝然邪不胜正得相与之阳合力以济徐不终徐困不终困与正应合而有终矣言终变艮也

　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

　　谓之徐徐初困而望拯之廹也四既来矣故以为其志在下不当位对刚中之五言也志既在初故虽处不当位不能速济然得刚中之大人同徳相比两刚合力冒难渉之险用以拯初则邪不胜正故能拯困而有终也

　　九五劓刖【荀王陆作臲郑元云当作倪防説文刖作刽晁氏作棿杌即□考异曰应作臲鼿】困于赤绂【郑本朱深为赤】乃徐有说利用祭祀【一作享祀说音恱】兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊为毁折伏艮为阍寺刑人互离戈兵变震动上下体俱刑伤劓刖象赤绂臣绂也互离巽与二同二为五之逺臣困而待拯而三揜之四为五之近臣不当位而待拯而三比之是五所应比皆为三困而五亦因以困矣故曰困于赤绂劓刖困象然五实刚中贞吉故又有徐有说利用祭祀之象兊为说见久必有说不终困也五四皆阳而皆曰徐觧难贵速兊为说体必至迂缓也利用祭祀又徐有说之由盖谓诚信孚于近臣乆必借其力以获福五为君爻劓刖则上下交责之象困赤绂则劓刖之故求贤难也徐有说乆而获助也利用祭祀徐说之由诚求之象也即彖所谓亨故小象曰受福

　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

　　上下受伤故志未得坎爻应坎故言志中直即刚中贞吉也

　　上六困于葛藟【古作蔂】于臲卼【说文作防】曰动悔【句晁氏云曰字疑衍或错简也】有悔征吉【句】○【臲音臬卼五骨切】

　　艮为山为径路为果蓏蔓生曰蓏应坎陷为丛棘为蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上应坎者象之且巽柔木应巽而髙出其上故象葛藟葛藟纒束之物是静时不得动之象臲卼危动不安也是动时不得少定之象曰者兊口也心语也曰动悔是静时之悬揣觉动则必有悔也有悔者是动后之悔悔从前之不动也观下接征吉二字小象曰吉行可知贵动矣此为困极将变之爻故为此两象

　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

　　柔处困极才弱时穷不若五之刚中故曰未当指位言也眀知动则必悔乃宁有其悔不甘穆处斯能获行之吉因其以柔应柔居位不当故防之

　　【巽下坎上】

　　坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故为井伯益始作井一曰黄帝剏百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井为邑【煦】按兊巽皆具半坎之形兊阳动于下故漏巽阳动于上故上升卦亦此义升上无阳则以二阳之升为义此上有坎则以上水为义可以观阳徳矣

　　井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶【郑元作蔂蜀作累】凶○【汔许讫切繘音橘羸律悲切】

　　来矣鲜曰井综困改邑不改井者巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣若井则无防无得上下皆井而不改也在井坎徃于上在困坎来于下刚居于中徃来不改故曰徃来井井来氏言综唯此卦最当然止是一覆之义固不必巧立综名易遡曰改邑不改井乃以刚中也刚指五由全震四变得升五变得井升之坤爻原称虚邑升变井而坤邑改故曰改邑此后大过随再变而井之中爻不变中阳为井泉故曰不改一说井体有常而不迁邑可改而之他而井不可改可迁改则有防得无迁改则无防得而徃者来者皆井其井井之用也【煦】按无防无得即随汲随盈不少欠缺不见増长之义因良为防朋震为得朋今中爻有兊而无艮故无防下卦有巽而无震故无得卦见坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之义最妙唯坤始有得朋防朋两象试观坤上干下则互见得朋之震故为泰干上坤下则互见防朋之艮故为否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言防失者皆艮悉由坤象出也若坎则上徃下来皆坎故无防得此上发明利养刚中之义已完徃来以下俱本无防得来见利养之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈见井之无防得也徃来井井徃来者人也利养之功唯人得之而井则何得故孔子释为利养井又随取随盈繘井羸瓶人不得其利养耳而井则何防故孔子释为不穷繘井索巽为防繘象离中虚瓶象羸弱也力弱不胜其瓶坠落于井也虞翻曰汔几也巽繘离瓶互兊毁折故羸其瓶一曰羸败也巽木见兊毁也

　　彖曰巽乎水而上水井【下当接改邑不改井二句】井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也【虞本补无防无得三句】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得徃来井井井养而不穷也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无防无得徃来井井八字】

　　此当依古为正孔子小象每有省文至于彖传从未轻删文王卦辞也巽水谓隂下为巽上水谓阳上为坎木入水出井象因巽有木入二义所以有辘轳桔橰之说然观羸瓶三字则古者取水不尽用木盖取木义少入义多也以刚中在困既兼五而言刚中在井亦宜兼二以言刚中谓刚则不懦为能坚久中则不过为得可久之道故能卓然自立终不改易此正发利养不穷之源头无防无得徃来井井井养而不穷也三句应补入刚中之上盖必徃来井井方始见得利养不穷而利养不穷又即寓有无防无得之义夫利养之功归于人则井无得其出不穷未有欠缺则井无防所由曰徃来井井井养而不穷也汔至而未有功见功之有无归于人则井之利养而无得可知羸瓶而致凶见所防亦归于人则井之无防可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句虽分释仍一义也集曰先天巽即后天坤方后天坎即先天坤方环为四时劳齐役三合也穿土中而得水上木皆天一阳之用也【煦】按先后天说最合易理因坎巽在先后天俱与坤易故穿地可以得井因坤有得防之分故坎巽相合之卦遂言得防因后天一圗灭坤而为坎故曰改邑不改井三合之说亦极自然看卦爻者不可拘执一义

　　象曰木上有水井君子以劳民劝相

　　木上有水浸润上行木得所养矣木之枝叶花实皆縁水气上行而生每朝花叶皆见垂珠水气随阳上升可知劳民劝相全是养民之事劳民以君养民又劝之使自相周恤彼此互养也坎为劳卦巽以申命有劝义焉元公曰风行水上为涣风行水下为井则井泉之逆上亦地风所吹乎五徳用事水木相通故当闭藏时则木气入于水下而井为温及发生时木气出于井上而水为溢木气出入唯井可见

　　初六井泥不食旧井无禽

　　坤居井下隂浊近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同隂不应不食象坎象小过故言禽师五有禽坎变坎也比五失禽坎变坤也上坎下巽巽深入禽髙飞逺翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲为善以上出为功故初则不食二则漏三则求王明四则修井唯五六则易于汲取故五六独善初居下则水不上出而无功故为不食不食则无井旁汲水之余沥禽亦莫之顾矣崔憬曰禽古擒字获也无禽言无获也辅嗣以最下无应为无禽又曰井虚而泉实则未知坎以中阳为泉阳虚乃克流通善运也

　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

　　居下则无上出之功为时所弃所以禽莫之顾

　　九二井谷射鲋【荀作取鲋】瓮敝漏【郑作罋敝】

　　此爻象泉下隂两开谷象变艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽为鱼鲋象鲋小鱼鱼隂物初隂在下故象鱼井道上出今上无应而下比初则是谷水下注唯及于鱼故曰井谷射鲋言止能下及小物耳瓮敝漏取水下注不汲之义言无与于人也互离瓮象兊毁敝象下隂有坼漏象上水下入亦漏象上句谓仅能浸润于小物下句谓功不上行

　　象曰井谷射鲋无与也【释文作无与之也徐作则莫之与也】

　　二虽刚中象泉然上无应与为之汲引所以仅能下及

　　九三井渫不食【史记渫作泄今石经作□】为我心恻可用汲王明并受其福

　　卦中三阳为泉三隂为井渫者治井而清洁亦有泉者也爻变震灭兊口不食象我三自谓也变坎加忧恻象互离明象王指五三五互离王明象以阳居阳本可济物奈未离乎下虽与上为应上柔不能汲引无以成利物之功故有井渫不食见者为我心恻之象然三阳清洁固可用汲之泉幸与用汲之五互为离明果得明于知人之王举而用之则上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白洁象

　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也

　　行恻行道之人亦恻也由兊变震故因不食而言行五非正应因互离而及故言求求者非应而别于应也

　　六四井甃无咎【甃侧救切】

　　甃砌井也坤隂为土互离离火烧土为瓦故曰井甃初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之来井养其有穷乎井道以阳为泉隂虽得正终无及物之功故言井甃井甃则可以蓄泉而待汲何咎之有

　　象曰井甃无咎修井也

　　修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位

　　九五井冽寒泉食

　　冽甘美也变坤为甘以阳居阳下应巽白为洁寒泉泉之美者食对下不食言即井养不穷也盖泉以寒冽为美井以得食为功五在兊口上食象干为寒

　　象曰寒泉之食中正也

　　阳刚而得中正下应巽木功足以及人故曰食

　　上六井收【荀作井甃俞琰作汲】勿幕【干寳作罔幕】有孚元吉○【幕音莫】虞翻曰偶画在上有辘轳双柱对立之象旋坎轮以收巽防故为井收来矣鲜曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎隂在上偶画开而不掩勿幕象孚信也习坎有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信皆自不穷处见其信也取之不穷给之亦不穷若要结而出于至诚者然元吉即从勿幕有孚见其泽及人井养不穷之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易贵用也他卦上为穷极井鼎大成故元吉在上

　　象曰元吉在上大成也

　　大成井养之功大成也盖寒泉虽可食使掩其口则人不得食或不孚信有时而竭则泽不及人何能大成元吉以泽所及言大成以功所就言始末揭上下字见井之用在上以上出为功者也

　　【离下兊上】

　　革变也泽上火下火燃则水涸水决则火灭又中少二女同居少上中下志不相得故其卦为革

　　革已日乃孚元享利贞悔亡

　　此卦两隂为主上隂穷亢故専主离隂全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也据事而论则是到安静无为时乃始有成矣鲜曰己音纪十干之名信也五性仁义礼智信唯信属土不言戊而言己离兊皆隂卦故言隂土日离也泽火相聚彼此相尅必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始岂能遽合必至彼此相信然后合志同心变易其相忌相尅之旧其中全是太和故克如干而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦尽易故常是成终之事亦将有其始矣故能含有四徳与干之蕴蓄相同易卦止据象言理在人之旁通四达耳此卦止论金火之义五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革旧可言唯至于金止能合散而为聚毁方而为圆镕刚而为柔是金之体质虽在而从前之形貌已更故云革所以然者以金火皆懐土信也万物生于土死于土此河图之五十所由归中而艮卦之所由成终而成始也死于土则革矣生于土所以有元亨利贞悔亡之美洛书金火易位以其中有坤土也月令于金火之间置中央土十干于丙丁庚辛之间置戊己土以金火之性唯土始合离火烧兊金断烈续之以土是其义也乃孚与坎孚相对坎之中阳得于干其最灵最妙唯此一阳故称有孚而又曰心亨此阳自干九用来后此无穷之用皆由此始故曰革时大离之中隂得于坤土坤静而无为以成终为徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成则归于镇静而更新之机已含于中因其尚非鼎新时故不言用此坎与革所由同言时也悔亡即从乃字见出因革故之难费过许多攻苦宜若有悔今既孚而成终故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之时大也

　　彖曰革水火相息【说文作熄】二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人【白虎通作民】革之时大矣哉

　　火燃则水干水决则火灭相灭则非故而革义存矣然息亦有生息之义为其中有土故有已日乃孚之说离兊之隂皆土也兊得土以御火则火不灭金而兊得所生火得土以御水则泽不灭火而火遂所生相生则非故而革义又存矣此即物理以为革象革卦伏蒙蒙生之始革旧之终也蒙艮为居坎为志二女虽同居而离火志上兊水志下故不相得此即人事以为革象已有音以者谓已革之日人乃孚信亦与成土之后乃始孚合同是一义第作已成后说则据理遗象而未有实据作成土说则据象言理而确有可证孚字不落空耳信字虽释孚字而已字亦在其中文明离也说兊也大亨以正即元亨利贞文明则能审乎革之理和说则能顺乎革之情此据二体释元亨利贞也革而不当虽革必悔今大亨以正则革而当矣故悔可亡天地以下又推广言之以见革之时大也互干伏坤地四时之季皆以土终故曰天地革而四时成此言造化也汤武句言人事也卦互干巽干天巽顺故曰顺乎天爻别隂阳始为相应初四俱阳非应矣五上天位而二三应之故曰顺天三人位二内卦之人位而五上应之故曰应人顺与应皆从方革时说孚信之义造化与人事皆待孚而革故曰革之时大睽革二卦皆属离兊睽违则辞着相同相通之义革坚固附着则辞着相息不相得之义周易之所由为变易也

　　象曰泽中有火革君子以治厯明时

　　泽中有火谓火在泽中譬如以火镕金逮于火入金中而金形已非其故又如以火热水火气入水而水性已非其故所以为革又泽本注水今其中有火则非注水之旧所以为革治厯明时重明时边治厯正所以明时也离为日伏坎为月蒙艮为星故言厯言时治者革中之经纶四时变易乃革之大者时即赞大之时故革之一卦全说时上道理

　　初九巩用黄牛之革

　　坤为牛黄中也离得坤黄中之爻故曰黄牛指二言卦以离火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言变离之主爻而干阳上下附之所以有火用薪传之说离薪则火无自立之理因其附于六二故遂以为巩于六二巩固也非两阳附于六二安得成离位卑无应则无能为矣故小象明不可有为之说变艮止故不言革

　　象曰巩用黄牛不可以有为也

　　不曰无为但曰不可为阳刚之爻无位无应又艮止也

　　六二已日乃革之征吉无咎

　　离为日隂土已象二为卦主故辞与卦同此爻变夬性健情恱故易革已日即孚字论时则必孚而后成革论卦主则必先孚乃能有所革隂土在中其孚可知正与不可有为相反故下遂言征吉无咎谓孚而有应也已日句仍是即物理以明之教之以不可骤征吉无咎方言人事为隂爻居中惧其中教之以不可怠

　　象曰已日革之行有嘉也

　　行即征嘉即吉也变干故言嘉

　　九三征凶贞厉革言三就有孚

　　比近泽水动则相息故征凶贞即不征然犹以为厉者干三惕若之爻也革言革之议论也应兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而议论始定也因上文征凶贞厉故慎重之三就离居三也因在二卦徃来之交上与隂应互巽进退不果故也有孚即就也不孚不可为就仲翔曰将革而谋为言革而行则为命三议革而后孚四既孚而后革

　　象曰革言三就又何之矣

　　何之云者谓有孚而就也然止是逆料之辞本革言说

　　九四悔亡有孚改命吉

　　改命者到此已革也离交于兊改夏之命令于秋故不言革而言改革去故时改新命时也四当徃来变易之际此正革而当者故悔亡盖此是改时非革时所以止言悔亡而不言革有孚变离而见坎象也论人事则上孚五下孚民也然止是离兊相契耳互巽变坎故言改命

　　象曰改命之吉信志也

　　变坎故言志谓九四之志见信于人也

　　九五大人虎变【变或作辨云别也非也】未占有孚

　　阳刚中正而居尊位互干爻故称大人兊伏艮为虎兊位西方亦为白虎五变互兊又为虎故曰大人虎变变者仲夏希革仲秋毛毨非旧观之谓也在大人则自新新民移风易俗改朔易服顺天应人也干革之五皆称大人揖让者见其徳故称龙征诛者见其威故称虎三四之孚水火相交之际必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻说改命之事故云然遡曰革伏蒙蒙初筮革未占人情贤梦卜之意

　　象曰大人虎变其文炳也

　　易俗移风改朔易服焕乎有文顿改旧观也应离故文明

　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

　　革命之时鼓刀之叟佐命兴周屠狗贩缯皆开国承家列土封爵此豹变也盖九五既虎变而为天子上六即豹变而为公侯豹亦虎类特虎大豹小此阳大隂小之故隂爻亦象小人小人指百姓兊为口干为首口在首上故象面革面言旧日之面从乎君者亦革也盖以力服人者面从者也以德服人者中心恱而诚服也征凶者圣作物覩别有所徃则为梗化之顽民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘阳失正故征凶得位有应故居贞吉一说君子亦指在下者一说征凶指革命者谓革命之事原非得已不可过为纷更即既安之勿扰之也盖爻之吉凶皆论夲爻不可推开与夲爻无干后说稍胜

　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也炳则昭若日星蔚则止言其盛冠裳文物气象一新是也应离故文炳应巽故文蔚君谓五以隂变干故曰顺以从君兊恱则顺应巽亦顺即中心恱而诚服也

　　【巽下离上】

　　鼎者烹饪之器其卦初偶下峙为足二三四阳为腹五偶中虗为耳上阳横亘为中互干兊以干金承兊泽有似鼎实足以承腹以实耳以行以举鼎象又巽木入离火而致烹饪鼎之用也

　　鼎元吉亨

　　本义曰吉衍文谓彖传中是以元亨不言吉也然革言元亨利贞彖止曰大亨以正萃言亨利贞彖止曰利见大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦徳也则不可畧吉利字占也则不妨于畧吉非衍也占也有变化万物之能故称元有利养万物之徳故称吉逹诸天下而必不可无故言亨

　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也【亨普庚切饪入甚切説文作孰饪马作亨饪】圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【郭京易举正无而大亨三字】巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【杨谓中脱吉字或有然也谓圣人亨下是文言则非】

　　下木上火互见兊干干金兊泽金而含水爨以木火烹饪象巽入烹煮也饪熟食象者鼎之体烹饪鼎之用烹饪之用无过祭祀賔客祭祀之大者无过上帝賔客之重者无过圣贤享上帝贵诚用犊而已故止曰享享圣贤贵丰饔飱牢醴皆须极盛故曰大亨离为目伏坎为耳故兼言耳目坎爻曰聪不明也明亦兼言目也柔进者离为柔卦为主中柔也巽顺者木火相依聪明者火得水之生气也上行得中而应刚言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其徳上行得中有其位应乎刚有其辅是以元亨

　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　　火生于木却在木上而不能离木在木上则位正于上此上行得中有应之义故曰正位火不能离木而别为火有似凝成坚定于木此火以木为命之义故曰凝命曰上便具正位之义曰上有便具凝命之义若论人事正凝二字仍有工夫矣鲜曰正对偏倚言凝对散漫言命天命凝命者天命凝承坚固国家安于磐石所谓协于上下以承天休也鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命鼎综革故革亦言命【煦】按言命者皆巽革互巽故也野同録曰井鼎皆以生气为命井木上有水津液自木出鼎木上有火英华自木生也

　　初六鼎颠趾利出否【或以否作杏音透非也】得妾以其子无咎在下伏震足趾象长女位卑居下妾象震长子子象凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之词也鼎为寳器主器莫若长子故言子颠趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足动故象颠否者鼎中之污秽当卦之初鼎尚未实其旧有否恶之积颠而出之斯为利矣得妾颠趾出否犹言颠趾为出否也得妾为子也妾卑于妻得妾而以其子是因败以为功因秽以致防因贱以致贵之义是则否之出也虽若鄙防然利在其后有何咎集曰初弱巽跛颠趾象初应鼎口出否象互大过颠象颐之颠与大过反对也白沙曰爻见二隂五贵初贱妾象

　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

　　未悖未悖于理也言颠趾于鼎上虽若上下倒置然初未有实而洗之岂为悖理贵对贱言否则贱矣以从贵者言欲以贵重之物相从而实诸鼎不得不出其否贱以洁从贵即利字之义

　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

　　鼎既洗矣乃实物于中实五之隂也鼎口之上五隂应之如实物于鼎故曰有实从前俱曰阳实隂虗至当位实也则说不去矣来矣鲜本旧注俱以初之隂柔为疾初与二比则非不我能即之义二五隂阳相得亦不可以仇讐言之仇匹也全由火能焚木起义盖离火为用原属外阳应五则在中之隂质是火之所以为命者鼎实初具火用方兴生火之物方自顾不暇故曰匹我者有疾也是应则为匹尅则为仇耳火之炊物必无一蹴遽熟之理驯而致之乃可有成故以不我能即为吉又因此爻与离火相去尚隔九三故也

　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

　　慎所之徃应五也颠趾者动也此爻居中安静故但欲其我即则二之愼徃可知见曰仇五也中互兊金金为木仇

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

　　三变离坎坎为耳革变也中互兊离正当相交之爻故言革坎为耳痛耳革象三未变伏震行变坎陷则不能行行塞象离文明为雉坎为膏中互兊三变不成兊口不食象变则内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木极上应火极又当变革之位则鼎中腾沸并耳亦炽热变革不可举移故其行塞雨水也亏损也悔者鼎不可举则雉膏之美不得食不免于悔方雨亏悔者言耳革不食唯救以水耳方雨则亏损其腾沸炽热之势而不至悔也化重坎故也终吉者鼎可移美可食也筌曰下体有足无耳故耳革上体有耳无足故足折

　　象曰鼎耳革失其义也

　　木火烹饪适中方为得宜太过故失宜爻无应不必言应

　　九四鼎折足覆公餗【马作粥】其形渥【郑虞作刑剭元载传引之】凶四变互震足遇兊毁故折足鼎实近耳满矣今震动覆象餗美糁鼎实也鼎以享帝养贤非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糁故为形渥晁氏引周礼剭诛之説作形剭谓重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下应隂柔则委任非人不胜其任卒至覆败也

　　象曰覆公餗信如何也

　　信信任也大臣见用于君率以康事宁人自期许今乃用人不当至败乃公事则向日之期许为何如也见失信于君必至形渥也此以信为大臣之自相期许以四应初隂为用人不当此解为正一曰所用之人将餗覆之则所信任者为如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二说姑存之

　　六五鼎黄耳金利贞

　　五隂两坼又伏坎故为耳黄中坤色五坤隂得中黄耳象贯耳之物未变为坤故曰黄既变为干故曰金耳受以举鼎贯耳以行鼎原不相离故并言之动而得正故曰利贞五有中德故其色黄比刚应刚变刚故其质金是执中居尊已足凝命而又能任贤有鼎黄耳贯以金之象此所由利而贞也利言其及物贞言中徳也然享帝养贤皆在此爻

　　象曰鼎黄耳中以为实也

　　二曰有实外之也见非其有而有之言应也此曰中以为实中五之位隂实之质此亦以实字説在隂爻

　　上九鼎玉大吉无不利

　　在鼎上上居鼎极故象荀以变震为玉不知金玉皆干也特自隂而变则象金质之重浊本为阳爻则象玉光之外焕参同契谓隂金阳玉亦本于此玉本不可为与金车同义言象而已鼎之为器承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于用则厥功成矣功成可以养人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也

　　象曰玉在上刚柔节也

　　刚柔节谓与五隂相接此刚五柔即贯耳举鼎之说若论全象即水火均调变生为熟也五之金借上力也此之刚柔节即下比五隂水火既济不烦再用火言功之成也耳革者比刚乘刚故革此比隂故节

　　【震下震上】

　　震动也坤本静体一阳始生于下则不静而动矣因动故象雷雷者阳气之动也因其始生故象长子

　　震【归蔵作厘】亨震来虩虩【音荀作愬愬】笑言哑哑【音厄以恶亚厄噩古同转也全书从古文无此二句】震惊百里不丧匕鬯

　　干动坤静一阳来于坤中此正乾元方动之机故元后曰亨亨与塞反塞者静体亨者动机果能变动自当易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得干亨也惊动貌本壁虎其捕蝇恒惊顾而不安故象之哑哑笑声也初动之形哑哑初动之声凡静皆寂物静则声随之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言语之象震也哑哑亨也此常也震惊百里不防匕鬯变也然止实上二句以见震之亨耳坤为邑阳自外来为主于坤君主百里之象出帝之长子故为君有谓一阳二隂之防数为百里不知艮坎皆一阳二隂也西南得朋故不防互艮手执之亦不防互艮为宫阙坎为隐伏为丛棘故象匕匕以棘为之长三尺未祭则烹牢于镬将祭则以匕出之升于俎上坎为水故象鬯鬯以秬黍酒和鬱鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不防从震而又震见出到得不防匕鬯方见得震之亨

　　彖曰震亨震来恐致福也笑言哑哑后有则也【全书亦畧此四句煦按此初象之错简也】震惊百里惊逺而惧迩也【举正有不防匕鬯程传宗之范谔昌坠简亦同】出【古文先此字】可以守宗庙社稷以为祭主也当如举正补不防匕鬯四字震本惊动乃曰亨者凡人寂无所感则此心潜匿莫由自达故蒙昧之人忽然触之而动则达者机也故为震亨亨字即震字天下事唯心无所惧故不免多惧今既震惧便是转移之机那得不亨恐者惧也生全出于忧患自足以致福也凡福庆之来多见震惧之形盖大反其故常必先见异耳笑言动象也后者震得初阳正克见天心时由此而进则后矣谓震惊恐惧后也论象则九四当之坎为法则即干之天则为克见天心也在人事则中节之和率性之真由太和各正而来故云天则论理则震之初阳当之惊者卒然遇之而动于外惧者惕然畏之而变其中逺外卦迩内卦惧者已之独知惊者连类而及皆动象出者长子继世而出也坤本无阳而最初见此若打初出现者然艮宫阙坎隐伏故言宗庙社稷言事几来于仓卒如雷之震逺迩惊惧人易失其常度乃能处之从容诚敬自守不防匕鬯则是不惧由于能惧岂不可以负荷天下重器而为祭主乎此震之所由亨也周易本言性之书泛解何当

　　象曰洊雷震君子以恐惧修省

　　洊再也凡人之心偶然一动终复何益唯动而又动故恐惧修省卦主两阳而初为内主惧者在中之事故但言恐惧而不及震惊细玩象词则震之一卦岂不全是身心性命中事

　　初九震来后笑言哑哑【古作笑语】吉

　　卦有两阳而初为最先是在中之爻故与卦同词明卦主也加一后字则四阳亦止是亨中事矣论象则内惧而外惊论爻则初四皆阳乃震之所以为震者二三五上隂也乃为阳所震者初乃成卦之主又处震初故其占如此

　　象曰震来恐致福也笑言哑哑后有则也

　　觧见卦辞若非前后相形必无则之可言

　　六二震来厉【句】亿【句】丧贝【古亿作噫】跻于九陵【古哜作隮】勿逐七日得

　　当震动时比初九之刚故震来猛厉也亿虞翻作惜词程子曰度也谓度不能当也矣鲜曰大也引六五小象大无丧为证【煦】按当从古作噫叹词也惊词也此震惊之声正彖辞笑言之义盖卦主二阳阳动爻也惧爻也其余惊爻也二比初之动五比四之动是动之最先觉者故皆有此惊叹之声若上隔五则以为隣矣贝介虫变离蚌刚物也初阳象震足跻象艮山陵象阳九象离日象二隂本与初阳相得今动而相失故叹其丧贝盖二隂中而初阳外自隂目阳故曰贝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居阳九之上故象跻跻于九陵九者老阳之动正防贝之象七日者卦止六位相循不息所以为易终而始始而终上而下下而上中而外外而中皆不息也穷上返下至于初阳其数七故复称七日七日得不言于初而言于二初为七日来复得朋之爻故不得重言得也此爻乘初隂而不阳阳动于下故先言防爻居初上一变又复为阳故云七日得言同初耳七日正跻九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻变不成艮亦勿逐人心方动必先有所防然后有所得如防妄则得诚防戾则得和是也譬彼愚人才动于一隙之明则从前之蒙昧者防而明者得矣爻见艮震故言防得防陵之义得跻之义也

　　象曰震来厉乘刚也

　　唯其乘刚所以猛厉其防其得皆在厉字中

　　六三震苏苏震行无眚

　　苏者动而明也即礼记蛰虫昭苏之苏盖由静方动由昧方觉之象变离故明正是不自觉而惊惧之意又上下震相接之爻故连用两苏字初阳动于积隂之下三为人爻位在地上故与蛰虫相似互坎多眚三变不成坎故无眚行是震之本象觉之又觉如此而行何至有眚此爻止说明而后行之义震者明徳之初几艮者反身而诚之妙用震动之初何明可见故初止言恐惧而不及明三到动极乃始以苏苏言防明明而后行故其下方説出行字

　　象曰震苏苏位不当也

　　不中不正故不当此只觧苏苏二字苏苏故行无眚

　　九四震遂泥【荀作队泥】

　　遂者顺而不返之意泥者溺于险陷而不能奋发也坤土得坎水泥象初四皆震主初阳得正故动而获吉四处柔而刚不足不中正而徳不足陷于二隂是无能为之才而又溺于晏安之私者遂泥则难为动矣宜曰再动其气亏

　　象曰震遂泥未光也

　　坎阳既陷无复光明正大之事与屯萃未光同

　　六五震徃来厉【句】亿【句】无防有事

　　内为来外为徃初震于中来之厉也四震于下徃之厉也徃来皆厉故惊叹也无防即得也二五皆因初四而动然二五在中故皆无防二之得防此之无防皆从不防匕鬯来盖动则必有得防二之防得乗刚而居柔是不能有行者故言勿逐此乗阳居刚是必能有行者故无防有事也且内体而外用故有事凡事行于外则不无得防若于几之将动全未有防之时即有事以收摄之此即不逺之复何至防失周易全言性中之事故小象曰其事在中

　　象曰震徃来厉危行也其事在中大无防也

　　危行者一徃一来皆危也中虽指外卦之中却是说未发之中顔子之复即无防因其故然非可言得故止言无防

　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言

　　索求取也震而又震不安甚矣然处穷极将反之地故索而又索以求宁也矍瞻视徬徨也震动之极却非身之自动故视之审以求宁视变离明也然皆因隣而及徃以求人则必致凶故求宁虽切而必视之审也索索矍矍与苏苏同皆谓重震然实非自身之咎乃隣之贻自身之事则恐惧修省可矣因隣而及故于自身无咎知其因隣而备之迟将婚媾有言矣婚媾者与隣相契之象离震相隣火不离木亦相隣之义有言者木上生火木固有声火甚亦有声也是爻变之象明夷之言中孚之泣歌离之歌嗟皆离震也凡言隣者皆先天图中相比之卦或见于本卦或见于变卦如小畜五泰四谦五既济五皆是也言遇亦同此义凡言婚媾皆先天图相对之卦相对则有相配之义故或见于本卦或见于变卦多言婚媾虽多见于震坎相遇然屯之二四两变则先天之艮兊后天之震兊皆具也贲互震坎四变则先天艮兊后天震兊皆具也睽上变震互坎中爻坎离先后天皆相对此爻互坎变离故言婚媾

　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也

　　中中心也未得方寸乱而不得宁也初四得阳二五得中此处穷极故未得畏隣戒者畏祸已及隣而先自戒脩故无咎

　　【艮下艮上】

　　艮止也阳自下升极上而止合溪从反见为目止庵从目下几精蕴曰目乃漏泄之总人心縁感出入非目则感不成注云敛目无所见即反见之义【煦】按圣人立卦皆据阳而论如震起艮止是也其中实中虚下断下缺莫不据干而言贵阳也震者克已复礼之心法所谓几者动之防也艮者反身而诚之妙谛所谓行其庭不见其人也

　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

　　来矣鲜靣背上下之说据震而言综卦此似是之理却非实义观彖词艮其止另释下三句用是以字贯之则不应如此分释爻词四句止是一义坤土静故止于其所一阳髙出于地上山象隂静而阳动动而至于其极止象万物负阳而抱隂人身亦如之故遂以阳为背艮阳后成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象为山艮卦全象人身故彖辞遂举人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子一部楞严不如艮卦所以有守静之学连山首艮亦是此防盖天下絶大经纶俱从静定后做出来人之一身呼吸回旋百脉流注何有止息唯背则屹然不动故于背而象止心有所止则内不见己外不见人若使内犹见己外犹见人非止矣庭者心之舎也艮为门阙纯艮则重其门阙两门之间庭象下隂两分而中虚上覆以阳与剥庐同象故也互震为行坎为隠伏故曰行其庭不见其人此正艮背不获之义隂阳之道阳无阴有阳虚隂实阳动隂静唯动则有行象唯无与虚则有不获不见象象山曰不获其身无我不见其人无物观象山此解最为真切今之伪道便薄为空宗矣试观子思未发之中是何如景象今之不获不见又是何如景象特无我而我未尝不在无人而人未尝不存耳释氏老氏不闻薄儒儒者偏薄释老亦见其量之狭矣夫蛟龙之习于水也不闻谓飞空者之非也禽鸟之飞于空也不闻谓行地习水者之非也各学其学则亦各有至耳

　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止【晁氏及纂言作艮其背】止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

　　观动静不失其时则知行有止时止亦有止时凡止皆由行看出止者行之终也行而不行斯止矣故曰静止其所止斯行矣故曰动因前止后止知其中必有一行故兼言行不然则无以显后之一行然其行在两止中非如震动之行在外可见故但曰行庭互坎故言时即不失其信时用之义光明者艮阳在外笃实辉光也此上専释艮字之义不相与者谓隂阳不相应也相应则相契故有徃来同徳而相敌则无相契之义故各止其所艮为独知之事则我原不能同人我方不获其身则人又焉能同我故不相与也此上释背字之义然下三句已在其中故但用是以字贯之张子曰静而无静动而无动阳明曰恶动之心非静求静之心亦动艮为止卦顾乃言行由相形而见也周易之妙到不可言说处必取切近者形之如中不可言则于两头言之内不可言则于外靣旋绕者言之元不可言则言资始干不可言则言先甲后甲震不可言则言先庚后庚皆此类

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　重山则内外前后皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言时此言位对举也

　　初六艮其趾【荀作止】无咎利永贞

　　初在下为足爻故象趾震下阳动故行艮下隂静故止才柔居下能自止而不行故无妄动之咎止所当止故言利贞方在初爻故欲其永初隂静止故与坤之用六同辞

　　象曰艮其趾未失正也

　　谓止所当止初卑在下而才柔故也

　　六二艮其腓【古一作肥】不拯其随【释文作不丞一行作不抍】其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾与腓亦以次进而上拯救随从也二之所随为三卦以三阳为主也因三阳刚躁进已到极处又为列夤薫心之爻必所当拯二则隂柔居中三又傲然上进故不能拯三所以象曰未退聼未退便是説三之已进因坎象故言聼在三下故言退未退象三之躁进而傲也互坎为心病不快象不快者未遂拯心也

　　象曰不拯其随未退聼也

　　三上而二下故曰退隂以比阳为善乃阳性上进不复下降安能退聼此因二之中正觉三之上进而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退聼也周公不快主坎之心病焉孔子未聼主坎之耳痛言

　　九三艮其限列其夤【郑作说文作胂荀作肾孟喜列作裂】厉【韩婴作危】薫心【公羊及虞氏作阍心艮为阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫字】

　　限界限上身下身之界即腰也两卦相接故象限夤连也腰之连属处也一曰脊能屈能伸者凡柔不能自转人身上下皆转于此为刚爻刚而止则不能屈伸今艮其限则上下不相连属故为列夤列者裂絶而不连属判然两分故危薫同熏火烟上也薫心心不安也二曰未退见阳之不能下此曰薫心见阳之上也然止曰薫三固止爻也坎伏离火烟象自其止于下故曰列夤自其连于上故曰薫心

　　象曰艮其限危薫心也

　　与下成止则艮其限与上成震则危薫心薫字从限字出

　　六四艮其身无咎

　　心爻也心之所止身自随之心不可见故言艮身身既艮矣则无所作为故无咎揆曰以心治身即以身治心

　　象曰艮其身止诸躬也

　　不能治人不能成物唯止诸躬而已与坤四无咎咸四无悔同类揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一

　　六五艮其辅言有序【虞李作孚】悔亡

　　辅见咸注艮伏兊为口舌辅象言象论位亦当口舌之位也艮为止在坎车上故言辅辅车相依是也艮辅者言不妄发发必当理也悔者易则诞烦则支肆则忤悖则违皆悔也咸卦多象人靣故并见頬舌艮卦全象人背故独言辅艮在言行上见趾腓象其行辅象其言五以隂居阳不正惧有失言之悔以其得中故有艮辅有序悔亡之象

　　象曰艮其辅以中正也【古作以正中】

　　当依古作正中或谓正字羡或谓正当作止皆不必

　　上九敦艮吉

　　敦笃也止而又止则厚矣故敦临敦复皆以土取象刚而居上止有其终则俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上独不言而曰敦艮所谓不获其身不见其人者欤艮居上八体皆吉【煦】按知止贵其有终故三凶而上吉

　　象曰敦艮之吉以厚终也

　　敦厚于终无间于始故吉坤为厚阳上据坤故曰厚终

　　周易函书约注卷十

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十一　　礼部侍郎胡煦撰

　　周易下经

　　【艮下巽上】

　　渐进也止于下而巽于上不遽进也故曰渐木在山上以渐而髙其象也正曰随蛊渐归妹易之大际也随以教弟蛊以教弟渐以教顺归妹以教慎四者仁让所由兴也

　　渐女归吉利贞

　　女之归也纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼备而后成婚卦不遽进而隂爻得位故名渐女隂也利渐进也贞得正也非戒词也

　　彖曰渐之进也【之字古文如字】女归吉也【王肃作利贞也】进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

　　之字作渐字女归以渐自无躁进之失故吉进得位以下皆利贞之义【煦】按得位止言一爻谓巽隂也卦变卦综皆误虞翻作否卦说于理犹近盖泰否两象而天地隂阳往来升降皆在其中此卦坤隂上而居四干阳下而居三然阳之下交不难隂之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不逺而进五不逺而进上以隂之末交阳之初是方交时未能遽竟其终故曰渐进得位虽兼三四言然上用一进字却是专说巽隂盖惟巽隂既进然后三阳下也与损卦得友同义往有功天地不交何有化育今交矣由此而进生生化化安有穷极故知往有功如使隂进居阳则必志刚而不免妄作何能有功坤故言邦坤末进而得正故曰正邦其位刚得中专指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四隂又曰刚得中者盖卦爻之升降皆有为之干阳使然此卦四进得位皆三五之升降得位故以其位刚得中归功于阳止而巽动不穷者又以卦徳发渐进之义盖妄动者多悔躁进者多阻皆非不穷之道止则不妄巽则不躁故能其动不穷互坎为通故曰不穷卦为渐进非利则阻曷由能进二三四五各正其位非正曷贞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦

　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗【郭京作善风俗】

　　山上有木以渐而髙居贤德修身也艮象善风俗齐治均平也巽象

　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎

　　鸿水鸟卦互离坎离为飞鸟在水上鸿象鸿秋南春北其至有时其羣有序于渐义为切婚礼用鴈取不再偶于女归义为切故六爻皆言鸿鸿水鸟而乗风以飞下卦艮止见坎水干磐陆皆鸿渐进而止于水际也上卦巽为风为髙木陵逵皆鸿渐进而飞于风中也干水旁中互坎流于山故象干进以髙飞逺翥为极干则将进而尚未离水之象内伏兊外覆兊兊为口舌言象厉危厉以在我而言言谤言以在人而言然在初而有渐非躐等以强进故于义无咎此皆隂柔居下上无应与初进而未得所安也【煦】按厉当作磨砺渐而犹止是尚未有进而磨砺以须者也

　　象曰小子之厉义无咎也

　　位卑无应不免危厉而有言语之伤以义揆之则无咎

　　六二鸿渐于磐【汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修取之】饮食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐则逺于水而渐进然犹在磐则皆有止义焉互坎饮食象衎和乐也伏兊乐象言鸿渐于磐而饮食自适中心和乐是德称其位与上有应之象吉即不素饱本德称其位来用修训堆为是鸿固不栖石也

　　象曰饮食衎衎不素饱也

　　德中正而进有渐上应中正之君故不空饱而处之安也

　　九三鸿渐于陆【陆如字三坎称平变坤称陆胡翼之陆作逵程子然之谓云路也杨易天路亦曰陆南陆北陆】夫征不复妇孕不育【荀作妇乗一作娠】凶利御宼此为止极有滞塞不通象御亦阻象止合坎防也髙平曰陆坎水变坤地本属髙山故象髙平之陆夫指三艮少男互坎中男阳爻故称夫妇指四巽长男互大腹之离隂爻故称妇卦象女归故言夫妇征往复反也既止而遇坎防又当下卦之终进而至于其极一变则艮坎之夫象不见故曰不反中满大腹皆孕象阳生隂死坎阳死坤中一变则大腹中满之象不见故曰不育坎为盗为戈兵坎盗变坤顺故曰顺相保三刚不中又无应与又当艮止中互坎陷是质性刚忿行事乖方莫有救正者故径趋防行而防于非地其占男女皆不利然变坎成坤顺以相保故御寇为利易遡曰三夫四妇三互离见坎火上炎则征见水则不复四互坎见离坎血则孕离虚则不育

　　象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

　　丑类也少男互中男又覆长男爻变成坤不见三男故为离别羣类失道者坤以得阳为得常因以丧阳为失道艮上互坎又与上巽合离逮艮阳动而化去论艮坎之阳则为离羣丑而不复论巽离之女则阳爻化去便为失阳失阳则复为先迷之坤故失道隂不得阳失其常道何有生育御寇之道在于行险而顺今坎变成坤则险而顺矣故为顺相保

　　六四鸿渐于木或得其桷无咎

　　鸿栖在水卦名渐进取其飞扬而逺也干犹近水由磐而陆则渐逺矣至木与陵则更逺此卦序也卦中互坎初在坎外故为干二三四皆能变坎故磐陆木皆取逺水象而木则尤髙二爻居中而变泽故象磐而取饮食之义至三变坤全无水象故象陆而取不复不育之义四巽互又变巽故象木而取得桷之义桷方椽艮阳横列于上桷象桷以承瓦巽主下隂两开象足今承以艮阳故取此象又坎为宫四在坎上亦桷象桷则横而寛平矣鸿趾不能握枝故不栖木若枝横而且平其栖可安矣或得者意外之词巽不果也无咎者木非鸿之所栖宜若有咎若得寛平者栖之故无咎得即得朋之义三爻阳化隂故失四爻承阳化阳故得

　　象曰或得其桷顺以巽也

　　取重巽之义巽主爻变又互巽也

　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

　　髙阜为陵爻变重艮故象陵陵又髙于木矣三嵗不孕与三同皆指大腹虚中之离离下变去则为不育离上变去则为不孕又二三四成坎中满故孕三四五中虚故不孕不孕非妇所宜终莫之胜而吉得所愿而孕也谓二五中正有应也

　　象曰终莫之胜吉得所愿也

　　愿者正应相合之愿也据象而言则为孕

　　上九鸿渐于陆【胡程皆云作逵】其羽可用为仪吉

　　陆与三同互坎化坤故自干而陆此则木在山之极上故亦言陆乃三凶上吉者三陆坎险且又在下虽云渐陆言栖止也栖陆则不得其所非能进矣故凶鸿以髙飞逺翥为善此居上卦已在山木之极上是鸿飞也又当极处是髙飞逺翥而得其地者观其羽之言可知仪羽旄旌节之饰谓言坊行表为邦家光也所处既髙而光辉逺布故吉学者熟防此卦方知周易取象之义

　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也

　　可用为仪谓足以致用也即大象善俗之义不可乱在鸿则为列阵有序与凡鸟不同在人则为学足应世非势利可得摇也又即以渐之义

　　【兊下震上】

　　女谓嫁为归长为姊幼为妹因震长男兊少女故称妹卦以少女从长男其情因恱而动所谓饮食男女人之大欲存焉故曰归妹京传曰渐为艮归魂干终也归妹为兊归魂坤终也故曰天地大义人之终始八卦之变归妹为终邓绮曰万物出乎震恱乎兊故坎离南北隂阳之消长也震东兊西万物之生成也

　　归妹征凶无攸利

　　渐曰女归自彼归我娶妇者也此曰归妹自我归彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之义故相反旧注曰诸爻自二至五皆不得正又以柔乗刚故征凶而无所利【煦】按三隂三阳之卦皆具天地相交之象其隂阳相交之二爻当与不当而吉凶判矣渐卦上阳为天初隂为地中互离坎日在月上是合朔时阳进而就盈故取渐进之义归妹上隂为地下阳为天中互坎离月在日上是望满之期隂进而就盈故取归妹之义上下逆顺吉凶所以判也渐象否阳初下交有似于娶故吉归妹象泰隂初复位似乎女嫁故凶观此则周易贵交贵阳亦愈了然彖传所由曰天地交也宜曰彖唯临井言凶否剥言不利归妹兼之妇居阳位夫居隂位也

　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也【杨易上二十四字俱改入文言】说以动所归妹也【马作所以归妹】征凶位不当也无攸利柔乗刚也

　　隂阳交而万物始生男女亦隂阳也归妹虽女道之终而生育之事于此造端故为天地之大义震东兊西离南坎北四时之象此卦独全故也又人生始于干而终于坤杂卦曰归妹女之终也妇人从一而终故言终有夫妇然后有父子故言始恱而动是牵于情欲之私而乖于义理之常者故曰所归者妹此只泛论卦象不必拘定嫁娶征凶者隂退居阳位阳进居隂位也又自二至五皆不得正无攸利三乗二刚五乗四刚是夫屈于妇何所利也位不当则紊男女内外之正柔乗刚则悖夫妇唱随之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情动而易溺故征凶爻于三训其须于四勉其迟亦戒征也此全论主爻极是

　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

　　兊女恱动以从长男合之不正者也泽上有雷水气随之而升故象归妹男女之交始以正合乃可善终若合之不正久必乖违故须谨始永对暂终对始永终久后之说兊毁折敝象互见坎通离明知象谓兊隂终居前震阳始在后阳既始亦愈见隂之终故主兊而专言永终之敝敝壊即终也若阳始先隂终后则所包无限故为随随谓相随亦渐义也然蛊随渐归皆隂阳始终上下者也随蛊得元亨者随之阳始隂终蛊之隂始阳终皆包罗无尽也渐阳终隂始归隂终阳始主爻皆相接止见相交之义故皆取象夫妇此即先后天图相交之妙四隅之卦阳始隂终交隂始阳终交皆各换二爻隂始不克与阳始交隂终不克与阳终交之义也

　　初九归妹以娣跛能履征吉

　　长曰姒幼曰娣妯娌之称曲礼世妇侄娣为媵即幼妇从嫁以适人而非正室也兊为妾初在下娣象兊毁折变坎为曳跛象初足爻履象二互离目见毁折则言目眇矣居下无应娣妾之贱者也然阳刚得正是有贤德可成内助之功者故有能履之说履礼也礼以下人是能顺从乎上维持调防承助正室者亦犹跛虽踦侧而犹能行也征吉见位贱而能曲从也此与履之跛眇不同彼谓不能而强为能此言宜若不能而曲为能也

　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉【句】相承也

　　变坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正应其分为娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承与以恒叶不及征字者征为占言此就娣言也相承指二谓初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言与二比也

　　九二眇能视利幽人之贞

　　眇偏盲一目眀也或目邪皆为眇互离视象离目淹于坎水爻变不成离眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之贞遭时不偶抱道自守者也二阳刚中有应与初之无应异矣但所配隂柔是女贤而无贤夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能逺视能视者知之极明也但曰知之明非如初之有行可知诸爻言归妹而此独不言居兊中而有应是嫡而非娣也

　　象曰利幽人之贞未变常也

　　一与之齐终身不改妇道之常居中守正故未变常【煦】按隂终与阳始防为一卦乃循环不息之常道也

　　六三归妹以须【幼清云荀陆作嬬考异云作孺】反归以娣

　　郑本须有才知之称来矣鲜引须女贱妾之称又引古人以婢妾为余须与下娣字犯重非也程传本虞翻作待字解极是爻为兊主正所归之妹因处卦终而亢极其为时必久故云须卦取长男嫁妹此爻适与震接故因其久而未嫁授其权于震而曰反归以娣娣即妹也由长男称也不及父母之命而嫁由长男故曰反归以娣反者防倒之义震为反生故曰反是即震性下连之义

　　象曰归妹以须未当也

　　隂柔居阳过中不正故曰未当虞翻曰初至五体需象故曰须须即媵妾待年之义

　　九四归妹愆期迟归有时

　　此为上卦主爻三之须指所归之妹此之迟指归妹者言三曰反归以娣资兄力也此曰归妹长男嫁三隂也卦唯二五有应两主爻皆无应无应则无配合故一须一迟三之归娣四之有时皆非终不归也互坎月离日期象变坤而日月不见故愆期坎曵震行亦迟象坎离震兊四时象备故言时四时运转不息故必有时

　　象曰愆期之志有待而行也

　　坎志震行也用一志字则知愆期者无应也故须待

　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望【苟作既望】吉

　　帝乙归妹者坤纳乙五称帝泰之归妹坤五下交干二也此之归妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二当五位故称帝乙袂袖之下垂者良美也干为衣为美内外之阳皆在下上得一下得二良不良分矣变兊毁亦不良也袂又礼容之外著者论上坤则中具而外缺论兊主则在外而昭著故君不如娣良若以理论三不中正居内卦之外有尚容饰之象五柔在中有不尚容饰之象故不如坎月离日震东兊西相望故曰望由震趋兊是自朔而至于上将与望近故曰几望月象女主帝乙故象月月本应日生明几望者柔中而下应以阳与小畜中孚几望同义

　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也【举正无也字】其位在中以贵行也

　　所归之妹自五而出故以为其位在中以五而下应二故曰贵行贵则非妾媵可比故不烦过饰震动故言行

　　上六女承筐无实【郑作匡】士刲羊无血无攸利○【刲若圭切】矣鲜兊为女震为士筐乃竹所成震为竹变离中虚无实象兊为羊互坎血象自下受上为承离为戈兵刲象刲屠也羊在下血在上无血象【煦】按此皆无应之象据三应震则为承筐变离则无实矣据上应兊变离则屠羊矣两火灼水而不应则无血矣既不相应亦何所利非夫妇故言士女

　　象曰上六无实承虚筐也

　　虚筐震变离也

　　【离下震上】

　　丰盛大也以明而动盛大之由又雷电交作其势盛大故曰丰明于内而动于外则多故止于内则吝明于外则好察宜乎其亲寡也订曰噬贲丰旅皆明慎之用也易言刑狱皆取离唯明克允也【煦】按明与动合则折狱明罚动故也明与止合则无敢不留止故也

　　丰亨王假之勿忧宜日中

　　丰自有亨道非丰后方亨也假至也王者车书一统然后可至也离日在下日已昃矣故爻言见斗见沫离日王象坎忧象坎伏勿忧象明而动于上者无如日月故通卦多言日月【煦】按丰亨即富有天下故曰王至之王至之则必无敢戏渝不敢以天命为可恃犹曰勿忧宜日中者丰则事烦宜乎多忧今之富财翁往往如此宜日中者谓若皎日中天烛之以明无微不照何忧之有谓若明目逹聪普被于天下也观彖辞宜照天下可知矣凡卦爻之气皆迁流不息与天运之隂阳合德故丰卦有日出日中日昃之象

　　彖曰丰大也明以动故丰【林栗蔡杭作故亨杨易从之】王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃【孟作稷】月盈则食【一作蚀】天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎大谓不狭小故丰之丰宜作亨明以动则无可阻之势故亨然唯王克至之以其上进而至于大也非明则动无所之而不可以大非动则明无所用而不可以大唯明动相资则王道由此恢扩故又以为进而大至言动也王言明也震故言进离为明为王震亦为帝富有四海不免兢兢业业勿忧宜日中谓当普明照于天下故曰宜照天下谓烛之以大明也所以然者则以天地间盈虚消息往来逓嬗自然之运所必有也坎防故勿忧四时象备故言时体噬嗑食象故言食子瞻曰离日见兊西昃象坎月见兊毁食象【煦】按大腹中虚而兊口动食象明中言动故曰勿忧宜日中动中言明故举昃食盈虚之理以言之欲其明耳辅嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛则明尽而见斗未甚则明微而见沫来矣鲜谓沛则雨作而沛然沫则雨集而流沫也诸爻二体暗而四蔽于重隂虽阳亦暗故见斗之系同三重阳比阳则不暗故第曰沛曰沫初上在外初向晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫系上当暮夜时屋即是丰家即是蔀雷电愈髙翔而屋愈暗向晦故耳与日中之暗异故无见斗之文五当阳之主故不言暗【煦】按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故向晨向晦为沛为沫皆各有忧焉六二正处离中其丰蔀见斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得觧九四之丰蔀见斗变夷而日入地之昏暗也上六之丰屋蔀家则昏夜之时与日最逺故不言日中通卦皆从下离起义为日当在上也明夷日在地下故为明之伤此离在下而动非将入之日则将出之日将入则爻有见斗昏暗之说将出则彖有日中之说

　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

　　雷火与噬嗑同入大过死象故折狱致刑兊折为刑威照并行丰象始而问狱法电明以折之既得其情终而定刑法雷威以断之始当其罪蔡介夫曰明勅以立法曰先王折致以用法曰君子折象电照致象雷威

　　初九遇其配主【郑作妃主】虽旬【虽杨易作唯旬作匀误也笔乗引荀爽作均刘作钧】无咎往有尚

　　遇字详噬嗑配主谓初自下视上故称四为配主四震主配言应也若四自上视下则目初为等彛矣卦辞象以一日故曰宜日中爻辞象以一月故曰虽旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也论一月则初为一旬是正丰之时明动相资故曰遇其配主能相资以济丰则虽丰已一旬亦无灾咎尚进也初与动应故言往往有尚即遇配主也荀刘作均谓皆阳言彼此不相下也义似可从然小象明曰过旬灾也岂不回顾小象乎

　　象曰虽旬无咎过旬灾也

　　离爻初三明而二暗故二有丰蔀见斗得疾之系论一月三旬初当一旬过此则为六二暗昧之地故云过旬灾即彖词盈虚消息之义

　　六二丰其蔀【郑薛作菩云小席】日中见斗【孟喜作主】往得疑疾有孚发若吉

　　蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所见日中而见暗昧极矣中隂乃先迷之爻犹云不见日耳本卦离日在下震蕃草在日上故象丰蔀言若丛草之覆蔽也坎为狐疑又为疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽极盛之象也离中虚故言孚发开导也伏坎为通故取有孚发若之象言往必见信昏昧可开也孚发皆自本爻说非指应爻

　　象曰有孚发若信以发志也

　　坎离得乾坤中爻故言志信以发志先蔽后明之象

　　九三丰其沛【古或作斾子夏郑本作芾祭祀之蔽膝杨作市谓诸儒改市为沛为水之淊然非也】日中见沫【子夏郑马皆作昧】折其右肱【姚作股】无咎

　　矣鲜曰沛泽也沫水源也涎沫濡沫乃霡霂小雨不成水者互兊泽沛象变坎沫象二巽主故象蔀三泽水故象沫王弼以蔀为覆暧以沛为斾以沫为斗旁小星不知雷象在上中爻有泽有风方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂变互艮手肱象兊毁折象古人尚右故阳右而隂左阳爻阳位为右隂爻隂位为左易爻左右莫不如是此阳爻阳位故言右右肱便用折则无用矣处明极而上应柔暗则明有所蔽故为丰沛见沫之象明蔽则有用之材归诸无用故为折肱之象虽不见用乃上之咎于三何尤故无咎

　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也不可大事与遯同皆艮止也盖立大事以保丰必明动相资今变艮土其明既废不明而又止安能大事爻词言未变时象词说既变也右肱既折自不可用不必言应

　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

　　变明夷故称夷夷主详涣四明伤故见斗夷等夷谓初也初四同德也二之丰蔀见斗离之中隂互巽也四之丰蔀见斗比于五上之隂震蕃草而互巽离日又在其下化明夷而伤明也吉谓明动相资离为日为见变坎云而值巽入日入云中故见斗

　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉【郭京以吉字连上句下作志行也】行也

　　离明而动以阳居隂震动而互巽变坎故位不当变坤互坎而明伤故幽不明应初明故吉震故言行

　　六五来章有庆誉吉

　　应爻离明故章二与五同德故来章庆福也变干故称庆誉二多誉也又详旅上兊口乗五而变干乗之者明以动故庆誉吉集曰隂之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来

　　象曰六五之吉有庆也

　　兼明动二爻以变干唯五有之

　　上六丰其屋【说文作寷】蔀其家闚其户【说文作窥】阒其无人【孟阒作室姚作阅】三嵗不觌凶【阒倾入声】

　　此与明夷登天入地相同丰屋者丰亨富贵必润屋也丰屋初登天也故小象以为天际翔蔀家以下后入地也谓草生于屋非复前者之燿也丰蔀分为二句可知丰屋乃丰盛之丰【煦】按卦有风火之象故称家震覆艮兊伏艮重门叠户故丰家蔽于二隂又见震巽故蔀应三互巽离巽眼离目目而近户故闚阒寂静也谓无人也三离数觌亦离象泰上复隍丰上阒寂处承平岂易哉上六柔暗处明动丰亨之极奢侈日甚故有丰屋之象然势极则反离明反暗故有蔀家之象动极反静故有阒寂之象至于三嵗不觌凶可知矣

　　象曰丰其屋天际翔也【郑本际作瘵瘵病也孟喜翔作祥】闚其户阒其无人自藏也【郑本藏作戕伤也】

　　上天位屋形穹窿而上覆故曰天际翔象上之崇髙也言势位执手可热及其败壊光彩气焰不期掩藏而自藏矣

　　【艮下离上】

　　旅羇旅羇寄也上从四山止于下火炎于外内为主外为客山止而不动犹舎馆火动而不止犹行人全曰篆旅作□从人行而止也旧以军旅从众人在旗下

　　旅小亨旅【杨易旅字衍】贞吉

　　小亨贞皆主离隂是隂亨于阳中而得正者也旅去其所止而不居旅途亲寡势涣情踈纵有亨通亦必微小以五隂得中而顺乎上下艮止而丽乎离明故也

　　彖曰旅小亨【杨易小亨衍文】柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

　　柔中顺刚主五也柔得中不取辱顺乎刚不招祸止则不妄动明则识时宜此处旅之正道故小亨贞吉也下赞时义之大明小亨之说非谓小事与豫随姤同

　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

　　狱不可误故贵明明离也慎艮止也不留者明而能止也坎为狱不见故不留集曰恃明则不能慎过慎则迟疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎

　　初六旅琐琐斯其所取灾【斯郭京作防】

　　琐细屑猥鄙意又小也艮为小石初变两离故琐而又琐谓羇旅中计财利得失之毫末也斯此也见招人轻侮非自外来一曰斯贱也即厮养之称柔而位下故也

　　象曰旅琐琐志穷灾也

　　初由中出变离伏坎故言志本丰之穷大失居覆而成旅在初而与丰反故言穷穷通之反坎伏故也凡隂阳相应皆善而外眀内止则否外明则琐琐之态不能匿内止又不能有所受故以为志穷志穷者内止而未能有行也离坎故言灾灾从火天火谓之灾揆曰丰上逺二明穷于外动旅初逺五明穷于内止故为自取之灾

　　六二旅即次懐其资【笔乗资一作齐应邵曰齐利也庄子磨齐斧以伐朝困齐资古通古一作资斧】得童仆贞【九家童作僮】

　　二在中方称即次则初之穷在道者也初足爻也即就次舎也艮为门为庐舎二处止中即次得安之象资赍也谓财也旅中之用也互巽近市利懐资象小曰童长曰仆艮少男也贞者良善不欺也隂实居中有孚贞信象无应而比于主艮之阳得阳故象懐资即得朋也艮阳附以二隂故象童仆即遯三畜臣妾之义在遯言于三故以为畜畜初二也在旅二比于三而资其力故言得得阳也易言得失皆本坤来贞者二柔依止而得正三亦得正者也

　　象曰得童仆贞终无尤也

　　尤者人过我之言也在二言终谓三也故知童仆指三三阳居阳位故言贞得童仆而贞故无外咎之尤

　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉

　　艮为庐舎与火相逼互见巽风三动艮壊焚次象二以得三为得童仆今艮动变坤非复艮男故丧其童仆坤故言丧贞言未变阳居阳也不能即次而又丧童仆虽正亦危程传贞字连上谓失其心也矣鲜宗之本义贞字连下谓丧童仆则不止失其心

　　象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也

　　焚次谓与上离相接下谓二隂自二之中正视三则三为童仆自三之阳刚视二则二又为下以旅与下犹言以刚接下阳居阳位也化隂成失朋之隂故丧

　　九四旅于处得其资斧【子夏诸家作齐斧虞喜志林曰齐当作赍后遂讹定为斋戒受黄钺之典故】我心不快

　　处居也息也即次则就其旅舎已得所安为在艮庐中也处者行而暂就栖息在艮庐外也艮土性止离火性动故次与处不同资助也财货之类斧所以防身资所以自利皆旅之不可无者离戈兵斧象二之得以隂而得三阳四之得以阳而得五隂皆隂阳相资之义二隂爻故于资但曰懐本有者也于童仆始曰得比三也四之承应皆隂故直曰得资斧皆取隂爻隂有形也旅处则非三之焚次得资斧则非三之丧矣伏坎变互坎皆不快象四为心爻变坎水淹离火也山上本不平之地以阳居隂又在庐外故象曰未得位爻变重艮以兊金凿巽木再辟庐舎资于斧者良多将必有勤劳待之于后所由曰其心不快然旅处而不得位皆不快之故也

　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

　　以未得位释处字知非即次者比以得资斧为未快知必有勤劳在后矣此爻当宗王弼然全爻皆未得位之象

　　六五射雉一矢亡终以誉命

　　离为雉伏坎矢象未变则有雉矢两象变干则有雉飞矢亡象兊为口又恱体以口恱人誉象易中言誉者皆兊蛊用誉蹇来誉丰庆誉皆兊也来则自外而至命则自内而出皆由离象也丰应离蹇互离蛊变离也以用也言用此誉以命于所应之二也互巽故言命易简录曰解二坎中阳故曰得矢旅五离中虚故云失矢

　　象曰终以誉命上逮也

　　上五对二之词也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之终无尤五之终以誉命两终字相应

　　上九旅焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【释文作丧牛之凶】

　　离木科上稿巢象上位极髙下巽上变震木在木上故象巢震木遇极髙之火鼓以巽风焚巢象是亢髙而不获安处旅人穷极之象三为人位艮又为人应三故言旅人先笑者上九未变互兊恱笑象一变而震动焚巢成小过灾眚之凶岂不号咷无资可懐且无守卫欲止无地欲行无资何凶如之虞翻曰离为牛与大壮羊同易即埸田畔地也震大涂故有此象【煦】按笑与号咷皆取兊口以兊承离水火烹饪有声则先笑以兊承震来之爻故号咷

　　象曰以旅在上其义焚也【一作宜其焚也】丧牛于易终莫之闻也

　　在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯规諌故终莫之闻丧牛于易离为牛变震大涂故象易震动故丧牛伏坎耳痛故莫之闻

　　【巽下巽上】

　　巽入也顺也隂入于阳下而顺阳也风亦取入义兊口向下故言命令朱子外见巽伏之说良是因巽有伏义故周公九五爻直言所伏之震孔子杂卦亦以为巽伏也一阳一隂之卦皆主一阳一隂谓二阳一隂隂非为主特为阳用者非也巽从二弜从兀弓即节也古文作顨

　　防【古文作顨】小亨利有攸往利见大人

　　隂爻卑而处下上比于阳故言小者亨隂称小也非小事之亨利有攸往即亨也利见大人谓上比二五中正之刚比刚故利往比中正之刚故利见凡由下而上皆称往互离故言见震亨亨于得故复曰来复坤体故也巽亨亨于施故彖辞曰命干体故也观刚巽乎中正则施可知矣

　　彖曰重防以申命【杨易以此句入文言又曰当添防入也三字非也晁徐郭王何举正下有命乃行也】刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

　　孔子全举卦辞可知下文皆小亨之事主隂故也重防上防下防也申命丁宁重复也兊口向下防由干变若天之命自上而赋物者然故曰命重命故曰申刚防乎中正之刚指二五即卦辞之大人柔指初四顺刚之刚指二三五上志由中出者也凡卦初为内三为外若使志由中出外仍有阻乌可言亨今二五比于初四以中正之刚与初四两隂相得则是二五之刚能防顺乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利见则二五之刚防乎中正而初四之利往可知柔皆顺刚又见隂必附阳以明隂阳相倚之义因以明利往利见之故

　　象曰随风防君子以申命行事

　　随相继之义申重义也申命随风象随言委曲入物无所不顺命虚故曰申事实故曰行行者防主足爻也隅通曰惊蛰之节以雷得名出乎震也清明之节以风得名齐乎防也

　　初六进退利武人之贞

　　防为进退隂柔居下卑防象变干纯刚与履三同义故皆曰武人盖隂居阳位则不正变干则贞矣

　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也

　　志者心之所出在中者也初则由中方出故为一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而当爻则两言志也治与疑反疑则乱治则不疑人之行止视乎志初曰进退方寸已乱故疑若济以刚果则心有定见疑惧消而不乱故利凡爻之才隂则柔而阳则刚凡爻之志位竒则志刚位偶则志柔变干故治阳治而隂乱所谓乾元用九天下治也

　　九二防在牀下用史巫纷若吉无咎

　　初隂在下二阳在上牀象故剥亦象牀又与借用白茅同义宋衷曰防性伏二无应而比初心在于下故曰牀下此正彖辞刚防之刚故曰防于牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰觋女曰巫防长女故象巫互兊为巫为口舌为毁为附纷若象纷者缤纷杂乱貌若语辞巫者击鼓击缶婆娑其舞不安宁之事也【煦】按巫者求神于隂即二防牀下之象初隂居阳二阳居隂均过于卑防者隂居阳故教以男子之武欲其勇往直前阳居隂故教以女人之纷欲其抖擞奋发均为卑巽朂也两防于牀下皆过于防史巫纷若则过而不过丧其资斧则柔懦不振失阳刚之德过而过矣宜曰牀防画象反睽鬼象见兊为史巫见三女为纷若古礼尊者在牀卑者拜于牀下

　　象曰纷若之吉得中也

　　得中则能酌浅深之宜不至过于卑巽故吉

　　九三频防吝

　　两防之间故曰频巽曰频则其中有不防矣是频失即在其中故吝王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔而不中勉为初刚而屡失巽三刚而不中勉为初柔亦屡失

　　象曰频防之吝志穷也

　　三刚而处刚乗刚安能防志穷谓心虽欲防而不得防也变坎故言志下卦之终故曰穷频防即进退之象人心之穷促者必进退不果也

　　六四悔亡田获三品

　　此正刚防乎中正而志行柔皆顺刚之爻承乗皆阳则无所逆三品谓防鸡兊羊离雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔无应也变干而上下应之悔亡而田获三品也获得也说在隂爻得朋之爻又坤统三女也

　　象曰田获三品有功也

　　地道无成顺阳斯有功

　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

　　防为隂凝之始五阳居中得正故悔亡而无不利日月之见防象乃十六平明微隂见辛时庚则月朔明生震象时防隂初见之辛顾言震象初见之庚防之伏也故杂卦亦言防伏九五正防隂之刚阳防防乎隂隂顺顺乎阳易中隂阳迁转变动不居故卦位虽论一爻而乗承变动每随时变易但恒在事前耳故爻词或因终而言始或因始而言终或因睽而言合或因止而言行变动不拘所由能知来也爻变为蛊故与蛊卦同辞蛊言终则有始指隂终隂始而言危之也防为隂生之始举震阳之生而盛者为言幸之也无初者坤也即先庚也有终者震兊也即后庚也盖隂象先迷先迷则无逮于生眀其象始见见斯有矣若蛊卦全言隂象隂无可见故但考之以时谓为终始蛊以先甲后甲言隂之终始是究极将然此卦互兊爻变互震故以先庚后庚特言阳始亦是究极将然初之无由防隂托始而来则终之有由坤隂既盛而往矣迁转之义合如是也隂始而言阳始贵阳也爻义止贞吉悔亾无不利尽之下举天象明获吉之由耳详具函书又见首卷月窟条中得位故贞无应宜悔比隂故悔亾也

　　象曰九五之吉位正中也

　　正中即无初有终盖防体本隂初而阳终乃此爻适当位中震之为象坤无在前兊有在后震象适当其中故也周易卦爻止言隂阳离隂阳而言卦爻未见为当矣

　　上九防在牀下丧其资斧【资见旅卦】贞凶

　　离戈兵互兊斧象上处亢极穷而返下故亦有防在牀下之象二上两言防在牀下与屯之二上两言乗马相同论爻非有异也阳变隂故丧变坎盗亦丧也三五不言防牀下三过刚五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也贞者防本美徳也在隂言获在阳言丧得朋丧朋故也【煦】按京传丧资斧为失断之象为居重防之极也

　　象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

　　上穷指时位而言井而防则上出不穷防而井则牀掩其幕故穷

　　【兊下兊上】

　　隂口向外喜恱之外见也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩泽润物象其口外张亦讲说象坎水而塞其下流故象泽

　　兑亨利贞

　　刚中故亨柔外故利贞坤德也盖恱有亨道而妄恱则不可不戒订曰防内柔外刚其质柔也故止小亨兊内刚外柔其用柔也故亨曰利贞犹主内刚也【煦】按柔言利贞是用六之爻由坤之利永贞而出三男之卦言亨是用九之爻从元出也凡三隂之卦皆主隂此利贞字为主隂也至元字唯干有之自干而外皆干所亨故诸卦止得其利贞

　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民其死说之大民劝矣哉

　　兊说与咸感同咸无心之感兊无言之说也初二四五皆刚之在中者专指二五亦可刚中字不重非主爻也特为柔外而言柔外三上也刚中则其心诚实柔外则接物温和说与利贞皆是主隂一边道理内刚健而外和柔则必顺利外柔顺而内刚介则必正大顺天者兊本干体坤有顺徳坤柔而附刚上故顺天应人者二五人爻而附以坤隂阳为感而坤为应故应人顺与应即亨而利贞之妙以下则推广言之阳君隂民说主在上则必下及于民故遂言民说口在上则必说及其君故遂以为劳死凡皆刚中柔外之妙利贞之实也劝民与民自劝逺矣故圣人大之

　　象曰丽泽兊【郑作离泽】君子以朋友讲习

　　此以说作论说两口相对也两泽交相浸润互有滋益亦如朋友讲习亦两益也朋非一人习非一事皆丽字之义

　　初九和兊吉

　　卦名兊恱诸爻皆有和义特防所处之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无应故止以自心在中之和恱为言犹未施之于用故象词以行未疑言之阳刚则不失于柔媚处下则不出于躁动无应则不防于私系自恱其志而发无暴戾安得不吉

　　象曰和兊之吉行未疑也

　　行未疑在未行时说故知和兊止说在中者也变坎为狐疑此亦未变之象上六引兊隂阳相比则未光初爻无应无比故无所疑

　　九二孚兊吉悔亡

　　卦无应与专论隂阳相比刚中居二为孚承比隂柔有所私系宜悔刚中而孚信内充虽比而仍不失正故吉而悔亡

　　象曰孚兊之吉信志也

　　志出于心在中者也信即孚也与革四辞同义别革人信此已信也初逺隂二近隂故不免于疑而志则可信

　　六三来兑凶

　　来者自外之称不由中出也初一卦之中二下卦之中故一系未疑一系信志皆说自心兑本干体坤隂自外来交于干不由中出故凶又爻与上兊相接承之以隂故来兊凶也

　　象曰来兊之凶位不当也

　　居刚不中与上兊接又承之以隂也

　　九四商兊未宁介疾有喜【介徐作戒】

　　商度也互防不果商象位当心腹之爻居上下往来之交故象商又象未宁又象介介即界限阳又有刚介之义商者四介者九变坎为疾疾即不宁之象比于中正之五则不能舎公理比于来兊之三则不能割私情故商度未宁而有介疾也然阳刚居恱体防而在下故有喜一作介然守正疾恶柔邪而相喜于同体之五则有喜

　　象曰九四之喜有庆也

　　干称庆四为阳爻也

　　九五孚于剥有厉

　　二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚说人之孚与上比也剥谓隂能剥阳指上六也兊五正当剥五故言剥上隂柔而亢极九五比之故有厉

　　象曰孚于剥位正当也

　　居五比隂故为隂所剥与履五夬履相同彼夬此剥皆兊也媚恱之悮人虽居正位亦难言矣

　　上六引兑

　　矣鲜曰引开弓也心志专一之意与萃二引吉同互离伏坎弓也萃亦变坎也又以专于恱五为引兊本义以为引下二阳虞翻曰无应乗阳动应巽为绳伏艮为手应在三故引兊【煦】按引三为是卦至上爻乃一卦之归结穷极将反之爻故多举全卦之义不在应不应也与三无应两悦同德故引之三互离本宜言光然离之明在上下二阳其隂则质也应离隂故小象曰未光

　　象曰上六引兑未光也

　　未光者私而不公也以隂引隂故未光观三之来则上之引乃穷极而返矣引者牵连之义谓不应也应离隂故未光

　　周易函书约注卷十一

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十二　　礼部侍郎胡煦撰

　　周易下经

　　【坎下防上】

　　涣离散也风行水上离披解散也杂卦离与止对离解散之义止凝聚之义风能鼓水而不留离象安于所处而不迁节象项平甫曰涣节伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木涣通而散泽上之水居通能塞泽下之水塞极至困【煦】按风皆动象兊皆塞象

　　涣亨王假有庙利涉大川利贞

　　伏离日王象互艮门阙坎为宫庙象又坎隐伏人鬼象先言亨后言假因涣而聚坎阳凝聚于中之象也防舟坎水风以动之利涉大川象利贞卦徳也聚所当聚行所当行故利而贞易遡曰水秋涸冬冰仲春东南风至始解而流故风水谓之涣风过不留水浮不溺遇风木而其险矣故涣有二义有民涣散而萃之义假庙是也有涣天下患难之义涉川是也一说假庙为聚人心以聚魂魄涉川为冒险以济艰利贞作戒词

　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川【举正此下有利贞】乗木有功也

　　刚来谓坎阳居下中而为卦主也不穷者坎为通即心亨之说刚来不穷阳动而通假庙之象所由出也柔得位乎外柔居四而为外卦主也上同五刚以为用则不陷而可以及逺利涉之象所由出也五虽正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重刚中谓说与利贞及顺天应人皆说柔爻即用六主柔之义互艮门阙坎幽隐门阙而幽隐庙象九二居门阙幽隐之内故曰王乃在中在中萃聚之义也谓王为五则未知用九之说乗木有功方说上卦之用爻乗木者互防伏震木在水上也有功即利涉也动于下而风以散之故卦取涣义而即以为有功

　　象曰风行水上涣先生以享于帝立庙

　　风之体虚一日而遍天下与天合德者也先王之诚充乎太虚与神合德唯神无乎不在故祭有求隂求阳之义此全本涣字来先儒作聚精以合之非涣义矣

　　初六用拯马壮【子夏作抍马唐杨于陵传抍赡贫民】吉

　　坎为亟心之马壮象坎阳居中非少非老故壮初当涣初未至离披之甚犹为易拯但隂柔之才不足以济幸比二刚有能济之具初能顺之托以济难是犹拯急难而得马壮也故吉与防风无应故不言涣凡卦不用之爻皆合用爻而言义

　　象曰初六之吉顺也

　　顺者柔之性初附于二隂阳相得也

　　九二涣奔其杌【虞作机音机用以凭者震为奔为足艮肱据之凭几之象作杌者误】悔亡马与奔皆坎象互震足亦奔象杌凭以为安者互震木应防木杌象奔杌者言行而处中得所安也坎陷故有悔动而得所安故悔亡

　　象曰涣奔其杌得愿也

　　阳以得隂为美上下皆隂而此独处中故为奔杌得所安故得愿

　　六三涣其躬无悔

　　爻与防主相接风之荡水唯水上为最亲涣躬者亲切之象三居坎而不陷且有应援故有此象坎本为通节上言穷便是不陷之义论人事止是不私己耳涣所当涣故悔亡

　　象曰涣其躬志在外也

　　坎故言志曰在外便是兼外卦取象论位亦在坎陷之外

　　六四涣其羣元吉涣有丘【姚信作近】匪夷所思【荀作匪第】

　　风水合卦故名涣三四正风水相接之爻水受涣者也三之涣躬自受者言故取切身之象风涣物者也四之涣羣自施者言故取涣人之象涣躬不私己也涣羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉与坤五同变干也小象曰光大变干而互离也艮为山丘象有丘云者人散则土皆所有即封建之义阳虚隂实阳有隂无爻与五阳合而为艮故言有言丘论象则与五合艮论位则与上合徳与上合徳故成风以散之也爻之主象止涣羣元吉四字其下皆在涣羣中故小象止释涣羣元吉四字元吉大善也羣而涣之必不美者不美者既涣故元吉夷平常也言非平常人思虑所及谓无应也无应则无私系故其象如此初在下自四视初则夷之丰遇其夷主阳为隂应有得主之义故称主此两隂无应故不言主言未来于四犹与下隂为等夷今合五而有丘岂等夷之所及料耶言思者坎离之爻也

　　象曰涣其羣元吉光大也

　　止释涣羣元吉可知有丘以下与主象同义凡树私党皆心之暗昧狭小者也无私则光明正大自能涣羣有丘而匪夷所思矣光离大干也

　　九五涣汗其大号涣王居无咎

　　坎水汗象防覆兊口向下互艮伏兊号象阳称大大号象五君位称王应坎伏离日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也互艮为居爻变因防而成艮故涣王居爻变成坤利用为依迁国故曰涣王居【煦】按居者积也凡爻之二五皆中居故静而不动况互艮止亦静象然在涣卦中爻爻皆有散义止是散其居积耳若王都有何散法必作居积方与涣大号相合故小象止释涣王居而不释涣号谓涣居即涣号也涣居乃布德行惠之说

　　象曰王居无咎正位也

　　小象不释上句则知上句即在涣王居三字中此句并不释涣字则知涣之为言止是发扬舒散之义

　　上九涣其血【句】去逖出【句】无咎

　　依小象涣其血句应坎变坎坎为血涣血者涣散其伤害也逖逺也上位郊爻郊言逺也涣有离义离则去而逺矣坎本陷卦难乎为出既去而逺则离乎伤害故以为涣其血观小象不释去逖出三字则知去逖出即在涣血中矣此爻去下坎既逺爻虽变坎却当穷极变革之位故云然也需上隂爻而当陷极故入此阳爻逺坎而当穷极故出

　　象曰涣其血逺害也

　　害坎血也逺者上之位也

　　【兊下坎上】

　　节者有限而止也泽上有水满则必溢今止在泽上故为节外陷内恱中互震艮震行而艮止故为节

　　节亨苦节不可贞

　　以泽受水平受满溢泽之节水也叠困伏旅互见震艮行止之节也互颐以节饮食养生之节也隂阳各半而五阳得中故亨然至于太甚则苦故不可贞不可贞不可以为常也坎伏离火炎上作苦

　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通【举正下有然后乃亨也】天地节而四时成节以制度不伤财不害民

　　坎用刚兊用柔刚外柔内故刚柔分三柔不中五刚得中故刚柔分而刚得中唯刚得中故亨即坎卦心亨之义此就上下卦主爻而论非分三隂三阳论也穷亨之反水上于泽过之必溢故穷而不可贞兊恱坎险震行故云恱以行险凡卦皆内性外情内体外用情由性发用自体见故诸卦之德必先言在内者后言在外者此通例也此之说以行险是也险指外坎遇险则当止矣当位方指五坎阳正位得中而为卦主且互艮止说而行又遇险故当位以节也中正谓居中得正凡中皆言位正皆言用也本上当位以节来通即不穷坎之心亨是也说行三句释刚柔分而刚得中即亨义也道穷以下旋释为通正见苦节不可贞此穷变通久之义也止而通即其义也要皆五刚中正之妙故周公释爻上在五刚之外便直着为苦节矣天地以下又推广言之以见节而能通之义天地以隂阳刚柔为节则分至启闭晦朔望四时不忒而嵗功成制法制度则也分寸尺丈引为五度皆有所限制而不过五度皆节以十坤土数十也坤又为财为民不节则有伤有害节则不伤不害矣

　　象曰泽上有水【上一作中】节君子以制数度议徳行

　　器用宫室衣服有多寡之数隆杀之等贵贱上下各殊是为制得于中为德发于外为行议者商度其无过不及而求归于中议与制皆节也坎矫揉制象兊口舌议象

　　初九不出户庭无咎

　　中互艮门门在外户在内故二象门初象户门内户外曰庭艮门在三故初与二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎险在前又变坎又互坎艮见险而止皆不出象卦唯初有应故兼外卦以立象不出不妄动也故无咎云谓初兑始兑时酉将阖户二震始震时卯将辟户以此辨不出之吉凶

　　象曰不出户庭知通塞也

　　时塞则不妄求通是为知通塞坎通兊塞知则坎之通象又变坎伏离明也

　　九二不出门庭凶

　　阳德居隂在中无应其门庭象止象皆在前故不出初之无咎敎以静也二之凶敎以动也此震爻故也是知节而不知通者故小象曰失时汝光曰变屯以经纶可勿出乎

　　象曰不出门庭凶失时极也

　　言失时之甚惜之也时字指坎即时用大矣之时有坎之通而二不能应故失时

　　六三不节若则嗟若无咎

　　爻处兊极又互震动说而动故曰不节兊为口坎为加忧兊说之极则生悲叹皆嗟象又震为音声为出三动体离坎涕涙出目故嗟若财不节则伤费情不节则败度自作之孽何所归咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎节之六三是也

　　象曰不节之嗟又谁咎也

　　此与解卦小异详见解卦订曰同人解节皆曰又何咎程可久王介甫皆云此与同人同犹云不节而能嗟则可无咎也

　　六四安节亨

　　水居泽上泛则不节以坎化兊塞其下流又与兊之塞其下流者相应以隂居隂与五又互艮止故为安节五本当位以节中正以通极美之爻四近五顺而承之故安节亨谓上坎之阳因承五而见也

　　象曰安节之亨承上道也

　　承即顺也安也承五中正以通之道故亨

　　九五甘节吉往有尚

　　爻变坤土其数五其味甘下有恱体兊为口坤土象稼穑稼穑作甘在口上而人说之甘象此又心亨之爻甘则自心之恬适也吉则节之尽善尽美者往有尚即坎之行有尚往有功也盖水性就下此阳居上卦之中故逆计其往而为之说小象但释位中可知矣盖往有尚止是心亨中通之义

　　象曰甘节之吉居位中也

　　言位在上体之中而往有尚之义可见矣

　　上六苦节贞凶悔亡

　　居节之极伏离作苦故曰苦节爻变大象离而居其最上亦炎上作苦也贞凶即不可贞谓节极宜知变通也一说以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡此直以凶字作凶字防不知贞凶悔亡止是一义唯贞则凶谓不必贞耳穷变通久者易也坎本能通而此居最上当穷极之位故小象曰道穷言当变通不宜守故故既曰贞凶旋曰悔亡

　　象曰苦节贞凶其道穷也

　　卦主坎阳皆有通义然卦以节名而爻爻皆有节义者惧其通而溢也至于上则节之穷矣穷通之反也故又贵通卦辞曰苦节不可贞此爻又在中正以通之外故曰贞凶见不可贞也不贞则悔亡其妙全在道穷二字中

　　【兑下防上】

　　孚信也二隂内而四阳外二五之阳皆得中以六爻言为中虚以二体言为中实皆孚象又说以应上防以顺下亦孚义也订曰小过过也中孚信也盖谓大过小常也小者过斯乃谓过外相孚貌也中心孚斯乃谓信周省贞云中孚象鸟未离殻天真未散小过反之则孚亡矣遡曰中孚肖离内隂外阳象中柔外刚之卵时则卵孚而雏始出小过肖坎二阳体而四隂翼时则雏出而飞矣元公曰颐大过二隂二阳在外气分也中孚小过二隂二阳在内气合也以应干坤坎离之分咸恒既未之合潜老曰上以颐大过坎离终每卦合七卦少阳数也下以中孚小过既未终每卦合八卦少隂数也

　　中孚豚鱼吉【虞黄作遯鱼谓有遯象也】利涉大川利贞

　　防为风为鱼兊为泽豚鱼生于泽中遇风则拜最不失信鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻象之木在泽上外实内虚舟涉川象二隂中虚二阳中实故利而贞程子曰存于中为孚见于事为信郝解曰中庸诚明诚实明虚也

　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而防孚乃化邦也【古无乃化邦也】豚鱼吉信及豚鱼也【举正作信及也少豚鱼二字】利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

　　二柔在内而中虚二刚居中而中实虚则内欲不萌实则外诱不入此中孚体象也说而防一串说下说乎上则下信上矣上防乎下则上信下矣上下交孚举天下而信之则化及万邦矣孚本说防来化邦本孚来及至也豚鱼吉谓信至于豚鱼则信出自然故吉非谓见信于豚鱼亦非谓信可感豚鱼也外实内虚有舟虚之象至诚以涉险如乗防木之虚舟以行乎兊泽岂有沉溺之患故利涉大川干之利贞一元之亨也中孚以利贞则与天应矣为其由中而出与一元之妙相合非由行上见得故曰与天应盖兊防二主皆由干之既亨而成也程子曰才不诚犹不才也才诚本一天道自不容伪故必中孚以利贞乃应之天机之动如豚鱼虚舟之行于风泽矣【煦】按卦名中孚而末曰应天全是说一诚感通之妙

　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

　　矣鲜曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也丰雷火也旅与贲艮综震亦雷火也解则上雷而中爻火也此则大象火而中爻雷也徐子与曰离明照得情实则刑不滥噬嗑去间丰当多故非动无以致其决故兼取震贲过于义旅不留狱非艮以止之则轻于用刑故取艮中孚肖离而互震艮兊议防缓象敎深矣崔憬曰流风令于上布惠泽于下中孚之象也兊恱震喜坎狱不见故议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣

　　初九虞吉有他【陆苏作佗】不燕【燕字郑东乡作变非也】

　　一说虞乐也安也燕喜也安也谓中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象所以吉若不信六四而别信于他则不能安乐其中孚矣故戒之本义虞度也谓四隂得正是可信之人初能于未有所主之时度其可信而信之则得所安而吉然人情审于其始而多变于其后若复有他而失其所度之正则彼此必不相信而不得所安矣此二说皆言应爻本义较胜【煦】按此当为虞祭之虞虞思也盖虞则后之祭祭之最初者也祭固贵诚虞则思之极切祭之最诚是信发于中最初之感通也故言于初爻见当如虞祭之信自初而已然乃吉也因变坎互艮有人鬼隐伏之象故也若或有他不能自尽其诚信于最初则后此之追悔何及乌能燕然哉通爻止象最初之诚出于自然如孺慕之说耳虞祭始于虞故周公引之观志未变可知矣

　　象曰初九虞吉志未变也

　　变坎故言志志未变谓初也凡事之始未有不至真无伪者以其诚信之志未变若孺慕是也若至再至三则利害纷然乌能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此义

　　九二鸣鹤在隂其子和之【笔乗鹤作鸖鸖喜隂恶阳上从雨古鹤作隺】我有好爵吾与尔靡之【子夏作摩之京房作劘陆绩作防一曰卜陆作糜古音通也】大象离雉象变震鹄象不言雉鹄而言鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故象鹤中孚伏小过之遗音兊为口鸣象故谦豫象小过皆言鸣又震之笑言哑哑也故三卦有震皆言鸣在隂者鹤行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象防长女兊少女子母象好爵懿德也阳德居中故象之子尔皆指五因中孚感应极至故不论君臣皆呼子尔凡爻之象皆先本爻后及应比故鸣鹤好爵皆指二吾与尔靡之者谓吾予尔以系恋之具也物相爱莫如子母人所慕莫如王爵鹤鸣子和天机之自动也好爵尔靡天理之自孚也靡同縻系恋也防为绳系象兊口相向母子和鸣象

　　象曰其子和之中心愿也

　　二五同阳坎为心动得正应五故曰中心愿也

　　六三得敌或鼓或罢【升庵音碆与歌叶易林罢音他为证】或泣或歌一说得敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正居恱极而与之应故不能自主其象如此不知三四两爻皆言上下爻相比之义乾卦进退无恒坎卦来之坎坎皆是也必谓隂阳相应始为得类尽有相应而不美者矣必谓不相应为不得类鹤鸣子和固两阳矣此爻当风泽之交故兼防而言象敌谓同为卦主也防进退不果作止象互震为声鼓象艮止罢象大象离变互离目伏坎皆泣象兊为口为巫歌象震恱而动鼓矣遇防不果则鼓而罢也离目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震动则歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木异性敌之谓也以隂居阳自强而进进而碍敌故或鼓四履正位非三敌所尅故或罢不胜而退惧见侵凌故或泣四履谦防不报仇敌故或歌歌泣无恒位不当也宜曰三以震鼓四以艮罢防入而伏者泣兊见而恱者歌

　　象曰或鼓或罢位不当也

　　居三接防故位不当集曰四之小象絶类上可知三四为兊防之敌

　　六四月几望【京作近望荀作既望】马匹亡无咎

　　卦具防兊震艮四象一变而防震艮三象不见止有兊象兊则趋望之候故曰几望几近也震为马爻变互成离牛不见震马马亡象匹配也未变防兊两隂配为震马是为有配既变则震马之相配者不见是马之匹者亾也坎之象月隂得阳也此外则防兊多言月如小畜之上蛊之先甲后甲防之先庚后庚归妹之五以震伏防兊覆防故皆言月盖月本隂体其上面阳光见于朔而象震见于望而象干者非月体也皆所受之日光也故邵子于防隂初萌指为月窟谓隂体方露耳日之阳光出入于月有进有退有微有盛亦如卦爻之隂阳有初有中有上有微有半有盛也初隂防也观月窟见初隂也盖防本干体而微隂初来于下故曰干遇防此卦有震有兊正阳光趋而就盈之时爻变纯干成望时之月象由震兊而见干故曰几望又兊为隂终防为隂始其中正见乾象巽兊皆与干近故曰几望若论隂阳之理止是微隂垂尽变为纯阳之干故曰月几望马匹亡也月几望与马匹亡同义月几望指未来者言马匹亡指已过者言犹云兑象已见去干不逺而前之震象已没耳易之卦爻总明隂阳进退之几也

　　象曰马匹亡絶类上也

　　防隂卦兊亦隂卦类也四柔三亦柔类也未变则与兊合震同类之相倚也既变则震象不见故曰絶类而与五上合干干上卦也故曰絶类上也言不复与下卦配也

　　九五有孚挛如无咎

　　挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也挛牵连也即系恋之义言固结不解也防手艮绳故象挛无咎者上下交而徳业成也

　　象曰有孚挛如位正当也

　　刚健中正中孚之实位之正也又居尊位为孚之主位之当也与履不同履爻贞厉此爻无咎也

　　上九翰音登于天贞凶

　　防为鸡礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽也因与震应又伏遗音之小过故二曰鹤鸣而此曰翰音鸡信物天将晓则鸣有中孚之义防为髙又居天位防髙上极风体飞扬登天象王注曰音飞而实不从之谓也凡言登者皆实象也今以音声登之即声闻过情之说中孚一卦爻爻皆有孚义二隂中虚二阳中实皆孚也上在其外穷而不中故象无实之声登天本言位何可长则言时言天明不久将不鸣也

　　象曰翰音登于天何可长也

　　不过天明一时而已

　　【艮下震上】

　　四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也阳主发散大过四阳在中故以为过隂主收敛小过四隂在外故以为过

　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

　　矣鲜曰中孚象离为雉飞鸟也伏而变为小过则象坎见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也卦二阳象鸟身四隂象鸟翼中互兑口遗音象遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣【煦】按阳之亨亨于隂今阳在隂中故亨坎之行有尚心亨而以时用阳为隂陷也今隂包阳而过阳犹之乎陷耳二阳陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小过之义亨者盛隂在外又得中也小者何过过乎阳耳其病乎隂者仍主乎阳也隂过故可小事刚不中故不可大事此卦之德只亨利贞三字尽之利贞即在亨中谓二五得中也若初上不得其贞则不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飞鸟以下即物理以象之过有两义有过甚之过有过去之过今动于上故取过去之过鸣而动于上而又过矣故取飞鸟遗音卦体上动下止震阳失位于上而二隂违而去之艮阳得位于下而二隂趋而承之从动用之爻论故以为上逆下顺又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一顺之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之义虞翻曰上隂乗阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉

　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【易举正作可小事无吉字】刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉【一无此句】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

　　阳为卦主隂过于阳隂又在外而得可为之位故小者亨此据动用之爻相形而见也过而犹然利贞非与时行者不能谓小过似不宜利贞而兹得利贞以其与时行也柔谓二五得中故小事吉刚谓三四不得中故不可大事卦体内实外虚有飞鸟之象故卦辞曰飞鸟遗之音不宜上者上卦隂乗阳而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承阳而二三得正顺也阳尊隂卑礼也【煦】按遗音既过而兑口在上防风在下故其音下闻重防之申命亦自上布下也此逆顺之辨也

　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

　　雷在山上其声下闻故取飞鸟遗音当小过之时小事可过又不可甚过三者皆小者之过过之善者也过其当过则与时行矣行丧用皆见于动象震恭哀俭皆止于节象艮

　　初六飞鸟以凶

　　在过初应震动之阳故象飞鸟应动阳而未及兊口故不及遗音是初过而尚非已过也在止初而应动初位下而应上失宜下之义故凶以者因飞而致凶也

　　象曰飞鸟以凶不可如何也

　　自取之灾莫能解救之意野同录曰飞鸟之凶凶有以也

　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　　通爻皆当位之象故小象曰臣不可过也因下卦主三阳故兼主爻而设过不及之言阳祖隂妣阳君隂民震艮皆一君二民三阳居二上而为卦主故称祖称君过祖遇妣据应言也遇妣遇臣谓二五皆隂遇而非正故宜应而不应也三阳为君而二适处下故曰不及五君二臣今二适得乎臣位故曰遇其臣兼过不及言者为爻在中也本卦初四三上皆应而二五不应故也卦象本隂过乎阳故六爻以阳应隂皆曰弗过大者本不及也以隂应阳则曰过之小者本过也遇者大象坎伏离离与震遇坎与艮遇故言遇爻变防中互干干与防遇四以震变坤震与坤遇上以震变离震与离遇义详噬嗑六三及原卦订曰二唯承阳故无咎此即下顺之义订又以三为父四为祖又以三四为臣其妣与君皆以应五为说此亦近理之论盖据三四以观二则二为过时势不同又处得中用事之地也据五以观二则二为不及尊卑之分也祖妣以三四之阳与五隂对防也君臣二五对看也

　　象曰不及其君臣不可过也

　　臣谓二四隂皆有过阳之意二隂柔顺独处下之臣位而得其中正则必无过君之理臣不可过以臣之道原不可过全是当位之说而不及其君之义在言外

　　九三弗过防之从或戕之凶

　　三四皆阳不能过隂故皆曰弗过隂势盛而阳势微隂邪僻而阳正大此爻应隂比隂故宜防之若不防而反从之则必被戕害而凶集曰阳亘隂前艮门止防之象防入从象兊毁戕象

　　象曰从或戕之凶如何也

　　如何者言凶之甚也大象坎伏离爻又变坎又见兑毁戕象

　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

　　三四同一弗过三止而动故有从之之凶四动而止故有往厉之戒弗过而动位又不当宜乎有咎以刚居柔故无咎过与遇皆指隂三之隂在下其性止故须防四之隂在上阳性上行震又善动故遇往者往从隂也永贞者贞固之心长不违也四与五比正隂阳交接之防而震性善动若往而从隂必至危厉所以当戒勿以隂阳相得为长久贞固之道斯可矣此爻之遇以震变坤震与坤遇集曰三凶而四无咎刚居柔也弗过遇之与弗遇过之相反俱对六五言盖四与五相遇上与五则已过而不遇同为震体而凶与无咎天壤矣

　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位与过阳之隂接也终不可长即勿用永贞所以宜戒也

　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

　　大象坎云象互兑雨象兑为西五动变干为郊又兑西防东今主兑而应防自西向东之象以丝系矢而射曰弋坎为弓防绳坎弓弋象坎为隐伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飞鸟鸟之巢多在髙处防为髙今至五则髙而在上又应防居中故不言飞而言穴五变成兑不为飞鸟不为震动在穴象艮为手五与二应手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故变文称公鸟既在穴则有遮避非弋所能取云自西而东则不能成雨皆小过而犹未甚过以其居中故也雨以下降为功今宻云不雨是隂已小过而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之为道所以上取飞鸟今弋取于穴穴隂类指二也以弋取穴隂固秘而不发是亦小过之象不能取者隂与隂无应也【煦】按小过而未甚之说未当卦因小者过而得名是隂过于阳故不雨礼记曰隂阳和而雨泽降可知矣小畜以小畜大小过以小过大皆隂爻得志故周公之爻词同文王小畜之卦词先儒有曰小畜不雨者阳胜隂也小过不雨者隂胜阳也此说是也

　　象曰宻云不雨已上也【举正作已止也郑作已尚】

　　本卦上逆下顺宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不与震阳同乃变而为兊则成西郊之宻云矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之义亦在其中盖弋取在穴是在下不应之象自五而论仍是已上之义故孔子止释宻云一句集曰小畜既雨以有二阳畜之于上故畜极成雨今五之上又有上六隂盛阳不交岂能成雨象曰不雨归咎上六也

　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

　　四曰弗过遇之言阳不能过隂而与五相比是弗过乎隂而适遇隂也此曰弗遇过之言上六隔五不能遇阳而居于上位反过乎阳也爻与四相反故也离之者髙飞逺举不闻声音正与飞鸟遗音相反坎为灾眚灾天灾眚人眚凡隂多于阳者圣人皆曰有灾眚故复卦之上亦言之【煦】按此爻之遇变离与震遇也

　　象曰弗遇过之已亢也

　　亢则更上矣

　　【离下坎上】

　　既济事之已成也为卦火在下而炎上得水则不泛散而有其用水在上而润下得火则行有尚而有其用又六爻之位各得其正故为既济李子思曰坎离以隂阳之中救大过二济以交中救小过隅通曰上经纯坎离日月满也望象下经既未济日月合也朔象始乾坤天地开也终既未日月合也望为月之半经亦半也朔为月之全经亦全也故曰日穷于纪月穷于次星回于天嵗将更始而贞下起元矣以一月言之坎离为望既未为朔以一嵗言之坎离为夏既未为冬当夏则井泉冷而日光烈是水甚寒火甚热也岂非坎离之两分乎两分则为纯坎纯离之卦冬则日可爱而井泉温是火反不热水反不寒也岂非坎离之相合乎相合则为既济未济之卦【煦】按日月者天地轮转之隂阳故言日月皆言隂阳也

　　既济亨【句】小利贞【句】初吉终乱

　　矣鲜作亨小句旧注作小亨句皆缘防利贞二字不知为自具之卦德必欲作不贞则不利之说耳观既济之下即系以亨非亨而曷由济乎非既济而何由见亨乎盖亨即既济之注脚也今欲连小字作解则彖中既以为亨小矣何以又复言亨也如以此作小亨则彖中自应以小者亨也为句而既济亨之亨不为赘疣乎凡卦内性外情内体外用情由性具用以体全此卦两主皆得正位而隂独正位于内故曰小利贞言隂之得中而正位于内耳卦本水火相济然烹饪之事火之功居多水则安受其成故以利贞归之于小且水性润下今火在其下非安置有道则水必灭火故曰小者利贞彖中利贞虽不连小字然柔正而位当则谓小矣其兼刚而言者明上下两主也因上卦主水其位得中与火相应其性实能灭火则小者之利贞亦愈可知下曰初吉即小利贞也指内隂得位而言故彖词以为柔得中终乱陷于外也故彖词以为其道穷初终者内卦先而外卦后也盖火之为用易于泛散得水则有以约之而可以相济水之得火始有烹饪之功若煎熬不已必有沸腾之患故终乱此水火相须之化也

　　彖曰既济【杨易谓既济下脱小字】亨小者亨也【郭京作亨小小者亨也】利贞【杨易谓脱也字】刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

　　凡卦必有动用之主爻凡小皆指隂大皆指阳柔皆指隂刚皆指阳例也此曰既济亨又释之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故称小六十二卦皆有上下两象而上下两象莫不各具乾坤之体莫不各有九六之二用行于其中然阳德有为而隂体静镇故干之用九节发明元亨至坤之用六节则不复言亨但曰利永贞而已卦名既济非亨而曷由济乎亨非干九之用而曷由知为亨乎此卦下本干体九二既亨于坤实而成坎则二之一位小隂乃得而据之故指其位而证之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下释利贞便遂以为刚柔正而位当矣亨义既释于小字中利贞即亨后之事故下文但释利贞不释小字盖在卦词小利贞本为一句此则释为两义耳刚柔正而位当非指六爻盖干中亨居五刚之位则坤中乃居二柔之位阳刚隂柔阳尊隂卑故曰刚柔位当乃特添出正字明贞之义耳凡此皆亨后事也初吉柔得中也仍是小利贞之说柔即小中即当位吉即利贞之说终止则乱谓上六也内卦先成故曰初外卦后成故曰终至上又一卦之所止故孔子以为道穷

　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

　　水本尅火今在火上此异不害同之象自乾坤开辟至此万物芸芸并育不害止成得一个天地此为易终故为此合异为同之象若未济则同而异矣因合异为同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂阳际防之极功思患豫防君子经纶济事之妙然而参賛位育裁成辅相在其中矣患者坎险也防者见几之事离明也思者坎离之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以气见者也

　　初九曵其轮濡其尾无咎

　　此爻居方济之始方济从未济来故未上濡首而此则濡尾尾而濡则已济而犹未甚离故象于初曵轮者所负之重未甚脱离也然既曰曵是已将置之于后矣凡皆初济之象作未涉解者甚非只是功已垂成犹有些须未甚了当耳然轮虽曵而终不我累尾虽濡而必非濡首故无咎曳轮濡尾皆坎在其后之象舆以轮行此为足爻故象轮

　　象曰曳其轮义无咎也

　　理势之当然揆于义固无咎也

　　六二妇丧其茀【虞作髪诗曰鬒髪如云离为妇坤为髪坎为盗也子夏作髴荀爽作绂董遇作笄】勿逐七日得

　　易言得丧俱在坤爻盖隂以阳为主得阳则得失阳则丧矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之终乾坤二用相济而有成故上下卦各举乾坤之动用者言之然乾坤二体又干动而坤静即如此卦非干二之动则二位不虚安得成离非干二之动则五位不实安得成坎故象词小者亨也虽指位而证之实主离也亦非主离谓干二之既亨故此虚彼实也若使干二不亨阳居二隂居五中则中矣安得为正安云当位今虚二实五则柔正而刚亦正故以为贞位当则不偏不倚利之妙也此爻与彖同义其丧谓九二之上也其得谓变阳若复初然也故云七日以卦有六爻兼本位则七也二隂爻离中女妇象九二动而上徃致六二虚而成离故象丧坎为舆茀所以蔽车阳外徃而覆物故象茀坎盗离戈兵故丧茀妇人丧茀则无所遮蔽坎水内明离火外明无遮蔽之象隂静而中居故言勿逐隂与阳相倚而相资爻又变阳故言得隂阳之流行无逾六位故言七日火之入水无骤热之理故七日得

　　象曰七日得以中道也

　　丧茀乃成爻成卦之故故不释七日得本爻之用也故释之二隂既来得其中正故克与五阳应而七日得也

　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

　　离戈兵变震动伐象鬼方北方国也三应上坎居北故曰鬼方坎隐伏鬼象变坤邑国象离三三年象阳变坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象变坤互艮止勿用象离坎本相克而三四实相接之爻若火不足以胜水则必为水所尅安得有离在坎下乎今离在坎下与坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗国势微弱象火之本不胜水鬼幽暗象坎隐伏坎离先后天图皆相对待义本相射今比隣而居必致相击故取伐象以火胜坎故取鬼方水之灭火原不待时火之热水必须时既久故象三年水与火隣而火无伤则火气必能入水故以为克三居离终实为阳爻离又以外阳用事故曰小人勿用潜草曰竹书纪年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇极经世髙宗戊子己丑既济值运预司契耶遡曰既三未四爻同系同未四自内而外奉君命以出征则曰伐三年之赏要既济之终也既三自外而入报成功以振旅则曰克三年之惫原未济之始也【煦】按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之离上而既之离下故既独言克火以在下为功也凡爻皆趋上而未五为隂故言赏赏以物隂类也

　　象曰三年克之惫也

　　为时既久用力必多而卒以求胜故惫淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精有为三年不厌其乆在既济之三欲安静无为即三年已觉其惫【煦】按既济之克未济之赏皆待三年如是之难何也既济则偷安而乱三年者委靡之象未济则势隔而时艰三年者艰阻之象久逸者不能习劳故尝觉其惫值艰者尝自幸其功故不能无赏

　　六四繻有衣袽【子夏作□有衣袽说文作需有衣絮周礼注作襦有衣絮京作繻有衣絮杨易繻作濡与濡尾之濡同】终日戒

　　四变互干衣象伏坤为帛繻象互兊毁折敝衣象爻居离日之上已进于坎离日已尽之象本义宗程传谓繻当作濡衣袽所备以塞舟者谓时虽无患而水性多濡亦当豫防虽终日而戒惧之心不此以豫防说戒惧疑水性润下丝路可通深合爻卢氏本虞说繻者布帛端末之织袽者残币帛可拂拭器物者繻有为衣为袽之道见贵贱无恒犹或为衣或为繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而补缀为衣有不幸而拭器为袽处多凶之地贵贱无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至灭火火不戒必至熯水盖新者不能保其不故整者不能保其不敝故须戒也缘此爻当坎离相接之际坎之刚柔际也亦是此爻坎虽尚往有功而炎上之离薫蒸于下渐而温渐而热旋且沸而不可濯矣此正贵贱无恒之势故宜戒且水性润下如不豫防其罅隙水一泄而火旋灭矣何能成为既济乎此两说皆思患豫防之义

　　象曰终日戒有所疑也

　　疑水润下必将灭火是一义疑贵贱无恒是一义当心腹之爻处多惧之地故爻说戒而象说疑坎为狐疑故也

　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭【汉郊祀志作瀹论衡作礿】寔受其福【礼记作实】

　　周易卦爻皆据先天图而言其隣字遇字详具噬嗑暌姤诸卦此爻变坤互震则坤震隣也震离亦隣也坎位图西而震离皆在图东故有东隣西隣之象来氏拟象虽当至以东西为水火之隣谓此为既济之终当戒其侈盛皆未得旧注以西隣指二谓为得时说本虞翻不过谓禴祭二字非离不可言也然爻之美恶唯本爻之时位当之从无专美应爻者况与吉大来之不合一说五与四隣亦未明隣字之义崔憬曰五坎为月月出西方西隣也二应在离为日日出东方东隣也离又为牛今与坎隣受水之尅东隣杀牛象禴殷之春祭下引克商之年月谓周为西隣则不必当知二五两爻为上下之主今五之一爻正由干二一亨而出干既施矣则虚其体居东而为离自对坎而论则离牛上应坎水故以为东隣杀牛坤中既交于干二则坤实其体居西而为坎此爻正是坎之中爻前离已过后隂未来故小象以为当时坎本具有孚心亨之义与祭祀之诚相似且陈牛于互坎隐伏之下故遂言祭禴薄也对离而论杀牛者厚则无牛者薄故遂言禴祭正坎五得时之地故言不如离虚坎实虚者不如实者之美故曰东隣杀牛不如西隣而实者受其福也福谓承乗应皆得隂也实由一阳来于坎中之故故小象以为吉大来吉即福也大谓阳即实也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本为牛干中来五灭坤牛而成坎之隐伏故曰杀牛

　　象曰东隣杀牛不如西隣之时也寔受其福吉大来也时字指当权得令而言正发明不如之理干称庆称美称吉称大皆福之谓也吉大来吉即庆美大善之说唯干始足以当之谓中五自干来耳非所本有而来之自外则以为来即受字之义

　　上六濡其首厉

　　初在卦始则言濡尾是涉而已济未尽脱离者也上在卦终是溺而不知返者也如人出离乱而置太平必不至于盈满故有曳轮濡尾之象若太平久而倐当离乱则必茫乎无措故有濡首之象此正终乱之爻故有濡首之危象若当四五两爻便以为济道将革者非也此爻指乗刚而言干阳为首今没于坎中故濡首而有厉

　　象曰濡其首厉何可久也

　　何可久方说既济之后即终止则乱之义

　　【坎下离上】

　　火炎而上水润而下不相为用六爻皆失位曷由能济

　　未济亨【句】小狐汔济【古本亨小句狐汔济句】濡其尾无攸利亨动也未济而亦曰亨者如言未济之所动在此二五两爻故彖释曰柔得中也盖亨有通义有动义此则言动义耳若以时至则济为亨便防作通义便是说既济了坎为水为隐伏穴处而隐伏又且近水狐象坎又为心病故狐多疑小狐者阳为隂陷伏于隂下而上与隂应故小之汔几也谓将济也既济之濡尾已济而未甚离也此之濡尾将济而微有所染也未济则险难在前何所利哉小狐汔济彖曰未出中指刚之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不续终也正指未济而言孔子以为男穷谓阳皆在上而失位也

　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

　　卦词未济亨三字作纲下句皆未济亨之象彖词柔得中作纲未出中不续终则释卦词下三句刚柔应则补说亨字柔不宜在上而得中今在上得中则未济可知既得其中则其亨可知然柔既在上得中刚必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不续终者隂阳之理如循连环终而又始则终之续矣今润下者下而不上炎上者一发而趋于尽则终而不能复始故孔子以为男穷亦即柔中主离之虽不当位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中刚柔应只说亨义却重柔边与柔得中相应

　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

　　炎上润下物不同也火南水北方不同也济者同象未济异象也君子慎以辨其物使各居其方辨其异也

　　初六濡其尾吝

　　既为已渡之濡此则方渡之濡也以无能济之才处无可济之势而思欲有济故周公以为吝孔子以为不知极【煦】按曵轮濡尾言于既初是微有未尽脱离者濡曵原是一义在未则分言于初二者狐之尾拖而在下济水则先受之况坎为狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳轮离在先坎轮在后也未二言轮坎为舆轮在舆中二在坎中故孔子释以中正是亦不轻进而曵之者也郝解曰爻词于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也【煦】按尾止是在下之义凡兽之尾皆可上而狐尾决不能上故既未之初皆象之谓狐济揭尾者亦非果能揭尾则未济者不濡矣

　　象曰濡其尾亦不知极也【朱子疑极作敬字或云是拯纂言音竞皆不若如字】不度其才不量其时位未济而思济故以为不知极极字对初言也

　　九二曵其轮贞吉

　　凡人之行无所系累则脱然长往既方济而未甚离故象曵轮此思济而不能遽进故亦象曵轮言若有所累于后者然也此在未中又是陷体欲进而为隂所累故周公以为贞孔子以为中以行正凡事如未济此后之险阻未可量则不宜躁进故居贞为吉止是度德量力不躁进耳

　　象曰九二贞吉中以行正也

　　九居二本非正然犹得中故能因中以行正

　　六三未济征凶利涉大川【正疏作不利涉大川非】

　　此坎险最深处又互重险故有未济征凶之象然变为防舟而两坎不见故又有利涉大川象因险之尽处上与离接故宜不为坎陷也要皆悬揣之词是未济非既济之利也然涉川之说仍是冒险与征凶同义特商酌征中之一事耳荀爽曰征上从四则凶利下从坎故利涉大川此作退而不济说与上未济二字之防相合然独表未济者三将出险前犹互坎也

　　象曰未济征凶位不当也

　　未济之爻皆不当位此爻独甚为处坎险之极当上下变易之际前又互坎而乗承皆刚故独言未济且曰征凶

　　九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

　　去坎入离故征吉征者变互震也三陷之极故凶四出险故吉当心腹之爻而水火相接故悔去水适火水不得而侮之故悔亡此与既三皆水火相接之爻水如不能灭火则火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由离互震兵戈震动伐象水之灭火必骤火之入水必迟故既未以火接水皆言三年谓不骤也离数三也易筌曰三出坎而求离故以涉为利四居离而履坎故以伐国为功【煦】按既未征伐离变震也既言克而未言赏未有艮象也伐而行赏则伐止矣既中亦有艮象因犹在坎中故止言克

　　象曰征吉悔亡志行也

　　坎志震行心腹之爻而见动象故曰志行又缘此爻仍是未济故但言志

　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉

　　贞谓居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之际多疑之地故有志可见五自得中故无悔离光外焕光由中出故曰君子之光即贞吉无悔也唯贞故克与九二相应故有有孚之吉贞自其居中言悔自其存心言光自发诸身者言孚自征诸人者言

　　象曰君子之光其晖吉也【一作辉】

　　贞本言德离则以辉光外焕为德故上曰贞吉下曰孚吉而此止以为晖吉也

　　上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是

　　坎故言酒在上故言首居上而应坎故孚于酒食而又以为濡孚于酒食据应而言饮食人所资以养者故无咎濡首以下占也饮食而节何害于饮食若至濡首而溺于其中则虽有孚而失其所是盖离明之德本能辨别是非今处离之极而与外暗之坎相应故失是象言不知是不明也饮酒句爻中本言无咎象兼饮酒濡首以为不知节盖无咎以上止据位言相应之理濡首以下始据时势而言其才也

　　象曰饮酒濡首亦不知节也

　　节者事之界也爻词无咎失是本两义孔子畧去无咎合而释之可知爻词止是一义盖无咎以上止言位之相应濡首以下则不审乎时势而至于溺也

　　周易函书约注卷十二

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十三　　礼部侍郎胡煦撰

　　系辞上传

　　系传作于孔子中或夹以子曰盖孔子固述而不作者也由文周至孔子厯有年所其间先儒表彰周易不止一家孔子纂集而杂取为传间或附以己意则门人加子曰以别之亦如删定之诗尽有不知何人所作者矣

　　本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而分上下【煦】按此当是孔子系辞因累为传耳若作文周系辞然则说卦之传亦文周说卦乎

　　天尊地卑【一作埤】乾坤定矣卑髙以陈【以陈郑元作已陈】贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

　　此总推卦爻卦位卦象卦占卦变之所由起上截皆天地生物可见之象下截皆言卦爻所自出无形者借有形而显故曰定卑髙在天地中止言位也贵贱者潜见飞跃也常动则行而不屈故刚常静则止而无为故柔判然有别故曰断方谓东西南北各居类谓方中所聚各有其类物谓飞潜动植羣分则并育不害也类聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分则生息尅害之情见焉此吉凶所由生也吉谓比与应感相得凶谓比与应感不相得自无而之有故曰生在天有日月风雷因有望晦朔以时出入之象在地有山泽水火因有髙卑炎润生长收蔵之象此皆变化可覩者故曰见易之元不可见其定位断生见皆亨中事也先说乾坤定位犹是隂阳之分动静吉凶变化则隂阳之交也始于乾坤体之立也终于变化用之行也

　　是故刚柔相摩【摩一作磨】八卦相荡【荡一作荡】鼓之以雷霆润之以风雨【乐记润作奋】日月运行一寒一暑【姚信本运作违】乾道成男坤道成女干知大始【大王肃作泰】坤作成物【作卢姚作化】

　　本上变化来全说亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤两卦特标二用唯用然后有水火山泽风雷而对待之体相为流通故能成男成女以生万物然上言八卦而下独缺艮艮成终之卦此方说摩荡之始未及成终也要皆行施边事与干彖云行两施相似但就摩荡鼓润言之至成男成女之下乃始言大始与成物也刚柔即乾坤论两体则曰乾坤论动用则曰刚柔摩者初相切而比乎其体即交也交则参错其体有上下多寡之分故有风雷等八象与八卦相似非真八卦也荡者渐侵入而溢乎其量摩则刚柔交是八卦所自出荡又八卦之交鼓润运行是也观成男成女后方说大始则摩荡鼓润皆天地絪緼万物化醇时事故止言风雷日月不言坎离震兊盖刚柔者生天生地之隂阳男女生人生物之隂阳也然曰成男成女尚非搆精之时因男女之刚柔各异故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也风巽雨兑日离月坎寒坤暑干也刚柔无象可覩以理推之而知至男女则有象可覩矣然成男虽属乾道成女虽属坤道只是得乾坤分数多耳总皆刚柔之摩荡知谓知此作谓能此知者阳之明也如知府知县无亊不归其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之后有形可见故言作万物莫不由之故言大万物生养赖之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中

　　干以易知坤以简能【姚云能当作从】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　周易所阐皆天人合一之防此上从天尊地卑说到成男成女知始作成便是从一元之亨说到各正性命此即天命之谓性干彖所发明者也此下从知能说起说到易简成能便是从长善之德说到事干此即率性之谓道文言所发明者也须知体立用行天道如是人事如是子思指明大本达道旋即以位育许之皆深契周易之防也干之知始大明所烛彻始彻终非有作为故易坤之成能承天代终资始于干云行雨施不劳余力故简此二句将欲说在人之知能故逆推知能所由来而从乾坤说起易则易知二句兼天人说易简犹是说乾坤而易知易从则已说到人上唯其知之也易故其赋于人也以其所得于干之知返而知干之知仍然干之自知安得不易知以其所得于坤之能返而从坤之能仍然坤之自能安得不易从盖人之于事若无竒僻险阻之见何不知之易也若无艰难烦苦之行何不从之易也有亲有功玩二有字是说所具之天徳原自足以致之非谓人能应我也亲者一知之所融非有亲疎离异之见也有亲言所具之干德无所不纳有功言所具之坤德动有成效此段句句相承至易简理得犹是说性中之妙岂有亲二句方从易知易从来便说向人之应感乎有亲者合始终而无间故可久有功者兼钜细而靡遗故可大贤人对庸众暴弃者言德谓得于己有日新之盛业谓成于事有富有之基以上皆发明性量至此方说到事功圣人惧人不知参赞位育皆性分中事故于天下理得之上补出易简二字以见各正保合之性量与天地同大此正天下归仁之防易简即仁也天下之理得于易简即天下归仁也此处原参不得应感之说理得包亲功久大德业俱在其中

　　右第一章　天尊地卑段言对待之体刚柔相摩段言流行之用俱是说乾坤不是说天地故处处标乾坤在上其后说到成男成女便是说天命之性易知以下言经纶参赞成位之事见人之命赋有自来而因可以合徳于天便是说率性之道全是从源头说起发明天性道流通之故【煦】所由谓周易为天人合一之书

　　圣人设卦【句】观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化【虞本变化下有悔吝二字】

　　设卦者伏羲也原易所由起也观象系辞文周也言作易也象谓竒偶纯杂上下多寡也上章是天地自然之易其日月风雷皆刚柔之摩荡而卦图之八象已尽昭著于天地之间此章从设卦起是圣人所作之易非别有卦爻也其变化之妙亦不越此刚柔而摩荡鼓润之机已尽情摄入周易中矣观象者在卦则观纯驳竒偶内外多寡之象在爻则观初末上下承乗应比之象元亨利贞潜龙勿用此系辞也明吉凶言作易之故也刚柔单说卦爻相推谓上下迭运无定在也变言从无入有化言从有入无变犹有迹可寻化则无形可覩变者坤之能化者干之用也相摩者方交也相推不已之交也前刚柔指天地此刚柔指卦爻

　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【虞作昼夜者刚柔之象也】六爻之动三极之道也

　　吉凶悔吝变化刚柔皆象辞所着故下总之曰六爻之动失得忧虞进退昼夜皆天时人事所形见故下总之曰三极之道总皆观象系辞刚柔生变化之事上章摩荡节言天道中即具有易卦此本上节来言易卦具有天道人事亦天道也下虽单着象字而吉凶等则指所系之辞说象以辞征情由象显失者冀其有助乃相违而去得者幸其有助即相附而来此谓相得不相得也天时人事皆有之顾失得之情征于事圣人以吉凶之辞宣之是吉凶之辞即失得之象故观吉凶之象而失得之情可知郁而不能自展则虞往而不能自返则忧天时人事皆有之顾忧虞之情寓于中圣人以悔吝之辞宣之是悔吝者忧虞之象故观悔吝之象而忧虞之情可知悔自忧生吝由虞起也上二段据位而言天道人事皆有进退圣人寓其义于卦辞变化之中然进退无象而变化则进退之象故观变化之辞而进退之象可知天道人事皆有昼夜明暗是也圣人寓其义于卦辞刚柔之内是昼夜无象而刚之阳眀柔之隂暗则昼夜之象故观刚柔之辞而昼夜之象可知上二段据时而言易中之辞率以天时人事为象故下总承之曰六爻之动三极之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三极者初二为地有刚柔二性三四为人有仁义二行五上为天有隂阳二气此自其相偶而言若使无偶何有变化如自相应而言则初四下极二五中极三上上极皆是也动变也极至也天地人之至理三才各一太极也爻不极不变此自动变处说故云极也圣人观象无出时位位出于坤体之静镇时出于健运之迁流六爻之动兼动静言有六爻则有位有动则有时而三极皆不能外矣

　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者【郑本玩作翫】爻之辞也【虞本序作象谓旧误作厚或作序非也又以乐作变杨易从之亦非也】

　　设卦观象二节言圣人作易具天人合一之妙下二节言人之学易动静皆不可离此虽说不可离于静却止说易之有裨于人居谓平居居必有位故言序如初三五上仕农工商是也安者坦然适乎其途序谓不躐等也乐者油然恱于其心玩者熟察而详味之也序非辞不达辞非乐而玩之不安乐玩亦本居来总见易中之妙非人所能违

　　是故君子居则观其象而玩其辞【郑玩作翫】动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　观象玩辞本上节来上节提出安乐二字见易之有裨于人此节方言人之不违乎易分动静言之静有一卦之大象因有辞以明象动有一爻之变化因有占以明变要皆天道流行其中而人事不能违者辞因象系占以变决观而玩之则日用动静胥与天符防防之中若或助之矣

　　右第二章　上言圣人作易寓天人合一之妙下言君子学易有尽人合天之功

　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

　　彖谓彖传孔子释文王卦辞者也向以文王之卦辞为彖孔子之辞为传不知卦辞原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辞为彖然则象传亦可云文王有象辞乎周公因卦象而设之爻辞明六爻之变有始终上下内外之异也彖辞如大哉乾元以下言纯阳至健之象爻辞如潜见言初二之变飞亢言五上之变也凡动静语黙尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明于善而悮于不善之谓过觉有小不善欲改而未及于是乎有悔觉有小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也与言字同类嘉其能补过谓易爻变动所标显者如此非嘉人之能也本有过而能改之谓补吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来

　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介【陈云介徐作价】震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

　　上文既释名义此则着其义蕴欲人体之也五存字与上四言一善相应列贵贱句应爻者言乎其变齐小大句应彖者言乎其象卦有定体逐爻之变则因位而异凡爻皆上贵下贱乗者贵而承者贱列言其分而异也凡卦皆阳大隂小如大过小过大畜小畜之类小大在爻虽有所分至于卦而齐矣又如临观之大鼎井之小虽分量各殊比而齐之皆卦也齐言其合而同也吉凶在辞则有定此指卦爻说忧与震皆指学易者说忧而震之则可转移吉凶更易得失而渐至无咎盖周易固趋吉避凶寡过之书也悔吝者吉凶得失之未形介又几微之间将欲两分者也盖悔吝未萌固无所容其忧悔吝已着忧亦何益唯将形未形乃圣学关处孔子假年顔子克复子思戒惧皆是如此若过之已形猛然修省则换了种子亦可转祸为福震动也欲动补过之心必自愧悔中来介字犹在善恶两岐处说震则单说向吉边盖惊天动地事业骇人耳目者不足为震唯于猛然触悟倐尔幡悔方是天地一大转机与来复同几与天根同德将来为圣为贤经天纬地皆由此始故谓为震苏苏其来厉亿皆其义也故周易屡提悔字而孔子遂以为震无咎者在此此无咎字从有咎来是大改过的学问是转移之关键奋发之初几故以为震忧在思虑上见震在动作有为上见人若无此转机则必无入圣之路末三句总承一节然仅及卦爻与辞而不及悔吝无咎欲人审察乎辞中之情忧而震之以施其转移之术则悔吝与咎可使悉归于无然非卦爻与辞莫克有是故特总而言之可知周易真寡过之书矣险即凶悔吝易即吉无咎也

　　右第三章　此敎人观玩之法先释名义而后释义蕴欲人之省身寡过无非尽人合天之意

　　易与天地凖故能弥纶天地之道

　　凖谓等量言天覆地载气化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻广大悉备周流无滞与天地同道而克与之齐弥者弥缝包括聨络合万为一而混然无欠即下范围之说纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下曲成之说元公曰万物在天地之包天地在易之包易在神之包故结以神无方而易无体【煦】按神即易之灵妙不测处非在易外也

　　仰以观于天文俯以察于地理【察古作观】是故知幽明之故原始反终【反虞郑作及】故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

　　此下三节皆本弥纶来见圣人参赞位育之妙舎易无由也此节见卦爻之灵妙其知无所不通即圣人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故盖知字虽由圣人见而所以能知则全资于易易不外隂阳而幽明生死鬼神皆隂阳之变天地之用也故者所以然之理也日月照临天之明也易仰而观之而干阳之德大明终始是明之故易有以知之博厚不测地之幽也易俯而察之而坤隂之体静镇先迷是幽之故易有以知之圣人仰而观俯而察则借易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而遡其本反者推之于后而要其终卦有由始故乾坤遡之于元卦有由终故既未推之于后爻有由始故方成之九六为初爻有由终故最后之九六为上盖始而曰原则天心月窟之几终而曰反则贞下起元之秘盖言终则尽矣言反则必有归着处此尽而不尽者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之说易知之终者物之既穷而归于尽易既有以反之是死之说易知之而圣人借易以知死生之故者有由然矣精气凝聚而为物如动植之类皆自无而向有此神之伸也魂与魄对即神也神魂游衍而无定如隂阳交变之类此自有而向无鬼之归也情言其中之所寓状言其外之所形为物故言状为变故言情物与变皆鬼神之情状所在易皆有以知之则圣人借易以知鬼神之情状者有由然矣始终句说得濶大精气二句说得精微始终说两头精气二句说中间始终征于时精气二句征于物始终包得精气二句精气游魂在始终之内小始小终而已俯仰在位上说始终在时上说精气二句在其中生息变动处说又俯仰纵说始终横说精气二句是聚散说上下六合唯此数语为能尽故曰天地之道本义曰此圣人穷理之事

　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流【流京作留朱子曰然一句难晓纂言曰下阙一字未知孰是】乐天知命故不忧【虞本乐作变象防从之】安土敦乎仁故能爱

　　此节言易卦之能即圣人亦不能外易而自有其能故从天地说起而歴言其故皆弥纶事也易之弥纶不可见从圣人之用易而见故知周以下四段本说圣人却是赞美周易盖作易之圣人体易而作易用易之圣人体易而用易皆与易同体者也然此节止说易之能至范围节方说功效以及参赞位育之事相似言其理不违言其用知周道济旁行乐天敦仁皆相似之故不过不流不忧能爱皆不违之事易与圣人皆有之不过者万物虽多天下虽大不得而过之也周者本也济者用也旁行者济之遍也不流当如京本作不留言其出不穷洋溢鼓舞之妙也此句是道济未尽之义道济说其直遂此言曲致耳如作不流说谓不至于淫溢放荡亦可知周以下虽分两段却是不过与不忧相对旁行补道济未尽之义敦仁补乐天未尽之义不过不流动时充塞之能不忧能爱静时含蕴之能也子曰知者动仁者静虽以知仁分贴固自无妨然此处只是赞易毕竟动用充周之意多乐天敦仁虽皆静中事而乐天句又稍近里安者处之而安敦者积之而厚又稍在动用边所敦之仁即所乐之天特自其具于己心则止谓为天但见其乐而不忧自其可以及人则谓为仁之敦而见以为爱一元之亨各正性命自人受之即为保合之太和纯是生机毫无戾气故不忧而能爱本义曰此言圣人尽性之事

　　范围天地之化而不过【马融王肃作犯违】曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

　　上言易之知能此则知能之功参赞位育之事弥纶之妙也本义曰此圣人至命之事范如铸金之模范围匡郭也范围在时行上见曲成在物生上见范围者气在外而包括之曲成者形在内而周匝之范围不过即干德资始之元亨曲成不遗即坤德资生之利贞干德变化以时成而四序屡迁化非有过也坤德含宏以光大而品物殊质物非有遗也不过者相循则续续而不已相代则油油而各适其分也不遗者大之则山川之流峙小之则动植之几微也天地中间无过时物周易卦爻悉兼时位有位则必有居位者存矣此二句发能中之功用通与知不同通贯也兼彼此彻上下之称知则达于事物之称知犹与不知对通而知则无乎不知昼夜之道即隂阳也故曰一隂一阳之谓道幽明生死鬼神皆此昼夜之道此知字与二节有别二节专说知边事此兼能字在内凡说圣人皆是说易盖易之知能因体易者而见故前曰易能弥纶而后曰易无体神以妙于不测言即易中所寓之道易以作书之名义言即神之寓也无方者灵而善运无所滞也无体者存而无迹不滞于形也此一句极赞易之知能以终弥纶之义右第四章　此章以弥纶为主前后提明易字皆是说易见圣人之参赞位育皆易也易唯凖天地故可弥纶天地二节言易之知凖天地三节言易之能凖天地四节则言易之知能可以弥纶天地神无方句总其义而赞之

　　一隂一阳之谓道

　　隂阳者太极之动神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方动时非形气可执故但言隂阳此元之亨也乃利贞之大用悉出其中故谓为道未亨之元即太极是不可思议不可言说者也图自两仪加至六画而万事万物之理悉备皆此隂阳之叠运所为故圣人举天下有作有为充周四达之道悉归诸隂阳夫易冒天下之道大而经纶参赞小而夫妇居室语黙动静皆道也皆此隂阳之充周布濩故曰一隂一阳之谓道如将隂阳说作形器则滞而不灵而有形无形之地必非隂阳之所能到矣是使隂阳竟成形下之器而形下之谓器非孔子之误乎如将道字说作隂阳之所以然是又将道字防作太极翻说入大本一边是不知子思逹道之说止谓道为充周之大用也今四子书中所有道字曾不向用边说乎然此节道字却只言隂阳之用只是说天命之谓性尚未说到人上

　　继之者善也成之者性也

　　此本道字说来盖隂阳既形而道始可见善与性皆乾元已亨隂阳之既形故以为道性则保合太和之事故说在隂阳之后盖一元之理乃太极之蕴含非可言说其有可言皆亨而利贞之事继兼赋者受者而言明成性之有自来见天人之致一也善即长善之善从保合太和来全无戾气浑是生机干彖说各正性命便是赋畀之事便是天命之谓性此义已具前节道字中然自人受之则为继矣继则有顺受无违之义干之文言本元亨利贞说出长善嘉会和义事干便是受者之事便是率性之谓道然必提元亨利贞四字于上见太和之保合出于乾元明善之所继性之所成有自来耳既有所本而适出其后是之谓继四徳俱全无少缺欠是之谓成成字与各正相似利之贞也继兼所赋而言成自所受而言继也者此赋而彼受相续而不絶也

　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【鲜郑作尟】

　　此言道用之充周悉性量之流通故见道皆见性也此一隂一阳之道在人者也与中庸鲜能同义一元之妙亨为太和性则太和之各正者也故继而为善道则太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所见无非仁知所见无非善所见无非道所见无非性也性中本具四德仁元而知贞仁体而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外赋性有刚柔厚薄不同故有厚于仁而为仁者有厚于知而为知者莫非继善所成及观天地之化悉与吾性相同故仁者见之谓之仁知者见之谓之知此言性道流通之妙达之者即一贯之防百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此处亦不得以隂阳分贴

　　显诸仁藏诸用【藏郑作臧善也】鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德

　　皆本性道来说内外流通无心敦化之妙此一隂一阳之道在物者也仁谓各正之太和一元之妙蕴显者由内达外彰往之义是盛德之着见照下大业而言用谓造化之充周即发育峻极之事藏者由发征存察来之义照下盛德而言此二句总言内外贯通体用一如也鼓万物兼始与生言曲成之妙难可形容故但曰鼓不忧者易知简能自然之妙即乾坤之利字天地无为而成化虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧此盛德大业所由不可复加也盖天地无心而有为无心故无忧圣人有心而有为有心故有忧富有者无物不有而无欠缺日新者无时不然而无间断盛德本仁与蔵来大业本显与用来至哉与赞坤同盖此章全说性道全是利贞边事此与上仁字同义特上言人此言物耳如以上仁字为阳之事此仁字为造化功业之发是将仁字说在事为边其如体仁长人之说何

　　生生之谓易成象之谓干【成蜀本作盛】效法之谓坤【效蜀本作効黄氏韵会作爻】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

　　上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生阳阳生隂也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由隂阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已干阳也坤隂也在道则言隂阳在易故言乾坤易始于干所以成象也诸卦无干何能成此卦象故曰成象之谓干此即六位时成之义盖阳明则有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎干则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖隂柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极隂阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其隂阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于隂阳而呈露者也至隂阳何以变易而不测何以充周而不测各着而仍有互根之妙互根而仍有各着之能如此不测则神之为也右第五章　此章说一元之亨着太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非隂阳之变动因在既形以后是布濩之大用故言道末节言易中隂阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也

　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

　　上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精蕴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即髙明覆物逺以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞髙卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内逺莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也

　　夫干其静也专【专陆作颛】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

　　上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于干莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分干之元也直者直遂不挠干之利也干之动在交坤上见翕言收敛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与干交即安贞之候坤之辟在翕后即交后之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交干资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则干大而坤至言其生则干大而坤广干本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也

　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德

　　易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之隂阳故南极而寒北极而暑易中隂阳之义配之阳爻舒光布景则配日隂爻先迷后得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至徳要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也

　　右第六章　上章从隂阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精蕴也而参赞位育之大用在其中矣

　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑【礼蜀本作体卑徐作埤】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

　　其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞后加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而髙明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字着其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易干知大始知得于大明之干阳故无髙不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤隂故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四徳浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之

　　右第七章　言易之德业本乎性而得于天地自其精微宻致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙

　　圣人有以见天下之赜【九家作册京作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

　　此二段言象爻之包括无穷总见易道之妙赜防杂也见者圣人之独知防博于约通微察隐之妙也拟诸形容谓防其神妙而想像之象其物宜谓取相似之物与事之相宜者而象之形容如干圜坤方之类物宜如干龙坤马之类

　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【典京作算姚作曲】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

　　防通谓动而相值防者合万于一异而同也通者贯一于万同而异也防如爻中之隂阳防合通如爻动而变又如十二辟卦之递变此句言时典礼句言位礼有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以为典礼之行行谓爻之轮转原无滞义断吉凶如宜上宜下宜刚宜柔当位不当位而吉凶之辞断然矣凡皆因六爻相会有可通不可通之处而行其尊卑上下之礼以考定之其相得不相得乃始较然故系辞而吉凶可断也

　　言天下之至赜而不可恶也【荀爽本作亚按家麻鱼谟古通亚夫印作恶可证】言天下之至动而不可乱也【郑元动作赜九家作册讹也虞本作动今从之】拟之而后言议之而后动【诸家及郑本议作仪】拟议以成其变化赜动二句言易可以立教拟议二句示人学易之道也本上系辞来象爻皆有辞两言字谓辞也繁杂则易至厌恶然形容物宜之象皆有以统括其大意自使人嗜而不厌变动则易至紊乱然会通而行典礼则皆有定体可依自使人循而不乱是故学易者拟诸象以出言则浅深离合自合诸物宜而当其理商酌其变以制动则仕止久速自合诸典礼而当其位此谓言行凖易也然言而曰拟动而曰议即言行相顾之义变化本在易道今言行凖易则动静语黙皆道而成变化于吾身者与易同矣下举鹤鸣七章皆拟议之事

　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【古本又作縻京房本作劘】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行【下孟切下同】发乎迩见【贤遍切】乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

　　以下皆承拟议此释中孚九二以拟议于言行之感周易本天人合一之书乃人之视天恒目为幽隐悬絶故于此发之使知感通之故即在言行切近中见人之当拟议也夫人无时不有言行即无时不有感通乌可不慎艮为居为庐二在艮下故言居室居室在隂象兊为言变震为出出言鸣鹤象二变成坤坤数十震惊百里十之千里外谓防与震同声相应千里之外应之子和象又坤为不善为身为迩为民大象离为见干为逺坤伏干故见乎逺言为心声出乎身加乎民行为心迹发乎迩见乎逺此四句好爵尔靡象凡皆象外之象艮为门故曰枢枢主开闭震为动故曰机机主发动以兊金凿震防故曰枢机户之开闭则有明有暗机之发动则或中或否亦如言之出行之发有荣有辱也然应虽在人而感唯在我彼为宾我为主故曰荣辱之主千里之外说一外字则不可限矣故遂说到天地以见语黙动静无一不与天通可不拟而后言议而后动乎故特提出慎字以警戒之

　　同人先号【石羔切】咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语【黙古本或作嘿】二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　　释同人九五爻义以证上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出处语黙总见无时无处不可同耳凡皆言行之当拟议者盖能拟议则为同人之后笑不能拟议则为同人之先号矣本言五与二初未好合故先号咷后得同心故笑孔子引此以见人之出处语黙虽时位不同而人心苟同则无往不利然添出黙字比上言行之感更深一层向以出处语黙作迹之异其下作心之同说得与易辞全没交涉且将先后之防说开了非易防也在爻则五与二应而中为三四强暴所阻故有先号咷大师克之象然五阳二隂本为正应又皆中心之爻故有后笑相遇之象笑兊也干金被离克而变兊恱故先号咷后笑旅以兊恱变小过灾眚之凶故先笑后号咷夫心之所牵契于神明非迹所间故孔子既有中直相克之说至此又发同心之义心即中中直即同心若非心所系念有所向而不回安云直乎断金即火金相克之义断金者物不能间言如利刄断物虽坚金可断不能阻隔利即干五利见大人之利明五之动而健耳防为同为利为臭为草兰香草也如兰者气味相投言出无间也

　　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣【古本亦作措】借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往【古一作顺马作慎斯道也】其无所失矣

　　引大过初六爻以拟议于敬慎错置也伏颐之震坤故错诸地由震坤变干防本非有错地之象故拟议未变之前以为苟可也防茅象初地位防柔在下故曰借之用茅隂柔贱故薄

　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐【说苑作不怨】有功而不德【郑蜀本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

　　引谦九三爻义拟议人之处功名亦敬慎之义坎为劳干为德干伏故不德阳贵而下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至震为语五多功下居三故以其功下人谦伏履履礼也干为盛德兊为言三得位故存其位劳者功之未成功者劳之已着不德不以功为徳也下人即不伐不德言厚之至不过以功下人此论理非论九三德即功劳礼即不伐不德言本于德则盛言出于礼则恭若三之劳谦则恭之极至故能存位而有终存位即有终也

　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　引干上九爻拟议不慎之感贵髙在上便与有功下人者不同此章以言行为本以感人为用引中孚说感人感天地便见言行不可妄发引同人见人心本同无不可感引大过见感之当慎引谦三见人心恶盈好谦唯德与礼始可感人而存位以见当慎之义若髙亢自居则人不之与而位不能存故引干上末二节见言行不慎则害成招盗皆感非其具也天尊故贵以阳居隂不得中故无位在上故髙无隂故无民无辅干称贤干盈动倾故有悔黄疏曰此后言悔言乱言盗反言以见意也【煦】按君子立身首重言行与人交欲其至诚而无妄持己莫若慎保位莫若谦而言为尤易故屡以言示之

　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

　　引节初九以拟议言不慎之感与人相接无过言行故言行尤所当节不出户庭本说行孔子释之却说言言行一致而言为尤易足爻居初而动乃行之至近者故为不出户庭凡逺大之行不无差错故易招咎今不出户庭安有咎言兊象变坎隐伏宻象乱即下失臣失身害成也阶言始基谓初也几事始成事终见行之成败由于言语故言尤当慎

　　子曰作易者其知盗乎【释文作为易者】易曰负且乗致冦至【冦徐作戎】负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗【虞作悔】冶容诲淫【郑元及诸家本作野谓妖野仪容杨用修云销也太平广记作蛊】易曰负且乗致寇至盗之招也

　　引解六三爻以拟议行不慎之感隂故称小卦中人位故称人隂有形故称器阳称君子坎为舆为隐伏伏离兵戈故称盗上下两阳为主于内外此爻一负一乗负犹不失承阳之义乗阳非隂所宜故有此象坎水尅离火故言伐负乗相形不能自掩若教之使然故言诲变承言负有防狎之意故言慢上谓四下谓二乗而且负便与借白茅者不同故以为慢隂乗阳故为暴慢上则不礼于上暴下则不亲于下众叛亲离故致盗伐诲盗诲淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏则怠缓其事故为诲盗冶所以陶铸方员容而冶则餙之过盛故诲淫淫坎象

　　右第八章　首言拟议之由始于象爻欲言行之凖易下七节皆拟议之事而中孚为主见言行足以感人感天地不可不慎同人说到同心见能感之由大过谦言慎感之术在自卑而尊人干上则尊贵而不能慎者节初则言之不慎解三则行之不慎皆感非所感者

　　周易函书约注卷十三

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十四　　礼部侍郎胡煦撰

　　系辞上传

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【古本在十一章首班固卫元嵩引合天数五之上程子并以此二节移在大衍一节之前煦按天数五节不言旧在何处】

　　前八章言易凖天地之道发天人合一之防已详此下明先天河图之数及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生数在内者也六七八九十五行之成数在外者也内体也成数由之而生故为生数外用也生数由之而成故为成数生者气之始成者形之始隂阳之理肇于竒偶始于竒终于偶此干始美利地道无成代终之义故隂无首阳无尾无首者以阳为首无尾者不可穷极也孔子以天地二字间之据人之易见者明此为隂阳二气之流运耳故予作循环图以明之万物之生悉由水始天之生物莫不先气后形水火以气用木则半气半形金土则形之成矣其妙悉具首卷河图中自此以下方言占

　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十【今石经作卅】凡天地之数五十冇五此所以成变化而行鬼神也

　　天数五五竒象阳之健也地数五五偶象隂之顺也五位谓四方并中央相得如一与二三与四相因而序又如一与二三与四相对谓时与位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫妇隂阳配合也二十有五五竒之积三十五偶之积变自无而之有化自有而之无生成二数皆有之此章发明河图言数之所由来而因及其积是要说大衍明河图之大用也河图为万物之大本原无变化可言其云然者见得其中所具大难量耳故下遂添说成行二字鬼神即变化灵妙处行字本变化来变化不居便是行神则阳之行于无形而成变化者鬼则隂之行于有象而成变化者皆指揲蓍言

　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【京作卦】

　　河图之数本五十有五今止曰五十盖取河图之中数相乗而得之又以五为生数十为成数相乗而得之也其用四十有九诸家纷纷其说唯荀爽曰卦各六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也【煦】按加乾坤二用其说最当孔子初说河图特标天地二字便是指说乾坤据形神有无而论则形有而神无故可见者止于四十九而无形之神不可见也故返于椟以象之又卦爻之设不离隂阳隂阳有老少少静而老动静者不用故返于柜其动而用者与爻偕行亦四十九也先儒谓除一以象太极果有太极可象孔子既有象二象四之说顾独遗太极一象何欤当知此句独提用字便是太极以后事故从分二象两说起亦如伏羲之图全说隂阳既形之事故从两仪起文王之卦从乾坤起周公之爻从九六起其在先者皆不能明言其所以然此圣圣相传至微极妙者也太极何形而固有象乎盖揲蓍乃用时之事故唯用九用六一动一静与一用一不用之说为至当荀爽此论唯潜龙之说未合他皆不可易也盖既已有蓍便已有象太极非象也既云五十便已有数太极非数也其数既分便属隂阳便是乾坤二用安得取数中之半指为太极之象乎分而为二谓分此四十九也如以返一为象太极则此四十九数又何所象乎可象而无象非缺乎分而为二者分此四十九防以半置左以半置右此则如两仪之对待故曰象两挂一以象三者次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间三者三才也左为天右为地所挂之防象人故曰象三揲之以四间数之也谓先置右手之防于一处而以右手用四四为数以除左手之防又置左手之防于一处而以左手用四四为数以除右手之策用左右交数其策者象隂阳往和之义其必四数之者天有四时地有四方人有四德隂阳之动则有刚柔太少之四象也竒零也所揲四数之余也扐勒也左右四揲必有零数或一或二或三或四左手先数归于第三第四指之间右手后数归于第三第二指之间而扐之也象闰者以两手所归之余策象天道归残聚余分成闰也五嵗再闰者再积日而再成月故五嵗之中必有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂再扐而后挂者再扐后合左手一挂二扐之策置于格上第一小格是为一变所余之策左一则右必三左二则右必二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也然后以两手复取左右所余之防合而为一再分再扐再揲为第二变独言挂者分二揲四皆在其中三变既毕所得挂扐过揲之策五四为竒八九为偶挂扐三竒合十三策则过揲三十六策而为老阳其画○所谓重也挂扐两竒一偶合十七策则过揲三十二策而为少隂其画所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画一所谓单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画防所谓交也防者之动而交也○者一之动而终始相循也二变三变其妙在挂非挂则纯而不入矣每三变成爻十有八变成卦凡爻变之隂阳皆以所少者为主如震男防女之类是也老阳阳之动资始而不息故以数少者象之老隂隂之动资生而不穷故以数多者象之

　　干之策【马作荚】二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日【徐作朞】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

　　二百一十有六老阳六爻之策数百四十有四老隂六爻之策数万有一千五百二十乃一百九十二阳一百九十二隂之总策数三百八十四爻而万物之数尽矣故以策数当万物之数不及少隂少阳静隂静阳盈虚未极也然少隂少阳之策数亦是此数期一嵗也凡三百六十五日四分日之一此举成数槩言之耳当适相当也非以彼凖此也二篇谓上下经该六十四卦言也

　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之【古作信】触类而长之【长上声】天下之能事毕矣显道神德行【去声】是故可与酬酢【京作醋说文作畴醋按国策作讐柞周礼注作詶借声也】可与祐神矣【荀爽祐作佑】子曰【吴幼清以后人分此节属下章而増也程朱俱属上章】知变化之道者其知神之所为乎【举正作不为】

　　易变易也四营成易谓分二挂一揲四归竒四变营求方成此一变而为一爻十有八变而成卦者三变成一爻十八变成六爻也八卦而小成谓九变成三画得内卦也此八卦未尽万物情理故曰小成若引此八卦而伸之至于六爻以成六十四卦触类而长之谓视其隂阳老少征其动静则一卦可触其类而长之而为六十四变如此则成四千九十六卦吉凶趋避悉具于中天下之能事毕矣能事即下显道神德行酬酢佑神所能之事道大用也大用出于大本其初甚微至彰为参赞位育皆能事有以显之德行者躬行实践本有迹可观乃蓍防则探微索隐于各正保合之初是能事有以神之显谓筮象之昭示不隐于茫昧神谓卦爻之探索深极其精微交互见意与显仁藏用同义唯其显道神德行则受命如向故可酬酢万变如賔主之相接言亲切也神不能以吉凶告人唯有筮策之象则可代鬼神而祐助其不及故可与祐神见为功于幽也与神明相接而祐助其不及天下之能事岂不毕哉变化者即上数法之变化两在不测人莫得而知之故曰神言蓍策精知变化之妙故两在不测之所爲皆能妙契隐深而有以精知之也

　　右第九章　言天地大衍之数揲蓍求卦之法而因推究其大用以赞其神也自天一以下河图之数揲蓍之法必古有其文故末加子曰以别之可知凡加子曰其前文必先儒已有者也

　　易有圣人之道四焉【明僧绍作君子之道】以言者尚其辞以动者尚其变【古本此下三句或无以字】以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　易之为书无过辞变象占四者而皆有圣人之道四字指辞变象占道一而已非谓圣人之道见于易中者仅此四种谓其该括于此四种也以用也尚取也辞卦辞乾元亨利贞是也动者动作营为也变爻变也制器者结绳网罟之类尚象者离与鼎井之类占谓周公爻词如干九勿用之类辞变象占皆具圣人之道故用者取而尚之辞有圣人之道用以言则取其辞而尚之变有圣人之道用以动则取其变而尚之象有圣人之道用以制器则取其象而尚之占有圣人之道用以卜筮则取其占而尚之以字指人之所用辞变象占皆指易辞象指卦言变占指爻言

　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向【古作响】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【与去声】

　　矣鲜以至精为尚辞之事至变为尚变尚象之事至神为尚占之事旧注谓此节指尚辞尚占而言今观以言二字则专承尚辞可知至变节言变言象则承尚变尚象可知至神节言感通则承尚占可知问者将筮而告蓍之辞以言二字虽与上以言相应然在问焉之下受命之上当是筮卦时非发言处事时也盖此节只说辞之可尚不必较量言字故下曰受命如向见其象如聆其言矣向谓如相向之近言亲切也本义作响之应声亦可来物未来之吉凶也逺近幽深无不周悉蓍之至精如此非圣人至精之道其孰能与于此乎故以言者尚其辞

　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

　　来矣鲜曰此尚象尚变之事参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍参伍以变是借字以言蓍变乃分揲挂扐之形容也三变成爻兼以分揲挂扐再扐五事而竒偶殊矣故曰参伍以变盖十八变中或多或寡或前或后彼此相杂有参伍之形容故言参伍错综谓参伍之数杂乱颠倒之妙错谓相并而交错如乾坤坎离也综谓上下往复如屯蒙需讼也通之而成文谓爻也极之而成象谓卦也如此则竒偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣蓍之至变如此非圣人至变之道其能与于此乎故以动者尚其变以制器者尚其象【煦】按参伍非借字也九六隂阳之动也参伍九六之合即十五之数也隂阳各居则九自九六自六不成参伍九六既合而参伍之象成故参伍者九六之变动也变而通之以此之有余补彼之不足而卦爻之象殊矣故曰参伍以变参伍在多寡不齐处求之错在比并相借处求之综在颠倒上下处求之皆九六之交皆揲蓍时变化以求数之妙参者一二之合三才之义也一竒阳而二偶隂也伍五行也参其伍为十五伍其参亦十五十五者河图之中土生成之全数也洛书一图左右前后上之下之中之交互之兼三而论皆参也皆不离河图中数则其伍也皆此参伍也十五日而圆十五日而亏月之参伍也一月三十日参伍之再合重卦之义也又挂一以象三者参也而分揲挂扐再扐共五事故曰伍天地隂阳也成文成隂阳老少之文也盖竒偶中有隂阳纯杂中有老少阳之老少即天文隂之老少即地文物相杂始成文也初言参伍犹是九六相交未始有分参伍变而隂阳老少之文成成在变后者也故下遂说出定字非有象莫能定也文言爻象言卦如干马坤牛震雷艮山是也变者象之未定象者变之已成

　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故【故戴侗作□从乆古为□】非天下之至神其孰能与于此

　　此尚占之事蓍卦本无心情故曰无思无为无思无为则寂然不动矣感者人问卜筮通天下之故者知吉凶祸福也寂体也感用也蓍之至神如此非圣人至神之道其孰能与于此故以卜筮者尚其占也按此章从圣人之道说起末复结以圣人之道四其中虽说辞变象占皆当知有圣道在也今观至精三节用一様结语盖此字皆指筮卦言即本节之上文而蓍卦之精变神亦即在此字中其非至精至变至神而莫克与者则圣人之道也故曰易有之也见非平常之道所能与耳

　　夫易圣人之所以极深而研几也【蜀才作揅郑元作机】唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　　极深究极其精深也探赜索隐钩深致逺通神明之德类万物之情知幽明生死鬼神之情状是也研几研审其几微也履霜而知坚氷剥足而知蔑贞是也唯精故极深唯变故研几深通天下之志者人之深隐莫如志而易之极深有以通之即发言处事受命如向也几成天下之务者几能择所向而定其趋故其务可成即举动制器成文成象也不疾不行即寂然不动而速而至即感而遂通天下之故也旧注以极深承至精研几承至变所以通志而成务则神之所为此以神字总承极深研几盖因有为节说尚辞尚占参伍节说尚变尚象而无思节止言体用不曰象占便是承上二节故此处神字遂以为承极深研几而言要当分承三段为是

　　右第十章　承上章揲蓍求卦来见得至精至变至神皆圣人之道而易皆有之盖据圣人作易言则易非寻常小道而圣人之道即有于易中据易之大用言则至精至变至神之圣人始克有此至精至变至神之道

　　子曰夫易何为者也夫易【古一本无此二字】开物成务【王肃本作阖务】冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

　　何为问辞也如斯而已答辞也物即吉凶之实理开物者人未知开发之也务者趋避之事人所欲为者也成成就也开以知言即上深通之义故下文遂言通志成以能言即上章几成之义故下文遂言定业冒道者谓天下之道悉覆冒包括于卦爻中虽不专指占而占亦在中也以者以易也易开物故物理未明易则明之以通天下之志易成务故事业未起易则成之以定天下之业易冒道故志通而心之疑决业定而事之疑决以断天下之疑吉凶定而趋避之疑决也

　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知【去声】六爻之义易以贡【京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功】圣人以此洗心【石经京荀虞董张蜀才作先心】退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往【刘瓛本作臧往】其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫圆者蓍数七七四十九象阳动而圆变化无方肇形未卦之先而通于卦所由来故圆而神即上文开物通志之义方者卦数八八六十四象隂静而方爻位各居定于有象之后而通于卦所由往故方以知即上文开务定业之义蓍动卦静故也易者一隂一阳交易变易变迁不常也贡献也以吉凶献诸人也即上文断疑之义洗心谓洁净精微之心非心有私而洗之也退藏于宻此心未发也同患谓与民同吉凶之患也凡吉凶肇端之地是所由来故谓为来非以未至之地说将来凡吉凶趋避之宜皆后此所往故谓为往非以过去之时说已往在前者肇于未形通于极隐极微之地故唯蓍之神为能上遡而知之而显之于象在后者必待由此而往始彰吉凶趋避之宜故唯卦之知为能豫见而藏之而兆其将然然此二句在圣人分上即彻始彻终有始有卒之说此圣人之神与知又非有待于蓍卦也孰能句问辞也古之二句答辞也蓍圆而神圆则变动不居神则妙用不测故能于未始有物而开物卦方以知方则有定知则洞明朗照故能于未始有务而成务六爻易以贡易则不烦思维经画贡则自然显露故能不执一道而冒天下之道圣人以此洁浄精微之心退藏于秘宻之地寂然不动而圆神方知之妙亦偕以俱藏此时虽未有吉凶之形而吉凶之情民所患者圣人亦同患之殆于既感而圆神方知之妙偕以俱发正以吉凶与民同患故也神宻而不测者也故凡由来之地极精极深之秘皆有以知之而为肇见之几知周于事者也故凡将有所往无穷无尽之变皆有以藏之而为豫照之事此显微无间体用一如之妙其孰能与此则唯聪明睿知神武而不杀者盖聪明睿知则坐照无遗故能察幽而知来神武不杀则生机内含故能发育而藏往有具也一曰神武不杀得其理而不假其物之谓一曰洗心以下全说圣人

　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫【古一本无夫字】

　　天道者隂阳刚柔盈虚消长原具有吉凶之道民故者爱恶情伪相攻相感此所由以致吉凶之故神物蓍也明天道故知神物之可兴察民故又知神物不可不兴是字顶上二句缘是之故故兴也前民用即通志成务断疑也卜筮在前民用在后故曰前斋戒者敬也圣人敬之则蓍之德本神明是亦圣人有以神明其德矣一说圣人聪明睿知眀而察之者恐人不知天道民故实相感通吉可趋而凶可避于是兴神物以前民用使之趋吉避凶又恐民不知通于天道而或防也圣人乃先敬而信之以神明蓍之德则民亦敬信而神明之以前民用而民用不穷矣

　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象【见音现下见吉凶同】形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

　　此即一户以明物物各具隂阳动静之理其妙正在阖辟盖阖隂而辟阳隂静而阳动无一物无动静则无一物无乾坤先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功见形象器者生物之序法者圣人修道之为神者百姓自然之日用也此本兴神物前民用来变通以上泛就造化流行上说道理是圆神边事象器法神方就物说亦是就户推开说是方知边事意则专主蓍物却不止蓍出入皆用则无往不利民咸用之则无人不利至不知其所以然则神也是故易有乾坤有变通有象器有法神即今取户譬之户一也阖则谓坤辟则谓干又能阖又能辟一动一静不胶固于一定则为变阖矣而复辟辟矣而复阖往来相续不穷则为通得见其阖辟非无声无臭可比则为象既有形体必有规矩方圆则为器古圣人定其方圆酌其长短制为阖辟之机则为法度利此户之用一出一入百姓日用而不知则谓之神即一户而全易之理已该易虽神明岂深逺难知哉象器以下是由户之阖辟不穷推开说不可以制用句方作圣人制户说阖户谓坤者纯坤从艮象来艮为门阙坤为敛也辟户谓干者纯干从兊来兊伏艮干有开舒之义也

　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

　　周易卦爻开伏羲大圆而得之乃伏羲圆图但从两仪始今孔子添太极于两仪之上后儒因两仪四象以后伏羲既画而成图则孔子太极之说必当言图也审矣不知太极不可图也太极二字是孔子言理最精最宻之妙防太者尊上之称极者至极无加之谓言两仪肇生之始本有此至尊至贵极至无加之道理原在两仪之先此时理数未起是万物之大原立于无思无为之先周通于有作有为之后不容思议难可名言故特以太极二字赞之赞两仪肇生之由也非谓两仪之上又有此图也亦如乾元无可称说特赞以大坤元无可称说特赞以至耳后人但目为图与言有言无皆偏执而未达其妙也徒索诸空杳者既全无着落而指为实有与云理在其中皆不免为实理所滞毕竟太极本体非有无可言不得已姑就流行之太极解之此极字即阳极生隂隂极生阳之极盖隂阳二者原属两仪肇生之名然阳所由生必从隂极来今既有阳仪之生则其先必具有隂极之妙不然则何能生阳隂所由生必从阳极来今既有隂仪之生则其先必具有阳极之妙不然则何能生隂夫隂极生阳阳极生隂此流行之隂阳即太极之循环不息者也然敦化之太极在隂阳未生以前本非有隂极阳极之事且隂阳之生一时俱有故其上不得便称隂阳而但谓为极以隂阳所从生原有大中至正而建之极者然后两仪由此肇也是由隂极阳极之理从其后而遡之遂目为极也然极则极矣又非隂极阳极流行迁转者可比故直称之为太太者尊而无上之称若子孙尊称祖父以上者然也至周子加以无极则是无可复加者而竟可加矣非极之义也且极而又极不两极乎共位而两极必有一焉不得称极就令无极而太极原具有无浑合之妙然无之一字毕竟着相终不若以太之一字赞之为浑沦该贯也周易本传道之书但能领会太极则圣人之道思过半矣既有隂阳始可形见故谓为仪仪形也即干彖流形之形中庸形则着之形故系传有形上形下之说有形则可图矣然隂阳一生俱生实无先后故曰太极生两仪非如动生阳而静生隂说作两截如流行之太极也至于无极二字虽能矫实理在中之弊要亦不能无悮此何等处所而竟可言无谓无极在太极上乎谓无极与太极并乎有层累之见乎有同位之见乎太极而谓为无也则后此之两仪四象八卦何自生乎是未察孔子说有字之义也生也者即邵子加一倍之说仪犹在恍惚之际象则确有可见卦则象之既定矣八卦定吉凶该六十四卦而言定者定天下之志生者成天下之务既有八卦则刚柔迭运时位错陈故吉凶定吉凶定则趋避可施故大业生

　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物制用立成器以为天下利【荀悦汉纪作立象成器】莫大乎圣人探赜索隐【九家作探册】钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【说文斖字书所无不知所从或当作娓杨易以为不然】

　　法象者有象而可法也天地即周易首列之乾坤二用相交六十四卦之象悉由此生故法象莫大于此万物之生各有终始至于四时未尝无终始却未尝有终始故曰变通莫大于此县象句虞翻以出震见兊为言其理最当盖法象句言两仪变通句言四象县象句言八卦与上节易有太极三句正相发明而崇髙句则卦中之爻也富言爻之备贵言爻之尊九五及主爻是也崇髙及备物二句说到天下利正所谓八卦定吉凶探赜以下正所谓吉凶生大业也定吉凶而属之圣人吉凶由圣人显也成大业而属之蓍吉凶既定而后成也备物即山泽水火金玊牛马之类成器即耒耜网罟之类此皆卦象中事不曰卦象而曰圣人卦象由圣人作也事为之多者曰赜事机之幽者曰隐理之不能尽测者曰深事之不可骤至者曰逺探者精入而试之索者逼近而求之钩者委曲而取之致者推至而极之索谓入其中以相求钩谓曲其节以相取亹亹勉勉不已也盖人之情疑故怠决故勉也

　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书【王肃作雒】圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

　　神物蓍也谓具前知之妙故神之法则之以为卜筮也天变化日月寒暑往来相推也地变化山峙川流万物生长收藏也四时百物终古无一相同故为变化河出图生成之数合处而不分数之体也洛出书分竒于四正分偶于四隅数之用也则竒偶而别隂阳则四方而分四象则四方皆有生合及四正四隅而为八卦其隂阳老少之称乃则之之时蓍卦所呈之象其在图中止有四方及分合全缺之象耳非图书中便有隂阳太少也小圆大圆是取则图书一加再加画成者耳其中原无八卦之象汉儒未加考正谓伏羲时龙马负图出于河则以作易大禹时神负书出于洛禹则以作范而图书遂分不知二图皆出伏羲无洛书之分必无以显河图浑沦之体无河图之合必无以显洛书四达之用故孔子并说归易中果属作范之具孔子犹缀言于易非误乎且周公固父子相师者也文王既凖洛书画出后天一图武亦文子顾从箕子而访洛书乎今观洪范亦止是天人合一之理与周易相同天下无二道非周易一道洪范又一道也则之之说详具函书上三段圣人法天地以作易下三段圣人作易以教人四象即隂阳老少是作易时事

　　右第十一章　专言蓍卦既成圣人作易之事

　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也【又郑元作有】是以自天祐之吉无不利也

　　释大有上九爻义天人一理故言天即言人顺则不悖于理是以天祐之信则不欺于人是以人助之顺信本五之中徳上既履顺则行顺矣比五而不离则心专属乎信矣尚贤言圣人在上也上履信思顺而六五又尚贤所以有天祐之吉上居天位天象应居人位人象离中虚信象中坤顺象变震动思象变震为足上乘五履象

　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

　　书不尽言二句当是先儒之言孔子引而释之书本所以载言然书有限不足以尽无穷之言言本所以尽意然言有限不足以尽无穷之意古言如此然则圣人之意其在不可见之中乎此乃直决之词非疑问也盖因极深极隐而不可见自非言所可尽故于此甚费踌躇其下复加子曰则后时之言也夫言可尽意言之而已何待立象其必立象而意始可尽正以其隐深不可见又以见其非言可尽也谓之为象正以不可见者在其中也葢象有隂阳老少包含变化无有穷尽蓍中象二象三象四象闰皆象也而精粗大小有形无形无不悉包其中其意既尽而其中不可见者当亦无勿尽矣情实也伪不实也设卦句即在上句中抽出言之特更显露耳盖象则犹包仪象而卦则有定矣意犹浑沦而情伪则更切当矣人心有情有伪圣人设为八卦又设为重卦卦中各有性情性情又各有美恶观其爱恶相攻逺近相取卦之情伪得而人之情伪亦因以尽矣情伪既尽而其中之不可见者何勿尽也文王周公又虑言之不尽则立象设卦之意仍然未尽故又随其卦之大小象之得失忧虞系之辞以尽其言使夫观象玩占咸可因言得意而前圣不可见之精蕴益阐矣夫易辞最简何能尽言盖事物之理求尽于一爻虽连篇累牍其爻防必不能尽唯该之以象而不见之隐悉传此上言易体所由立下尽利尽神则言易用所由行也变通鼓舞皆是补说尽意尽言之妙不是说人变通云者如阳变之隂隂变之阳如两仪变通为四象四象变通为八卦之例不变则不通不通则其利不尽因其可通而通之而莫予云阻故曰尽利鼓舞即在变通中如六爻之变通于六十四卦而又有刚来柔来刚上柔上之机又有序卦之序杂卦之覆中爻之互皆所以动荡机缄曲畅其至神之妙而意与言于此乎尽彼不可见者当愈昭然显露矣

　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

　　易变易言易理非言易书乾坤即生天生地之隂阳在周易则首易之二卦易即乾坤之二用也总言干坤自具变易之理而变易莫非乾坤之用乾坤无一时不用亦无一时一物之用不是乾坤緼者衣中所着之絮此句言乾坤二体充牣于变易之中乾坤成列易立其中见有乾坤二体即具有此变易之二用乾坤毁无以见易见无乾坤则无变易易不可见则乾坤息见无变易则是无乾坤总见易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合无时无物不有变易则乾坤安有息时向谓乾坤不宜说向有形天地上去然有形无形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入无间安能偕有形无形而使之变易哉当知全部周易皆是先天无一卦一爻可以形器相拘故无形有形皆能毕达张子曰两不立则一无可见正緼中之妙也今观揲蓍中所得两仪四象八卦而有形无形可知矣

　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之【古作醋】天下之民谓之事业

　　上节乾坤易緼便是说一隂一阳之谓道盖乾坤即隂阳易即道也此节形上形下皆本乾坤说仍是一隂一阳之道此形字即干彖流形之形中庸形着之形非如形体可言器也必待形下乃始言器耳形下句轻止是衬贴上句盖太极初动原不可以体论隂阳既判乃始有形可肇如风云雷电水火之类是也太极体也隂阳用也天地间发挥太极之能斡旋太极之用使之弥纶充周若甚藏宻若可显露全赖隂阳之运精入乎无声无臭之表故曰形而上者谓之道道也者太极之大用行也散布于有体有质之中故曰形而下者谓之器二形字皆作用边事若使隂阳滞于形器则滞于有体止能形下而不能形上矣谓隂阳为形器谓道为所以然则侵入太极之体而未解道在用边皆非圣言之防子静固知言者哉此二句说乾坤之大用化裁以下方言圣人体易之大用然虽说圣人却本形上二句来化也者流通浑融之妙裁也者分际各得之宜其分际各得必从流通浑融来故曰化而裁之化而裁则其理不可执故曰变其化若涂埴者合青黎白壤黒坟赤埴而搀和之其裁若成而为瓦为甓为瓶为缶也又若镕金银铜铁于釡而或裁为方或裁为圆也如一年裁为四时一月裁为六候一日裁为十二时是也前后不同故以为变俱说人事不可搀入卦爻下二节方说卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行于事为之间竟与举措句犯重当知变通二句只就人事泛说道理举措句说到事业方是圣人经纶参赞之实变自其同中有异截然可分者言通自其异中有同引伸无滞处言化不必其皆一裁而制之则不必其皆同故曰变推行不必其皆同然其流通无滞则彼此又不必其互异故曰通事者业之方行业者事之已着事业是圣人之举措不指民言化裁三句所明皆圣人形上之道若器则拘于有形何能变通

　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

　　按此非重出也因上节全本易緼来说形上为道之事则变通举措皆圣人形上之道为之此节说观其会通行其典礼皆圣人变通举措以尽道之事然会通典礼非象无由以见非爻莫与察也故遂举象爻而言之见圣人之变通举措与爻象非有殊耳周易乃天人合一之书言天道当知有人道言人道当知有天道然观此二节上用是故起之或系古语孔子引之也观下节以赜动二字承之可知必非重出

　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变【裁古一作财】推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行去声】

　　上四存言周易卦爻之事即前节形上之道所蕴者也下二存说前节变通举措之事见非圣人之德莫克与此前三句本象爻来上句言象次句言爻化裁句又言爻极究也赜多也夫唯象因天下之赜而立故天地万物之数虽多而卦象则穷极而形容之唯爻因天下之动而立故天地万物之事理变动无恒吉凶靡定而爻辞则鼓舞其动而决断之卦辞俱本易说即上节形上之妙五谓六存语意虽同而大防则异谨按周易两系不尽孔子之言多杂记先儒之说故语意不无重复五谓六存可以观矣其加以子曰则孔子之言也化裁推行本卦辞说与上节属人者不同化而裁之存乎变如大衍五十而裁为分二挂一揲四归竒又因蓍数多寡而裁为隂阳老少皆变动不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通于六十四卦一爻而通于三百八十四爻皆其推行而无滞者也此上本卦辞说神而明之以下方始属人以发五谓中变通举措之妙神而明之言无所执也存乎其人谓圣人也黙而成之三句见有圣人之盛德斯有圣人之大业到得黙而成之不言而信便与易理浑同而无间矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者运用之莫测即黙与不言也明者坐照之无遗即信也无所作为之谓黙黙则无事极天下之赜之卦矣见诸辞说之谓言不言则无事鼓天下之动之辞矣此言字分明对上辞字说成者我自成其变通之事即前节举措之事业信者人自信之如蓍如将神明以下就常人说则神而明之便是要不凝滞于卦辞黙成而信便是要不扰不杂且不疑贰即所谓疑而筮之则必信之也

　　右第十二章　全说形上之道见圣人之经纶参赞与易为体也

　　周易函书约注卷十四

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十五　　礼部侍郎胡煦撰

　　系辞下传

　　八卦成列象在其中矣因而重【平声】之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也

　　成列言三画之卦象谓隂阳之或多或寡或上或下也重之言六画之卦刚柔相推本爻言如一卦而变六十四六十四而变四千九十六是也系三百八十四爻之辞皆因其动而命之命者命其吉凶悔吝也动即变也据象而观则为变指所之言也据辞而言则为动指能变之本爻言也葢圣人所命之辞皆指当动之爻言也

　　刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也【姚信本胜作称】天地之道贞观【去声】者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

　　爻在卦中故此节言爻而不及卦立本二句申上文刚柔相推二句贞胜二句申上文系辞而命之四句然从刚柔说起则三画六画之卦皆在其中上节刚柔本卦爻来而此不及卦爻以刚柔句该之也上节吉凶本系辞来而此不及系辞以吉凶句该之也上以刚柔相推为变通此又曰趋时即变通之时也上言系辞而命吉凶此又言贞胜谓吉凶相胜也非刚柔则变化无自而出故曰立本逮于相推而有变化如初中末时也动始变终皆时也贞成也正也定也正而定则旣成矣凡卦言贞正定之义居多然必旣成始能正定三义原不相离然一成字又实能该正定两义葢天地之大化由一元之亨而起至利而贞则万物之旣成矣故此处之贞皆言成也如吉象成于此卦此爻中则凶者不得而争之而吉遂成其胜凶象成于此卦此爻中则吉者不得而争之而凶遂成其胜爻象旣定隂阳旣殊若刚柔之不同质香臭之不同气故能各成其胜然吉凶之理生于隂阳乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降徃来各有定理是即成此观示之理以昭示于人故隂阳徃复亦遂若此相胜之理而一清一寕一升一降何非以相胜之理相观示也日月代天宣化其昼夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相胜之理日阳而月隂而隂必资阳故日以自明而成其明月以借明而成其明终古不易故为贞明葢易之为道不外隂阳天地日月皆隂阳则皆乾元所统故易中之刚柔变通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定于此虽不尽同然同此一元则亦同此一贞葢据不齐者而论则吉凶有相胜之理天地有上下之分日月有明晦之别而莫不各贞其贞要其所由然者莫非太极之所分一气之斡运葢天下之动皆成于此一者也是周易从出之大原也

　　夫干确然示人易矣【确说文作寉】夫坤隤然示人简矣【隤孟作退陆董姚作妥】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

　　本上贞胜来言吉凶之所以贞胜者以干刚坤柔其理原不相侔乾元至尊健运不息冝若不易然其体流行无滞变化各正万物资之则至易坤道资生万物杂然并见冝若最繁然顺承天德无成代终则至简葢唯健则难者不难唯顺则繁者不繁确然者理定而不移隤然者体定而不费圣人效法乾坤作为易象非能有外于易简也法乾道之不息而徴时法坤体之镇静而定位爻之有时位效此易简之理也干德运行而无阻故健健则刚坤道承天而代终故顺顺则柔象之有刚柔像此易简之理也至爻象动于内而吉凶遂见于外莫非易简之呈露而吉凶安得不贞胜乎吉凶既定则趋避有几故圣人叅赞位育之功业遂因其变而可见至于因爻象而系之辞又所以审吉凶而定功业者故圣人之情遂见乎辞而乾坤易简之蕴亦遂不能掩矣葢易书未作爻象之理具于乾坤易书既作易简之理备于爻象则圣人之以吉凶事业显于辞者皆显此易简之精蕴而已

　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位【孟喜宝作保】何以守位曰仁【朱子曰今本作仁吕氏从古作人今按陆徳明作人王肃王伯玉桓元明僧绍本皆作仁】何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义

　　本上功业来遂言圣人之功业圣人功业本乎易简故遂从天地说起大德者易简之着见无物不资也生者天资生物之始地资生物之成也位天位资之以叅赞位育故称大宝仁字本义从古作人谓非众罔与守邦来氏从王肃作仁即保合之太和元善之长也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心则众非其众而位不可守还当作仁字为正况下言聚人之财禁民之义则此仁字自当与下文一例财者仁民之具理财者富之也九赋九式是也义者辅仁之术正辞与正名相似即所以禁民爲非也教之也一说理财正辞禁非作三项按财有冝有不冝故须理辞欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰义凡仁之与义要皆功业所在所以守位而与生生之造化同德者也右第一章　上系首章由天地隂阳说出易简知能而继之以圣人之成位见圣人之克配天地此作易之源易之体也下系首章从卦中之爻象说出天地易简贞一之德而因及圣人之功业见圣人之叅赞位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也

　　古者包牺氏之王天下也【包聚也鸟兽全具曰牺包本宓字读作庖古作庖牺孟京作伏戏云伏服也戏化也马作虙羲或云庖牺以网兽爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通】仰则观象于天俯则观法于地【汉书作察法睹鸟兽之文】观鸟兽之文与地之宜【干凿度引孔子曰中观万物之冝王昭素谓是与天地之冝司马贞史记补引此无天字】近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

　　上文说到功业便是叅赞边事便具类情通德之义此言圣人之易所以能叅赞位育者因易卦之作非意爲之也其始观而取之务期与天地人物不违于以类情通德故能建功立业而叅赞位育也观者理蕴于中则观之而玩其理取者象着于外则取之而合其象观象于天如日月有升沉星辰有显晦又如日月有出庚见丁满甲之异皆隂阳之消息也又震巽象风雷坎离象日月皆象也法法象山陵爲阳川泽爲隂艮山兑泽坎水离火五行八卦一隂阳之消息也象之法之如三画之卦上天下地中人六画之卦五上象天之隂阳初二象地之刚柔又如初中末之相循凖乎天而徴时上中下之不移准乎地而定位又如静爻明位动爻徴时皆是也鸟兽之文如禽飞兽走马健牛顺是也又如林栖者羽如叶地行者毛如草水游者鳞如波涛及希革毛毨之类皆隂阳之消息也又如鳯啓文明龙图龟书皆是也地之宜来氏以爲兖漆徐桐谓伏羲犹尚鲜食非有髙黍下稻九家易曰四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜谓地之南北隂阳寒暑各有所宜皆隂阳之消息也橘不逾淮鸜鹆不逾济天津闻鹃皆是也近取诸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如干首坤腹皆隂阳之消息也逺取诸物如动有飞潜植有夭乔又如干爲金玉坤爲布帛又如龙鳞八十一鲤鳞三十六龟板中直分隂阳左右各五纹分五行其中十二空象十二支十二月皆隂阳之消息也凡此皆卦画未起观之取之以爲画卦之资不得将观取之后画成之卦配言明矣上尽天文下尽地理中尽人物见夫一隂一阳者对待之体交易之义所由生或消或息者流行之用变易之义所由着于是据其阳息而隂消则画一竒以象阳而干兑离震从阳而生者因以次而列左据其隂息而阳消则画一偶以象阴而巽坎艮坤从阴而生者因以次而列右又阳动阴静阳神阴形阳明阴暗阳有隂无皆于观取中得之神明之德即观取中所得阴阳之理精微而不测者也八卦成列器具而道存健顺之德乾坤通之动止之德震艮通之悦丽险入之德兑离坎巽通之万物之情即观取中所得隂阳之迹散殊而不一者也八卦成列则爻成而象备天地之情乾坤类之雷风之情震巽类之山泽水火之情艮兑坎离类之德者阴阳之含蕴情者阴阳之形见德潜而难见故曰通情显而易见故曰类按神明之德即太极之妙隐寓于天文地理鸟兽人物中者今观而取之故可通万物之情即吉凶悔吝得失忧虞卦皆有以象之故可类

　　作结绳而爲网罟【今石经作罔】以佃【古作田】以渔【古作鱼防】盖取诸离上文通德类情皆说卦所由起然观而取之则通德之义已明此后说制器尚象全是类情之事兼说通德亦可上取字是取之以画卦此取字则卦画旣成通德而类情凖之以合于物理达于人事者也离为目互巽爲绳重目而系以绳网罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲结绳两目相丽爲网罟兑兔巽鱼爲网罟中物以之取兽曰佃取鱼曰渔云峰胡氏以爲非取于离盖似离耳果然则取字说不去矣上文旣曰类情则圣人卦画一成而制器尚象由此以兴有何不可何必曰非取离也

　　包牺氏没神农氏作【农虞本作□盖古文】斲木爲耜揉木爲耒【揉食货志作煣】耒耨之利以教天下盖取诸益

　　耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加铁铧谓之耒头耒者耜之柄揉木使曲而爲之其动也在下之耜能入者在上之耒以象言则二体皆木以德言则上入下动天下之利莫大于耕于益之名义亦有合矣艮爲手互坤土木入土而动耒耜象又艮手揉木故曲

　　日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　离日在上日中象互艮径路震大涂又爲足致民象互见坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚货象巽爲进退退象艮止各得其所之象货合于市以所有易所无各得其所亦犹物之有间者噬而嗑之也合沙郑氏曰始离次益次噬嗑所取者食货而已食货生民之本也

　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通【古一本无此三字】通则乆是以自天祐之【古作佑】吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

　　通谓行而无阻变谓阴阳互易阴阳相循无端所以能乆凡事执持太坚旣乆而不安必倦圣人利导而通之使不安于故常变易新机故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以渐而相忘于不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知从之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文穷变通乆泛论其理正发此四句之防盖使民不倦是方爲时使民冝之便说乆逺后矣周易之理事势穷极必当更变然后流通旣流通然后安而可乆夫穷变通乆乃理之循环而根极天命者惟能奉若天道当其时而通变冝民则与天合德是以自天祐之不倦于始冝民于终而吉无不利矣然其通变冝民非圣人创爲之洪荒之世草衣鲜食风气未开人文未着礼义未兴故黄帝尧舜因其变而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者盖取诸乾坤爲乾坤本循环而不已实上下定位而不紊也乾坤易蕴在上而覆故象衣在下而顺故象裳垂衣以下正通变宜民之事本义曰乾坤变化而无爲变化指前段无爲指后段朱子发曰二老合者无爲也六子自用也十三卦独乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之义而天下治三字中含有变通冝民在内

　　刳木爲舟【陆德明作桍】剡木爲楫【陆作掞古楫作檝】舟楫之利以济不通【句】致逺【句】以利天下【古一本无此一句】盖取诸涣【刳口姑切剡以冉切】

　　本义致逺以利天下疑衍来氏以济不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虚可以载物剡斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水谓东西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上谓千里百里之逺道也济不通与下文引重同致逺与下文致逺同下致逺本引重来此致逺本济不通来取诸涣者艮手干金入木刳剡象坎水巽木互震动而流行若风舟楫象又艮手震楫亦舟行象

　　服牛乘马【说文作犕马一作备】引重致逺以利天下【古一本无此四字】盖取诸随

　　上古牛未穿鼻因性顺而穿其鼻驯而服之上古马未络首因性健而络其首驾而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽绳缚而牵于前服象巽绳缚物在牛背上入而下动服牛引致象震爲马爲道路否干爲逺艮爲手爲背震爲足爲动巽股在马上而行于道路乘马引重象震由坤变坤爲牛一竒在后阳实而大引重象兑由干来干爲马一偶在前大道开张致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也马非不可引重致逺者爲其防也此分承也引致相连说亦可取诸随者下动而上悦也牛马随人而动则可谓悦矣隅通曰牛生望前则子行母前望后则子行母后随其天也马劣喜前驽者喜后随其性也

　　重门击柝【说文作又作橛】以待暴客【郑本作□干宝作古文】盖取诸豫互艮门震覆艮亦门重门象豫一阳界五阴间关象震动善鸣有声之木柝象艮爲手手动而鸣击象坎爲盗暴客象艮爲守门阍人坤爲阖待暴客象豫逸也备也谦轻豫怠逸也恐逸豫故豫备待也者豫备也

　　断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过互兑毁折震木遇兑金艮手震动断木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震动于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者干也本无干故不言利天下

　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木使曲剡木使锐互坎木坚离木稿坎弓矢离戈兵兑毁折木直而柔以水火则曲木坚而削以金加以镞则利水火相息皆有征伐义故既未济皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黄疏曰兑金离火相见杀机也兑金射离甲而穿其中心故睽有弧象

　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室【世说文作代】上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

　　栋屋脊木宇椽也一曰宇屋边也栋直承而上故言上宇两垂而下故言下震木削以干金栋象阳尊阴卑两阴在上而卑宇象重阴在天上雷以动之互兑雨泽覆巽爲风风雨象四阳相比上承而健栋宇象大过四阳相比故亦称栋大壮壮固之义也虞翻曰无妄两象易也无妄干在上故称上古艮爲穴居干爲野巽爲处干爲圣人后世圣人谓黄帝也艮爲宫室变成大壮干人入宫故易以宫室

　　古之葬者厚衣之以薪【衣去声】葬之中野【汉书作藏之】不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过衣薪谓覆以薪也不封无土堆而人不识也大象坎隐伏葬象干爲衣中互两干厚衣象巽木薪象干凿巽木而人在其中棺椁象干爲郊中野象巽爲入兑爲口伏艮爲手干爲人木上有口以手入干人入棺象大过过于厚也小过飬生大过送死唯送死可以当大事故取大过虞翻曰中孚两象易也本无干故不言上古互干故但言古者穿土称封封古窆字也

　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治【白虎通作理】万民以察盖取诸夬

　　上古事简民淳己事结绳以记之关人者结绳以騐之上无私而下无僞天下若是其治也九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也夬本坤来世下伏坤书象上又见干契象以干照坤察象夬决也干兑皆金兑爲毁折有刻划之义大壮进而成夬易震而兑若刻划竹木者然兑覆巽绳使巽隐而兑现故易结绳而爲书契古简防用竹木以铅刀刻划之也以此书契治百官则功罪不敢欺以此书契察万民则诚僞无所隐盖夬有明决之义书契正所以明决天下之事情此皆圣人制器尚象而类情之事通德即在类情中盖唯德通然后情可类也虞翻曰履两象易也乾象在上故复言上古后世圣人指黄帝尧舜大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无干大过干不在上故但言古者

　　右第二章　言制器尚象类情通德之事网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弓门柝所以防民患杵臼以利其用衣服以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以爲民利用安身飬生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于夬之书契盖器利用便则巧僞生圣人忧之故以书契终之特举十三卦制器之象以爲诸象通例故下章遂有象像之说

　　是故易者象也象者像也【孟京虞董姚像亦作象】彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

　　上言制器有取于卦象故此即象释之以爲形像之像象似也像则指形言虞翻谓日月在天成八卦之象盖谓易字即日月合形也若但如此言象则象像不分矣须知易中实理原无可言因据相似者证之故曰易者象也所谓相似者即有形之物证之故曰象者像也象字虚像字实如天与龙牝马冰霜皆像也木挺曰材材榦也谓卦之能也如元亨利贞言纯阳至健之能元亨利牝马之贞言纯阴至顺之能也凡夫德体象变卦义皆其能也效法也献也发露之义言爻效天下之动即所云易以贡也象也二句指卦言是说伏羲之易彖者句指彖传是说文王之易爻也三句指爻辞是说周公之易天下之动如婚媾祭祀建侯行师不可枚举爻辞之易者效乎动之顺理者焉爻辞之险者效乎动之逆理者焉生者从此而生著者自微而着吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着吝有文过之意至于凶则吝之着也彖者象之材天下之动象之变吉凶悔吝则据象以生因象而着也右第三章　此因制器尚象而遂释象字之义恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也

　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦偶其德行【去声】何也阳一君而二民【仲长统传引民作臣】君子之道也阴二君而一民小人之道也

　　亦本象字来阴阳竒偶皆象也其多少君民君子小人之说则贵阳之义也此言已成之卦阴阳有多寡竒者阳之独偶者阳之重也本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画其象亦是如此第此节说君子小人及君民之分全是贵阳专论阳爻矣盖阳动阴静阳有爲阴无爲故论阳不论阴所由谓一阳爲奇重阳爲偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正则贵贱可知上何也论六子之纯杂自形下者言下何也论六子之德行自形上者言德行兼善恶与上故字相对阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳以不息爲用阳不资始则阴无以资生故因统天而谓之君阴静而无爲以承受爲用使阳德不施阴必无以自资其生故阴以无成代终而谓之民

　　右第四章　本上章象字因发贵阳之义

　　易曰憧憧往来【京作古重童通用】朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑释咸九四爻亦如上传拟议之事爻言人不能守正相忘于感应之自然唯是憧憧忙乱于尔所往来则亦唯所感之朋应尔之思而已盖所思者既私则所从者亦狭因把一个往来在心上不少放下这便是思虑思者心之用虑者思之深致极也使之至也【煦】按爻辞既以纷扰爲非孔子又云何思何虑则当重同归一致四字是探本穷原去繁就约之防中节日月寒暑虽兼言徃来屈伸似若相循不息者然言往兼言来言伸兼言屈毕竟所重在来屈边观后言屈以求伸蛰以存身及入神安身之说则注意可知殊涂同归在行事上说言所行之道虽异而要归之地则同一致百虑在用心时说言设想之地不在多而百务纷纭皆可虑也可知天下之理至简而可以御繁至约而可以该博何思何虑爲哉思虑上安天下字便是逐逐于外便非同归一致之理可知孔子非禁人以思但不必驰逐于外耳

　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉徃者屈也来者信也【姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者时至而应也竟作信字解朱子从韦昭说】屈信相感而利生焉

　　上文憧憧徃来纷扰者也此言一往一来徃来齐一者也变坎故言月互离故言日坎冬离夏下艮东北春也覆震亦春兑秋也四时象备故言歳然寒暑之说止爲坎离言耳成功者退谓之屈方来者进谓之信一往一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功歳序有始终生成之功有往则有来有屈则有信原非溺于一偏也在造化者何有于思虑而憧憧往来乎【煦】按变感言往来而蹇卦全言徃来卦变所通莫明于此此见伏动变四通之说所由与康节之天四卦含地四卦同一义也

　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰【蛇陆虞作虵】以存身也【陆董姚作全身】精义【句】入神以致用也利用【句】安身以崇德也上节言造化之屈信徃来感应自然之常理此节即物理圣学言屈信徃来之理亦莫非自然之机蠖屈行虫观此节重屈蛰二字则知首节重同归一致四字盖屈蛰即静专之义正与憧憧徃来相反上节徃来屈信虽对举其意谓徃必有来信必有屈未尝一味走入徃边信边以见感应有本无事纷驰外骛耳屈信止如动静凡动皆由静起此即同归之知所归一致之致于一也精义利用当絶句入神连致用句安身连崇德句精有秘密之义自其蕴蓄言所谓屈也神者两在不测兼内外合始终而贯之所谓信也不可专说在内谓精密其义蕴正所以入神而妙于其用也此句从静说向动即从屈说向信也利用之用即致用之用致用自其发迩见逺者言利用自其处置停当时言所谓信也安如安土敦仁之安论效虽在用后论位却在用前正是静时正是屈字之义德谓得于己不曰立而曰崇自其已得后言在内之积累也利用便是信了安崇皆屈边事犹云欲利其用者正求安身以崇德也此从动说向静即从信说向屈也总见动静相循仍是次节屈信徃来之义正欲明首节殊涂同归百虑一致之义此与显仁藏用相似旧以入神连精义夫神独在内者乎以安身连利用夫既在用边则不免经营动作而身能安乎尺蠖龙蛇忽然揷此二语诚乃大奇尝观宋史言希夷善睡说者以爲得龙蛰之法孔子系传已先言之或别有妙防也及观下文藏器待时与见几之说及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有秘防乎圣门极聪明者无过顔子止曰其殆庶几乎或者顔子可至而犹未至也及观子贡反筑室独居其后始皇掘墓乃有七璧之防意者子贡之藏欤则子贡之深契秘防盖可想矣特不可向痴人说梦

　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

　　上精义四句皆用功之事故用两以字便是有所冀于其后过此以往未之或知便见得精进不已后必难量只须到穷神知化方爲德盛德盛则不止于崇矣穷神说在用边极神之妙而无勿用也知化说在体边达化之原而无勿悉也到此则内外浑融故爲德盛总縁憧憧者逐外而忘本故爲探本穷源之论使纷驰者有以自返又以见本原之大用如此难量彼憧憧往来者何爲也哉

　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至【陆德明期作其】妻其可得见耶

　　释困六三爻义此屈非所屈而身不能安之象石指四四刚在前则必爲所困蒺藜指二二刚在后则非所冝据妻指上六上柔应而不应其病固以二四刚强实在阴柔不中正上谓非所冝困乃被困而不前则招尤贻讥名必辱矣非所冝据乃据而失所依则适以取祸身必危矣名辱身危死期将至应旣不能相援身又不能之应妻能见乎陆绩曰三从困辱之家走之大过爲棺椁死丧故曰死期将至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言见身不能安否爻言身安以保国家鼎爻则身不安之象也豫复提几以应精入致一应一致恒应咸天下无深浅总以明心学耳此爻前后皆失所依正与憧憧相似

　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

　　释解上六爻义在解以解悖爲义所以发上爻之用此及解悖之具则致用之本也禽害物所当去也弓矢射隼之器所当备也执以射隼又非人莫与也除害旣必须人则人所以致用之具必待取给临时不已晚乎盖君子有爲于天下常至括碍者唯无其器无其时耳旣有其器又乘其时是以一出而有获虞翻曰离爲隼故称禽离爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲时震爲动干三伏阳出而成干爲君子称人上称公三应上故上令三出而射隼此谓伏阳出而成干令三射隼与象防不符【煦】按藏器由信说向屈是安身崇德之事由藏而动是从屈说向信是入神致用之事皆安身也

　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝【举正作动】不威不惩【说苑作不威小不惩大】小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎【趾一作止】此之谓也

　　释噬嗑初九爻义欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧徃来也可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义其所劝唯利不见利则不劝而勇于趋其所惩唯威不威则不惩而果于避今所惩虽甚小然可以止恶于初则所诫甚大此正小人之福也小惩谓初阴卑下大诫谓阳爻也一说不劝本不耻来不惩本不见义来作分承说一说以劝兼仁义惩兼不仁不义小惩大诫贴屦校灭趾小人之福贴无咎按此当与顔子之复同看复爲不逺之复此爲违之既久而始改者也以在方改之初故说入初爻灭趾之惩未至于身大诫之福则身之旣安矣

　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩【今石经作揜】罪大而不可解易曰何校灭耳【何去声】凶释噬嗑上九爻引此正见初爻之善初爲事始上爲事终当初而惩则后之改革可知故其身可安何校乃积恶负罪之象灭耳爲罪大不可解之象始而不善一改便尽终而不善则从前之积累必非朝夕之故故曰积凡事创始必微逮于渐积必非其故故曰大恶极罪大必至灭耳身何由安改过莫如初几动以静爲初信以屈爲初春秋谨始慎微天道也

　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义此言祸福之倚伏以见屈伸相循之妙存与治皆图安之事来氏以安位贴身保存贴家有治贴国须知安危存亡治乱身与家国皆有之合三者而言则始于治乱驯而至于安危究竟底于存亡故家国可保便兼治存在内

　　子曰德薄而位尊知小而谋大【陈曰知徐作智】力小而任重鲜不及矣【鲜陆作尠】易曰鼎折足覆公餗【马作粥】其形渥凶言不胜其任也【胜音升】

　　释鼎九四爻上言烛始见终转危爲安者便含有智字义此反言德知力之不足见其不胜任也故下节言知几之知见其知之早不俟终日见其力之断以九居四故德薄四在干上又近君故位尊干爲知爲大四互干体故谋大五至初体大过本末弱故力小过四应阴此亦应阴故不胜同义鲜不及谓鲜不及祸也

　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也【汉书引此有凶字】君子见几而作不俟终日易曰介于石【诸家作砎】不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望释豫六二爻豫九四大有得盖四阳爲卦主得其时矣初以应交三以比交皆谄四者也二隔三不与四交不谄矣初鸣豫凶不正者也初虽比二二中正不渎慢下交不渎也上交冝防顺而或失之谄下交冝和易而或失之渎不谄不渎其具有先见之明乎故曰知几未动则吉凶无形已动则吉凶有象非几也几则方动至微而未显者也此则长善之仁由保合之太和从初肇见故爲吉之先见而未始有凶也爻变离爲日几则未变时故曰不俟终日盖生人之性资始于乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾气可得而杂故文言发明率性之道便曰善长又曰体仁长人而子思遂以爲发皆中节孟子遂确乎谓爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地渐次发生渐次长养要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿视勿听禁其外之杂所以养其中之纯也知性中原无不善则性之方动全是吉征可知此中安有不善可言凶咎乎自汉儒添入凶字宋儒言性遂有义理气质之分要亦本于几善恶之一言夫不唯几在微杳之际必无善恶可以形见即以几爲两岐之名便非动微之防恐于孔子易传亦不相合不谄不渎何云知几盖谄渎皆染于习俗原非本性不谄不渎则本于天命发于自然故说出动之微见得性之方动本无所杂故确乎以爲不谄不渎而又以爲吉之先见也若至着见而杂则吉不吉未可知矣坤土在山下故言石断决也断可识者言决断可知也按介字即界限之界因上下两刚如石三处其中前后俱坚故须察几所以详说几字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处中故曰知柔与四同功故曰知刚【煦】按此四语当重微刚二字知刚故不谄知微故不渎彰与柔特相形以见耳不谄不渎即不上不下不亢不抑之义谓居中而柔顺也元公曰豫复坤震之际动静之交也故皆言几豫二贞吉坤道也复初元吉乾道也二节总言贞吉悔亡与咸四爻辞相应【煦】按屈信往来动静天地之几也进退人身之几也其妙全在知字与精义相照

　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

　　释复初九爻义虞翻侯果皆曰此明知微之难殆将也庶近也几者动之微吉之先见此正克己之学所称四勿者也周子因此处有不善二字遂有几善恶之说不知不善二字爲顔子言也非言几也生人之性全是太和浑然至善圣人全体无亏至眞无妄常人牵于外縁则杂之杂矣顔子去圣人一间故不能无不善之几所以有不贰过之说却将到圣人地位所以有不逺之复是不善二字即顔子之过故曰庶于几非谓几中兼有不善因其尚未纯全故有克己之训已即不善也所以有四勿之说孩提知爱知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰几者阳也阳在复初称几【煦】按阳动者也复动之始也故曰几此正精义入神之妙所云知至至之之事也

　　天地絪緼【虞姚作氤氲说文作壸□班固典引作烟煴戴侗曰昷当从日緼一作纭】万物化醇男女搆精【郑作觏合也徐作媾】万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

　　释损六三爻絪麻线緼绵絮借字以喻天地之气纒绵交固之义醇本醇酒谓凝厚也亦借字男女谓万物之男女即阴阳也论卦象坤在中爻上下皆天有天将地纒绵之象论两体少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女并言四句连看则天地爲万物之大父母天地两物也絪緼化醇则天地之气交专而致一者也男女即天地化醇后形上之阴阳亦两物也搆精化生则男女之气交专而致一者也致专一也阴阳相交则专一凡一皆从两字形出张子曰两不立则一无可见是也本卦应爻皆阴阳相配故曰致一干宝曰不言阴阳而言男女三人位爲言人事也损反成益万物出震故曰万物化生【煦】按天地男女两也絪緼气交也专一不二故化醇搆精形交也专一不二故化生易曰云云者正以损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功损三应上此徃彼来却又相应原无杂揉故曰致一周易唯主宰之太极难可名言孔子于此发致一之理即流行之太极也首节言一致而下言徃来屈信动藏安危存亡治乱其后又说知几皆在两处说而内外浑一之妙犹未见出故特引此从阴阳中寻出太极以见两之致一而发太极之理至损一得友之辨详具损卦

　　子曰君子安其身而后动易其心而后语【易去声】定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也【与举正作辅】惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶释益上九爻上由安身说出知几致一是已索搜到源头精微处以明精义崇德之事此说向动作有爲边是安身以后之作用见得身安心定然后可肆应不穷总爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之积是立心之恒者故引勿恒者反证之正与憧憧往来者相对安其身者平日使内无愧怍外无倾险不亢不抑而身安如是旣久然后出而动作何往不冝若取给偶然行险以动是危其身矣失道者寡助故民不与易其心者平日心平气和然后出而相语则民必应之若取给临时使势利阻于外危亡惑于内有所恐惧而语则民不应定其交者平日志同道合结契既乆其交定矣然后出而相求则民必与之若骤而相値声气未通遽欲有求已无所施犹望其报则民不与矣向作临民说来氏民兼上下易作平易则惧非自惧恐之使畏也上与字党与也下与字取与也莫之与即莫益之伤之者即击之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便与憧憧者不蒙能安能易能定则所挟者始终如一常伸而不屈矣黄元公曰此章发明心学以见下经首咸恒之义

　　右第五章　此十一卦非徒发小象未尽之义与七章九卦相似皆所以标圣学也第九卦各开言之此当联贯看耳通章虽说持已接物之道约其大防无非心学上传第八章所引七卦皆在言行交际上说此章言天道之屈信以穷神知化审时慎微图存于亡量力而进见几而作所以见天地之心体得一之妙而常惧以危亡之戒皆心学之最精最切者也

　　周易函书约注卷十五

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十六　　礼部侍郎胡煦撰

　　系辞下传

　　子曰乾坤其易之门邪【桓虞门下有戸字】干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德此章向来作泛说卦爻未会立言之防今更正之先言乾坤所自始以见图与易之所自合又原名称所由定以见图与易之所由分此节言羲图所具之蕴观后开卦称名之说可知门者从出之地乾坤两象乃六十四卦所从出故谓为门上传言緼自其在中者言无物不包此言门自其在外者言无物不由乾坤两象即羲图初画之两仪故下遂以隂阳解之有形质曰物因后此生生不穷之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦称为隂物阳物天地男女皆有形质者也论二物之德则隂与阳合阳与隂合而其情相得论二物之体则刚自刚柔自柔而其质不同隂阳两仪也合德四象也刚柔有体八卦也体天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由来谓太极也皆言图也以用也撰结撰也今人称文之结搆者为撰雷风山泽水火有形有气皆其结撰于天地者也一曰撰犹事也此解亦当葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也数也体者与天地之所结撰同体而不二也德者理也神明之德太极隂阳健顺动止不可测者是也可见者易以二物体之比合而无可分不可测者易以二物通之精入而发其妙刚交于柔而成三男之体柔交于刚而成三女之体又男女自交而成六十四卦刚柔杂撰之体天地之撰即刚柔之体神明之德即所合之德体中潜蕴者也赓之曰无形之易括于两画中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画后谓之门故及合德之事前以神明之德先万物明作易之兼该此以神明之德承天地明作易之断报【煦】按乾坤说作两画是自图中看出最为得解神明之德先万物是自隐说到显神明之德先天地是自有形说入无形

　　其称名也杂而不越【说文作】于稽其类其衰世之意邪伏羲初画止有四图便足传先天之道其时未开为卦安得遽有卦名今欲知其称名之时便当观其称名之义夫六十四卦其体各殊其名亦异亦云杂矣而要皆得于伏羲之先天未有能逾者也而要皆定于本卦之体象未有能逾者也故云不越乃即其命名之义叅诸其时而考之知非伏羲时便有此名今观师讼鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜欲未开人情浑噩时所有可知此等皆后世圣人深惧世道衰微借以挽囘气运其用意如此因称如此之名称名之名指卦不指爻葢此是开卦时非开爻时也衰世不指文王连山归藏早已开图为卦矣又不可以连山归藏为衰世观一意字便知作易圣人寄维持世道之心于卦爻亦非谓正当衰世乃始开卦命名而维持之此即孟子尚论之法

　　夫易彰徃而察来而微显【本义而微显当作显微而】阐幽开而【本义开而之而亦疑有悮虞本开而当名句】当名辨物正言断辞则备矣

　　节中用开字一转正图与卦之攸分见羲图文卦意各有在各擅其妙也然图与卦皆易也故上以易字统之徃谓由今而徃来谓由前而来来言源头徃言究竟易中徃来原无二理非谓徃为己徃来为将来也彖于内卦称来与周公之称初即察来之意于外卦称徃则据已有内卦而言指外卦也彰显著也谓由四至上卦体已成其两仪四象八卦之徃于外者有体可见故甚彰也来谓由来察精详也谓卦有由成初必在内其两仪四象八卦之所以有初必有从来之处故须察也周易本传道之书太极不容言说故伏羲寄其义于圆图之虚中是即两仪之来处孔子彖传内卦悉称来矣而此又欲其察来察其所由来者耳彰徃察来是分图之内外而言下用而字一转又另是一意言四象八卦之体既成于外显然可见矣乃必推极于两仪未起由来之地是彰徃之显于外者有以微之万物资始之元本极幽深最难察识乃必由两仪四象八卦究极于亨而利贞之后是来处之幽潜于内而难察者又有以阐之微显是引外而入内阐幽是引内而出外此四字合图之内外而言此上说伏羲未开之图内外相倚之蕴也开者后世圣人作易必须开图始成六十四卦本义谓而微显之而当在下又谓微显宜倒又谓开而之而疑有悮今观上文以称名稽类为衰世之意则可知开而当名为作易时矣必开而后当名则未开之时必未有名可知开字既在彰徃八字之下则彰徃八字必是说未开之图可知然未开之图却加易字于上以羲图为作易原本故遂谓图为易也又谓羲图原具变易之理文王遂取其义而命为周易耳当名者圆图初开其象六十有四非名以命之则杂而无纪于是因卦画之隂阳多寡上下与其中之义蕴而当其体以命之名如干健坤顺坎险离丽是也前云杂而不越不越即当也辨物者辨其象而拟之以物如天地山泽干马坤牛干首坤腹是也正言以标其德如元亨利贞利牝马之贞是也断辞以决其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川与不利之说是也当矣辨矣正矣断矣而周易之妙足以发羲图之蕴者于是乎全备而易书于是乎起矣此文王之易之妙也

　　其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行【去声郑云或当作式】以明得失之报上节当名八字言方作易此又本当辨正断而推广言之称名本当名来取类本辨物来小大之说是合当名辨物为一义与微显阐幽说徃来者相似防逺辞文本正言来曲中肆隐本断辞来然吉凶之断即在正言中是正与断亦一义也称名小如鼎井一物而名卦讼噬一事而名卦不在大也取类大如乾坤之天地父母金玉布帛广其象而不能尽也此当名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微显俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中则不可以言中此正言之妙也辞虽备而鲜不测之神亦无取于肆陈言曲而中则必无不中事肆而隐则无事不通神明之德故可因民心之疑贰以决断其吉凶悔吝此断辞之妙也中谓悔吝忧虞之不爽肆备也陈也济行者吉知所趋凶知所避也要之明逆理而失顺理而得之报以示人使不迷于所从耳此文周之易所以发羲图之蕴而为开物成务维持世道挽囘气化之书也

　　右第六章　言文周之易本于羲图而图之与易又各具一义不可不分故中用一开字因以见时为中古嗜欲未开诸务未起卦爻不必拆名称不必有而先天四图已足传先天之道为心学之始因卦之有名而知名卦者为衰世则可知伏羲之时必非衰世伏羲之图必未尝开而图与易分皆后世圣人之事然周易实非有外于羲图故用一开字以别之当知全部周易皆是先天今试观揲蓍求卦每三变而成爻不过蓍数之多寡而已即别为隂阳太少有何形象而不谓为先天乎文周卦爻既是先天则文周之易皆伏羲之图可知安得不明图易之所由分安得不明图易之所由合乎

　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

　　本上章衰世之意而言有忧患即衰世之意兴者遡其始也上以命名为衰世系以庖牺为中古则有忧患而作易必非中古今曰兴于中古谓作易之原从伏羲先天图中出也与上章彰徃之上便添易字相似故谓中古即有忧患固非谓三易之作仍为中古亦非

　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也【马融修作循】益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

　　此见卦德之有关于人九卦俱依经为序履礼也上天下泽定分不移修德以礼则躬行实践有所依据亦犹根基既立然后可渐进崇髙柄所以持物谦所以持礼自卑而尊人又为礼者所当执持勿失也复乃天心呈露天则将见之候善端之生悉由此始犹木有根株枝叶自然畅茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而坚固不可然善端虽守而勿失未必人欲尽去又当于忿欲之萌损之又损以至于无是进修之道也然又不可以小善自足必迁善改过日益加増而徳始充裕然德虽裕于常时至于处困尤足验生平得力困而亨则君子穷斯滥则小人故须辨井有常而不动者也人能德性坚定不变所守故为德之地然德成于己未必应用皆善巽者顺乎其理而深入之始可以制事也【煦】按上经三卦与下经六卦相配前后皆依经序上三卦至复言本大体也下六卦至巽言制大用也来氏以履下七卦皆言持己井作施泽于人说【煦】按基谓后有可増柄谓心有所持本谓大体已具固谓杂感不摇修谓去其有余裕谓充其不足辨谓智生地谓体安制谓用行也龚括苍曰三陈初德也次体也次用也胡云峰曰夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经首恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽亦九卦上经自复而八卦为下经之恒下经自巽而未济亦八卦转为上经之干非偶然者于此见文王之心焉凡十卦置干不言干为君也旡离而互离用晦而明也

　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐

　　此言卦德之妙履为德基固顺人情而无拂和矣然一皆天理之节文人事之仪则却是极至的道理谦为德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服终必显著则尊而光也复为德本是一念善端之发冝若甚微然阳明之用无有小大既见天心则隂邪皆所烛照而能辨别众欲矣事之杂乘者必至于厌恒为德固虽处横逆杂乘之地而所守益坚自不厌恶凡事之难者则必不易损为德修其先惩忿窒欲克己最难习之既乆渐就平易矣凡事之充长者不能无所施为益为德裕迁善则善日长改过则过日寡既充长矣不待更有所作为以求其长也谓天施地生其益无方凡益之道与时偕行故不设也【煦】按凡充裕者取之各足何待于设迁善之道裕则迁者不劳于设改过之道裕则改者不劳于设穷者多阻滞不通人穷则不通困为德辨身虽穷困而乐天知命道未尝不通也【煦】按此当是困心衡虑而知识日开居其所者恒不能迁动静殊也井为德地其体镇静而功用所及泛应不穷是体虽静而用未尝不动也按此说到功用则地字之解当如来氏轻重适均之谓称称则人所可见者也然巽为德制能顺其理则因时以称其冝性入而伏则又形迹之不露而隐矣此九卦之才德不同皆能各尽其善所以能为修德之助

　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

　　此言卦德足以适用人有礼则安无礼则危履和而至故人可用之以和其行兑悦故言和礼以防敬逊让为本故谦可用之以制礼震为行也隂道柔暗善端之复则阳明故曰自知谓见天地之心也即顔子知几之义德不恒则二三常则始终如一故可以一德损能惩忿则不激烈而致亡身损能窒欲则不因利而招祸患迁善改过日进髙明驯至美大圣神何利如之困为德辨宁于己薄而于人厚故寡怨于人井为德地而居所能迁则体立而用行身安而利溥故有以辨义巽为德制乃称而能隐则不失乎轻重之冝不滞于一定之理故可以行权此九卦之所以处忧患而克当也

　　右第七章　前章言图释伏羲之易也此章言卦释文王之易也八章以下详言爻释周公之易也

　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

　　自此至十章皆释周公之爻十一章专说卦之大用十二章兼说卦爻之大用不可逺即不可离周于天下古今之变切于人生日用之常以之修德广业以之安居乐玩皆不可离也道即一隂一阳之谓屡迁者不执一也此下则言屡迁而不可逺之事隂阳变动初无定居六爻虚位任其周流隂阳徃来如寄皆非实有葢九为干六为坤干动坤静干有为坤无为干以神用故可徴时坤以形用故可定位是位者坤之有也干阳游历其中或上或下始成卦体故以为周流于六之虚位阳之称实非果实也正如果核仁之在中者为实以物贮器中亦曰实坤之六位非阳莫实则坤犹虚位耳故谓六位为六虚刚柔相易谓刚之位柔亦居之柔之位刚亦居之又如刚变为柔柔变为刚皆是也典要谓不可以定法绳也亦唯变之所趋而已

　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母【旧本无无字】

　　此节言卦爻之适用自来皆就人说玩一使字知字明字则出入以度及外内字断当在卦爻上说葢知之明之者人而使之然者则卦爻也出入自交易变易处言如自下而徃上为出穷上而返下为入又如阳变隂则阳入而隂出隂变阳则隂入而阳出由复至干由姤至坤皆有程度以度者不遗漏不凌越也外内以定位言谓入而来居于内出而徃居于外一出一入一内一外其当位不当位有多少变态使人知之那得不惧韩康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遯以逺时为吉丰以幽隐致凶渐以髙显为美明夷以处暗利贞此外内之戒也按明字与知字同亦本使字说谓吉凶祸福见于卦爻者昭然明白故即所以致忧患之故无有师保二句亦是使人如此如云不待教诲自然亲爱之无已也观一又字上下两段自是两义来氏以上段作畏下段作爱良是又一说下段承上段来明于忧患正使字中的道理无有师保二句正知惧之实

　　初率其辞而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行此为用易者言谓人于观象之初率其卦爻之辞而揆度其事理之所向则卦爻出入之度忧患之故自能确然见其定理不可为典要者而亦有典常矣既字对初字言究竟也苟非其人道不虚行神而明之存乎其人也

　　右第八章　易至于审爻则动变相循出入进退通于人事故此章遂以人事言之

　　易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也此言圣人始初作易观象定辞之法故用易书领起言所由成书之道也质谓卦体初卦之始上卦之终由初至上始成卦体然后内外备而贞悔全六爻相杂谓体中所具之爻有刚柔上下多寡变动之殊刚柔不必皆同始终不必一致盖刚柔之成质者物也始终之无定者时也时如复夬之爲复夬姤剥之爲姤剥是也位之象物虽有定体然既以爲时物则在变动不居上说如干龙物也而始终内外不同因有潜见飞跃之殊也渐鸿物也而始终内外不同因有磐陆木之殊也盖卦爲爻体爻爲卦用体有定而用无定也

　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本上易书说原始要终爲质之义初上即始终卦之初爻端倪方露多幽隐难知卦之上爻体段已成则显明易见以初方出于太极其几方动其体未全故曰难知孔子所由谓为察来上为卦末象显于有形其卦已成其质已着故曰易知孔子所由谓为彰徃葢卦至五爻其一未成后尚有隂阳动静之分及上爻既成始有定体显然昭著于外故易知本谓初末谓上据上而论初固为本然初所由来必有大本存焉此圣人传心之秘也唯难知故圣人作易于初爻之辞亦必商量拟议观其隐深之妙不敢轻易措辞唯易知故上爻不烦更拟不过因初之象占而成其终如干初曰潜便不可知矣上九曰亢便显然矣复初之几迷复之凶亦同侯果举噬嗑初上就人事言亦有理

　　若夫杂物撰德【郑元撰作算数也】辨是与非则非其中爻不备本易书来发六爻相杂唯其时物之义初上之义既已阐矣若夫散见于爻而有形可象者物也杂著于爻中而万物之情已类隐秘于爻而有能可效者德也结撰于爻中而神明之德已通即物与德之善者而辨其为是即物与德之恶者而辨其为非非合中四爻以求之则物虽杂而未尽德虽撰而未该是非虽辨而无以相发明安云备哉中爻谓在中之四爻对初上言也一曰杂者两物相杂而互之也指互卦说如干马坤牛各有定象非杂也如泰卦干马坤牛是其物也干健坤顺是其德也及中互为震龙兑羊则非牛马之物是杂物也震动兑恱则非健顺之德是撰德也鲁岳公曰汉儒论互体邵子亦有用四之说王弼辟互正见其碍下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四为一卦全体之中二五为上下二体之中故称中爻【煦】按泰本坤干中互震兑故至五爻遂有帝乙归妹之辞此即互卦之例

　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣【杨易居音基谓此节当在章末遂改入刚胜邪之下】知者【徐作智】观其彖辞则思过半矣

　　此统论一卦之体合六爻言也要归也约也有初上以该本末有中爻以辨是非非有繁重难胜之道也噫亦得其要归可耳约诸物理之存亡而穷其消息之机约诸人事之吉凶而究其得失之报则始终无隐是非不紊君子之所以居身断可识矣居非居然存亡亦说人事特就物理明之然始终是非之辨虽徴于爻而各卦之彖传诠解卦辞者已备悉言之葢六爻皆一卦所分而彖传则一卦之纲领也

　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也【举正无近也二字谓是古注悮作正文】柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

　　此本中爻言二四本隂位德性相似率其所性皆能为柔顺之事业是谓同功然二居下体四居上体则异位矣唯异位故圣人系辞之善亦有不同二之善虽不尽多誉而誉多四之善虽不尽皆惧而惧多夫二四同隂而誉惧不同为四近五君则其任重而凌逼之嫌覆餗之虑所自有也故惧四之多惧以其近君则二之多誉以其逺矣然隂柔之性依刚以立本不利于逺君顾二乃无咎而多誉者柔而得中故也夫二之多誉固为其逺而亦为柔中则多惧者固为其近而亦为柔不中可知也三五本阳位率其所性皆能为刚健之事业是谓同功然三居下体之上五居上体之中则异位矣故三之辞未必无功而凶居多五之辞未必无凶而功居多葢君位为贵有独运之权臣下之功皆其功故曰功臣位为贱无专成之责一作威福而凶害随之一不胜任而覆餗遗患故多凶顾三五虽凶功不同其位皆任大责重若以六柔居之三贱固多凶五贵亦不能多功何其危若以九刚居之五贵固多功三贱亦不至多凶然则五之多功固以其贵而亦以其刚三之多凶固以其贱而亦非以其刚也合二四三五观之则知逺近贵贱不同均物也逺则多誉近则多惧贵则多功贱则多凶则物以杂而物之是非辨矣柔刚虽不同均德也柔中则多誉柔不中则多惧柔则危刚则胜则德以撰而德之是非辨矣此固杂物撰德辨是非之一端由此推之则凡飞潜动植之物有不杂而是非有不辨者乎凡健顺邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章　总论六爻分初上与中爻以发作易之防

　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之【才石经作材下仿此】故六六者非他也三才之道也

　　上章易书是方去作易此章易书是作成之易通就爻説明天人合一之防广指坤大指干悉备指乾坤中所有暗含人道説一曰广大者体统浑沦悉备者条理详密太极之理际于天蟠于地体于人五阳上隂天以两而成象三仁四义人以两而成德初刚二柔地以两而成质内外卦各有三极二中函三三极中各有隂阳三中函二

　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

　　上节言六爻之体段此节发明杂物撰德之义道谓易道变动指二老谓阳动变隂隂动变阳也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设隂阳老少之爻以效法其变动故称爻等谓上中下之位也有质之物则有刚柔大小逺近贵贱之异故可以别其等者谓之物爻不可以言物有可等始言物相杂者相间也一不独显相间成文犹靑黄之相兼也如初三五二四六刚柔相间是也不当者非特阳居隂位隂居阳位也刚居乎柔有是亦有非柔居乎刚有善亦有恶而吉凶即于是生焉故一变动之间即有物有文有吉凶非有先后也

　　右第十章　言易书已成卦爻之包括如此

　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

　　此下皆本易书而明趋避之防正前所云衰世之意也盛德即就作易见出非专谓殷为衰世观下危平易倾转移甚神则文王作易宁独意在殷世乎非末世则情伪不若是之甚非盛德则无以深知其情伪上危字惧也文王身经忧患故多危惧下危字与安对危平易倾正辞危之用其易卦中有战兢惕厉而危者辞则使之平焉敬愼足以不败而吉无咎之属归之有骄矜慢怠而易者辞则使之倾焉怠荒每以致祸而凶悔吝之属归之此皆理势自然一若辞有以使之也不废者不废此危平易倾之理也惧以终始危惧自始至终也谓圣人系辞不敢始危终易大约欲人恐惧修省至于无咎而已【煦】按此章冝主盛德文王当殷之末世以其盛德着见于易故能扶危定倾使人知惧德属体作易之本也道属用使平使倾是也前后言道中言盛德见使平使倾非徒然者也危平道大就君子言易倾与惧就小人言要归无咎兼君子小人言总言吉可趋凶可避其要在于戒惧以修身而已

　　右第十一章　言易书之灵妙以发趋避之防

　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻

　　因上章说出危平易倾则易之神妙可知故此遂说乾坤健顺之德因及知险知阻以见危平易倾皆健顺所转移不言诸卦止言乾坤诸卦之隂阳皆九六之二用也健顺者乾坤之性德者乾坤在中之蕴蓄即日新之盛德也行者乾坤众着之生成即冨有之大业也易简者乾坤无私之理全在用上见出险阻者天地间至动至赜髙卑杂陈之事皆从亨而利中见出险难者易直之反阻塞者简顺之反至健则所行无难故易至顺则所行无滞故简易直平坦自无险防之情葢险难不易者由易者相形而见有险则不得为恒易简顺无滞自无繁壅之葢阻塞不顺者由顺者相形而见有阻则不得为恒简干之知险岂唯知之且能使险者而悉归于易是至健之德行然也坤之知阻岂唯知之且能使阻者而悉归于简是至顺之德行然也险阻虽止说知而无险无阻即在其中此所由危平而易倾也

　　能说诸心能研诸侯之虑【虞本坎为心虑干一之坤为震为诸侯故云然王略例曰侯之二字衍文杨易云侯当作民】定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

　　侯之二字王以为衍文然周易未经秦火当如杨易作民字或传冩之讹如论流行变易之理作时候之候亦可能字就易说本上乾坤来上言知此言能耳说研定成虽说人实本健顺易简说易之能也说心者契于心而无拂研虑者深致其思而微显洞然是故以下方说功用虽属人事而能如此者莫非健顺之为向以能作圣人之能以定吉凶承说心以成亹亹承研虑皆未当定言不可移易亹亹虽有勉强之义却是说作用不穷成字说在定后却是说吉凶既定则趋避有基故能成就无穷功业此上皆易卦之能前曰危易皆转移于易此又曰定正为危易者言唯能转移然后能定也云为即言行变化应用无方也此又本说研及成亹亹来皆易之能也思虑熟于内事功见于外故能变化云为而无所执也以之趋吉则必有可徴之祥因在变化云为之后故凶者可转而为吉向兼凶说未是来氏本刘绩以吉作言亦未当象其事则知其器量之所受占其事则知其吉凶之究竟器之所受如长短大小广狭之类有象则有定故也知来即成亹亹之妙也变化二句相连说象事句研说于卦也占事句研说于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止说易简之妙不分卦爻亦可

　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣

　　本上变化云为成亹亹来设位句承首节知字却兼能字在内成能句承次节能字却兼知字在内成能与能皆成亹亹之事至于成能则易简之知能尽归圣人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知来上叚本说成亹亹之事然上节定字本在成先定而后可成也此节上叚说成亹亹下乃曰吉凶可见者事功既成乃始有吉凶也人谋鬼谋说在占上言显微无间也百姓与能见百姓得与其中便是智愚不遗了又以见圣人所成叅赞位育非如百姓所能止此筮占中吉趋而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地风雷干马坤牛是也爻者效天下之动者也爻下始言彖兼指文王卦辞谓卦爻之能也情即卦爻中动变之情由卦爻之时位见也刚柔即九六指爻而言相杂谓隂阳来徃上下承乘应比之殊也由其承乘应比而吉凶之情判然可见告者告此险阻言者言此险阻见者见此险阻吉凶既定故能变化云为而亹亹可成也八卦以象告之下单承百姓与能非圣人成能之事

　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶【句】或害之【句】悔且吝

　　此明刚柔杂居吉凶可见之故皆与能之事凡爻之变必有所通【煦】所以有四通之说若滞于一所则不灵不灵则不顺利故曰变通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道变化言利而已以情迁者因本爻各具之情遂改易其吉凶也爱恶情也是故下皆吉凶情迁之故葢吉凶在爻每因刚柔徃来初终内外之情而迁变承乘应比各有爱恶爱则吉恶则凶然爱而亦相攻者胶漆之投入之唯恐不深也爱相攻家人九五恶相攻同人九三是也逺相取应外是也近相取承乘是也情实也对僞而言情相感中孚九二僞相感渐之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始动利害之开端也取则情之方露而悔吝之初着矣攻则情之极至而吉凶分矣因逺近生情僞因情僞生爱恶皆蒙情迁句推本言之逺近情僞亦姑自其浅深而分耳当知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情僞其情皆有爱恶逺者止于应不应耳既不相値其情犹缓若近而不相得则凶或害之悔且吝凶本爱恶句害本情僞句悔吝本逺近句此处三者相连故知上三句相连説立爻之法无过时位变通二句言时爱恶以下言位

　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【杨易屈作诎】此与上节虽若不类言外见卦爻之辞包罗含蓄中正和平知众辞之各异各有其情则卦爻之迁转变易当亦各有其情欲人因卦辞而推求卦爻之情伪也试即辞之在人以情迁者观之有将叛乎正理者中心不安发而为辞必慙愧囘互而无所舒展人有昧乎是非莫知适从者内无主见辞必枝离两端无定执焉去欲循理吉人也心敬愼而言有节辞不期寡而自寡欲动情胜者躁人也内无飬而心易纵辞不期多而自多诬善为恶之人无实迹可据必迁就以快其私其辞游移而无根委靡退怯而失其职守者心志卑陋其辞屈抑而不伸人情险阻不同而辞以情迁如此则卦爻既殊当亦各一其情而系爻之辞安得不因情而迁致有爱恶攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辞慙者坎人之辞也近而不相得故叛坎为隐伏为兵戎故叛坎为心故慙辞枝者离人之辞也火性枝分故枝疑也辞寡者艮人之辞言有序也辞多者震人之辞震为决躁恐惧笑言哑哑故多辞辞游兊人之辞也兊为口舌诬干干为善人也辞屈巽人之辞也巽诘屈震初阳入伏巽隂下故其辞屈此六子也离上坎下震起艮止兊见巽伏上经终坎离则下经终既未上系终乾坤则下系终六子此易之大义也

　　右第十二章　此章以乾坤易简知险阻为主首节言易简之知次节言易简之能设位成能总上二节言圣人作易使人知险阻变动节言易书能知险阻因示人以险阻之可知将叛节言圣人不假易书自知险阻示人以险阻可知之理以为能知之例险阻情也故末止言情字

　　上传首篇言圣人以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之大用

　　周易函书约注卷十六

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十七　　礼部侍郎胡煦撰

　　说卦传

　　隋志秦后易失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇葢隋志混言之潜录曰吕东莱定为十二篇时也

　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【徐陆作幽赞】参天两地而倚数【两说文作防倚蜀本作竒周礼注同】观变于隂阳而立卦【马作观变化】发挥于刚柔而生爻【释文作发辉】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

　　幽賛于神明龚深甫曰宾主之仪賛者通之神明之徳圣人通之此言賛化育也来氏作神明幽賛而生蓍参两言揲蓍求卦之事然止言竒偶所始故止及于参两非有分揲挂扐之事也向谓数始方员方员出于天地因有阳全隂半之说若然则是数由天地而始非参天两地而倚数矣当知倚者依也数即河图之数天之参依数而参谓参由竒出也地之两依数而两谓两由偶出也葢河图数十实由五数而生成数则生数之所生也顾此生数中竒数有三一三五是也偶数有二二四是也竒阳象天偶隂象地三竒故参天二偶故两地然皆比拟河图之数分别出来故曰倚数其必依数而参之两之为揲蓍求卦无出竒偶四象则竒偶再加八卦则竒偶三加也蓍中初变则隂阳之位再变则四象之位三变则八卦之位而三变中单者参三而为竒双者并两而为偶竒天数偶地数天非数也依数之参而知之地非数也依数之两而知之下文隂阳刚柔皆此参两皆此天地也孔颍逹曰两偶之始参竒之始【煦】按三竒得九是亦老阳之天数而六包其中即天包乎地也两偶得六是亦老隂之地数乃分为两参是以地承天也比于天数则不足隂乏之义也故九之与六莫非参两观变即三变十八变之变隂阳即三变十八变所得之象既有隂阳复有老少又有上下多寡纯杂不同而六十四卦由以立矣刚柔即隂阳发挥于刚柔而生爻者谓此六爻之中或为少刚少柔之静而不变或为太刚太柔之动而必变又或干体而坤用其六来交坤体而干用其九来交则以所用之刚柔为主故曰发挥而生爻观变以下皆主蓍言一是统观全体看是何卦一是细观一节看是何爻为主何爻当动也和顺三句总言卦爻之功用见圣人筮卦之设非徒趋避已也原欲人和顺于共由之道俾蕴之为徳悉无乖戾阻塞之嫌因致条理不紊均恊乎当然之义也此句在行事上说又欲人穷究万事万物之理因得自尽其各正保合之性以逹夫一元统天之命此句在知上说却总承上句来道徳义散见于事物其中之所以然谓之理理所秉受谓之性性所从出谓之命道徳义理性命皆属人和顺理穷尽至则蓍卦也学人之事先知后行圣人逹天之学则先行后知一说全就蓍卦言如干有刚道坤有柔道刚有徤徳柔有顺徳潜有潜义见有见义是也和顺者与之混融而无所拂理者分其条叚而无所紊穷者推致其极而无所遗尽者全体备具而无所歉至者探其大原而与之合道徳义之所以然散见于事物者蓍卦皆有以穷之道徳义之秉受于人物者蓍卦皆有以尽之道徳义之原头出于天命者蓍卦皆有以至之易数功用之妙有如此【煦】观穷尽二字还就人说为当一说观变句立天道也发挥句立地道也和顺句立人道也穷理句即顺性命之理也系传言卦爻多接言占此止以和顺二语承之可知周易非卜筮之书

　　右第一章　言筮数之设本于河图即具天人合一之防

　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【马作六画】

　　首二句见圣人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以发性命之原言仁义以着性命之理两故字分两叚上言三才之各有两故以兼三才二句承之说成卦之体统下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言画在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所赋而言变化之各正也圣人之卦爻有初末隐见内外始终皆依附于一元之亨而利贞者也故曰顺性命之理下文隂阳刚柔仁义皆性命之理也兼之以画卦而分之而迭用之所谓顺也隂阳以气言刚柔以质言仁义以徳言天无隂阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人天地人三才也隂阳刚柔仁义则各两其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六画成卦者五上一隂阳之在天初二一柔刚之在地三四一仁义之在人也而性命之理合之尽其大而无余矣此统以言其体也分隂分阳从天道来极其精而不乱矣此析以言其用也

　　右第二章　上章言圣人因蓍而作易有益于人道此则言易卦之作原具有人道

　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音石虞本音亦厌也】八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

　　此觧先天圆图全是流行之妙非言对待也直须以乾坤两象比之而通气相薄之义自见定位与不相射虽若自其各居不相通者言然相通之故自在其中葢此节非有天地定位一句则六子之流通不可得而考矣今观山泽相对具一干一坤之象而流通者乃在末爻雷风相对具一干一坤之象而流通者乃在初爻水火相对具一干一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不过説位之一定其下三句则全说天地之气流通不滞而成为六子也六子之两爻相同者则乾坤之二体也其特异之一爻则乾坤之二用故以为天地之流通今山泽雷风水火其在图中两两相对宜若不相及而不知气实流通故有通气相薄不相射之说葢伏羲特画此图非有形质原以象太极两仪回旋运转之气故特命为先天若以为确有其位则失之逺矣相薄者天之气薄于地下则奋迅而为雷地之气薄于天下则舒散而为风天之气发露于积隂之上则髙出而为山地之气凝聚于重阳之上则下沛而为泽天之气入于隂中而为其所涵则融而为水地之气涵于阳中而为其所化则发而为火通气者山上而泽下而隂阳之气则轮转而通矣相薄者雷震而风散而隂阳之气则鼓舞而奋矣不相射宜若说两不相关之事若果两不相关则亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相违而适然相值宜若不可共处而为之说也此亦隂阳相资相益之词也故山泽通气言天地之末交雷风相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘气机之流通也若止言对待不移则先天图亦死物耳何能化生万物哉山泽独言气者山泽本以形成无气则必无可通观下相错之说岂其独立两不相及顾可以错言乎则全说八卦之交易全发隂阳之大用亦断可识矣八卦之体虽曰一隂对一阳二隂对二阳三隂对三阳然所对之隂阳皆彼此互易者也故云错也徃顺来逆向本邵子作已徃方来说然先天一图八卦一时俱备乃固曰此为已生之卦此为未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生后生者乎伏羲初画先天固一成俱成者也筮中十八卦变所成止于一卦有何卦先生何卦有待而生乎当知徃来顺逆止据图言干与坤皆有之来谓由太极而来其在彖传唯内卦称来未有外卦已徃称来者也系传察来即此来也唯外卦称徃谓由此而徃如两仪徃为四象四象徃为八卦是也未有初爻方来称徃者也系传之彰往即此往也葢内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自来圣圣传心政在此处为其先有太极存也逆而难知正在于此所以当察外卦后成者也后成者由内而出外故以为徃渐进而徃则昭然可见非如来处之杳防顺而易知正在于此所以为彰葢据理而论则太极为两仪来处四象八卦则两仪往处也此由大本而推为大用一定不易者也若但据图而论此节开口便说天地定位其下皆言气之流通则干南坤北自应各有往来不宜专说天根指干阳一边夫干之位上则以下际为顺坤之位下则以上交为顺下际顺则上行为逆上交顺则下行为逆且阳根隂隂根阳原在杳防恍惚之际由其后而遡之难可臆度所谓逆也今就干而论象天之干位乎南实由震象一阳初萌而来故震遂谓为天根天根者象天之干以此为根也特自既已成干逆遡乎天根所由来则然难知斯谓为逆如由乾象观其所往实由一隂之巽就消而始渐往成艮而防阳始尽是由此而顺推于后适符乎天道左旋阳徳下施之义故谓为顺此乾道之来逆往顺者也今就坤而论象地之坤位乎北实由巽象一隂初萌而来故巽遂称为月窟月之明得于日体全属隂窟也者明隂之所自来也特自既已成坤逆遡乎此隂所由来则然难知所以为逆如由坤象观其所往实由一阳之震就消而始渐往成兊而防隂始尽是由此而顺推于后适符乎地顺承天隂道上行之义故谓为顺此坤道之来逆往顺者也若但执已过者为往逆我而来者之为来是执向背论往来可以言时而不可言位可以言占而不可言图岂知时之与位莫不各有流通之妙图之与卦莫不各有来往之秘如但知迎我而来者之为逆而不知返而回遡于从前者之为逆图卦之来往未能大明于世亦已乆矣夫已往方来之说易中亦有之如神以知来智以藏往无有逺近幽深遂知来物此为占筮而言为人之用易者说也断不可悮觧于卦图但知发迹之地为来前有所往为往则易明矣譬若有人行于中途或问之曰何来何往则必曰某从何所来今往何所譬如有人问春从何来又复何往则必曰由冬而来以夏为往此方是流通不滞之体凡人之行未有不以前往为顺却后为逆者也四时之序由冬而春顺也由春而遡冬则逆矣夫天根月窟由来之地防妙隠深难可言说圣人指出来字又提明个逆字止欲人推原于太极之中观大化所由起故曰夫易逆数也至此又特提易字见得来徃逆顺固易之所以为易而逆来之当察尤圣人作易之本心也

　　右第三章　全说先天一图流行之气

　　雷以动之【汉书作靁】风以散之雨以润之日以暄之【徐虞作暅荀作烜韵注云古文又作晕】艮以止之兊以说之干以君之【举正作居之】坤以藏之

　　上章对待而观言配合流行之妙是先天圆图中义此章亦对待而举言功用各効之能是先天方图中义大小圆图象天之浑融圆转而旡着故以为立其体方图坤上干下而六子自交于中故以为致其用上章言八卦之体出于乾坤之交故自天地始此章言生物之能全借六子故以乾坤终先儒以此节全觧方图谓干下坤上而六子包中然横图亦干右坤左而六子包中者也顾置方图于圆图中又复坤上而干下明圆图中原具相交之义万物俱由乾坤相交而始故谓此为天地之用方图气内而形外与河图生内而成外小圆气始而形终相同但犹在天地相交之始是胚胎方具之象故入于先天圆图中而亦以为先天然方其形者是即天包乎地将有定体之象横图则明始终之义标从一至八之数亦有定而不移者也天向一中生造化故二图始生之卦皆在图中乾坤始交而为震巽雷风相薄动则物萌散则物解此言生物之功中交而为坎离水火不相射故能各効其能润则物滋暄则物舒此言养物之功暄明也终交而为艮兊山泽通气止则物成说则物遂此言成物之功若干则首出庻物敷理阳徳出震成艮而于物无所不统坤则含宏光大为长养之府而于物无所不容矣项平甫曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也蒙引曰自动至暄物之出机自止至藏物之入机出有于无气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言右第四章　言先天八卦之功用以释方图之义

　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【李巽岩云成当作诚】

　　此释文王后天圆图后天布散本有定位可指乃以出齐见役相连而及仍与先天流行之气不殊何也阳无形而有为隂有形而无为有形无为故有定位可指要其运行之妙全頼无形之气有为之用自舒自敛于其间是后天图亦具流行之用也上曰干君此则归功于帝皆谓阳也阳运而不止者也先天图始于震一阳之气生乎内终于艮一阳之气尽乎外此阳始阳终之象也后天图始于一阳初萌之震帝出乎东终于一阳外尽之艮成能于东北此亦阳始阳终之象坤之得阳称为得主主也君也帝也皆以其权予阳也且作易大防全言天地变动不居之妙所由称之为易若隂体静镇无为无成代终有何易之可见杂卦传曰震起也艮止也皆先后图中贵阳之义地支首子则后天图坎一之义天干首甲则后天图出震之义然阳气之行必有所厯而后可徴故其得阳而化生者必皆形质有定是以有方位而不移各司其职而不易也是则先天图对待之象虽明相交错综之妙莫非圆转活泼之机后天图流行之义特为帝之运量而言至其方位不移则阳气化生之万物有形有质可因时而考证者也向以先天为对待不移后天为流行不息均未得解出齐见役八者皆帝所为下节不言帝而言万物则帝之指挥号令而万物率从者也二言字语助辞帝出乎震者阳气方萌自隠而显如可形见故曰出春令是也齐乎巽者帝之旁通周遍无物不到无处不被故曰齐春末夏初之令也相见乎离者光辉明盛而成嘉美之防彼此灿然旡隠故曰相见夏令是也地道无为今生长功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺于夏秋之交故能生秋金又能养万物致役者帝役之也说言乎兊者充足为溢而舒畅之至故言说秋令也战乎干者从前阳之气通隂得而承之始有生长成熟至于秋冬之交阳帝之令将敛隂肃之气将盛隂疑于阳必战非与干战也隂与阳战于干方也此干字即归休之老阳非象天之干劳乎坎者穷冬闭藏收敛于斯休息于斯舍劳就逸有慰劳安存之义故曰劳冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字领起为阳气之流行言也乃阳必交隂故歴巽离兊之隂卦而其功始见其由生而长而成虽属隂卦却皆二阳又以明阳之盛也至于敛藏非一阳潜于其中则一阳尽于外矣此皆于有形有象中察流行之阳气非如立卦之法阳少主阳隂少主隂也是则由出而齐而相见者帝之鼓乎出机而致役则由出以向夫入焉由说而战而劳者帝之鼓夫入机而成则由入以向夫出焉以方言之则有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之则有相生之次梁氏谓邵子以此为文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辞而推之也【煦】按此三卦有西南得朋东北防朋之语正谓月之生明由一阳之震象而来月之防明由一阳之艮象而尽凡皆先后二图始震终艮之秘防先天图本说流行之气而却有定位可指无定者以有定者考之而见也后天图本属对待之形而却说阳气之周通有定者以无定者考之而知也此隂阳两不相离彼此互根之妙然而阳徳有为隂道无为于此二图亦概可见矣

　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也【今石经作絜】离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

　　上节就阳气之游歴而言此节就万物之生息而言帝之出入因物而见故遂言万物出震者阳气发散木徳用事是物之出也洁齐即姑洗之意谓鲜洁整齐而无参差也春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此犹不相见至五月物皆畅茂无有不生长者故彼此皆相见夏秋之交土徳正旺土膏之滋润万物頼是以养今但称地明坤之养万物皆顺承乎天故曰役为帝役也阳徳之生收敛而向实皆欣欣各遂其愿欲故说秋冬之交戍亥之月阳剥矣故与隂相战于西北干方论气则为隂阳之交隂疑于阳必战论物则阳之功已成初与隂接亦必战也水归冬旺万物頼其滋养故为慰劳安存之卦北方与离明相对乃万物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者干甲成终者坤癸艮东北是甲癸之间故云成终成始自万物之出至成终成始凡皆帝使之也七者皆言万物至干则言隂阳不言万物葢万物之生至于兊秋已成而就藏故无物可言唯生长万物之阳气流行而不息至此亦必有含蕴归宿之地又因秋冬之交隂气当权而盛其将反之阳与之相值故不免于剥然阳道不息终无歇灭时至于坎则阳徳归宿于中得所安矣故以为慰劳之也向作慰劳万物而不知万物之成皆帝之使也阳徳善动不能乆住隂中必将出乎其外阳而出乎隂外则成终成始莫不由之故归其功于艮离明言徳余徳可推坤地坎水言象余象可推兊秋言时余时可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又顺以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化旡穷孰主宰之帝是也

　　右第五章　言后天卦位之功用

　　神也者妙万物而为言者也【王肃妙作董云成也】动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火【徐熯作暵说文作莫暵乎离呼但切】说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮【郑本盛音成裹也】故水火相逮【陆本作不相逮】雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化又曰合一不测之谓神自动万物至莫盛乎艮分言万物之用自相逮至既成正所以发大用流行合一不测之神葢雷动风挠等皆六子之所能而相逮至既成等则非六子所能也全从相字通字内见出故上用一故字下又曰然后能云云也相逮等与定位节不同定位节是从对待中看出流通成卦之妙故下即以徃来逆顺言之若卦之有应爻自其两而对待者言其体之立也此自隂阳相亲流通无滞处看出合同而化之妙故下即以能成变化言之若卦之有比爻自其隂阳两不相违言其用之行也葢定位节是方始成卦之义故为先天此则既已成卦之功用故为后天后天图以坎离代乾坤其余六卦皆水火之用故此节言后天之用遂从水火说起逮及也因前言不相射若似不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似于相悖者然故此遂以不相悖言之然此是说后天却不可混入先天先天是上下往来说其流通后天是左右旋转说其流行若以理论先天之流通无方可执后天之流行有方可指则是先天为流行而后天犹有定位矣朱子谓此节前叚为文王八卦之序后叚为伏羲八卦之序【煦】按后四句对待则有之原未有序也据朱子此论是谓相逮以下仍说先天不知相逮既成等既说在用邉必非先天立体之事只要见隂阳两相背者皆同时各効其能以见妙物之神耳又曰雷风水火山泽自不可唤作神神者乃其所以动所以挠者是也【煦】按动挠中虽有神字必至相逮中方始见出譬如徒动而不挠徒熯而不润万物能成乎如此看来可知神字便在后四句中蒙引曰动物固以雷而所以运雷之动者神也雷只说得动万物说不得妙万物神妙万物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其体而未见于用见于用便是雷风动挠而神不外是矣此以先后天分体用最当又曰先天言六子之交合后天言六子之分治此语亦当又曰先天之六子各得其偶者两也两者体之立也后天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测者即所谓神也【煦】按先天以一乾坤而分为六子合而分也后天以六子而共成万物分而合也建安邱氏曰动者鼓其生意也挠者散其欝结也熯干也熯之而使坚刚也火指日言天地阳明之精也泽何以说土膏之润流于燥烈之余也水雨露之属也万物之生由艮气初萌而始至于其功既成则其事止矣故曰终始万物者莫盛乎艮水与泽不同雨露之属自天而下为水之润凡地中水气不流者皆泽也【煦】按在天为泽故一隂蓄于天上在地为水故一阳含于坤中观夬师两卦可知此叚虽序六子而不及乾坤然神之一字便见乾坤之大用上段提出神字皆是言变化而成万物下叚则言隂阳流行而合徳正神妙万物之原而所以成能者也前后相追之谓及若日方燥而水忽润水方濡而日忽燥是也雷藏于冬及春而出风至冬而栗冽至春而发生二者同时而各致其用皆能生物故曰不相悖又动者若益而挠者若损亦不相悖也泽非土不停畜而土石之间皆润又能出云而为雨皆气之通也全要见出隂阳合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然后能成也右第六章　言后天八卦合一之功用

　　干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也

　　此言八卦之性情谓三画之卦也刚柔纯杂多寡上下不同故性情亦异其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意测故下举象之似者逐卦而细分之无非欲人识性情之眞而已干纯阳不息故健坤纯隂翕受故顺上行之性反而居下健行之性为隂所镇故但曰动隂性重浊来而就下故入一阳陷于二隂刚为柔掩故陷一隂丽于二阳柔而附刚故丽又健遇上下皆顺则必溺阳而防之顺遇上下皆健则必附阳而丽之健极于上前无可往必止顺见于外情有所发必说俱兼静之性动之情说【煦】按据成卦之由而论隂来交阳而遂丽于阳比诸结纲是禽丽于网目非网目丽于禽也故以隂附于阳为丽然周易贵阳故有一君二君之说且阳无而隂有阳神而隂形神丽于形非形丽于神也火之熖光附薪而有其理自合是阳丽于隂今曰隂丽于阳言动用之主也曰阳丽于隂则全离之用也全诂曰自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上先后天之序矣动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷内健而善藏丽内顺而尽物陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止隂之入志于得所说此就物情言之而至健至顺摄此八者终不变也薛敬轩曰先天左半健说明动属阳右半入防止说属隂

　　右第七章　言八卦命名之义因乎性情

　　干为马坤为牛震为龙【虞翻作駹引尔雅颡皆白駹】巽为鸡坎为豕【京房作彘】离为雉艮为狗兑为羊

　　此逺取诸物也本上性情来马性健致逺其蹄圆牛性顺任重其蹄拆造化权舆曰马阳起先前足卧先后足牛隂起先后足卧先前足阳病则隂马疾则卧隂病则阳牛疾则立又马饮清而便浊牛饮浊而便清皆隂阳之义也蛰藏于地势重隂之下而遇阳则奋龙也龙潜渊而善动者也出声于天地重阳之候而遇隂则入鸡也鸡下伏而善入者也临川呉氏曰阳生于子自子而丑故为重阳鸡不能飞为入为伏前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也雉见人则缩头是内怯也象防曰雉化蜃内外殻为离外刚能止物而内柔媚者狗也狗见人则搏见熟人则摇尾乞怜项氏玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也【煦】按戌为火墓故畏水饮则以舌防之犬鬭灌水则解外柔悦而内刚狠者羊也羊说羣又善鬬项氏曰羊值未而主兑金生于土也羊属土土生金故角触羊属土故土怪为羵羊左子厚曰今以未为白羊宫双湖曰大畜干爻称马大壮以兑为羊中孚巽爻称鸡睽称豕而余唯说卦始见即前圣未言要无非象也

　　右第八章　言逺取诸物

　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

　　此近取诸身也亦本性情来首防诸阳尊而在上干则积阳在上而覆物者也腹纳诸隂广而有容坤则积隂在下而载物者也足在下而能行象震阳之动于下股在下而两垂象巽隂之偶于下耳轮内防阳在内而聪坎阳防隂中似之目睛外附阳在外而明离阳丽于隂似之动而在上者手也手能止物使不动者也拆而在上者口也口能说人者也麻衣图南皆以艮为鼻面之山也管辂语何晏亦以鼻为面山干首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易证之观盥者手从巽也丰九三折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下二卦之后而为股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以为手此明证也朱子发曰经脉十二手足各六动于足者震阳自上而升动于手者艮阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外耳外内皆凹隂也中凸而实者阳也目上下皆白阳也中黒而虚者隂也肾开窍于耳心开窍于目神易曰耳听以窍空属阳坎也目视以珠黒属隂离也阳气无尽故听可穿墙隂形有尽故视不洞垣

　　右第九章　言近取诸身

　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

　　此章取诸人伦以明纯杂始终之义亦本性情来六子皆出乾坤二用故称父母天资始地资生也索字向作求字解止说得一半道理不知此字本具两义是有求于彼欲其获助于己之称故下遂接言得字葢兼取与两端合交字生字而言也譬诸索债必先有以与之然后取之而归之于己即其取而往亦期其得而来无与而取彼必不应无交而欲其生将何以为生也如夫妇然阳先施谓之交隂翕受然后生也及其既生仍从男姓如索债者取己之所有而仍归于己也今立坤隂之体于此干往而索于初及坤纳干初则为震之长男是长男虽由坤生因干之索而遂从干以为男坤直借体耳立干阳之体于此坤往而索于初及干纳坤初则为巽之长女是长女虽由干生因坤之索而遂从坤以为女干直借体耳所由谓为索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其两相同者则其体也凡易中言交言生言往来言上下皆此索字之义即皆二用之防因在初位故长之若居二位则为中矣若居末位则为少矣是皆往而求求而得始谓为索也其能生者体之不动者也故兼一往一来而索字之义始备圣人之论卦爻皆以动用者为主故从二用之隂阳而遂别为男女如不解索字之义则彖辞中往来上下之说遂指为卦变卦综矣柴氏曰往不以此章并诸象是但知男女为人而不知物物皆男女也

　　右第十章　此因天地定位节先説定位矣其下又有相薄通气之説故此遂以父母男女言之明男女之胥生于父母也

　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马【京荀作柴马】为驳马【释文作防通作驳】为木果此下皆因各卦之性情而推广言之夫子賛易以文王卦辞之象有所未尽故推而广之然亦观于已成之卦爻及辞中之象偶自彷佛者错而取焉非徒欲人推类以尽其余也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已总因卦中实理难于推测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴于是逺取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能毕契其真又即八卦而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象频频将此卦回顾一番但知无有一象不具此卦之性情又合此众象方始完得此卦之性情则此卦之性情其真自定故知圣人立象非欲人推广其象但为占卜之用也夫天地间所有之象岂能尽为广象所摄若使诸卦之性情既定则象外之象皆可因卦而推试观干言圜而坤不言方干言君而坤不言臣坎言血而离不言气离言干而坎不言湿无非欲人识其真而推其类耳纯阳而至健为天天为干之总象以后诸象皆有天徳焉体圆而运转不息故为圜此象其体也首出万物髙而在上故为君此象人之至尊知大始而生六子故为父此象人之至亲性纯粹故为玉徳坚刚故为金此象物之至贵天地严凝之气盛于西北故寒生焉寒极则水坚而成冰干于后天卦在西北于时为冬故为寒而又为冰是有象于时也【煦】按乾象寒冰隂言龙战隂阳之际不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龙非真龙也莫非象也阳之色赤大赤盛阳之色寒冰在子以阳之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以阳之终言之在外而着见者也坎之中阳为赤干加大字别于坎也干健行故象马自其健而最善则为调良之马自其健而最乆则为垂老之马自其健而最坚强则为多骨少肉之瘠马自其健而最威猛则为锯牙食虎豹之驳马【煦】按驳取其文也干徳大明而显著故有文采可观威猛之义于干不合虞翻曰干善故良崔憬曰骨阳肉隂干纯阳骨多故为瘠马来氏曰良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之此有象于动物也木果体圆而在上纯阳故象木果艮少阳在二隂之上故兼木之果草之蓏【煦】按干无其于之辞无物不资以始而究无一物可以拟其元干旡其究之辞健行不息非有究竟也周公爻辞俱向动变处说道理故所立之象皆因动变而言孔子广象亦莫非言动变也如大有之二言车大畜之二言舆变离也讼四否四言命变巽也剥上之硕果艮也凡八卦皆有本象天地雷风是也其下则因本象之变动而广之天干之本象也为圜变坎离也圜天之体也君父变震也寒冰变坤坎也金玉变艮也变兑亦为金马变震坎也良马变震也瘠马老马变坎也驳马大赤变离也又瘠马老马变艮也如变坤则为牝马木果变震艮也汉淮南王安聘九人明易者撰道训二十篇号九师易荀爽集九家易解十卷有为龙为直为衣为言龙阳物直动直也衣有覆物之象言之声出于气气阳也此皆已见于爻象中故爽采补而入之来矣鲜又将易辞中乾象之所有者一一采补之有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武元同补象有为元为永贞为光为终日为三人为大首为颙为鸠为福祉庆祥为道为徳为惠心为诚为习为载为大车为金车金柅为辐为轮为战为行师为遄为飞为行亦为石为重象以其体圆为旋为瓮为鼎腹此皆兼变象互象采补者也

　　坤为地为母为布为釜为吝啬【京作遴啬】为均【礼记注作旬】为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

　　积隂在下至顺而极厚为地作成物能致养者母柔而广平者布一作泉布说釜虚而有容一作熟物以养人项氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也俭于用而能守隂静翕而不施故吝啬隂性然也动辟而舒生万物而无所择故均项氏曰均旋瓦者也牛性本顺子母相随不离则尤顺纯隂至顺故为子母牛【煦】按母即牝马之义凡隂皆顺于阳子其所生也坤徳顺而生物故也厚而载物故为大舆称舆本剥之上九尔雅权舆始也权天之始舆地之始一曰古人造衡自权始造车自舆始物相杂为文三画皆偶条理焕然故文物三称羣隂为民三隂相随故为众称众本晋之六二在下而承物于上故为柄于地为黒土黒极隂之色【煦】按地与母本象也吝啬其性也均变干也大舆变干与坎离也釜变兑也子母牛文变离也黒变坎艮也柄变震巽也九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆牝取翕受资生之义迷者隂暗也地方故方囊虚而有容也裳居下体而顺黄土正色也帛质柔而广平浆者太隂为水所谓味甘淡而顺也来矣鲜有为末为能为小为朋为户为敦此皆已见爻象而采补者也补象有为霜为西南为野为国为邑为阶为城为墉为丘为次为荒为虞为户为地南北之径为十年十朋为臣为有土之公为女子为小人为匪人为畴为亿为师为羣为夷夷者众也平也于徳为安为寜为燕为承为智为允为敦为章为含括为裕为迟为防于物为彚为大牲为蕃庻于器为舆为缶为匕鬯于味为甘此据变象互象而采补者也

　　震为雷【古文作为长子为元黄为旉为大涂为駹为决躁下同】为龙【虞于作駹谓駹苍色震东方故也李鼎祚作駀乃駹讹】为元黄为旉【虞姚李作尃纂言作为敷与华通尃阳在初隠未出触坤故尃】为大涂为长子为决躁为苍筤竹【徐筤作埌】为萑苇【荀萑作荻石经作雚】其于马也为善鸣为馵足【京荀作朱足】为作足为的颡【说文作旳尔雅作馰呉幼清训如射的之的额有旋毛中虚如的古皆训白杨易谓巽为白若震色不白葢尔雅的颡白巅之误也】其于稼也为反生【虞作坂生陆云作阪】其究为健为蕃鲜○【旉音孚主树切】

　　震一阳动于二隂之下雷则阳气之奋于地中者张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷【煦】按雷者气之始出奋而有声者也称雷本彖辞震惊百里龙则以动奋之身而静息于地势重隂之下者元黄天地之杂乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也阳主舒隂主翕震一阳始生于下阳气始施故为旉杨愼曰旉草木始蒙也古作旉今作华葢花之蒂也毛诗凡华字皆叶音旉花之总名也花则阳气之初舒者故干之纯阳则为木果剥之上阳则为硕果是阳气之结实者也或为花蒂亦承受花瓣者来氏曰震动也车动物也旉当作车且从大涂从作足马则车之误明矣一竒动于内而二偶开张四通八逹故为大涂蒙引大涂大壮九四所取也干一索而得男故为长子决者阳之力躁者阳之性震一阳生于下而上进以决隂其动也躁故为决躁蒙引谓震为决躁巽为进退不果刚柔之性也苍色深青东方之色也筤竹筠即竹肤也竹之色在于筤竹与萑苇皆下本实而上干虚也【煦】按阳虚也隂实也阳在内故竹中虚隂在外故色苍正阳之色非大明则大赤东方乃日初出之地将明未明其色青黒故震初阳象之萑荻苇芦竹也震亦阳卦干属也故亦象马凡声阳也阳动于内上口开张故为善鸣称善鸣本彖辞之笑言马悬一足而立谓之馵足震一阳下动似之尔雅马后右足白骧左足白馵震为左为足初阳白也马之腾跃而超起者为作足震阳动于下似之的白颡额也【煦】按马颡在首隂无白色下照之以阳故也谓白在首而不纯如云阳在初而防耳二隂有似于口初为首爻阳为白色首之近口而有白色故白额善鸣以全体取馵足以下一阳取的颡以上二隂取称马本屯卦诸爻稼诸谷之属萌芽自下而生反向上是谓反生谓阳在下也凡诸种初生根先下着地然后种中萌芽乃上生阳刚震动势必前进故究其极而言之干健阳性之纯也一阳初长而为临为泰必终于干故其究为健至于干则三阳开泰阳之盛矣故又为草木蕃庶而鲜美云峯曰震巽独以其究言刚柔之始也存疑其于稼也三句上是刚反取下是因刚长取其究贯下蕃鲜聨说陆佃曰究为纯阳之健究其前之进也蕃鲜究其后之所变也三变为巽继震为木故云震花变巽为草震龙变巽为鱼一曰鲜为鱼究健究蕃者究阳之前进也究鲜者究一阳之对待也【煦】按雷本象也为龙为马为健变干也为元黄为大涂为反生变坤也变艮亦为大涂为为苍筤竹为萑苇为反生为蕃鲜变巽也变巽亦为龙化鱼马谓变坎也为善鸣变兑也决躁旉足的颡变离也又为健变艮也九家易有为玉为鹄为鼓为玉者乾坤始交刚柔合徳也鹄海鸟其飞最快故射者画以为的亦震动决躁之象为鼓者阳动而有声也幼清云玉当作圭鹄当作鹤来矣鲜有为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐国语震为车左氏亦云震为土车元同补象震为斗为陵为九陵为髙陵为易即场也为百里为侯为官为好爵为中行为言为笑言为大作为耕获葘畬为风为假为至为徃为升为跻为舆为击为防为荐为灾为震惊为失丧为渝为为杌于物为车为析为簋为筐为茅为朶为鸟隼为鸿为翩为翰音为鸣在上为藩蔀合巽则为帝此皆据爻象变互而采补者也

　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭【王萧作为香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭】其于人也为寡髪【虞郑本作宣云黒白杂为宣郑谓四月靡草死髪犹靡草虞谓巽为白故宣释文作蒜升庵引考工记半矩谓之宣注头髪颢落曰宣】为广颡【郑作黄颡】为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

　　巽徳为入物之善入者莫如木无土不穿又根隂伏于地下而枝叶之阳上盛也称木本之渐六四气之善入者莫如风无物不被张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风【煦】按风者气之始出附地而布散者也坤始交干而成初画之隂故为长女木曰曲直绳则制木之曲而取直故曰绳直工则引绳之直以制木之曲者巽徳之制故能制器为工一曰工不专指木工胡云峯曰一卦之中有相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺太隂北方之色黒少隂西方之色白巽为少隂故于色为白此谓坤为太隂巽视坤则为少隂【煦】按此谓东少阳南太阳西少隂北太隂也来氏谓震居东方故青巽居西南故白虞翻曰干阳在上故白孔頴逹曰取其风吹去尘故洁白集诂曰居纯阳之己位故白【煦】按周易之卦悉论先天而广八卦之象则因后天而取此因震居东方其色苍至巽则与离相近故色白术家以为四碧碧固白色之带青者以其犹未离于东也且先天图巽坎为少阳震离为少隂巽亦非少隂也风行地上无逺不至巽风也故为长木下入而升上积小以高大巽为木故为髙虞翻曰干阳上长故髙来矣鲜曰阳高隂卑阳居其上故高人秉隂性则多疑而懦为进退而不决于行为不果而不决于为荀爽曰风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而传隂伏于重阳之下鬰积不散故为臭包鱼不利宾臭故也虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰发属隂为血之余巽一隂在下而不上升是阳气上盛隂血不升故为寡髪虞翻曰为白故宣髪【煦】按震巽之初皆在下者也而的颡寡髪皆取象于首谓初当始出之位事物之始即其首也眼之白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黒者在下是白多于黒也阳主义隂主利巽隂在内而善入物故为近利而其市得三倍之息蒙引曰隂主于内而善巽以入之最能得利又义理阳也震一阳为主于内之卦为无咎利欲隂也巽一阳为主于内故近利曰市三倍者近利之甚者也震为决躁之卦巽三画皆变则成震故其究极为躁卦焉【煦】按风本象也为白为长为高变干也广颡近利市三倍变坤也进退不果究为躁变震也变震亦为鱼化龙为白多白眼变离也为工为绳直变坎也为臭为寡发变艮也九家易有为杨为鹳幼清曰当为鸿杨上荗而下虚鹳身高而瘦足皆二竒上盛一偶下植之象来知徳有为进为鱼为草茅为官人为老妇补象曰巽为月防望为庙为处为居为命为戒为大号为富为富以其隣为盥为浚为深为牵为系为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣于器为舟为牀为资斧于物为莽为茅为杞为桑为瓜为鱼为鲋为豚鱼为羸豕其徳入故为损为摧为不荐巽臭也故为否此皆据变象互象采补者也

　　坎为水【简轮本为月在此下】为沟渎为隐伏为矫輮【古矫一作桥宋王庆輮作揉京作柔荀作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也为加忧为心病【古文为多眚在此下】为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心【荀作极心云中也】为下首【荀作古文也】为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

　　阳防隂中内明外暗天下之至险故为水存疑水内照见人物而外不能见是内明外暗也关尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也阳画为水二隂夹之故为沟渎【煦】按一阳象水上下二隂故为沟渎隐则不见伏则不出阳在隂中为其所掩故为隐伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也直而使曲为矫曲而使直为輮坎阳防隂中抑而能制故为矫輮宋曰水流有曲直故为矫輮木性直弓体弯轮体圆皆矫輮所成故为弓轮虞翻曰坎为月月在于庚象弓在甲象轮故为弓轮为弓本睽上爻为轮本既未爻情滞于中而不能自伸为忧坎阳防隂中阳失其所心危虑险故为加忧心以虚而灵实则病矣坎阳实于内心失其灵而不免于病也【煦】按阳徳至灵特为隂所困故病岂可曰心失其灵且心为火肾为水水既当权火安得不病为心本坎彖耳以虚而聪实则病矣坎阳实于内耳失其聪而不免于病也【煦】按此亦是中阳为外隂所困一曰肾窍耳肾伤则耳痛血之周流于人身犹水之流行于天地郑氏曰气为阳血为隂呉氏曰离火在人身为气坎水在人身为血为血本需四爻阳之色赤乾卦纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤特不大耳干马也坎得干中者也马有脊美而可观者脊为外体之中坎刚在中似之马有心亟而难驭者心乃内体之中坎刚在中似之马有首垂而不昂者首在上坎上柔故为下首荀爽曰水之流首卑下也马有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故为薄蹄荀爽曰蹄在下水又趋下趋下则流散流散则薄也曵者马之无力曵而不速进也坎下柔故又为曵葢防则失健故足行无力宋曰水摩地而行故曵孔頴逹曰干震坎皆以马喻干至健震至行也若坤顺艮止巽顺离文明而柔顺兑柔悦皆无健故不以马喻唯坤利牝马取其合徳于干不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄为马本屯爻坎为轮有舆象阳防隂中坎坷阻滞而不得进故于舆为多眚来矣鲜曰险防而多阻因柔在下不能任重也为舆本睽爻一曰心病则目伤古本故在心病之下一阳在中上下皆虚水流而不盈故通【煦】按隂体静而实上下两隂是也阳体善动于中故通向拘阳实隂虚之说果中实矣何以能通月者水之精月本坤体阳光照之而成象今一阳正在其中故为月一曰月水同徳方诸取水于月【照】按潮汐应月以为盛衰同体故也盗隐伏而害人者今一阳隐伏于坤中故为盗盗本蒙贲等爻坚多心棘枣属刚中也【煦】按水本象也为赤为美脊为通变干也又美脊变艮也弓轮为舆变坤也为舆亦变震也沟渎变兑也心病耳痛亟心坚多心为月为血卦变离也隐伏矫輮弓轮下首薄蹄为曵为盗变巽也下首变震也九家易有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺黎为桎梏曰宫者阳居隂中隂虗阳实宫室中虗人则实其中也【煦】按此当曰阳虗于中有似于宫葢此止言宫不言人也为律以葭灰实管上下隂虗为言【煦】按飞灰之说古人信耳之误也此律字当是法律葢古人以坎为刑罚见于师蒙可考矣可者上下皆通也栋者阳壮居中以承二隂也为丛棘者刺坎之木也为狐昼伏而内险也蒺藜亦丛棘之义桎梏人所难用以陷人之手足也此注不本卦爻未当来知徳有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河补象曰坎为云雨为膏为沛为沫为井为川为渉为濡为拯为戎为鬼为鬼方于体为心为中为心不快为有言不信为臀为肱为孕为血血即孕也于徳为归为反为敬为劳恻为疑为得获为纳约为险为乱为毒为眚为疾为乐为忧为涟沱为惕恤涕洟泣血于食为酒于事为筮为原筮为包为结绳为拘系为狐为弋为引引弓也为田为即鹿为三驱为狩为刑为狱于物为乗马壮马其中阳为金为水泉为不盈之平流为不通之室其隂为巷为檷为穴为窞为幽谷为泥涂

　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦【干音干古作干挂董作干卦】为鼈为蠏为蠃【京作螺姚作蠡按东方以蠡测海原读此螺古通也】为蚌【古作蜯】为龟其于木也为科上槁【虞作析郑作槀于作熇】

　　内暗外明体隂用阳故为火日为火精而明无不照电为火光而明出隂中离文明故象之【煦】按电出隂中而明见于外者胡双湖曰为日本离晋革丰彖辞集曰火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也坤再索于干而成其中画之隂故为中女甲以蔽身胄以蔽首象离之刚于外胄兠鍪也上刚胄下刚甲中人也戈以击刺兵以斩伐象离之刚锐于上上刚刃下刚鐏錞中柔其秘也张南轩曰甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性腹体中虚外阳实大离中虚而外阳故为大腹荃曰坎离得乾坤中气干为首坎为下首坤为腹离为大腹火熯日躁也火性燥故为乾卦外刚内柔故为介物鼈蠏蚌龟二刚象前后介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其灵智蕴珠者则离之明徳也潜録曰介虫之伏随日光而以影加其上蠏蠃蚌龟与月盛衰离南朱雀而小过肖坎亦取飞鸟坎位龟统介虫而离取之坎离为偶无相离者因其丽而名之曰离日中三足乌射取酉鸡月中兎射取卯象皆离而丽也为龟本颐损益爻科者木枝内空也木枝内空则上必枯槁又炎上则上槁也【煦】按离卦下二象震而上独为阳故云木上槁也火本象也为日为电为乾卦变干也大腹变坤也甲胄戈兵变坎艮也科上稿变震巽也蠏蠃蚌龟变艮也九家易有为牝牛牝牛柔顺之物以中虗之隂为主是内顺之至者来矣鲜有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象曰离为昼日为日中为己日为旬为南为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾为焚于人为恶为戚为不孕为血去出于徳为蓄为言亦为敬为失得为愠为恤惕号咷涕嗟于事为食为餗为禴为征伐于物为马为鸟为雉为飞为贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为矢为为瓶其中隂为馈为黄为舆为牛其不正为眇此皆据变互采补者也

　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【京作堕】为阍寺【徐作防】为指为狗【虞作拘指屈伸指物为拘狗字之误】为鼠为黔喙之属【黔郑作黚云虎豹贪冒之类】其于木也为坚多节【陈氏考异云古一本无多字元子云无坚字蓏力果切喙音诲】

　　山取坤地而隆其上止于极而不进者也荃曰大而山防而小石皆坚而止者也二隂下开一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上一阳上峙而未盛大犹卷石之小而非矻然特立者也故为小石径与小石俱本山言之为石本之豫爻两扉相对曰门阙在门两傍中央缺然为道人臣至此必思其阙失故为阙上画相聨下画双峙而虚有似于门阙【煦】按山不可越故艮有止义物之阙而可通者唯山有之门阙其象也木实之在上者为果草实之在末者为蓏艮一刚在上圆而实故似之为果本之剥卦阍人掌王宫之禁无足而御人于外止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无阳而给使于内止物之不应入者艮止故为阍寺人之刚于外而能止物者莫如指艮为手所用以止物者又在于指【煦】按人之动于下者唯足故震象之人之动于上者唯手故艮象之其余皆不得为动谓手能指物未当麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯干有然震初阳方来于二隂之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽于二隂之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四【煦】按狗唯亲内却御暴于外故艮似之又狗鼠之刚皆在口凡在首者皆取象于上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黒色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见于外者也巽曲直干阳根隂为木全材坎内阳为坚多心离中隂虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节【煦】按山本象也径路门阙阍寺变坤也变震亦径路门阙黔喙变干也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为牀为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为邱园高上于人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为御为罢为已事为损疾为有终于物为豕其上阳为白为革下隂为肤皆据变互采补者也

　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【郑元作阳阳养无家女任炊防贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称阿阳升庵引后汉西南夷女为防徒季氏曰古文作为少女为妾为防为巫虞作为羔考异载郑鲁作为养者误又云前称郑少梅不知何郑也】

　　水流为川潴为泽泽者水之聚所以悦万物者兑徳为悦又坎水而塞其下流潴水之泽也【煦】按泽为一隂在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索于干而成上画之隂故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附于刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑隂一柔附决躁之二刚是兑非能自决乃附于刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲逹所谓槀秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一隂在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚【煦】按卤生于地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也【煦】按羊外柔故乐羣内刚故善鬬泽本象也口舌变干震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆徳明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为隂隂秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟于事为酒食于物为虎豹隂居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇右第十一章　程沙随曰说卦之象有与卦爻相符者如干天坤地是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤地称马而不必在干是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼是也有见于说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者干天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因取象者震坎得干马坎得二坤为舆是也一卦自因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言君见臣言圜见方坎血见离气离干见坎湿巽臭见震声二长为究见艮兑之穷是也

　　周易函书约注卷十七

　　钦定四库全书

　　周易函书约注卷十八　　礼部侍郎胡煦撰

　　序卦传【上篇】

　　先儒多以卦画中隂阳之多少算前后之序全无补于易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古断元也谷梁传曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人伦则人道即天道矣【煦】按文王之序原与羲轩同防道藏所云火记六百篇今失而无者是也孔子之序传虽不违羲文之心然已全说人道是圣人教人本意故但就卦画为解者未当

　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙【郭京作始生】故受之以蒙蒙者蒙也【郭京作蒙昧也】物之穉也【古或作稚】物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也【郭京作亲比也】比必有所畜【徐作蓄】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【幼清曰韩注有履者礼也四字今按王弼畧例引此葢是后人误以正文书作注字煦按此四字不可不入】履而泰【朱子引晁氏曰郑无而泰二字】然后安故受之以泰【羽南氏曰朱子于序卦分三节有寓防焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分为一节以备三才岂知上篇言天道下篇言人伦则人道已在其中故不必分】泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观【说文引地可观者莫可观于木】故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【李大舋噬嗑嗑者合也】者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣【李作而后】故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也】复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动【李作以动】故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也【郑本引凿度云干起于子隂起于午天数天分以阳出离以隂入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因隂阳男女之偶为终始也王昭素谓丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之】

　　【煦】按序卦体也杂卦用也其体浑沦而周匝流通而无间者也其用则正位各居对待而不移者也太极中本涵两仪故序分上下两仪之象也两仪既肇万物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也总縁周易所有卦爻团拢上来皆不出先天大圆图而大圆一图当未分时固周易之太极也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形体拘者但当领畧连而不断相依无间之妙此序卦之所由设也如止向前后次第中数隂阳卦画之多少究于卦义何补非圣人立卦之防矣又当知周易卦爻俱从分合二字生出道理合为体而分为用合而分分而合类聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易杂卦所云对待之易也序卦所云不以相因为序则以相反为序相反者极而变者也上篇如否泰下篇如损益之类相因者未至于极也此屯蒙姤萃之类也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可终离之类以势之必然者言也一言不当如有大不可以盈不可乆居其所之类以理之当然者言也所取名义不尽同伏羲如大畜取聚井取下义是也有一名二说者如泰继履则取安字义自受否言则取通字义如震继鼎则取长子义自受艮言则取动义有一义而二说者如师自继讼言则曰争讼牵连者众自受比言则又泛言人民之众而取众之义一也晋继大壮则曰进而建立自受明夷言则曰进而贪位慕禄而取进之义一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫妇言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其释卦名义有三例如屯者盈也蒙者蒙也之类则申上文之意如泰者通也解者缓也之类则起下文之意如师者众也恒者乆也之类则申上文而起下文之意来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事也有天地然后万物生焉【煦】按序中诸卦俱仍本名乾坤独言天地正以诸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隐而难明天地之象显而易见凡所生之物无不在天地覆载中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之万物也又以见周易之作与连山首艮归藏首坤者殊也

　　万物即指乾坤所生之诸卦兼动植而言盈者气充于内生意之不可遏也动物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核实

　　蒙昧之时向来专说动物谓成形成性而聪明未发不知动物有胞胎卵殻植物亦有膜皮当其勾萌将启仍然戴膜而出若豆之外肤是也特盈字自受气已足时说蒙字自将生欲生时说

　　饮食虽指人说然水在天上为需则万物之滋养润泽胥頼之矣屯蒙需诸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦独主人说可知周易之设皆所以教人者也潜録曰上第四节曰穉下第四节曰壮示物候也干糇以愆豕酒生祸故有讼此穷理势之必然也争起则党类必众众起只是争师卦是兵众此不必带兵字党众则必有亲附

　　众比则有畜养之者田里树畜是也程传物相比附则为聚聚畜也又相比附则志相畜小畜所以次比也蒙引谓比吾者与吾为聚比彼者与比为聚此主程传然畜即聚意而养意即在畜中非以畜即为养【煦】按但作聚字解则与比意犯重还作养字解为当然比者身之切近也畜者志之浑同也比自人亲我言畜自我及人言

　　礼义生于富足故物畜然后有礼

　　人有礼则各得其分而和故安安字兼情与分言存疑谓泰寛舒也安平安也必寛舒然后平安此葢不以为衍文

　　否泰相仍如环无端故受之以否【朱子此下另为一节】世之方否与人同力乃克有济且同否者必相依故人可同好恶同人而与人无拂则近悦逺来而所有者大矣

　　所有既大则骄侈易生故不可以盈而谦则持盈之道也

　　有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐故豫

　　人能豫乐则心孚志契者有人必有随之者矣以喜随人则志同谋恊必有所事蛊者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蛊为事

　　可大之业必由有事而生临者二阳进逼四隂骎骎乎向于大矣葢以上临下以尊临卑皆大者之事也物小不足以动人之观必大而后可观葢徳大而光辉耸人之视聼业大而勲庸新天下之耳目也可观而众心景从自必相合

　　物有所合无以饰之直情迳行苟而相凟矣贲者文饰之义也【煦】按独物不可以为文凡文之成皆由相合起也

　　贲饰则贵于文而可以得亨矣然或太过而极致其饰则文灭其质于行必有所不通故曰亨尽致饰而亨尽故不免于剥致推极也

　　然极则必反复道存焉复者复于道也

　　善端既萌则妄念不生故次之以无妄

　　妄未去则心不虚而善无由积既无伪妄则念念循理事事循理然后其徳可积充实而有光辉之谓大矣【煦】按小畜之饮食财之类也食饱则伤故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳则不厌其多故称大焉徳既畜聚于已则可以优游涵泳充养之以俟其自化颐者养之义也

　　养所以立体动所以逹用大过即动也有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施葢当大过之时为大过之事非有养者不能

　　天下之事中焉而已大可过而不可以终过恃才过动则轻躁拂戾而防于祸矣

　　既防于险非依頼才徳之人不能出险故必有所丽然后可以扶危拯溺来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也

　　序卦传【下篇】

　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【荀爽传引易云礼义备则人知所厝】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益【说苑孔子告子路则此语而不同葢自周末引语尝引其意而自为词南沙遂谓序卦有经师之说亦肤末矣】益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇【李本无所字】故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也萃而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【虞无道字】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动【李本下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

　　太极判为两仪而有天地气化形化而有万物分隂分阳而有男女男室女家而有夫妇是夫妇非自夫妇始也有夫妇则生育功成而有父子有父子则尊卑分起而有君臣有君臣则贵贱等列而有上下有上下则有拜趋坐立之节宫室车旗之等行之必有文所谓礼也处之必得宜所谓义也礼义有所措施是夫妇非自夫妇止也然则夫妇之道大矣此咸卦所由居下经之首也【煦】按此又从天地说起者搆精之男女本由化醇之天地而来周易首乾坤职是故也

　　夫妇之道托以终身故不可以不乆

　　物而乆居其所则固而不迁盛满必溢崇高必危故当退遯然屈伸相倚盛衰相循遯极则必大壮【煦】按此理最难解防若发矢者引之极满则发之极逺引之未满则虽进而不逺矣此屈极而伸以退为进之义也投壶之矢已入壶中或反跃而出也今人以火礶治病火本外发及其凑合于肤乃反翕而受也皆此义也

　　遯而壮犹是反求之至则将日进而盛也壮而晋则是蓄之极盛乃可以出而有为矣

　　进极必止理所当然知进而不知退必有所伤害明夷者明而见伤也

　　伤于外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人

　　然有孚威如终吉正家乆逺之道也不幸家道困穷则人情不和必有乖异之事

　　夫人情和则相安乖则戕贼之祸起蹇者险难之义也

　　然物无终难之理乱极则治屯极则亨故有觧散之时

　　解缓则怠惰偷安失时废事是损之招也

　　损而不已以至于极谦降之至必受其益循环之理原是如此然损而不已四句通造化人事言或主学问言谓惩忿窒欲不已则进徳无疆迁善改过不已则体立用行也

　　益而不已以至于盈当极盛之时必至越分妄为出于礼制禁防之外欲隄防之不溃决能乎来矣鲜曰盛衰损益如循连环故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始此以决字作损字看

　　不合则去合则就之决去于此必有所遇合于彼故受之以姤蒙引决裂而去之势必有所遇而后止又或主小人决去君子必有所遇说来矣鲜谓决去小人必遇君子程子曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不决则何遇

　　相遇则合志同方而无违心聚之道也

　　物必能聚积小以高大然后升而上之学业治道立身成家莫不有然故聚而上者谓之升蒙引来氏皆主连茹而进説人苟升而不已知进而不知止其究必为人所困程子曰自下而上以力进也不已必困矣【煦】按周易之卦止据象以说道理故兼人与已义理方备

　　前既不得遂其进则前无所徃势必退而返下井在下之物也来氏谓井养而不穷可以舒困另是一义立法制以惠下者井道也然法乆生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆则不能无故当革存疑井道乆则秽浊不可食故当革【煦】按此一主治道说一主泛说

　　革物之器去故取新者莫若鼎谓变腥为熟变坚为柔以为饮食也此主程传一曰革法善治非操天下之重权无以致下人之信从此以长子主器说鼎宗庙之重器庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震

　　震者动奋之谓动极则当止矣所以次艮

　　物不可以终止止极则进故受之以渐渐进之义也循序渐进深造不已必将底于圣贤之域是有所归也流之进也归于海行之进也必有归着之地故受之以归妹

　　既得夫义理之归则蕴之为盛徳必发之为盛业自不安于小成故受之以丰丰者盛大之谓蒙引曰得其所归者必大中道而废其能大乎程子曰物所聚归必成其大来矣鲜曰细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大存疑谓得人之归则大业可集皆可也

　　大可也大而穷不可也苟穷其大焉富贵之极而骄奢生必至防其所居之位旅者在外而不得所居者也【煦】按穷大而泛渉则无一定之趋向自必致失其所居旅即失其所居者也

　　旅途亲寡非巽顺无以取容

　　人于理不深入则无防心怡悦之致唯深造有得自然喜见于外来氏曰人情相拒则怒相入则悦入而后悦故继之以兑

　　理既悦心然后畅于四肢发于事业而散于外矣存疑人必和说然后胸中鬰结由之而散

　　离者离披解散之义终离则散漫而不止矣程子曰人之气忧则结聚悦则舒散节者为之制节使不得过越也

　　节道既立而数度之所制徳行之所议诚信守之以为不易之典故受之以中孚【煦】按信即诚也若非诚信必逾节矣此顺而相因者也凡事有所节制于外不违其限则心不外驰而中之诚信固矣若兵有节制则将军之号令皆诚信于中固结而不可解也然只就在中者说不可说到行上此圣贤自修最切当处

　　凡事当随时制宜若自心深信不加详审果决而行则动越乎中多与时违而过不免矣

　　天下之事非小有才者所能济有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济

　　夫物至于既济物之穷矣然物无终尽之时尽则复生天运之所以流行物理之所以代谢者此也故受之以未济而易于是乎终焉易者变易而不穷也物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故终以未济此动静之所以相生隂阳之所以交变而万事万化之所以无穷也【煦】按伏羲六十四卦止有始干终坤之序横图所列是也连山首艮归藏首坤当另为一序今不可考矣周易之序则文王所定首乾坤而终既未或以魏伯阳之参同契准连山而作今考参同仍主文王序卦或自黄帝所传修身养性之道便是如此亦未可知至元包所序则全本京房分天地人鬼四易用以为序特以坤宫八卦居首遂谓为凖归藏耳其连山以艮居首者人身之妙用皆由静出所谓定静安虑而后能得也其归藏以坤居首者万物莫不始于土终于土所谓归根复命生意由此而始至哉坤元万物资生是也然坤之获有此生意非交干而有得不能则是万物之生实由干始且坤无为而干有为故周易遂首乾坤此一隂一阳之谓道实大化大用之所由行也或以文王所序为行火合符之事其说详于火记今不可考至孔子之为序传则全以盛衰进退之理通之于物理人情以发挥时中之道用以立教而已其中有随时之义不可胶于一定而不通也其中有大中之道不可以执守一偏而或过也故曰不可不可云者所以化其执也曰必有必有云者所以究其极也有相反而致者循环之理也有相因而致者自然之情也势有必至道与时迁时中之理其在是乎韦编三絶孔子至圣哉至于文王序卦本义非必尽如传中所说孔子特合前后相因之两卦另说道理无非发明圣道教学者以格物穷理之法而已此读易看象之妙于此旁通曲防而深领其趣斯为得之后人学易先从序卦入手知前后两卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中逈然殊异之象安有不可以防通者乎是物之格可由此而格理之穷可由此而穷矣今处诗书大备圣学大明之日顾或置周易于高阁将以何者为学人本领乎志圣人之学者尚其有志于斯

　　杂卦传

　　【煦】按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏于易好学深思见正卦之象有复见于覆卦之爻者覆卦之象有复见于正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣葢隂阳顺逆迭换原有相反之理故后天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦葢体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦葢体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合干策四九之用数又合先天八卦隂阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止于六十四今顾有七十二卦者何也葢反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如干尽变为坤坤尽变为干推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至于反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发众必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然后可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前后诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之余义葢序卦传言合而相因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深防乎

　　干刚坤柔比乐师忧

　　此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以絶不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五隂从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎众隂帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得众故乐在下而任重故忧

　　临观之义或与或求

　　临以二阳临四隂临人必有以惠人故为与观二阳为众隂所观观人必望于人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与【煦】按宗后觧始有或字之义

　　屯见而不失其居蒙杂而着【易举正作稚而着】

　　本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而着见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳防隂中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故着明也一则进而不遂其进一则昧而不终于昧呉氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰着来矣鲜以坎之上下分论【煦】按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一邉此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则众之扰也此动象也动于内而仍在初故不失居止于外而至于极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰着屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动于内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居

　　震起也艮止也损益盛衰之始也

　　震一阳动于二隂之下阳气自下而起艮一阳止于二隂之上阳气极上而止是一起一止之反也【煦】按震阳初来于内故曰起艮阳终尽于外故曰止先天图始一阳之震歴二阳之兑三阳之干然后反而就消又歴二阳之巽一阳之艮而终尽于外说卦之释后天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎【煦】按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见于内是春气生长之始故为盛之始一兑象见于内是秋气收敛之始故为衰之始此义之相反者也至于所以损之益之之义二卦皆有之葢损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至于成否不已故曰衰之始从否而益之不至于成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前后不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当

　　大畜时也无妄灾也

　　本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说干非可止而能止之者适然之时福之生于偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生于偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常【煦】按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说葢健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之也故曰灾大畜则有所蕴于己无望则无所冀于人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而后外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非后成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦后言外卦已详辨于各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎

　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也【怠京作治虞作怡】

　　萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢于人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三隂同聚故曰聚三隂齐升故曰升【煦】按轻于己怠于人此其相反者也

　　噬嗑食也贲无色也

　　噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义【煦】按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养于内色自内而发于外故相反颐中有物明而动于内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有顔色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治【煦】按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可葢杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三隂象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似于食而震动于下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆隂阳主之也【煦按人之面唯中叚静故鼻独不动】

　　兑见而巽伏也

　　兑隂居上为外见巽隂处下为内伏一见一伏之反也此只取隂爻之隐显而言葢隂体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳徳虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止于上下此则以隂见伏于上下【煦】按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙葢阳徳光明动而有为而却无形可见故有起止可言隂质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓隂来而阳伏葢隂之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚后庚庚本西南出震之象而今言于巽卦巽伏震故遂言震也阳徳有为暂时虽伏终有出见之时葢震象方成由隂而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初隂而伏所以有后庚之说是先庚后庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽干初入隂故伏也【煦】按干初入隂即谓巽初伏阳也

　　随无故也蛊则饬也【王肃本饬作节一云郑本饬作饬】

　　随前无故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难【煦】按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚于初初故为长刚故为男彼二隂爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也葢上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来于内者为主故曰下柔谓下于兑亦谓在两隂下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚于末刚故称男最后之爻故称少彼二隂爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也葢蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻縁上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主于内者为重至随之上隂蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也

　　剥烂也复反也

　　剥则生意溃烂而归于无复则生意复萌而反于有

　　晋昼也明夷诛也【诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周】

　　晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也

　　井通而困相遇也

　　井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇【煦】按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇

　　咸速也恒乆也

　　感应以神不以迹故无有速于感应者是感有速义也乆道化成恒有乆义也是乆速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四时乆成故乆

　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

　　涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疎也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大徃小来泰小徃大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对

　　大壮则止【熊氏作上】遯则退也

　　大壮四阳盛长阳壮惧于锐进则当止遯二隂方生宜于退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防隂之道故欲其止虑隂之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意葢易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉【煦】按此解止是目阳为君子目隂为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己于前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本于熊氏谓止字乃上字之讹遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也葢上则进而退则反此其反对者也来氏指出遯三壮四其防尤当葢每有一卦必有动用为主之一爻也

　　大有众也【荀作终也】同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【石经有也字】亲寡旅也

　　大有六五一隂居尊而上下皆为所有是归附者众也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也众则爱愽亲则情专是反对也革当积习之后更革变通有去故之义鼎当变更之后文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅覊客于外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也【煦】按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者逾其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识

　　离上而坎下也

　　火炎上水润下

　　小畜寡也履不处也

　　小畜以一隂当众阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之后欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也【煦】按一隂防入而上行不敌众阳之盛故退而处乎其后所以曰寡一隂兑悦而上承且有众阳之附尝徃来周旋于其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也干之进退无恒是也履礼也即礼下于人之义也今曰和悦而蹑刚强之后仍是以兑履干看作践履之履安有在下而上履者乎故于卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下干谓谦而处下以致恭于干耳不处者不居于尊也礼下于人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主

　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归【古归作妇】待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

　　需以刚遇险而不遽进以防于险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也【煦】按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠于正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而后行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也頥之义飬也飬必以正飬徳飬身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷阨之险与男穷反对归妹则女道终妇道于是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧

　　项平甫曰大过以下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人賛化育扶世变之意防矣

　　莭斋蔡氏所序

　　大过颠也頥飬正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

　　来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵

　　需不进也讼不亲也大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【煦】按此叚既以韵叶则当移未济于既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疎内外众寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际徃来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故于杂卦之末而以隂始隂终之卦终之使人慎以察之于其始而力以克之于其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指隂而言也虽隂阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也

　　周易函书约注卷十八

<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书

　　周易函书别集目録

　　易学湏知三卷

　　易解辨异三卷

　　篝灯约防十卷

　　钦定四库全书

　　周易函书别集卷一　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知

　　须知周易一书即伏羲大圆图中所有六十四象文王开而为卦各予以名各系以辞遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辞者也

　　须知伏羲大圆圗又即先天八卦圆图更加一倍者也须知伏羲先天四图非伏羲之创为也全仿象于河图洛书故隂阳两象仿于竒耦而内外之分上下之位终始之序莫不隐与肖也

　　须知图书既为画卦之资则画卦之理必先具于图书之中

　　须知伏羲画卦既则图书则所画之卦亦必具有图书之妙

　　须知伏羲四图全仿图书文王卦爻全宗伏羲则爻必宗卦卦必宗先天先天必宗图书一以贯之方为真易煦所由有循环太极一图

　　须知文周卦爻既出先天图则全部周易俱是先天俱是活泼泼地俱是圆转流通的安得执为后天而认作有形有体不可移易之物至令后儒指为卦变

　　须知后儒之解周易説出千万种道理来因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全与卦背者矣当知周易浑浑沦沦止是一个道理是圣圣相传之真谛故煦之函书意欲将从前所有之误尽为剖正

　　须知河图之妙全在合处洛书之妙全在分处

　　须知河图洛书皆作易源头若云洛书所以作范孔子説入易中岂非孔子之误

　　须知河图洛书同出伏羲时盖无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故必兼此二图始得画卦之妙谓为大禹时神出洛此后儒之误孔子经文无此言也

　　须知则书作范亦后儒之误孔子既无明训洪范具在要亦未有明文

　　须知伏羲有先天无后天者以圆图之内合则于河图圆图之外分则于洛书故不必更仿洛书画为后天也须知河图之数十至全者也先天之浑沦也洛书之数九不全者也后天之既分也盖太极中涵原极浑全无所不有至生而为物则各得其偏故时乘六龙以御天之妙必归诸乾元至羣龙之可见则止分六龙之一二而已

　　须知内合外分即河图中内生外成之防故圣人传心之妙尽发泄于先天四图

　　须知河图四象必全生成浑合便具万理静涵之妙须知河图竒与竒连耦与耦连便具循环不息之机须知河图竒耦之生皆在内竒耦之盛皆在外便具大本达道之理

　　须知初生之隂阳皆在内垂尽之隂阳皆在外便具始终微盛之妙

　　须知河图竒生于北内耦生于南内便具阴阳互根之秘

　　须知初生之竒不离盛隂极盛之竒便含微隂初生之耦不离盛阳极盛之耦便含微阳便具隂阳相须之妙须知易有太极是孔子于两仪四象既生之后逆遡两仪四象之所由以生原有一种不可言説道理而因称为太极太者尊上之辞极者无以复加之谓是言两仪肇生先有尊上而无以复加者存故以为易之有也亦如干彖赞元不能明言其中所有但以为万物资始者然耳非可以图画者也果有图则孔子当即言之孔子当即传之矣

　　须知后儒所传太极一图是后儒所撰之图非孔子之所传也但明太极之理自知太极非图可画

　　须知太极既不可以图画则后儒无极一图加于太极之上益愈支离

　　须知后儒以无极二字与太极并称则竟以太极为有矣夫太极云者孔子特悬揣而尊重之以为有此极至无加之理耳其或有或无皆其所包其非有非无皆其所包乃忽挑出无之一字在太极之外是谓不知太极之理

　　须知太极既谓之极矣无极而复谓之极是两极矣太极之上犹有至极之理存焉太极而犹得谓为极乎须知函书所画循环一圗亦称为循环太极图者非谓太极竟可画也止是隂阳两象纠缪回环相须互根用以明内外徃来上下终始之妙耳

　　须知通书动而生阳静而生隂之説亦止是流行中道理非生天生地之太极便是如此盖太极初生便具两仪从无先生天后生地先生男后生女之説繋传曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生是天地男女之交也如曰阳之极然后生隂则隂为阳子而阳之权已谢矣隂之极然后生阳则阳为隂子而隂之权已谢矣诚不解何时为隂阳得交之时也夫万物之生固皆隂阳交后之事因知此语不能无弊

　　须知无极之极与太极之极不同亦止説流行一边事盖此极字即动极而静静极复动之极非太极之极也因有阳极生隂隂极生阳之説故遂以生隂生阳者为极又因阳之未极原未有隂故以阳极之前为隂之无隂之未极原未有阳故以隂极之前为阳之无此是通书説流行之理耳若太极之极则隂阳同时俱生者也故孔子曰易有太极是生两仪不然何得有隂阳相交万物化生之事

　　须知生天生地之太极是可想而不可説可以意防而不可以图传者也

　　须知太极者静镇于中其出不穷不可思议不可言説者也所生之万物则有形有质不可互易者也其斡旋运转之能全是太极所生隂阳之力故曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道谓隂阳为形器则隂阳沦于万物是谓不知隂阳谓道为形器之所以然则达道又占却了大本地位是谓不知道请看六经四子书凡所言之道有不在作用一邉者乎

　　须知先天圆圗全本河圗洛书画出其中虚者便是太极此后两仪四象八卦以渐而分愈分而愈不可穷实皆由在内者生出此即河圗生数在内便含成数之象然既虚其中矣岂竟可把作圗看

　　须知太极生两仪两仪生四象有能生者即有能生之所成者生者内而成者外是即河圗内生外成之义须知所生之两仪不离太极所生之四象不离两仪此即河圗成数各附于生数之义

　　须知微阳初生于坤中微隂初生于干中即一竒之生于北内二耦之生于南内

　　须知盛隂盛阳然后外出此即七竒之成然后出外六耦之成然后出外也

　　须知盛阳终于西外盛隂终于东外此即九竒终于西外八耦终于东外也

　　须知一阳二阳三阳相连一隂二隂三隂相连然后以渐而终于外此即一三与七连二四与六连然后九竒八耦以渐而外终之义也

　　须知先天圗中既具循环不息之义而又可爻爻拆之以观其内合外分两仪四象八卦之不同也至其拆而为卦每爻各具一义到得上爻又以为穷极将反则是逐爻而论亦莫非循环不息之义也

　　须知河圗既为先天则未发之中岂能动着丝毫故河圗有连法无拆法

　　须知后儒拆河图之数各配以卦以为立法即在于此是未知先天二字之义也河圗而可拆也将未发之中亦可拆为喜怒哀乐乎后儒必拆河圗配以卦爻总为洛书之数各有卦爻相配而已然后天可以卦爻相配而先天则断不可也

　　须知十者河圗九者洛书此先天后天之分也谓十为书而九为圗非读书穷理者也至谓圗书与先天四圗为伪作者亦愈支离甚矣夫孔子繋传固已逐圗详释矣

　　须知先天小圎圗有内外三爻之拆法以其由内出外渐加而后生故太极两仪四象之妙悉具其中

　　须知先天小圎圗有上下左右之连法以循环不息相依互根之妙悉具其中

　　须知小圎圗有始微中盛末衰之三候所以文周立卦亦时有三候有内外上下之三等所以文周立卦亦位有三等

　　须知洛书便是拆河圗而成者如拆一六为干坎拆三八为艮震之类故知既有洛书则河圗断无拆法盖后天不容有两也

　　须知七九易位者金以从所畏而易其位针之指南是也火以太烈侵过其分而易其位盖火无实形丽于虚而易散唯入于金中分之合之唯其所便故金能留火之性此所由易其位也无寒火而有温泉阳能侵隂隂不能侵阳也又须知其数虽易而金火之性仍自各得其分非有易也

　　须知金以断制为性断则必分故分九而为二七火以融物为性融则必合故合二七而为九

　　须知一者体统之太极也其后每加一数而竒耦以变其所加之一则流行之太极也

　　须知隂阳五行俱是先气而后形水火以气用故居先土金以形用故居后木兼形气故中处焉其坚而实者形也而渐长渐大则气也

　　须知万物之生始于气而终于形故生数皆气而成数皆形也

　　须知伏羲八卦雷风始之始于气也山泽终之终于形也皆河圗中先气后形内生外成之义

　　须知雷风气而山泽形而坎离适居其中当交接之际故水火二者遂各具半气半形之用

　　须知万物将成形时皆由水始便是圗书中天一生水之义乾坤初爻皆象之以水序卦之初屯蒙六卦皆水悉此义也

　　须知乾坤初爻一象流动之水一象凝定之水便是隂阳不同之义

　　须知方图横图除乾坤覆载于上下者不论其在中者皆雷风之气在外者皆山泽之形以万事万物俱由中起莫非气始形终生中成外之义

　　须知方圗止以寓相交之义然犹在方交之始故亦以为先天而入于大圎之中

　　须知后天八卦由坎而始皆天一生水之义男女搆精説在天地絪緼之后絪緼者气之始搆精者形之始也精即水也

　　须知后天八卦即先天八卦一交而成者也四正交一爻者也四隅交两爻者也乾坤中交也坎离上下交也艮巽则下之两爻与上之两爻交也震兑则下之一爻既与上交而上之一爻又与下交也

　　须知隂始不能与阳始交隂终不能与阳终交者不克相续故也隂之始与阳之终交阳之始与隂之终交其气相续故耳此所以四隅之卦自相交也

　　须知伏羲八卦圎圗及六十四卦圎圗以卦象列者皆文王作易之圗随周易而并传者也非伏羲之本圗也须知伏羲之本圗止欲发明两仪四象八卦自太极生出之防故其东阳西隂原止两画非有八叚及六十四叚之别也

　　须知伏羲初画时阳东隂西连为一圈当止别以二色其四象八卦之皆连者亦如是也后世圣人开而为卦欲以一色分别隂阳则不得不以连断为文

　　须知三十六画之小圆圗文王之圗也十四画之小圎圗则伏羲之本圗也五百七十六画之大圎圗文王之圗也一百二十六画之大圎圗则伏羲之本圗也伏羲之圗久已失传今悉补之不然则是伏羲居四圣之最先为周易所自始乃反不得有伏羲之易矣

　　须知伏羲四圗以小圎圗为主大圎圗则小圎圗之重也至文王开而为卦则遂以大圎圗为主

　　须知大横圗即折大圎圗而成之者也小横图即折小圆圗而成之者也皆所以显加一倍之法及干始坤终包罗六子之义与干一兑二推衍八卦之数者也须知伏羲止于四圗而无穷之妙自具其中虽经歴圣阐扬莫之能殚今观太极之蕴含有能极尽而阐扬者乎两仪四象八卦之变化有能极尽而阐扬者乎今观命爻之法于两仪分得之爻用一初字非指其发源于太极借以解圗中之蕴乎彖之徃来上下内外终始非指其发源于中渐徃于外用以解圗中隂阳不息之机乎

　　须知伏羲止有四圗而万事万物之理已备是体用一如天人一致者也故不待开而为卦遂成伏羲之易须知伏羲之圗既未开而为卦则亦并未有八卦及六十四卦之名下繋第六章确有明证而从前未得其觧遂令学易者无处摸索

　　须知下系第六章説文王作易既有原本却与伏羲之圗不相混淆至后叚因贰以济民行则所以明作易之故也

　　须知第六章以称名为衰世之意便知卦之有名非称于伏羲盖伏羲时当中古不可谓为衰世况嗜欲未开无吉凶可趋避也

　　须知卦名之称各有义类黄帝蚩尤始造兵端伏羲之时安得遂有师乎至于井鼎噬嗑之始皆在伏羲之后如不稽类安得而知

　　须知彰徃八字皆是説伏羲之圗彰徃谓圗之在外者察来谓圗之在内者是分内外而言也微显者引外而入内阐幽者引内而出外是合内外而言也下靣当名八字方説文王作易当名之上加一开字便谓开圗为卦用以作易也此处方曰开圗则伏羲之时圗之未开亦已明矣开圗方曰当名则伏羲之时既未有卦并未有名亦已明矣

　　须知察来之来指太极之涵蕴而言便是圣人作易本意用以传心之的防文王于乾卦説出元字周公于卦爻説出初字孔子于系传説出太极皆是此防以此处非可言説但要人留神注意于此耳

　　须知衰世而谓之为意是言作易之心如此非竟以作易之时为衰世也

　　须知易中所有之卦既出先天圗则所系之卦辞即莫非表章圗蕴者矣故能于事物未起之先即具有前知之妙

　　须知文王之卦得于先天则全部周易无有一卦一爻不是先天则必无有一卦一爻为形器之可拘者矣须知揲筮求卦全是从太极隂阳将动欲动之时以探讨隂阳太少之气机隂阳太少有何形质有何体叚故知周易所有卦爻全是先天

　　须知东阳西隂南阳北隂之説皆所以释先天圗也东阳西隂者两仪也南阳北隂者谓东之南西之南东之北西之北也自四象八卦以后莫不如是此伏羲连而不断之圗也文王之圗虽亦具有此象然非以伏羲之圗证之不可得而辨矣若以文王卦圗认作两仪则两仪当为九十六画矣故知伏羲大圗两仪止得两画后之观圗者一卦止作一卦看乌得而辨之

　　须知先天一图立卦象之法即出于其中以其有初末微盛上下消息之防也以其时止三候位止三等也须知先天一图嵗令月窟之防悉出其中以晦朔望及十二辟卦其生隂生阳之时位无弗同也

　　须知先天一图天根之义亦出其中以天道圣学之大原天人合一之妙防皆蕴于圗其中之不可画者是也须知天根月窟之説非指复姤而言只是邵子指明先天圗中流行之气与相须互根之义耳是解三画之小图也若复姤则六画之卦矣

　　须知天根即天心之説但心以肆应不穷者言根以生生不息者言各有其防而其义则同也

　　须知天有何根只因上面象天之纯干由此震之一阳初生而始故谓为天之根

　　须知月有何窟只因月之本象全是隂体向为阳光所掩故不可见今幸阳光让得一分然后隂体的然呈露故以为月之窟

　　须知遇巽逢干全是向上下流转处説循环之气类而推之则震之遇离离之遇兑兑之遇干巽之遇坎坎之遇艮艮之遇坤其顺其逆莫不如是

　　须知既有顺遇必有逆遇皆此相亲之两卦而徃来之机寓焉矣故煦亦另设先天顺遇先天逆遇之圗须知顺遇逆遇皆在两卦缝中合前后两卦而成之者故遂名为缝卦圗此非意为之也因见周公爻辞每有邻遇二字用意推求既久而得之始知邻遇二字皆指始初相比之二卦既已分居而变动之爻复得相比故云然也

　　须知周易中言遇必在缝中之卦非此缝卦则无有言遇者矣譬诸逆旅虽无日不与人遇而终不可以言遇必与同乡同井最相亲厚者相值然后始可以云遇也周易立辞之精其妙如此岂略观大意所能辨哉详具函书各卦之中

　　须知易中言邻与言遇相似亦谓先天圗中本相亲比之卦详具函书各卦中

　　须知先天图中全是流行之气则称为对待不移者非也观天根月窟之妙及一阳二阳三阳相连而不断一隂二隂三隂相连而不断可知矣

　　须知先天大圆小圆既具流行之气则必无截然可分之界故虽文王开而为卦亦宜向连贯处留神体察所以周公爻辞有先天相连之二卦忽而相比遂以邻遇言之而发明先天连贯之防若后天则形质已成故四正四隅皆各安其位而不迁今以后天为流行不息是与论先天者均失其防矣其以后天为流行不息者不过因孔子説卦有帝出乎震一叚耳然此一叚是説天地生物之大道由中出外由外归中之妙特借有形有质之后显而可见者以指明之观震始艮终之説可知非谓后天图竟是流行者也然其位既定而流行之理自在其中

　　须知圣人立卦皆是发明变动之妙与天运之不息太极之日出而不穷相似故多注意于流行一边如万物本天则先天图后天图皆由干而始万物之生将欲成形莫不资水以始故后天之数遂以坎为一数而辟卦之先于子半亦是此义至于由水生木而其形已肇故孔子之于説卦发明震以始之艮以终之而三统之有取于建寅亦是此义凡皆流行之故也今谓后天为对待不移者为是各居其方耳然方虽各居而气实相通但不可以对待不移之一説拘也若先天在浑沦未发之中活泼泼地断不可谓为对待不移何也果其不移而如许之万物从何自生也

　　须知加一倍之説看来虽甚容易而四圣所阐莫非加一倍中变化之妙所以邵子曰天向一中生造化人从心上起经纶人之作事先从心中发出一念逮至做成事业则千态万状不可名言此即先天图中内合外分之象

　　须知文王比象洛书作为后天小圗却无后天大圗者以文王所用之卦皆开先天大圗而得之者也既本伏羲大圗之卦作为周易则所阐明皆伏羲图中之蕴又安用后天之大图为哉

　　须知大挠之造支干亦由先天四图始也五行出于四象四象出于两仪然五行之中莫不各有隂阳而隂阳之中莫不各有微盛今观先天四圗原具隂阳微盛之理支干既各有五行又于其中分别隂阳微盛其妙不已具于是乎

　　须知支干纳于爻中原具隂阳微盛之防则其验于时日亦止是隂阳微盛之防耳其甲子乙丑之类皆假立之名目也

　　须知大挠之造支干皆因卦爻动变实能取验于时日者故作为支干二十二字用以明卦中之爻如某嵗为甲子某嵗为乙丑某日为甲子某日为乙丑皆非妄设者也逮至后世支干之沿流于时日者既皆确有可验而壬乙禽遁之设遂不顾其验与不验而纷然起矣要彼小术虽或偶有所验率皆依傍时日庶几得之总不如周易虽极逺极幽之事莫不于吉凶之分际亲切着明断然而无悮也特其理幽深非粗浅之可学其徳妙契天道非防越者之可易言也

　　须知纳甲之设皆圣人借日月交光之防用以明易所谓仰观天文者是也然止称为纳甲者是因其所在之方用以纪六位时成之象耳其妙既与先天卦象相同其时亦与先天卦侯相准至若甲乙丙丁亦有何竒后之术数家但记其所纳之甲而不记其六成之象虚存此纳甲之名亦卒归无用焉耳

　　须知圣人仰观俯察作为周易则日月交光正仰观之事

　　须知日月交光皆天地自然之易而伏羲之圗正所以仿象其精蕴者也今以纳甲为术数者流则先甲先庚西南东北大明终始帝乙归妹已日乃孚之义文周之前实已有之亦可曰文周为术数乎且出震息兑盈干虚坤皆天地自然之隂阳相循无端终古不易无日不在眼前而常人视之尚莫能觧岂术数家所能窥其奥而妄拟者乎

　　须知天为一元之合地之必与天对者以人处地上资地以有其生故也然日月与地三物适为两仪何也竒一而耦两阳画连而隂画断连斯一断斯两隂阳之义也日阳故竒月与地皆隂故偶也坤之卦辞不言地而言月借其同类者而证之云耳又縁人处地上不能全见地靣而能全见月面故也若据理而论天之空悬寥廓不知大于地几万万倍矣岂地之所能配乎故易曰地道无成

　　须知火珠林中干之所纳絶无可取而支之所纳每有竒验其中皆有精义存焉要亦圣人深知隂阳始终微盛之情而比合于卦爻拟议于人事考验之于嵗时日月而觉某爻之动也与某支之义相符然后定某爻为某支又以此爻征诸嵗时其验于某嵗某时歴歴不爽也然后定其支于某嵗某时其于干也亦然然后知某嵗确为某干某嵗确为某支也其于日月也亦然所由谓支干之作与纳甲之设皆由周易始也后世以火珠林为术数置焉不讲亦未知数所由起原有至精之妙义存焉逮于占卜之家互相传授确有明验而术数者流推出生克制化之用是即易中当位不当位之説耳要其所以能然之故又岂术数家所能妄作者哉须知周易精粗不遗小大悉备所以能冒天下之道故干支之设悉从卦爻而起而文周之易亦遂有庚甲己乙之説

　　须知术家所传六合六冲亦出于周易八纯之卦占散事则宜为六冲也初世之卦除巽之在内者变去变来皆不成合者不论其余六卦并乾坤之三世皆为六合占成事则宜

　　须知术家因卦中之冲合亦遂有日月之冲合如日冲则动月冲则破是其冲也如日月生合则其事大利是其合也

　　须知旬空之説因在旬中则所动之爻不验此亦由周易始也

　　须知生旺墓絶之理亦由周易始也如用爻衰弱喜遇生扶用爻休囚喜当旺相用爻重叠则喜墓忌爻摇动则喜絶是也

　　须知纳支验而纳干不验者支曰地支静而有常故纳于爻中之位遂与爻同徳随之而定干曰天干流行不息纳于爻中之位而不定故一卦止纳一干

　　须知易冒天下之道本末内外大小精粗俱无所遗故卜筮者得借之以自神其实圣人寄天地之道于圗象文周发圗象之秘于卦爻既非浮窃者所能又惧其漫无可入或厌苦而弃去之又虞大道非此莫传又以百姓日用而不知则吉凶无所趋避终无以济民之行因寓意于占卜而纳支干于中使乐前知习术数者传其文以俟其人或知后世将有秦火一闗故借卜筮以永亦未可知当知圣人固前知者也

　　须知揲蓍之法是圣人仿象于易数以求合乎太极隂阳四象之妙者其妙在易而不在蓍但以为蓍中之妙与易理何干

　　须知卜筮之説是圣人导人学易之路至其精蕴则性命之原本天人之一致也第性与天道不可得闻敏求好学人又间不一出即出矣又或淹于文史莫探其本圣人惧易道深微或至中絶故寄其道于卜筮使永其传也若云周易止是占卜之书孔子何复有穷理尽性至命之説哉

　　须知揲筮之法分二挂一揲四归竒而要其所得遂有隂阳太少之四象而综其全数自具六十四种之形体非其拟议妙合天道那易有此也然后知圣人立法之精也

　　周易函书别集卷一

　　钦定四库全书

　　周易函书别集卷二　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知

　　须知周公命爻用一初字其原皆出于先天圆图凡九皆东阳凡六皆西隂因在方加之始故以为初是初之一字既明其发原于太极又以见三十二卦咸得而资之故曰其初难知至于上爻各成其体各具一象故曰其上易知

　　须知初之一字最有闗系盖卦之方成尚未有象不能定诸位止可考诸时故前靣有太极唯此一初字始能标之后面有二三四五上唯此一初字始能统之须知时则以前统后者也位则以上临下者也

　　须知八卦圆图初加之一画皆从太极天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之为初而孔子彖辞因遂有来徃内外之説其上下则谓隂阳之位终始则谓隂阳之时也此八字见于彖中后儒每多错防故误认为卦变然此八字又由一来字而始故孔子欲人察来即周公用初字之义也

　　须知初加之两仪已在太极之外然非此两仪则太极无由以显故张子曰不有两则无一然非此两仪则后此之四象八卦皆无由以生故孔子谓一隂一阳之谓道而周公遂以初字标之言初则后此之无穷不可量矣

　　须知凡言来者皆指内卦而初则来之始也凡言往者皆指外卦而上则徃之终也

　　须知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有两卦可通到得六爻始定此一卦之体故曰初难知而上易知须知初爻出自太极原属两仪由是而二三四五至于上爻又是从八卦四象两仪反而约之以定此一卦之太极也所由曰成之者性也何云定此一卦之太极如上之一爻无卦可分是独得者也专一不分故象太极五则两爻共之与两仪同四则四爻共之与四象同三则八爻共之与八卦同二则十六爻共之与重仪同初则三十二爻共之与重象同矣

　　须知凡来皆自太极而来凡徃皆谓其外出故执卦变卦综者误也盖此来徃字皆説卦体方成隂阳摩荡之妙非説此卦成体之后也若其体既成则确不可易安能割彼卦之爻安于此卦如后儒卦变之説乎至于文王序卦颠倒两卦而连为一处者正谓有隂则必有阳有朝则必有昏有此则必有彼是欲人颠倒其妙以穷尽观玩之法非谓卦变非而卦综是也果有是综则孔子当言之矣大约来氏之为此止欲证卦变之误耳然亦不可误解错综二字至以错综论卦其误仍与卦变相同

　　须知错综二字原是指数而言本上参伍字来参伍者九六之合乾坤相须之妙也干之用九而不用六坤之用六而不用九皆参伍中之义也天地之气在天地之间原相合而不可分特自其用时乃始分别隂阳耳故当隂重阳亢之时皆各有偏用之气若重隂而得阳九之用阳亢而得隂六之用皆参伍之既和故不言九六而言参伍参伍者数也故曰参伍以变错综其数天地以合而有功故遂以参伍言之参与伍皆阳九之生数合之则成少隂之八所以明阳有为隂无为之义也然参伍者又十五也参其伍寓一竒二偶天生地成之义伍其参寓九六分居参天两地之义唯参伍而始有错综唯错综而九六始有分合错综之义大矣哉

　　须知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之义俱已全备其中

　　须知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精义详见原爻

　　须知二三四五之数仅详于中四爻而初上则异以初非数之所能始以上非数之所能终也

　　须知中四爻别为二三四五者皆因每爻各兼有时位二义必不可分故以初之一字引端于下则知必有中末者存也以上之一字引端于上则知必有中下者存也

　　须知中四爻独纪之以数者以上爻象天下爻象地其中所生之万物非数莫之纪也又因爻中之时位皆莫不有数存也

　　须知易中凡言徃来皆是敎人观象认取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也

　　须知每爻皆可通为四爻故有见有伏有动有变若但止于一爻不能相通何得谓之为易何得有隂极变阳阳极变隂之事

　　须知有十六阳卦之説以一卦兼统四卦一爻兼统四爻而六十四卦已备于此

　　须知六十四卦之中有阳卦十六隂卦十六阳卦而杂隂卦者十六隂卦而杂阳卦者十六第隂不得阳则全然无用故以十六阳卦为主而见伏动变皆因之地道无成而代有终也

　　须知系传用一索字皆兼交与生之两义其中有一徃一来之两象一与一取之两法故可旁通四爻不知者遂疑为卦变

　　须知内外之説即在徃来二字之中但解诸卦之成皆各先有体卦自当知徃来之义皆指用爻言也徃来既明则内外之体自定内外之体既定则上下之义益明然而终始微显之义亦即在其中矣

　　须知有看爻之法如卦有微显初则必其微焉者也卦有上下初则必其下焉者也卦有始终初则必其始焉者也卦有尊卑初则必其卑焉者也卦有深浅初在下则必其深焉者也六爻之时位由此而推莫不类然又须知始终之在卦爻有因震巽而言始有因艮兊而言终者不可不察也

　　须知上爻为穷极将反之爻谓其无有上于此者然后谓为上也若更有上于此者则此爻乌得为上若对初而言之则此爻即其终矣故卦止六爻

　　须知卦至五爻而下四爻皆其所统故以为君位卦至六爻而一卦之精神全聚于此以卦气自下而升至上则其归结处也上之为言谓自五爻以下皆下焉者耳不以上为君位以其处于天位非人之所能至也五则上卦之人位故以为君凡在上者皆可统下故姤之二爻便有包初之説而萃至九四亦有不当位之讥其余诸爻可类推矣

　　须知六之统下五爻者天之无不覆也九五之为君者上奉天而下统人也四之统下宰臣之分理也三之统下百司之分职也二之包初于蒙姤见之矣

　　须知八字看爻之法又须知因卦论爻之法即如初之一字不过谓成爻之始耳然而在干则以潜为隐在恒则以浚为深矣在比则以为自始至终之无异在讼则以为后之不永所事矣皆是因卦异象原不执一故三十二阳爻亦遂有三十二种象亦遂有三十二种道理隂爻亦然

　　须知执卦变以论徃来是全未解初上二字之义但知彰徃察来是説先天图则彖中之徃来宁非图乎又须知隂阳之在图中亦复各有徃来所以説卦发明顺逆之故

　　须知易中原无卦变之説孔子韦编三絶作为十翼周易中何妙不具岂独遗此卦变须后人之补缀耶汉儒之有卦变图也只因彖辞中每説徃来上下内外终始不解其故误认为卦变耳不知徃来上下八字是説于初成卦时隂阳二用摩荡之妙因九用于六九遂为主于卦中而称之为男六用于九六遂为主于卦中而称之为女圣人教人观象以审择主爻故择其所用之一爻观其徃来上下于卦中遂有徃来上下内外终始之説不能静会及此而误为卦变宜乎周易之晦也此与太极二字止是极赞两仪之先原有此等妙理而后人误以为圗筮策之数本由分二象两説起而后人遂添除一以象太极言之似若可听推之亦似有理要皆非孔子之所有岂圣人之遗漏尚有不到者乎故解释经文者但当据孔子之经以解经孔子未之言断未敢尊传而灭经也

　　须知体卦之説谓乾坤为大父母而六子之成皆各具乾坤之一体其与体卦不同之爻方为动用之爻故彖中之徃来内外无非指此动用而言但明体用自觧卦变卦综之误

　　须知徃来内外原是教人观象之法用以审择主爻者也苟非动用之爻何必分别徃来内外但觧体静而用动便自明了

　　须知诸卦既出于乾坤则诸卦俱以乾坤为体故三男皆坤体非坤体则无以显干之用三女皆干体非干体则无以显坤之用

　　须知隂阳之气行于卦中以成一卦之体其原固出于太极而在卦象则即以乾坤为太极周易以乾坤居首此之谓也盖六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言隂阳徃来非九之用于坤则六之用于干其两爻相同者则静而为体者也其独异之爻则来交而为动用者也体静而用动体内而用外不相假也汉儒之説卦变专言否泰虽説在三隂三阳卦中然非三隂三阳亦莫不各具乾坤之体或亦去圣人之世未逺而洙泗遗教犹有存焉者乎

　　须知周公之命爻孔子之观象皆必考诸时位者无非乾坤动静之义

　　须知时之为义出于天运之流行不息是乾道也位之为义出于地势之髙下不齐是坤道也何非隂阳之义也

　　须知天道流行不息原不可定诸其位止可考诸其时地道静镇有常故不待征诸其时已可证诸其位须知干以神气为用流行不息乌得而窥故止可考之以时地以形器呈能髙下不齐人所共见故均可正之以位

　　须知爻之位定于卦中而时则流行于六爻者也须知时之气行于爻中而位则因时而成定者也须知初命为初便以时之义定于将欲成卦之始上命为上便以位之理定于六爻既成之时

　　须知有位中之时又有时中之位故言时可兼位言位可兼时也卦之中四爻不言中末不言中下便具时位兼有之义

　　须知二三四五兼有时位故但纪之以数盖数固既可征时亦可征位者也

　　须知时位皆无截然可分之界特约其大概以为三候三等耳亦如先天图中之卦原无截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之説而予亦有缝卦之图也夫时之相续不断原不可分固己位何以不可分也当知周易所言止是一个物事即如六爻所成亦止是一个卦体耳须知干阳不息所以谓为大明终始若不得隂则涣散奋发而无能自固必与隂遇始有位之可言故位也者坤之所以承阳而有功者也所由谓为六位时成须知干之彖辞全説天命之谓性干之文言全説率性之谓道自坤以下则专言道也盖干彖自元字説起至于利贞便説各正性命保合太和利贞由元而亨出则是太和亦由元而始矣保合二字虽据人物言之确是言赋畀之时亨于乾元者如此故上文提明乾道变化四字至于文言元者善之长也一节此元亨利贞四字仍是干之四德不可指人言其善长嘉防等则言人所赋之性有此四等以发明干德耳至于下节先提君子二字然后言仁礼义等之徳方是説人之受性命赋于天故亦克与乾道同此四德然止説性之所具非真有仁礼义之可见也故曰足以足以云耳与中庸至圣章言足以相似故下文又曰君子行此四德此处方提行字则上文不是説行可知矣上提君子明首节之释干徳此提君子又是明上文止于言性而此方説情之发也然将言人所禀受之性而便曰善之长者此与孔子释元説万物资始相似盖长之为言即最先之称又次少无穷皆在其后之谓也资始之始正是此义既是説性则性中之虚明本无所着何为开口便説出善字来盖縁赋畀之始全是太和乌有太和而不善者乎且善字原指后面之四徳特因仁义礼智于此发源故于禀受之始指其最先之源头而言之因遂以此为长之者也所由曰善之长也又因嘉防义和事干皆由此而生故遂长之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之谓性率性之谓道下文又曰发而中节夫发而中节则其善可知而所以能发而中节者则率性之谓也率性者顺其太和长善而出之者也若非率诸其性安得有节之皆中乎孟子私淑诸人深得率性之道故断断乎谓性为善此圣贤一脉相传不差累黍者也若后儒之言性则不免失之驳杂

　　须知体仁节言仁言礼言义至事干宜可言智而不言智者盖智愚之人皆因事而见此节方説性中之徳故但曰足以干事云尔譬如三月之婴非不具有至性然于婴时欲指之为智人愚人则万不可得必待学习之后做出事来方始知为智人愚人然其所由得称为智人者实由于所性而具之一点灵明故説性中之德遂説出足以干事来夫性中既具有智之一德而终不免为愚人者不学不习之故也故圣贤教人首重学习职是之故也

　　须知周易首乾坤不与连山归藏相同明谓乾坤即周易之太极其下六十二象莫非乾坤二体所成

　　须知周易起头打从乾道説起便是理性命之大原须知周易首干説出元之亨而用九一节专説元亨又説羣龙后面小象又説乾元用九至于坤卦止説利永贞便见周易贵阳之义

　　须知干不是天坤不是地盖天地者乾坤之象也须知乾卦彖象文言字字皆説交坤盖干阳之体本自流行不息原无位之可言得有形者附丽之乃始有初末防盛内外上下位置之可考所由谓大明终始六位时成也坤之説入交干亦然故卦辞遂标得防二义须知干之一元便是太极孔子之彖因元字无可称説故止以大哉赞之大则无所不有而特不可以名言罄耳

　　须知干之一元止以大哉赞之则乾元之不可称説也明矣其下曰万物资始亦止借所生之万物仰而遡之谓其始于此耳非能言元中之妙也子思未发之中用一中字亦是指其位而证之其説出喜怒哀乐仍如孔子之説万物耳然未发而已发之理悉已全具则其无所不包亦可想矣故元也中也太极也皆是物也太者尊上之称极者无以复加之谓止如乾元之赞大云耳后世目之为图误之误矣然河洛二图先天四图俱在也其有能画太极者谁也

　　须知周易是个浑沦完全的只元亨利贞四字尽之盖乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而贞焉者也乾坤之利贞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附干之元亨而见故坤亦亨干之亨元干之元也周易以乾坤居首隂阳之义也然隂不得阳则蠢而不灵故周易既首乾坤而干又在坤前周易贵阳之义如此后儒之释经也每逢一卦之利贞另説出一种道理是未知周易之卦无非乾道之元亨利贞所布濩而醖酿者也须知干之一卦专重元亨故用九一节专释元之亨至于彖辞既以元亨二字各释之矣而又于大明节补説大明终始释亨之由于元以见元之大也乾道节既释利贞矣而又于首出节补説首出庶物释利贞之由于元以见元之大也盖干以始之故也

　　须知元是干之蕴含者也亨是干之发动者也