《周易传义大全》·3

本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【朱子曰上九一阳在上如硕大之果人不及食而独防如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人于象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剥庐是说隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身己处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了○临川吴氏曰下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末君子谓一阳坤为舆五隂承载上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之小人谓上九变为柔也一阳上覆五隂有庐之象竒变为偶则如庐之破壊穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也○云胡氏曰艮为果蓏艮上阳下隂果阳而蓏隂干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生指阳之性言也故有取于硕果不食之象硕果専以象言得舆剥庐兼象占而言小人剥庐亦戒辞也牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉】

　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之竆耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【建安丘氏曰剥者言一阳在五隂之上而为隂所剥也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下五隂爻则有与乎阳者吉无与乎阳者凶六三应阳则无咎六五承阳则无不利以其有与乎阳也余三隂无阳可与则皆谓之凶然初六六二去阳逺而剥未尽故初蔑贞凶二亦蔑贞凶也至六四则已廹乎阳而剥极矣故不言蔑贞而直言凶也○双湖胡氏曰下四隂爻虽因已成之卦繋辞其实各原其初剥阳言之盖卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣隂以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】

　　【震下坤上】

　　传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【朱子曰十月坤卦皆纯隂自交过十月节气固是纯隂然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上靣则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画又曰阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其进不觉其亏盖隂阳浸消浸长人之一身自少至老莫不皆然○天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首叚所载非唯一岁有变月亦有之非唯月有变日亦有之非唯日有变时亦有之但人不知耳此説亦是○天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下靣隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也大抵发生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下靣便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇○临川吴氏曰复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也○隆山李氏曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不防剥终复始不容少缓若稍遅不及则生理息也】

　　复亨出入无疾朋来无咎

　　传复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也【或问复一阳动于下而云朋来无咎何也朱子曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次竝进以其为君子之道故亨通而无咎也】

　　反复其道七日来复利有攸往【反复之复芳福反又作覆彖同】

　　传谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也【程子曰近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如红罏虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变】

　　本义复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【朱子曰七日来复者终不是已往之阳重新将来复生旧厎己自过了这里自然生出来又曰复反也言阳气既往而来复也夫大徳敦化而川流不穷岂假乎既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复亨又曰于临曰八月有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之遟阳长而数日者幸其长之速也○节斋蔡氏曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月○云峰胡氏曰本义于剥之硕果曰剥未尽而复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳气巳生于下盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤坤而后复阳无可尽之理故后天卦序则以复次剥其曰剥未尽而能复者指果中之仁而言也可见其所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生于下积之逾月然后一阳之体始成而来复可见其所以至于亨者未尝骤前乎此自姤而剥隂在内为主阳常行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其占为亨已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳顺而亨也是皆阳顺而动之象也反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复専言一阳方来其数如此利有攸往则其占又言一阳之长可往而为临为泰以至于干也】

　　彖曰复亨刚反

　　本义刚反则亨【朱子曰刚反二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理○临川吴氏曰刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣○建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚穷上反下而为复也下文刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为干也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后】

　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

　　传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也本义以卦徳而言【进斋徐氏曰动而以顺行者震动之始以坤顺而行也出入朋来阳之动也无疾无咎以顺行也○山杨氏曰一阳复于下而五隂在上则阳微而隂犹盛小人众而君子独动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有○潘氏梦旂曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫之不以顺也】

　　反复其道七日来复天行也

　　本义隂阳消息天运然也【朱子曰反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○山杨氏曰四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之况于人乎】

　　利有攸往刚长也【长丁丈反】

　　本义以卦体而言既生则渐长矣【双湖胡氏曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于干其势自不容御矣○平庵项氏曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也○鄱阳董氏曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有往盖常不以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者微而疾其来者众也来者微则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自飬哉】

　　复其见天地之心乎

　　其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【程子曰复其见天地之心一言以蔽之曰天地以生物为心○复卦非天地之心复则见天地之心圣人无复故未尝见其心○人説复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动了安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心问莫是于动处求静否曰固是然最难○张子曰复见天地之心咸恒遯壮见天地之情心隐于微情发乎显○或问程子言动之端乃天地之心切谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见朱子曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也○问天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切问动之端乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大叚动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心○天地以生生为徳元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静焉然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉是天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔○程子説天地以生物为心最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定心便是主宰处所以谓天地以生物为心也又曰天地之心动后方见圣人之心应事接物方见○程子云圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是説复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶厎心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知又曰天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳○复非天地心复则见天地心盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳○伊川与濂溪説复字不同濂溪就坤上説就回来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濂溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正然濂溪伊川之説道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下靣一画便是动处伊川云下靣一爻正是动如何説静得看来伊川説得较好】

　　本义积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉【或问复见天地之心朱子曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也又曰要説得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的○问生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽厎亦天地之心也但那个不如那新生厎鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若防防者能于此观之则所见无非天地之心矣唯是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也○静极而动圣人之复恶极而善常人之复但常人也有静极而动厎时节圣人则不复有恶极而善之复问一阳之复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物竝驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推敎子细○问冬至子之半曰康节此诗最好故某于本义特载之盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起畧不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓酒味方淡大音声正希也○问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此○一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此説常要説隂阳之间动静之间便与周程不同周程只是体用动静互换无极康节只要説循环便须指消息动静之间而言○西溪李氏曰穷冬积隂之时几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心见矣○临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须之复也○云峯胡氏曰天地生物之心即人之本心也皆于几熄而复萌之时见之本义辞尚简要未尝泛引古语此则全引康节诗殊有意也朱子诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无中含有处许君亲见伏羲来学者有得于此诗则可以知康节之诗矣】

　　象曰雷在地中复先王以至日闭关啇旅不行后不省方

　　传雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静【一作顺】而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以飬之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以飬其阳也【程子曰圣人无一事不顺天时故至日闭闗】

　　本义安静以飬微阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定【朱子曰一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也○问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须荘敬持飬然后能大不然复亡之矣曰然○至日闭闗正是于已动之后要安静以飬之盖一阳初复其气甚微劳动他不得故当安静以飬微阳如人善端初萌正欲静以飬之方能盛大又曰古人所以四十强而仕者前靣许多年亦且飬其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事○建安丘氏曰地静雷动雷在地中静飬动也闗宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行古者岁十一月朔廵守而后于是日则不省方皆法雷在地中之义而飬微阳也○丹阳都氏曰舜十一月朔廵守而此言后不省方则知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潜室陈氏曰一阳复于地下即是动之端但萌芽方动当静以候之不可扰也故卦辞言出入无疾而象言闭闗息民盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道也○双峯饶氏曰闭闗休息所以培飬生意使之深潜固密而无所泄于以顺隂而固阳也推此以往则政事云为之间凡可以扶阳抑隂而参赞化育者必将无所不用其至矣○云峯胡氏曰安静以飬微阳大象从事上説本义引月令从身上説其敎人之意深矣】

　　初九不逺复无祗悔元吉

　　传复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也祗陆徳明音支玉篇五经文字羣经音辨竝见衣部本义一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此【或问无祗悔祗字何训朱子曰书中祗字只有这祗字使得别看来只是解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同○建安丘氏曰坤上震下为复上体乃坤而静之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以一阳为五隂之主居复之最先不逺而复故不至于悔而得大善之吉者也复以修身唯不贰过之顔子其殆庶几乎○西溪李氏曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义○南轩张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无妄不逺矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也○云峯胡氏曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其徃者言之善失之逺而复必至有悔唯失之未逺而即复所以不祗于悔元吉本义云大善而吉是从事上説一本作向善而吉是从心上説读者详焉】

　　象曰不逺之复以脩身也

　　传不逺而复者君子所以脩其身之道也学问【一无问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【双峯饶氏曰人之一心善端緜緜本自相续念虑之间虽或小有所差而其慊然不自安之意已萌于中是即天地生物之心之所呈露而孟子所谓怵惕恻隐之心者也人唯省察克治之功不加虽有为善之几而无反善之实是以纵欲妄行而其悔至于不可追也善用力者诚能因是心之萌而速反之使不厎于悔焉则人欲去而天理还矣此不逺之复以脩身也】

　　六二休复吉

　　传二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也本义柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也【哉问休复之吉以下仁也朱子曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉○建安丘氏曰人不能皆贤亲贤则贤矣六二下仁之谓也卦惟初九一爻为阳二非阳而能下之则隂变而阳小人变而君子而复之六二亦变为临之九二矣乌得而不吉哉○云峰胡氏曰遯贵逺逺莫逺于上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也徳贵不逺初曰不逺复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤】

　　象曰休复之吉以下仁也

　　传为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也【进斋徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也○南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未逺上无系应能从初而复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也○李氏闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出○西山真氏曰伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太寛无捉摸处易传只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又云仁者天下之公善之本也只此两处説仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】

　　六三频复厉无咎

　　传三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也本义以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【诚斋杨氏曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之○云峯胡氏曰三上下进退之间故曰频防以柔为主九三刚而不中失之失以其比柔故频防复以刚为主六三柔而不中失之失以其比柔位刚故频复然频防吝频复虽厉无咎此又不同也】

　　象曰频复之厉义无咎也

　　传频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【临川吴氏曰频虽有厉复则能补过矣故于义为无咎也】

　　六四中行独复

　　传此爻之义最冝详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也本义四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之【徂徕石氏曰处上下四隂之中故曰中行不从其类而下应初故曰独复○节初徐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五隂爻则四为中此所谓时中○云峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也】

　　象曰中行独复以从道也

　　传称其独复者以其从阳刚君子之善道也【云峯胡氏曰脩身以道脩道以仁小象曰脩身曰仁曰道惟初九当之○白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道】

　　六五敦复无悔

　　传六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方防之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已

　　本义以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也【节斋蔡氏曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○云峯胡氏曰诸家于此爻皆轻看殊不知不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移可无悔矣又曰不逺复入徳之事也敦复其成徳之事欤○隆山李氏曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】

　　象曰敦复无悔中以自考也

　　传以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳本义考成也【建安丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天质之美欤】

　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

　　传以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也【或问伊川言灾自外来眚自内作是否朱子曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也】

　　本义以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【朱子曰上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好厎爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之○问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶凡言三年犹是有个期限到十年便是无説了○进斋徐氏曰上六位高而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○云峯胡氏曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行甚言迷复之不可也迷复与不逺复相反初不逺而复迷则逺而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无一隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤○南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国反道败徳无所不在其源起于一念之微不能制过之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也】

　　象曰迷复之凶反君道也

　　传复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也【云峯胡氏曰剥上九民所载也一阳在上指众隂之为民复上六反君道也众隂之极表一阳之为君○建安丘氏曰复卦以初九为主其言不逺复无祗悔者喜一阳之来也其上五隂爻则有得乎阳者吉无得乎阳者凶二比初则曰下仁四应初则曰从道此皆有得乎阳者余三隂无得乎阳者五去初虽逺以居得中位自厚于复无悔三处位不中以去初未逺频失而频复者也故虽厉而可以无咎独上六一爻最逺乎初又居一卦之穷迷而不复者也故凶又曰初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舎己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣○双峯饶氏曰复卦辞専以气数言爻辞専以人事言以气数言则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不逺复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也○习静刘氏曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之脩身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】

　　周易传义大全卷九

<经部,易类,周易传义大全>

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十　　明　胡广等　撰

　　【震下干上】

　　传无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合【一无合字】正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉【程子曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰干通变化一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉○双溪王氏曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄者也】

　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

　　传无妄者至诚也至诚者【一无者字】天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有【一作其】匪正则为过眚既已无妄不冝有往往则妄也【或问程传云虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪心何以不合正理朱子曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者又问荘敬持飬此心既存亦可谓之无邪心矣然知有未至理有未穷则于应事接物之际不能处其当则未免于纷扰而敬亦不得行焉虽与流放而不知者异然苟不合正理则亦未免为妄与邪心也曰所论甚善但所谓虽旡邪心而不合正理者实该动静而言然燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可専以荘敬持飬此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也】

　　本义无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也【朱子曰无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来靣前朱英所谓无望之福是也问史记作无望若以为无望则是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字説得浅妄字説得防无妄是个不指望偶然厎卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄○无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正他那里便有灾来○无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也○厚斋冯氏曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义焉季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而聴命于天非可期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○云峯胡氏曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣】

　　彖曰无妄刚自外来而为主于内

　　传谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也【进斋徐氏曰刚自外来而为主于内以卦变言则下体干交坤而为震也非本卦刚柔之往来故曰外来初九为震动之主爻故曰为主于内】

　　动而健刚中而应大亨以正天之命也

　　传下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也【白云郭氏曰动而健者动以天不以人也○山杨氏曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣】

　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　传所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉【山杨氏曰大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎○进斋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之义】本义以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【朱子曰刚自外来説卦变动而健説卦徳刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説厎○云峯胡氏曰本义谓自讼而来二之刚来居初也或谓外卦为干震之刚自干来也亦通无妄释元亨利贞与临同命即道也叶韵耳无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄之往与泰卦包荒得尚于中行句相似举首尾句而包中间也不可泥文而失意】

　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物传雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生【一作育】万物其所赋与洪纤髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时飬育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道飬育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也【程子曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣○天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣○天下雷行物与无妄动以天理故也其大畧如此又须研究之则自有得处】本义天下雷行震动发生万物各得其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉【或问物与无妄是各正性命之意朱子曰然一物与他一个无妄○节斋蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也○中溪张氏曰天之生物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同一无妄此所谓动以天也○双湖胡氏曰天下雷行物与无妄以理言之有防万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也圣人茂对天时以飬育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣○云峯胡氏曰夫子释彖从天命上説本义释夫子大象从性上説性即天之命也天下雷行物物与之以无妄物物各具一性物物各一自然之天圣人因物之所性以育万物圣人一自然之天也】

　　初九无妄往吉

　　传九以阳刚为主于内无妄之象以刚实【一无实字】变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也本义以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此【进斋徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉○隆山李氏曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不率于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也○云峰胡氏曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固冝此占辞而本义以为象者初九之刚为主于内诚之主之象也○兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚】

　　象曰无妄之往得志也

　　传以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之脩身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也【诚斋杨氏曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉○丹阳都氏曰二隂在前无阳以拒之故吉故得志】

　　六二不耕获不菑畬则利有攸往【菑侧其反畬音余】

　　传凡理之所然者非妄也人所欲【一无欲字】为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有【一作为】畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合【一作因】乎风气之宜未甞先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也【广平游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也○朱子曰耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害义若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶○问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象辞移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则若有可疑者若曰不耕而获则多却而字若曰不于耕而求获之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三则所谓无妄之祸也○潜室陈氏曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三説不免自相抵牾所以本义但据经文直説谓无耕获菑畬之私心盖农夫治田都无计利之私心当无妄之时皆不可有此意想如农夫之耕获则于经文甚直无缭绕之碍又曰不首造者谓作事之始不可萌计较课功意乃明道不计功之説也】

　　本义柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往也【朱子曰六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做盖自有一様时节都不须得作为事事都不动作亦自利有攸往看来无妄合是无望之义如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是见成领防他○西溪李氏曰无妄诚也实理也有一毫求得于外之心便害无妄之体耕获菑畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以隂居隂虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒○庐陵龙氏曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无妄之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占○云峯胡氏曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往则宜于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此所以可有为也】

　　象曰不耕获未富也

　　传未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以【一无以字一无必字】获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求【一无求字】获畬是以其富也心有欲而为者则妄也本义富如非富天下之富言非计其利而为之也【云峯胡氏曰无妄天也计其利而为之则人而非天矣】

　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

　　传三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发眀其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣【临川吴氏曰此假设其象以明之如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾六三之遇此灾莫之致而至者也○诚斋杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾】

　　本义卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也【或问无妄之灾朱子曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛已去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○习静刘氏曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾○云峯胡氏曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居人反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓乎○双湖胡氏曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎】

　　象曰行人得牛邑人灾也

　　传行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎【临川吴氏曰其得者无妄之福其失者无妄之灾以无妄之人居无妄之时灾福皆非以妄而致也】

　　九四可贞无咎

　　传四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正【一作贞】乎曰以阳居干体若复处刚则为【一无为字】过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也本义阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也【进斋徐氏曰九四得干体之刚下无系应无妄者也但可贞与利贞不同利贞谓利于贞也可者仅可之辞谓以九居四刚而不中仅可坚守其刚贞而勿动尔妄动则有咎也○双湖胡氏曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有诲之之意○云峯胡氏曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则専训固字而无正字之义不可不辩九四阳刚健体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已】

　　象曰可贞无咎固有之也

　　传贞固守之则无咎也本义有犹守也

　　九五无妄之疾勿药有喜

　　传九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以飬其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣本义干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此【或问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾朱子曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象以示戒○白云郭氏曰易以乗刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乗刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也○云峯胡氏曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤徳音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣】

　　象曰无妄之药不可试也

　　传人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少甞之也本义既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少甞之也【中溪张氏曰无妄而疾又无妄而药则反为妄而起其疾矣此无妄之药所以不可试也孔子曰某未达不敢甞圣人不试无妄之药如此】

　　上九无妄行有眚无攸利

　　传上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也【一作矣】故上九而行则有过眚而无所利矣本义上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此【西溪李氏曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也○中溪张氏曰上九居干之终则纯乎天矣苟复动而妄行则失于亢故有过眚而无所利卦辞所谓匪正有眚不利有攸往即指此也汉武漠北之征唐皇云南之师此爻之谓矣】

　　象曰无妄之行穷之灾也

　　传无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也【云峯胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也○杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四可贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚已之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫】

　　【干下艮上】

　　传大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣【一有又字】取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义【朱子曰小畜以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜○赵氏曰干健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮防耳是故以大畜大谓之大畜○隆山李氏曰以隂畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜】

　　大畜利贞不家食吉利渉大川

　　传莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内冝在上位以享天禄施为于天下则不独于【一无于字】一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取眀且近者【白云郭氏曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也○建安丘氏曰大畜利贞言所畜者大而利于贞正也不家食吉言贤者当与之共天位享天禄食于朝而不食于家则吉也然有所畜者必有所用有所飬者必有所施贤人又当出而济天下之艰险以究大畜之才故曰利渉大川利渉者干健于行也】

　　本义大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也【朱子曰大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然○云峯胡氏曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也愽而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也】

　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

　　传以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也本义以卦徳释卦名义【朱子曰笃实便有辉光艮止便能笃实○云峯胡氏曰诸卦艮徳只一止字此则有笃实辉光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之义此曰笃实艮一阳之所以能畜也曰辉光阳能畜诸中而见诸外也○东谷郑氏曰畜有三义以畜飬言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也飬贤以及万民此畜飬之大者干天下之至健而四五能畜之此畜止之大者刚健笃实辉光日新其徳此蕴畜之大者故彖传兼此三者言之】

　　刚上而尚贤能止健大正也

　　传刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也本义以卦变卦体释卦辞【朱子曰能止健都不説健而止见得是艮来止这干以艮之止止干之健也○中溪张氏曰止健以二德言不曰健而止而曰能止健者盖干之为物也最健而处于艮之下甘受其畜止而不辞以刚畜刚乃大者之正也故曰大正此释利贞之义○临川吴氏曰二柔尊尚一刚于已之上其能止健者一刚之大正也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于隂小盖圣人之微意】

　　不家食吉飬贤也

　　本义亦取尚贤之象

　　利渉大川应乎天也

　　传大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位亨天禄也国家飬贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎本义亦以卦体而言【临川吴氏曰渉险非干健之力不能六五下应乎干故能渉大川也○云峯胡氏曰卦有干体者多曰利渉大川健故也】

　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识如字又音志行下孟反】

　　传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也本义天在山中不必实有是事但以其象言之耳【双湖胡氏曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字觧如地中有山雷在地中以卦体言只是下义○鹤山魏氏曰天在山中譬则心之体也闻一言焉见一行焉审问而谨思明辨而笃行即所以畜其心之徳盖畜故乃所以飬新而新非自外至也昭昭之多止于所不见是以愈畜而愈大○建安丘氏曰风以气畜气息则散故风行天上为小畜山以形畜形畜则固故天在山中为大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者也】

　　初九有厉利已【已夷止反】

　　传大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止【一作止之】为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义本义干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也【中溪张氏曰初九干体志于上进六四下与之应而畜止之四虽柔而止体当畜之时刚不能进初若恃其阳刚方锐之势而欲遽往则为所畜制而有厉矣故曰有厉利已子夏传曰居而俟命则利往而违上则厉○云峯胡氏曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义】

　　象曰有厉利己不犯灾也

　　传有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣【中溪张氏曰厉灾也惟已故不犯】

　　九二舆说輹【说吐活反輹音服又音福】

　　传二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去【一有其字】轮輹谓不行也本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也【云峯胡氏曰初刚居刚性欲上进曰利已者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣○汉上朱氏曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也○童溪王氏曰小畜之九三见畜于六四而曰舆说辐四说其辐也大畜之九二受畜于六五又曰舆说輹是自说其輹也夫说人之辐与自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失故象释之曰中无尤也○兰氏廷瑞曰小畜以一隂而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而止受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也】

　　象曰舆说輹中无尤也

　　传舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【息斋余氏曰小畜待隂廹之而后说辐故反目大畜才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来廹之嫌故无尤】

　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【曰读为日】

　　传三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势【一作志】速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自【一无自字】日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其贞【一作正】也志既锐于进虽刚眀有时而失不得不诫也本义三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日【朱子曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇隂则为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然○云峯胡氏曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二隂良马逐者上一阳与已同志三逐上以上而下二阳又逐三以进之象也初利已戒其进也二说輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲习舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲舆卫而不轻进至是则初之利已者三可利往矣○平庵项氏曰卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也防也矛也轸也皆衞名○节斋蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇乎刚也】

　　象曰利有攸往上合志也

　　传所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与【一有三字】合志上进也

　　六四童牛之牿元吉【牿古毒反】

　　传以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人【一无人字】人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也【程子曰敎人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则自调伏虽有牙亦不能为害如有不率敎之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣○蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙○厚斋冯氏曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也○建安丘氏曰或谓小畜大畜皆以六四下畜干初在小畜有复自道之吉在大畜有有厉利已之戒何也曰小畜以防畜干防隂卦也而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜干艮阳卦也四虽柔爻而实艮体故初为所畜而不能进二爻虽同为柔而防艮畜干之义异矣】

　　本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也【朱子诗传曰楅衡施于牛角所以止触也周礼封人凡祭饰其牛牲设其楅衡学记禁于未发之谓豫注云豫者先事之谓○云峯胡氏曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉】

　　象曰六四元吉有喜也

　　传天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然

　　六五豮豕之牙吉【豮符云反】

　　传六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视【一无视字】亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知敎而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农【一作耕】桑之业知防耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也【程子曰豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就他恶禁之便无由禁止此见圣人机防处○进斋徐氏曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也豕之害物在牙人不能去其牙之猛利惟去其势以絶其刚躁之性则牙虽存亦不能害物矣豕牙二也豮之者五也二阳已壮则难制五得其要领而能制也制于已壮之后犹欲去豕牙之害而豮之此用柔畜刚之道也】本义阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也【朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳己进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳○云峯胡氏曰初之阳未进而止之用力犹易二阳己进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如豮豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉也或曰牛与豕皆隂物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取牿牛防其角豮豕防其牙之象也】

　　象曰六五之吉有庆也

　　传在上者不知止恶之方严刑以适民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也

　　上九何天之衢亨

　　传予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也本义何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此【朱子曰何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知○陈氏曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也○双湖胡氏曰艮为径路衢亦路也在上故为天衢○厚斋冯氏曰五天位也上位乎天之上干三阳上达于此之路故曰天衢○云峯胡氏曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字赞之之辞也盖曰是何通达之甚如此也此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其徳者以之可也】

　　象曰何天之衢道大行也

　　传何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之【开封耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也○白云郭氏曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣盖干健为艮所止是以三爻各相类○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮为畜者也下三爻干受畜者也初与四应受四之畜者故初言有厉利己四言童牛之牿二与五应受五之畜者故二言舆说輹而五言豮豕之牙此四爻皆已成畜者也至三与上应始与上合志而同进故三言良马逐而上言天衢亨也畜而至此畜道散矣】

　　【震下艮上】

　　传颐序卦物畜然后可飬故受之以颐夫物既畜聚则必有以飬之无飬则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虗人颐颔之象也颐飬也人口所以饮食飬人之身故名为颐圣人设卦推飬之义大至于天地飬育万物圣人飬贤以及万民与人之飬生飬形飬徳飬人皆颐飬之道也动息节宣以飬生也饮食衣服以飬形也威仪行义以飬徳也推己及物以飬人也

　　颐贞吉观颐自求口实

　　传颐之道以正则吉也人之飬身飬徳飬人飬于人皆以正道则吉也天地造化飬育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【平庵项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道○中溪张氏曰观颐者观其所飬之道于人也主上下二阳言阳为实唯实故能飬人自求口实者观其自飬之道于已也主中四隂而言隂为虗唯虗故求口实阳实则能飬隂隂虗则受飬于阳颐飬之道当以静为本静则知止而不妄求所以得贞而吉一累于动専为口体之奉则失所飬之正而凶矣】

　　本义颐口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四隂外实内虗上止下动为颐之象飬之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所飬之道自求口实谓观其所以飬身之术皆得正则吉也【朱子曰颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其飬徳是正不正自求口实是又观其飬身是正不正未说到飬人处○问观其所飬之道观其所以飬身之术曰所飬之道如学圣贤之道则为正黄老中商则为非凡见于修身行义皆是也所飬之术则饮食起居是也○建安丘氏曰颐颔也飬也辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣○隆山李氏曰颐中有物曰噬嗑颐中有物则害其所以为飬故不取頥飬之义而颐中之虗元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所飬故正则吉不正则不吉也】

　　彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所飬也自求口实观其自飬也

　　传贞吉所飬者正则吉也所飬谓所飬之人与飬之之道自求口实谓其自求飬身之道皆以正则吉也【临川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵项氏曰观其所飬指上九言观其自飬指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作飬己飬人两条也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观颐观其所飬之道自求口实观其所以养身之术与程传以观颐为所以飬人之道自求口实谓所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以飬人者于下体则求其所以自飬者要在皆得正则吉尔】

　　本义释卦辞【朱子曰观其所飬亦只是说君子之所飬飬浩然之气模様自飬则如爵禄下至饮食之类是说自求口实又曰这两句是觧飬正则吉所飬之道与飬生之术正则吉不正则不吉○隆山李氏曰古之观人每毎观其所飬而所飬之大小则必以其所自飬者观之夫重道义之飬而畧口体此飬之大者也急口体之飬而轻道义此飬之小者也飬其大体则为大人飬其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所飬各殊则其所成就者亦异○开封耿氏曰不观其飬心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之飬也口体之飬求不失飬则飬其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自飬矣】

　　天地飬万物圣人飬贤以及万民颐之时大矣哉传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则飬育万物飬育万物之道正而已矣圣人作飬贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下飬贤以及万民也飬贤所以飬万民也夫天地之中品物之众非飬则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以飬天下至于鸟兽草木皆有飬之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与飬时为大故云时本义极言飬道而赞之【山杨氏曰颐之义飬也而以贞正为道天地飬万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人飬贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之飬物圣人之飬贤与人之自飬各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉】

　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

　　传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为飬之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虗颐口之象口所以飬身也故君子观其象以飬其身慎言语以飬其徳节饮食以飬其体不唯就口取飬【一无飬字】义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用飬于人者皆是节之则适宜而无伤推飬之道【一有则字】飬徳飬天下莫不然也本义二者飬徳飬身之切务【朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前軰曽用以解颐之象慎言语节饮食○中溪张氏曰慎言语所以飬其徳也出而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以飬其体也入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动为义○西山真氏曰颐之为义在天地则飬万物在圣人则飬贤以及万民功用至博大也而象独以言语饮食为言何哉盖己得其飬然后可推以及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钱之奉适以贾祸可不节乎曰谨曰节云者皆飬之之功也○诚斋杨氏曰慎言非默当其可则谏死不羡括囊节食非矫当其可则采薇不羡林肉】

　　初九舎尔灵观我朶颐凶【舎音舍】

　　传蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以飬正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求飬于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象本义灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此【朱子曰凡卦中说底不是正得个离卦必是伏个离卦如观我朶颐卦虽无离卦却是伏得这卦○进斋徐氏曰以颐二体合而观之似乎离体之中虗离为惟虗故灵故曰灵能咽息不食以气自飬可以不求飬于外者也尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之辞也灵以静而为飬朶颐以动而为飬朶动也初九居震体之下亦足以为自飬之贤而不必求飬于人今乃舎尔灵而朶颐于我失其静飬之道而溺于动飬之欲虽与四为正应不能自守乃仰观六四而朶颐是阳说乎隂而动念垂涎矣孔子曰枨也欲焉得刚苟诚刚也则岂屈于欲哉○云峯胡氏曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖如灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣哉】

　　象曰观我朶颐亦不足贵也

　　传九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【中溪张氏曰初九阳本可贵而累于动体从欲而动则饮食之人人皆贱之乌得而不凶此乐正子之徒餔啜所以见斥于孟子也○平庵项氏曰亦不足贵者示其本贵也】

　　六二颠颐拂经于丘颐征凶

　　传女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自飬待飬于人者也天子飬天下诸侯飬一国臣食君上之禄民頼司牧之飬皆以上飬下理之正也二既不能自飬必求飬于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求飬于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相飬者也上非其应而往求飬非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其飬尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自飬见在上者势力足以飬人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自飬初上二爻皆非其与故往来则悖理而得凶也本义求飬于初则颠倒而违于常理求飬于上则往而得凶丘土之髙者上之象也【云峯胡氏曰初上二阳众隂所资以飬者也二在初之上反受飬于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求飬于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象○双湖胡氏曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐飬之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣】

　　象曰六二征凶行失类也

　　传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也本义初上皆非其类也【云峯胡氏曰初上二阳皆非其应故曰失类】

　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

　　传颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其飬如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所飬皆吉求飬飬人则合于义自飬则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也本义隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【双湖胡氏曰六三不正而云贞凶者盖谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶必矣○云峯胡氏曰诸家多以为拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂頥贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三隂柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆动故凶三动之极故贞十数之终互坤象】

　　象曰十年勿用道大悖也

　　传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【中溪张氏曰悖释拂义】

　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

　　传四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自飬况飬天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之飬也以上飬下则为顺今反求下之飬颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其飬而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必飬其威严耽耽然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困竆矣既有威严又所施不竆故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求飬于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由已以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下飬口体者也四以上飬徳义者也以君而资飬于臣以上位而赖飬于下皆飬徳也本义柔居上而得正所应又正而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【朱子曰颐六四一爻理防不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎六五隂柔之才但守正则吉故不可以渉患难问虎视耽耽本义以为下而専也盖赖其飬以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必是此象但今未晓耳董铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求飬于下以飬人必当继继求之不厌乎数然后可以飬人而不竆不然则所以飬人者必无继矣以四而赖飬于初亦是颠倒但是求飬以飬人所以虽颠而吉○南轩张氏曰虎视常垂首按荀九家易艮有虎象○颐川吴氏曰隂柔不能自飬而求飬在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下之贤以飬其徳者夫求飬于外者莫如虎虎视常下四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣○云峯胡氏曰二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以飬者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔顺唯知下应初刚上非其应也虎视耽耽下视初九之阳而専不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不己也求飬于下以飬人求之既专又继继求之不厌乎数故其飬人不穷非特吉且无咎矣】

　　象曰颠颐之吉上施光也【施始防反】

　　传颠倒求飬而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉

　　六五拂经居贞吉不可渉大川

　　传六五颐之时居君位飬天下者也然其隂柔之质才不足以飬天下上有刚阳之贤故顺从之赖其飬己以济天下君者飬人者也反赖人之飬是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质元贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也本义六五隂柔不正居尊位而不能飬人反赖上九之飬故其象占如此【朱子曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能飬人反赖上九之飬是以拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也此卦下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人不能自求所飬而求人以飬己则凶故下三爻皆凶求于人以飬其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉○古为徐氏曰上飬下者常也五以君位无刚健之徳不足以飬天下方待上九之飬亦拂其常者也于是独不言颐而于上九言由颐其意微矣○泸川毛氏曰六五君也飬人者其事也飬贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣故曰不可渉大川○云峯胡氏曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求飬于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求飬于初五拂二而求飬于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔乗刚也六二亦拂颐而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹云用静吉谓自养可也不可渉大川犹云用作凶谓欲以飬人不可也艮为止有居之象】

　　象曰居贞之吉顺以从上也

　　传居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以飬天下也【中溪张氏曰五不恃其尊能柔顺以从上九之贤赖之以飬天下真圣人飬贤以及万民之事也然六二拂经而凶者以动而求上也六五拂经而吉者以静而从上也】

　　上九由頥厉吉利渉大川

　　传上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之飬是当天下之任天下由之以飬也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也本义六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川【建安丘氏曰飬人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○云峯胡氏曰六五君也君不能飬人而赖上九之飬以飬天下是上九者颐之由五不利渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁徳为飬使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才徳不足以胜也】

　　象曰由颐厉吉大有庆也

　　传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也【朱子曰颐卦下三爻是资人以为飬上三爻是飬人六四六五虽是资初与上之飬其实是他居尊位借人以飬而又推以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚斋冯氏曰颐者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中动而从人以求飬者皆凶静而受人之飬者皆吉○隆山李氏曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所飬当如何哉○西溪李氏曰口容止故頥贵止不贵动而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏曰阳实隂虗实者飬人虗者求人之飬故四隂皆求飬于阳者然飬之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求飬者也故直于上九一爻曰由頥焉】

　　周易传义大全卷十

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十一　　明　胡广等　撰

　　【巽下兑上】

　　传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也爲卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木爲大过之义大过者阳过也故爲大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过于常也【或问程易说大过以爲大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否朱子曰正是如此○易传云道无不中无不常圣人有小过无大过防来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正是如以反经合道爲非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当爲大过之事处小过之时则当爲小过之事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得厎事唯圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人厎事小过便如行过乎恭防过乎哀用过乎俭事之小过得些子厎常人皆能之若当大过时做大过厎事当小过时做小过厎事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也】

　　大过栋桡利有攸徃亨【桡乃敎反】

　　传小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故爲栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也栋今人谓之檩本义大阳也四阳居中过盛故爲大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也【隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下字取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸徃亨○云峯胡氏曰既曰栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有爲之才而天下亦无不可爲之事以占言也○临川呉氏曰大过阳之盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二隂之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故取大者虽过而栋犹桡盖有所不足于此也】

　　彖曰大过大者过也

　　传大者过谓阳过也在事爲事之大者过与其过之大本义以卦体释卦名义

　　栋桡本末弱也

　　传谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故爲大者过在小过则曰小者过隂过也本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂弱【史氏咏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故爲本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故爲末而大过卦体巽下兑上四阳画积于中二隂画处于初上犹之木焉上缺下短所以爲本末弱也】

　　刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨【说音悦】

　　传言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸徃乃所以能亨也本义又以卦体卦德释卦辞【进斋徐氏曰卦以初爲本上爲末初上皆柔故曰本末弱刚过而中以二五言巽而说以二德言处大过之世四阳过盛必用刚而得中内巽而外说则可以抑中强之而扶本末之弱虽过不过矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰栋桡本末弱此以成卦之义言大过也刚过而中巽而说行此以卦才言所以救过之道葢刚而得中则不过巽而说行则能徃所以亨也】

　　大过之时大矣哉

　　传大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大【进斋徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中巽而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时则尧舜亦且传子而不传贤矣汤武亦只是守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当大运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎○云峯胡氏曰他卦多是释卦辞后复引天地圣人而言之是极言以赞其时之大大过方释卦辞遽曰大过之时大矣哉故本义以大过人之才言之所谓才者指上文卦才而言也葢大过之事甚大无其时不可过有其时无其才愈不可过本义之意深矣】

　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

　　传泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故爲大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以爲大过人也【一无人字】本义泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也【朱子曰泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是爲大过木虽爲水浸而未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷○建安丘氏曰泽本润木今在木上而至于灭木大过之象也然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象以之立大过人之行故用之则独立不惧舍之则遯世无闷人之常情独立而莫我辅者必惧遯世而莫我知者必闷惟圣贤之卓行絶识大过乎人故能不惧无闷独立不惧巽木象周公当之遯世无闷兑说象顔子当之○童溪王氏曰当大过之时独立不惧遯世无闷非所养之大过人者不足以语此孔子曰勇者不惧仁者不忧是已】

　　初六借用白茅无咎【借在夜反】

　　传初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之爲物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则爲重慎之道是用之重也人之过于敬慎爲之非难而可以保其安而无过苟能慎【一有思字】斯道推而行之于事其无所失矣本义当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者【朱子曰借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小○节斋蔡氏曰错诸地而又借以茅过于厚也借以初言柔以六言○中溪张氏曰茅柔物也巽爲白○云峯胡氏曰成卦以栋桡爲象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则付天下之事于不可爲然后已故又因爻象而别其义初六以柔承上刚刚易缺折而柔以借之则可无伤如物措诸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅此戒慎恐惧之过者也故其占无咎】

　　象曰借用白茅柔在下也

　　传以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下爲以茅借物之象敬慎之道也【隆山陈氏曰柔在下上承四刚故有白茅借物之象也】

　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】

　　传阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所爲九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同本义阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也【云峯胡氏曰巽爲木兑爲泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于隂如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从隂过而不过生道也○涑水司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂爲吉不以得位爲美○山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同爲木然或爲杨或爲栋栋负众榱则木之强者也杨爲早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均爲木之弱也】

　　象曰老夫女妻过以相与也

　　传老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也

　　九三栋桡凶

　　传夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋爲象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶【云峯胡氏曰屋以栋爲中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应上之柔柔不能辅二也○双湖胡氏曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四爲栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之其致桡之由者欤○西溪李氏曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此二爻当分上下体防】

　　象曰栋桡之凶不可以有辅也

　　传刚强之过则不能取于人人亦不能【一作肯】亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也【或问大过栋桡是初上二隂不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否朱子曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下○中溪张氏曰杂卦云大过颠也大厦之颠非一木所能支三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋桡之凶九三独当之况三与上应上复以柔居柔不胜其重故曰不可以有辅也】

　　九四栋隆吉有它吝

　　传四居近君之位当大过之任者也居柔爲能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔爲得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有它谓更有它志吝爲不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则爲吝何也曰二得中而比于初爲以柔相济之义四与初爲正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也【潘氏梦旂曰九四爲大臣之位亦栋象也以刚居柔乃适其平是以隆而吉也然下与初六之小人爲应非惟不足以信用而又益以隂则反过乎柔矣故有它则吝也○徂徕石氏曰四虽与初爲应然上附九五之君不爲初所桡故得栋隆之吉】

　　本义以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也【节斋蔡氏曰它谓初也四位高初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝○云峯胡氏曰九四栋隆亦有二义刚而能柔一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔居柔爲隂之极初六以柔居刚犹可以不桡乎下二也葢惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下四应之则如栋之不桡乎下也】

　　象曰栋隆之吉不桡乎下也

　　传栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下繋于初也【临川呉氏曰下谓初也不桡乎下谓不因下之弱而至于桡也○合沙郑氏曰大过栋桡由本末弱然实以本爲重四居大臣之位而应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不桡乎下其下不桡其栋乌得而不隆哉三所居不得位而应乎上救其末也救其末于己过之后故栋桡而不可以有辅则知救过于其末不若救过于其本也】

　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

　　传九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则爲壮矣【一作壮夫一作士夫】于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不爲无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也

　　本义九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反【蓝田吕氏曰九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也○云峯胡氏曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也隂柔过极得阳不爲无益云无咎者隂欲阳非阳之咎也然亦非美矣○厚斋冯氏曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当爲杨而今以上六爲枯杨老妇九五反爲生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻则爲夫在隂爻则爲妇而杨者不拘于隂阳之爻也又曰圣人立象以尽意天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣○兼山郭氏曰老夫女妻刚爲主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔爲主而刚辅之大过之失也故无誉】

　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

　　传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦爲可丑也【古爲徐氏曰二以刚居柔初以柔居刚此不过者也又在卦初故其过以相与可以成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故其隂阳相比秪以爲丑】

　　上六过渉灭顶凶无咎

　　传上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能爲大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自爲之无所怨咎也因泽之象而取渉义【诚斋杨氏曰水溢而过于渉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大矣○中溪张氏曰上以隂柔而躐居四阳之上乃过之首者首即顶也若过渉于水本欲有济苟不量深浅而至于灭没其顶凶则宜矣非无咎也不可归咎于人当自咎尔】

　　本义处过极之地才弱不足以济然于义爲无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此【朱子曰过渉灭顶凶无咎恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说○云峯胡氏曰初六借用白茅过于畏惧者也故无咎上六过渉灭顶过于决裂者也其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时而已初者事之端能慎其端徃可无失上者事之极极则不可有爲矣故本义以杀身成仁之事当之】

　　象曰过渉之凶不可咎也

　　传过渉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎【朱子曰过渉灭顶凶无咎象曰不可咎也如东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此虽是凶然而其心何罪故不可咎也又曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不爲全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也○厚斋冯氏曰易大抵上下画停者从中分反对爲象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆爲栋象上隆下桡也二与五对皆爲枯杨之象上华下稊也初与上对初爲借用白茅之慎上爲过渉灭顶之凶也○建安丘氏曰大过四阳二隂阳过乎隂论全卦则三四两爻重刚不中过者也重刚而不中则是过在三四而不在二五论爻位则二四以刚居柔不过者也故一吉而一利三五以刚居刚过者也故一凶一可丑是过在三五而不在二四观爻所指之辞可见矣至初上二柔亦以不过者爲美然初隂伏于四阳之下承刚也故借用白茅无咎上隂躐乎四阳之上乘刚也故过渉灭顶凶是知处大过之世不惟不欲刚之过而柔亦不容过于刚也○双湖胡氏曰或疑颐与大过对者也何不名爲小过中孚与小过对者也何不名爲大过葢大过以四阳在中言小过以四隂在外言此是圣人内阳外隂之防意以阳自内而过者爲主隂自外而过者爲客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四隂在内不可以隂爲主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四隂过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳爲客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而隂之在外惟二阳盛而隂衰也今至小过阳之在内者仅存其二隂之在外者浸消阳而有四是隂爻盛而阳反衰矣此大过小过之辨也】

　　【坎下坎上】

　　传习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者防也理无过而不已过极则必防坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虗隂中则爲防隂居阳中则爲丽凡阳在上者止之象在中防之象在下动之象隂在上说之象在中丽之象在下巽之象防则爲险习重也如学习温习皆重复之义也坎防【一作险】也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故爲水防水之体也【或问程传云一始于中有生之最先者也故爲水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何朱子曰气自下而上爲始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂○隆山李氏曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时爲子爲夜之中离居正南于时爲午爲日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精蔵于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虗是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用古圣人之心学也】

　　习坎有孚维心亨行有尚

　　传阳实在中爲中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣本义习重习也坎险防也其象爲水阳防隂中外虗而中实也此卦上下皆坎是爲重险中实爲有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【平庵项氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只一爻故也○建安丘氏曰人之处坎身可防而心不可防故曰维心亨心亨则非坎矣心不亨则失处险之道又曰坎一阳处二隂之中隂虚则流故亨通○诚斋杨氏曰水内阳而外隂故其明内景维心亨也○中溪张氏曰九二九五防于坎中而刚德自若此维心亨之象也○云峯胡氏曰六子卦皆重此独加一习字或以爲序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以爲象曰蛇方曰北曰朔而太配罔与防人之肾两皆有重义他卦亨字本义例以爲占维此则曰中实爲有孚心亨之象葢他卦言占事之亨也此言象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心有主则实此心见得事理实是如此心既透彻由是断然行之无疑不然此心防有不通即是险阻即不可行矣故本义以亨爲象有尚爲占也】

　　彖曰习坎重险也【重直龙反】

　　本义释卦名义

　　水流而不盈行险而不失其信

　　传习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆爲信义有孚也本义以卦象释有孚之义言内实而行有常也【朱子曰水流不盈是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此○坎水只是平不觧满盈是满出来○云峯胡氏曰水字当读流而不盈行险而不失其信两句皆指水言以水之内实行有常者释卦辞有孚之义也○临鹿呉氏曰流者一阳之动于中不盈者陷于二隂而未能出险谓中能陷人隔絶内外不失其信谓逝者如斯不舍昼夜○建安丘氏曰坎爲水流水也兑爲泽止水也兑隂卦隂静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈惟不盈故可出险若待盈而后流则泽水也】

　　维心亨乃以刚中也

　　传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实爲有孚之象至诚之道何所不通【一作亨】以刚中之道而行则可以济险难而亨通也

　　行有尚徃有功也

　　传以其刚中之才而徃则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣【一作也】坎以能行爲功本义以刚在中心亨之象如是而徃必有功也【节斋蔡氏曰刚中二五也徃有功动则出坎也○息斋余氏曰行有尚即节九五之徃有尚所谓通也】

　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

　　传高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设爲城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也本义极言之而赞其大也【临川呉氏曰不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险爲无形之险设此以固守其国是谓人险○厚斋冯氏曰险有时有用因时而设险则国可守而与天地相爲长久其用岂不大矣哉○建安丘氏曰坎六爻四隂防二阳四隂坎也二阳坎中之水也君子观二阳中实之象故体水之德爲有孚维心亨所以处险也观四隂险防之象故因坎之形设险守国所以用险也彖易圣人于徃有功以上专以水言而明处险之道自天险不可升以下专以险言而明用险之方也】

　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【洊在荐反行下孟反】传坎爲水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤【一作让】者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则僞也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其敎令之事夫政行敎必使民熟于闻聼然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之【一无之字】不能也故当如水之洊习本义治己治人皆必重习然后熟而安之【建安丘氏曰洊再也水再至则爲重习之坎初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者君子体之重习不已常德行者以此进德也习教事者以此敎民也○涑水司马氏曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习敎事○潘氏梦旂曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽皆取重复之义乾坤纯体也故直曰天行地势云】

　　初六习坎入于坎窞凶【窞徒坎陵感二反】

　　传初以隂柔【一无柔字】居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益防于深险耳窞坎中之防处已在习坎中更入坎窞其凶可知本义以隂柔居重险之下其防益深故其象占如此【临川呉氏曰坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其缺象岸侧小穴故曰入于坎窞○王氏曰最处坎厎无应援是以凶也○云峯胡氏曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎体本防而又阙　中之防故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜】

　　象曰习坎入坎失道凶也

　　传由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也【中溪张氏曰初深入于险失其出险之道其凶可知是以君子恶居下流者以此】

　　九二坎有险求小得

　　传二当坎险之时防上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益防入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜本义处重险之中未能自出故爲有险之象然刚而得中故其占可以求小得也【丹阳都氏曰隂爲险者也隂趋下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故爲有险○潘氏梦旂曰阳刚之才而在险中可以小得而未能出险也○云峯胡氏曰初在重险之下其占曰凶三在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所得者大坎之刚防于坎险之中故虽求之而所得者小】

　　象曰求小得未出中也

　　传方爲二隂所防在险之地以刚中之才不至防于深险是所求小得然未能出坎中之险也

　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【枕针甚反】

　　传六三在坎防【一作险】之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道【一无之道字】不可用也故戒勿用

　　本义以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其防益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意【朱子曰险且枕只是前后皆是险枕便如枕头之枕问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上徃亦坎之徃也进退皆险也○童溪王氏曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎○双湖胡氏曰险下险也且枕又将枕上险矣入于坎窞指六四象○云峯胡氏曰前险而后枕枕有两意谓下卦爲前险而六三枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入将可出也】

　　象曰来之坎坎终无功也

　　传进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也

　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【簋音轨缶方有反】传六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言爲臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣【一作也】夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚餙莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮餙唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶爲器质之至也其质实如此又湏纳约自牖纳约谓进结于君之道牖【一有有字】开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如篪毛公训牖爲道亦开通之谓【一作义】人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐惟其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庻之义长防【一作少长】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能聼乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其【一有所字】明而之以长久之计故其聼也如响非惟告于君者如此爲教者亦然夫敎必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成德达才是也本义晁氏云先儒读樽酒簋爲一句贰用缶爲一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虗豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此【或问六四旧读樽酒簋句贰用缶句本义从之其说如何朱子曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也又曰人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去防如所谓贰乃大祭三贰之贰是副贰之义六四居近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者不由戸而自牖以言艰险之时不可直致也○纳约自牖虽有向明之意然非是路之正终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终无咎无咎者善补过之谓也○临川呉氏曰以樽盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞翻云贰副也礼有副尊故贰用缶按周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也○云峯胡氏曰缶之器实有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不得已而用之非益之以诚不可也纳约不自戸而自牖亦坎之时不得已也○潘氏梦旂曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用享同意皆言其穷约之时不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意皆言其艰难之时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约非其正道终无咎也居治平之世由间道而结于君则不可矣惟睽坎之时爲然】

　　象曰樽酒簋贰刚柔际也

　　传象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也本义晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之【隆山李氏曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际爲义居坎险之时以渐出上爲贵六四离下体进而附五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以逹诚意也】

　　九五坎不盈祗既平无咎

　　传九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祗悔必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而【一无而字】尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二防于险中未能出余皆隂柔无【一作非】济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则爲有咎必祗既平乃得无咎本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此【朱子曰坎不盈祗既平祗字他无说处防来只得作扺字觧复卦亦然不盈是未平但将来必防平二与五虽是防于隂中毕竟是阳防动防他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也○云峯胡氏曰坎不盈犹有险也抵既平则无险矣二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平○泸川毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨爲用不以盈也盈则有泛溢之虞不盈所以抵于既平○厚斋冯氏曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂则爲盈之象矣尚未出险故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至孟津而平乃利渉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中惟二五才足以出险而皆防焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈】

　　象曰坎不盈中未大也

　　传九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则爲未大不称其位也本义有中德而未大【朱子曰水之爲物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也○云峯胡氏曰大有六五以柔居五则曰大中坎九五以刚居中乃曰中未大者大有之时柔能统刚重坎之时刚犹防于柔也】

　　上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶【纆音墨寘之豉反】传上六以隂柔而居险之极其防之深者也以其防之深取牢狱爲喻如系防之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而防之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知本义以隂柔居险极故其象占如此【陆氏德明曰三股曰徽两股曰纆皆索名○蒲阳张氏曰坎爲刑狱荀九家易坎爲丛棘传曰丛棘如今之棘寺○云峯胡氏曰系之徽纆而又寘于丛棘重险之象三歳亦复不得出以隂柔处坎险之极故也○隆山李氏曰上六当出险矣而隂柔下比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人防犴狱举手挂徽纆投足蹈丛棘者也三岁不得凶犹困坎在下初六亦曰三歳不觌凶遇坎而三岁羁縻一律也○临川呉氏曰周官司圜收敎罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者欤】

　　象曰上六失道凶三岁也

　　传以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也防于狱至于三岁乆之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也【云峯胡氏曰初六以柔居险之初失道上六以柔居险之极无复出险亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相应○建安丘氏曰坎防也以一阳而防于二隂也上下皆坎则二五皆防然坎之性下下坎则爲防之太甚故上坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平异乎二之求小得也其四隂爻则处阳外而防隂者最凶是以初言入于坎窞上言寘于丛棘以在二五两阳之外也若中二隂三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎也】

　　【离下离上】

　　传离序卦坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也防于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则爲附丽之义取其中虗则爲明义离爲火火体虗丽于物而明者也又爲日亦以虗明之象【隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中不若震巽艮兑爲隂阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦爲天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明爲月离丽地之隂中含明爲日坎爲水而司寒离爲火而司暑坎爲月而司夜离爲日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉】

　　离利贞亨畜牝牛吉【畜许六反】

　　传离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则爲【一无爲字】所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德【一无德字】人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也本义离丽也隂丽于阳其象爲火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也【朱子曰离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字古来自有这般两用底字如乱字又唤做治○问火体隂而用阳是如何曰此言三画卦中隂而外阳者也坎象爲隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者又曰火中虗暗则离中之隂也水中虗明则坎中之阳也○问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然○临川呉氏曰牛牝皆坤象离中画一隂坤之中画也故象牝牛○平庵项氏曰坤以全体配干而行故爲牝马之行地离以二五附干而居故爲牝牛之畜养○云峯胡氏曰本义于坎曰中实而外虗则知离中虗而外实于离曰体隂而用阳则知坎体阳而用隂互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣以畜牝牛乃吉何也坎之明在内以刚徤而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中也坎水润下愈下则陷矣故以行爲尚离火炎上愈上则焚矣故以止爲吉○双湖胡氏曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见说卦干爲马坤爲牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象爲文王周公之象哉】

　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土

　　传离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也【节初齐氏曰山杨氏云火无常形丽物而有形最得本防人之生也得水爲精得火爲神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无葢精所以爲形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之见而可见者也】

　　重明以丽乎正乃化成天下【重直龙反】

　　传以卦才言也上下皆离重明也二五皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也本义释卦名义【朱子曰彖辞重明自是五二两爻爲君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同○平庵项氏曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故离爲文又爲明重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也○建安丘氏曰五爲天位故离上有日月丽乎天之象此以气丽气者也二居地位故离下有百谷草木丽乎土之象此以形丽形者也上下皆离故曰重明君臣上下重明而共丽乎正则可以成天下文明之化矣】

　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　传二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得爲正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃爲正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣本义以卦体释卦辞【朱子曰六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦惟这爻较好○平庵项氏曰柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也五丽乎中二丽乎正中人能附顺乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽非正则安得吉哉○云峯胡氏曰坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰黄离元吉】

　　象曰明两作离大人以继明照于四方

　　传若云两明则是二明不见继明之义故曰明两明而重两谓相继也作离明两而爲离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之本义作起也【朱子曰明两作犹言水洊至今日明来日又明明字便是指日而言若说两明却是两个日只是这一个明两番作非明两乃两作也○开封耿氏曰重明者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣故以重明言之象言明两作皆君也故以继明言之○兰氏廷瑞曰离爲火爲日爲电而独言明者葢指一偏则不足以尽继明之义六十四卦惟离称大人○平庵项氏曰继明如言圣继圣○云峯胡氏曰程传明两句絶本义以水洊至例之故训作爲起】

　　初九履错然敬之无咎【错七各反】

　　传阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则【一无则字】失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也本义以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也【进斋徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免矣○双湖胡氏曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是】

　　象曰履错之敬以辟咎也【辟音避】

　　传履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣【中溪张氏曰初居离之始所履之邪正善恶纷错而未知适从也不敬则妄动而获咎矣故履错之敬可以避咎】

　　六二黄离元吉

　　传二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此【朱子曰六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字○云峯胡氏曰离六二以黄言者离之二自坤来也二与五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉况离性炎上上之中又不如下之中也○李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下餙而离爲日此其异也】

　　象曰黄离元吉得中道也

　　传所以元吉者以其得中道也不云正者离以中爲重所以成文明由中也正在其中矣【节斋蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五爲胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二爲胜○云峯胡氏曰坎五之中中而未大离二之中圣人特以得中道许之】

　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【耋田节反】传八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故爲日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理爲乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋爲嗟忧乃爲凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟爲其凶也此处死生之道也耋与昳同本义重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也【或问日昃之离朱子曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳○云峯胡氏曰日昃昼而将夜也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○蓝田吕氏曰诗云我今不乐逝者其耋与此意同○庸斋赵氏曰离爲日三过中前明将尽有日昃之象于是时也鼓缶而歌是以乐消日也王羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶冩是也大耊之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉能恤逺朝不谋夕是也】

　　象曰日昃之离何可久也

　　传日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以爲凶也

　　九四突如其来如焚如死如弃如【突如忽反】

　　传九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽譲之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气熖如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也本义后明将继之时而九四以刚廹之故其象如此【朱子曰九四有侵陵六五之象故突如其来如又曰只是说九四阳爻突出来逼拶上爻离爲火故有焚如之象焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意○汉上朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也○临川呉氏曰继承之际不善如此必至身殒国亡○云峯胡氏曰离以二五为主本义所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而廹乎五三亦上突而廹乎四故四之焚也愈甚】

　　象曰突如其来如无所容也

　　传上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也本义无所容言焚死弃也

　　六五出涕沱若戚嗟若吉【沱徒河反】

　　传六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也本义以隂居尊柔丽乎中然不得其正而廹于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也【朱子曰五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉○潘氏梦旂曰五居尊位天下之所附丽也明德在中虑事深远出涕戚嗟忧惧之至所以吉也○云峯胡氏曰坎中有离自牖离虗明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以死生爲忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉○东谷郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉】

　　象曰六五之吉离王公也【离音丽】

　　传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎【孔氏曰五爲王位而言公者变文以恊韵也】

　　上九王用出征有嘉

　　传九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者【节斋蔡氏曰以刚居上处离之极刚明可以及远故用之出征则有嘉美之功○西溪李氏曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无他意惟曰张皇六师无壊我高祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉】

　　折首获匪其丑无咎

　　传夫明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁脇从罔治本义刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此【朱子曰有嘉折首是句○西溪李氏曰有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以爲咎也○南轩张氏曰离有甲胄兵戈之象而周官司马之职列于夏官葢有以也○云峯胡氏曰坎水内明而外暗上六暗于外者也故必防于刑离火内暗而外明上九明于外者也故可用行兵本义云刚明及逺威震而刑不滥葢刚逺则威震故曰折首明逺则刑不滥故曰获匪其丑】

　　象曰王用出征以正邦也

　　传王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也【中溪张氏曰征之爲言正也故曰以正邦也○建安丘氏曰离丽也以一隂而丽二阳也上下皆离则二五皆丽然离之性上上离则炎上之太过故下离爲安又二得位而五不得位也故二之黄离元吉异乎五之出涕沱若也其四阳爻则处隂内而爲隂所丽者最凶是以三言日昃之离四言焚如弃如以皆在二五两隂之内也若初上二阳初明在下则知以敬而辟咎上刚在外则能以征而正邦也】

　　周易传义大全卷十一

<经部,易类,周易传义大全>

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十二　明　胡广等　撰

　　周易下经

　　【艮下兑上】

　　传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分爲天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合爲夫妇之义咸感也以说爲主恒常也以正爲本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之爲卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少爲咸也艮体笃实止爲诚慤之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也【建安丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女爲象男先下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑爲象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义防矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也○云峯胡氏曰先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯通气则两言之不改然则上经首于乾坤者天地定位也下经首于咸者山泽通气也位欲其分故乾坤分而爲二卦气欲其合故山泽合而爲一卦又易八纯卦六爻皆不应泰否咸恒损益既未济六爻皆应泰否天地相应故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应既未济中男中女相应故居下篇咸以少男下少女又应之切至者故居下篇之首故上经彖辞不言女下经咸取女吉家人利女贞姤勿用取女渐女归吉多言婚娶之事而自于咸见之】

　　咸亨利贞取女吉【取七具反】

　　传咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以滛姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也本义咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦爲咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所爲皆凶矣【西溪李氏曰易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸○闾丘氏昕曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞○中溪张氏曰物之相感莫如男女之少者故二少爲咸上下交感则有亨通之理然相感之道利在守正以此道而取女其吉可知○云峯胡氏曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不感也感则必通而利在于贞凡言感之道当如此取女吉专言取女者当如此女以静正爲主男不下女而女从之非贞女也不可取矣○双湖胡氏曰文王于咸卦自取取女象二卦重在三上两爻三爲艮主上爲兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮爲重而咸之所以得名亦由于艮艮爲感主而兑已是应体本义谓艮止则感之专兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而爲下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深爲得之】

　　彖曰咸感也

　　本义释卦名义【临川呉氏曰卦之二体阳感而隂应隂感而阳应六画皆相与卦之所以得咸感之名也○建安丘氏曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而爲感有心于感者亦不能咸感故感去心而爲咸咸皆也唯无容心于咸然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之所以互明其防也】

　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也【说音悦男下之下遐嫁反】

　　传咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮隂阳相交爲男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说爲坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也【厚斋冯氏曰刚柔以质言感应以气言干之气应乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也○缙云冯氏曰柔上刚下感应相与所以爲亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也○山杨氏曰止而说以卦才言也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也○建安丘氏曰柔上上也六本居三上与干交而爲兑也刚下三也九本居上下与坤交而爲艮也二气感应以相与山泽通气也不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之观恒言雷风相与则知二气相与之爲山泽尔此释咸亨义止而说以二德言人心之说动易失正唯止而能说则无徇情纵欲之失此释利贞义男下女以二象言谓以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道无女先男者必女守贞静男先下之则爲得男女之正此释取女吉义故下以是以二字总结之】本义以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通【云峯胡氏曰以卦体释亨以卦德释利贞止而后说所以爲贞不止非贞也以卦象释取女吉】

　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

　　传既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也本义极言感通之理【胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也○张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语黙即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也○中溪张氏曰天地之感也以气圣人之感人也以心天地交感而万物有化生之理圣人感人心而天下有和平之治寂然不动性也感而遂通情也于其所感而观之而天地万物之情可得而见矣情者感而动者也○节斋蔡氏曰天地万物之情感而必应应感之间情无所遁矣○云峯胡氏曰上经首干气化之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首干彖传言性下经首咸彖传言情复之彖言天地之心咸言人心学易者于此当有悟矣】

　　象曰山上有泽咸君子以虗受人

　　传泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虗其中以受于人夫人中虗则能受实则不能入矣虗中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合【一作交】而受之非圣人有感必通之道也【朱子曰山上有泽当如伊川说水润土燥有受之义上若不虗如何受得上兑下艮兑上缺有泽口之象兑下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虗便是渗水之象○问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虗了○中溪张氏曰水之性润下土之性受润土之中虗者则于润无所不受心之中虗者则于人何所不容实则不能相入矣】

　　本义山上有泽以虗而通也【白云郭氏曰山泽通气而后万物化生君子法之以虗受人唯虗故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虗中故也○建安丘氏曰山上有泽其中必虗虗则山泽之气通而感应之理以生君子观虗而能感之象而以虗受人人之一心其寂然不动感而遂通者虗故也苟以私意实之则先入者爲主而感应之机窒虽有至者皆捍之而不受矣故山以虗则能受泽心以虗则能受人○云峯胡氏曰咸取无心之义以虗受人无心之感也上经首乾坤自强反诸己厚德施于人下经首咸恒虗以施于人立则反诸己】

　　初六咸其拇【拇茂后反】

　　传初六在下卦之下与四相感以防处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣本义拇足大指也咸以人身取象咸于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也【蓝田吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行葢心感而迹未应也○厚斋冯氏曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆聼命于心而初六正应九四则尤爲所感之专者特去四尚歴三爻视腓之近以爲行故未有吉凶吉凶生乎动者也○双湖胡氏曰拇只取下体初象觧九四觧而拇亦指初也尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位爲感之主絶无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相明矣○云峯胡氏曰咸恒初爻皆浅之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入虽贞亦凶浅深轻重异宜学易者信不可不知时也】

　　象曰咸其拇志在外也

　　传初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也【中溪张氏曰初与四爲正应所感虽浅然观其拇之动则知其志已在乎外卦之九四矣】

　　六二咸其腓凶居吉【腓房非反】

　　传二以隂在下与五爲应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故爲此戒复云居吉若安其分不自动则吉也本义腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也【进斋徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶○中溪张氏曰六二在下体之中故曰咸其腓二与五爲正应当待五之感而后动今乃不待九五之感而先动躁妄自失所以凶也然以柔履柔则当其位苟能居以俟之不亦吉乎○杨氏曰六二之感以腓可谓凶矣然居而不行静而不动故可以易凶而吉易害而利矣○诚斋杨氏曰钟不扣而鸣则妖石非言之物而言则怪物有不感而自动者乎故以居爲吉○云峯胡氏曰咸艮皆取身爲象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故凶也居吉即艮其腓之谓也在咸下体则凶如艮本体则吉】

　　象曰虽凶居吉顺不害也

　　传二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也【中溪张氏曰隂性本静二能顺其性而不动则不至有私感之害矣六二之居吉即洪范之用静吉也】

　　九三咸其股执其随徃吝

　　传九三以阳居刚有刚阳之才而爲主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说隂上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以爲象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而徃可羞吝也【东谷郑氏曰初与二隂也感于阳而动故其咸爲拇爲腓三阳爲艮主宜止而不动今亦说上隂而应之故爲咸其股】

　　本义股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之徃则吝矣故其象占如此【中溪张氏曰九三居下体之上故曰咸其股股不能自行而随足以动是坚执下随之说者也以此而徃诚有羞吝○云峯胡氏曰腓居下体之中二象股居下体之上三象程子谓三随上蔡氏谓三动而二随之本义以爲股随足而动象三随二与初而动艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也○进斋徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫防御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】

　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

　　传云亦者葢象辞【一作体】本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻【一有象字】辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前【一作下】二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主【一作立一作处】志反在于随人是所操执者卑下之甚也本义言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也【建安丘氏曰下卦二隂感物而动故不知止三刚而止体乃亦如二隂之爲故曰亦不处阳在上而下随二隂故曰所执下也○云峯胡氏曰彼不处而我亦不处不能自立而日究乎汚下者也】

　　九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思【憧昌容反又音童】

　　传感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故爲感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虗中无我之谓也憧憧徃来朋从尔思夫贞一则所感无不通若徃来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致【一有极字一作极致】则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以徃来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆爲感感则必有应所应复爲感【一有所字】感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信葢不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能矣动息相感乃屈信也君子潜心精防之义入于神妙所以致其用也潜心精防积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所爲合理则事正而身安圣人【一作贤】能事尽于此矣故云过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以徃未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣【程子曰咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也○天地之间只有一个感与应而已更有甚事○天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应○穷神知化化之妙者神也○易圣人所以立道穷神则无易矣○或问咸九四传说虗心贞一处全似敬朱子曰葢尝有此语曰敬心之贞也○问感通之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意○问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意○问伊川觧屈信徃来一叚以屈伸爲感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复爲感所感复有应屈伸非感应而何○凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得个来不成只管已是应处又感得雨来寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓湏着起来一日运动向晦亦湏当息凡一死一生一出一入一徃一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及至衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节○问如日徃则感得那月来月徃则感得那日来寒徃则感得那暑来暑徃则感得那寒来一感一应一徃一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆爲感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般○又问那感应理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇德也正是这道理○易传中说过此以徃未之或知也之意爲学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力○节斋蔡氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虗虗则一一则于来也无迎于徃也无将既应之后葢犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有○诚斋杨氏曰九四适当心位不言心而言思者责其废心而任思也以思穷物适以物穷思安能穷神知化而成光大之盛德哉子曰天下何思何虑此之谓也○山杨氏曰初言咸其拇二言咸其腓三言咸其股五言咸其脢上言咸其辅颊舌而九四一爻由一身观之则心是也独不言心其说葢有心以感物则其应必狭唯无心而待物之感故能无所不应焉其繇曰贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋从者以类而应故也故繋辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何】

　　本义九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂爲失其正而不能固故因占设戒以爲能正而固则吉而悔亡若憧憧徃来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣【或问程传云贞者虗中无我之谓本义云贞者正而固不同何也朱子曰某寻常觧经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虗中无我亦在里靣○问贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思葢一徃一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔思非有感必通之道矣曰然○问憧憧徃来朋从尔思曰徃来自不妨天地间自是徃来不絶只不合着憧憧了便是私意圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思○问憧憧徃来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰徃来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病○问徃来是心中憧憧然徃来犹言徃来于懐否曰非也系辞分明说日徃则月来月徃则日来寒徃则暑来暑徃则寒来安得爲心中之徃来这个只是对那日徃则月来底说那个是自然之徃来此憧憧者是加私意不好底徃来憧憧只是加一个忙廹底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方徃时又便要来方来时又便要徃只是一个忙○问憧憧徃来如覇者以私心感人便要人应自然徃来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周徧公溥无所私系如此是否曰是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少闲被我之惠者则以我爲恩不被我之惠者则不以我爲恩矣王者之感如云王用三驱失前禽去者不以爲恩获者不以爲怨如此方是公正无私心○感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意○易咸感处伊川说得未备徃来自还他有自然之理唯正静爲主则吉而悔亡至于憧憧则私意爲主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱他不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则防于所偏重矣○徃来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔○问感只是内感曰物固有内感者然亦不专是内感固有外感者所谓内感如一动一静一徃一来此只是一物先后自相感如人语极湏黙黙极湏语此便是内感若有人自外来唤自家只是唤做外感感于内者自是内感于外者自是外如此防方周徧平正只做内感便偏颇了○节斋蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦唯此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心○双湖胡氏曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初爲徃来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧徃来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也○云峯胡氏曰爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有悔圣人因占设戒两开其端以爲贞者正而固也如是则吉而悔亡若憧憧于徃来则失其正而固者矣寂然不动心之体感而遂通天下之故心之用憧憧徃来已失其寂然不动之体所思者朋类之从尔安能感而遂通天下之故哉】

　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也

　　传贞则吉而悔亡未爲私感所害也系私应则害于感矣憧憧徃来以私心相感感之道狭矣故云未光大也本义感害言不正而感则有害也【中溪张氏曰四当心位而不言心爻言思象言感者即心也夫本然虗静之天纯乎贞一未有私感之害故吉而悔亡若憧憧然徃来乎比应之间则意向不定其所感者狭矣匪其朋则不从故曰未光大也○云峯胡氏曰二与四皆有吉四正而感则亦免于害】

　　九五咸其脢无悔【脢武杯反又音毎】

　　传九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也【或问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此朱子曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也○西溪李氏曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也○中溪张氏曰九五尊居君位可以感人心而天下和平矣而仅能无悔何耶葢五与六二爲应又比上六系二而说上所感以私非圣人感人心之正道亦犹背肉之脢与心相背而昧无所见也】

　　本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也【节斋蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔○云峯胡氏曰子夏云在曰脢诸爻象拇象股象心皆戒其感于物而动五象脢不动矣而又不能感物诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也但以其无私系故曰无悔非深取之也】

　　象曰咸其脢志末也

　　传戒使背其心而咸脢者爲其存心【一作志】浅末系二而说上感于私欲也本义志末谓不能感物【云峯胡氏曰初曰志在外三曰志在随人五虽无私系不能感物其志如此亦末矣】

　　上六咸其辅颊舌

　　传上隂柔而说体爲说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也本义辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑爲口舌故其象如此凶咎可知【或问上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也朱子曰吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也○童溪王氏曰上六居感之极常以兑之口舌务爲柔媚极感之事此小人女子之常态故曰咸其辅颊舌○云峯胡氏曰拇腓股动于下辅颊舌动于上感宜静不宜动况动以口乎感以言非矣况无实乎艮象辅咸象辅颊舌咸极于说艮终于止○新安程氏曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉】

　　象曰咸其辅颊舌滕口说也

　　传唯至诚爲能感人乃以柔说滕于口舌言说岂能感于人乎本义滕腾通用【童溪王氏曰夫以心思感人所感己狭况滕口说以求感其能感人乎此感道之衰也○中溪张氏曰苏秦张仪之徒纵横其说即滕口说也○或问咸内卦艮止也何以皆说动朱子曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也○艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉○咸就人身取象防来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象○厚斋冯氏曰吉凶悔吝生乎动者咸感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心唯心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也○建安丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上体下卦象下体初在下体之下爲拇二在下体之中爲腓三在下体之上爲股此下卦三爻之序也四在上体之下爲心五在上体之中爲脢上在上体之上爲口此上卦三爻之序也拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者也辅颊舌以言爲说不足以感人者也皆不能尽乎感之道惟四居心位爲感之主似知感之义者然无心者固无所感而有心者憧憧徃来亦不能以咸感感之道其难哉大传曰夫易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故必如是而后可以言咸感之道】

　　【巽下震上】

　　传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少爲亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮爲咸而震巽爲恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故爲恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也【程子曰咸恒体用也体用无先后○节斋蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也○孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道○隆山李氏曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两爲一隂阳相等则其爲用可以至于久大不尔偏隂偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老阳少则爲蛊以兑遇震而阳老隂少则爲归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹隂阳之气等而无差此其所以爲下经之首欤】

　　恒亨无咎利贞利有攸徃

　　传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也爲有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有徃唯其有徃故能恒也一定则不能常矣又常久之道何徃不利本义恒常久也爲卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动爲巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故爲恒其占爲能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃爲得所常久之道而利有所徃也【中溪张氏曰恒常久也恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也男上女下男尊女卑长男居外长女居内乃居室之恒故爲恒也恒而能久有亨之理亨则无咎而利于贞正利有攸徃也○进斋徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸徃者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○云峯胡氏曰乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正徒爲人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆以利贞戒之】

　　彖曰恒久也

　　传恒者长久之义也【朱子曰恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作恒其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾】

　　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

　　传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初【一作四】下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风二者相湏交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动爲以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应【一有恒字】一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也【双湖胡氏曰刚上柔下乾坤交而雷风相与矣巽而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也○兼山郭氏曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻刚柔皆应自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也○中溪张氏曰不能体常者不可以尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也经曰易穷则变变则通通则久乆而无者其变之谓乎知柔上刚下者爲变则知刚上柔下者爲常矣知震雷暴风爲变则知雷风相与爲常矣】

　　本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通【云峯胡氏曰咸以卦体卦德卦象释卦辞恒亦叠是三者仅以释卦名义葢咸之感者易知恒之所以爲久者未易知也】

　　恒亨无咎利贞久于其道也

　　传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也【云峯胡氏曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞恒巽而动动未必贞也故彖详焉】

　　天地之道恒久而不已也

　　传天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也本义恒固能亨且无咎矣然必利于正乃爲久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣【朱子曰正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久○双湖胡氏曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言也】

　　利有攸徃终则有始也

　　传天下【一作地】之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸徃明理之如是惧人之泥于常也【或问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者朱子曰他政是论物理之始终变易所以爲恒而不穷处然所谓不易者亦湏有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉唯其如此所以爲恒论其体终是常然体之常所以爲用之变用之变所以爲体之常又曰恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之餽皆随时变易故可以爲常也○能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是○童溪王氏曰天地之道自百刻积而爲昼夜自昼夜积而爲寒暑昼夜寒暑相爲徃来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有徃而利如此也如使有徃而不利则止有今日之昼夜今岁之寒暑乌有来日昼夜来岁寒暑乎】

　　本义久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也【临川异氏曰天地之道非以一定爲可恒久以其变易相禅运动不已也所谓利有攸徃者欲其终则复始如环无端而后可恒久也○双湖胡氏曰利有攸徃者以二体相仍终则有始也巽终于三有震阳以始之震终于上又有巽隂以始之无间容息也○云峯胡氏曰本义释干彖曰始即元也终则贞也不终则无始不贞则无以为元干言天道之终始此言人之于道其始终当如此不贞无以爲元不静无以爲动其爲始终循环之妙一也】

　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣传此极言常理日月隂阳之精【一有二字】气耳唯其顺天之道徃来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳徃来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常乆之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之本义极言恒久之道【朱子曰物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隐是非辞譲之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义○诚斋杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一岁一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也○白云郭氏曰彖言所以爲恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应是也又言恒之所以爲道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也】

　　象曰雷风恒君子以立不易方

　　传君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也【西溪李氏曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度唯德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也○建安丘氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方方者理之所不可易者若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益二象之所以不同也○云峯胡氏曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者爲我之不变者善体雷风者也○童溪王氏曰大学曰于止知其所止而其所止之目则曰爲人君止于仁爲人臣止于敬爲人子止于孝爲人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也】

　　初六浚恒贞凶无攸利

　　传初居下而四爲正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又爲二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所徃而利矣世之责望故素而致悔咎【一作吝】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣本义初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣【或问浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象朱子曰未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳○云峯胡氏曰此以时位言也本义兼卦德言震体性上而不下初爲巽主其性务入两性字得其指矣二四相应固理之常时方初也而深以常理入之虽贞亦凶矣○双湖胡氏曰恒初乃咸上之反兑泽反爲巽入故冇浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎○汉上朱氏曰初居巽下以深入爲恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而諌未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也】

　　象曰浚恒之凶始求深也

　　传居恒之始【一作常】而求望于上之深是知常而不知【一无知字】度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也【或问刘蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣○中溪张氏曰初以隂柔而居下相应之始而求望于九四者太深是以凶也○进斋徐氏曰大凡交际之道自有浅深交之深则可求之深若交浅而遽以深望之岂常理哉】

　　九二悔亡

　　传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久【一无久字】于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣【或问伊川云中无不正正未必中如何朱子曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以爲正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些了便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善】

　　本义以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也【中溪张氏曰二以阳而居隂非恒也处非其恒宜有悔也然二五相应唯能恒久于中道守而不变其悔乃亡○云峯胡氏曰咸恒六爻非不相应得者不过悔亡而已咸九四曰贞吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔亡恒九二亦非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是爲久于中者也所谓中重于正者此也○沙随程氏曰大壮九二觧初六及本爻皆不着其所以然葢以爻明之也】

　　象曰九二悔亡能久中也

　　传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也【张子曰以阳系隂用以为常不能无悔以其久中故免○临川呉氏曰有悔而悔亡者以能常久于中而不过于刚也○白云郭氏曰可久之道无他中焉而已矣过犹不及皆非可久也○云峯胡氏曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见也】

　　九三不恒其德或承之羞贞吝

　　传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以爲恒岂不可羞吝乎本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒爲可羞吝申戒占者之辞【朱子曰承如承奉之承如人送羞辱与之也○兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其德者也○中溪张氏曰三以刚躁而处雷风之交德之不恒者也不恒其德则或承受其羞辱矣虽贞亦吝○云峯胡氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝葢在恒之时二爲久于中三不中则不能久也○厚斋冯氏曰巽爲进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究爲躁卦是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故爲恒其德象意甚明】

　　象曰不恒其德无所容也

　　传人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也【东谷郑氏曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也○中溪张氏曰无常之人孔子谓不可爲巫医况其他乎宜其无所容身于天地间也】

　　九四田无禽

　　传以阳居隂处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也本义以阳居隂久非其位故爲此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也【节斋蔡氏曰四为震体而处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽○云峯胡氏曰本义谓九四以阳居隂久非其位然九二亦阳居隂而曰悔亡者唯中则可常九二中九四不中故也师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虗故曰无禽】

　　象曰久非其位安得禽也

　　传处非其位虽久何所得乎以田爲喻故云安得禽也【临川呉氏曰非其位谓居柔大夫以刚爲有才居柔则是无才也安能得禽哉○厚斋冯氏曰乆非其位处不当位也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也】

　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶

　　传五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也【一则字在其字上】夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况【一作岂】人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺爲恒也本义以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此【或问恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶朱子曰固是如此然湏防得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵防易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既爲妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德爲吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其德则无羞吝○童溪王氏曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也○双湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔爲贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳○建安丘氏曰二以阳居隂五以隂居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者葢二以刚中为常而五以柔中为常也以刚处常能常者也其悔可亡以柔为常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇之凶恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也是以爻辞于四言无禽于五言夫子凶而于二独称悔亡欤○云峯胡氏曰六五中矣然刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也又曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此哉】

　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也传如五之从二在妇人则爲正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也【兼山郭氏曰柔而在中位有余而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也】

　　上六振恒凶

　　传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣本义振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也【云峯胡氏曰本义谓恒极则不常以一卦之极言震终则过动以上卦之极言隂柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而后振恒之象备矣咸不宜动恒亦以动之速为凶咸卦六爻吉凶悔吝之辞皆备反对为恒亦如之吉凶悔吝生乎动者也动其可不慎乎】

　　象曰振恒在上大无功也

　　传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【杨氏曰在下以入为常浚恒也在上以动为常振恒也在下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜乎其无功也○中溪张氏曰上六居恒终震极之位而以震动为恒岂特凶而已矣而且大无功也天下本无事庸人自扰之是之谓矣○节斋蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未尝已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝唯二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中则能恒不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义唯以二体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也唯二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚爻柔以柔中爲恒故不能制义而但爲妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○隆山李氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则隂阳得失承乘逆顺之理又各不同故也】

　　【艮下干上】

　　传遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相湏之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之【一作避而去之】故为遯也

　　遯亨小利贞【遯徙困反】

　　传遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也【白云郭氏曰二隂浸长不利君子进则否而遯则亨也○李氏曰遯亨虽遯也乃所以亨也○单氏曰三隂进而为否然后不利君子贞二隂方进而未至于否犹可小利贞也○中溪张氏曰遯字从豚从走埤雅曰豚防物而遁逸葢遯取豚之遁逸也遯退也隂进阳退此君子见几而作之时也然身之穷乃道之亨也自遯二而上更进一隂则不利君子贞无复小利贞之望矣】

　　本义遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵廹于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类【或问遯小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸徃与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何朱子曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳○建安丘氏曰遯亨为君子言也告君子使去不去则见害于小人矣安得亨小利贞为小人言也勉小人以正小人而不守正则凌廹乎君子虽已亦有所不利也卦辞止五字圣人虽为君子谋亦未尝不为小人谋也○云峯胡氏曰复临泰壮夬卦名皆主阳而言姤遯否观剥主隂而言可也然谓之姤者阳之势上盛而隂得遇之也谓之遯者隂之势浸长而阳当避之也圣人于隂卦主阳而言其爱君子之意可见矣复临泰皆曰亨阳之亨也遯亨疑若主隂之亨而言然其下曰小利贞为小人计也则遯亨为君子言也君子以遯为亨小人以静正为利本义于临卦谓二阳浸长以廹于隂于遯曰小人不可以浸长之故而遂侵廹于阳然则阳浸长而逼隂可也隂浸长而逼阳不可也隂阳之大分明矣本义又曰此卦之占与否初二两爻相类葢否初恶未形故戒以贞遯二隂犹未成否也故戒以利贞诚恐小者于此不知利贞遂至于否则不利君子贞也临遯之对曰利贞大壮遯之反曰利贞皆为君子谋也遯亦曰利贞者其犹冀小人可化而为君子也】

　　彖曰遯亨遯而亨也

　　传小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也【中溪张氏曰遯本无亨义葢以小人道长之时君子身虽退遯而道未尝不亨也故卦止曰遯亨彖则曰遯而亨也加一而字其义明矣】

　　刚当位而应与时行也

　　传虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消长苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯【一作退】藏而不为故曰与时行也【中溪张氏曰刚当位而应者以九居五而应乎二也二隂在下长而未骤四阳居上盛而未衰尚可与时消息以行其道未可专诿于遯藏而退避不为也】

　　本义以九五一爻释亨义【或问遯亨遯而亨也分明是说能遯便亨下靣更说刚当位而应与时行也是如何朱子曰此所以遯而亨也隂方防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背也○兰氏廷瑞曰九五阳刚当位下应六二与时之义也○临川呉氏曰彖辞遯亨为四阳言也彖传专言九五者九五四阳之统得处遯之宜有致亨之道也○隆山李氏曰隂阳寒暑之运各有时方隂道长盛乃小人得势之时君子要湏隐忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之时宏恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遯之时刚当位而应者葢所以随时用权也】

　　小利贞浸而长也【长丁丈反】

　　本义以下二隂释小利贞【或问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福朱子曰是如此此与否初二爻相似○问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为隂柔之小人如小徃大来小过小畜之小言君子能遯则亨小人则利于守正不可以浸长之故而侵廹于阳也此与程传遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣○临川呉氏曰小者利于正以其浸而长以消阳也于斯时也君子其可以不遯乎○中溪张氏曰隂柔之道利于守贞不可以浸长之势而侵廹乎阳刚浸长者如水之浸物以渐而长也况二阳为临二隂为遯遯者临之反对也临之彖曰刚浸而长遯之彖不曰柔浸而长而止曰浸而长者葢刚之长可言也柔之长不可言也】

　　遯之时义大矣哉

　　传当隂长之时不可大贞而尚小利贞者葢隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便【一作使】遽已也故有与时行小利贞之敎圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也【朱子曰伊川说小利贞云尚可以有为隂已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去】

　　本义隂方浸长处之为难故其时义为尤大也【双湖胡氏曰遯以二隂之长成卦以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也○云峯胡氏曰遯与旅之时皆非顺境也故本义皆曰处之为难时在天义在我观君子所处可以知其义之大也】

　　象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严【逺袁万反】传天下有山山下【一作上】起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣本义天体无穷山高有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近【或问遯字虽是逃隐大抵亦取逺去之意天上山下相去势甚辽絶象之以君子逺小人则君子如天小人如山相絶之义湏是如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也朱子曰恁地推亦好○童溪王氏曰遯之象有取于天下有山云者天非有心而与山较高下也而山之于天自有不可侵不可及之势焉故为遯之象君子之于小人也亦然○中溪张氏曰天之与山势本辽絶自下观之山之巅即天也乃登山之巅以观天而天愈高愈逺愈不可及矣此遯之象也君子善于退遯故以逺小人为事使之自不可近不待恶声之至而凛乎有不可犯之严则小人自逺矣不恶而严即不怒而威也逺小人亦敬小人而逺之之意逺小人艮止之象不恶而严干刚之象○云峯胡氏曰天之穷也非以逺山山自絶于天君子之严也非以絶小人小人自絶于君子】

　　初六遯尾厉勿用有攸徃

　　传他卦以下为初遯者徃遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可徃也徃则危矣防者易于晦藏徃既有危不若不徃之无灾也本义遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦处静俟可免灾耳【或问遯尾厉勿用有攸徃者言不可有所徃但当晦处静俟耳此意如何朱子曰程传作不可徃谓不可去也言遯已后矣不可徃徃则危徃既危不若不徃之为无灾某窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不徃乎若作占辞防尤分明又曰遯尾厉到这时节去不及了所以危厉不可有所徃只得防他如何贤人君子有这般底多○节斋蔡氏曰遯刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯凡从物者必居后故曰尾不当遯而遯故厉勿用有攸徃以其质居其时不可遯也】

　　象曰遯尾之厉不徃何灾也

　　传见几先遯固为善也遯而为尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隐乱世而不去者多矣

　　六二执之用黄牛之革莫之胜说【胜音升说传如字本义吐活反】传二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之本义以中顺自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦当如是【朱子曰此言象而占在其中六二亦有此德也○三山呉氏曰六二居大臣之位任国家之责不当遯者也故六二不言遯○云峯胡氏曰五在上得中二以中顺固结之有黄牛之革之象莫之胜说喜二之从五者固也○双湖胡氏曰遯以二隂之长成卦而以四阳之遯得名故初遯则厉二不言遯三四五上皆言遯岂非以隂爻无取于遯之义欤】

　　象曰执用黄牛固志也

　　传上下以中顺之道相固结其心志甚【一作其】坚如执之以牛革也

　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉【畜许六反】

　　传阳志说隂三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣【或问伊川曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜飬臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何耶朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳○问传言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣】

　　本义下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人唯臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此【进斋徐氏曰系恋也比乎二隂宜遯而系故曰系遯遯之为义宜逺小人以阳附隂有所系恋不能逺害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二隂之系遯以畜臣妾则吉施于大事则不可也○中溪张氏曰艮为阍寺臣妾之象○厚斋冯氏曰干三阳所以得遯而避二隂之长者以有九三以止之也今九三为二隂所拘系而不得脱将为隂柔所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止于内而不徃乃吉道也作易者以隂阳消长之防寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎○节初齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遯三诸侯也故称畜臣妾大概待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉】

　　象曰系遯之厉有疾也畜臣妾吉不可大事也传遯而有系累必以困致危其有疾乃也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎【厚斋冯氏曰困也觧厉字○中溪张氏曰二隂浸长于下以势观之九三不可以不遯当遯而系故有疾而厉至于乏也为九三者唯当以刚自守止在下之二隂而畜之以臣妾之道然后获吉又岂可当大事乎况遯为二隂之卦浸长不已九三一变而为六三则遯其否矣可不谨哉】

　　九四好遯君子吉小人否【好呼报反否传音鄙本义方有反】

　　传四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遯则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于防辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也本义下应初六而干体刚徤有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也【厚斋冯氏曰有情好而遯以义制欲而必去之象○中溪张氏曰九四与初六为正应是四与初有交好也故曰好遯君子虽其心有所好义之当遯则必刚絶其私爱勇退而不顾所以吉也小人溺于私好则不能遯故否也○云峯胡氏曰三比隂四应隂本义于三则曰遯而有所系于四曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也系遯之下曰有疾厉为其有所系故阳将为隂所系而元气危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟刚徤自克之君子能之小人不能也然九刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故设小人之戒】

　　象曰君子好遯小人否也

　　传君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也【侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也】

　　九五嘉遯贞吉

　　传九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故唯以中正处遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已本义刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而正则吉矣【或问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉朱子曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得○汉上朱氏曰刚中处外可行则行不复而徃不柔而应不安于疾不系于情好遯之至美也○赵氏善誉曰九五当位虽与二应而与时偕行当遯则遯不必专于应也岂非遯之嘉美者与○云峯胡氏曰非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉葢因六三之系而见也然则此之嘉遯亦因三之系而见欤】

　　象曰嘉遯贞吉以正志也

　　传志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也唯在正其志而已矣【白云郭氏曰以正志者九五嘉遯随而不流无系也无执也无好也不事于外正其在我之志而已此其所以为嘉也○云峯胡氏曰二以隂应阳其志当坚五以阳从隂其志当正】

　　上九肥遯无不利

　　传肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利本义以刚阳居卦外下无系应遯之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【节斋蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺高而无应刚而能决遯之速者也故无不利○开封耿氏曰阳道常饶其或损者隂剥之也本爻超然处外不累于隂无有疾厉故称肥焉○王氏湘卿曰遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥○云峯胡氏曰三且遯且系依违牵制非遯而亨者也遯而亨其唯干之三爻乎干为天与山絶逺故皆得于遯非特刚徤之力亦其界限素严故能飘然逺逝而无碍上以阳居卦外尤其寛裕自得者三与二非应而系故疾上与二隂无应无系故肥肥者疾之反也】

　　象曰肥遯无不利无所疑也

　　传其遯之远无所疑滞也葢在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也【云峯胡氏曰三有所系则疾上无所疑故肥○诚斋杨氏曰上九以刚徤之极居遯世无位之地遯之首者也自非道德之丰腴仁义之膏泽安能去之无不利决之无所疑乎○中溪张氏曰非心广体胖刚而善断者不能决然遯去而无所疑也○平庵项氏曰下三爻艮也主于止故为不徃为执革为系遯上三爻干也主于行故为好遯为嘉遯为肥遯也○建安丘氏曰遯刚退也二隂长而四阳退也而六二乃遯之所以为遯者故此爻不言遯而曰执之用黄牛之革莫之胜说葢恐其廹阳之遯也遯贵速而逺缓则不能去矣其上四刚爻三与二最近系而不能遯故曰系遯有疾厉四逺二而应初则为好遯而有小人之戒五得中而应二则为嘉遯而有贞吉之戒以皆有累于隂也至上则与二逺且无应于内遯之从容优裕者故曰肥遯无不利惟初与二同体位在众阳之后则又以不遯为无灾也】

　　周易传义大全卷十二

<经部,易类,周易传义大全>

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十三　　明　胡广等　撰

　　【干下震上】

　　传大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息【一作长】相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也【汉上朱氏曰阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮○云峰胡氏曰三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮泰不言者阴阳敌也以四阳上升而动于外乃谓之壮如大畜大过皆四阳故谓之大○杨氏曰姤者女之壮也大壮者阳之壮也阴阳之理迭为羸壮彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理大壮之时四阳过于泰矣二隂而当四阳之进则阳者壮而隂者羸矣○庸斋赵氏曰四阳在下而进至上卦矣干健上升而震动于外其壮孰大于此】

　　大壮利贞

　　传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也本义大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已【建安丘氏曰遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以陵君子阳之进不正则君子不能胜小人皆扶阳抑隂之意也○中溪张氏曰大者阳也壮者强盛也六爻之卦三隂三阳则小大均等至于四阳浸长则大壮于小故名大壮然大壮之道利于贞正不得其正又奚利哉○双湖胡氏曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之○云峰胡氏曰复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言利贞自一阳至于四阳而动而进正也亦不可以刚动而进遂失其正也观四隂不取少者之壮而以二阳在上为观大壮则以四阳为大者之壮而犹恐大者或失其正小者得以乘之也戒以利贞其拳拳君子之意可知矣】

　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

　　传所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳爲大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也本义释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也【中溪张氏曰大壮者阳壮也内卦干不变外卦本坤干一索于坤而得震干刚而震动所以壮也】

　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

　　传大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也本义释利贞之义而极言之【朱子曰大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大○问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰然亦缘上面有大者正字方説此○问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处○节初齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也○进斋徐氏曰大者壮乃壮之本体也而大者正则所以用壮之道也正大而天地之情可见则又推极其理而言之也○隆山李氏曰大而利贞乃天地之情也孔子赞彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎○建安丘氏曰心动物也情则心之动而见于外者也复震下坤上静中有动故曰见天地之心大壮干下震上动已发于外故曰见天地之情此以动有内外而为心情之别也○中溪张氏曰复雷在地中则天地生物之机伏而未露圣人有以见其心大壮雷在天上则天地生物之心已达于外圣人有以见其情也○云峰胡氏曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之端孰非仁愚尝谓孟子养气之论自此而出大者壮也刚以动即是其为气也至大至刚大者正也即是以直飬而无害】

　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

　　传雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履本义自胜者强【或问伊川以为自胜者强非君子之大壮不可能也又引中庸四説强哉矫以为证其义是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威严人之克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼○中溪张氏曰雷之威本震而在天上乃雷声之壮盛者也君子有浩然之气刚大以直其动以天然后能非礼弗履苟非礼而履则犹雷非时而震又何足以为君子之大壮哉○建安丘氏曰非礼勿履者复之事也至大壮则动皆天理无待于勿故君子以非礼弗履勿者禁止之辞弗者则自不爲矣○临川吴氏曰君子之非礼弗履唯刚健以动者能之礼者天之理而其用卑下干在下之象也履者足之所践如雷行所过震在上之象也○云峰胡氏曰胜人者血气之强自胜者义理之强也】

　　初九壮于趾征凶有孚

　　传初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮徃则得凶可必也本义趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此【进斋徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯于刚而其凶必矣○缙云冯氏曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进鋭如此何为不凶○兰氏廷瑞曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将决一隂初九前徃而不可遏故谓之前趾而戒之以徃不胜为咎大壮则四阳虽壮而二隂未全消未可即徃故谓之趾而直继之以征凶有孚也○云峰胡氏曰贲初亦以趾取象本义曰刚德明体自贲于下此不取其刚德健德何也亦唯其时而已贲饰也贲之时而在下自饰其所以行可也壮之时而在下欲进而必行不可也易有变例壮初与三以阳居阳正也而曰凶曰厉当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也】

　　象曰壮于趾其孚穷也

　　传在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也本义言必穷困【中溪张氏曰其孚穷者葢征则有必然困穷之理也】

　　九二贞吉

　　传二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣本义以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也【双湖胡氏曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣○刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡○白云郭氏曰卦辞言利贞指九二也然九二以刚而居下体之中未能究天德之用故但曰贞吉而已若九二者葢非礼弗履之士也○云峰胡氏曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也】

　　象曰九二贞吉以中也

　　传所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚【一有壮字】而干体乎【临川吴氏曰中则无过不恃其壮而猛进也○中溪张氏曰中立而不倚强哉矫九二有焉】

　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角传九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其徃足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也本义过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此【节斋蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象○刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而锐于进凡用壮如此者未有不羸角○云峰胡氏曰大壮九三即遯九四两爻皆分君子小人在遯者其辞平在大壮者其辞危危九三之过刚也刚壮之时又过于刚小人用之为壮不足责君子用之蔑视天下之事虽正亦危矣三过刚而上遇四之刚故有羝羊触藩羸其角之象爻皆用象以为占此则因上文以贞厉为占又因以取贞厉之象○双湖胡氏曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也】

　　象曰小人用壮君子罔也

　　传在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也本义小人以壮败君子以罔困【云峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰能乆中大壮九二惟贞吉二字而象曰以中意正相似当刚壮之时以刚居柔则为中初九以刚居刚非中也故可必其穷困九三以刚居刚非中也故小人以此败君子以此困】

　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

　　传四阳刚长盛壮已过中壮之盛也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡葢方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同本义贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象占如此【朱子曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居隂不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也○节斋蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象○中溪张氏曰四以上则震为大涂羣羊竝驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而徃四阳上进将为夬之决干之纯矣○云峰胡氏曰干九二既言见龙所以九四或跃在渊不必言龙则此上爻言羊故藩决不羸不复言羊贞吉悔亡与咸九四同占皆因占以设戒之辞但在咸之四以阳居隂不得其正故有憧憧往来之戒在壮之时以阳居隂又为不极其刚故有藩决不羸之喜大畜九二在三阳之中为六五所止故舆説輹壮九四在三阳之上六五不能止故壮于大舆之輹】

　　象曰藩决不羸尚往也

　　传刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也【节斋蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也】

　　六五防羊于易无悔【易以防反一音亦旅卦同】

　　传羊羣行而喜触以象诸阳竝进四阳方长而竝进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是防其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣阳虽壮无所用也【程子曰防羊于易羊羣行而触物大壮众阳竝进六五以隂居位惟和易然后可以防羊易非难易之易乃和易乐易之易○中溪张氏曰五以柔处刚其位不当又値干阳下进之冲势不容遏故有防羊之象然柔而得中不与刚抗能以和易处之则众阳无所用其壮而强暴之气屈矣然则防羊虽五之不幸而于易亦五之善处也处以和易则不至有悔汉光武曰吾治天下以柔道六五之谓矣】

　　本义卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易【朱子曰防羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易葢后面有防牛于易亦同此义○云峰胡氏曰诸家多以防羊爲下四阳本义独为五五互兑自有羊象观四隂有剥阳之势至四则曰观国之光观五也壮四阳有决隂之势至四则曰大舆之輹载五也凡若是者尊君也防羊于易又若人君自亡其刚而不与众阳较然亦尊君也旅上九防牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰防羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其壮故爻不言壮无悔与咸六五同亦非深许之辞】

　　象曰丧羊于易位不当也

　　传所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得【一作居】尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也

　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

　　传羝羊但取其用【一无用字】壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜己以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得【一有其字】柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也【或问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰説如何朱子曰当如大畜之例】

　　本义壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也【朱子曰上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○问大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一殷曰然却是变了故如此○节斋蔡氏曰大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者苟知其难能安乎柔而不进则吉也○双湖胡氏曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有爽画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所陷故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳○云峰胡氏曰五上皆隂五已丧羊上又取羝羊触藩者五防羊专以一爻言也上羝羊合一卦而言也葢至于上则壮终动极故与下卦之终同象上之壮已极不能退六之质本柔不能遂然三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义】

　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

　　传非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也【进斋徐氏曰上六进退皆无所利由自处之不详审故也苟知其艰难顺守以待终亦获吉虽有殃咎亦不长久也○云峰胡氏曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长葢六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也○建安丘氏曰大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃壮之所以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹葢许阳之壮也壮贵进不暴过刚则失其所以为壮矣其下三刚爻当随四而壮不利自往初三皆以刚居刚好进者也故初征凶而三羸其角二以刚履柔居中能守不进者也故贞吉若上之二阴五柔居中而能受阳之壮故虽丧羊而无悔上柔居壮之终不能壮者而亦终用壮焉故有不能退不能遂之戒王辅嗣云本有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处壮则触藩矣】

　　【坤下离上】

　　传晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意【一作义】也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也【或问传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何朱子曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳又问晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四徳在他卦尤不当以德论也】

　　晋康矦用锡马蕃庶昼日三接

　　传晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸矦承王之象也故为康矦康矦者治安之矦也上之大明而能同德以顺附治安之矦也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也本义晋进也康矦安国之矦也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也【朱子曰康矦似説寕矦相似用锡马之用只是个虚字説他得这个物事○昼日是那上卦离也昼日为之是此意○诚斋杨氏曰康矦者治安之矦也锡马蕃庶而思之者丰昼日三接而礼之者频也○进斋徐氏曰康矦用锡马蕃庶昼日三接言诸矦有安民之功故用此以受君之锡予而被其亲礼也左传僖公二十八年晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受策而出出入三觐是也○中溪张氏曰当晋进之时大明在上而下体皆同德顺附有君明臣顺诸矦承王之象治进而顺跻一世于康寕之域矦之力也不惟锡马蕃庶可见锡予之厚而正昼盛明之际乃三接其臣尤见亲礼之至也○汉上朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也○姚氏小彭曰昼日三接王接矦之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也○云峰胡氏曰彖言矦者三屯豫建矦震也晋康矦坤也坤有土有民有安之象锡马蕃庶坤为牝马为众之象昼日三接离为日为中虚之象或曰马与昼日离午象蕃庶三接坤为众为文之象离配卦十有六象最美者莫如晋大有大有明在天上其明最盛晋明出地上其明方新有进义明君在上下以柔顺进而承之所谓康矦也康矦者治安之矦非以功矦也下之务进者易生事以徼宠今多受大赐而显被亲礼者惟治安之矦其所以为大明之时乎】

　　彖曰晋进也

　　本义释卦名义【建安丘氏曰彖曰晋进也杂卦曰晋昼也葢晋之义不特以进为进而必以明为进也】

　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康矦用锡马蕃庶昼日三接也

　　传晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康矦用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸矦能顺附天子之明德是康民安国之矦也故谓之康矦是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰矦天子治于上者也诸矦治于下者也在下而顺附于大明之君诸矦之象也本义以卦象卦德卦变释卦辞【进斋徐氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也以顺德之臣而附丽乎大明之君宜六五以柔进而上行也凡离居上体皆柔进而上行是以康矦用此顺德以受锡马蕃庶之恩昼日三接之礼也○临川吴氏曰坤顺之臣进而附丽于离明之君此释康矦锡马之义柔臣德也五君位也四近君卦自观变六四之柔近君进而上行至五九五之刚下降居四而成离日犹朝贡之臣为天子所礼接此释昼日三接之义○胡氏曰易言柔进而上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎巽四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例○云峰胡氏曰康矦非顺者不能锡马三接非君之大明而柔者不能提起一二字卦辞尽可见矣】

　　象曰明出地上晋君子以自昭明德

　　传昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于己也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭本义昭明之也【进斋徐氏曰日初出地进而上行为晋之象然日出地则明入地则晦日之明本无増损也蔽与不蔽之隔耳亦犹人之德性得于天者其体本明特为物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明则未尝息也君子观明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明德也○建安丘氏曰晋之自昭明德者君子致知之学也干之自强不息者君子力行之学也易大象惟干晋二象以自言之信矣知行之学皆君子已分所当为之事也○云峰胡氏曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭○双湖胡氏曰合两体成一卦夫象天子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言葢有不必尽论两体者即此亦可以推他卦矣】

　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

　　传初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能防见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也本义以隂居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也【或问初六晋如摧如象也贞吉占辞朱子曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之○厚斋冯氏曰摧説文挤也折也有所抑而不得进之象能寛裕自处不戚戚于上下之不我知则无咎○双湖胡氏曰爻不正故戒以能正则吉坤体寛裕故诲以能裕则无咎也○云峰胡氏曰欲进而退六象上互艮有欲进而止之之象凡始进必资荐引四应不中正乃若相摧抑者进之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居阳非正才柔志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也】

　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

　　传无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩乆速唯时亦容有为之兆者本义初居下位未有官守之命【进斋徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职苟一于裕则有旷废之失能无咎乎○云峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉即此意也】

　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

　　传六二在下上无应援以中正柔和【一作顺】之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德乆而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也本义六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也【或问王母指六五以为享先妣之吉占何也朱子曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼○双湖胡氏曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉○进斋徐氏曰上虽无应而同德相戒故受兹介福于其王母也言受六五之福也○云峰胡氏曰愁二隂柔无应之象王母六五阴而居尊之象小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五虽不应而同德彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占圣人皆戒之曰贞吉葢不以应之有无为吉凶而惟以不失在我之正者为吉也】

　　象曰受兹介福以中正也

　　传受兹介福以中正之道也人能守中正之道乆而必亨况大明在上而同德必受大福也【中溪张氏曰二之所以受福者以能居中而得正也】

　　六三众允悔亡

　　传以六居三不得中正宜有悔咎【一作吝】而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心本义三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也【朱子曰众允象也悔亡占也○问晋六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二隂皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡○中溪张氏曰六三位不中正有悔宜也然三能率初二以顺上而众皆允信而从之故其悔可亡○云峰胡氏曰众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众阴之长正康矦之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众皆相信可以进而受三接之宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡】

　　象曰众允之志上行也

　　传上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也【中溪张氏曰六三顺极而明近顺而丽乎大明此众所同允故皆有上行之志也】

　　九四晋如鼫防贞厉【鼫音石】

　　传以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫防也故云晋如鼫防贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也本义不中不正以窃髙位贪而畏人葢危道也故为鼫防之象占者如是虽正亦危【厚斋冯氏曰鼫诗作硕疑此传注从防郭景纯云形大如防好在田中食粟豆葢田防也○中溪张氏曰诗以硕防刺贪此之硕防象其贪于进也○云峰胡氏曰鼫防贪而畏人九四爻刚位柔之象解以阴居阳者象狐晋以阳居隂者象防九家易坎为狐解以初至五互重坎上下三阴故称三狐艮为防晋互体艮艮上一阳故称鼫防狐性疑解当去其疑防性贪晋当去其贪取象各有攸当况晋昼也防亦昼伏非能以昼进者九四不中不正以窃髙位又畏大明之君而不敢进故有此象其占曰贞厉虽正亦危况不中正乎】

　　象曰鼫防贞厉位不当也

　　传贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也【童溪王氏曰当柔进之时九四独以刚进故进之义于贞为厉于位为不当也】

　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利

　　传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失德如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽葢天下之公岂当【一作得】复用【一有其字】私察也本义以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳【朱子曰失得勿恤此説失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉○问六五悔亡失得勿恤之説曰便是伊川説得大深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説道人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣臯夔益稷之贤犹云屡省乃成如何説既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等説话圣人所説卦爻只是畧畧説过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人説得甚浅伊川解得太深圣人所説短伊川解得长失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似○建安丘氏曰五以柔居尊位为离明之主彖所谓柔进而上行者也在下三阴皆欲附已而九四阻之本当有悔以同德相孚其势必合故得亡也失得主三阴言为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也言五但当往而上进三柔志在上行终必从已而或得或失皆当置而勿问则自然吉无不利矣五爻柔疑于进故勉之○中溪张氏曰待众允而悔亡者六三是已不待众允而悔亡者六五是已六五为自昭明徳之主天下臣民莫不顺而丽之何悔不亡苟能失得不累于心勿劳忧恤持此以往吉无不利也○云峰胡氏曰大明在上下皆顺从非特悔亡其往也宜吉无不利矣复戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞也晋六五曰失得勿恤戒辞明矣葢当晋之时易有患得患失之心六五处大明之中而才柔又易有失得之累本义以为一切去其计功谋利之心者大明在上用其明于当为而不当用其明于计功谋利之私也不然则明反为累矣】

　　象曰失得勿恤往有庆也

　　传以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也

　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

　　传角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞【朱子曰贞吝之义诸义只云贞同守此则吝不应于此独云于正道为吝也○进斋徐氏曰此爻刚而在上有角之象进而至于角穷而无所往独可用其刚而伐邑以治其内必常怀惕厉自危之心则吉而无咎矣○李氏闻曰晋而至于角前无余地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其策虽穷不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也】

　　本义角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣【或问上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎朱子曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣○问本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯説实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人説易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所説则易之説有穷矣○云峰胡氏曰上九刚进之极而以伐私邑虽危而吉且无咎许之也然以刚进之极仅能伐其小邑虽正亦可吝鄙之也本义曰私邑又曰小邑谦六五伐不言邑其伐也公晋上九伐其内地之邑则为私矣既济九三伐鬼方其伐也大晋上九仅能伐其私邑则为小矣○双湖胡氏曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者葢云虽正犹厉犹吝况不贞乎其警戒之意抑又深切矣】

　　象曰维用伐邑道未光也

　　传维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道【山杨氏曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有○进斋徐氏曰上九之维用伐邑所用者小而于晋进之道未为光大也○建安丘氏曰上阳体本光以四据其应阳不得用故道本光如屯隂为初九所据萃阴为九四所据故九五皆以未光言之又曰晋进也柔进而上行也故卦专主柔进为义六爻四柔二刚六五一柔自四而升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四以刚间之故有晋如鼫防之象三与五近下接二柔志在上行四莫能间故曰众允悔亡二在下卦之中去五渐逺则忧其不得进故晋如愁如初最逺于五当进之始上与四应反为所抑故晋如摧如也上以刚居一卦之穷无可进之地故有晋其角之象○赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利也】

　　【离下坤上】

　　传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之【一作而】不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤竝进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷

　　明夷利艰贞

　　传君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明【一有为字】君子也本义夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也【中溪张氏曰离下坤上为明夷离日为坤地所掩有伤其明之象斯时也宜克艰其心而不失乎贞正此则处明夷之道也○孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪政宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞○云峰胡氏曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗主而五近之故本义从彖传以利艰贞为五彖辞多言利贞惟坤利牝马之贞同人利君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞在诸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全体以为利义者葢明夷之时艰难之时也贞一也与处平常之时异矣彼方欲晦我之明艰难守贞而自昭其明可也○双湖胡氏曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎】

　　彖曰明入地中明夷

　　本义以卦象释卦名【进斋徐氏曰离日在坤地之下故曰明入地中日出地则明入地则晦故以晦为夷】

　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【难乃旦反下同】

　　传明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之本义以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也【临川吴氏曰文王为纣所囚内文明而不失己外柔顺以免祸是文王所用合于明夷全卦之义】

　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

　　传明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之本义以六五一爻之义释卦辞内难谓爲纣近亲在其国内如六五之近于上六也【朱子曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象○建安丘氏曰文王得明夷二体之义内有文明之德而外以柔顺掩之故虽蒙被大难而卒能脱身于羑里者用此道也箕子得明夷六五一爻之义故处难处之世而知以艰贞为利晦其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在上事之不可諌之不行不忍其宗国之颠亡罹此内难而能卒免于祸者用此道也○中溪张氏曰以全卦言离明文王象坤晦纣象以坤乘离是文王之明为纣所蔽也以一爻言五箕子象五体本阳以六居之为阴中藏阳是箕子自晦其明也○云峰胡氏曰彖曰明夷利艰贞周公于六五爻辞曰箕子之明夷利贞释彖兼文王发之葢羑里演易处之甚从容可见文王之徳佯狂受辱处之极艰难可见箕子之志然此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之防葢有天意存焉此非彖传本意姑及之】

　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

　　传明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则己不胜其忿疾而无寛厚含容【一作】之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也【朱子曰君子用晦而明晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理防了故外晦而内必明乃好○白云郭氏曰明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其明而已晦其明则有终明之道是知艰贞之君子所以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内明故君子以之莅众不用明而用晦此其所以明也○东莱吕氏曰用晦而明者君子养明之道不有虞渊之入焉有旸谷之明○云峰胡氏曰晋明盛之象君子敛而用以自治明夷晦其明之象君子推而用以治人皆善用易者也】

　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

　　传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独濳身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也本义飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也【建安丘氏曰明夷暗主在上初体离明去上最远见伤即避有飞而垂翼之象垂翼不敢上进戢身避祸也君子知几义当速去葢可以不食而不可以不去去重于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓讶其去之早也○云峰胡氏曰飞离鸟象象为飞占为行为往象为垂其翼占为不食有言飞而垂翼物之伤也行而不食所如不合君子之伤也君子此时惟有安于义命而已蔡氏谓初二爻三仁象愚意于行不食伯夷避纣之象○节斋蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也取上独远故伤者浅】

　　象曰君子于行义不食也

　　传君子遯藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也本义唯义所在不食可也【童溪王氏曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也○云峰胡氏曰君子去就之义皆于其初占之贲之初不可乘而不乘义也明夷之初不当食而不食亦义也卦皆下离决去就之义于早者非明不能也】

　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉

　　传六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用【一作其字】壮健之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也本义伤而未切救之速则免矣故其象占如此【或问明夷初二二爻不取爻义朱子曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳○进斋徐氏曰初伤其翼初伤犹浅二伤其股则伤于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也○云峰胡氏曰明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首初三右也故二四为左左弱而右强右阳而左阴也丰与明夷下体离皆以上六二爻为闇主丰九三与上为应故折其右股伤之切而不可用也明夷六二去上逺故夷于左股伤之未切犹可用也用拯马壮吉涣初六亦言之本义以初柔非济涣之才取九二之刚为马明夷六二亦柔也诸家多取九三之刚为马而本义但曰救之速则免何也葢涣下坎主九二初欲救涣之速非假二之刚健中正不可明夷下离主六二六二文明中正救伤之速有不必假于三者○郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言】

　　象曰六二之吉顺以则也

　　传六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也【临川吴氏曰六二以柔居中为顺而有则故能得强壮之马以拯己之伤而有吉也】

　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

　　传九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之廸诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既乆尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首本义以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者【建安丘氏曰他卦三与上为正应在明夷则为以至明伐至暗之象也故曰明夷于南狩南者进而在前之方狩者畋而去之之事大首指上六得其大首者歼厥渠魁也九三出而专南狩之权以应上六柔暗之敌为民除害一举而获其首恶之大者然九三以刚居刚又有不可疾贞之戒不可疾贞者犹冀其改过迁善则伐可不举矣○云峰胡氏曰初无位可去则去之宜速二在位可救则救之宜速若九三至明之极与上至暗之极者为应不可复救矣故有向明除害得其首恶之象然二之救难可速也三之除害不可速也故又有不可疾贞之戒武王须假五年其得此欤○西溪李氏曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也○隆山李氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也○白云郭氏曰不可疾者离之性失之过则暴故戒】

　　象曰南狩之志乃大得也

　　传夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也【建安丘氏曰三在明体之上以昭去昏以顺取逆持此以往则南狩可以大得志矣○中溪张氏曰是狩也必有汤武之志然后可以行汤武之事也】

　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭

　　传六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由【一有是字】隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出【一作出于】门庭既信之于心【一作既夺其心】而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外本义此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之德坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为闇君也【朱子曰明夷下三爻皆説明夷是明而见伤者六四爻説者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君説六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆説明夷是好底何独此爻却作不好説以意观之六四居闇地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也○于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去○云峰胡氏曰腹坤象故坤体之下有左腹象自明之暗有入于幽隐之象左僻为幽腹在内为隐诸家皆以入于左腹为小人左道惑君本义谓上为暗主伤人之明者下五爻皆君子之明为其所伤者初二三明在暗外至四则明将入于暗中然比之六五则暗尚浅犹可得意于远去坤有腹象入于左腹自离而入于坤也坤偶有门象于出门庭犹可去而出乎坤也获明夷之心者微子之自靖出门庭者微子之行遯也○建安丘氏曰坤为腹左者隐僻之所也六四进居坤体之下故曰入于左腹伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上同体于此而得其密意知上之闇主不可辅舍而去之以就九三之明故有于出门庭之象此微子于纣为同姓肺腑之亲知其意之不可諌舍商纣而归武王书云吾家耄遯于荒我不顾行遯正得此爻之义矣○双湖胡氏曰节初九戸庭指九二九二门庭指六三阳为戸阴为门今六四称门庭葢指本爻之象也】

　　象曰入于左腹获心意也

　　传入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也

　　六五箕子之明夷利贞

　　传五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极隂暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位【一作义】言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以【一无以字】免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也本义居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者【或问商之三仁其行不同而同于至诚恻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见朱子曰箕子比干都是一样心箕子偶然不冲着纣之怒自不杀他然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名在他处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在那里不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂而心则定也○爻説贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之○进斋徐氏曰上六为明夷之主则闇君也而六五近之虽当明夷之时然居位得中守其明而不息此箕子之贞也○王氏湘卿曰微子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利贞○中溪张氏曰爻言利贞即彖所谓利艰贞也○云峰胡氏曰士大夫处平时易处明夷之时难处明夷之时为微子比干犹易为箕子难微子已去不可复去比干已死不必复死内难而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻独以箕子言之也易以意为主此卦之意主于上六故以象暗君则君位不在五诸卦意有类此者唯学者识之】

　　象曰箕子之贞明不可息也

　　传箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也【中溪张氏曰箕子之明可晦而不可息者葢其明在内故也】

　　上六不明晦初登于天后入于地

　　传上居卦之终为明夷【一作夷明】之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也本义以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣【朱子曰明夷未是説暗之主只是説明而被伤者乃君子也上六方是説暗君○王氏湘卿曰前五爻言明夷犹有明可夷也上居明夷之极无明可夷直不明而晦矣○云峰胡氏曰下三爻以明夷为句首四则明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之明皆为所夷矣始则居髙位而伤人之明终则必至于自伤而坠厥命爻设为此象以为后世人主之大戒人之明未必伤也卒乃自伤而遂陨絶厥命则亦何益之有哉如纣者亦可鍳矣○双湖胡氏曰下五爻皆设明夷是有明而见伤者也上一爻説不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子赞易曰理定既实事来尚虗用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣】

　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也

　　传初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也本义照四国以位言【建安丘氏曰明夷六二受人之伤者以其顺则故卒能自全其明而免祸上六伤人之明者以其失则故至于自坠厥命而丧邦则者君道之正也其可失乎○云峰胡氏曰离之照四国以德言此之照四国以位言尔则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王○进斋徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最远垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹远有可拯之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则廹近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此○建安丘氏曰明夷以二体言则离明为坤暗所伤以六爻言则上一爻为暗君自五而下皆为所伤所以下五爻皆曰明夷此受伤者也上一爻曰不明晦而独不言明夷此伤人之明者也今以商周之事槩论则上一爻极暗为纣之昏弃五近晦为箕子之囚奴四与上同体避暗就明为微子之遯去三与上应以明尅时为武王之伐纣二在大臣之位藏明于暗为文王之羑里初去暗稍远见伤即避其伯夷太公居海滨之事乎明夷六爻之义于此可见矣】

　　【离下巽上】

　　传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也【或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何朱子曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可○合沙郑氏曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也】

　　家人利女贞

　　传家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣本义家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣【中溪张氏曰家人之义以内为主六二居内而位正故曰利女贞女正则家道成矣或谓男女莫非家人而独曰利女贞者何邪葢家人合巽离而成卦巽长女而位四离中女而位二以柔居柔各得其正此亦利女贞之义昔舜刑于二女正合家人巽离之象○诚斋杨氏曰正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利女贞○云峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女正位之象也长女居上中女居下尊卑有序之象也四阳二阴阳强而阴弱夫唱妇随之象也二柔皆居阴位执柔而不敢抗之象也内明而外巽处家之象也自初至五皆贞尊卑各安其分之象也而卦独曰利女贞先正乎内也天下以国为内国以家为内家以女为内在咸之时二女尚少此中女与长女则家道既成之象也巽长女一阴在下而顺今居上卦之下而得其正离中女一阴在中而明今居下卦之中而得其正此所以为女之正而其家无不正者要之家人内也当以离内为主】

　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

　　传彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也本义以卦体九五六二释利女贞之义【云峰胡氏曰家人离多由女之不正故言男之正必先以女正言之○中溪张氏曰卦辞但言利女贞而彖辞则曰男女正葢离下巽上则为家人在内卦以六居二阴得阴位则女正位乎内也在外卦以九居五阳得阳位则男正位乎外也男女之位各得其正乃天地阴阳之大义也○冯氏去非曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正有补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也】

　　家人有严君焉父母之谓也

　　传家人【一无人字】之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也本义亦谓二五【或问传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字説然自旧诸家只作一字説未知如何朱子曰所尊严之君长也○问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖传而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处○涑水司马氏曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣○建安丘氏曰既言男女之正至此又推本于父母之严曰家人人有严君焉君谓父母即一家之君长也君长严则臣下肃父母严则家道齐必父母之严于其子如君之严于其臣则伦理一定尊卑截然无干名犯分之事而家道正家道既正则天下莫不一于正矣○赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣○云峰胡氏曰本义指二五言在男女则九五六二皆正在父母则九五之刚可谓之严六二之柔未必能严故夫子发彖辞言外之意曰家人有严君焉父母之谓也其旨深哉】

　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

　　传父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣本义上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象【云峰胡氏曰齐家之道在笃恩义然以正伦理为本上父初子上下分而父子之伦正矣五夫二妇五上四下也三夫二妇三上二下也五兄三弟五上三下也夫妇之上下分而夫妇正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚远而其分严兄弟之相去甚近而其情亲夫妇虽相比而亦未尝无上下之分也卦惟以女正为利夫子发言外之意则谓男女皆当正又谓父子兄弟夫妇皆当正本义又即卦画以推其象明且备矣】

　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有【行下孟反】传正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有也物谓事实谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣本义身脩则家治矣【朱子曰风自火出家人自火中有风如一堆火光此气自熏蒸上出是也○问风自火出曰谓如一火火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意○勉斋黄氏曰风自火出明内齐外之义今曰身脩家治则于风自火出之象有所未明火在内卦为明内明身脩也风在外卦为齐外齐家治也上九一爻是其义也○中溪张氏曰巽为风离为火葢火炽则风生而火者风之母也君子知风自火出之象则知风化之本自家而出而家之本又自身而出也夫身之所出惟言与行物犹不诚无物之物谓事实也常度也言有物则非虚言行有则非伪行言行相顾则其身脩身脩则家齐国治天下平矣此知风之自也○云峰胡氏曰风自火出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而成者也○西溪李氏曰风自火出槖籥之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖籥自有一个戸庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有正家以身言行身之模范也物其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也】

　　初九闲有家悔亡

　　传初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳本义初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也【山杨氏曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣○中溪张氏曰离外实中虚有家之象二为家人之主初以刚明之才居其下得防闲之道于其始而羣居纷争之悔自亡矣○云峰胡氏曰初之时当闲九之刚能闲三五以刚居刚而吉初以刚居刚而能防闲其家者也仅曰悔亡何哉家难而天下易能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何】

　　象曰闲有家志未变也

　　传闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也本义志未变而豫防之【庸斋赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也○中溪张氏曰防闲之道当谨其初也若待家渎而后严之志变而后治之则敬戒之意失而有悔矣○云峰胡氏曰家人志已变而防之者难未变而防之者易】

　　六二无攸遂在中馈贞吉

　　传人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中【它本无此五字】正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈本义六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此【进斋徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也○汉上朱氏曰孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之脩无境外之志是也○云峰胡氏曰妇人无遂事从人而已六二正应九五从之者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有饮食之象○双湖胡氏曰采蘩采苹之诗以公夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤】

　　象曰六二之吉顺以巽也

　　传二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也【中溪张氏曰六二得正而吉者以其能顺从九五之正应而卑巽之也】

　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【嗃呼落反嘻喜悲反象同】传嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若【一作人苦】急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也葢严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之【朱子曰礼本天下之至严行之各得其分则至和如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理○进斋徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义苟刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以坏也岂不终可吝乎○云峰胡氏曰嗃嗃以义胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之间乎故悔吝之占两言之○东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败○双湖胡氏曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二阴之间有夫妇焉为一家之主者也】

　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

　　传虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣【中溪张氏曰治家严急宁无伤恩之悔然犹未失治家之道也若夫妇子嘻嘻笑乐无度岂不失治家之节乎】

　　六四富家大吉

　　传六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉本义阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也【朱子曰占法阳主贵阴主富○中溪张氏曰六四与初九为正应又介乎九三九五之间以柔得刚以虚受实故能富盛其家而有大吉之占六四以巽顺之道而在髙位其一家之母欤记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富也○云峰胡氏曰小畜九五称富泰六五称不富阳实而阴虚也家人六四阴也而称富阳主义阴主利也卦二阴爻皆得正二之贞吉顺以巽也四之大吉顺在位也玩两顺字妇道尽矣二在下之妇也四之位其在上而主家之妇乎主家如此是冝其家之富而大吉也○李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也】

　　象曰富家大吉顺在位也

　　传以巽顺而居正位正而巽顺能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【建安丘氏曰女子之道以顺为正圣人于二之象曰顺以巽于四之象曰顺在位以言女子未有不顺其夫而家道得其正者故二象皆以顺言之○进斋徐氏曰富家者非必金帛寳玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败即所谓富也吉莫大焉若父子兄弟夫妇之间各失其道则家败无日富可保乎】

　　九五王假有家勿恤吉【假更白反象同】

　　传九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭己正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭己于外二正家于内内外同德可谓至矣【兰氏廷瑞曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉○建安丘氏曰三五阳刚皆主治家者也三刚而不中失之过严未免有悔厉之失五刚而得中威而能爱尽乎治家之道者故人无不化可以勿忧恤而吉也或曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家之义也假有感格之义故象以相爱言之○双湖胡氏曰常人处家之道九三爻己尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】本义假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【朱子曰王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家○有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也○云峰胡氏曰不曰有国有天下而曰有家卦名家人主卦而言也初九闲有家家道之始九五王假有家家道之成王者之有天下至此不必忧而吉可必矣】

　　象曰王假有家交相爱也

　　传王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假有家之道也本义程子曰夫爱其内助妇爱其刑家【童溪王氏曰以二五言之则二爻居相应之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此谓交相爱也○云峰胡氏曰二五皆中正其爱也非情欲之爱五爱二之柔顺中正足以助乎五二爱五之刚健中正足以刑于二也○诚斋杨氏曰以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之谓矣】

　　上九有孚威如终吉

　　传上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常乆而众人自化为善不由至诚己且不能常守也况欲使【一作使众】人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之本义上九以刚居上在卦之终故言正家乆逺之道占者必有诚信严威则终吉也【进斋徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈脩则家愈齐保家之道也故曰终吉○涑水司马氏曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表苟具身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也○缙云冯氏曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念己潜消而黙化矣此威如之吉而象以为反身之谓也○云峰胡氏曰九三嗃嗃处家之过严上九威如律身之自严大有六五厥孚交如威如六阴柔以其不足于严而勉之家人有孚威如九阳刚以其能自律之严而许之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易终之吉难故必有诚信威严则终吉矣卦以家人名一家之人也本义以卦推之上父初子五三夫二四妇五兄三弟或又以内外卦推之正位乎内则初女二妇三母母严妇顺女当自闲故初三刚而二柔正位乎外则四子五夫上父父严夫义子顺乎亲故上与五刚而四柔易之曲畅旁通也如此】

　　象曰威如之吉反身之谓也

　　传治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也本义谓非作威也反身自治则人畏服之也【南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不脩则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有而已○云峰胡氏曰未有不严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔○节斋蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也○西溪李氏曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义故以九居之四子道二妇道贵顺故以六居之初女之道安得用刚葢女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善○建安丘氏曰家人一卦先儒谓内卦三爻女子之事也外卦三爻男子之事也女子之道始也为人女故初闲有家中也为人妇故二在中馈终也为人母故三家人嗃嗃即彖辞女正位乎内也男子之道始也为人子故四富家吉中也为人夫故王假有家终也为人父故上威如吉即彖辞男正位乎外也】

　　周易传义大全卷十三

<经部,易类,周易传义大全>

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十四　　明　胡广等　撰

　　【兑下离上】

　　传睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义【沙程氏曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽】

　　睽小事吉【睽苦圭反】

　　传睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也【程子曰睽卦不见四德葢不容着四德系言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道】

　　本义睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内説而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【建安丘氏曰小事吉柔为卦主也凡卦阳刚为主则可以大事睽合兑离成卦而柔进乎五其才不能大有所为故以之处小事则犹可得吉也○孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉○云峰胡氏曰中女少女志不同归为睽长女中女亦非同归而曰家人何也家人离之阴在二巽之阴在四女正者也睽则兑阴在三离阴在五不正矣女正家无不正女不正此象之所以睽也睽小事吉者小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦小事吉而已○中溪张氏曰离下兑上为革兑下离上为睽革以九居五而六居二刚柔得位故曰元亨利贞睽以六居五而九居二刚柔失位故曰小事吉若革之九五则可以大有为矣汤武之革命顺天而应人是也】

　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行传彖先释睽【一无睽字】义【一作意字】次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也本义以卦象释卦名义【临川吴氏曰燎而丽于髙上之处者火也流而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而下此二物之性睽异也妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽异也○林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女俪坎季女妃艮其终未尝不睽也○中溪张氏曰火泽无相得之性二女有难和之情所以为睽】

　　説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉传卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为説顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也本义以卦德卦变卦体释卦辞【临川吴氏曰睽之时无所谓吉者观其説而丽乎明进而上行得中而应刚皆柔之为也柔岂能成大事哉故其吉者小事而已○云峰胡氏曰火性上动而愈上泽性下动而愈下此所以为睽家人诸卦二女同居者多矣以卦体睽故以不同行明之柔进而上行得中而应乎刚皆主上离之中言之在鼎则曰是以元亨在睽则曰是以小事吉爻位同而事异学者不可不知时也】

　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

　　传推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉本义极言其理而赞之【朱子曰睽皆言始异终同之理○问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼应葢不能以相无也非理之本同何以如此○厚斋冯氏曰以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女阴睽矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以类聚谓二与四类三与五类也当睽之时其用如此岂不大哉】

　　象曰上火下泽睽君子以同而异

　　传上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也本义二卦合体而性不同【或问君子以同而异朱子曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趍则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趍不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为説不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒説来皆合不然则是死説耳○问君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上説葢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好○建安丘氏曰离火兑泽二阴同体而炎上润下所性异趍睽之象也故君子体之以同而异同以理言异以事言也葢天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同而异非苟异矣○平庵项氏曰睽非善事然有当睽者同而异是也二女同居同也其志不同行异也此人道之当然其在君子则周而不比和而不同羣而不党皆同而异也○诚斋杨氏曰禹稷回同道而异趣夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之餽异辞受此同而异也○云峰胡氏曰当同于理而不同乱常拂理以为异也当异于理而不异随俗习非以为同也同人类族辨物审异以致同此则于同而审异或曰同象兑泽之说异象离火之明○隆山李氏曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不苟同之性君子之性不苟于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同呜呼安得不苟同之君子而与共议和同天人之事也哉】

　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧息浪反】

　　传九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与己乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也本义上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也【朱子曰马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多説先异而后同问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎○赵氏秉曰无应悔也刚足以自守故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天下之常理也故有勿逐自复之象○双湖胡氏曰此爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦艰险也○中溪张氏曰见者遇而勿絶之辞非必欲见之也○建安丘氏曰既见恶人则非避矣唯初九不以避为避而以见为避化恶人而为善人则终能合初四之睽而无咎也○云峰胡氏曰六五阴居阳故悔初九阳居阳亦曰悔者无正应故也虽无正应四同德相应其悔亡矣睽初九刚正故丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼以为戒辞此则以为象何也葢此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象因占取象本义之释经精矣见恶人谓睽之时初九虽正不可以彼之不正而絶之也】

　　象曰见恶人以辟咎也【辟音避】

　　传睽离之时人情乖违求和合之且病其不【一作未】能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道【诚斋杨氏曰见恶人子见南子陈寔吊张让是也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳货是也○云峰胡氏曰爻曰无咎象曰辟咎睽之时不得不辟也】

　　九二遇主于巷无咎

　　传二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也本义二五隂阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此【中溪张氏曰在睽之时唯九二独遇六五之主故曰遇主于巷彖所谓得中而应乎刚者指此爻也○西溪李氏曰二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然○隆山李氏曰当睽之时上下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之○云峯胡氏曰坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也委曲求合乃圣贤达节之事非狷介避世者之所知唯二之才刚而得中足以行之爻言无咎者当睽之时必如此然后无咎也】

　　象曰遇主于巷未失道也

　　传当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也【南轩张氏曰遇主于巷巷者委曲之途也或谓諌君者当尽其委曲之义非也伊川云至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转将就之期于明信而后已此其所以谓之委曲也故孟子谓引君以当道】

　　本义本其正应非有邪也【建安丘氏曰二五正应乖戾不合在二必委曲求与五应象以为未失事君之道者当睽之时故也○云峰胡氏曰不期而防曰遇遇本非正也二与五本正应而亦曰遇者非有邪也睽之时不得不如此也上曰遇雨三曰遇刚三与上本正应也睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇】

　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终【掣昌逝反劓鱼器反】传隂柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曵牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曵之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也本义六三上九正应而三居二阳之间后为二所曵前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此【朱子曰天合作而剃须也篆文天作□而作□○平庵项氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑○中溪张氏曰三与上本为正应非睽者也但三以孤阴而处于二刚之间则睽我者二与四也舆所以载己者也牛所以引车者也六三居不当位欲进而应乎上则九二曵之于后九四掣之于前前者掣之而不得行后者曵之而不得上进退龃龉间而未合故上乃刑之使服其人且有髠劓之伤无初谓与上睽也有终谓与上合也以三应上以柔遇刚睽极自有复合之理也○云峰胡氏曰见离目象舆在下二在三下见有舆曵象牛在前四在三前见有牛掣象天与劓伤于上见上有伤之象三上两爻皆提起一见字意见之见非眞见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曵本无牛掣本无天且劓疑故其见如此耳其见如此故无初正理本不如此故有终○双湖胡氏曰六爻中唯此爻辞最险葢以不正之隂乘承应又皆不正之阳当此睽时故进退无据而受刑伤特以隂阳配偶终当有合其亦可怜不足恤者矣】

　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也

　　传以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初【一有而字】有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有乆而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守

　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

　　传九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故防遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处【一无处字】危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也【云峰胡氏曰元夫初九象六三以柔居刚不正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也初见恶人而不害其为元夫如夫子见阳货而不害其为夫子也交孚初与四皆刚实之象爻唯四与初无应故谓之孤兼之九本居五则二九相比不孤今九来居四则上孤而四亦孤矣故皆有孤象他爻睽而合者刚柔相遇也四与初睽而合者刚遇刚也彼此以刚实相交可无咎必厉无咎者他卦三危地故多言厉睽之四非危地也然当睽之时必以危处之乃得无咎也○建安丘氏曰初九阳之阳九四阳之阴故四目初为元夫○李氏曰情以疑而相睽唯刚则足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨也】

　　象曰交孚无咎志行也

　　传初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也葢以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣【邱氏曰四与初同德相与一诚交孚则孤者合厉者安岂唯无咎而二阳之志得以行矣】

　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎

　　传六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆【一有也字】复何过咎之有以成周之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势葢由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也本义以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是【朱子曰宗如同人于宗之宗○诚斋杨氏曰厥宗者五与二应而二为宗臣也○云峰胡氏曰宗二象噬肤五与二易入象噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初与五先言悔亡而后言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以辞中阴爻言之隂从阳支子从宗子也二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也○隆山李氏曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当太平之时精神交际志协义从尧舜臯夔之遇合也不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也】

　　象曰厥宗噬肤往有庆也

　　传爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽已才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也【临川吴氏曰二刚噬五之柔则阴阳相合而有庆矣】

　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪宼婚媾往遇雨则吉【説吐活反】

　　传上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃婚媾也此匪寇婚媾之语与他【一作屯】卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也【程子曰睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也】

　　本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也説弧疑稍释也匪寇婚媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此【朱子曰载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事　小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和阴阳之气至是而方畅也○建安丘氏曰上本与三应不孤也睽极而疑生不孤而以为孤故亦曰睽孤豕鬼皆指三也上睽疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂疑其汚我也又如载鬼满于一车之中疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣始焉致疑则张弧终焉释疑则説弧知其非为寇讐乃我之婚媾也自此以往上与三合阴阳和畅遇雨则吉向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣○开封耿氏曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑○云峰胡氏曰上与三取象相应三在二之上见二有舆曵之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象木为弧本取睽象匪寇婚媾凡三出程传解此独与本义同疑者小人之道圣人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九极言其疑四与上皆言睽孤者四无应故孤上有应而自猜狠以至于孤也三之见二四或曵或掣疑也上见二四之于三或载或负亦疑也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣始疑为豕理或有之及其甚也无是理而以为有矣见其为豕为鬼而张之弧疑也后説之弧疑渐亡矣匪寇婚媾往遇雨则吉至是则疑尽亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必于诸爻戒之卦不吉者必于诸爻反之睽初与四二与五三与上皆先睽后合而三上之睽尤甚故其辞亦险怪之甚中心疑者其辞枝此之谓乎】

　　象曰遇雨之吉羣疑亡也

　　传雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也【一作则疑皆亡矣○朱子曰孔子不説象如见豕负涂载鬼一车之类只説羣疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解説多牵强○双湖胡氏曰夫子读易象已了然于未赞之先及其赞易则以一二字防掇过虽不説象而义理自着然其为象固已备具于説卦中矣○或问睽卦无正应而同德相应者何朱子曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也○问睽卦本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对初九本非相应都成好爻不知何故曰易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却多好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此○节斋蔡氏曰睽乖之时疑而难合然在柔为尤疑二与五应而五柔故必待噬肤而二遇巷也三与上应而三柔故必待其天且劓而上遇雨也独初与四皆刚故其相遇有不待刑者然初有丧马勿逐见恶人之戒葢居睽之初而四非正应故初宜援其接之之道而四乃交孚也○缙云冯氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而三五合矣三舆曵牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能乆合亦未有终睽也○隆山李氏曰睽之为卦初观其象疑若不可一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以不至合天下乖违之情而使之不至于终穷而无所归者乎】

　　【艮下坎上】

　　传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也【程子曰蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行○隆山李氏曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎上震下则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难之谓其间遇难而不救者无如困遇难而不行者莫如蹇葢困则有泽而无水之象蹇则具天下山川之至险】

　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉

　　传西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也本义蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉葢见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也【朱子曰艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南阴方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趍平易而不利于阻险又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此○蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多是阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了他据卦体艮下坎上无坤而系辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推○进斋徐氏曰卦合艮坎而为蹇坎北方也艮东北方也而乃利西南不利东北何耶葢处蹇难之时当适他方所以利于坤西南之平易也不宜止于危险之地所以不利于坎艮东北之险阻也大人指九五也当蹇厄之时利见大德之人以济大蹇之难难由正济故曰贞吉处难失正其能吉乎○双湖胡氏曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦为对艮坎合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以柔顺中正臣于下二五互离目为见又有人臣利见大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉又睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取足不能进象重坎在前也名义甚巧○云峰胡氏曰屯困蹇同为难入屯之初为难方微而未深困之为难絶援而难救蹇之为难遇险而不进葢前有水之陷后有山之阻足不能进行之难也坤西南艮东北坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对也葢以对待言则此为得彼为丧此为不利知彼为利蹇难之时去难为利处蹇不可无其人故以见五为利处蹇不可无其道故以蹇难而不失其正者为吉】

　　彖曰蹇难也险在前也【难乃旦反】

　　传蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇

　　见险而能止知矣哉【知音智】

　　传以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也本义以卦德释卦名义而赞其美【中溪张氏曰蹇之所以为难者以其险之在前也见坎险之难而明艮止之义非智者孰能识之○丹阳都氏曰险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙也○云峰胡氏曰蹇上下体易则为蒙蒙曰险而止止于外也蹇曰见险而止止于内也内险莫能安外止莫能进所以为蒙见外之险而内能止所以为知知者蒙之反也】

　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也

　　传蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也【中溪张氏曰往得中指五也夫以干刚之才由四而往居坤之五以为坎位得其中将出坎而为坤此西南所以利也其道穷指三也三为艮体之主止而不进则常在险中其道穷矣此东北之所以不利也○童溪王氏曰五实坎体而谓之利西南者葢坎体本坤九往居中而成坎夫九以刚明之才而往处坤之中位非利西南往得中之义乎若不知西南之为利而反其所诣焉则有所不利矣故易于此指其所之而避其所忌而以利不利明告之】

　　利见大人往有功也当位贞吉以正邦也

　　传蹇难之时非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦阴之正也以如【一作如字】此正道正其邦可以济于蹇矣【童溪王氏曰利见大人往有功也此六二往应九五而有济蹇之功也○中溪张氏曰二五各当阴阳之位故得正而吉可以正邦国也】

　　蹇之时用大矣哉

　　传处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也本义以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也【双湖胡氏曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上巽下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也大人九五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升来或自既济来则皆有往西南之象耳○云峰胡氏曰坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极言赞之但坎睽释卦辞后复从天地人物极言之以赞其大蹇则释卦辞以赞之而已葢上文所谓往得中有功正邦即其用之大者也】

　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德

　　传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身脩德君子之遇艰阻必反求诸己而益自脩孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自脩其德也君子脩德以俟时而已【或问蹇与困相似君子致命遂志与君子反身脩德亦一般朱子曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进歩如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故敎以反身脩德岂可与困为比只观泽无水困与山上有水蹇两句便全然不同○双湖胡氏曰反身即思不出其位之义艮象也脩德即常德行之义坎象也坎在艮下为蒙而称君子以果行育德坎在艮上为蹇而称君子以反身脩德葢反身如山不动而脩德如水滋润乎山之象也○中溪张氏曰山上有水者涧谷之泉土石碍而止之不能流行其象为蹇孟子曰行有不得者皆反求诸己此君子所以反身脩德也反身取艮之背脩德取坎之心○云峰胡氏曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自脩○白云郭氏曰夫蹇利得朋而象言反身脩德者葢君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬反而求之则皆不出于吾身其身正而天下归之故得朋之道莫要于反身脩德也】

　　初六往蹇来誉

　　传六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见几知时之美来则有誉也本义往遇险来得誉【或问往蹇来誉朱子曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来説得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦説得通但初六来誉则位居最下无可来之地其説不得通矣故不若程传好只是不彺为佳耳不往者守而不进故不进则为来○沙随程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则获见险能止之誉○云峰胡氏曰六爻除二五外皆贵于见险而止故曰往而进则蹇来而止则不蹇誉反连硕四字不同各有攸当初位卑分微未能有誉故圣人特许其来则誉也○隆山李氏曰古人生居乱世无官守言责者类皆髙蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱髙传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉】

　　象曰往蹇来誉宜待也

　　传方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上己【一作六】有硕义【潘氏曰往则入险不如有所待也】

　　六二王臣蹇蹇匪躬之故

　　传二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇【一作艰】难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣本义柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也【容斋洪氏曰外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎体是一卦之中已有二坎言蹇蹇者犹言坎坎也○节斋蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也○诚斋杨氏曰诸爻圣人皆不许其往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎○云峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象匪躬艮其背不获其身之象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能致其身者也复六四中行独复不言吉本义引董子明道不计功正谊不谋利之説以为理所当然吉凶非所论此不言吉则引孔明之言曰鞠躬尽力死而后已成败利钝则非所论乌虖必如此而后义利之界限明矣天下事固当论是非不当论成败也】

　　象曰王臣蹇蹇终无尤也

　　传虽艰【一作蹇】戹于蹇时然其志在济君难虽未成功然【一无然字】终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也本义事虽不济亦无可尤【诚斋杨氏曰蹇蹇者多难而非一难也大臣犯天下之多难而捐躯以求济何尤之有然以六二之匪躬而不闻济难何耶葢捐躯在志济难在才六二阴柔短于才也圣人不尤之者嘉其志而恕其才也○雷氏曰初六以不往为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳○云峰胡氏曰本义于爻引孔明之言此复本程传意曰事虽不济亦无可尤葢孔明虽志决身殱然天下后世谁得而尤孔明者斯言眞足以劝忠荩矣】

　　九三往蹇来反

　　传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也本义反就二阴得其所安【进斋徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇○白云郭氏曰反者既往复反之辞○云峰胡氏曰反身为背艮象故爻曰来反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故乡归故庐来而得其所安下有二阴就之愈安矣】

　　象曰往蹇来反内喜之也

　　传内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也【潘氏曰往则入险不如反乎内也内二阴乐于从阳故喜也】

　　六四往蹇来连

　　传往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也本义连于九三合力以济【单氏曰六四已至于险中而犹往焉则益蹇矣○进斋徐氏曰六四近君往从乎五则阴柔不足以济五之蹇唯下连九三牵引以进乃克有济○云峰胡氏曰连牵连九三也上卦坎四往则陷于险来则与三牵连可以济险四与三柔上刚下有连象】

　　象曰往蹇来连当位实也

　　传四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也【云峰胡氏曰六四阴也而曰当位实者四来连三以三之阳当位实四阴虚以连三之阳实合力以济○杨氏曰六四居二阳之间求之已者虽谓之阴而当位实者以阴比于阳也易之为义以得阳为实以失阳为虚如翩翩不富皆失实者无阳故尔】

　　九五大蹇朋来

　　传五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助也欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功防泰之类是也九居五六居二则其功【一作助】多不足屯否之类是也葢臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也本义大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣【或问蹇九五何故为大蹇朱子曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣策用羣力乃可济也○泸川毛氏曰祸乱天所以开圣人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所以拨乱反正乘危致安也欤○中溪张氏曰九五以阳刚而陷于坎中是遗大投艰于朕身夫岂小蹇也哉斯时也正望羣贤之来出其险以防其祸幸而下有六二柔顺之大臣为之正应必能朋合来誉来反来连来硕之才翕然而至与同心协力共济九五大蹇之难苟非二居下体之中能尽匪躬之节又安能朋合众贤于于而来哉○云峰胡氏曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎故于二曰蹇蹇于五曰大蹇或曰朋三也三四阴与阳相比有连象三五阳与阳同德有朋象蹇之三反为解之四彼于四曰朋至故此以三为朋来○郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趍五也】

　　象曰大蹇朋来以中节也

　　传朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也【潘氏曰五君位也而在坎中蹇孰大焉然动而不失中正之节故能感其朋之来以共成正邦之功也】

　　上六往蹇来硕吉利见大人

　　传六以阴柔居蹇之极冒极【一作阴】险【一作蹇】而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹇硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出【一作能耳】得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能【一作利】有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为宼也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也【建安丘氏曰上六才柔固不足以济难而得助犹可以有为下与三应即其助也唯不往而来与三同力则何蹇不济所以吉也来硕应三也阳为大故曰硕大人五也上既得三之应则宜与之共见大人而成济蹇之功矣先言来硕后言利见者葢上得三而后可以援五也○中溪张氏曰上居坎上之上将出蹇矣而亦曰往蹇何哉葢上之才虽柔而下有九三阳刚之才为之正应相与共济九五之蹇不往而来则有硕大之功而此爻所以独言吉也】

　　本义已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也【朱子曰诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往唯守于蹇则必见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣○进斋徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也○云峰胡氏曰剥上九阳称硕果蹇上六从五之阳故亦曰硕硕以功之大言大人以德之大言○平庵项氏曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳○童溪王氏曰大蹇至上六始为吉者以谓蹇至此极物极则反蹇极必通也】

　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

　　传上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也【程子曰蹇以反身脩德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身脩德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵○董氏曰内以五之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当来于内以德则五有大人之象居大人之位此其可贵也○中溪张氏曰三内卦也上应之故曰志在内也五大人也上利见之故曰以从贵也○建安丘氏曰蹇难也详六爻之义则处蹇者五也五在坎中需众爻以出险故大蹇朋来蹇其蹇者二也二与五应与君同患难者故王臣蹇蹇余四爻虽亦处蹇以不任济蹇之责是以喜来而恶往故爻以往来为辞然诸爻中唯三有刚实之才可以济难以与五非近非应不能从五唯反而就二则可与之同往而济君之蹇故爻言其来反而象以内喜释之言二亦喜三之来也在四而言来连者比三也故象称其当位实在上而言来硕者应三也故象称其志在内葢当蹇之世五方待三之来者也三来则众爻俱来而蹇可济矣独初六才柔位卑未能有为故以来誉勉之此蹇六爻之大旨也】

　　【坎下震上】

　　传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作葢阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也

　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【解音蟹彖传大象竝同】传西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可乆可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治葢不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也【朱子曰无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合脩治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心脩身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第】

　　本义解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲乆为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可乆烦扰也【节斋蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可乆扰也主外象言○云峰胡氏曰蹇解西南皆取后天对待蹇下体艮东北隅与西南对解二体坎震震东坎北亦与西南对蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利大扺解之时以平易为利畧有苛急即非利以安静为吉乆为烦扰即非吉本义曰若无所往则宜来复其所而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可乆为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也则皆在于来复而已】

　　彖曰解险以动动而免乎险解

　　传坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解

　　本义以卦德释卦名义【白云郭氏曰遇险而止者才之不足也遇险而动者才之有余也以有余之才故能动而免乎险所以为解也○临川吴氏曰解者险难释散之时也坎险在内震动在外是动而出乎险之外得以脱免于险难也○隆山李氏曰以画观之四阴二阳坎险在前是为蹇四阴二阳坎险已过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也】

　　解利西南往得众也

　　传解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也【进斋徐氏曰往得众指四也坤为众变坤成震九四往趍于西南平易之地则得众心而无难矣岂非利乎○白云郭氏曰解利西南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也】

　　其来复吉乃得中也

　　传不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也【进斋徐氏曰乃得中指二也葢天下祸乱已散来则复返于安静之域不事烦扰此以静而吉也】

　　有攸往夙吉往有功也

　　传有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣本义以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二【西溪李氏曰未可以往则以来复为中今难既解则往而有功矣○进斋徐氏曰往有功亦指二也谓当时或有未解之难则宜亟往而散之夙则有功此又以速而吉也○建安丘氏曰大抵处时方平者易缓除恶不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也】

　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时太矣哉

　　传既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也本义极言而赞其大也【朱子曰阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何防有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也○厚斋冯氏曰以天地推广卦义而赞之作兴也拆分裂也雷雨为屯故雷雨作为解雨自天施雷出地天地解也云雷二卦象百果草木四阴象或甲或拆得二阳而发育也○王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也○诚斋杨氏曰当解之时如冬闭之乆而忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作万物之甲者拆大哉解之时乎○进斋徐氏曰雷雨作者气之解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气而解则屈者伸郁者畅生意流行充周普徧解之时其大矣哉○中溪张氏曰剥之硕果不食者藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆者发天地生物之仁也○云峰胡氏曰解上下体易为屯动乎险中为屯动而出乎险之外为解屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇之中在五往则得中解之中在二无所往而来乃得中当蹇之未解必动而免乎险方可以为解蹇之既解即宜安静而不可乆烦扰故蹇之时以往居五为中既解之时以复其安静则为中也是之谓时中故蹇之时用解之时义圣人皆极言而赞其大】

　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

　　传天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也【建安丘氏曰雷雨交作天地以之而解万物之屯赦过宥罪君子以之而解万民之难○双湖胡氏曰坎在上为云在下为雨方云雷为屯则阴阳之未通今雷雨作解则阴阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之难者欤○云峰胡氏曰程传云过失则赦之可也罪恶而赦之非义也寛之而已葢雷雨者造化与物更新之仁也赦过宥罪君子与民更新之仁也而有义存焉○中溪张氏曰夫雷雨交作则为解雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也有过者赦而不问有罪者宥而从轻此君子所以推广天地之仁心也】

　　初六无咎

　　传六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解安寕无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意本义难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此【隆山李氏曰震阳动乎险上初与为应借以解散于屯蹇者安有咎哉○云峰胡氏曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也但恒大壮占在本爻此占在应爻又兼方解之初宜安静以休息之爻之辞寡亦所以示意也】

　　象曰刚柔之际义无咎也

　　传初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也【节斋蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之冝难必解者也故曰义无咎也○中溪张氏曰居解之初患难方散之时也初才柔位卑未能有为幸而初四相应刚柔交际以此处解揆之于义自无咎也○云峰胡氏曰初六无咎有占无象刚柔之际举初与四之象以明占也】

　　九二田获三狐得黄矢贞吉

　　传九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然尤常存警戒虑其有间而害正【一作政】也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也本义此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位余三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣【刘氏彞曰狐者性柔而情奸昼伏而夜动小人道也○云峰胡氏曰当解之时四欲其解拇上欲其射隼三则直以负且乘明其为小人五则直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻谓之获狐者狐邪媚之兽所以形容小人者尤切九刚直而二得中故本义以为去邪媚得中直之象葢中直与邪媚相反中则无有不正故吉】

　　象曰九二贞吉得中道也

　　传所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【中溪张氏曰九二所以攷守正之吉者以其能得居中之道也】

　　六三负且乘致寇至贞吝

　　传六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致宼夺也难解之时而小人窃位复致宼矣本义系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳【朱子曰六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○临川王氏曰负者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也○南轩张氏曰小人乘君子之器乃所以招宼而起祸贞固守此寕不可吝乎○云峰胡氏曰六才柔当上负乎四负小人之事也三志刚欲下乘乎二乘君子之器也寇上象解难莫切于解小人六三负者而乘君子之器小人据非其分宼至自致之也本义谓唯避而去之为可免耳葢使三能避而去之是三自解之也宼亦当解而去矣○双湖胡氏曰六爻中唯三为吝而不言凶咎者终是以卦体吉也】

　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

　　传负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称【一作胜】其器则宼戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致宼之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而妖冶其容是敎诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也【雷氏曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑宼小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣已所致也复谁咎哉○中溪张氏曰负贩之人而且乘车处非其据窃位而已亦可丑也宼戎之至自我招之将谁咎乎我指三也戎指上也】

　　九四解而拇朋至斯孚【解佳买反象同】

　　传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解本义拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也【朱子曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣○进斋徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解阴刚能解柔九四欲解初六在下之阴解而拇也○云峰胡氏曰本义谓四阳初阴其类不同初应四固无可咎自四观之九二非应类也初六虽应非类也必去初六非类之阴则九二之阳朋至而相信本义但曰君子之朋意可见矣】

　　象曰解而拇未当位也

　　传四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚葢君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也【中溪张氏曰四以刚居柔故有未当位之戒】

　　六五君子维有解吉有孚于小人【解音蟹象同】

　　传六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也本义卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也【云峰胡氏曰爻位吉凶无常原其卦体之休咎观其时物之向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微权也此爻曰君子维有解吉者五得中可为君子六为阴亦类小人君子有解之吉必以小人之去为验也九二以阳居臣位三阴非类也必解而去之乃吉六五以阴居尊位三阴同类也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非类之小人可以来君子五能解同类之小人亦可騐其能为君子○建安丘氏曰险难小人之为也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭窃也圣人于诸爻所以斥六三者已极其形容矣至此复明以小人斥之斥之以小人者所以显其罪而去之也然生天下之难者莫甚于小人而人君能解天下之难者莫大于君子唯六五之君得君子以为解难之助此小人之所以心服而退聼也○双湖胡氏曰尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位以柔不中正之主亦处之有余解之六五是也以是知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖焉吁此易之所以为易也】

　　象曰君子有解小人退也

　　传君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也

　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【射食亦反隼荀尹反】传上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也本义系辞备矣【中溪张氏曰公者大臣之称即上六也隼者鸷害之禽也六三其小人之鸷者乎三负且乘窃据髙位乃髙墉也上与六三既无应乃其敌也故公用射六三之隼于髙墉之上获之无不利矣○云峰胡氏曰九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害繋辞以三为小人以上为藏器待时之君子卦六爻唯上六独正故又以象君子也易于震动多有戒辞今于动之极而曰无不利自坎而进于震经歴险阻而后动动必不妄也系辞曰待时而动待解终也曰成器而动器至终而成也○厚斋冯氏曰解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻皆出险为尚唯上一爻当位故无不利也】

　　象曰公用射隼以解悖也【解佳买反】

　　传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣【节斋蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也○云峰胡氏曰诸爻唯六三为小人之尤亦可丑也犹未见其为恶以解悖也悖之一字其恶着矣○建安丘氏曰解散也散天下之难也然小人者难之根故蹇难之后犹当思于去小人解去小人之卦也在卦以六三一阴为主其爻曰负且乘致冦至言三以小人阴险之才处非其据而召天下之兵也在诸爻皆欲去三者二在三下而言获狐者获三也四处三上而言解拇者解三也上与三应而言射隼者射三也五解之王而言有孚于小人者退三也观上下诸爻莫不一唯六三之去小人不去难根不除此作是正人之所深惧也唯初六才柔位卑不任解难之责故爻无他辞但曰无咎而已此解六爻之大旨也】

　　周易传义大全卷十四

<经部,易类,周易传义大全>

　　钦定四库全书

　　周易传义大全卷十五　　明　胡广等　撰

　　【兑下艮上】

　　传损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是【云峰胡氏曰上下经隂阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之乆也极必益然损九三益上六为损初九上而为四为五胡不谓之损损九四益初六谓之益上九下而为三为二胡不谓之益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为损民也可知矣民为邦本可益而不可损如此○汉上朱氏曰损泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损何也盖上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也】

　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往

　　传损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及【一有或常字】或不常【一作当】皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也本义损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兑泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣【节斋蔡氏曰内本干外本坤干上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损○进斋徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正故守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之○云峰胡氏曰损之元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反覆详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有往唯损其所当损于理可行而下信之则其占可如此尔】

　　曷之用二簋可用享

　　传损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已本义言当损时则至薄无害【朱子曰二簋与簋贰字不同可见其义亦不同○进斋徐氏曰曷之用者问辞二簋可用享者答辞下之奉上皆谓之享即燕享之享也○云峰胡氏曰上有不得已而损下者非以自用也曷之用二簋可用享必用享为训者损之时享犹不敢过则所以自奉者可知矣古者享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为简坎之时以一簋贰一尊则又简矣】

　　彖曰损损下益上其道上行【上行之上时掌反】

　　传损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎【隆山李氏曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也○刘氏曰古之为人上者无损下获益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输已之财以助公上者皆非盛世之事也○开封耿氏曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损】

　　本义以卦体释卦名义【中溪张氏曰损者损下益上之卦自三而上其益在上故曰其道上行道者当然而然之谓以下奉上损实益虚损有余益不足其道当如是非过损也○兰氏廷瑞曰损益二卦専为三隂设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下○建安丘氏曰损之名由有余而起益之名自不足而生损有余所以补不足也故满则招损谦则受益若多寡适称则无所损益矣今观损下体本干三画皆阳过于富实当损者也上体本坤三画皆隂过于虚乏当益者也当损而损当益而益是乃理之正事之宜也圣人岂以损民之不足者为损哉】

　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往

　　传谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也【进斋徐氏曰卦辞曰损有孚彖辞曰损而有孚加以而之一字则其义晓然矣】

　　曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时传夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则【一作而】无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也【厚斋冯氏曰夫刚非当损柔非当益也损刚益柔盖有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享耳○潘氏曰于时为损则享祀何所用哉曰二簋足矣盖处损之时则可若处萃之时则大牲矣】

　　损益盈虚与时偕行

　　传或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足【一作及】者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也本义此释卦辞时谓当损之时【厚斋冯氏曰损益盈虚与时偕行复释损刚益柔之义谓损而不已必虚益而不已必盈亦惟与时偕行耳○中溪张氏曰当其可之谓时当损而损时也不当损而损则非时矣损其盈者益其虚者适时之宜与之偕行虽圣人亦不能违乎时也○云峰胡氏曰益曰与时偕行损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也】

　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

　　传山下有泽气通上润与深下以增髙皆损下之象君子观损之象以损于已在脩已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也本义君子终身所当损者莫切于此【或问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于其后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙朱子曰惩也不専是戒于后若是怒时也须先惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人湏当填塞了○问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山○惩忿如摧山窒欲如填壑又曰惩忿如救火窒欲如防水○山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此○问何以窒欲伊川云思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否曰然○龟山杨氏曰君子之修徳可损者莫过于忿欲忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过○节斋蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损惩忿艮象窒欲兑象○林氏栗曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山此损益二卦有自然之象也○建安丘氏曰忿欲者吾身爱恶之私皆所当损也然惩忿易窒欲难盖忿属阳其发也气势暴涌如山之突兀人皆知之故惩之易欲属隂其溺人也如水之浸淫泯无痕迹使人不觉陷其中而不能出故窒之难惩忿唯用心之刚者即能制之窒欲不唯用刚非见理之精未易察也】

　　初九已事遄往无咎酌损之【遄市専反】

　　传损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损已而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损已益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也本义初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也【朱子曰酌损之在损之初下犹可以斟酌也○问损卦二阳皆能益隂而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难豫为定说也○临川吴氏曰损之时皆当以下阳益上隂已止也事所作为之事也阳动喜作为初在下当止其所作为之事而速往以益四也居下者不当有为以其有余之才补益其上已损而上益此处下之道也故无咎○广平防氏曰损下而益上者或失其节则后难继故必酌损之○云峰胡氏曰初九以刚居刚而当损之初唯其以刚居刚则为之过故可自已其所为而速往以益四唯其当损之初则又未可自损之过故当酌其浅深之宜而不自伤其本量其所受随器而止酌之义也】

　　象曰已事遄往尚合志也

　　传尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也本义尚上通【广平游氏曰四之志欲损其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也】

　　九二利贞征凶弗损益之

　　传二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五隂柔之君以柔说应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已【一无而已字】非损己而【一有以字】益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也【董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚说以狥五矣故既以利贞勉之复以征凶警之○广平游氏曰兑之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒也】

　　本义九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也【云峰胡氏曰二刚中无有不正倘不能自守而妄进则非正矣故凶卦唯九三刚过乎中故当损初九九二则深恐其损之之过初以刚居刚而未及乎中当酌其所当损而损之二以刚居柔而得乎中不自损其所守者乃所以益之也损兼言益益不言损此又易之微意○临川吴氏曰初九九二皆是以下卦之阳益上卦之隂者而爻辞之意相反初必自止其事而速当上往就四二当利于正固而不可上征就五初之益四则损己而益之二之益五则不损己而益之盖初以阳居阳二以阳居隂故不同也○双湖胡氏曰二虽弗损然与六五为正应以刚济柔固未尝无益之之道也】

　　象曰九二利贞中以为志也

　　传九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣【临川吴氏曰以其中为志而益六五利在自守不宜行往也】

　　六三三人行则损一人一人行则得其友

　　传损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇専一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也【程子曰道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也○絪缊隂阳之感○朱子曰三人行损一人一人行得其友一阳上去换得一隂来伊川就六爻上说得好○中溪张氏曰隂阳对待唯二而已三则余其一而当损此所以损九三而益上六也故曰三人行则损一人此一人也独往以应上则艮兑相合男女构精而有万物化生之功矣故曰一人行则得其友也】

　　本义下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也【建安丘氏曰此爻乃损之所以为损也下体之干三阳竝进三人行也九三一爻损而上之三人行则损一人也九三上而为上则上六下而为三刚柔偶合一人行则得其友也○云峰胡氏曰损以三之损而名故于此爻极论损之精义三人行而损一人两也一人行而得其友亦两也天地间隂阳刚柔鬼神造化之类皆两而已本义两相与则専曰戒占者当致一一则一隂一阳之谓也各致其一则为两矣○双湖胡氏曰此爻大防本义已尽之矣繋辞致一之说已自是夫子之意而程传则又推之六爻者也】

　　象曰一人行三则疑也

　　传一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也【中溪张氏曰夫一隂一阳之谓道苟参之以三则疑心生焉此圣人因一人之行而得致一之理也○云峰胡氏曰损因三而成故必损六三然后隂阳各以两而相资六三损则三于上为得友上于三为得臣三与上为两九二利贞六五元吉二与五为两初尚合志四亦可喜初与四为两天地男女之义不过乎两故曰三则疑也】

　　六四损其疾使遄有喜无咎

　　传四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过惟患不速速则不致于深过为可喜也本义以初九之阳刚益己而损其隂柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣【杨氏曰物不得刚柔之中者俱谓之疾偏乎刚者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以柔居柔偏乎柔者之疾也得初九之阳以为应损其疾者也损其疾则喜者速矣○中溪张氏曰初言遄往四言使遄盖初之遄实四有以使之也○云峰胡氏曰六四与初九为应初方已其事而速于益四四以初之阳刚而损其隂柔之疾唯速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道也】

　　象曰损其疾亦可喜也

　　传损其所疾固可喜也云亦发语辞【广平游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也】

　　六五或益之十朋之弗克违元吉

　　传六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心【中溪张氏曰十朋之龟弗克违则天下之益皆归焉】

　　本义柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两贝为朋十朋之龟大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也【朱子曰或益之十朋之龟句弗克违○易象自是一法如离为龟则损益二卦皆说此类甚多○损益二卦说一在二一在五是颠倒说去未济与既济说鬼方亦然○汪彦章说离为龟故卦言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其之所自来亦可谓枉费心力矣○节斋蔡氏曰元有国之大寳言益之大也弗克违者不求而必至之意故元吉○云峰胡氏曰益不可以有心求唯不知其益之所自来而有不能辞者有徳而自然益之者也龟为大寳直二十贝为大龟或益之以此其益也大矣然五有柔顺虚中之徳未尝求此益非五有柔顺虚中之徳亦莫能受此益○进斋徐氏曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉甲缘也岠至也度背两邉縁尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也又有公九寸直五百为壮贝十朋矦龟七寸以上直三百为么贝十朋于五寸以上直百为小贝十朋是为龟寳四品大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十么贝二寸四分以上二枚为一朋直三十小贝寸二分以上二枚为一朋直十不盈寸二分漏贝不得为朋○东谷郑氏曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也】

　　象曰六五元吉自上祐也

　　传所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也

　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

　　传凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损已从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者【一无者字】也以刚阳居上若用【一有其字】刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也本义上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家【朱子曰得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大○云峰胡氏曰弗损益之上与二辞同而意异二当益上之时不损其所守乃所以益上上受益既至于极则又当推以益下然有不待损己而后可以益人者所谓恵而不费是也恵而不费其恵也广故得臣无家其得也大然曰无咎又曰贞吉利有攸往者九二先言利贞而后言弗损益之二刚中无有不贞者贞其所有也上九曰弗损益之无咎而又曰贞吉者上以刚居益之极贞其所欠也故戒之】

　　象曰弗损益之大得志也

　　传居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已【或问损卦下三爻皆是损已益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人朱子曰三爻无损己益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损己从人厎意○陈埴说损益曰势自是如此有人主出来也只因这个势自往不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了壊了也是自立不得○节斋蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已用之故卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益唯三当可损之时耳损兼言益益不兼言损意亦可见○建安丘氏曰损者损下干之阳以益上坤之隂也合六爻观之损在下则益在上矣其在下卦初爻位俱刚可损也故曰酌损之二处柔得中不可损矣故曰弗损益之三则有余于阳当损其一以奉上故曰损一人此三爻皆知损者也其在上卦四隂虚赖初之阳以为益故曰损其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上与三为往来之爻既得三之益不待损人以益己故曰弗损益此三爻则处损而得益者也】

　　【震下巽上】

　　传益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益【朱子曰损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是○隆山李氏曰益者损卦之反也损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之隂虚者也益卦巽在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之隂虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上而益下上下相交而更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资则寜使在民而不在已俭薄之用则宁使在己而不在民盖肥己瘠人者民贫而已无所寄已虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也】

　　益利有攸往利渉大川

　　传益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利渉大川也本义益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也【中溪张氏曰益増也其卦下体本坤上体本干损干下爻以益坤下爻其益在下故曰益处益之时无所不利以行则利往以济则利渉也○云峰胡氏曰凡卦以内为主凡物以下为本损下谓之损益下谓之益而上之损益不与焉厚其本也他卦言利往者不言利渉益兼之盖益以兴利也○兼山郭氏曰易象中虚上下二体皆木所以利渉大川】

　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光【下下上遐嫁反下如字】

　　传以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义本义以卦体释卦名义【进斋徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民说无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益○云峰胡氏曰损其道上行以上两句皆释损义益其道大光以上四句皆释益字损益皆以道言后世以聚敛掊克为损下益上者非道也况损下之道仅可上行益下之道大而且光释彖之防深矣哉○赵氏汝楳曰二卦之损刚益柔一也而损下为损益下为益何耶盖损下非圣人之得已而益下乃圣人之本心唐帝所谓吾瘠天下肥亦此意也○番昜董氏曰鲁哀公以年饥用不足问于有若有若对以盍彻又对以百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足盖深有得于损上益下之防也】

　　利有攸往中正有庆

　　传五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也【双湖胡氏曰五以中正应二二亦以中正应五以此而利往以益天下固为君臣之庆防而天下实同受其福庆矣】

　　利渉大川木道乃行

　　传益之为【一无为字一作于】道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也本义以卦体卦象释卦辞【或问木道乃行程传以为木字本益字之误如何朱子曰防来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五方取四维故也○双湖胡氏曰利有攸往以二五之中正有庆也利涉大川以震巽之木道乃行也○云峰胡氏曰中正兼二五言木道兼震巽言震阳木巽隂木○中溪张氏曰神农氏斲木为耜揉木为耒盖取诸益者亦木道之行也○汉上朱氏曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽也】

　　益动而巽日进无疆

　　传又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进【一本益字在日进下】广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也

　　天施地生其益无方【施始防反】

　　传以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所【一无所字】则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎【隆山李氏曰天施地生指乾坤初体而言也干施一阳以益于下而为震坤以一隂上应于干之生育而为巽上施下生二者相济无所不被故曰其益无方○云峰胡氏曰益增益也日之进天之施地之生无疆无方皆形容增益之义也】

　　凡益之道与时偕行

　　传天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也本义动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大【临川吴氏曰以卦徳言人事之益人之动而能卑巽则日有进益无穷已也书曰惟学逊志务时敏厥修乃来是也又以卦变言天地之益干之九四易初而下交于坤天之施也坤之初六易四而上达于干地之生也天布施地发生万物竝育其増益众多无有方所也凡益之道总言天地之于万物人之于万事其于增益皆无时而止息所谓与时偕行也○节斋蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言益道之适乎时也○建安丘氏曰时者损益之准也上不足而下有余则当损下而益上可损而损此损之时也若下不足则不当损矣上有余而下不足则当损上而益下可益而益此益之时也若下有余则不必益矣时者当其可之谓此损益二彖圣人皆以时言也○双湖胡氏曰震巽于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时故曰凡益之道与时偕行言圣人体此凡所以为益之道有庆赏而无刑威也】

　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

　　传风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于已为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以见天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是本义风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也【朱子曰迁善当如风之速改过当如雷之猛又曰风是一个急底物见人之善己将不及迁之如风之急雷是一个涌决底物己有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓○问莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如渗淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得○中溪张氏曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益君子取象于此见善则迁之必如风之速有过则改之必如雷之迅则有即之义此则迁则改所以贵乎疾也得善服膺且不贰过惟顔氏子得之而闻义不能徙不善不能改者夫子所以深忧之也○临川吴氏曰迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于已之过有则改之自内而益也○云峰胡氏曰雷与风自有相益之势速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯是迁善改过又自有相益之功也○东莱吕氏曰损益二象最切学者损无如忿欲益无如迁改若甚易知推到精宻处甚难惩窒迁改皆是用力处】

　　初九利用为大作元吉无咎

　　传初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至【一无至字】下而上有六四之大臣应于已四巽顺之主上能巽于君下能顺【一作巽】于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎【中溪张氏曰初九为震动之主上应六四近君之臣则初受四之任者重矣故利用为大作兴之事而所作之事必得大善之吉乃得无咎○进斋徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有作兴之事然位卑志刚力小任重则有所不堪唯处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎也○王氏曰得其时而无其位故元吉乃得无咎也○冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也】

　　本义初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎【朱子曰吉凶是事咎是道理盖有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎○初九在下为四所任而作大者必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也○云峰胡氏曰隂为小阳为大初隂在下本小也损干之阳以益之则大矣在下而受上之益非大有作为以效报称不可也必元吉而后无咎所为非大善未免有咎与师言无咎之义同】

　　象曰元吉无咎下不厚事也

　　传在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也本义下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也【朱子曰利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也○云峰胡氏曰凡在下者以分言之本不当为重大之事岂能无咎故必大善而吉庶可塞咎云耳】

　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉传六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也【一作之】损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也【中溪张氏曰六二以柔居中有虚中受益之象夫满则招损虚则受益二既虚中故或有可益之事则众皆朋合而益之故曰十朋之弗克违】

　　本义六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占【朱子曰王用享于帝吉是祭则受福底道理○建安邱氏曰益者损之反益之六二损之六五也损之五曰元吉则谓其居得尊位以柔履刚为善益之二曰永贞吉则以爻位皆柔不能固守故以永贞为戒也又曰凡卦象肖离者皆有象颐之自初至上与损之自二至上益之自初至五皆外实中虚所以取诸也○云峰胡氏曰损五上卦之中当下益上之时而受下之益益二下卦之中当上益下之时而受上之益五元吉二必永贞而后吉位有刚柔之殊分有君臣之异也二非阳也而曰王用享于帝吉者占在二则永贞吉在王者之占则为享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故于下卦之中言之此可见占法矣二臣也岂特臣可占哉二簋可用享损之时用也王用享于帝益之时用也故曰损益盈虚与时偕行】

　　象曰或益之自外来也

　　传既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣

　　本义或者众无定主之辞【云峰胡氏曰干言或跃坤言或从或在我者未定也恒或承之损益或益之或在人者未定也】

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　　传三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者【一无者字】也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以【一无以字】义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故发此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也【朱子曰伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难如此说○林氏栗曰凶事有三有扎瘥之政有死丧之礼有甲兵之事歉嵗曰凶今益之时损上益下其凶荒扎瘥之政乎○隆山李氏曰周官以委积待凶荒以荒礼哀凶扎或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也○潘氏曰汲黯擅发仓廪以救饥民益之用凶事也何咎之有○西溪李氏曰居下之上而长民奉君命以益民者也凶荒扎瘥益之用凶事也凶荒之年宜发仓廪以赈救乃非常之举为下为民如此故可无咎有孚中行心苟自信酌中行之可也用圭告公正如汲黯河内之事○潜斋胡氏曰周礼珍圭以征守以恤凶荒杜云珍作镇郑元云玉使人征诸矦忧凶荒则授之以往致王命焉】本义六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信【朱子曰益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦○节斋蔡氏曰凶事困心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已○云峰胡氏曰下三爻皆当益下之时而受上之益者也三处多凶之地有益之以凶事者困心衡虑乃所以増益其所不能也如此既可以无咎又告之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也当信上之人所以警戒震动我者益我者也信之笃而行之必合乎中则可以通信于上矣或曰以二体则二五各居中以全体则三四竝居中故中孚以三四为中此三四称中行】

　　象曰益用凶事固有之也

　　传六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也本义益用凶事欲其困心衡虑而固有之也【云峰胡氏曰爻唯三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其困心衡虑而固守之乃益之大者】

　　六四中行告公从利用为依迁国

　　传四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也【进斋徐氏曰四居近君之位必得中道而行则告诸公上而见从况四与初为往来之爻四有上迁之象迁国顺下而动也而利于用者为依众心之所欲虽迁徙国都之大劳亦可成功而致益矣】

　　本义三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也【云峰胡氏曰迁四自上而迁于初初自下而迁于四也坤为国四下之初有迁国象三四皆非中三而中则告公而可以用圭矣四而中告公则见从矣皆戒辞也于四复许之曰利用为依迁国者损干之初阳下益坤之初隂四与初上下往来之爻也故于初曰作于四曰迁二为郊之吉占此为迁国之吉占皆非小益之事也○中溪张氏曰初本坤体而上迁于四有迁国之象依依五也以四依五是以柔附刚以弱附强得所依矣用之迁国何往不利○诚斋杨氏曰周迁依晋郑邢迁依齐许迁依楚皆弱故也若盘庚之迁亳髙祖之迁长安光武之迁洛何依人之有○隆山李氏曰初利用大作元吉是用之于大事也二王用享于帝吉是用之于大礼也三益用凶事是用之于大灾也四利用为依迁国是用之于大迁也】

　　象曰告公从以益志也

　　传爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也【中溪张氏曰益志谓益民之志也夫迁国者不以利己唯欲益民此所以告公上而见从也观盘庚三篇可见古人益民之实矣】

　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳

　　传五刚阳中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在恵益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于【一作于益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至诚益于【一作于益】天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩恵也本义上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知【隆山李氏曰刚中有孚象恵心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也我之所恵以心则人之感恵以为徳矣○中溪张氏曰上之孚下以心为恵下之孚上以徳为恵○云峰胡氏曰益莫大于信恵莫大于心有孚恵心上有信以益下也有孚恵我徳下有徳信以益上也言恵不言益益之大者也不问而元吉可知矣○节斋蔡氏曰上以有孚而顺下之心即洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也下亦以有孚而顺上之徳即洪范所谓锡汝保极者是也】

　　象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

　　传人君有至诚恵益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为恵是其道大行人君之志得矣【白云郭氏曰损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖有君恵天下之志至于天下信而懐其徳是为大得志之时也】

　　上九莫益之或击之立心勿恒凶

　　传上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作谓】当速改也

　　本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也【或问或击之朱子曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之○损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好○双峰胡氏曰益之上九即恒之九三不安于恒陵躐等级超于震上以求益者也故其辞同三上皆巽体说卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心勿恒之验欤此所以莫有以益之而反或有以击之也此爻其戒恒之九三乎大抵损极则益而吉益极则损而凶是以君子恒处其益之极也○云峰胡氏曰六二柔居下之中不求益而或益之上九刚居上之极求益不已人莫益之而或击之呜呼九二之吉由中心之有孚上九之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉○厚斋冯氏曰益卦恒之交也巽下震上为恒震下巽上为益今益之穷将复易位而为恒矣故圣人戒之以立心可恒也不然凶矣】

　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

　　传理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚己益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣本义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣【云峰胡氏曰莫益之者以上九求益姑从其求益之偏辞而言也究其极则非特莫益之且有击之者矣二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也呜呼是孰有以来之哉○建安丘氏曰益者损上干之阳以益下坤之隂也合六爻观之损在上则益在下矣其在下卦初与四为往来之爻受四之制者故曰利用大作二得五之益而又受初之益故曰或益之三处益时唯凶事则不可不益故曰益用凶事此三爻皆受益者也其在上卦四以顺下之动而为益故曰利用迁国五以感人以诚而致益故曰有孚惠心上则不知损己反以求人之益而人或击之矣故曰莫益之或击之此三爻则处益而当损者也】

　　【干下兑上】

　　传夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益【一无下益字】而不已已乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人道消将尽之时也【隆山李氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬者决也天下之才不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬】