《周易义海撮要》·2

刚则正直所以为贞中而不偏所以能大若正而不大未能济困【正】刚揜者谓二五为隂所掩也险以说者此卦否卦阳降为险隂升为说也困而不失其所亨者谓二虽掩隂陷险犹不失中与正隂合故通喻君子虽陷险中不失中和之行也贞大人吉以刚中者谓五虽掩于隂近无所据远无所应体刚得中正居王位则吉无咎也尚口乃穷者隂从二升升上六成兊为有言失中为不信动而乗阳故曰尚口乃穷也【荀】初六六三揜九二六三上六揜九四九五【朱】

　　象曰泽无水困君子以致命遂志

　　水在泽下则泽上枯槁万物皆困君子遭困厄之世期于致命防身志不屈挠改移也【正】命可致而志不可夺【何】致极尽之义道之不行非已之咎盖天命也君子达性命之理不以困踬易其节操恬然自乐以遂其志【胡】致至也遂安也能说困以尽心尽心以知性知性以至命乐天不乐乎人天得之人失之恬然处焉人得之天失之介然违焉处与违适于正而安其志此孔子荀孟身困而道亨也【坦】泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通【朱】当困之时尽其道而不得免焉命也知命之当然虽厄穷而不以动其心行吾义而已所以遂为善之志【伊】

　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也

　　最处低下沉滞卑困居无所安欲之三应二隔其路居则困于株木进不获拯必隠遯者故曰入于幽谷困之为道不过数岁困解乃出故曰三岁不觌【注】机木谓之株【正】以隂处下臀之象也坎于木为坚多心株木象也失位困极故困于株隂质幽暗水性趋下无所覩见故曰入于幽谷有应在四体性底滞不能自达以至三岁不觌困之甚也【陆】初居下处困未通必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹坎之象坐槎木而不安遂退矣求迁于中则近亨坎谷流下退则转之幽暗是愈远所亨故曰入于幽谷三岁数之成也久也求亨而背驰虽久无所覩矣不言凶者以困而退故不履凶【牧】株木二也初欲进碍二二在困险中所依不可移易故以株木喻焉初暗劣不知几执志系应不回心助明故入于幽谷三岁不觌者自初至四歴三爻故以为数焉四处困初不能共理其险直待三岁政成乃可见矣【昭】初在下不中臀之象株木不能芘防其下九四困于九二不敢进而应初株木之象也【介】有应在上不能进而求亨反退入幽谷尤失其所是自困而不明也【房】四在上体之下为臀刚而不中不安其居困于株木岂能济人之困哉初迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也三岁不觌不明乎处困之道也【朱】揜非一人所能故初六之揜九二必将有待于六三六三则其所谓臀也臀得其所据而后其身能有所为今六三之所防者蒺蔾也则臀之困于株木身且废矣株木蒺蔾皆非臀之所防夫以柔助刚则其幽可明以柔掩刚则其谁明之有配在四而不善二是以三岁不得见也【坡】

　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

　　以阳居隂尚谦者也谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心无所私以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食美之至也坎北方之卦朱绂南方之物处困以斯能招异方者也丰衍盈盛利用享祀盈而又进倾之道也以此而往凶谁咎乎【注】二以中德被物物之所赖故曰有庆【正】九二以中和居乱世困于酒食者困于禄也朱绂者天子所赐大夫之服文王之困其位在二故以大夫言之【干】酒食可以说众二以刚质为隂所掩然困而得中大人求通所以获吉以大人道济天下醉饱万物之心当受命于天天禄且至享祀则膺大福故曰朱绂方来利用享祀也享谓享帝人臣行之当凶此文王羑里之难而受命之基生焉【陆】二有阳明之德无应于五又在险中如贤人君子不为上所养也朱绂祭服方来者方方而来皆云此九二君子可以为主而济险难谓此人可衣朱绂而享宗庙也征凶既在险中何可以行无咎以其居阳明之德可以无咎【石】处困中而有刚明之德能自济者也能自济则众皆归之众归则所奉者厚困于酒食厌饇之象也方将也朱绂天子之服二有刚明大中之德天子必委任之降体貌以礼之宠命将至也易中言享祀之类皆谓以至诚上通于神明故利用享祀人臣之分尽此矣复求进凶祸必至凶祸之来已所招也复何咎于人此亦戒之之意【胡】酒食人之所欲所以施惠也二虽困厄无所动心其所欲者济天下之困也未遂其欲困于酒食之谓二以刚中之德困于下上有九五同德之君方且来而相求朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之享祀以至诚交神明者也在困之时至诚如享祀则足以通于上矣自昔圣贤困于幽远德卒升闻道卒为用者惟其自守至诚而已不能守诚安处以俟命往而求之则犯难得凶将谁咎乎诸卦以隂阳相应而吉惟小畜与困以同德相求盖小畜以隂畜阳困以柔揜刚皆厄于隂也故同德相求如君臣朋友以义合也方始困则无上下之与有则非困矣故徐合而后有说祭泛言之则通分言之则祀天神祭地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也【伊】

　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

　　三以隂居阳志武者也四自纳初二非所据无应而入焉得配耦【注】祥善也吉也必有凶也【正】石之为物安而不能动者也应在上六而上六不能应故曰困于石【介】六三与上六为应上又隂爻况当困极合应而不应有若入其宫不见其妻凶也【昭】宫安居也妻所安之主也系辞云非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶上二阳不可犯也而犯之以取困非所困而困也名辱其事恶也三在二上谦柔以下之则无害乃用刚险以乗之则不安而取困【伊】六三隂也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三隂其始相缔交而掩刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久【坡】

　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

　　二刚以载金车也徐徐者疑惧之辞志在于初而隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车有应而不能济故曰吝然以阳居隂履谦之道量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终【注】四处泽底刚而能载故称金车徐徐谦貌言困于金车者以泽载水则有功及物今泽既无水是车之空也有德无用故曰困于金车功无所施吝也曰有终者以其下独应已也且下能润已下又应已则困有所济故能保终也【牧】

　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

　　以阳居阳物则不附忿其不附而用壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福【注】兊为西方之卦赤绂南方之物言九五刚猛不能感异方之物也若但用中正之德招致于物不在速暴而徐徐则物归之而有说【正】物莫两大二之丰则五道灭矣以刚得众而五怒其进将欲刑之上下敌应不能胜也故困之矣夫居尊以忿失其道也终以中直久而说矣至諴感神况赤绂乎故精意乃受其祐【子】五以刚中处位能去非类小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻掩刚之物于五刚为非类故刑而去之赤绂诸侯之服五在困世处君位圣主也困穷而通德辨而明中正道行志则大遂故乃徐有说也朱绂方来天子之事故利用享祀者天神福之九五困于赤绂者诸侯之事故利用祭祀者人鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大备也【陆】五居尊无应如君上之困诸侯不臣也赤绂亦朱诸侯祭服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有阳明之德又中直终必有喜祀天祭地王者之事虽下有不服已用中直必须隂得天地之祐天地且福之况人乎【石】赤亦朱也欲明二之绂故异言之二不应已困无攸济故曰困于赤绂也【牧】五为困之主众所不辅困之极也当用慈惠仁义屈已下人人则归之反以刚壮之道刑罚之威以服其人人必不从反为诸侯之所困也乃徐有说者五本居中履正若能缓而图之施德布惠人必感恱而从利用祭祀者言五感恱之道必须尽其至诚以通于鬼神也二臣位曰享祀五君位曰祭祀分尊卑之差也【胡】下方险难尊而无应故用刑独行礼化徐而敎之以道天下福也【集】以阳居阳而无谦逊物则不附怒而行刑异方之人转更离之【锜】异方不賔悟而徐改然以刚中之大人与二同德利用祭天地也【房】九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也赤绂诸臣之绂二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必亨九四岂能闲之故曰乃徐有说以中直也人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣【朱】上下皆揜于隂为其伤害劓则之象【伊】

　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

　　居困之极而乗于刚下又无应行则纒绕居则不安物穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则获言将何以通至困乎曰动悔令生有悔以征则济矣【注】处于困极而又乗刚所处不当故致此困知悔而征行必获吉【正】君子之穷动则生悔天地之道困极必通不可以动而輙悔遂穷不思变知将有悔思变而行困穷而通理当获吉所谓吉凶悔吝生乎动者也知吉而行故曰吉行行而获吉故曰变乃通也【陆】上隂不正处夫困极不能固穷也五以同体居尊任中道以率正纠束之志不得专故困于葛藟也乗刚不安故曰于臲卼也且困之极必反于井故兊反于巽则能升井水而上也隂质柔弱虽首能反时以济困惧乎不逮必有先唱之悔动而至于有悔则获吉以其时处困极而皆愿亨通也众愿从之行之吉也【牧】凡困者其所欲则以失之为困困于酒食是也其所恶则以得之为困石金车葛藟是也葛藟谓六三牵已今以柔居柔所牵则愈困矣【介】尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子穷不易德困不变常屈伸卷舒由诸道也读困卦者至矣夫【薄】有悔咎前之失也曰自谓也若曰动皆得悔当变前之为有悔也悔而求去可以出困故征吉也【伊】上六困于三五而不终去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也而不征何哉以柔用刚则乗之者至以为蒺蔾以刚用刚则乗之者以爲臲卼而已【坡】

　　【巽下坎上】井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

　　邑虽迁移井体无改以不变为德也终日汲引未尝言损终日泉注未尝言益德有常也往者来者皆使洁静不以人有往来改其洗濯之性不渝变也汔几也几近也繘绠也虽汲水以至井上然绠出犹未离井口钩羸其瓶而覆之弃方成之功与未汲不异喻人德行无常故就人言凶【注防】邑之有井犹国之有法国可变而法不可易欲汲而来既汲而往不拒不留君子之道亦犹是也【陆】邑犹君子之身井犹君子之德身可贵可贱可富可贫道无加损无防无得犹君子积德于身用与不用乃君民幸与不幸耳君子之身何所损益往来井井往来之人蒙其利犹君子之德无不及也【胡】

　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木在下又巽为入以木入水而上水井之象也二五以刚居中故能定其所而不改变井未有功者水未及用则井功未成犹人德未及物修德未成而止羸其瓶凶也【正】坎之中画其刚中乎君子穷居不损盛行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎

　　象曰木上有水井君子以劳民劝相

　　劳赉劝助莫若养而不穷【注】荀子曰不足者天下之公患也苟知劳民劝相之道而以不足为患者未之有也【介】水性润下能上润于物者井之用也【绘】彖曰巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象若云巽上有水风上有水则文不便又坎为水巽为木二象俱实可以成文【房】

　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

　　最在井底上又无应沈滞滓秽不见渫治禽所不向而况人乎一时所共弃也【注】井由于源渎其源则井泥法生于礼礼乱则法乖惟井与邑民居所在国墟无人则禽犯井邑邑苟有人旧井可治一时所舍未可永废【陆】禽古擒字犹获也【崔】

　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

　　鲋谓初也失井之道水不上出而反下注故曰瓮敝漏也不与上交则莫之与无应于上反与初也【注】喻中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材器之象鲋或以为虾防【石】下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷井有鲋则人恶之矣然犹至于瓮何也彼有利器肯以我污之欤必敝瓮也【坡】

　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

　　渫不停污之谓处下卦之上履得其位而应于上得井之义当井之义而不见食修已全洁而不见用故为我心恻为犹使也不下注而应上故可用汲也王明则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福也行恻者行感于诚故曰恻也【注】以阳处阳虽得正而行过乎中犹井虽渫治而不食功未济物物思其仁故为我心恻王者以明德在上必汲用贤人贤人用则能博施济众并受其福不独自利而已【陆】此托殷之公侯时有贤者独守汤法而不见任用谓微箕之伦也恻伤悼也周德来被故曰求王明受福子求王明孔子所谓异乎人之求也君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已【介】九三正而不中故洁而不食不中非邑居之所会也井未有以不食为恻者凡为我恻者皆行道之人耳行恻者明人之恻我非我之自恻也是井非敝漏之瓮所能容择其可用汲者其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王明则受福者非独在我而已【坡】

　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也

　　得位无应自守而不能给上可以修井之怀补过而已【注】坎性下降嫌于从三能自修正以甃辅五故无咎【荀】井坏则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之【陆】得位无应自守而已如人但可修德自治【石】修洁也阳为动为实隂为静为虚故三阳为泉三隂为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居于其间而不失正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也待是而洁故无咎

　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

　　冽洁也居中得位体刚不挠不食不义中正髙洁故井冽寒泉然后乃食【注】刚正之主不纳非贤必须行洁才髙然后乃用以中正者若非居中得正则任用非贤不能待寒泉而后食也【正】居于中正为井之主保井之德养而不穷者也道之上行人受其施皆得食其井也冽者寒之甚【子】五以阳明处坎中是泉之洁而泠者犹富其位明其法信其令天下仰而生者也辅嗣谓不食不义岂反自食耶自食则博施之道亏矣【坦】冽谓甘洁也泉以寒为美井道之至善也然而不言吉者井以上出为功未至于上未及用也故至上而后元吉【伊】

　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也处井上极水已出井井功大成故曰井收也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之【注】信能致大功而获元吉【正】收谓以鹿卢收繘【虞】井至水上收井之功也应于下引于五博济而无不施信大成而元吉【子】如人有功德不私其利不伐其能所以为人信向而大吉【石】君子体井之用德则取其常行则取其清洁义则取其博施而不穷善则取其有终也卦辞虽不具四德而四德具矣【牧】它卦之终为极为变惟井与鼎终乃为成功故吉【伊】

　　【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡

　　民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也【注】有四德方可以革既革而悔亡【陆】井但喻人修德于身终始不变至于适用之时亦当有所变革也【石】

　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

　　凡不合而变生故取不合之象以为革息者生变之谓火欲上泽欲下水火相战而后生变二女同居有水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明以说也文明以说履正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革而大亨以正非当而何【注】武王观兵孟津还归二年乃伐纣所谓已日乃孚革而信也【干】中女思嫁反居内少女恋家反居外出处之志不同也【牧】水遇火而消火遇水而灭水火之性自然相息灭也【胡】先儒已日作已事之已当读戊己之已十日至庚而庚更革也自庚至巳十日浃矣已日者浃日也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃革乃难辞也【朱】革而当谓四也【牧】

　　象曰泽中有火革君子以治歴明时

　　天时变革故须歴数君子观兹革象修治歴数以明天象【正】兊为金离为火金在火上从革【石】革者谓炎水以熟物也火之炎水必渐至于汤汤必渐至于热其可速乎热彻于中物乃熟信彻于中民始行故即日不孚已日乃孚也【牧】

　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也巩固也黄中也牛之革坚纫不可变也在革之始革道未成固夫常中未能应变可与守成不可以有为也【注】革之道不可骤有所为必须以仁义大中之道鸿渐固结于下使民心信而顺从于已然后可以大有为而行变革之事也今初九但可固守中顺而结之未可大有为也【胡】初九刚大而文明其材可以有为也在下无应虽材不可以有为也用中顺固其志待上革而已【介】革事之大必有其时有其位有其才审虑而慎之然后可以无悔九以时则初动于斯时则无审慎之革而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺而已黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也妄动则有凶咎以中顺自固而不革则何吉凶之有【伊】

　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也隂之为物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰已日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中往必合志不忧咎也是以征吉而无咎【注】往应见纳故有嘉庆【正】日以喻君五已居位为君二乃革意去三应五故曰已日乃革之上行应五去卑事尊故曰征吉无咎【荀】得位以正居中有应则是汤武行善桀纣行恶各终其日然后革之行此有嘉【崔】初固物情物情渐化至二则久而信之是谓已日乃孚革之也有应在五故征吉无咎【牧】六二柔顺而中正文明之主也而上有同德之君为之应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权任体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先必待上下之信故已日乃革之也不进则失可为之时而有咎也【伊】

　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

　　已处火极上卦三爻虽体水性皆从革者也自四至上从命而变不敢有违故曰革言三就其言实诚故曰有孚如是而犹征之凶其宜也【注】三应于上欲往应之为隂所乗故曰征凶若正居三而据二隂则五来危之故曰贞厉【荀】受命之君虽诛元恶即行改命习俗不安故曰征凶犹以正自危故曰贞厉是以武王尅商反商政一就也释囚封墓二就也散财发粟三就也【崔】自初至三令已行矣民已信矣又何之乎【子】自初固中顺之道二则已日乃孚三则革道已成宜守正严厉以宣布命令也若以征则凶矣革道既成法必更为法制更为之始不可不喻其则也宣布制令信不可爽故言三就而有孚矣三者犹先甲三日就谓诰之使知也【牧】革之为道宜刚中而已九三刚过中故征凶贞厉以过中之刚其能革物也必矣故革言三就则虽过中而不失正故有孚其称三者众辞也言从革者众而有成功也三过中是以言而后能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之上也有位无德有德无位必至于告戒丁宁然后能感喻其人而成革之功也盘庚大诰之所以革民者不可谓未占有孚也所谓不言者非无言也其所待于言也略矣【介】以初二照之则在下体者当从上命以九四九五观之亦有自上革下之道故自初至此为三就【薛】革言谓当革之论就成也合也审当革之言至于三而皆合则可孚矣【伊】九三刚正而明处下之极革之已当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉初不可有为二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就【朱】

　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

　　初处下卦之下革道未成故未能变九四处上卦之下所以能变也无应悔也能变故悔亡也处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信彼改命之志而能从之合于时愿所以得吉信志者信下之志而行其命也【正】火之焚泽物则变革四体在泽为火所焚以阳处隂得革之义此革而当故悔亡也为物所信则命令不便于民者可改易而获吉志在救物信则行焉志可尚者也【陆】成革之体在斯一爻所革而当其悔乃亡且自初至三则革道已成故下三爻皆以革字着于爻辞至于四则惟曰悔亡有孚改命吉也以至诚及物吉其宜焉【牧】九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进乎上革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相济革之用也夫事有可悔然后革之四具此数者则革之而当矣故其悔乃亡也改命谓革之也事敝而当革行之以诚上信而下顺则其吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君则上下信其志矣是以吉也【伊】

　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也居尊处中为革之主损益前王创制立法有文章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命顺天应人不劳占决信德自着【正】大人虎变威德折冲万里望风而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳献雉故曰未占有孚【马】五为革命之主是威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四以改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也【牧】

　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也

　　居变之终变道已成君子处之能成其文小人乐成则变靣以顺上改命创制变道已成功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶【注】不能大变故文细而相映蔚不能润色立制但顺而从君也【正】君子大贤次圣人之谓若周召之徒也豹虎之属蔚炳之次也君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革靣天下既定当偃武不用故曰征凶居贞吉得正有应君子之象【千】豹次虎而变故其文蔚内信而外发也小人无所明安于旧俗乐于旧政革靣而已如周之三监征之凶居而守正则吉【子】天下丕变而小人心犹未革长恶不悛动而危殆若能静而守正然后可以获吉【陆】居正吉垂拱而天下治也【石】初至三则革道已成四至上则变道已成三则贞厉上则居贞吉征则皆凶也称变者谓主宣文德而民由我化大人君子也称革者谓下之改辙而从上命庶民也上虽柔而不正然体兊而下从于五之威有文明之应故称豹变也【牧】

　　【巽下离上】鼎元吉亨

　　鼎之为器有二义一有亨饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也杂卦曰革去故而鼎取新明其亨饪有成新之用此卦明圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当理故先元吉而后乃亨【正】鼎象物也谓成熟之器也象物所以济用德之大者莫若于元用之切者莫若于亨九二以刚处柔六五以柔处刚得中而和故元吉而后亨也【陆】

　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

　　象也者有亨饪成新之法象也亨饪也者明上下二象有亨饪之用此释卦名也享饪所须不过二事一祭祀二賔客祭祀天神为大賔客圣贤为重享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故言大亨圣人谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目达聦不劳已之聦明则不为而成矣六五柔进上行体已获通得中应刚所通者大故能制法成新而获大亨也【正】形象非法象【昭】六十三卦彖不名卦为象惟鼎器故言象【旦】铸金所为而有法象【胡】下虚象足中三爻实象腹五虚象耳上实象【何】五以谦柔居尊下应九二之贤臣上又有上九贤臣皆巽纳圣贤之象所以得大吉而亨通【胡】元亨者元始即亨鼎蛊大有三卦彖皆不云大亨是其义也【昭】干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎【朱】

　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　　正位者明尊卑之序凝命者成敎命之严【注】木上有火即是以木巽火有烹饪之象所以为鼎【正】君子谓三也鼎五爻失正独三得位故以正位凝成也体姤谓隂始凝初巽为命故君子以正位凝命也【虞】离明南方之卦圣人南靣而听天下者此也巽顺也申命行权之谓也正位凝命盖取诸此【侁】已革之后立成器而为法度不可复变以乱其制故君子于此正人伦之大法正朝廷之纲纪使君臣父子贵贱尊卑之位一正而不可乱礼乐刑政朝廷命令之所出一定而不可变【金】鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移也【房】火出于木然后变新以成饪法出于人所以救弊而绳下君子始则易正其服位一民于新也终则缓成其命令息民于易也【坦】

　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

　　凡阳实而隂虚鼎之为物下实而上虚今隂在下是为覆鼎鼎覆则趾倒矣否不善之物取妾以为室主亦颠趾之义处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以其子故无咎【注】倒以写否未为悖逆旧秽也新贵也弃秽纳新去妾之贱名而为室主亦从子贵也【正】趾当承鼎颠而覆之悖也于是出其恶故虽覆未悖犹妾至贱不当贵以其子故得贵焉春秋之义母以子贵是也【陆】颠趾变常也得妾诡正也变常而义诡正而道故无咎所谓可与权者也【介】去秽取新除不肖而用贤也事虽颠于义无害【陈】

　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所之也我仇有疾终无尤也

　　以阳之实处鼎之中有实者也不可复加益之则溢反伤其实仇谓五也困于乗刚之疾不能就我则我不溢得全其吉【注】六五我之仇匹欲来应我困于乗刚之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不能加故终无尤【正】刚以中应而承其实任之重者也四以近权恶我专任怨伤敌我不可以不慎其所行也四之覆餗正无几矣岂暇谋我获其终吉【子】居中而应有实者也三无应而疾之我仇也虽应不我就不失正吉也【何】二阳刚有济用之才能慎所之与五相应则得正而其道可亨仇对也隂阳相对之物谓初也与初密比隂从阳者也相从则非正而害义故戒使远之二居中而应中不至于失正能自守以正者也人能自守以正则不正者不能即之所以吉也【伊】

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

　　鼎虚中以待物者也三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者隂阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属隂卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔亏终则吉也【注】失义者失虚中受纳之义【正】雉膏八珍之数三与上无应如有雉膏而不食然在巽卦体犹属隂若与上九和通不务刚亢即是为雨之象如此乃能亏除其悔而终获吉【石】耳上九也九三之实上九之所举也熟物谓之革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九离之极火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以废塞其行不足以革故曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也于是可食矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也六五之耳可而上九之耳不可六五虽欲独举得乎隂欲行而阳欲留其为悔也大矣故至于雨然后悔亏而终吉雨者隂阳之和玉之与金也【坡】

　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也处上体之下而又应初既承且施非已所堪初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌智小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶不量其力果致凶灾信如之何【注】信有此不可如何之事【陆】初为鼎足颠而上焉是不承于四四故折足也餗糁也【陆】四大臣之任不能得天下之贤知而下应于初隂柔之小人不胜其任至于覆败故其形渥谓赧汗也上为人君之所倚下为斯民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信不然则失职矣得为信乎【伊】孔子曰德薄而位尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信则无如之何矣【坡】

　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也黄中也金刚也所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金所纳刚正故曰利贞也中为实者六五以中为实所受不妄也【正】以文明之德得黄中之义虚以待柔以纳刚是天子三公能举其职者故曰黄耳金耳之受鼎有实故也九二五之实也有实受可以养贤故利贞隂爻得中黄耳之象五为刚位金之象以隂含阳耳受之象【陆】贯鼎耳而举之谓九二也言六五以隂柔之质居大中之位能谦虚以下接九二之刚犹鼎虚其耳以待成鼎之道也以人事言则是君谦虚接贤贤相率以辅于已利贞者以六五九二俱履非其正夫以不正之道相亲比则不能无悔故圣人于此深戒之言利在至正之道可以获吉也中以为实者五以隂柔之质本非其实而能虚中以纳物行大中之道以为实也【胡】

　　上九鼎玉大吉元不利象曰玉在上刚柔节也居鼎之成体刚履柔用劲施以斯处上髙不为亢得夫刚柔之节能举其任者也应不在一则靡所不举故曰大吉无不利【注】玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升鼎载于俎自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉鼎主烹饪不失其和金玉之不失其所公卿仁贤天王圣明之象君臣相临刚柔得节故吉无不利【千】上九在卦之外如一贤人在上当鼎立制度已成之后不累于位者玉者言火炎而不变其性者也亦取能举其任以刚履柔不为过亢所以大吉而无有不利此爻周公告老之时当之矣【石】上九动而下三知刚也静而在上知柔也动静适宜刚柔有节是以能保其成功【朱】

　　【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯

　　惧以成则是以亨天威震动物皆惊惧整齐所以由惧而获通虩虩恐惧之貌哑哑笑语之声物既恐惧不敢为非保安其福遂至笑语之盛匕所以载鼎实鬯香酒也震卦施于人为长子长子正体于上出则抚军守则监国威震惊于百里可以奉承宗庙彞器粢盛守而不失也【正】虩蝇虎始在穴中跳跃而出象人心之恐动也【陆】震阳德之失震隂而达阳者也故亨【坡】震为动动之大莫如雷震惊百里言其威远也人之致诚莫如祭祀匕载鼎实升之于俎鬯以灌地而降神方其酌灌以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守也故曰不防匕鬯夫临大震惧而不自失者惟诚敬而已【伊】

　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

　　威震惊乎百里之远则惰者恐惧于近出谓君出廵狩等事【正】物既得雷动则得其亨通如人能戒惧敬天之怒则亦得亨天子诸侯之冢嫡亦须有威望即能守祭祀而不失出者但言出即可承祭祀【石】

　　象曰洊雷震君子以恐惧修省

　　洊重也因仍也君子畏天之威弥自修身省察已过【正】

　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

　　初九刚阳之德为一卦之先刚则不暗于几先则能有前识故处震惊之始能以恐惧自修而获吉屯卦初九与卦俱称利建侯者卦泛举屯时宜有所封建爻则以贵下贱则是堪建之人与此卦自震言人爻则据人威震所说虽殊其事一也【正】震来虩虩羑里之厄也笑言哑哑后受方国也【干】初九有阳明之德居震之始是能先戒惧者故繇彖所言此爻当之【石】君子之惧于心也思虑必慎其始则百志弗违乎道惧于身也进退不履于危则百行弗罹于祸故初六震来而致福慎于始也【范】震之初九慎始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶【房】

　　六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也

　　初九以刚处下闻震恐惧而致福则是有德之人六二以隂贱之体不能敬于刚阳尊其有德而反乗之是傲尊陵贵为天所诛震来则危亡防其资货无粮而走虽超越陵险必困穷匮不过七日为有司所获亿辞也【正】六二木爻震之身也得位无应而以乗刚为危此托文王积德累功以被囚为祸也亿叹辞也贝寳货也产乎东方行乎大涂此喻纣拘文王闳夭之徒乃于江淮之浦求盈箱之贝而以赂纣也故曰亿防贝贝水物而方升于九陵今虽防之犹外府也故曰勿逐七日得七日者七年之日诞保文武受命惟七年是也【干】万万曰亿言理必不易也【陆】刚动以震而已乗之动而来则遇刚进而危矣亿安也安其位而不知避则防其位矣贝者人之所寳六二之所寳者位也陵者髙大而平者也动之时髙大而无难者可以为动之主矣进而得主初不能为已难而已之防可以勿逐而复之矣九阳数也动之主也七日者从其隂以反复之时也【介】九者阳数之极也七日初爻之谓也卦必以初爻为七日者举前卦而云也故复之七日来复既济之七日勿逐皆举初爻之谓也【薛】乗刚自危必失其守忧惧之极若升髙陵履正居中义当来复未有畏威慎命而不能保其位者也【简】震之六爻以失位为能戒惧六二得位所以不吉【石】震之动天之威行也惊恐者致其福惰慢者致其灾也二虽体动然而安于得位是慢而不戒者又乗刚乗刚逆也当天道威行之际犯逆而不戒故震来则危也且危来逼已敢据其位耶必骇而奔矣亿辞也贝者寳货也寳之大者二以得位为有其寳今既逼于危难遂惧而弃之是防其贝也跻升也九阳数之极也陵谓险之地二以威逼于下故升上而奔且惧深而逋必至于险之极也然威明大行时不敢隠至七日乃自获也七日少阳之数二以隂贼逃难利于幽暗少阳升而明显故必得也凡隂贼奔窜皆称七日得故既济六二亦曰妇防其茀七日得也【牧】六二居中得正善处震者也而乗初九之刚初震之主也刚动而上奋孰能御之故曰震来厉厉猛也危也彼来厉则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也九言其重之多陵之重髙之至也如所谓九天九地也以震之来厉度不能当必防其所有则升至髙以避之守其中正而不自失过则复其常矣是以勿逐自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒以勿逐避远自守处震之大方也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得也【伊】

　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

　　苏苏畏惧不安之貌虽不当位而无乗刚之逆故可以惧行而无灾眚位不当者犹窃位者遇威严之世不能自安也【正】死而复生曰苏三死坤中动出得震为生【虞】弱而无当苏苏也居则不安行乃无眚【子】苏苏犹偲偲也位既不当行又过中是以震惧偲偲然也四为震主三能承之位虽不正承刚为顺恐惧而行可以无眚眚由内出内自循省故得无眚【陆】苏苏舒缓也二安于得位见危三不当位而知惧故得舒缓【牧】苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正也因惧而行以就四正也故二勿逐则自得三能行则无眚

　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也

　　处四隂之中为众隂之主当恐惧之时宜勇其身以安众若自怀震惧则遂滞溺而困难矣故曰震遂泥也失位违中不能除恐使物安已道德未光大也【正】以阳处隂失位而动雷声未隆者也处升阳之时为众隂之主不能大通万类鼓动羣生止于遂泥而已其德固未光也【陆】知惧而后时其德滞泥以隂处阳又居上体之下才可免凶咎而已【牧】刚阳物震动义以刚处动有光亨之道以其失德陷于重隂之闲而不能自震故未光也【伊】

　　六五震往来厉亿无防有事象曰震往来厉危行也其事在中大无防也

　　往则无应来则乗刚恐而往来不免于危【注】处震之时而得尊位斯乃有事之机若守中建大则无防有事若恐惧往来则致危无功【正】惧而往也尊位何安其反来也刚以为疾故皆危也斯以厉而居矣位尊大中震之主也刚从而依不敢遂逼怀惧而已无所防也【子】无应乗刚是其危厉以柔履中行不过当用此以往万万无失者也以无防之理而有为于事可以开物成务【陆】夫当威震之世下有刚权不正之臣若专无为而治则不足拯天下之难救天下之敝固当有为独任以权天下可也其位合于中道虽兴起大事亦无所防失也【胡】临有事之机宜亿度而居刚不敢逼内省不疚则无防失所有之事也【句】居尊而不以静镇见危而不能自处用意往来危乃从之然尊位居中时事所系应机决行则大功可建故曰其事在中大无防也【薛】诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过盖中则不违于正正则不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣六五动皆有危惟在亿度无防其中而已有事谓中也【伊】

　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非已造彼动而惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽防媾而有言也【注】震不于其躬于其邻者谓九四之刚威不能及已之身邻谓五犯九四之刚有往来之厉则已能观此邻戒以自修省其身整治其行故无咎也【胡】上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震索索中未得也若得中自持则不至于穷索矣视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正征则凶能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也上六六五隂也九四阳也六九相配有防媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五既附四已乃与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则无咎易传曰圣人于震中示人知惧能改之义为劝深矣【朱】

　　【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮其背施止之所也若有物对靣而来则情欲有私于己既止在后则是施止无见所止无见何及其身故不获其身不获其身则相背矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人无咎也若对靣不相交通则是否之道但止其背则是止之于未兆治之于未萌故得无咎【正】艮次震者动而不已必有悔吝故以艮次之背者见所不见之所也言艮止之道必止于未萌之前若圣人治天下欲禁民之邪必于利害嗜欲未形未作之前先止其心而不陷于邪恶若止之于背之后目所不覩不见其身也行其庭不见其人庭指浅近之处行浅近不见其人盖得止之道各守其所而有定分不相揉杂也谓百官各有职掌四民各守其业不相杂乱故无咎也【胡】人主不见可欲百姓日用不知之时也然则务止其欲不止民欲者也止物徇己则艮其限列其夤而大器防矣夫背之为体虽不远身而目未尝见目所不见虽与之处而思虑亦絶君子于欲亦当然耳夫爱欲与生俱生者也然而寓目皆可爱欲盖人道之常不可得而免故君子之在爱欲犹心目之于背可也可与物游而无欲物之心身与欲处而无欲物之乐不必释心去欲然后为静所以喻之以背也不获其身者君子坐忘遗照不知身之为身也行其庭不见其人者相背故也君子之于它物亦然非独身之谓也【陈】

　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

　　止道不可常用必施于不可以行适于其时道乃光明施止于止不施止于行得其所矣【注】凡应者一隂一阳二体不敌今上下之位虽复相当而爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也八纯之卦六爻皆不应而独于此言之者此卦既止而不交爻又止而不应与止义相协故兼取以明之明相与则有咎也【正】震动而艮止此兼言动静者盖人之静止是难能也若能不失其时知止则止则其道光明也仲尼之门独称顔子用之则行舍之则藏是知止者少也若止非其时则是素隠行怪者鸟兽不可与同羣又非知止之人也【石】时行时止所以为万世动静之戒不于震卦言而于艮始言之者盖震为雷雷有时而静艮为山山一定而不动恐后人法此止静不复求于进用使天下之人无所济也【胡】

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　各止其所不侵官也【注】

　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也处止之初行无所之故止其趾则无咎至静而定故利永贞【注】静止之物不可躁动故利永贞行则有咎止则不失其正【正】初最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初未至于失正也隂柔患不能常不能固故戒以利永贞【伊】六居初不正宜有咎然止之于初其止蚤矣未失正也【朱】

　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也

　　腓膓也在足之上拯举也今既施止于腓腓不得动则足无由举然腓是躁动之物强止之则贪进而不得故其心不快未退听者既不能拯动又不能静退听从其见止之命所以其心不快【正】腓在股足之闲下不能及其足而上随于股无以自得故无所遂躁动无守未能退听而志在股随物唯上之命是听失止之道者也所以得无咎悔中正存焉有愧而已故其心不快也【陆】腓应上而动者也六二承九三宜应九三而动者也遇艮之时是以艮其腓也刚上而柔下得位以相比欲拯其随固其理也六二之中正固欲循理以拯三而九三以刚亢遇艮之时未肯退听二之拯已也欲拯之而不得方且违之而有不快之心虽未失中正与夫乐则行之忧则违之者固有闲矣【介】六二以隂从阳者也而三亦艮限不进不见拯援又未能退以听命故其心不快【侁】六二居中得正得止之道上无应不获于君者也三居下之上主乎止者也刚而失中不得止之宜非能降而求下也二虽有中正之德而行止系乎主故为腓之象股动则腓随动止在股不在腓也二不得以中正之道拯三之不中必勉而随之虽咎不在己岂其所欲哉言不听道不行故其心不快士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随有不拯而惟随者以在上者未能下从也退听下从也【伊】

　　九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也限身之中人系带之处言三当两象之中故谓之限夤当中脊之肉也薫烧灼也既止加其身之中则上下不通之义是分列其夤身当防亡君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国防忧危莫甚焉【正】事至中半而改之亦已晚矣文中子曰未有处峻路而不迟回者盖情欲之起人少有速止之者【石】身之中不能自动惟下之与上有所动则从而动之如上下欲动而艮止其身之中则必分裂其脊之肉矣此言人不能制事于始又不能成事于终于措置之闲不得其道而欲止于中道则进退不可而致蛊败其事故有危厉之苦而薫灼其心也【胡】限者界也列者位也三居下卦之极履二体之闲以阳履阳其危可畏必在位夤恭始得其道【侁】薫孟京马王皆作熏虞作阍荀以熏为勲古本当作动心传者并作勲字其后又加草遂成薰字未闻易道以坎水熏灼人也【朱】

　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

　　中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎【注】六四己入上体则非上下不接故能揔止其身不分全体【正】四过中而近上心之所也自趾已上皆得谓之身然心者身之主故四即曰艮其身大凡作事心始思虑知其宜静便能止之故无咎盖止之于身所为非妄也【石】君子以济物为心其心若止忘天下也不言止诸心而言止诸躬者有为在心但身不行耳【薛】居大臣之位以隂柔而不遇刚阳之君不能止其所当止惟止其身则无咎施于有政则有咎矣【伊】

　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也辅颊车能止以处中故言有伦序能亡其悔以中正者位虽不正以居得其中故不失其正而言有序也【正】五君位艮之主也主天下之止者也隂柔以才不足以当此以其在上故取辅言之辅言之所自出人之所当慎止者惟言行而已辅与颊舌皆言所自出而艮在中艮其辅谓止于中也【伊】

　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

　　居止之极极止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也【注】动者利之求也动失则害至止者正之元也久守则福来非敦厚之德不能止其终也【子】仁者必静艮止之道也上居艮极敦艮者也敦于静止所以笃于仁用也仁厚以终故获吉【陆】逐爻本动各强止之独上九不由牵制而自敦厚不动以保其终【白】敦益也艮止于辅极矣而又止之故曰敦艮【坡】敦笃实也居止之极而不过故为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上能厚于终止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉

　　【艮下巽上】渐女归吉利贞

　　凡物有变移徐而不速谓之渐也女归吉者归嫁也女之生有外成之义以夫为家故谓嫁曰归妇人之嫁备礼乃动故渐之所施吉在女嫁故曰女归吉利贞者女归有渐得礼之正故曰利贞【正】臣之事君浸以爵命冒宠躁进则凶之道也三五二四各得正位以渐而进故得利贞【陆】

　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

　　卦之名渐是之于进也九五进得位是往而有功也六二适九五是进而以正身既得正可以正邦也刚得中言九五也止不为暴巽能用谦以斯适进物无违拒故能渐而动进不有困穷也【正】进虽得位然处其中正则可正邦故二五言吉三与四各渉凶咎也上以阳居上以其处于外表正其下故用其仪吉【牧】内止而不躁外巽而不争以斯而进不亦渐乎长女得位乎外故曰女归吉也【范】渐之进其德有四得位往有功也进而正可以正邦也其位刚得中也止而巽动而不穷也四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯之位坤土在上为邦君子之进正己而已己不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人是也此谓九三也刚阳德也其位在六爻为一三五一始进也五进之极三得中也已极则不复进矣太曰月阙其膊不如开明于西刚得中其进未极渐如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也【朱】

　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

　　木生山上因山而髙非是从下忽髙故是渐义君子求贤德使居位化风俗使清善皆须文德谦下渐以进之【正】贤德以止巽则居风俗以止巽乃善【注】居贤德则渐育人材善风俗则渐隆敎化【牧】君子法渐进之象必居贤德善俗之闲以务进其道孟子之母为子三徙其邻卒使其子为万世亚圣之贤盖其择善贤之力也【胡】君子之进德习而后能安安非可陵节而遽至也移风易俗不以其渐可乎【伊】脱风字【京】

　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

　　始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言困于小子谗谤之言未伤君子之义【注】干水涯也【正】体隂质滞不能渐进犹小人怀土宴安鸩毒当居德善俗之日遂至有言然无应而止未至害义【陆】君子之进小人所忌【胡】鸿水鸟渐于干不失其宜也小子三四干非其应应非其正小子之象也孔子曰未信而谏以为厉已也初当应四时三与之比以初为进而于已所比故厉有言初守其分不求其应四虽小子厉有言义无咎矣【介】初以隂居阳上无其应始欲进而位于下若鸿之渐于水涯者也施之小人则是不能正而进必有危厉责让之言斯圣人垂戒小人居渐之始若能知有危厉善补过则获无咎君子则能居德善俗和光同尘以俟乎渐不失其正也【袁】小人见已然之事从众人之知不能烛理故危惧而有言不知在下所以有进用柔所以不躁无应所以能渐于义无咎矣【伊】

　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐山石之安者也进而得位居中而应本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉【注】位乎中正以应于五五以道义奉养贤人故曰饮食衎衎衎衎饶益之谓当位养贤是不素饱犹不素飡也素空也不空自饱是能养贤故吉【陆】

　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也

　　陆髙之顶也进而之陆与四相得不能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃于羣丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧凶之道也异体好合顺而相保物莫能闲故利御宼【注】髙平曰陆鸿渐于陆犹君子进于夷道也九三在下体之上刚而得位以此而进夷易之道然履失其中上无其应进虽得位行则无功有进正之名无正邦之用象之于夫则虽征伐而陷于危难不复其家者也象之于妇则虽受其孕而徒为忧难不育其子者也有其事而无其功凶可知矣渐有女归之吉异体相保之道也四与三相比而相得有同心不违之义故利用御宼捍戎夫征不复是离羣丑妇孕不育由失其道利用御宼顺以相保【陆】丑众也三以阳居阳刚进而过中是独髙其行者有先人之志异夫羣众众所不与不能复其身于出征也孕者渐以成体宜温柔以保之今九三刚暴故至于伤其孕而不育是失其道夫渐之为体止而巽戒其刚暴故有兹象【牧】上九九三皆在一卦之上故称陆【薛】夫阳也谓三也三不守正而与四合是知征而不知复者也征行也复反也不复谓不反于理义也卦之位爻无不善而独失正则是离其羣类也妇谓四也四以不正而合则不由其道矣故虽孕不育也夫三之所利在御宼而已盖君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义也是以顺道相保御止其恶也【伊】

　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

　　六四进而得位故曰鸿渐于木桷榱也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得无乗刚之咎故曰无咎四虽乗三体巽而下附三虽被乗上顺而相保所以六四得其安栖【正】木非鸿之所止渐而得位于髙或得其桷桷上附也承五而相得焉亦非其安而安也五巽以顺尊而相保不可倾夺故无咎【子】木虽在上非鸿之所安以其乗刚也比于两刚之闲而疑于所与是以称或桷之为木在上者也或得其桷与上而承之也上顺也顺以巽故乗刚而无咎【介】进而渐于木乗刚失所也或得劲直之桷可容网足而安栖谓上附于五故无咎【房】上承五以巽事之下得三以顺接之故介于二刚之闲得位而无咎【朱】

　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

　　陵次陆者也进得中位而隔乎三四不得与其应合故妇三岁不孕也各履正而居中三四不能久塞其涂者也不过三岁必得所愿矣进以正邦三年有成成则道济【注】二本应五三近止之而五而三故曰三岁不孕【子】少男下长女虽交而应然长女志乎外少男止乎内两志不相感与是其交而不感也所以妇三岁而不孕五刚而得中渐升尊位美之至也然渐本隆礼礼尚谦恭不务胜也好胜则失渐之义故保其终莫之好胜则吉【牧】

　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

　　进处髙洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清远仪可贵也【注】髙过则反下故上复为陆进道已极志在夷易故曰鸿渐于陆羽毛所以辅鸿之飞礼义所以辅上之德羽毛可取以为仪礼义可用以为治也礼义为治则众不可乱斯所以为夷易之道故吉【陆】上虽髙于五所以降云陆者以上是臣位君臣之定分也诸家改为陵非也上九在卦外如贤明之人清远之志不累于位可以表仪于天下【石】陆当作逵逵云路也犹贤人君子在下而登公辅之列不为外物所动情欲所感故积累至于德业髙大而不可乱也【胡】复曰陆者戒使退而反于艮巽性乐上进而不止则躁渉之累至焉羽者或翔或戢借而为仪者也今自陵反陆得却之之正累焉浼哉出处语黙介于道而适于分是亦仪民者矣【坦】

　　【兑下震上】归妹征凶无攸利

　　泰卦据兄嫁妹此卦以妹从娣而嫁咸卦明二少相感恒卦明二长相承此卦以少承长非是匹敌明是妹从姉嫁故谓之归妹妹从姉嫁本非正匹惟须自守卑退以事元妃若妄进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶无攸利【正】易以咸恒为夫妇之道渐归妹为夫妇之义渐四爻得正故渐女归吉归妹四爻失正故归妹征凶妹者从娣而嫁本非其正用以继室则可欲专内政则凶【陆】

　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

　　天地交合然后万物蕃兴圣人制礼令娣侄从其姑姉而充妾媵者所以广继嗣以象天地少隂少阳长隂长阳之气共相交接所以蕃兴万物也天地以隂阳相交而生物不已人伦以长少相交而继嗣不絶归妹岂非天地之大义人伦之终始也少女而与长男交少女所不乐也今说以动所归必妹也虽与长男交嫁而系于姉是以说也系姊为媵不得别适若不以备数更有动望之忧故系姊而行合礼说以动也二三四五并皆失位其势自然柔皆乗刚其犹妾媵求宠其势自然以贱陵贵以明柔之乗刚縁于失正而进也【正】不孝有三无后为大侄娣之从广其嗣息是人伦之终始也人非正匹岂乐从哉说而动是妹从姉之象【石】人有生则有死有盛则有衰诸侯一娶九女正室死则右媵继之以至左媵及侄娣继之所以广嗣息而承祖先之业是归妹者人之终始也【胡】少女归长男得其常不失其时故曰说以动所归妹也【介】女少而男长如用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之故哉将相与终始故也【坡】男女交然后有生生之道故前者有终而后者有始相续不穷矣【伊】父命子而醮之代父之道终之也婿受女于主人人道之始始之也终始相续生化无穷故曰归妹人之终始也【朱】

　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

　　归妹相终始之道故以永终知敝【注】夫妇之道有时而敝弃衰逐盛人之常情君子所以归侄娣者所以永长终知其必有敝且以广其嗣也【石】夫人之所说者泽也所畏者雷也说中必知所畏君子终身之防也是以君子于说动相感之时必思永久之敝则无中敝之患矣【陈】震长阳兊少隂老夫女妻过以相与又非其正茍不知永终之敝而预防之不讳之后小者家大者国少母稚男妻妾之位不明嫡庶之分不辨或不修于帷薄或干预于刑政其敝非可一二陈汉武之于勾弋夫人其知此乎【绘】雷震于上泽随而动少女之恱而动情之感也动则失正非夫妇久长之道天下之反目者皆不能永终者也【伊】

　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　初九以兊适震非夫妇匹敌是从姉之义也妹而继姉为娣虽非正嫓不失常道譬犹跛人之足然虽不正不废于能履少长非耦为妻而行则凶为娣而行则吉妹而为娣常久之道行得其宜相承之吉【正】妹从姉归而复以娣从即又季也明矣当归妹而用其娣明有让也初以阳德而处卦下惟保其所恒故可以久也跛者行之不安者也妹者嫓之不正者也归妹而以娣犹不正而能行也位虽不当行未失道上下相承故得征吉妹从姉娣从嫡相承之谓也【陆】初承二娣承嫡之象二承五嫡承夫之象故曰跛能履相承也【介】履之六三跛能履不足以与行何也履礼也礼以中正为得六三以位不当故凶归妹则以不居其正为得宜故行之以不正为吉何则尊正室也若行之以正则是专正室矣所以能守其娣之礼为常也不取居正而又处下以尊正室行之奉上故得上下顺而吉相承【牧】居下而无正应娣之象以刚居正处说而顺娣之有贤贞之德者也归妹之义以说而动非夫妇能常之道初有贤贞之德乃能以恒者也虽在下不能有所为知跛者之能履然征而吉者能相承助其君娣之吉也【伊】

　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二虽失位不废居中处内以言归妹虽非正配不失交合之道犹如眇目之人视虽不正不废能视居内处中能守其常施之于人是处幽而不失贞正也贞正者人之常履中不偏未变常也【正】履之六三以其位不当故凶归妹九二虽居中而云眇能视者以阳居隂为不正也履之九二幽人贞吉同此爻辞者以其履道尚谦不贵处盈务致至诚恶夫外饰者也二以阳居隂履于谦也况乎幽人之志专静而卑退无所侵越犹娣之礼务卑退也但专一奉正室而不敢越且妇人以隂处隂又居内为得位故家人六二在中馈贞吉今九二虽以刚处柔然位不当正合娣之义利幽人之贞不亦宜乎【牧】以阳居隂履非其正能尽卑下之节以承于上犹目之偏亦不废于视也然上有六五之应不可以越其位分而上进上进则夺女兄之权故当退处其位分守其幽静之道而不废故获利也虽有其应不妄求进是未变常也【胡】以阳居隂上应六五刚下而柔上是妇制其夫故爻辞不言归妹嫓之不正刚柔相反未足为明犹如眇目之人不废能视但居内守常同乎幽隠之人亦不失其贞正也谦正自得而无邪竞之心是见利而未变常性也【勾】刚而得中女之贤贞者也五以隂柔之质与之正应动于说者也乃女贤而嫓不良也二虽贤不能自遂以成内助之功适可善其身而小施之如眇者之视言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽贞乃所利也二有刚贞之德幽人也其才如是而言利贞者谓宜于如是非不足而为之戒也【伊】

　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也【注】六三在归妹之时处下体之上有欲求为室主之象【正】在天文织女为贵须女为贱归妹以贱女归不当者也归之不当而反归以娣顺以正也以柔乗刚是不敬也四爻皆失位而此言不当者以独失归妹之义【陆】六三以隂柔之质居刚阳之位是履非其正者也犹侄娣之从女兄其年尚幼未可适人必待年于父母之国待其长大然后归君子之家以为侄娣故春秋隠二年书伯姬归于纪至七年书叔姬归于纪是也未当者是言侄娣幼小未当归人必待年于父母之国也【胡】六三居不当位德不正也柔而上刚行不顺也为说之主以说而归动非礼也上无应无受之者也如是而贱矣故曰未当也易传曰未当者言其处其德其求归之理皆未当故无取之者反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也娣之位也诸娣从妇同行者也故应初乃有以娣之义鲁春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃复嫁之率知为人妇之道春姜知反归以娣之义也【朱】

　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也夫以不正无应而适人必须彼道穷尽无所与交然后可以往故愆期迟归以待时【注】妹当归而愆期者待年也愆期以待年当年以待时迟待也愆期之志待年而往是未亏也待时之义得礼而行是所宜也时谓仲春六五以隂柔在上是姉之象凡女子十五而嫁笄而字今五正当嫁则四之年未及其时但随姉而行故曰愆期迟待也待姉而行姉行有时也【石】说以动谓少女说从于长男今四居下体之上位过乎少女是归妹之愆期者也女过盛年则兴摽梅之叹然四以阳处隂不居其正合归妹之象虽有勤望之志而不为淫奔之行兹待礼而行者故象曰愆期之志有待而行也【牧】四上体地之髙也阳刚居之女子之有正德而贤者也无正应未得其归也愆期非不售有待而行者也愆期之志以明在己而不在人也【伊】

　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

　　六五居归妹之中独处贵位是帝王所嫁之妹也袂衣袖也所举敛以为容帝王嫁妹为之崇饰故曰其君之袂配在九二兊少震长以长从少者也以长从少虽有其君崇饰之袂犹不若以少从长之为美也月几望者隂而贵盛如月之近望以斯适配虽不如以少从长然以贵而行往必合志故得吉也【正】六五以隂柔之质居上卦之中是犹帝乙之王所归之妹也帝乙商之贤王于时最能尽防姻之礼故圣人特取以为言君者诸侯正室之小君也言侄娣本卑贱之位今六五居极贵之地是正室已死而娣侄继为正室有柔顺之德能尽妇道以配于君子虽其正室之德亦不如娣之容礼最全备而良善也但如月几望不至盈满则获其吉也其位在中以贵行也者是侄娣至此得继其姉而为正室以配于上是以贱从贵也【胡】六五在上归妹之为女君者也九二在下归妹之为娣者也二以阳处隂娣之盛也五以隂处阳女君之谦者也应乎九二能逮下者也能逮下而谦故帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良也【介】臣之事君如女之事夫不可盛满以敌其上六五以隂居盛位可谓帝乙之归妹于人也言六五若作小君夫人之崇饰不若谦以自牧作侄娣之容仪则虽隂盛如月之望亦保终吉【陈】当位下应乎二君礼于臣尊下乎卑帝乙归妹也天子归妹于臣下以贵行也虽王姬下嫁诸侯夫妇之礼不可废也故小君降心而不凌其夫则其礼容不如娣之盛焉善之善者也【逄】下应于二下嫁之象易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰之六五是也尊髙之德同娣媵娣媵则以容饰为事几望未至于盈不亢其夫之象【伊】

　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

　　羊谓三也处卦之穷仰无所承下又无应为女而承命则筐虚而莫之与为士而下命则刲羊而无血不应所命也进退莫与故无攸利【注】六三隂虚象筐体兊为羊不应于上故无实与血也实以象义血以象诚女承筐而无实则助奠之礼不成士刲羊无血则祭庙之诚不至以柔乗刚下无其应士女子之行病于斯矣无实无血故无攸利夫归妹人伦之终始君子以永终知敝故于卦之终而着道之敝焉【陆】六三以隂居阳失夫之道上六以隂在上失女之道六三为士刲羊无血羊之为物很者也血者隂之伤也刲羊而无血隂很而不可胜之象也此士之不得其所御者也上六失为妇之道而不得其所承六三失为夫之道而不得其所御是以无攸利也【介】上六女归之终而无应女归之无终者也筐篚无实则无以奉祭祀夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫之不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也妇不能奉祭祀则当离絶矣何所往而利哉【伊】

　　周易义海撮要卷五

<经部,易类,周易义海撮要>

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷六　　　宋　李衡　撰

　　【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中

　　大而亨者王之所至为天下之主而令微隐者不亨忧未已也故丰亨乃得勿忧用丰亨不忧之徳宜处天中以徧照故曰宜日中也【注】王假之者圣人必假此丰盛之时发号令行赏罚以至制礼作乐可以大行于天下也

　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

　　丰阐大之大也大者王之所尚故至之勿忧之徳宜照天下丰之为用困于昃食施于未足则尚丰施于己盈则方溢不可以为常故具陈消息之理【注】丰大王之本也今言假之者不敢以丰大自处故言假之尚大者冝于庶事守谦卑惟在照临天下之际冝尚此光大之徳也勿忧者丰卦用宏大之徳光被四表若守其忧惧则其志龌龊失丰之体也【牧】居天位之尊有四海之富兆民之众言极天下之盛大惟王者能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜大也丰盛之时民物之繁庶治之岂易周乎宜如日中明无不照然后可勿忧日中盛极昃食之戒欲守中而勿过处中之道岂易也哉【伊】

　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

　　雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备足以为丰也君子法象天威而用刑罚亦当文明以动断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则滥斯及【注】象其威明之义取不失其情又有断也【石】电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑【朱】

　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

　　旬均也以阳适阳以明之动能相光大者也【注】无咎而往有嘉尚也势若不均则相倾夺争竞乃兴相违背而灾咎生【正】明于动进而速有功也迟而过旬失其动也灾之道矣【子】旬数之极也犹日之中也言无咎者谓初未至中犹可进也若进而过中则灾故象称过旬灾也爻辞不言丰者谓初未至丰往有尚言其进至于丰也【牧】初明之初四动之初位则相应用则相资故初谓四为配主旬均也势均则不能相下常理也故天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上惟丰之初四其用则相资以相成故虽均是阳刚相従而无咎也盖非明则动无所之非动则明无所用同舟则胡越一心共难则怨仇协力势使然也往而相从则能成其丰故云有尚若势均而懐先己之私有加上之意则咎当至矣故曰过旬灾也【伊】

　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

　　蔀覆暧鄣光明之物处明动之时不能自丰以明大之徳既处乎内又以隂居隂所丰在蔀幽而无覩者也日中者明之盛斗见者闇之极不能自发故往得疑疾然履中当位处闇不邪有孚者也【注】不能自发以自求于五故往则得见疑之疾然居中履正有信以自发其丰大之志不困于闇故得吉也【正】蔀蔽也谓君之明臣下障蔽之故曰丰其蔀日君之象斗臣之象今日中之时而见斗是臣之威明侵于君也且五不当位而二当位是僭也五不显明而四显明是专也二与四互有僭专之咎故爻辞同也往得疑疾者更往则益疑阳之嫌必掇所患若能以信发明其志使不疑于时则吉矣【牧】斗隂也而主运平五以隂柔当君位之象日中明盛之时乃见斗犹丰大之时遇闇弱之主二有至明中正之才而遇闇弱不正之君既不能下求于己若往而求之则反得疑疾此暗主之常也然则如之何而可君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昬蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也管仲孔明是也【伊】

　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

　　沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也应在上六志在乎隂虽愈乎隂以处隂亦未足以免于闇也所丰在沛日中见沬之谓也施明则见沬施用则折其右肱可以自守未足用也明不足不可大事【注】日在云下于沛沬小星也【虞】沛者枝叶偏垂之貎偏盛也沬者斗槩谓斗之辅星三以阳得正而上应于上下比于二日中见沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣秉政志在偏私故不可兴大事折右肱使不得终竟用事者则固无咎矣【陆】九三以阳居阳又过其中亦是大臣刚亢者沛如水之沛然不可御亦过盛之义沬微昧之象臣既过盛是微沬其君者右隂也今是隂盛若能折去其右肱亦可无咎盖极盛之臣终不可用也肱亦股肱大臣之义【石】九三遇丰之时有大事之材可以丰其泽者也上六以幽闇为之主不可与有为故曰折其右肱无咎【介】沛者骤明之谓沬者幽闇之谓右者位之隂肱者身之辅九三以阳处阳丰之骤也应在上六明而闇也应在幽昧故若折其肱焉【侁】丰而过盛不能自明灾及其身又谁咎焉【简】沛古本作斾沬星之微而无名数者居丰之时而遇上六日中而见沬者也无可赖之主不能有为如人之折其右肱人之为有所失则有归咎欲为而上无所赖尚何咎乎【伊】

　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

　　九四以阳居隂闇同六二夷平也四应在初同是阳爻能相显发而得其吉初适四则以四为主故曰遇其配主四之初则以初为主故曰遇其夷主以阳居隂位不当所以丰蔀而闇幽不明日中盛明而反见斗应明而幽闇不明也处于隂位更应于隂无由获吉以与阳相遇故得吉行【正】四虽不当位然而僭过上体明揜扵君亦有疑君之象故与二同爻辞初炎上四又动应之故得发其光明斯为一卦等夷之主【牧】四承六五之柔遇其夷易之主虽幽晦而遇夷主是以志行而吉也【石】初四皆阳又居相应之地居大臣之位而得在下之贤同徳相辅故为夷主然致天下之丰有君而后能也以不中正而遇五隂柔闇弱之主故为丰其蔀也【伊】

　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

　　以隂之质来适尊阳之位能自光大章显其徳获吉誉也【注】来章谓乘四之明四来章明扵已也处丰柔谦不自光大吉其宜矣【牧】二以文明中正之徳而在下章美之才也五能致之在位则可以致丰大之庆名誉之美故吉初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣五无虚已下贤之象圣人设此义以为教【伊】五屈体下四四之明上行之五相错成离坤离为文章者文成也九四上行则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈己下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五得正吉也【朱】

　　上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸閴其无人自蔵也

　　以隂处极而最在外深自幽隐絶迹深蔵者也三年丰道之成治道未济隐犹可也既济而隐以治为乱也【注】鸟飞翔扵天际言隐翳之深也非有为而蔵可以出而不出无事而自为隐蔵也【正】屋于室为外家于国为私上六穷扵极大行失其中但丰扵其外蔀其所私穷大者必失其居削国以益家天人所不祐本欲丰屋蔀家反闚户无人天人之际详矣【陆】飞鸟遗之音谓宜下而反上丰之志皆欲显其居今空其内而无所托故愧于时而反自蔵也【牧】始显大如飞鸟之扵天际而飞翔终自然必蔵退皆圣人戒其过盛子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天収其声地蔵其热髙明之家鬼瞰其室正合此义【石】上六翔扵天际自以为明之主也而其闇足以自蔽其身故曰丰其屋蔀其家九三自折其右肱而莫为之用岂真无人哉畏我而自蔵也三嵗不觌其自为明者穷矣故凶【坡】

　　【艮下离上】旅小亨旅贞吉

　　旅寄他方苟求仅存虽得自通非甚光大不足以全正吉之道故特重者旅贞吉也【注正】身寄它国亲戚辅已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失为旅之正则吉【胡】

　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小享旅贞吉也旅之时义大矣哉

　　夫物失其主则散柔乘扵刚则乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而贞吉乎夫阳为物长而隂皆顺阳惟六五乘刚而复得中乎外以承于上隂各顺阳不为乖逆止而丽明动不履妄虽不及刚得尊位恢大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅者大散之时物失其居咸愿有附岂非知者有为之时乎【注】寄旅而不失其中常人之所难故仲尼至圣栖栖扵旅人至是邦也必闻其政是能以温良恭俭让而得也【石】艮止乎下也离丽乎外也止而丽乎外旅也柔得中而外顺乎刚止而丽乎明不足以有为非所以大亨也【逢】

　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

　　火在山上逐草而行势不久留故为旅象又上下二体艮止离明故君子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼【注】山上有火则明无不照明而止慎之象也火行而不处不留之象也明不可恃故戒以慎【伊】

　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也琐琐细小卑贱之貎当旅之时最处下极是寄旅而不得所安志意穷困自取此灾也【正】初以隂柔在旅之时志穷而处卑其才如此上虽有援无能为也况四体离而阳性非就下者又在旅则与他卦为大臣者异矣【伊】柔顺太过为卑贱动其心苟容苟合其道不通其志困穷是以取灾【胡】

　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

　　得位居中体柔奉上以此寄旅必获次舎懐来资货得童仆之所正也旅不可以处盛故其美尽扵童仆之正【注】惟正扵童仆则终保无尤【正】以隂居二即就其舎承阳有实故懐其资初者卑贱二得履之故得童仆处和得位故正也【九】资谓才也上承于三得安其位不敢自显其才用惟以卑顺为心是得童仆之正固非君子之正也羇旅而卑顺故终无尤【陆】六二居得其位犹旅而即其次舎者资材也得位居中是内懐资材之人为旅之道不能归伏他人虽居中正但如得其所舎得其童仆以为使是其吉也【石】履柔得位止滞无应懐恋资货以附不正故曰旅即次懐其资不能任中以求自奋在童仆则得正无尤非君子有为之道【薛】次舎旅所安也货财旅所资也童仆旅所頼也柔弱而在下者童也强壮而处外者仆也二有柔顺中正之徳得内外之心故曰得童仆贞也【伊】

　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

　　居下体之上与二相得以寄旅之身而为施下之道与萌侵权主之所疑故次焚仆丧而身危也【注】亦以伤矣者言失其所安亦可悲伤其义丧者以旅与下理是丧亡与得政事之萌【正】与二相得不能守正而反通扵下斯失旅之义故次焚也童仆主人之所使也失扵主矣次其亡矣何保扵童仆故丧其所亲而危及之【子】九三刚而不中又居下体之上艮体而居上自髙之象也自髙则不顺扵上故上不与而焚其次失所安也过刚则暴下故下离而丧童仆之贞失其心也如是则危之道也【伊】

　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

　　处上体之下不同九三之自尊然不得其位犹寄旅之人求其次舎不获平坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然后乃处故曰旅于处得其资斧也求安处而得资斧之地所以其心不快也【正】以阳居隂志在谦下得旅之宜故旅于处也有应在初而上比扵五上下未决必资扵斧以断也体性炎上卒承扵五断得所取初为正应而惧不敢与以阳下隂亦非本志故其心不快也【陆】四体阳明有才也任刚直有断也非正位而不获其次未为亨也且旅而虽有才断志不得行故曰我心不快也明寄旅之道纯任卑巽今四虽能谦下然而体性犹刚未得安于童仆之贞矣是于旅之宜未尽善也【牧】居隂不得行而处者也有刚动能断之志焉故能安其不可为之时而乐之者也故心不快此知者之旅也【介】二三止而得位为次舎四巽为入未得位行者处而已入对出言之为处得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助也九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之利然未得位上不足以发五之志下不足以致六二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快四进于上道行乎五而二应则快矣孟子曰久于齐非我志也【朱】

　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也羇旅不可以处盛位譬之射雉惟有一矢射之而复亡矢其雉终不可得然处文明之内能照祸福之防不乘下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见爵命逮及也承及扵上也【正】雉文明离象矢专直之象射者司中之谓处羇旅之时皆失所欲以专直之道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡言亡雉也不下据四而仰承扵上上下交归故终以誉命命犹名也言虽不得正位之实而终名誉之美也尼父之旅近之【陆】上能逮及扵已盖已能承顺扵人也【石】六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也虽有柔顺中正之徳知其亲比者寡未尝固必其所求若但以一矢射雉其得失未可知虽一射至扵亡矢亦终有嘉美之誉然为上九所信尊显之命及之也【胡】五在旅卦不取君象君不可旅也五虽有文明之徳未可以动上九屈体逮之则令誉升间而爵命之矣【朱】五有文明柔顺之徳而上下与之如射雉一矢而亡之发无不中也雉取文明动而必中文明之道也逮与也能承顺扵上而上与之在上得乎下而下与之誉令闻命福禄【伊】

　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

　　居髙危以为宅巢之谓也客而得上位先笑也以旅处上众之所嫉必凶故后号咷牛者稼穑之资以旅处上丧牛于易不在扵难物莫之与危而不扶故莫之闻莫之闻则伤之者至矣【注】牛顺物也旅之为道全扵顺也刚而亢居丧其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故丧扵无难凶其宜矣【子】

　　【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利见大人

　　巽之为义以卑巽为体以容入为用上下皆巽不为违逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽则所通非大故曰小亨巽悌以行物无违拒故利有攸往但能用巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆须用巽也【正】六四得位为羣阳之主全以柔巽之徳非君子之道故小亨而已柔巽则无所不往唯见大人不陷于邪得所巽之道也【陆】

　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

　　上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行虽上下皆巽若命不可从则物所不与故又因二五之爻刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何以申其命令乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以敎命得申成小亨以下之义【正】巽为命令重命令者欲丁宁也二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据隂故志行隂为卦主故小亨【绩】蛊所以得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其巽而无所止也且夫巽过而欲齐之必至于用刑故蛊言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫齐之以刑不若导之以徳故蛊为元亨巽为小亨【牧】柔在下而承二刚巽也内巽者命之始外巽者巽而逹乎外申前之命也九二之刚巽乎中九五之刚巽乎中正巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下九二之刚巽乎中则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行九五巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人【朱】巽之所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行焉言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚是以小亨言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见九五也有其权而无其位非九五之大人孰能容之【坡】

　　象曰随风巽君子以申命行事

　　两风相随非是令初故君子则之以申命行事【正】法敎百端令行为上贵其必从故曰行事也【荀】古之为命也必反复申明之然后事必行【坡】

　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

　　处令之初未能服命故进退疑惧成命齐邪莫善武人【注】风性动进进欲承五为二所据故志以疑也【荀】巽在下不能果决进退申命行事之初利扵勇而行之则正也非暴也志行其治者也【子】初六以隂居阳是不能卑巽者进无所应退穷在下心无所定如此惟利刚武之人能用其正者【石】初六有其权而无其位九二九三之所病故疑而进退也小人而权在焉则易谓之武人武人贞其力而不正扵君志乱也及其志治则以贞扵君为利【坡】

　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

　　处巽之中既在下位而复以阳居隂卑巽之甚卑甚失正则入于过咎能以居中施至卑扵神祗而不用之于威势则乃至于纷若之吉而亡其过矣【注】以阳居隂巽之太过入于牀下失安身之所而非所处之正行未违中可以求福故能用史巫纷若以享则鬼神降福吉而无咎【陆】处巽太过不能申命行事止可用之史巫史巫荐人之诚磬折俯仰纷纭以巽谢于神明故巽甚而不为之咎葢守中存实谦卑可荐神获吉【牧】

　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

　　频蹙不乐穷不得已之谓刚正而为四所乘志穷而巽是以吝【注】乘阳无据为隂所乘号令不行故志穷也【荀】以阳处阳在巽而不为巽者也四为巽主不得不承情有不顺故频蹙而后巽志意穷故自恨而已【陆】权始扵微物情之未然道而之善使乐以易非逆而止之也三用刚而必使由之频数之令人所不与故曰吝也【逢】刚不得中又在下体之上非能巽也苟勉而为之故屡失也居巽之时而上临之承乘皆重刚则势不得行其志矣志穷而频巽是以吝【伊】

　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

　　乘刚悔也得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴逺不仁田而有获莫善三品一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖【注】田获三品喻行命有功【正】乘刚有悔然居正是亡也寡者众之所宗以一隂为四阳所従如田猎之有功所获可以备三品也【石】田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也【介】隂柔无应而乘承皆刚宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下者也居上之下巽扵上也以巽临下巽扵下也其自处如此所以悔亡如田之获天下之事苟善处则悔或可以为功矣【伊】

　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

　　以阳居阳损扵谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加扵物故初皆不説终扵中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓【注】甲庚者皆申命令之谓甲者徳政也蛊以四徳创制彖言其正曰先甲后甲所以原始要终也庚者刑政也巽以小亨申命故爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审其令也【陆】五居尊位为巽之主命所出也处得中正尽巽之善故吉然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽所当戒也故贞吉而后悔亡无不利命令之出有所变更始未善也故无初更之使善故有终十日戊己为中过中则变故谓之庚甲者事之始庚者变更之始【伊】

　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

　　过巽失正丧其所断【注】处上穷巽故过在牀下正理须当威断而丧之是正乎凶也【正】二巽过乎谦上巽过乎中俱失所安【牧】处上以此虽正亦凶况不贞乎【介】居上过巽至扵自失则扵正道为凶也【伊】

　　【兑下兑上】兊亨利贞

　　泽以润生万物所以万物皆说施扵人事犹人君以恩惠养民民无不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪其利在扵贞正【正】不谓之说而谓之兊者圣贤感天下之心必以仁义恩惠之道不可以言语口实故去其言而为兊【胡】

　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

　　说而违刚则谄刚而违说则暴刚中故利贞柔外故说亨天刚而不失说者也【注】先以说豫抚民然后使之从事则民竭力而忘劳先以说豫劳民然后使之犯难则民皆授命而忘死岂非说义之大能使民劝勉矣哉【正】天之所助者顺也人之所助者信也柔外为顺刚中为信故得顺乎天而应乎人【牧】

　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习

　　丽犹连也【注】讲习道义相说之盛莫过扵此【正】两説而合莫过讲习【子】説扵声色极必有害说扵道义久而弥益【牧】讲习固说之大当取相益之义【伊】取其乐而不流也【坡】

　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

　　居兊之初应不在一无所党系和兊之谓说不在谄履斯而行未见有疑之者吉其宜矣【注】以刚正之说首出门而和人也何往不吉行岂疑哉【子】九二刚中而说君子也初九说君子而与之和是以吉【介】刚而处説无偏系之私能可否相济者也九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决初九逺扵六三无嫌扵说小人九四未疑也是以能济其决否则疑矣晋訾祐实直而愽范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉未疑也【朱】

　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

　　说不失中有孚者也失位而说孚吉乃悔亡也【注】失位而得吉是其志信也【正】失位与三岂无悔也志在利人欲其说信中不失正故吉也夫何悔焉【子】二不违中有信者也说不爽信吉其宜矣然比于三而狎小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二不当其位是不守其正也【牧】信道笃而自知明説之不以道不説也【简】和而不同谓之和信扵其类谓之孚六三小人也初以逺之而无嫌至九二则初疑之外与而内不与所以信扵初九也【坡】

　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也

　　三为阳位隂来居之是进来求説以不正求説邪佞之道故凶【正】三为一卦之主而不以正用说欲以邪谄招来刚直诱掖众阳使之説已者也冶容诲滛邪行来兊凶其宜也【陆】三隂柔不正下亲于二二避之而不纳故称来兊凶也兊体趋下是来亲于下也二以不处其正是以避之【牧】一隂为四阳之主来者己皆説之如一小人居四君子之间谄佞之人不当其位所以凶【石】比在下之阳枉已以求说是以凶之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性下故也【伊】

　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也三为佞説将近至尊四以刚徳商量裁制而介隔之匡内制外是以未寜处扵防近闲邪介疾宜有喜也【注】至尊所善天下蒙赖故言有庆【正】四以阳居隂是说而能和者又体刚而不为迁谄也比于三而不与之同体是能专介而疾乎小人也下同初而説扵贤宜其喜而有庆阳为贤隂为小人也【牧】商取西方金刚断之义介者言刚介之徳嫉恶佞人也【石】三柔而己乘之上柔而君近之兊之时不幸为邪柔小人之所介欲施説而不能故商度而未安然五刚而正中终莫得而説之小人不得其志则病矣小人病则君子喜是以四间扵二柔之间可喜也【逢】三有来兊之凶五有孚剥之厉四处其位岂得安乎若能耿介疾恶喜必来应也【侁】从五正也比三邪也拟议所从介然自守而疾邪则将得君以行道而庆斯及物故有喜也两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介【伊】

　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

　　处尊正之位比扵上六不说信乎阳而説信乎隂也剥小人道长之谓以正当之位而疏君子信小人【注】责之也【正】五本应扵九二九二有刚正之徳已不能尽柔巽以任用之反比扵上六邪佞刻剥不正之臣是其危厉之甚也【胡】五得尊位处中尽説之道犹曰有厉者剥隂消阳之名谓上六也虽圣贤在上天下未尝无小人能使不敢肆其恶而已勉而革面亦圣人之所説也信其革面而不知其包蔵则终必害善危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸【伊】六三进而上则四五消有剥牀之象【朱】

　　上六引兊象曰上六引兊未光也

　　以夫隂质最处恱后静退者也故必见引然后乃恱【注】不同六三自进求说虽免躁求之凶亦有后时之失经无吉文以其道未光也【正】上六不累于位是志于髙尚然执徳不固见诱则从故称引兊虽能说君之旨乘刚而不为之下然丧其髙尚之风未足为光也【牧】上六以隂柔居一卦之极当无位之地欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民使归恱扵己虽得人之悦其道未足为光大也【胡】上説道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下扵民而未光何也以引六三之小人也初九刚正不疑扵三而行九二刚中不比扵三而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以説进而为害可不虑乎【朱】六三上六皆兊之小人六三履非其位处于二阳之间以求説为兊者故曰来兊言初与二不招而自来其心易之以为害浅故二阳吉而六三凶上六超然扵外不累扵物此小人之托扵无求以为兊者九五引之而后至其心难知其为害深剥者五隂剥一阳上六之害何至是九五以正当之位而孚于难知之小人其至扵剥岂足怪哉虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也知其实则去之矣故有厉而不凶然上六所以不凶何也曰难进君子之事使上六引而不兊则其道光矣【坡】

　　【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞

　　序卦曰説而后散之杂卦曰涣离也涣之为义小人遭难离散而逃避也大徳之人能扵此时建功立徳解难释险故谓之涣能释险难所以为亨可以至于建立宗庙也徳合神人可济大难大难既散当以正道而柔集之故曰利贞【正】人气聚则生气散则死故圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以萃涣二卦皆曰王假有庙所以明聚散之理为敎化之宗主也物散则失正故利贞也【陆】

　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也

　　二以刚来居内而不穷扵险四以柔得位乎外而与上同内刚而无险困之难外顺而无违逆之乖是以亨利渉大川利贞也凡刚得畅而无忌回之累柔履正而同志乎刚则皆亨利渉大川利贞也【注】险难未夷方劳经营今在涣然之中故至扵有庙乘木渉川必不沉溺以涣济难必有成功【正】此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔位乎外上承贵主与上同也【卢】大凡为民除险难须在上卑巽以顺民散然后道得亨通乘木渉川亦是济难之象王假有庙者涣是初为散释患难之初始民未知礼须假立庙貎以为敎化之宗【石】遇涣之时两隂不能陷一阳五免扵险四不应内而上同乎五此涣之所以亨九五以王徳居王位能拯天下之难得四海之欢心以事其亲能假有庙矣【介】若大难未散王亦同在难中岂暇有庙患难已散同在涣然之中乃可以安神报功故曰王乃在中也【代】二以刚在隂中力能济难四以柔在险外动无违逆【同上】二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济李晟入险陆贽辅后二爻之象【薛】当涣之际何以御之在王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也【绘】二不穷下四同乎上以坎为水巽木乘之所以利渉有功也【薄】世之方治如大川安流而就下及其乱也溃溢四出而不可止方涣散之时宜经营四方之不暇而其彖曰王假有庙其象曰先王以亨于帝立庙何也曰犯难而争民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定而天下之心始有宗矣【坡】

　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

　　风行水上激动波涛散释之象先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考【正】隂上至四承五为享帝阳下至二为立庙【虞】冬月天地闭塞水凝为冰春风一动释其否结解其冰冻亦得此涣象王者出民涂炭之后法此以教民为本享帝所以训民事君立庙所以敎民事亲二者忠孝之道敎化所先也【石】风行水上涣然离散之象天下险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪扵郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭扵祭祭莫重于地地莫重扵天雄其知涣之说矣【朱】享帝立庙推尊亲仁义之极可以无涣矣【介】

　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

　　处散之初乖散未甚故可以游行得其志而违其难不在危剧而后逃窜故曰用拯马壮吉观难而行不与险争顺也【注】涣之初可以散动二能济而已附之故显而行之无畏忌也壮马驰骋而得其吉【子】初以隂处下在涣散之始是往而拯之不可后时固当用刚壮之马急扵解民之难执柔顺之道以拯济之使得萃而不散吉之道也【胡】九二在下而有能行之材马象也初承之以失险拯马之象也二得其拯而初得其随是以壮吉【介】初六身既无位众不羁縻足可避扵患难宜乎乘马自往而得壮吉坎为马内难而行不与险争故曰顺也此知齐小白入莒之类也【纬】二有刚中之才两皆无应亲比而相求如得马壮以之拯涣其必有济涣拯扵始则为力易故顺也然六爻独初不云涣者辨之扵蚤则不至扵涣故也【伊】九二在险中得初六而安故曰用拯马壮吉明夷之六二有马不以自乘而以拯上六之伤涣之初有马不自乘而以拯九二之险故象皆曰顺言中顺之正也【坡】

　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

　　机承物者也谓初也【注】奔初获安是得其愿【正】二在险中涣而未出居失其位不可以安故宜出奔三在坎上已先见涣而位亦不当固非所安下与二比同志相得故二往奔之必得所愿能慿扵三所以悔亡【陆】居险难之中以阳居隂本有悔也六三将出于险若能依慿六三同出于险可以悔亡【石】诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中有悔可知二以初为机初谓二为马初虽坎体而不在险中在涣而与之合则可慿以为安者也先儒谓五为机非也当涣之时二阳岂能同同则成济险之功岂止悔亡而已哉【伊】

　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

　　涣之为义内险外安六三内不比二而外应上九是不固所守而能散其躬故得无悔应在上九志在外也【正】上九居一卦之极有刚明之才以己为正应不同所守往从扵上然不能济天下之大事亦可以释一身之患而无悔吝也【胡】如晋重耳内有坎难而志在外【纬】以隂柔之质不中正之才居无位之地岂能极时之涣然独有应止于其身可以无悔而已悔亡者本有而亡无悔者本无也【伊】应上近二二者必争故涣其躬无所适从惟有道者是与而安【坡】

　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

　　逾乎险难得位体巽与五合志内掌机密外宣化命者也故能散羣之险以光其道然处于卑顺不可自专而为散之任犹有丘墟匪夷之虑虽能元吉所思不可忘也【注】丘者不平之象得位散险不能使初附已以求免故心未平也然志在奉上思涣其羣虽不应初固未伤也【陆】四首散险难上辅至尊宜其光大徧普济其众不可小存险难有所遐遗以起怨望不平之思四质柔任重惧其志弱不尽遐济故申戒之【牧】居大臣之位初出民扵涂炭犹有丘墟不平之事不可夷平其思虑如汉皇初出民扵暴秦之间事由草创至文景之世有六臣之佐然后纪纲制度方稍复古而光大也【石】丘臲卼不平之地六四上奉九五之君下为百官之长权大职重常终日干干不敢少安亦未尝平其思虑也【胡】山地之髙以止而物附焉者也尊位之象也丘山之次也近尊而徳上同之象涣有丘大公至正心无偏系则非等夷所思不与六三而初六不应也涣其羣匪夷所思也【介】丘聚也得位上同散者聚也故曰涣有丘忧劳王室不安其虑故曰匪夷所思【薛】方涣之时用刚不能使之懐附用柔不能使之依归四以柔巽之正道辅刚中正之君君臣同功天下涣散能使之羣是以元吉涣有丘匪夷所思賛美之辞也丘聚之大也方涣而有丘则功大事难其用妙矣匪平常之思所能及唯贤智足以与此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言成功君臣之分其义通也【伊】邱聚也宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集之涣其羣也【朱】

　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也处尊履正居巽之中散汗大号以荡险阨者也为涣之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人【注】人遇险阨惊怖而劳则汗従体出故以汗喻险阨九五能行号令以散险阨者也【正】五建二为诸侯使宣布号令若汗之出身不复反也九五为散险难之主冝有非常之赦令以解国人之罪戾若病者得涣则百骸俱畅也王者居涣然之中志在散险用时之中道方可无咎非此时而用之惠奸之道也【陆】发大号令为民除其疾苦如汗之通腠理壅滞亦取必行而不可反也涣王居无咎者为民涣除险难之后非皇极之君不能居正位也【石】五与四君臣合徳号令洽扵民心如汗之浃扵四体则信服而従矣如是则可以济天下之涣居正位而无咎也再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是为无咎【伊】汗取其周徧而不反涣然之中不知孰为臣孰为主至扵有庙天下始知王之所在故曰涣王居言涣之中居矣【坡】

　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

　　逖逺也最逺扵害不近侵克散其忧伤逺出者也散患扵逺害之地谁将咎之【注】应独者多至扵争此易之常情也上独有应而逺扵伤害者当其涣得行其志従其道也故血去害逺而无咎【子】涣散其血是弗相伤也三为正应而二慿之与二争三理当相害处在卦外志不必伤故曰涣其血也当涣离之时无救物之志全身逺害去而逖出虽获无咎固未光也既已去三而更逺出逺害之甚者也【子】六三以柔乘刚在内困扵有难之地隂之伤也故曰血上九应之则与之俱伤矣去而逖出则逺害矣【介】一本作惕三居险陷之极下从扵二则不能出涣险有伤惧之象故去血惕上以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极能顺于事理故能使其血去其惕出则无咎矣【伊】

　　【兑下坎上】节亨苦节不可贞

　　彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤扵刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也【正】坎阳在上兊隂在下亦如为君为父为长者在上为臣为子为少者在下圣人人伦之至制节谨度莫大乎人伦上下之至故得此节之义苦节者味苦人所不乐如申徒狄抱石入河夷齐饿死陈仲子之廉晏平仲之俭陈相欲君臣并耕皆不得礼义之中于正道是不可也【石】失情性之中正故不可以为贞【陆】涣之彖曰刚来而不穷自否而来也节之彖曰刚柔分自泰而分也以节继涣犹以泰继否也泰之象后以财成辅相天地之道以此卦为彼象之用也节以礼为界其道乃亨过苦伤陋亦不可以为正也【薛】

　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

　　坎阳兊隂阳上隂下刚柔分也刚得中而为制主节之义也节之大者莫若刚柔分男女别节过苦物不能堪不可复正无说以行险过中而为节则其道穷也【注】天地以气序为节使寒暑往来各以其序则四时之功成王者以制度为节使用之有道使之有时则不伤财不害民【正】泰卦分干三上升坤五分坤五下处干三故刚柔分而得中【卢】说以行险凡人当险阨艰难之中少有持其节操而不改者故仲尼之厄従者皆不及门独称顔氏盖言险难而不失其节也【石】

　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

　　水在泽中乃得其节数度谓尊卑礼命之多少徳行谓人才堪任之优劣【正】泽上有水止而不泄下保其润上得其安【子】名位有等差徳行有小大君子议徳行升之品位则名器无玷滥矣【牧】数度政事徳行敎化皆所以为民物之节【坡】

　　初九不出戸庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　　为节之初将整离散而立制度者也故明扵通塞虑于险伪不出户庭慎密不失然后事济而无咎也【注】此卦二三四五刚柔相分三四下比于二四则上承于五初则节制之始而心无私系此制度数议徳行之主也必明通塞之变以定用舍之宜此皆节之于内而施之扵外故慎密不出然后可以无咎【陆】节者止也止物之通也且物通散而止之非所愿也盖不得已而従其制也犹叔孙通创緜蕝之仪耳将立制以节物情可使由之不可使知之也凡机事之失泄于言语防其言语不出戸庭慎之至也何咎之有且节者谓以中道节物情谓过则节之未至者俾跂而及之也初虽承涣之末然物情未至扵节故不行其节也知通塞者水之在泽畜之则功不及物必通散之散之不已则遂至于竭必止塞之也以初承涣之末散未至于节弗行其节故曰知通塞也【牧】戸庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下而上有应非能节者也当节之初故戒之谨守使不出户庭则无咎然君子贞而不谅通则行塞则止故象明之曰知通塞也系辞所解独以言者盖人之所当节者言行而言又在所先【伊】

　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

　　初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失时之极则遂废矣【注】极时之中也【正】以刚居中失位在内是不能行节制之令失时之极【陆】初未履中道犹可待焉二已履中当行失时则为极极甚也【牧】

　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也若辞也以隂处阳以柔处刚违节之道以至哀嗟自己所致无所怨咎【注】体柔性悦下比扵二不能自制失节者也乘刚失位行又过中以致失节嗟何所及【陆】节之爻惟居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹【牧】以隂居阳不节其制度然咨嗟而思之则免于咎【白】

　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也

　　得位而顺不改其节而能亨者也承上以斯得其道也【注】六四以柔顺之道上承扵君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道【胡】节以安为善强守而不安则不能常【伊】

　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

　　当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节不苦非甘而何【注】以此而行所往皆有嘉尚也【正】圣人性乎情故逹节贤人逹乎情故守节苟能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也【陆】甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节有尚者在上用甘民恱随也大禹勤俭于邦家可谓节矣未闻有不乐者也【薛】甘中也和也致中和则天地位焉舜汤用中和如斯而已也【逢】五自泰九三变以说行险有廿之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎二说従之往有尚也尚配也往有尚配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出门庭凶【朱】

　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

　　过节之中以至亢极节之苦者也以斯施正物所不堪以斯修身行在无妄故得悔亡【注】以苦节之性而遇甘节之主必受其诛华士少正夘之爻也苦节既凶甘节得志故悔亡六乘阳于上无应于下其道穷也【荀】当节之终居险之极节之苦者也固守之则凶悔则凶亡矣悔损过従中之谓也【伊】

　　【兊下巽上】中孚豚鱼吉利渉大川利贞

　　信发于中谓之中孚人主内有诚信虽隐微之物信皆及之莫不得所而获吉故曰豚鱼吉也隐微获吉显著可知既有诚信光被万物万物得宜以斯渉难何往不通信而不正凶邪之道故利在贞【正】三四合体为中孚之主中孚者中有诚信若鸟之有孵实柔在内而刚包之鸟孵实之象也豚之微鱼之隐皆不欲伤之况人乎中孚则水火可蹈何不利之有【陆】二隂居中是虚中而发诚信扵内出之于性也【胡】

　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚

　　有上四徳然后乃孚【注】

　　乃化邦也

　　信立而后邦乃化也刚得中则直而正柔在内则静而顺説而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行着而笃信发乎其中矣【注】

　　豚鱼吉信及豚鱼也

　　争竞之道不兴中信之徳淳着则微隐之物信皆及之【注】

　　利渉大川乘木舟虚也

　　以中信济难若乘虚舟以渉川也【正】

　　中孚以利贞乃应乎天也

　　天徳刚正而气序不差是正而信也今信不失正乃得应天是中孚之盛【注】二五殊位而志同二得中而说于内所以正性情之本也五得正而巽扵外所以行敎化之方也中孚有天性之道敎化之所由生也敎化之极必始性情之际若自孵而鷇然后羽翼成焉故中孚变为小过有飞鸟之象【陆】利正若尾生之徒皆是不得其正者【石】在全体则内外皆实而中虚在二体则二五皆阳而中实中虚信之本中实信之质卦之所以为中孚上以巽而顺乎下下以说而从乎上如是其孚乃能化邦信及豚鱼则无所不感舟虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚贞而已故中孚以利贞乃应乎天【伊】

　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

　　风行泽上无所不周犹信之被物无所不至中信之世必非故犯过失为辜情在可恕故君子以议其过失之狱缓其当死之刑【正】中孚之信暗扵中犹狱情之难明也故君子缓其死而议之求得其诚则不枉矣【牧】风泽幽暗之地狱讼亦幽暗之事君子所以论狱情缓其死恕以及人【石】化邦之时不可以用刑【坡】

　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也

　　虞专也燕安也初为信始专应乎四更有它来不能与之共相燕安以志未变改不更亲它也【正】虞宴也初于四宜自安虞无意于四则吉四若承五有它意于四则不安矣【荀】虞守也在中孚之始处内卦之下隐而未见行而未成故务守其中未爽其志志在于道故获吉也有应扵四宜往従之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它则不燕燕安也【陆】虞度也六四为之正应然中有九二六三间隔已之正应是以初九能度四之正应裁量其情以孚信应扵已否【胡】初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉它谓三也初与三同体说乎隂而往应之为有它初九所以虞吉者得其所従未变扵三变扵三矣何燕之有【朱】初应在四而四上与五初若能虞度其道内比扵二则吉必至故九二曰呜鹤在隂其子和之鸣鹤在隂以阳居隂之谓也其子和之得初之应之谓也故象曰其子和之中心愿也【侁】虞犹度也燕当为变字之误也初应在四方弃类而进故云絶类上也三应扵上四阨之而不得进故经曰或泣或歌初虽以四为应三与四为仇三既不得志扵四则必见侵于已故当度而为之备四虽弃类而上终为己应宜乎固守一节虽有它来不变其志【金】

　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

　　九二体刚处扵卦内又在三四重隂之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处扵幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉故如鹤呜幽逺为其子之所和也不私权利惟徳是与若我有好爵吾愿与尔贤者分散而共之诚信之人愿与同类之人相应得诚信而应之是中心愿也【正】君子之言行至诚而善则虽在幽隐亦闻于逺为己类者亦以至诚従而应之靡好爵其尤难者也上欲与之靡好爵而不疑中孚之至也【介】四与二同体震九二阳为大六四隂为小故四有子之象二四同志二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚乎中四自和之若曰我君有好爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其防附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻【朱】

　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

　　三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也以隂居阳欲进者也欲进而阂敌或鼔也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也【注】只为不当其位故妄进也【正】三四俱隂故得敌四得位有位故鼔而歌三失位无实故罢而泣【荀】失中与信何以事君故进退忧喜皆妄也【简】敌谓所交孚者上九是也四得位居正故亡匹以従上三不中失正故得敌以累志盖柔说之质居位不当惟所信是従故鼔张罢废或歌或泣惟系乎所信故未知吉凶非明逹君子【伊】

　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也处巽应说得位履顺上承于五内毗元首外宣徳化充乎隂徳之盛如月之近望三与已敌进来攻己若与三校战则失其所盛故弃三之类如马之亡匹上承其五不与三争乃得无咎絶类上者絶三之类不与之争而上承五也【正】巽隂之盛月近望也与初同其类而应今乃絶之而附顺于五初遂亡之矣隂盛得附故无咎【子】为成孚之主居近君之位处得其正当孚之任者也如月之防望盛之至也望则敌矣臣而敌君祸败必至古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色故两马为匹初应四而四従五皆上行也孚道在一下系扵初则不一而害于孚为有咎矣故絶类则无咎【伊】

　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

　　挛如者系其信之辞也处中诚以相交之时居尊位以为羣物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎【注】正当尊位故戒以系信若直以阳得正位而无有系信则招有咎之嫌【正】处中孚之尊为羣生之主不能恢信诚以化万邦而乃挛系于四其志不逺然处正得中不委于四虽未光大固无咎也【陆】挛如充实之貎【石】至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也【胡伊】小当中孚九五之位皆曰有孚挛如得四之援而然也【侁】

　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也翰髙飞飞音者音飞而实不从之谓居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外扬正亦凶矣【注】穷上失位信不由中以此申命有声无实是翰音登天也巽为鸡鸡曰翰音虚音登天何可长也【侯】声闻过情虽贞亦凶况不贞乎【介】

　　【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

　　王于大过之下音相过之过恐人作罪过之义过于小事如行过乎恭丧过乎哀之类是也禇氏谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也因过为小事道乃可通明非罪过矫世励俗利在归正故曰利贞时世小有过差可矫以小事不可正以大事也过厚之行有吉有凶飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安以譬君子处过差之时为过矫之行顺而止之则吉逆而忤鳞则凶顺则执卑守下逆则犯君陵上故以臣之逆顺类鸟之上下也【正】二刚皆失位而柔皆得中是小者过而得亨也利贞者大凡作事必须相时时若过差失其中道则君子俭以矫之立大功建大事必须用刚正今柔得中不可作大事【石】小过以四隂在外二阳在内是纲纪未甚堕壊天下之事小有差忒故圣贤之人小小过行其事以矫正一时之失则天下之人一归大中之道而得亨通也飞鸟遗之音但闻其音不见其迹君子矫弊但使民由之而不使知之也宜上不宜下者犹君子不可大越其事逺于人情当附近民心然后获吉【胡】中孚柔在内而刚在外有鸟孵实之象变为小过则刚在内而柔在外故有飞鸟之象焉大者本在外而得中今在内而失中是君子失中其道不行于世则当守其实而遗其名若鸟之翰飞也五在四上乘刚逆也二在三下承阳顺也上飞则犯于五下飞则得于二故不宜上宜下也小过之时二五为小人之得中者上则犯五凶之道也下而得二故获大吉焉所以然者大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就也【陆】

　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

　　矫枉过正应时所宜不可常也故曰与时行也六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔顺之人惟能行小事柔而得中是行小中时刚健之人乃能行大事失位不中是行大不中时故曰小事吉不可大事也六五乘九四之刚六二承九三之阳上则乘刚而逆下则承阳而顺故曰不宜上宜下大吉以上逆而下顺也【正】隂称小四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨【荀】四五失位二三得位故曰上逆而下顺【肃】

　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

　　雷本出地今出山上过其本所故曰小过小人过差失在慢易奢侈故君子矫之【正】震为雷长男大也艮为山少男小也雷在山上是大者过小也明君子之徳大而其过小用小过以矫时也【子】雷在山上威不逺也【薄】小过之君弱臣子痛自贬损以张君父【坡】考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中盖时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过也【朱】

　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

　　小过上逆下顺应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶【正】初六以隂柔在下小人之象也而上应于四四动体也小人躁易而上有应于所当过必至于过甚矣况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺则虽欲救之无所用其力矣故曰不可如何也【伊】以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者【朱】

　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

　　过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖而遇其妣过而不至于僭尽其臣位而已【注】臣不可自过其位【正】祖者阳之尊称九三之谓也妣者隂之尊称六五之谓也君亦阳也臣亦隂也二近于三而自应五故有过祖遇妣不及其君遇其臣之象【侁】阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従三四故过四而遇五是过其祖遇其妣也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求当过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则咎可知矣【伊】

　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也小过之世大者不能立徳故令小者得过九三居下体之上以阳当位不能先过为防至令小者咸过上六小人最居髙显而复应而従焉其従之也则有残害之凶至矣従于小人果致凶祸将如何乎【正】阳不得政不过者也小人匡政忌于君子可以防之应而従之则戕之矣【子】二在三下为五所取五来取二已必见伤弗能过防遂罹戕贼也【侁】小过阳失位而不中故其君在三四三之所臣者初与二也六二强臣也而未之过而九三疑之故或従而戕其君谓之戕者以明二本无心于逆咎在三也春秋臣杀其君或曰弑或曰戕弑者其来有渐戕者一朝一夕之故【坡】

　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

　　虽体阳爻而不居其位不为贵主故得无咎失位在下不能过者也以其不能过故得合【正作遇】于无咎之宜夫宴安酖毒不可懐也处于小过不宁之时而以阳居隂不能有为者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交于物物亦无与无援之助故危则必戒而已无所告救也沈没怯弱自守而已以斯而处羣小之中未足任也故曰勿用永贞言不足用之永贞【注】卑退自守故曰无咎也刚失位不能过者也下应而来非已之召故曰遇也恃应自得以往危也必自戒之此不足为长正之道【子】小者在上四能下之是以无咎小过之义以中为所过也四体阳爻故曰弗过上承于五故曰遇之以阳居隂故位不当斯得小过之心也若动而犯上则失飞鸟之宜故往乃致危必在戒之而已勿用者戒之辞也勿用君子之道所以深思逺虑以保永久之贞【陆】九四不得位而比于六五是以宜遇之也以阳遇小过之时居隂而应下则虽于卦为震不志于动以进者故曰无咎弗能过六五而与之比故曰弗过遇之遇者若孔子之遇阳虎也可遇也不可往也往则厉矣必戒备勿有为则永贞矣【介】四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与五适相当遇得其道若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁寜之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理陆震曰小人者之过终不可长也戒而慎之以俟其复【朱】

　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

　　六得五位是小过于大隂之盛也隂盛于上而艮止之九三阳止于下是隂阳不交虽复至盛密云至于西郊而不能为雨也施之于人是柔得过而处尊未能行其恩施广其风化也公者臣之极五极隂盛故称公也小过之时为过犹小而难未大作犹在隐伏以小过之才治小过之失能获小过在隐伏者有如公之弋猎取得在穴隐伏兽也艮之阳爻已止于一卦之上而成止故不上交而为雨也【正】六五以隂得小过之主是隂虽极而徳未盛其惠未行故不能为雨泽施于下但为西郊密云而已西郊谓隂之正位也六五隂盛称公以弋缴取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫正于下也五隂柔处尊无刚阳之徳止可为公之事也已上上当作止言阳气艮止于下所以不雨【胡】六五隂爻为小过之主才不称位致令九三不交臣下既止其权君上难施恩惠已上者阳已上于下卦之上而止之不复更上又隂柔不能治大事故有取彼在穴之辞也【昭】隂得位盛于上居震之中隂能薄阳雨乃下降今三应在上四又纳初气已通焉故无雨也震之风起于东方则云飞扬而聚于西郊【荀】中虚穴也二五本非相应弋而取之虽得之两隂岂能济大事已上者隂已在上也【伊】

　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

　　小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉【注】四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之以隂在上过之极也若飞鸟太髙必反至下下上无常则罗网离之是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也【陆】小者为过越大者之事至于亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也【介】初六以凶是初行僭逆而用往凶处此离之凶即已至亢离之处散之凶也故用飞鸟离羣失侣之象以明之【昭】

　　【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱

　　既济者万事皆济若小者未亨则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大大小刚柔各当其位皆得其所非正不利故曰利贞但人不能居安思危慎终如始故戒以既济之初虽皆获吉若不进徳修业至于终极则危乱及之矣【注】水上火下隂阳交通虽复微小得以尽济刚柔正位得尽济之功故利贞初以隂阳气交故吉终则水火不同性故凶【陆】亨小当作小亨小者亨也【胡】

　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

　　既济者以皆济为义小者不遗乃为皆济刚柔正而位当则邪不可行故惟正乃利贞柔得中则小者亨柔不得中则小者不亨小者未亨虽刚得正未为既济也故既济之要在柔得中也以既济为名者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不自为乱由止故乱故曰终止则乱也【注】若进修不止则既济无终由止故乱【正】此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正当位也刚得正柔得中故初吉正则有终极济有怠止止则穷乱故曰终止则乱其道穷也【侯】终止则乱者返本之谓水返而终于润下火返而终于炎上故有终止则乱之戒【侁】享已成之乐忘未然之患衰乱之起必自佚乐开元之盛继以天宝初吉终乱之验【薛】

　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

　　存不忘亡既济不忘未济【注】六爻既正必当复乱【荀】水火之性竟则必复复则为变【牧】

　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也始济未渉于燥心无顾恋志在弃难于义无所咎矣【注】刚为既济之初力微而去险未逹也既济渉险而未逹于陆故曳轮至濡尾也初济而不敢怠其义岂有咎乎【子】阳之承隂动承静也施之于济物轮之象焉夫世以毕济而初居其后是前皆已济而后见溺者不能量力而致濡其尾以其志在毕济于时刚克而能有其终于义不可为咎【牧】初阳居下为用济之始如车之曳轮狐之濡尾忧不前也然虑患合于备豫故无咎也【何】轮有刚动之才而为车之用刚不及中材不足者体又在后是以曳其轮濡其尾志在应上趣既济之时是以无咎【介】初以阳居下上应于四又离体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进而不至于极则其义无咎【伊】

　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居中履正处文明之盛而应乎五隂之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初近不相得能无见侵乎称妇者明自有夫而它人侵之也夫以中道执乎贞正而见侵众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归量斯世也不过七日不须已逐而自得茀首饰也【注】初虽任刚而能陵于柔然不能害其正是外饰有所丧而其躬无玷也存乎贞洁外饰终自得矣言七日者以初非正配而来犯已行其隂私至明必败七日少阳生为明故隂私之行败露也【牧】茀所以蔽车九五所以蔽六二而六二赖以行者也九五与四则六二丧茀矣心无偏系中正以待则上终与之而不能违也故曰勿逐七日得【介】二以文明中正之徳应九五之君宜行其志者也然五得尊位当既济之时无复进而有为矣下虽有贤才不得遂其行也自古既济而用人者鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况乎其下者乎二隂也故以妇言茀妇人出以自蔽者也丧其茀则不可行矣逐者从物也从物则失其素守故戒以勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时圣人之劝深矣【伊】七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎【朱】

　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

　　处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者也君子处之故能兴小人居之遂丧邦也【注】髙宗中兴徳实文明势甚衰惫不能即胜【正】以盛天子伐小蛮夷犹三年克之言救衰惫为中兴之主难也【石】详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互于逐爻明其义也且二以中女既济故称妇丧其茀三以过时既济故引髙宗之伐鬼方四以臣既济故称繻有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前后故以首尾言之【牧】不在五言而在三言之取其中兴者也【白】事之至难劳惫之甚无髙宗之志则殃民而已圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也哉【伊】

　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

　　王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四处既济之时履得其位而近不与三五相得如在舟而漏矣舟漏则濡湿所以得济者以有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也不与三五惧其侵克有所疑故也【正】繻亦作襦饰之盛也袽者衣之也六四得位于外名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有弊袽终日戒之不足为丑也夫君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而终不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之二以乘刚故妇丧其茀四亦以乘刚故襦有衣袽二以得中虽有所失而复得四以得正虽有可疑而免累既济之义在于尽济苟有可济之理圣人亦因而济之此易之旨也【陆】繻细密罗衣之上宜加弊袽者谓四当既济之时极人臣之位是跃渊之地负疑阳之嫌不可以不自晦其明不可不戒之也不言无咎者以终日戒之才能免咎若小有怠慢则祸斯及矣【牧】六四上比九五之君下应初六之臣大臣之位当既济之时则思未济繻细密之罗服之鲜美者袽衣之弊败者言美服有时而弊如当既济则亦有未济大臣忧国故终日防慎而戒疑其有弊【石】繻者鲜美之裳在下也袽者弊壊之衣在上也若纣为无道而在上文王有徳而在下故文王终日戒惧以避纣之所疑【白】

　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

　　牛祭之盛禴祭之薄居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉所务者祭祀而已祭祀之盛莫如修徳故沼沚之毛苹蘩之菜可羞于鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福然在合于时不在于丰【注】大来者非惟当身福流后世【正】祭得时为敬失时为怠东者阳位君道也西隂位臣道也君失时而用丰不如臣得时而用薄其徳可见也其文王与纣之事乎君臣不可相拟议故以邻国而言之所谓曲而中肆而隐也祭而得时明神所飨吉大来也【陆】东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭盛不如薄者时不同也二五皆有诚孚中正之徳二在下有进也故受福五处极则无进矣以至诚中正守之苟不至于反而已理无极而终不反者也【伊】东六二西九五杀牛用顺之道禴祭笃诚之理二居文明之中厚礼薄信虽用柔顺岂若荐诚【侁】五坎为月二应在离【憬】祭未有杀牛者禴时祭国之常事小人以为常事不足以致福故非时杀牛而求之不知时祭之福不求而大也人之情在难则厌事而无难之世常不能安其福故圣人以为既济之主在守常安法而已求功名于法度之外则易之所谓杀牛也【坡】

　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

　　处既济之极既济道穷之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不久危莫先焉【注】初沾尾以象难在后上沾首以象难之极初难浅则可揭之上在险极力不能济其危已甚安可久乎【陆】濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知歴险而不虞后患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣【薛】既济之终固不安而危也而又隂柔处之在险体之上既济之终而小人处之其败可立而须也坎为水濡亦取水义【伊】

　　【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

　　未济之时小才居位不能建功立徳防难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无余力必顺水汔方可渉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利【正】否二之五柔得中天地交故亨济成也六爻皆错故称未济【虞】刚柔失正故未济五居中应刚故亨小狐力弱水未涸而济故尾濡【于】刚在险中而上应于五在未济之时得其通者也小狐者所疑之象当未济之时众皆未济五柔在内而有应此防可以自济也履失其位违众独济济非其正小有可疑者也违众独济后莫之继故终于未济而沾其尾焉故不续终也疑事未成往何所利君子之穷在于事矣【陆】圣人以六十四卦始于乾坤明天地君臣之大分然以未济为终篇者存王道而知终始也葢易取生生不絶之义不可穷极在卦火在水上不能成烹饪之象是以不能济于物也不曰不济而曰未济言犹有可济之理【石】狐能渡水濡其尾则不能济其老者则多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能慎故勇于济汔当作仡壮勇状书云仡仡勇夫是也未济之时求济之道至慎则亨如小狐之果则不能济也【伊】

　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

　　以柔处中不违刚也能纳刚健故亨汔乃能济未能出险之中济而濡尾力竭于斯不能续终未足以济也位不当故未济刚柔应故可济【注】虽刚柔相应而不以正犹未能济【荀】未出中者据二而言也二以刚居险中将济者也而上应于五险非可安之地而五宜从之者也果于济如小狐然则有濡尾之患故未能出于险中也其进鋭者其退速始虽勇于济不能续而终之故无攸利卦之诸爻皆不得位所以为未济虽不当位而刚柔皆相应是当未济而有与者也能慎重则有可济之理言濡尾以汔济故也杂卦云未济男之穷谓三阳皆失位也斯义闻之成都隐者【伊】未济阳皆乘隂上下之分定未可以有为也汔涸也坎在离上水则溢而火怒于下必进之象是以虽溢而可济坎在离下则水涸而火安于上不进之象也是以虽涸而不可济君子见其大者逺者小人见其近者小者初六六三小人也是谓小狐汔济九二君子也以为不可曳其轮而不进是谓未出中也二隂轻进而不与是以六三征凶初六濡其尾虽九二亦病矣故无攸利见易而轻犯之遇难而退虽有智者不能善其后故曰不续终也【坡】诗曰汔可小康郑康成曰汔防也四为坎险五为中出险也初往之四防济而未及于五未出中也【朱】

　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

　　辨物居方令物各当其所【注】火在水上各守其所虽未济而各保其安也【陆】火在水上不当其处故慎辨物居方使各止于其所【伊】未济之时使不相犯既济则大通矣

　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

　　处未济之时最居险下不可以济者也而欲之其应则溺身未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也然以隂处下非为进亢遂其志者也困则能反故不曰凶【注】不能豫照事之防萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也【正】以柔济险初始渉者也近浅犹濡尾况其深逺必不济矣不知力之极也【子】体隂之质在险之始未能自济可以退者退而尚蚤未入险中故心吝而已【陆】既济初爻谓居其后此言首先渉深不知其极辞虽同而向背之义异【牧】以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后【朱】

　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

　　体刚履中而应于五五体隂柔应与而不自任者也【注】五委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其劳也济难在正然后得吉位虽不正以其居中故能行正【正】坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉【于】既济之初思未济之难故曳轮沾尾同在一爻未济之初隂在坎下未能自济故沾尾而退二虽阳爻复未出险坎性趣下未能济物故曳其轮而反反不违中徳而行正故吉【陆】负荷重任若车重行迟拖曳其轮用正治难而得其吉【代】五以柔居君位二以刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒以曳其轮则得正而吉也曳其轮所以缓其进戒用刚之过也刚过则好犯而顺不足唐之郭子仪李晟当艰难未济之时保其终吉者用此道也六五言贞吉光辉尽君道之善九二则戒以恭顺尽臣道之正【伊】

　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也以隂之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶二能济难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利渉大川【注】未济者未成也女在外男在内防姻未成征上従四则凶利下従坎【荀】力小失位逺应何为附于二刚险其济也【子夏】未济之极必有可济之

　　理上九有济物之功従之乃得济【阙】　　　　未济非不济有所待之词也盖将畜其全力一用之于大难六三见水之涸幸其易济而骤取之后有大川则其用废矣故曰征凶见涸而济三与初均初吝而已三至于凶位不当也

　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

　　处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方兴衰之象也处文明之初始出于难其徳未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之【注】四已出险是将济者处非其位行未及中故能贞吉然后悔亡也既济九三体阳得位以文明而用武三年则惫矣未济九四以阳失位用威明以伐国三年而有赏者明有徳之君亲征不足贵用得其人故有功而可赏【陆】既济九三当明衰之运须有闇者起乱明伐衰叛宜以髙宗为象此九四初出其险文明之始也文明之始须有闇者未归不宜天子亲行云震用者震为长男大臣之象彼三年力疲而成功明衰之际也三年力全而成功初兴之际也彼则君功故不言赏也【昭】名臣任重再造区宇不宁之世然后有之震用伐鬼方不宁之谓也【薛】

　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

　　以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也【注】有应于二是能付物以能而不自役使武以文御刚以柔有君子之光华矣有孚吉者付物以能而无疑焉则物竭其诚功斯克矣其晖吉者光晖着见然后乃得吉也【正】离为礼五居明离之中应二比四任贤委能而勿贰是由礼者故曰君子之光也又中能立信有孚吉也【牧】光出于形之表而不以力用君子之广大者也下有九二其应也傍有九四上九其邻也险难未平三者皆刚莫能相用将求用于我之不暇非谋我者也故六五信是三者则三者为尽力而我无为此正吉无悔君子之光也【坡】

　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

　　居未济之极则反于既济既济之道所任者当则信之无疑故得自逸饮酒而已自逸饮酒而不知其节则濡首之难还复及之难及之者良由信任得人不忧事废故失于是【正】上九以刚明之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也【石】未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎从乐耽肆亦不知节矣【朱】人之于患难知其无可奈何从乐而耽肆至于濡首而不知节亦岂安于义命者哉如是而有孚则失其宜矣【伊】节事之防也是时也险难未平六五信我将以用我矣我则饮酒而已者何也将安以待其防也故无咎上九之谓首濡其首者可济之时也饮不知节至于可济而犹未已则信我者失是时也【坡】

　　周易义海撮要卷六

<经部,易类,周易义海撮要>

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷七　　　宋　李衡　撰

　　系辞上

　　天尊地卑乾坤定矣

　　天以纯阳之气积于上而为尊地以积隂之气居于下而为卑天地为乾坤之象乾坤为天地之用天尊地卑既分则乾坤之位因而可以制定矣【胡】天以刚阳而尊地以隂柔而卑则乾坤之体安定矣此经明天地之徳也【孔】

　　卑髙以陈贵贱位矣

　　卑谓地体卑下髙谓天体髙上卑髙既以陈列则物之贵贱得其位矣此经明天地之体亦渉万物之形此贵贱兼总万物不唯天地而已【孔】天地卑髙既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱髙卑之位是以君臣父子夫妇长防定矣

　　动静有常刚柔断矣

　　刚动而柔止动止得其常体则刚柔之分着【注】天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之君以刚徳居上为动出令而臣行之臣以柔道居下为静纳善而君听之君臣动静旣有常理则刚柔之分可以断矣此经论天地之徳亦兼总万物之动静也【胡】动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断而无疑矣【朱】苟非其常则刚而静柔而动者有之矣【坡】刚非不静其常在动柔非不动其常在静【龚】

　　方以类聚物以羣分吉凶生矣

　　方有类物有羣则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶【注】方谓法术性行以类共聚同方者则同聚也物谓物色羣党共在一处而与他物相分别此因论天地之性亦包万物之情【孔】方道也君子之人同道而齐术则相推而类聚君子小人各以其党物以羣分则飞走岩穴之物各从其羣也【胡】方本异也而以类故聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶生于相形也【坡】坎在北震在东西北则干东北则艮皆阳也离在南兊在西东南则巽西南则坤皆隂也各以其所居之方此之谓类聚也阳物也而与隂为羣隂物也而与阳为羣各以其所名之物此之谓羣分方其各止于一而不相与则无失也无得也贞而已矣或类聚也或羣分也则得失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也【龚】

　　在天成象在地成形变化见矣

　　象况日月星辰形况山川草木悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣【注】象不必日月星辰凡天之所造而可见者皆象也形不必山川草木凡地之所作而为器者皆形也物极之谓变变然后成象物生之谓化化然后成形变化见则乾坤之妙用显矣【龚】天地一物也隂阳一气也或为象或为形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一邪由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也【坡】乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻【朱】

　　是故刚柔相摩八卦相荡

　　相切摩言隂阳之交感相推荡言运化之推移【注】天气下降地气上腾阳极则变而为隂隂极则变而为阳互相切摩更相变化然后万物之理得矣八卦推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间而成六十四卦也【胡】刚摩柔则为震为坎为艮柔摩刚则为巽为离为兊与八卦相错同意刚柔一体而相合也震荡艮兊荡坤离荡巽坎荡干与刚柔相推同意隂阳往来而相推也【龚】

　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

　　此重明变化荡摩之事也鼓者动也怒雷谓之霆天地二气相荡而成八卦之象相推而成万物之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也至若日月运行以成昼夜寒暑皆所以遂万物之性也直云震巽离坎不言乾坤兊艮者乾坤上下备言艮兊非鼓动运行之物然雷霆风雨亦出山泽其实亦兼焉【胡】雷霆风雨百物之所以生日月寒暑四时之所以行【龚】

　　乾道成男坤道成女

　　六子致用万物生七不越乎乾坤震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也圣人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离兊艮也长防其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣【朱】

　　干知大始坤作成物

　　大始者隂阳始判万物未生之时干者天之用干以天阳之气在上万物莫不始其气而生也干知大始起于无形而入于有形也坤者地之用坤以纯隂之气在下承上天阳之气以生万物无所不载无所不育以作成万物之形状也干之生物起于无形未有营作坤承天气已成之物事可营为故干言知而坤言作【胡】施气以生物者在干而坤则因其成形而作之也【龚】无为大始有为成物大始岂复有作者故干特知之而已作者坤也【坡】

　　干以易知坤以简能

　　易为略易无所造为以此为知简为简省凝静不须烦劳以此为能【孔】万物始于无形干能知其时下降而生之坤则能承阳之气以作成万物之形状也【胡】干无心于知故易坤无心于作故简【坡】

　　易则易知简则易从

　　此论乾坤既有此性人则易可仿效也【孔】简易者一之谓也凡有心者虽欲一而不可得也不一则无信矣无信岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而从之也不难【坡】其心一其政不烦

　　易知则有亲易从则有功

　　性意易知心无险难则相和亲于事易从不有烦劳其功易就此论圣人法乾坤之益也【孔】君法干臣法坤故天下亲比而成功【胡】易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功【朱】

　　有亲则可久有功则可大

　　物旣和亲无相残害故可久事业有功则积渐可大【孔】有亲则不厌有功则不已【朱】

　　可久则贤人之徳可大则贤人之业

　　使物长久是贤人之徳能飬万物功劳旣大则是贤人之事业行天下之道总天下之功惟圣人能然今云贤人者圣人则隐迹蔵用事在无境今云可久可大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以贤人目之【孔】可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也【朱】

　　易简而天下之理得矣

　　圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜【孔】乾坤之理尽于易简【朱】无心而一一而信则物莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨【坡】天下之理莫不由于易简而各得顺其分位【注】

　　天下之理得而成位乎其中矣

　　能成立卦象于天地之中言并天地也【孔】天一位地一位人一位以人道而参天地也【龚】无怨无徳圣人岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥幸夭枉侥幸者徳之夭枉者怨之徳怨交至则吾任重矣虽欲备位可得乎【坡】

　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

　　圣人仰以观象于天俯以观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山川之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不系之以辞散之诸爻之下则后世不能晓设卦之意然卦爻之中有刚柔隂阳吉凶得失六爻之下系属其辞得其正者其辞吉失其处者其辞凶【胡】圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千歳其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也【朱】系辞彖象是矣以上下系辞为系辞失之矣【坡】吉凶存乎人【注】

　　刚柔相推而生变化

　　二气相推隂阳之爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体【孔】干之初九交于坤之初六为震【胡】变化存乎运行【注】

　　是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也

　　始总言吉凶变化而下别言悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道【注】辞之吉者得之象辞之凶者失之象事初有得失积渐成著乃为吉凶悔吝是得失之微小者其初忧念虞度之形象忧虞不已未是大凶终至悔吝悔者事已过而追悔吝者当事之时可鄙耻也万物之象皆有隂阳之爻或从始而上进或居终而倒退往复相推或渐变而顿化故云进退之象昼则阳日照临万物生而坚刚是画之象夜则隂润浸被万物而皆柔弱是夜之象【孔】

　　六爻之动三极之道也

　　三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也【注】未极则为三旣极则动动则为六六三无异道也【坡】一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而干也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例余卦矣【朱】

　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

　　观象而知其所处若居干之初九而安其勿用若居干之九三而安在干干是所居而安者易位之次序也辞有吉凶悔吝见善则思济其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦爻皆有辞但爻有变化取象既多以知得失君子尤所爱乐也【孔】所居而安者易贵贱之序所乐而玩者爻吉凶之辞【朱】

　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　象明善恶辞示吉凶君子居则观象以知身之善恶玩辞以晓事之吉凶动则观爻之变化而习玩其占事之吉凶若干之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云卜征五年又云卜以决疑是玩其占也君子能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天而下悉皆祐之此大有上九爻辞【孔】居则观其卦之象动则观其爻之变易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞居处动作无非道也【朱】

　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

　　卦者象也其象不同则其占亦各不同或以上下或以内外或以一爻所在或以二体相与或以物为容或以事为义或主柔或主刚或一刚或一柔或以往来或以出入成卦之体虽上下内外无不备具而彖之辞或举其一或举其详或不言焉而皆足以相明此彖之所以言乎其象也爻者以动为言所谓六爻之动道有变动是也爻者九六之数也两地则二四为六参天则一三五为九九六之数具而卦成则爻在其中矣故八卦则三画以象天地人之三才未有爻也至于兼三才而两之则重爻为六画然后有中爻有初上故道无变动则为三才道有变动则为六爻此爻之所以言变也吉者言乎得若元吉征吉往吉大吉中吉终吉之类虽为吉不同要之皆为得也凶者言乎失若征凶贞凶终凶见凶之类虽其凶不同要之皆为失也悔吝者忧虞是也积而大之则成得失也善补过者止于当则其徳全全则人以为体而依之过于当则其行缺缺则人以为咎而违之惟于其缺而补之然后无咎【龚】

　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　　六爻之位有贵贱齐辩也卦即彖者言乎象也言象所以明小大辞即爻者言乎变也言变所以明吉凶忧悔吝者虽纎介不可慢动而无咎存乎悔过也【正】九五言君位九三言臣位贵贱之位定矣阳主刚明而有生成之义故其徳大隂主柔顺而有消剥之行故其徳小六十四卦皆以隂定位君子必当明辩之比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居隂则其辞曰随有获征凶观之初六以隂居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居隂则其辞曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在所系之辞君子若明辩吉凶之事观其辞则可知矣恶积则不可揜罪大则不可解万事之理始自纎介履霜坚冰至圣人防微杜渐之深戒也有刚明之才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者必改悔之所以举动而无咎也【胡】卦自下而上列贵贱之位则刚柔上下往来内外得位失位或应或不应见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知顔子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知防乎易曰介于石不终日贞吉

　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

　　其道光明谓之大其道消散谓之小若之泰则其辞易若之否则其辞险【注】爻卦之辞各斥其爻卦之适若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也【孔】所谓之者动爻也言乎其变也辞有易者之乎吉也所谓能说诸心辞有险者之乎凶也所谓能研诸虑【朱】

　　易与天地准故能弥纶天地之道

　　干健坤顺之类所以准拟天地故能弥缝补合经纶牵引天地之道【孔】大易之道所以统三才而妙万物者皆以简易之道自然而然也【胡】易有与天地准者天道也有与天地相似者人道也准言大体与之等也非过之也相似言其小体似之也非正如之也天地之道隂阳刚柔是也其用不能无不足亦不能无有余弥者补其不足而周之纶者约其有余而条理之也与之相似故不违者凡损益盈虚顺其理之自然而不以人为之也【龚】圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满而无间经纶而不絶【朱】干准天坤准地九准阳六准隂【朱】

　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天有悬象而成文章地有山川原隰各有条理故事也易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也【孔】隂阳相摩刚柔相错道有变化事有经纬天之文也天之体逺而幽其文则明之故观以参其文是故知幽之故髙下相倾广轮相维动植之所生形势之所宜地之理也地之体近而明其理则微之故察以精其理是故知明之故文则微而见理则别而蔵幽之所因疑而难知也而其显在文犹所谓阐幽也明之所因宜若易知也而其理在幽犹所谓微显也【龚】天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十策皆原于太极知此则知幽明之故也【朱】

　　原始反终故知死生之説

　　神也者妙万物而为言者也能隂能阳而非隂阳之所能制也故无昼夜无死生自本自根自古以固存若夫万物则同制于隂阳矣昼夜之运死生之期始者复终终者复始如循环然盖未尝穷也故原始则知死之说反终则知生之说循理而言之则生为始死为终探先后而言之则生之始乃有死死之终乃有生列子所谓死于此者未必不生于彼而庄子所谓万物出于机入于机是也【龚】聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环生死相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之世六变者卦之终也谓之游防七变而反者卦体复也谓之归防始者生也终者始也反则死而复生故知此则知死生之说也【朱】

　　精气为物游防为变是故知鬼神之情状

　　精气絪緼聚而成物聚极则散而游防为变也尽聚散之理而能知变化之道无幽而不通也【龚】物以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神情状也【孔】物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂防为神故礼曰体魄则降神气在上一人而有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出于饮食男女之间与凡生养之资其资厚者其气彊其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为防众人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也【坡】

　　与天地相似故不违

　　天地无一物不体有违于物则与天地不相似此言易之时也【朱】天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神与天地相似所作所为与天地合也【孔】天地与人一理也而人常与天地不相似者物有以蔽之也变化乱之祸福却之所不可知者惑之变化莫大于幽冥祸福莫烈于死生所不可知者莫深于鬼神知此三者则其它莫能蔽之矣苟无蔽则人固与天地相似也【坡】

　　知周乎万物而道济天下故不过

　　性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物知周乎万物而不知以道济天下则过矣此言易之体也【朱】知周万物则能以道而济天下也【注】

　　旁行而不流

　　道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反狥物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也【朱】

　　乐天知命故不忧

　　道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也【朱】莫之为而为者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所谓遇者乐之而不辞凡所谓受者顺之而不逆故不忧不忧者其得在已也【龚】

　　安土敦乎仁故能爱

　　安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣【注】人旣安土物旣遂性则父母兄弟亲疎上下递相亲睦而敦仁爱之心矣【胡】使物各安其所然后厚之以仁不然虽欲爱之不能也【坡】安土者所遇而安也虽所遇而安亦未甞一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易之亨也【朱】

　　范围天地之化而不过

　　凡所行事皆范模于天地隂阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之道而无过越也【胡】范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长秋则敛冬则蔵一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒隂不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓范围范围天地之化而不过是皆中节也【龚】横渠为絶物而独化此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性【朱】范者形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故可得范围木桡而水弱金坚而火燥土均而布稼穑出焉相成也而开物相克也而成务制于形丽于数而未始有穷也无以范围之则天有伏隂地有愆阳五行之气怫鬰而失其性其发也有不得其平而甚至于过水有启闭火有出纳而必适其时冶金以为利伐木以为用陶土以为器而必顺其理此范围天地之化也故不过【郑】

　　曲成万物而不遗

　　曲者曲屈委细而成就万物如网罟以时不麋不卵是皆物之微细而不遗也【胡】曲成者顺万物之理成之非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此皆中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物而不体与天地相似矣【朱】易也天地也圣人也合则同离则异天下之万物出入死生之不齐而不可为量数由其道得其宜极其髙大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已盖帝之于万物所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也岂一理而足哉此之谓曲成万物而不遗也【郑】

　　通乎昼夜之道而知

　　昼夜者隂阳也推乎隂阳昼夜之道而通之则知幽明知生死知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也【朱】昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知之【坡】流行于天地之间者无不受命于隂阳而从役于昼夜其微有消息其着有盈虚其分有幽明其数有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止防然行惟昼夜所驱耳通乎昼夜之道者则与乎此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易【龚】

　　故神无方而易无体

　　神则寂然虚无隂阳深逺不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也【孔】夫易之道与天地相准如鬼神之妙用也神以易为方易以神为体以易为方者无方之方也故无乎不在以神为体者无体之体也故无乎不为【龚】

　　一隂一阳之谓道

　　一谓无也无隂无阳乃谓之道一得为无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在隂之时而不见为隂之功在阳之时而不见为阳之力自然而有隂阳自然无所营为此则道之谓也故以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也【孔】隂阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有能得其髣髴者也隂阳交然后生物物生而后有象象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之髣髴而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳之谓道一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣隂阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水防于道圣人之徳难可以名而不囿于一物若水之无常形此善之上者防于道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真道之似也【坡】一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语黙也推而行之故以是名之为道【朱】道无方也隂阳则有方矣道无体也隂阳则有体矣无方故妙物而为神无体故用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道非即隂阳非离隂阳而万物之所由者一隂一阳而已彼师天而无地师隂而无阳者皆万物之所不由也【郑】道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也【注】

　　继之者善也成之者性也

　　隂阳交而生物道与物交而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能道非道人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣【坡】在仁为元在义为蔵在礼为嘉在智为寂在信为谷善端不一而皆在于可欲则所以继道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得逺惟黙而得之性而成之则所以成道而无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性也【郑】

　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

　　属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣【坡】君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也

　　显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧

　　衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰蔵诸用【注】道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也【孔】天地之道干刚坤柔日月照临春夏生长秋冬敛蔵使万物绵绵而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之恱泽生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测度云为不见其迹是蔵诸用也天地以时而生以时而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纎髙下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也【胡】仁者体也道以之显用者知也道以之蔵言显则知用之为知言蔵则知仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧【龚】

　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳天地之道无所不生无所不育其徳至广其功至大圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之徳广大之业至极矣施于行则为徳行于事则为业天地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事布其徳泽施其敎化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业天地之道日往月来隂极阳生四时更变寒暑相推日复一日生成万物其徳日盛圣人法之增修其徳持循政敎适时之变量事制宜使其徳日新而盛大【胡】圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也【朱】

　　生生之谓易

　　隂阳转易以成生化【注】天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳然生成之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而不絶者天地圣人之徳业也大易之道总隂阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不絶也【胡】相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道【坡】

　　成象之谓干效法之谓坤

　　象有见而已法则制焉干位乎亥前天一肇焉万物于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物皆覩圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象而已【郑】圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓干效法之谓坤效见也言易之道至干而始有象至坤而始有可见之法也【坡】太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天之所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤【朱】成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也【胡】

　　极数知来之谓占

　　有象有法则数行矣易逆数也无有逺近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占

　　通变之谓事

　　物穷则变变而通之事之所由生也【注】穷则变变则有术以通之此之谓事【朱】暑往而寒来阳生而隂伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天下之事也【胡】

　　隂阳不测之谓神

　　万物之生皆由天地隂阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也【胡】无一物不生乎神则无一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以一隂一阳为宗中言易以一干一坤为序末言神以隂阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也【龚】

　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

　　广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载则通上下矣故以言乎逺则不御所谓推而行之谓之通不御者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不有矣此易一名而具广大也【龚】广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【朱】

　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

　　专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形【注】至刚之徳果至柔之徳深絶意于动专也不可复回直也敛之无余翕也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生大翕辟生广【坡】无为而制命有为而顺理无容心焉任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冐也以土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也干其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓之干而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者干之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万物以出者干也至柔而动也刚则其趋时也有所辟焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而物生焉此其所以为广大欤【郑】

　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

　　莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故隂阳之义配之至徳者道之本也故易简之善配之道之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极无尽复无尽则至徳为无体若是者独立乎万物之上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异位方圎异相而有隂阳之义不违乎性之固有不逆乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运日月之行至徳之实此则有以配而合之矣然隂阳曰义易简曰善者隂阳之在物或有不得其宜者而乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不善乾坤之所示无非善也

　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也【注】成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之外以此尽其性则极髙明矣故圣人所以崇徳以此通于事则功盖天下矣故圣人所以广业【郑】

　　知崇礼卑崇效天卑法地

　　知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物【注】徳之崇在智以辨物故也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见独故崇效天以逺而尊故也礼地二也示而弗閟故卑法地以迩而亲故也【郑】

　　天地设位而易行乎其中矣

　　天地易之门户而易之为义兼周万物【注】易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣【朱】天地位徳业成而易在其中明此之外无别有易【坡】易行其中者用崇徳广业故也易立乎其中者易之体也立象设卦是也【龚】

　　成性存存道义之门

　　易道旣在天地之中能成其万物之性使物生而不失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓易与道义为门户也【孔】性者天之所禀也存者不絶之谓也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义自此涂而出也若不能观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也【胡】

　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

　　卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所蔵可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也隂象隂之物宜阳象阳之物宜隂阳杂者亦然此所以谓之象而成卦【龚】若干之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也【郑】拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废【郑】

　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

　　爻者所以趋动也防者方合而不乖通者方变而不穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成章【龚】爻者九六之数也防则万物皆相见通则气融而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于防通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也【郑】

　　言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也

　　谓圣人于天下至之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下至变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正理也【孔】天下之去人情也逺矣则疑若可恶象之所言每与理防则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之【郑】象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下【龚】如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至也然象其物之所宜虽至而不可恶也如升降上下反复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也【朱】易之爻象君子小人之道无不备载于其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之得失备言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情伪亦不能错杂而纷乱之【胡】

　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

　　言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或出或处或黙或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也【朱】拟而后言度其所出也议而后动攷其所宜也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事则为拟议言动此所以变化自生而有成也【龚】老子曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之间哉【郑】拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之义以证之【孔】

　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私虽六三六四以隂柔间厠于其间进无所适退无所遇二五虽不得相防然至诚相待终得其应是犹鸣鹤在幽隂之中声闻于外其子従而和之也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是用心不私至公至正也【胡】明拟之而后言议之而后动当如是也此动彼应非变化乎【朱】

　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　　拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四防难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得防遇是后笑也【胡】其臭如兰言可服也【朱】

　　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

　　大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也【胡】明言行之当慎也【朱】

　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

　　谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常懐旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易骄不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓【胡】存其位者非固位有终吉也明言行之当谦也【朱】

　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　不当尊位无位也干见坤隐坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也【朱】

　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也

　　夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起适足以壊其成事矣【胡】

　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也

　　解之六三以隂柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺也【胡】春秋之时诸侯有问鼎之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知盗者乎

　　大衍之数五十其用四十有九

　　京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九　马季良云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也　荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十有九　郑康成言天地之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十九　王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也　子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极　孔颖逹言圣人推演天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之气　顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外干五行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不动以用天徳也天一者象之始也有生之宗也为造化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太极而成功不测也夫言五位者竒耦之位也有合者隂阳相合也旣隂阳相合而生五行则必于五位之中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去之也盖五位父母密蔵五子之用而欲成就变化宣行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成万物是隂阳不可得而测也况于人乎故曰密蔵五子之用也李太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之防三百六十当期之日又岂可言无六防以当六日者别有意也　陈髙谓天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得矣庄子曰通于一而万事必长也　胡瑗谓天数二十五地数三十是老隂老阳之数也以数言之隂数多于阳数而隂者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十隂之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之数自然之理酌其老隂老阳之数以隂不可过于阳臣不可盛于君故于地数三十之中去其六防又合于坤之防二十四合于天数二十五共为四十九数取其隂下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至顺之道也　朱云谓小衍之五参两也太衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数可【阙】不可衍也【龚】史谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也

　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂

　　大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不用而用以之通非数而数以成之也故将四十九蓍总而围之犹混沌未分之际也分而为二以象两谓将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三谓于左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四时谓先将左手中蓍四四而数之也归竒于扐以象闰谓四四之余者合于挂一也五嵗再闰故再扐而后挂者谓将右手蓍复四四数之其余者亦合挂于一处故曰后挂也如此一揲之不五即九二三揲之不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣【刘牧】圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归竒再扐确然有法象非苟作也故五十而用四十九分于两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手余一则右手余三左手余三则右手亦余一左手余二则右手亦余二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少而多则扐二十并挂而二十有一存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取为四象之数也以是大衍之策也不可增损増一损一则不可揲矣故康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟谓圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之时如何揲也【泰伯】

　　天数五

　　谓一三五七九也【孔】

　　地数五

　　谓二四六八十也【孔】

　　五位相得而各有合

　　天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火之类是也

　　天数二十有五

　　五竒合为二十五【注】

　　地数三十

　　五耦合为三十【注】

　　凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也阳奇隂耦之数成就其变化言变化以此隂阳而成也宣行鬼神之用言鬼神以此隂阳而得宣行也【孔】天地之数五十有五以之开物成务以之冐天下之道所谓易者如斯而已此所以成莫大之变化行无形之鬼神也新故相代清浊相废死生相胶万变相纒此之谓成变化五辰伏见四时潜处七宿轸转六甲内驯此之谓行鬼神鬼神无形而数能行之何哉周官以八则治都鄙有祭祀以御其神夫所谓神者王之祭祀犹足以御之而使从况天地之数哉【郑】

　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日

　　干爻之策三十有六以九而四数之也则六爻之策二百一十有六坤爻之防二十有四以六而四数之也则六爻之策百四十有四【孔】三百有六十当期之日则一歳之日皆不出乎乾坤之策矣【陈髙】震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兊之策六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之策凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣【朱】

　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

　　二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也总合万有一千五百二十【孔】老阳之策三十有六其数五千一百四十有四老隂之策二十有四其数二千四百五十有六少阳之策二十有八其数一千三百四十有四少隂之策三十有二其数一千五百三十有六二篇之策三百八十四爻隂阳各居其半其防万有一千五百二十所以当万物之数也【陈髙】

　　是故四营而成易

　　分而为二挂一揲之以四归奇于扐【注】

　　十有八变而成卦

　　每一爻有三变初揲不五则九第二第三揲不四则八三变也三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个七或有一个九此谓而少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九或有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变旣毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也【孔】

　　八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣象天地风雷日月山泽于大象略尽是易道小成引长八卦而伸尽之为六十四触刚柔之事类以次而增长之则天下之能事法象皆尽【孔】八卦以象告而已虽曰通神明之徳类万物之情而易之为书未悉备也故曰八卦小成引而伸之所谓数者自一以至千百万之不同触类而长之所谓卦者有上下焉有内外焉而遂至于六十四则大为天地幽为鬼神散为万物駴天下而同吉凶之患周世变而际古今之运无不该也无不徧也故曰天下之能事毕矣天能天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是岂天下之能事哉惟无能也无不能也然后天下之能事毕矣【郑】

　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

　　显明无为之道神明其徳行之事【孔】可以应对万物之求助成神化之功【注】显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者至为賔主祐神者先后天也饮酒之礼主人献賔賔酬主人主人酬賔卦反复相变而乾坤坎离大过頥小过中孚不变此所以能酬酢也【朱】有象以示天下之至有爻以效天下之至动此卦之有所显有所神也幽賛而生之参天两地而倚之或参伍以变或错综其数至圎而不穷此蓍之有所显有所神也道形而上则其体幽故显之显之故可以酬酢所以出而有思有为也徳行形而下则其体明故神之神之故可与祐神所以入而无思无为也酬酢者敌体也犹賔主也祐者上道也神者下道也犹相天也庄子曰精反以相天者自然之谓也则神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也数至于大衍则无数而不流通矣道至于祐神则无道而不有待矣能祐神则至矣不可以有加矣【龚】

　　子曰知变化之道者其知神之所为乎

　　变化之道不为而自然故知变化则知神之所为【注】凡言大易之道也【胡】神之所为不可知也观变化而知之矣天下之至精至变与圣人所之所以极深硏几者每以神是以知变化之间神无不在因而知之可也指以为神则不可【坡】物极之谓变变则离形而蔵于密物生之谓化化则因形而易以渐万物之新故四时之盈亏日月之往来与夫人之所以视听言动若有机缄而不能自已者皆变化也变化代兴孰为之者必曰神而已知此则合散消息举在我矣托于地文示以天壤奔逸絶尘而独立乎形器之上有顔子之所不能知季咸之所自失而走者则其体化而合变庸非知神之所谓乎【郑】

　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　圣人之情见于言辞之间观诸卦爻所属之文辞则见圣人之情意也六十四卦其爻有得位失位有变有动有正有不正有中有不中有应有不应观诸爻之变动然后可以知吉凶之事悔吝忧虞之理作结绳以为网罟而取诸离作耒耜而取诸益之类是制器者必观六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隐不可以形观不可以象窥是必假其至诚取其蓍龟明卦爻变动之理以明未来之事【胡】辞者因天下之动而鼓之变者因万物之化而裁之象则蔵往占则知来【龚】

　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

　　君子将欲有所施为将欲有所行往占问其吉凶而以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响应声无逺近幽深悉皆告之逆知将来之事非至极精妙孰能参与于此【孔】

　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

　　参合也伍谓配耦也谓天五合配天一下生地六之类也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天地之文者谓隂阳交而成其文理也极其数者谓极天地之数也天地之极数五十有五之数也遂定天下之象者天地之数旣设则象从而定也【刘牧】参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十有六得干之防二其七十二为百四十有四得坤之策三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变【朱】参伍以变所谓变者隂变而为阳阳变而为隂也干一变而为兊再变而为震三变而为坤四变而为坎五变而为巽六变而为艮七变而为离坎一变而为巽再变而为艮三变而为离四变而为干五变而为兊六变而为震七变而为坤之类皆参以变其变也反复乎三画之中也干一变而为姤再变而为遯三变而为否四变而为观五变而为剥六变而为晋七变而为大有坎一变而为节再变而为屯三变而为既济四变而为革五变而为丰六变而为明夷七变而为师之类皆伍以变其变也反复乎六画之中也八卦天也其变自上而下重卦人也其变自下而上天道尚变固无不变者矣人道体常而有不变者存则上爻是也其犹大衍之虚其一者乎其变也其不变也皆出于自然矣恶知其人之非天邪天之非人邪错其数若干之六爻五行之数所以相间也综其数若干之六爻天地之数所以相摄也通其变则有刚有柔所以成天地之文极其数则有得有失所以定天下之象非天下之至变其孰能与于此哉八卦参以变之其数一千五百六十有八重卦伍以变之其数三千五百二十故八卦之数皆五十有五而五十六卦之数或増或损所以趋变也其趋变也虽多而不为有余虽少而不为不足以其皆本于八卦而已干之数五十有五姤之数五十有七遯之数五十有九晋之数五十有五大有之数五十有五其综四百四十有一也坎之数五十有五节之数五十有五屯之数五十有三旣济之数五十有三革之数五十有三丰之数五十有五明夷之数五十有三师之数五十有七其综四百三十有四也余六卦以类推之可也【陈髙】天一与二为三则三者因成数也二与三为五因备数也三天也参之者人也五天也伍之者人也数起于一立于二成于三衍于四备于五因三而参之则八卦之数成矣因五而伍之则六爻之数备矣以至积为九合而为二十有五此之谓变变阳之事错综其数则天地之数合则其错也有十五数而九六七八因之为体也其综也为四十九数推之以为用此之为数数竒耦具也通其变遂成天地之文若制器是也极其数遂定天下之象若卜筮是也天地虽有自然之文而无器以成其形则卒于朴而无用其能成文乎天下虽有自然可书之象而无蓍以探其爻则蔵于而难形其能有定乎象用之在变若使民不倦使民宜之通其变者也用在数若当期之日当万物之数极其数者也夫穷则变以通之疑则数以极之故曰非天下之至变其孰能与于此

　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

　　夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无与人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万物冥防乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神【朱】非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹防而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故非至精至变至神不得与此【注】

　　夫易圣人之所以极深而硏防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

　　极未行之理则曰深适动微之防则曰防【古注】深者其理也防者其用也【坡】精故可以穷深变故可以决防夫易圣人体之以极深硏防者也天下之志蔵于无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得物先者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深硏防之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉【朱】

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十易以极数通神明之徳【胡】明易之道先举天地之数也【古注】

　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也

　　言通天下之志成天下之务其道可以覆冐天下也【古注】物有理易则开之事有时易则成之日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冐【朱】开物者深也成务者防也冐天下之道者神也【龚】

　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

　　易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下之业易冐天下之道故以断天下之疑【龚】

　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患

　　圎者运而不穷方者正而有分蓍以圎象神卦以方象知唯变所适无所不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方贡告也六爻变易以告吉凶洗濯万物之心其道深微万物日用而不能知其原退蔵于密犹蔵诸用也【古注】万物有疑则卜之是荡其疑心行善得吉行恶遇凶是荡其恶心易道进则荡除万物之心退则不知其所以然万物日用而不知是功用蔵于密也【孔】圎者其体动而不穷神者其用虚而善应蓍之徳也方则有所止知则有所能卦之徳也圆而神者当体是也方以知者积以致也故神则无方知则有方无方故常知来来亦无方也有方故常知往往则有方矣卦者象也象则示之以定体与天之垂象同也爻者变也变则其义不可为要故易以贡者效以利之谓也与贡赋之贡同以此洗心者所以无思也以此退蔵于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也有心则有思有思则与物汨而不清故洗之庄子所谓疏瀹其心是也有为则出而与物相见而国之利器不可以示人故退蔵于密庄子所谓未始出吾宗也此其所以独也故有贞而无吉凶至于告以吉而使之不失吉告以凶而使之不至凶民之患已亦患之所以与民同也此蓍卦六爻之用也非神以知来知以蔵往其孰能与于此哉【龚】

　　神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿智神武而不杀者夫

　　蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往以蓍望卦则是知卦象将来之事以卦望蓍则是聚于蓍象往去之事夫易道深逺以吉凶祸福威服万物如伏羲之徒不用刑杀也【孔】如弧矢取诸睽刑罚取诸噬嗑之类皆是神其威武不用刑杀而天下自服也【胡】

　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫

　　上明天地隂阳变化之道下察天下情伪利害之故又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用使趋善而去恶也洗心谓之齐防患谓之戒圣人以大易之道齐心防戒使忧虑悔吝不及于己又能观易道至幽至微之处使天下之人不知其所以然而然也【胡】刚柔变化自然之道也其体幽以逺故欲明之吉凶悔吝自然之故也其用显以近故欲察之蓍植而知数动而知象神物也其用则得人而后兴有思则与物杂故欲齐齐者所以齐不一之思有为则与物敌故欲戒戒者所以警不虞之患齐可以入而致一故其徳神戒可以出而莅众故其徳明【龚】

　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

　　凡物先蔵而后出故先坤而后乾坤闭蔵万物干吐生万物开闭相循隂阳递至或阳变为隂开而更闭或隂变为阳闭而还开是之谓变须往则变来为往须来则变往为来往来改变不有穷已恒得流通是之谓通往来不穷者气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚微也体质成形是谓器物言其着也裁制其物而施用之垂为模范故谓之法以利而用或出或入使民咸用之圣徳微妙故谓之神【孔】坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖户谓之坤干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸谓之乾坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明于天之道者干兼坤也阖辟以一嵗言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归蔵所以先坤欤【朱】

　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

　　极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未发者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极而静生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象干老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也【朱】太极者一气也天地未分之前元气混而为一一气斯判是曰两仪且不云乎天地而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形象斯着以其始分两仪仪体之仪故谓之两仪也何以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重浊轻清而圎者天之象也重浊而方者地之象也兹乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一下而生水地二上而生火此则形之始也五行旣备则生动植焉所谓在天成象在地成形也则知两仪乃天地之象天地乃两仪之体也今画天左旋者取天一天三之位也画地右旋者取地二地四之位也分而各有其处者盖明上下未交之象也两仪生四象孔疏谓金木水火禀天地而有土则分王四季又地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象也今于释卦之象已破之矣何氏谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶三也河出圗洛出书圣人则之四也今谓此四事圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示系辞焉所以告也然则象与辞相对之物辞旣谓爻卦之辞象谓爻卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有谓七八九六今从以为义且七八九六四象疏家以谓所以示之四象则愈失之甚也何哉夫七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象非易所以示四象也夫四象者其义有二一者谓两仪所生之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之变化上交下易四象备具成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兊居四象之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知矣天五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此河圗四十有五数耳斯则两仪所生之四象也所谓易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象一也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之物辞既谓爻卦之辞象谓爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉凶悔吝变化刚柔四者之象旣系辞所陈则与爻卦正恊其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七八九六之数则其义非也不亦失之甚乎五行成数者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生干金居兊而生坤火居离而生巽木居震而生艮土居四正而生乾坤艮巽共成八卦【刘牧】

　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

　　法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者富贵也富贵然后与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎富贵备百物以致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考之蓍龟而作易以通神明之徳以类万物之情处崇髙之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成立两间与天地并立故曰大哉圣人舍此而能覆冐者未之有也【朱】天地日月四时天事也天事所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍决之【坡】

　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

　　天生神物谓蓍龟也天地变化谓四时也天垂象见吉凶谓日月也河图洛书谓象数也则者彼有物而此则之也以则之为不足则效四时之变化效者彼有法而此效之也又为变化者冥运而难知则又象见吉凶之日月【缺】　县象着明莫大乎日月至于彼有象而此象之则尽矣【缺】　无可为之时则犹以为未也至于河出圗洛出书然后作焉蓍植而龟动象数之始也圗有象而书有法象数之终也至于有自然瑞应之图书则圣人待者尽矣故孔子曰河不出圗吾已矣夫叹无是时也此之谓易有四象或以为金木水火或以为七八九六葢河圗之一事也蓍一根而百茎具八卦五行天地之数神物也天地变化四时行焉万物生焉日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣河圗者九宫洛书五行效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动也象之者像也故曰象也者象也于蓍圗书则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八凡数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍而信天地四时日月之象数以河圗洛书而信蓍之象数信矣其不疑也于是乎作易【朱】则者则其无心而知吉凶效者效其体一而周万变象者象其不言而以象告也【坡】诸儒谓河圗洛书出见于世伏羲因得之而画八卦案下系辞曰古者包义氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观文与宜又近取诸身逺取诸物于是始画八卦以通神明之徳以类万物之情此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也所谓则之者则其时以行其事耳今郑康成以春秋纬云河圗有九篇洛书有二篇孔安国以为圗为八卦洛书有九畴皆失之矣【胡】

　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

　　易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之【朱】圣人取象以作易有其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世深矣【坡】四象有二説一説为天地自然相配水火金木以为之象又有一説吉凶者得失之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者画夜之象此易之道有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象非也又何氏以天生神物以下为四象亦非也【胡】

　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

　　论四象之所生则曰易有太极谓四象之所以则曰易有四象示象之意伏义之事也系辞以告定吉凶以断文王周公之事也告者辩利害以悟之断者因得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所谓系辞焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎顺者也而六五又能成之尚贤之时也故天以理而助顺人以情而助信此所以吉无不利知此则定之以吉凶可知矣【龚】

　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

　　言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽见之于言然则圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相际则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非通也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余蕴矣【朱】圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之孟轲之譬喻立象之小者也情伪临吉凶而后见吉凶见则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也辞约而义广故能尽其言旣变而复通之则反覆于万物之间无遗利矣孰鼓之欤莫适为之则谓之神【坡】

　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣

　　緼言易之所蔵立言义之所立乾坤者立象之义成列者设卦之位一干一坤则谓之成列緼者所聚而蔵也立者所倚以见也有干而无坤则有见于上而无见于下有坤而无干则有见于下而无见于上是之谓不成列不成列则乾坤之体不全而无以见易易不可见则道之先后失序而事之本末不明所谓乾坤者或防乎息矣【龚】乾坤成列则象爻变动緼于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣【朱】緼畜也隂阳相緼而物生乾坤者生生之祖也是故为易之緼乾坤之于易犹日之于嵗也除日而求嵗岂可得哉故乾坤毁则易不可见也易不可见则干为独阳坤为独隂生生之功息矣【坡】

　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业干健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变而通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之道一息不留圣人化而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化裁以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一嵗刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而错诸天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也【朱】道者器之上逹者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也【坡】

　　是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

　　圣人见天下之至将以示人故拟诸其形容象其八物之宜形一定也刚柔以立本也容变通也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益兴礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而蔵用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸己也故曰不言而信存乎徳行易至于存乎徳行则得意忘象我与圣人一也上系终于黙而成之不言而信下系终六辞语黙一也【朱】形而上者谓之道即干之成象也形而下者谓之器即坤之效法也以刚柔则有体以奇耦则有数以左右则有方者形也形而上则为一隂一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁为义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器有道有器则乾坤全而易见故化而裁之谓之变易之与物化也推而行之谓之通易之与时行也有道器以为体有变通以为用故举而措之天下之民谓之事业【龚】

　　周易义海撮要卷七

<经部,易类,周易义海撮要>

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷八　　　宋　李衡　撰

　　系辞下

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也

　　乾坤成列而易立乎其中者易之义也八卦成列而象在其中者易之象也易之义緼于乾坤而已矣故乾坤成列而易之义立易之象则乾坤不足以尽之故八卦成列而易之象见方其三画以象三才之定体则谓之八卦作无所因至于兼三才而两之以象三才之变动则非复有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相错则六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者盖爻者九六之数也九六之数定而卦成卦成则爻亦随之也象者一卦之成体也故天下之存焉爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推所以成爻也而爻者言乎变则变斯在其中矣系辞焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则动斯在其中矣一阖一辟而不可以常言者变也征行作为出入往来而不可以静言者动也命之定吉凶而不易也犹天之命万物也卦则兆于成列而备于重爻则兆于变而备于动故吉凶悔吝生焉【龚】道无变动则为三才而八卦以象告道有变动则为六爻而九六以数倚天数肇于一地数起于二木生于三金别于四而土备于五此数之自然也参天数而得九两地数而得六九六定其数而卦成卦成而为爻爻成而变动备矣盖易者象而己发天下之而托于健顺动入陷丽止説之用寓天下之道而形于天地山泽风雷水火之物则八卦成列而象斯在其中矣卦始于三画未有爻也因而重之则其体有上下其位有内外其时有初终其序有先后其数有九六其序有本末而爻在其中矣五阳也而居之以六二阴也而居之以九柔来而文刚分刚上而文柔刚柔之中不中屡变而无常也故曰刚柔相推变在其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大过之可以大有为睽之可以小事履之所以经世需之所以待时率其辞而揆其方天下之动不可易矣故曰系辞焉而命之动在其中矣曰在其中者其理犹隠也圣人系辞焉而命之吉凶则吉凶悔吝者生乎动者也天下之理动不若静静而无为则荡然无执孰为吉凶不覩一疵孰为悔吝动而交物则所谓吉者常少而凶悔吝者常多此圣人之动所以常寓于不得已者欤【郑】

　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

　　六十四卦君臣父子之法皆由此刚柔之象为之根本如刚定体为干柔定体为坤阳卦两隂而一阳隂卦两阳而一隂所以立卦之根本也一卦之体象其一时一爻之义象其一人如屯难之时其卦体象屯初九居卦之始而盘桓利居贞利建候六二则女子贞不字之类言君子动作之闲必从时也贞者正也夫有动则未免乎累徇吉则未免乎凶尽防通之变而不累于吉凶者其惟贞正乎若爻之吉行大正之道则其事愈吉若爻之凶行大正之道则其事不至于凶也天地生成之理本于正一故为物之所观日月往来不停临照下土不混其光盖各得贞一而明有所一也少者多之所贵寡者众之所宗故天下之情伪人事之动静皆归于一而后可正也【胡】爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓也此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是也张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益不克违及其命乱也之类天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时【朱】

　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

　　确刚貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故简易也【旧注】夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎坤阴至柔隤然至顺示人为臣为子为妇之道不亦简乎【朱】确然坚髙也干之徳不陷乎隂而其道上行崇以临之刻以制之可谓确然矣然昭之以象觌之以文则日月有象云汉有章因性而已其徳行常易也坤之势承天而以下为顺其厚以载物其静以代终可谓隤然矣然山河之融结草木之华实其止説以性其生成以时循理而己其徳行常简也【郑】

　　爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

　　兆数见乎卦动乎内也吉凶见乎外得失騐于事也功业由变以兴故见乎变辞也者各指其所之故曰情也【注】干刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趋时者也象也者像乾坤之象也　爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之吉则功业不期于见而见也观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变系辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣【朱】道之在事者爻效之其在理者象像之静而已则吉凶泯而未见动乎内然后吉凶见乎外故曰爻象动乎内吉凶见乎外兴事造业谓之功功之所成谓之业情者性之动辞者言之文复命曰常则道之贞所以治身也出而应物则帝之所兴王之所起应时而造者或损或益不可以为常也故曰功业见乎变圣人也者尽性而足则无言可也其发之于彖着之于爻者亦曰以情言而已则辞之所寓者特圣人之情而已故曰圣人之情见乎辞易曰辞有险易又曰系辞焉以尽其言夫险易之理明而天下知其所趋则不陷乎凶咎悔吝之域圣人之情盖可见矣【郑】

　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

　　干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已圣人成位乎两间则有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也天地之大徳曰生者仁也圣人之成位乎两间者仁而已不仁不足以参天地圣人者聪眀睿智神武而不杀不杀者好生也仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷矣理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义【朱】敛聚有经费出有法兼并无所肆其开阖邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡党着之话言布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有刑有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非凡此皆义也【郑】理财者防理其出入之道使不壅耳非取之也正辞者正名也【坡】

　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

　　东方之宿为苍龙南方之宿为朱雀西方之宿为白虎北方之宿为蛇此仰观之象也山川丘陵地之法也既观天垂象之文又观地所生之宜然后近取诸身则如干为首坤为腹震为足艮为手之类逺取诸物则如干为龙坤为马山泽雷风之类因此天地万物之象然后兴起八卦天地之道阴阳之运变通不测之冝吉凶未兆之事所谓神明之徳也万物之情状至烦至众圣人作此八卦类聚万品之情伪皆可见也【胡】鸟兽之文即天文太曰察龙虎之文观鸟之理举鸟兽则见矣仰观龙虎鸟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之包羲氏所以作易者何仁也【朱】

　　作结防而为网罟以佃以渔盖取诸离

　　网罟之用必审物之所丽鱼丽于水兽丽于山是也【注】上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离雉佃也兊巽为鱼渔也观此则伏羲因八卦而重明之矣【朱】离之卦以一柔而丽两刚之间则小者无不丽也【龚】

　　包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下盖取诸益

　　制器致丰以益万物【注】神农时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利其益无方矣【朱】耜者耒首也斲木之鋭而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下巽为木以动入为用益者于佃渔为益也【龚】

　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　是时民甘其食羙其服至死不相往来故教之以交易【朱】离上明而日中震下动而交易动而合合而为养也其序与八政二曰货同【龚】日中之时取其逺近之人皆得以相及【胡】市人之所聚异方之所合设法以合物【注】

　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利

　　是通物之变故乐其善则不懈倦通变则无穷故可久【注】事久不变则民倦而穷故开通其变量时制器使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鸟兽之皮其后人多兽少事或穷乏故以丝麻布帛而制衣裳是神而变化使民得冝也【孔】黄帝尧舜其名号虽殊其所以应时而趋变凡以为民而已执久则释视久则瞬事久则弊不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之川行而渉陆行而涂也为之舟车以通之木处而颠土处而病也为之宫室以居之为之棺椁以易沟壑之陋为之书契以革结绳之简为之衣裳以辩上下为之弧矢以威不恪患至而为之备事来而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡此者所谓通其变也如天之运如神之化在之而不示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事其效至于民无所施其智巧也日用饮食而已此之谓使民宜之物则备而有穷道则通而无弊易者道也故穷则变变则通通则久天下之事所以易亏而亟坏者变而不能通也道之所以自古而固存者一阖一辟往来不穷也故常久而不已者天地之道而显然无闲者庄子谓之命此所以自天祐之吉无不利欤【郑】神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又防妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变阴阴极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通所以趋时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也

　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

　　敎民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳下示之以君臣之义犹干尊坤卑之象【龚】神农时与民并耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无爲六子自用【朱】

　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

　　涣上巽下坎巽为木坎为水故其象曰利渉大川乘木有功也又曰涣者离也为舟楫以济天下使免其沉溺之患此亦变通之一端也【胡】上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通【朱】

　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随

　　调习马牛负重致逺动作行止皆随于人也【胡】引重致逺施诸涂以利天下犹随之前动而后说也【龚】随随宜也服牛乘马随物所之各得其冝也【注】

　　重门击柝以待客盖取诸豫

　　取其豫备【注】雷出地中奋以发生万物物既生而各遂其安故豫乐也治平之时外有警备奸人不能犯则在内者自然安矣【胡】

　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过杵须短木臼须凿地【孔】圣人既敎人粒食以自养又敎精治其五谷是小有过为其事也【胡】上动而下止【龚】

　　木爲弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽物乖则争兴弧矢之用所以威乖争也【注】弧矢之用相睽不可以相见【缺】而卒所以治睽犹之火动于上而泽动于下也【龚】

　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

　　宫室壮大于穴居【注】穴居者常也野处者暂也穴居则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室上栋以致髙下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也【龚】

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

　　取其过厚【注】送终追逺欲其过厚【孔】

　　上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

　　书契以决断万事【注】言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照闇犹五刚之决一柔也【龚】

　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

　　易者象也言其刚柔相易一竒一耦而可见与天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也拟诸其形容象其物宜与人之像同也作卦以通神明之徳制器以成天地之文皆所谓像也有是像则有是材像者体也以上下言也材者用也以内外言也以人言之股肱耳目方圆上下像也能视能听能动能静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成徳如此爻也者效天下之动者也言材之趋时如此【龚】

　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

　　少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故竒为之君阴卦二阳故耦为之主阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画竒以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之道【注】震坎艮阳卦也以一竒为主故多阴巽离兊阴卦也以一耦为主故多阳所因之故也成卦之所主不同则徳行不同者所得之性也一则精君道也二则杂民道也阳卦以竒为主则是以一为君者也以一为君则所贵在一而所贱在二所主在一而所役在二可以为天下正者也君子之道也阴卦以耦为主则是以二为君者也以二为君则杂而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之【龚】

　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

　　九四以阳居阴位不平也当咸感之时不能任仁义之道以不正之身思虑其朋以求所感其道不广【胡】天下之动必归乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致则一苟识其要不在博求一以贯之不虑而尽精义物理之防者也神寂然不动感而遂通故能乘天下之防防而通其用也利用之道由安其身而后动也精义由于入神以致用利用由于安身以崇徳理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功美则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣【注】咸之九四憧憧往来非致一也而致一之道在乎精义利用而已精义者乃所以入神而致用也利用者乃所以安身而崇徳也【龚】恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以为穷恐天下相追于无穷而不已故指其盛徳以为艺极精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也用利则身安而徳崇矣【坡】

　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

　　困之六三不能安其身以崇徳况利用乎【龚】上干九四故名辱下据九二故身危上又无应所以凶【孔】

　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也解之上六能利用也况安身以崇徳乎【龚】三不应上以阴居阳上六处解之极欲除悖道而去之也【石】

　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶

　　初九受刑之始屦交其足罪未甚大上九居受刑之终恶积罪深何校其首灭没其耳大凶之道【胡】即精义以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有见于其始事至而后惧祸萌而后悔者则其次也若噬嗑之初九是也过而不能止则为噬嗑之上九矣【孔】

　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五能安身者也【龚】九五当否塞之时能休去天下之否常自思虑戒慎是犹系其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞丛生也【胡】

　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

　　鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也【龚】处上体之下而又应初既承且施非己所堪【孔】

　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

　　豫之六二知几神之事也精义不足以明之【龚】形而上者况之道形而下者况之器于道不防而有交焉未离乎谄也于器不絶而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理者也几者去无入有理而未形不可以名寻不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然逺覧见于未形合抱之木起于毫末吉凶之彰始于防兆故为吉之先见也【注】夫无守于中者不有所畏必有所忽畏者常失于太蚤忽者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之防矣知几者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下交不渎无所忽也上无所畏下无所忽事至则发而已矣知几者众之所望以为进退之候【坡】凡百之事皆自小而至大自柔而至刚也【胡】

　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

　　复初九殆庻几所谓精义也【龚】当羣阴用事之时独以一阳反于地下以萌生万物复之初九来复之速者也【胡】其心至静而清明故不善触之未尝不知知之未尝复行也知之而复行者非真知也世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆顔子矣所以不及圣人者犹待知尔诗曰不识不知顺帝之则【坡】

　　天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

　　精义则足以致一若损之六三是也【龚】六三若更与二人同往承上则上所不纳是三人俱行并六三不相纳是则损一人也若六三独行则上所容受故云一人行则得其友此言众不如寡三不如一也【孔】损之时损下以益于君若三四五以三阴上进其志不一必损上九之阳若六三独往则得应正之道得其友也【龚】人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物【刘牧】曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女【刘牧】曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女媾合而生曰男女化生者言有两则有一也损之言六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也【朱】

　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

　　益之上九不能致一者也此四卦者申精义也【龚】夫虚己存诚则众之所不舎躁以有求则物之所不与也【注】当益之时损上以益下损君以益民今此上九当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人之所不与岂惟不与抑亦为人之所击弃也【胡】所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者易其心而后语也求之而与者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子修此三者故全也离而为二物我成敌莫与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也【朱】

　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

　　大易之道变化之理皆由乾坤而出干体刚健阳物也坤体柔顺阴物也二气配合万物以生则刚柔之体上下之象自然而成以是阴阳竒耦之数可分而神明之徳为可通也其卦爻错杂物理烦碎然各有伦理不相干乱稽考义类其因衰世之意耶【胡】万物变化或生或成易有以象之是能通达神明之徳也爻辞若见豕负涂之类是杂碎也然各依爻卦所宜而言之是不相逾越也易之所论如亢龙有悔龙战于野箕子明夷西邻禴祭之类皆论战争盛衰之理故云衰世之意【孔】乾坤其易之门邪乾坤不立易无自而入矣干刚者阳之物老阳之防也其徳健坤柔者阴之物老阴之策也其徳顺阴阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故緫防成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即阴阳合徳是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶疎矣而亦不越乎阴阳二端乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣【朱】阴阳合徳故杂刚柔有体故不越【坡】撰者事也【龚】

　　夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报往事必载来事豫占彰往察来也易之论説其初防之事至其终末显著其初幽闇其终末阐明防显而阐幽也开而当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其龙若辨顺物正言其马开而当名辨物正言凡此二事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之属是以小物比喻大事也若近言龙战逺明阴阳鬬争圣人变革其防逺也不直言得中居职乃云黄裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露而所论义理深而幽隠也因贰以济民行者欲使趣吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之以凶得则报之以吉也【孔】夫易之为书以八卦言之自震至干彰徃也自巽至坤察来也一往一来自内之外为往自外之内为来彰往故防显察来故阐幽显莫如既往而有防而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻辞各当其名无隠也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下而有余故其旨逺物相杂故其辞文其言致曲而后中于道其事闳肆而其实本于隠非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报葢有逺害防患之心非衰世之意乎【朱】兼三才而两之所谓二也夫道一而已然易之作必因其二而后有内外有内外而后有好恶有好恶而后有得失故孔子以易为衰世之意而兴于中古者以其因二也一以自用二以济民【坡】可因者因之若无悔无咎是也可贰者贰之若征吉征凶是也此药病之说也人之康宁无所事药及其既病防勿药以顺之或以药相之勿药以顺易之所谓因也直以药相之易之所谓贰也济民行相之也以明失得之报告之也【龚】

　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

　　上古伏羲也中古文王也上古之时为天下者无思也无为也易藏乎天中古衰世不特有思而又有忧不特有为而又有患故易显乎人惟有忧患故说卦之序亦有修徳之意九卦是也故履者立于礼也谦者卑以自牧也复者复命知常也恒者物莫能倾也恒以立本损益以趋时也困则异乎尚口乃穷也井居之有常也巽行之有变也【龚】复其性明其心思虑之门有不善之事必先改之是复性为徳之根本降损其志修身之本利益于人有所包容困否之时备歴艰苦知君子小人之道能明辨困苦之事可贱可贵可贫可富而其志不可改犹井之居地权变之术行号令以示法制巽之所以入也【胡】损其所有余则累去而徳全益其所不足则智明而徳光无患而自若者众人也有忧而不改其操者君子也困则君子小人较然见矣【郑】傍出而起物者柄也谦之为道偏矣然徳非谦莫起修之为言长也逺也民见其损之患而未知其终以为益之效先难而后易此徳之逺者也困则真伪别地者所在之谓老子曰埏埴以为器当其无有器之用井以无有故徳在焉【坡】

　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠

　　小者防而辨之不逺复也有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也所居不移能迁其施称号令而百姓不知其由【注】卦有徳则有体有体则有用履徳之基以徳言也履和而至以体言也履以和行以用言也履者以柔履刚而能说故曰和说而应乎干则亨故曰至此礼之用和为贵也谦之成卦在九三以刚下人上承下绥众阴归之故尊而光尊而光者隆而与人同也复小而辨于物则升而与物辨也谦则其体光光斯大矣复则其体幽幽斯小矣雷风相与巽而动刚柔皆应然后可以行所谓杂也杂则冝厌而愈久所谓不厌也与湼而不淄同也损以自损为先而后人益之故曰先难而后易益之道以进则无疆以施则无方能长裕以辅万物之自然而不以人为设之故曰益长裕而不设困穷而通者恱也井居其所而迁者施也外刚则见内柔则伏故称而隠巽为权故能称其性入故能隠【龚】履者礼也以交物为事故其用以和为贵以辨上下则虽交而有辨焉出而交物为无所至入而辨焉为有所至所谓君子者其交也其辨也一而已故柔乘刚而不咥履帝位而不疚以经世而无患若夫知交物之为和而不知辨物之为至则在四而怀愬愬之志在二而为幽人之事失其所履矣与物杂而不厌然后见君子若长沮桀溺之徒方且厌用之浊而自谓处其清冝君子以为不可与同羣也忿欲之害性损之为难觉而冝焉是即性也何难之有自生也而无益生之祥自长也而无助长之害自成也而无劝戒之殆长而至于裕其益也孰御岂以饰为事哉不见是而无闷困而通也井居而有迁义以徳分人也巽之应轻重因彼而物莫能测也【郑】雷风相与杂故不厌如使专一则厌而迁矣有孚恵心不设也居其所而迁不求于物而物求之也称举也举而人莫见者风【坡】受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也通者心亨也称者轻重均也【朱】长养寛裕【孔】

　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

　　复求诸己恒以一为徳损止于修身困而不滥无怨于物井施无私义之方也反经合道顺而后可【注】居忧患之地而有得名之形则害之者众故损之以逺害尤人者人亦尤之故多怨居有常所则分义明【坡】履以柔履刚以说应干故以和行则不至于不可行谦称物平施故以制礼则不至于失节逺害者荀子所谓恭俭屏五兵也兴利者子所谓成天下之大利也【龚】和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣礼自卑而尊人自后而先人不谦安能行礼有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善则复矣杂而不厌非徇物也久而不变也久则其徳无二三矣损以修徳物无害之者恭寡过情可信俭易容也因其所利而利之为益虽困而通在穷而恱乐天者也自守以正与人必以正处己处人各得其宜井之义与时推移湣然无际如行权称物人见其适平而已九卦履出干谦复出坤恒出乎震损出乎艮益出乎巽困井出乎坎独不取乎离何也离万物皆相见之卦包羲氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也【朱】

　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚或自上而降防自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要行散徒徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者亦不可逺也其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度外内之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外在于相形比四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保敎训而严惮之明失得之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣葢不可逺者易之体也而有用焉其道也屡迁易之用也而有惧焉知夫卦象合一体用同源者斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行苟非其人道不徒行【朱】以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲违则不能也此之谓不可逺其变也神游其动也雷行其周也天旋其流也川通此之谓为道也屡迁道有出乎无方者不可以方求故上下则无常有入乎不测者不可以体居故刚柔则相易阳上而阴下为有常矣干刚而坤柔为不可易矣然且无常而相易则事之有典体之有要者岂足以喻于易之道哉一阖一辟往来不穷唯变所适而已故曰上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适传曰用之弥满六虚则六虚者岂特六爻之位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而视之在乎上俯而窥之在乎下典犹册之有典要犹体之有要典要者道也既有典常辞也其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常者所以申言易之为书其不可逺如此也静而己不渉于动性而已不交乎情则内外泯而为一亦何患之有有出焉往而之上有入焉来而之内则不可以无度也若中孚之初九以虞吉屯之六三以无虞而吝则出入以度内外者凡使之知惧而已非特知惧也又明于忧患与故则民之所患与夫事之理无不察焉故虽无师保如临父母则易之为书能使人之爱敬殆若天性然初率其辞而揆其方既有典常则易之辞见端而知末观防而知归若形之于影声之于响其典为可考其常为可守故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞元亨利贞干之徳也而必曰君子行然后可以为干之备则道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚行道之在天下贤者识其大者不贤者识其小者则明于本数系于末度而道待之以行者非圣人其孰能与于此【郑】

　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

　　此章言重卦六爻之义易之为书原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚防故难知其末已着故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其质一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而成能者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎其中其事则末也若夫揉杂八卦之时撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也葢物无常是亦无常非施于彼者或不施于此用于古者或不行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不吉节以初九不出而九二则不出失时得失是非不可不辨也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣【朱】原始要终以为质此言六爻之终始也六爻相杂唯其时物也此言六爻之刚柔也其初难知其上易知本末也此言六爻之防彰也初辞拟之卒成之终此言六爻有初有终有始有卒有生有成有拟有议也或以阴居阳或以阳居阴所谓杂物也或以中或以正或以过或以不及所谓撰徳也是非者事也以体而不一者杂也以道而迭作者撰也以言而明之者辨也辩是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辩是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也葢所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也【龚】始于三画成于六爻始有所萌易实原之终有所归易实要之【郑】一卦之始终潜龙亢龙是也一爻之始终履霜坚氷至是也六爻相杂错各防其时各主其事若屯卦初九盘桓利居贞是居贞之时有居贞之事六二屯如邅如是乘阳屯邅之时有屯邅之事也初本也上末也初辞拟议其始故难知卒者言上是事之卒了而成就终竟故易知也杂聚天下之物撰聚众人之徳辨是之与非则非中之一爻不能备具中爻居一无偏能统摄一卦之义若干之见龙飞龙总摄乾卦之义坤之直方大摄坤之地道黄裳元吉摄坤之臣道是也卦之存亡吉之与凶但观中爻则居然可知谓平居自知不须经营也聪明知达之士观文王卦下彖辞则思虑有益以过半矣【孔】

　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪二四同阴功而内外异位二处中故多誉四逼于君故多惧柔之为道须援而济故不利逺者二之无咎柔而处中也三五同阳功而位有贵贱三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也所贵乎柔者含居中顺而不失其贞者也所贵乎刚者闲邪存诚动而不违其节者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也【注】二居中而不失其正又所行之事无过不及故有嘉美之誉四上比五逼近于君下在三之上近于权臣故当恐惧明三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚则有时乎过刚矣危则疾颠过则易败所以多凶【朱】谦惧逊说不可以大有为柔之道也方睽之时柔进而上行小事吉而已诗称仲山甫之徳曰柔嘉维则而己柔之为道不利逺者葢逺者大者非柔之所能为也故其要止于无咎者以其用柔中故也以过物而解难岂柔之所能济哉三在下卦之上而过中虽若干之君子干干而且不能以无危也故曰多凶五则操天下之利器所徃无不得志矣故多功系辞曰列贵贱者存乎位贵有常则功易以立贱有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五多功贵贱之等也【郑】无待于阴冝贵不冝贱者刚也故三与五以贵贱等之有待于阳利近而不利逺者柔也故二与四以逺近等之用柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣【龚】

　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

　　等类也干阳物坤阴物爻有阴阳之类而后有刚柔之用刚柔交错黄相杂曰文【注】若天之覆若地之载嘿而该之以言乎迩则静而正挥而散之以言乎逺则莫之御此之谓广大大之为天地微之为豚鱼幽之为鬼神之情状变之为人物之死生无不该也无不徧也此之谓悉备扬雄曰其上也悬天其下也沦渊其纎也入薉其广也包畛岂类此欤阴敛其质阳散其文天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁立人以义立我人道也天辟乎上而流元气人位乎中而统元识地辟乎下而统元形其体虽各立而其用无不通此之谓材【郑】凡反常者皆变也凡离静者皆动也爻以变动为体者也等者贵贱之序以内外而言则二为卑五为贵初终亦然遇九而为阳遇六而为阴故曰物阴为阴阳为阳所谓相辨也隂与阳交阳与阴交所谓相杂也相杂而当则适称其分而已无过也无不及也惟其杂而不当或过焉或不及焉此吉凶之所以生也【龚】

　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

　　夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安惧以终始归于无咎安危所由爻象之大体也【注】其辞危者易辞多述忧危之事以垂法后世使保身危惧避患难也周氏云当纣时不敢指斥纣恶故其辞危防而不正既有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也若慢易不循易道则使之倾覆纣之诛灭是也【孔】君子处小人之间其辞危也危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝一夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地为一者也【朱】其道甚大百物不废者近之于身逺之于物防之于无知幽之于无形皆在所取也惧以终始则有平而无倾其要无咎则虽大而有要也【龚】

　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

　　不易则为险不简则为阻天险不可升地险山川丘陵言险不言阻则知险为大难阻为小难以险阻告人则万物之心无不恱精妙诸侯之虑使诸侯以此易道思虑诸物转益精研【孔】圣人作大易之道能自恱其心矣又能研究人之思虑使其情伪不作忧患不生【胡】干健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险简易也故能恱诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有虑其不然能无研乎侯之衍文也王弼例畧曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已【朱】定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善不陷于邪佞【胡】干纯阳也为天下之至健坤纯阴也为天下之至顺至健矣与时偕行而无所积则疑若难而未尝不易者因性故也至顺矣与理偕防而无违则疑若烦而未尝不简者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不为则知险矣此阴之所以不能陷也惟循理故违理而动者有所不作则知阻矣此阳之所以不能止也险在前也阳不能进而为需阴无得而胜焉阻在前也坤自由而为比阳无得而胜焉此又乾坤之不忽于阴阳而为健顺之至欤【郑】

　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

　　或以渐变改或顿从化易或口之所云或身之所为行吉事则知嘉祥之应视所象之事则知作器之方言占卜之事则知未来之騐易之为道有此诸徳【孔】稽众谋以定得失寄卜筮以考吉凶不复思虑而得失自明不劳探讨而吉凶自着类万物之情通幽深之故百姓乐推而不厌也【注】变化生于阴阳天道之尽也云为生于言行人事之尽也祥者福之兆吉事有祥探其始也器形而下象事知器要其终也此事之已然也占事知来得之于未然也天地设位乾坤之定体也圣人成能乾坤之妙用也不特成能乎天地之间能干能坤无所不能也人谋鬼谋此圣人之成能而百姓与之犹与贤之与也【龚】天能天而不能地地能地而不能天圣人则无不能也谋之人以尽其智谋之鬼以尽其灵而不专用已天下所以乐推而不厌【郑】阳陷于阴之闲为难故阳之陷在险阳唱而阴和阳尊而阴卑阴出而非其时则为阳之所止故阴之所陷在阻干之上九知一阴之将生则能用九而无首可谓知险也坤之上六知一阳之将生则能用六而永贞可谓知阻也

　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁

　　八卦以象告人使趋吉而背凶险阻之事得失之理忧虞之端爻彖之辞皆以人情言之六爻之位刚柔错杂有得有失有正有不正吉凶之应自然可见六爻变动使人由而劝之以尽天下之利然而吉凶之道变动之理皆由人之情伪迁移也【胡】卦以象告与天象同也爻言变彖言象则以情言与人情同也阴阳之情人情是也有以象告有以情言故刚柔杂居而吉凶可见矣刚柔一也相摩言其成卦相推言其趋时立本则各为主而相辩杂居则交为君而相通此其所以吉凶可见矣八卦爻彖其成体也故有所告而后有所言言者因于象也变动吉凶其致用也故有所言而后有所迁迁者因于利正而已正则无变动性而已矣利则无吉凶以人趋时然后正出而为利性发而为情所谓以利言以情迁也【龚】

　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝爱恶者其情之相违也故变则相攻逺近者其位之相辩也故动则相取情伪者其心之相异也故止则相感而已总而言之则相感而后相取相取而后相攻别而言之则情者天之所有伪者人为之也凡此因八卦而言也因八卦则其体备故其吉凶必待刚柔杂居而后见其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而后生凡易之情则趋其变而已矣故近而不相得则凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而后生也【龚】悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利也害而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞【朱】六爻之情近而相得则吉不相得则凶然凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此虽有失必不至于大咎也【胡】

　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

　　将叛者其心愧负中心疑者其心惑乱吉人守约凶人欲速诬善之人妄失其守者穷吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻知也简易则吉险阻则凶其辞则六其别则二情伪而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑【朱】求易之情必自察辞始辞也者所以达情而察物也夫言者心之声而其情常见乎辞由辞以察其情则易之情得矣上系以理为主终于不言而信盖所以成已下系以人事为用而终于六辞盖所以知人成已仁也所以尽性知人智也所以穷理【龚】作易之人述此六人之辞各凖其情而制其辞也【龚】

　　周易义海撮要卷八

<经部,易类,周易义海撮要>

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷九　　　宋　李衡　撰

　　说卦传

　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

　　幽深也赞明也参竒也两耦也七九阳数六八阴数【注】深明神明之道而生用蓍求卦之法五位相得而各有合天得三合谓一三五地得两合谓二与四七九为竒天数也六八为耦地数也故取竒于天取耦于地而立七八九六之数也观变于阴阳而立卦者观察变化之道象天地阴阳而立乾坤等卦也发挥于刚柔而生爻者发动挥散刚柔两尽而生变动之爻也圣人用此上以和协顺成圣人之道徳下以治理断割人伦之正义又能穷极万物深妙之理究尽生灵所禀之性物理既穷生性又尽至于一期所赋之命莫不穷其短长定其吉凶也【孔】生蓍有道幽賛神明者生蓍之道也倚数有法参天两地者倚数之法也幽赞者反显相也显相者以事幽赞者以道赞非祐神也犹赞者之赞也賔主之意赞者通之神明之徳圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍数者有所本而为之也参天为参两地为两天一天三天五凡三故参之而成九地四地二凡二故两之而成六天地之数多矣而参两之法取九六以为用此之谓倚数倚者有所托而见也方其作卦也具三材之象而已其道盖未变动也至于立卦则观变于隂阳而立之也或出乎天或出乎地者隂阳之常也一阖一辟者隂阳之变也故方消方息方盈方虚其交通也成和其合徳也有体圣人之立卦也或主阴或主阳或阴阳分或阴阳杂皆观其变而为之也此之谓立卦立者具二体之谓也神明者道也道无为故幽賛之天地者形也形有数故参两之阴阳形而上者也故观变之刚柔形而下者也故发挥之刚柔之为物始隐而终见始聚而终散者也方其隐也之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则为昼夜其道则为变化其事则为君子小人此之谓生爻则作易之体具矣故粗可以之人精可以之天道徳义人之所为也性命理天之所为也道徳者出于性命之理也故欲和顺和者虽异而不乖致天下之大利是也顺者有同而无逆也成天下之大顺是也积和而为顺积顺以为同则无彼无此而和顺之迹尽矣义者又理之变也故欲理理者有伦而不乱者也皇道也帝徳也和顺而已王业也理于义而已天使我有是者命也命之在我者性也有性有命则具之者理也道徳之体故同于和顺理在物性在已在物者甚防而难穷察之可也非可尽也在己者莫非性也推之斯尽之矣则无事于穷之也故以人造理所谓穷理也穷理者智之事也推之无余所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗于物非所以尽性也性不尽则役于己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非智也以旡所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之于天道时也故至于命则与命为一其体则为神其用则为易以命则命万物而无所听以道则道万物而无所由其绪余土苴犹足以陶铸尧舜也故天地万物有常理有成性有正命顺其成理达其常性以受正命者易之道也【龚】

　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

　　易有太极太虚也阴阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为三曰阴阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道葢互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而为一知阴阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道曰阴阳地道曰柔刚人道曰仁义则知命知仁义即天之阴阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分阴分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六阴也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊阴也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸阴也所谓分阴分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分隂阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则徳胜于气性命于徳气之昏明不足以蔽之至于尽性而配天地矣【朱】

　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

　　阳而轻清者为天阴而重浊者为地止而髙者为山阳属也下而深者为泽阴属也是皆以止为体也雷阳也故动风阴也故入水阳也故内景火阴也故外景是皆以动为用也以止为体故其相絶也为定位其相属也为通气以动为用故其同功也则相薄其异徳也则不相射其定位也故其纵为上下其周为四方其上成象其下成形其交为泰其塞为否其通气也故其蒸为云其降为雨其凝为冰其泄为雹其离此以感彼则为咸其隆上而杀下则为损相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则为益始虽不相射而终于相逮则为既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交为用若否泰咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相为用而六十四卦备然后可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以于来不特知之而又数之也【龚】天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也雷风相薄震巽以初相易也水火不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一防于辰故不相厌也伏羲氏之王天下也乾坤定上下之位坎离通左右之门震与巽为耦艮与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右旋也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣圣人将说易故先言易之本易逆数也故六爻自下而起【朱】

　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之

　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用万物方静雷则动之万物方聚风则散之其生欲润故润之以雨其成欲烜故烜之以日动与散所以生之也润与烜所以长之也长则有极故艮以止之有止则有说故兊以说之万物自动而止自止而说物极矣而莫为之君则无主乃乱故干以君之所以治之也治之而已无以安之犹不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者体也六子者事也乾坤者道也雷风雨日物也艮兊乾坤象也言物则山泽天地亦物也言象则雷风雨日亦象也此就一体之生成而具八卦之用也故始于雷风而终于乾坤岂独八物然哉圣人之所以治天下其序亦若此而已矣【龚】

　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮

　　自帝出乎震以至成言乎艮则就四时之终始而具八卦之用也故始于震而终于艮艮者动静之界也人道内圣而外王天道内神而外帝帝之乘时在八卦其成功在万物万物之所出则与之出而不辞万物之所归则与之归而不忤其道则神而已矣故其序帝为先万物次之而终于神其乘时也自震出而震者东方春则万物草昧之时也至于巽则其位为东南其时为春夏之交而后昧者明者齐所为洁齐也洁齐然后长短小大莫不相见离也者明也明也者以相见也所谓南方夏也相见则物成矣故致役乎坤坤者虽为西南夏秋之交而其体实为母道万物之所由生也故物成则各致其所养而为之役役而不已则物穷故说言乎兊兊为西方秋所以揫敛而万物小息之时也干与兊交者也于方为西北于时为秋冬之交以时则阴盛而将退阳衰而将生阴阳相疑甚则至于相薄故曰战而隂卒退阳卒生则可以劳还矣故劳乎坎坎以方则为北以时则为冬而万物之所归也有归则万物之始也有终者复始矣故成言乎艮艮东北也冬春之交也言万物之所成终而所成始又出乎震也【龚】帝出生万物则在乎震春时万物出生也洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤地能生养万物是有其劳役坤不言方地之养物不专一方也说万物而可言者则在乎兊说万物者莫说乎泽又正秋而万物皆成也阴阳相战则在乎干西北阴地干以纯阳居之阴阳相薄之象也受纳万物勤劳则在乎坎万物之所归也坎象水之卦水行不舎昼夜所以为劳卦能成万物而可定则在乎艮象东北在寅丑之间丑为前嵗之末寅为后嵗之初则是万物之所成终而成始也万物闭藏受纳为劳【孔】

　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聼天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也

　　于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也【注】八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以为衰王相推以为变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则即万物以为体其用则妙万物以为言也传曰神鬼神帝则妙万物可知矣【龚】

　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

　　神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用水火既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也雷风俱动动若相薄又相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也山泽虽相悬亦能通气动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为防故言艮而不言山也【孔】上言生物之序则归于乾坤此言生物之成功则归诸六子独言艮者终始非山事也言莫盛者终始则日新也通气而后相薄相薄而后不相射者相反以为用也相逮而后不相悖不相悖而后通气者相因以为用也相反以为用故八卦相错以至数往知来相因以为用故能变化既成万物也【龚】郑康成曰万物出于震雷发声以生之也齐于巽风摇动以齐之也洁犹新也相见于离万物皆相见日照之使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也坤不言方神之养物不专此时也兊不言方而言正秋者秋分也兊言秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立春巽为立夏坤为立秋可知兊言正秋者正时也离言圣人南面而听天下向明而治则余卦亦可以类推矣战乎干言阴阳相薄而干胜也上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者万物自妙也康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进此矣【朱】

　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也

　　上序八卦之相为用此序八卦之各有才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔而其势善承者坤之顺也阳之性动而起乎二阴之下善动者也此震之反乎艮也阴之性静而伏乎二阳之下善入者也此巽之反乎兊也阳明而阴暗阳易而阴险故一阳在乎二阴之闲则为防以非所丽也阳尊而阴卑阳强而阴弱故一阴在乎二阳之闲则为丽以非所防也一阳止乎上而二阴不违之则动者可止之时也故艮为止一阴见乎外而二阳不违之则伏者可见之际也故兊为说震也坎也艮也皆阳卦而生乎干也故其才刚极下则动极上则止在中则陷于阴巽也离也兊也皆阴卦而生乎坤也故其才柔极下则伏极上则见在中则丽于阳然彖于坎不言防而言险者以阳陷乎阴陷于险也于巽不言入而言巽者以巽有顺意而入不足以体巽也【龚】

　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮爲狗兊为羊

　　天行健故为马地任重而顺故为牛震动象龙动物巽主号令鸡能知时坎主水渎豕处于湿离爲文明雉有文章艮为静止狗能善守禁止外人羊顺从之畜【孔】有是才故可以逺取诸物近取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自潜以至于飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑污雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触说而不能害人者羊也此逺取诸物也【龚】本象也【朱】

　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口

　　首尊而在上腹包藏含容足能动用股随于足巽顺之谓北方之卦主听南方之卦主视手能指持其物西方之卦主言语【孔】其外圆诸阳之所聚者首也其中寛众阴之所藏者腹也足则在下而善动股则随上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而止者手也在外而説者口也此近取诸身也万物皆出于一道虽大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏羲所以俯仰观逺近取然后作八卦者亦以无物而非道也【龚】八卦合而成体也【朱】

　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

　　得父气者爲男得母气者为女坤初求得干气为震干初求得坤气为巽【孔】干三画皆阳也故索之而成男若坎震艮是也坤三画皆阴也故索之而成女若巽离兊是也以索之数则为一为再为三以得之序则为长为中为少乾坤之三画有男女之道藏焉必索而后得之也【龚】将说天地生万物而言人者天地之性人爲贵万物皆备于人也干天也为阴之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤防一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男干防准此万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我为一是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝【朱】

　　干为天爲圜为君为父爲玉为金为寒爲冰爲大赤为良马爲老马爲瘠马爲驳马为木果

　　积诸阳而成者天也运而无所积者圜也君则首出庶物父则万物资始粹而不杂爲玉刚而能变为金其位西北秋冬之交其气严凝而为寒积寒而为冰其卦四月也故为大赤其性健而善爲良久而不息为老其形确然为瘠具色有中有正为驳刚实在上而不剥于阴者木果也八卦类万物之情其情不可胜言者则触类而长之故干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离爲锐坤为吝啬爲均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为湿也【龚】天刚健圜周万物君父尊严大赤老阳之色木果老而实为生之本【胡】动转为圜驳马有牙能食虎豹取其至健果实着木有似星之着天也良行健之善老久瘠甚也【孔】

　　坤为地为母爲布为釡爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆为文爲众爲柄其于地也爲黒

　　积阴而成为地生万物为母广生爲布善熟而成为釡静翕而不施爲吝啬动辟而无疆爲均体顺而生不穷故爲子母牛其载物也无方圆大小精粗无不具者大舆也地事文其质柔故为文章则含之而已坤三耦故爲众有为而成终故为柄地以黄为中以黒为正黒至阴之色也【孔】众取其载物非一吝啬取生物不转移柄生物之本【龚】

　　震为雷为龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也为善鸣爲足为作足为的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜

　　黄取相杂而成苍色旉取草木旉布而生大涂万物之所生出决躁取其刚动竹之初生其色苍苍取其春生之美萑苇其类也善鸣取其雷声之逺闻马后足白爲取其动而见作足取其动而行健白额为的颡亦取其动而见反生取其始生带甲而出其究极也极于震动则为健蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也【孔】阳动以起相薄而有声为雷屡迁而极变为龙其色正青其体下刚而上柔故为苍筤竹为萑苇黄者天地之杂阴阳各止其所则辨动而交斯杂矣坤为布言体震为旉言用子夏传曰阳动而始华是也大涂帝与万物之所出也长子则继干之事有传正统之道善鸣起而求其类也馵足后足左白也左阳位后阴位阴止而静今从阳以动也作足以动为事也的颡二阴犹在上也白阴也隂动虽在上不能为大也反生华稻也死而反生有起之道其究为健终为干也决躁有所决而躁也【龚】

　　巽为木爲风为长女爲绳直为工为白为长爲髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究爲躁卦

　　木可以輮曲直巽顺之谓风取其在上摇木号令齐物如绳直木为工绳直之类白风去尘为洁白长风行之髙逺风性髙逺又木生而上风性前却为进退不能果敢决断亦进退之义臭风所发也亦风之逺闻于人也风落树之华叶如人之少发额濶为广亦寡发之义躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市则三倍之宜利躁卦风之势极于躁急也【孔】绳因形而直物工因时而制变白者无入而不受采长者风之行髙者木之升阴内则退阳外则进以巽适事柔而已矣故爲不果无所不入故爲臭发血之余一隂伏于二阳之下则发之达于上者寡阴小而阳大阳在上故爲广颡眼为体而止目为用而作离中二则是以精供明故为目巽二在下明不正也故为多白眼商人执鸡则知时而善动故为近利市三倍巽阴而伏则若静者其性善入则其伏必起故爲躁卦【龚】

　　坎爲水爲沟渎为隠伏爲矫輮为弓轮其于人也爲加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心

　　为水取北方之行沟渎取水行无不通隠伏取水藏地中使曲者直为矫使直者曲为輮弓者激矢如水射也轮者运行如水行也加忧取其忧险难为心病忧险难也劳卦为坎听劳则耳痛也人之有血如地有水为赤取血之色羙脊取其阳在中亟急也取其中坚内动下首取其水流向下薄蹄取其廹地而行曵亦取其磨地而行为舆取其表里有阴力弱不能重载常忧灾为通取水行有求月水之精盗行潜窃坚多心刚在内也【孔】车之盖撩为月【缺】　水言流而不积也其下为轮以利转言行险而不【缺】也素问曰西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有力矣故为加忧寒气之水胜也火热受邪心病生焉故为心病恐则伤肾肾伤则耳痛薄蹄行不利也为曵盈科而进也一阳在内而处则其载重二阴在下则其势弱败乃自取之也为心病阳陷而不灵也为耳痛阳塞而不通也溪谷如脉络故为血北方也一阳生故为赤亟心阳欲亨也下首犹之为豕薄蹄廹地而弱曵弱而迟非若风之速也【龚】

　　离为火为日爲电为中女爲甲胄爲戈兵其于人也为大腹为乾卦爲鼈爲蟹为蠃爲蚌为其于木也为科上稿

　　为火南方之行日火之精电之明火类甲胄刚在外戈兵刚在外以目捍怀阴气为大腹乾卦日所烜也龞蟹蠃蚌皆取刚在外科空也木既中空上必枯稿【孔】火縁物以为体丽天而久照者日丽乎阴而其光发散者电也外刚而卫柔为甲胄上锐而丽物为戈兵背阳也腹隂也大腹者内阴而外阳也其性躁故为乾卦皆外刚而内柔也柔之性静故为鳖刚之性躁故为蟹蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明则内明而显幽【龚】

　　艮为山爲径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也爲坚多节

　　阴在下为止阳在上为髙山也山虽髙而有涧道为径路也小石艮为山又为阳卦之小者有径路又崇髙为门阙木实为果草实为蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其执止物狗鼠取其皆止人家黔喙之属山居之兽坚劲多节山之所生【孔】险而万物由之以出震故为径路非所口涂也一阳止于上而不动为小石非正所谓石也上实而下虚为门实者止于上虚者止于下为果蓏止于内者阍寺止于四支之末而能止者为指以阳止于外者狗也以阴止于内者鼠也其刚在外而善噬者黔喙之属也外坚而已矣木之坚多节也【龚】

　　兊为泽为少女为巫为口苦为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

　　泽阴卦之小地类卑也巫口舌之官西方五事为言口舌言语之具也西方主秋秋物成熟稿秆之属则毁折果蓏之实则附决为刚卤水所停则咸卤也为妾少女从姊为娣也羊性顺也【孔】泽润下巫取其顺口舌能说人羊中壮而外顺【胡】兊柔而说泽象也以言说神则为巫以言感人则为口舌以趋时言之则为毁折反所谓蕃鲜也以立本言之则阴见而有所附阳动而有所决反所谓决躁也素问曰辛散酸收甘缓苦坚咸耎而此于地为刚卤者外柔而二阳在下也外柔则有所承故于女为妾二阳在下则内狠为羊其在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百谷说焉爲附决不足于震也震动斯决而无所附矣【龚】

　　周易义海撮要卷九

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷十　　　　宗　李衡　撰

　　序卦传

　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履

　　屯则塞塞则盈此以云雷言也需非饮食也饮食之道也万物之于天则以雨为需人之于君则以饮食为需两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可久故比必有所畜而所以止之也物畜则万物盛多而礼所由兴也【龚】

　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观

　　否则思通人人同志故可出门同人不谋而合顺以动者众之所随可大之业由事而生【注】能行礼者其身必安故以泰次履大有天下之众又能谦顺则人必恱豫而随之故以豫次谦以喜随人久而已极必败成事故蛊次随事既久败必湏有才德之人以临治之故以临次蛊临人之道必在中正中正必有可观故观次临【胡】以喜随人者溺于燕安故至于蛊蛊则有事【坡】以喜随人者必有事此无思无虑之圣人所以迫而后动不得已而后起也豫所谓喜也【龚】圣人顺动能谦为物所说所以为豫人既说豫自然随之则谦顺在君说豫在人【孔】

　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可飬故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也可观则万方合防相合则须饰以修外极饰则实丧不养则不可动养过则厚过而不已则陷没物穷则变极陷则反所丽也【注】君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相渎渎则易离贲则难合难合则相敬敬则久成饰极则不胜而实衰故剥【坡】可观而后有所合犹曰不成章不达也贲者饰也诗书之光礼乐之容车服文章莫非贲也致饰然后亨则尽矣其周公成王之时乎礼仪三百威仪三千不可加也有剥而已譬之日中则昃也故诗序假乐之后有戒焉阳上而隂下理之正也自姤而上则失正矣故剥穷上反下而后复复则隂阳各得其正而不妄若老子所谓归根曰静静曰复命复命曰常之时也无妄者天之命也万物听焉故有无妄然后可畜在人君则取人以身之谓也不养则不可动虽形体亦然况欲有为乎故上九由頥然后利渉大川也小者之过过其分而已未及陷也大者而过则为已极矣故过则陷陷必有所丽不必物也虽性亦如之唯能觧脱者无所丽也【龚】

　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益

　　物之所居不可以恒冝与时升降遯君子以逺小人遯而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也大壮则阳盛阴消君子道胜晋以柔而进也家人之义惟严与敬礼胜则离家人尚严其敝必乖【注】遯而退处必须以刚壮之道出其所处既动而出必须进进而不已人所不与必有所伤治家之道失严正必乖觧人之难必有所损损而不已必须益之【胡】人穷则反本疾痛则必呼父母故伤则反于家【坡】感莫如少久莫如长不可久而居其所者物之变也遯者求逺小人而已洁身不仕则废君臣之义以天时言之成功者退以人道言之大化有四故不可以终壮明出为晋则晋者日也而进者人也明入为夷则夷者日也而伤者人也以人属者廹穷祸患害相弃以天属者廹穷祸患相收故伤于外者必反于家家人之道以严则不穷以和则必乖损而不已则虚故必益【龚】

　　益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹

　　益而不已则盈故必决以正决邪必有所遇井久则浊秽宜革易其故既已去故宜制器立法以治新鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉【注】君子既有所遇则万物莫不聚萃萃之于上必须升进升而不已其道必困困之既久必反于下井道既得其所不可不革治之革之必得其道有鼎新之义焉物既鼎新主之者莫若长子物不可以终动动必有所止止物必有渐渐必有所归【胡】遇者小人不足以间君子也传曰跃于龠合于合登于升故聚而上者为升鼎者器也国家之所寳故主器者莫若长子【龚】

　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

　　旅而无所容以巽故得入说不可偏系故冝散涣者散而无所壅滞则殊趣各肆不反而乖离大事有节则物之所同守而不散既有节则宜信以守之守其信者失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也有为而能济者以已穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎【注】穷大者必失其居【龚】

　　周易义海撮要卷十

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷十一　　　宋　李衡　撰

　　杂卦传

　　干刚坤柔

　　刚柔体也健顺用也【龚】

　　比乐师忧

　　比则相亲师则在险【龚】动众则忧【注】

　　临观之义或与或求

　　以上临下以下临上以已观物以物观已【龚】以我临物物来观我【注】防民之道贵于中正中正则可以风化天下或为下之所相与或为下之来求也【胡】

　　屯见而不失其居

　　不见则不足以济众不居则不足以为主【龚】君子以经纶故曰见磐桓利居贞故曰不失其居【坡】经纶之时必须利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所【胡】

　　蒙杂而着

　　杂者未知所定求其蒙则终得所定【注】得贤者以明之则无所错杂而自着见【胡】

　　震起也艮止也

　　起者生于动阳在下也止者生于静阳在上也【龚】

　　损益盛衰之始也

　　损之终必益则损者乃盛之始益之终必损则益者乃衰之始损益者其渐也盛衰者其成也【龚】

　　大畜时也

　　莫非时也而大畜者时之盛也君有以畜臣有以进贤者尚健者止古之君子所以欲得时者如此而己【龚】因时而畜故能大也【注】以艮畜干而可者时也【坡】

　　无妄灾也

　　妄作凶者人也无妄灾者天也【龚】以干行震而不可者灾也六三行人得牛邑人之灾又曰无妄之药不可试也【坡】

　　萃聚而升不来也

　　聚而正故往巽而顺故不来【龚】来还也方在上升故不来也【注】易以上为往下为来泽上于地萃聚于下地中生木升之于上也【坡】

　　谦轻而豫怠也

　　意在卑则不自重意在乐则不自勤【龚】锐于有为者折节以下人安于无事者知乐而不忧【坡】

　　噬嗑食也

　　除间则为頥【龚】自三至五皆以相噬为事躁于食者也【坡】雷电相合如頥中啮去刚梗之物故言食也【胡】

　　贲无色也

　　色色者无色【龚】饰贵合众无定色【注】自初至四正不受污安于无色【坡】

　　兊见而巽伏也

　　说在外入自内【龚】兊贵显说巽贵卑顺【注】

　　随无故也蛊则饰也

　　惟时故无故不可随故欲饰【龚】随时之宜不系于故随则有事故受之以蛊饰治也【注】故事也饰修也以随时为安故其象曰君子向晦入宴息以修惰为安故其象曰君子以振民育德【坡】

　　剥烂也复反也

　　剥之极虽硕果亦烂复之初虽隂亦反【龚】

　　晋昼也明夷诛也

　　日未及中故不亢而锡马蕃庶赏可知也明者伤则阍者不可久故上九复入于地诛可知也【龚】昼日三接故曰昼得其大首故曰诛【坡】

　　井通而困相遇也

　　居其所而迁刚揜而无所逃【龚】物所通用而不吝安于所遇而不滥【注】井居其所而人即之困欲行而遇刚揜【坡】井以济人为德故云通物既久困必湏遇贤德以出之【胡】

　　咸速也恒久也

　　化不待久久莫如恒【龚】物之相应莫速如咸【注】

　　涣离也节止也

　　涣所以散之节所以制之【龚】

　　觧缓也蹇难也

　　蹇则急觧则易【龚】

　　睽外也家人内也

　　二女同居其志不同行外也利女贞内也【龚】相防外也【注】

　　否泰反其类也

　　阳与阳隂与隂类也否泰以其类反故爻言彚言畴【龚】

　　大壮则止遯则退也

　　君子非用壮也势足以胜小人则止非好遯也势不足以胜小人则退【龚】大正则小人止小人亨则君子退

　　大有众也同人亲也

　　有则有上下故分众寡同则无彼此有亲而已【龚】亲则于众有所择【坡】

　　革去故也鼎取新也

　　变而有之当而利用【龚】

　　小过过也中孚信也

　　大者之过所谓分也小者之过所谓过也中而不孚孚而不中皆非所谓信也【龚】隂在外据用事之地隂在内不据用事之地【坡】小过者人情小有过差中孚者信及天下【胡】

　　丰多故也亲寡旅也

　　亲寡而为旅自丰而多故也【龚】髙者惧危满者戒盈丰大者多忧故也【注】丰以盛大而多忧旅以寡弱而相亲【坡】

　　离上而坎下也

　　炎上润下言其性也【龚】

　　小畜寡也

　　柔为君故大有则众柔为臣故小畜则寡【龚】不足以兼济也【注】

　　履不处也需不进也

　　以往为义故不处以湏为义故不进【龚】履卦阳爻皆不以处尊位为吉需畏险而止【注】履以谦为主随人而行需待时而往【胡】

　　讼不亲也

　　非同人也故不亲【龚】相违也【坡】

　　大过颠也

　　本末柔也【注】上下相陵本末颠错【胡】

　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也

　　柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进【龚】天下防遇之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道【胡】

　　頥飬正也

　　頥正吉

　　既济定也

　　亨小故曰定止者自止定者止之而后定也【龚】水火相济君臣相得而天下大治物性一定之时

　　归妹女之终也未济男之穷也

　　女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎中男而趋下非相求也故曰男之穷也【龚】刚柔失位故穷

　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

　　刚长乃终而复于干也

　　杂卦自乾坤至需讼皆两两相从而明相反之义自大过以下八卦非相从之次今改之初上者本末之地以阳居之则正以隂居之则颠故曰頥飬正也大过颠也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也艮下巽上为渐男下女非其正也故曰渐女归待男行也兊下震上为归妹男女之正也当以是终故曰归妹女之终也离下坎上为既济男女之正也故曰既济定也坎下离上为未济男失其位穷之道也故曰未济男之穷也如此则相从之次相反之义涣然若合符节矣【坡】

　　周氏以六门分序卦如干之次坤泰之次否为天道如讼必有师师必有比之类为人事因小畜生履因履故通等为相因如遯极反壮动竟归止等为相反如大有需谦蒙穉待飬为相须如贲尽生剥进极致伤等是相病门韩康伯云序卦之所明明非易之緼也葢因卦之次托象以明义不取深緼之义故曰非易之緼故以取其人理也今验六十四卦二二相偶非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过頥中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯之言为不虚矣【孔】

　　易之为名有易之者有相易者易之者一言也相易者两言也故自一卦则内外上下相易自乾坤以至坎离自咸恒以至既济未济则两卦相易虽名有六十四而反对相成实三十有二卦也反对者自两卦而言也若杂卦是也积两卦而相易若序卦是也杂卦则反对而不相通序卦则相通而为一说卦者各因其才也故其名辨而不杂序卦则以序而言之也故故其事类而相通

　　上经始于乾坤终于坎离言天道也故卦象亦以体为主若天行地势水洊至明两作是也下经始于咸恒终于既济未济言人道也故卦象亦以用为主若洊雷兼山随风丽泽是也言天道故曰有天地然后万物生焉未及人道也言人道故曰有天地然后有万物以至礼义有所错也【龚】

　　周易义海撮要卷十一

<经部,易类,周易义海撮要>

　　钦定四库全书

　　周易义海撮要卷十二　　　宋　李衡　撰

　　杂论

　　论易三名

　　易者其德也变易者其气也不易者其位也【易纬干凿度】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变出入移动者也天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言张设布列不易者也【郑易賛崔觐刘贞简等并用此义】

　　易者易【音奕】也不易也变易也易者有无相代不易者常体之名变易者变改之名【周简子张氏何氏并用此义】

　　圣人初画八卦设隂阳两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其情以气言之存乎隂阳以质言之存乎爻象以敎言之存乎精义以人言之存乎景行【云　云】今之所用同郑音难易之易【孔颖达】含三之义后人之曲说也易字篆文日下从月取日月二字交配而成而日往月来迭相为易之义言易则万物变化之用尽在其中矣【陆秉】按扬子曰隂不极则阳不生乱不极则德不形又系辞曰易穷则变变则通通则乆又曰生生之谓易是大易之作专取变易之义伏羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又爲之爻辞仲尼又十翼之数圣相继道备于周故曰周易【胡瑗】易者尽天下之变极天下之动神妙不测变化无穷之称八卦相荡至于六十四六爻相推至于三百八十四凡泰极则否来剥尽则复来此易之道也

　　夫易万世之大法岂因河图之始作伏羲时禽兽与人相居虎豹与人相食无君臣父子男女之别天下大乱伏羲乃作网罟以佃以渔以服禽兽制君臣父子夫妇男女之法以止其乱盖圣人虑其旣没之后天下复乱是时无文字乃画八卦以见君臣父子男女之位为天下之大本作易之始意也若谓河图出而作易不出则已矣系辞曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此画卦之本意也孔子岂云因河图而作易然系辞有河出图洛出书圣人则之之说诸儒引以为证予为系所云统纪圣人所受图之事非因此而作易【石介】

　　此书旣是文王所演遂革去乾坤之号而加周字配伏羲易名之上其犹尧典出于尧时而载于虞书又如诗颂起于商周而加毛字之类此书之名共有七号周易二字义有两般伏羲定八卦其名曰卦一也后至得蓍求爻变爻演易故名曰易二也神农时名连山三也黄帝时名归藏四也五帝时名八索五也坤三索于干而得三男干三索于坤而得三女遂成八卦八八相索广生六十四也在汤时名乾坤六也言万物负隂抱阳故以坤卦冠经乾卦为次唐衞元嵩作周易元包易以坤卦为首乾卦后之盖宗于此今从周易为定制七也周之一字一取代号之称二取周普之义【句微】

　　谓一义而含三名则非谓一名而含三义何损于易哉【袁建】

　　论重卦之人

　　王辅嗣等以为伏羲郑之徒以为神农孙盛以为夏禹史记以为文王案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神农重画亦未为得说卦云圣人之作易也幽賛于神明而生蓍凡言作者创造之始神农之后便是修述不可谓之作也则幽賛用蓍为伏羲矣故干凿度云垂皇防者羲上系论四营而成易十有八变而成卦旣言圣人作易十有八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍即是时卦已重矣说卦又云兼三才而两之故易六画而成卦旣言圣人作易兼三才而两之则非神农明矣又上系云易有圣人之道四三画之时未有彖象不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间制器尚象亦非三画之时伏羲结绳以为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇时已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬旣象夬卦而造书契伏羲有书契则有夬卦矣

　　孔安国序书云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉易纬等数所厯三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸易不重卦矣伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后世浇讹德不如古爻象不足以为敎故作系辞以明之【孔颖达】

　　盖取诸益取诸睽凡此一十三卦盖各举象类原圣人备物致用之所始作易者稽之以取卦名为因有某象遂取某卦之名皆是事物居先名卦在后若耒耜起神农之时是有益之事故后时作易者遂取之以名其卦故曰盖取诸益非谓先有卦名乃作某事若谓先有卦象乃立器用则冠盖【缺】　取何卦象然后作之乎夫卦或以人事或以物象广【缺】　　若家人无妄谦比鼎履之类皆是也系辞曰以制器者尚其象是用制器之义尚是取之以名卦象耳矧网罟佃渔已取诸离系辞云离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也此又当宜在伏羲前取之邪后取之邪将伏羲时自取之邪将与佃渔同取之邪孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟则于是时已有文字系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬则于伏羲神农黄帝之时固宜有以取之者矣何不言之但云后世圣人盖取诸夬系辞云圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象则是取物宜之象而立卦故谓之象也盖之为言犹曰故所以取某卦之名云耳以此参之颖达之言反自破矣讨论归趣必不如是圣人賛易道取象合卦触类而发若执众说以质圣人之经盖未可也愚谓重卦之起必自文王为密何以言之如孔子论隂阳之象惟先本乎八卦未见内外之画故系辞云阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也此乃论三画之象体六子之用本八卦小成之时非六位之有也是八卦之象未重之旨明矣系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此论始于太极成于八卦吉凶终于重卦为易而生大业也然则太极者未有之所先也其神无从是生太极太极之神生两仪两仪之神生四象四象之神生八卦八卦之神定吉凶吉凶之神成大业大业之神通万物是重易本初之辞卒成之终也其于鼓动推变【缺】　爻象【缺】畅幽明之理以极神化之奥系之以辞则无不至矣系辞曰爻也者效此者也谓效此三画重之为爻以【缺】变动也象也者像此者也谓像此八卦相索变动以为之象也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德当文王与纣之事邪故伏羲言作作起也创造之谓也此言兴兴亦起也建立之谓也文异而义同耳愚以为重卦不在伏羲而在文王为密者此也【陆秉】

　　重卦者圣人也曰经无所明其文予不得以强配也然则司马迁扬雄古之大儒也迁之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二贤之言则重卦乃文王尔岂不信乎曰迁雄诚大儒也余执经之文则有所不信矣虞书之文曰筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际而曰筮协从则何文王重卦之有乎经曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言则重卦之始其在上古乎【杨绘】

　　诸儒多言伏羲重卦窃谓上古世质民淳礼制疎略污樽抔饮蒉桴土鼔于人事未有需讼否剥之类于器用未有井鼎之属岂可圣人逆为之象而导民浇薄乎复有重六十四卦之外更无一辞解说卦象若是则匪惟圣人能重常人亦可重也或以文王重卦前贤又以舜史洪范已有龟筮恊从之文然不知古之卜筮果何书也若三代别有卜筮书则文王重卦无疑矣

　　论三代易名

　　周礼太卜一曰连山二曰归藏三曰周易

　　连山伏羲归藏黄帝【杜子春】

　　夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备【郑】

　　案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏旣并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也【孔颖达】

　　干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设敎以尊为先则顺故周易先干谓商人先坤夏后先艮是先列臣子而后君父也故坤干之说近乎诞妄洪范箕子时未有周易故不得与周礼所掌同也郑说已不经然商曰坤干则归藏之名又何异也易更三圣又无黄帝成汤之说则杜郑之论皆不可取臯以为周礼及洪范皆有通三代占法故先儒多诞妄以应其名【陈臯】

　　论卦辞爻辞谁作

　　周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇防者羲卦道演德者文成命者孔通卦验云苍牙通灵昌之成孔演命明道经凖此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易歴三圣只谓此也二以为验又辞多是文王后事升卦六四王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷旣济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭是也韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德周公被谤亦得为忧患也验此诸说卦辞文王爻辞周公然言三圣不数周公者以父统子业也案礼稽命徴曰文王见礼坏乐崩道孤无主故说经礼三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞亦是文王本意故易纬但言文王也【孔颖达】

　　孔子曰昜之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦德及吉凶而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自言已德之未及施也东邻杀牛不如西邻之禴祭此文王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若周公之时不得为衰世也验此非周公之事明矣或曰武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐山升者将升进其道此文王顺民之心避敌岐山下因以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武王荅文王曰西方九国焉君王其终抚诸则是文王未崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被囚奴不应预言箕子之明夷且箕子圣贤为纣不用自晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而箕子之明夷也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜商又欲抗君之国言东西之相邻邪曰文王自受命即曰王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之时文王已专征伐旣克崇又乗黎矣书曰惟十有一年大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韩宣子适鲁知周公之德与周之所以王爻辞岂非周公之所作乎曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之德见易象故知周之所以王所见各别所羙又殊安得【缺】而释之哉【陈臯】

　　彖与大小象诸卦本同乾卦例皆于六爻后相继而列之聚为一处至郑康成王弼注时谓彖与大象本论卦体故置六爻前小象在释爻故各退在逐爻后使人易晓唯留干之一卦不移者用存其本体令后世知之【代渊】

　　论分上下二篇

　　孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而耦故下篇三十四所以隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也旣济未济为最终者所以明戒盛而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也【干凿度】

　　分上下二经先儒谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙重大而分之也【胡瑗】

　　易有上下经者孔子序二篇之意于乾坤之首则曰有天地然后有万物是也于咸恒之首则曰有万物然后有男女是也然题作上下二篇当是文王周公时也孔子之前已有二篇之说后人又自干至复自泰至观之类别离为卷由此观之则干传第一是后人题也【石介】

　　论夫子十翼

　　上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此【孔颖达】彖一大象二小象三干文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十经有上下理合自分卦有彖象必非别【缺】　　彖无上下止是一名象有大小本须两见文言则名【缺】　目系辞则上下分篇先儒上彖下彖上象下象诚为【缺】说文言二篇止述乾坤定为一名岂得徧于六十四卦哉【旦】

　　上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦杂卦【胡瑗】先儒有语文王重易为卦辞周公述而为爻辞夫卦辞即系辞也仲尼賛而为彖象文言始无十翼之说后之诸儒自为言之耳

　　案今辅嗣之易乃出于马郑马郑又出于费氏古文易汉成帝时刘向以施孟梁丘京氏易挍之惟费氏与【缺】古文易同又班固书云费氏无章句惟以彖象系辞文言解说上下经此所谓系辞者指卦辞爻辞也于时费氏之学尚无说卦序卦杂卦之言且今上下系十九章中有子曰之文多先言何谓后荅之以子曰亦有于章首先举大义而后引仲尼之言证之故云子曰者又其篇章文多不贯又如论语撰集仲尼与弟子问荅之言则是后之诸儒以彖象文言次序于卦中欲以异仲尼之言故加子曰二字又说卦序卦殆非圣人之意某以为仲尼賛易作彖象其后传易之家旣以仲尼彖象文言以序于上下经复为之章句有系辞说卦序卦杂卦之文自是学者又尊师法以为易传章句皆祖述仲尼之言故系之经耳【金君卿】

　　论传易之人

　　鲁商瞿子木受于孔子其后以授鲁桥庇子庸子庸授江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授东武孙虞子乗子乗授齐田何子庄其后京房授于东莱焦贡又有费直治易至汉遂分田焦费三家田何之学传于孔子最为详备焦之后无传谓得之隐者专以隂阳为说今已不取惟费直之易以彖象系辞言解说上下经田焦之学废已久自费直传易【缺】其本皆古字号为古文易以授琅邪王璜璜授沛人髙相相授子康及兰陵母将永故有费氏易行于人间及后汉陈元郑众皆传费氏易马融又为其传以授郑亦作注王弼多取康成旧说为之训解今之易盖出于费直之学也【石介】氏易者世有子夏传以为亲得孔子之緼观其辞畧而不甚粹闲或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官常疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对防疑始释然不然班固序儒林何以言易始于商瞿子木而遽遗卜商也哉自子木蔓而至魏几百余氏窃其微则王弼而已孔颖达韪之畅其说由正观距宋学伏羲文王周公孔子之道者槩质于二氏焉【孙坦】

　　谁加经字

　　案六经各异其名诗书礼乐春秋则其名也首卷皆不曰经惟易称上经下经此何人之所加说者以为不知所起引前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜已前已题经字矣又案钩命诀云曽子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此防纬之言未必可信臯以谓孔子始分为二篇因题以记之故有上经下经之号大凡六经统而言之皆经也别而论之则诗也书也礼也易也扬雄曰文王益易为六十四卦则八卦相错为六十四自能贯畅意不可分故知孔子始分之矣谓之干传泰传者然既称经又何以名传此王弼注释之时因离为六篇遂以孔子十翼相错故各以卷首之卦题之曰传凡王者所作即称经昔孔子无位虽圣人之作止名曰传尚书序云及传论语孝经是也今案郑康成之本无干传泰传字辅嗣加之也【陈臯】

　　韩氏云凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次托以明义耳柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之内莫先乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也又曰夫易六画成卦三才必备错综天人以効变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣且康伯旣曰序卦非易之緼盖因卦之次托以明义则上经天道下经人事之说亦非易之緼盖夫子因分上下经之次托天道人事以明义必矣又何是此而非彼哉吾窃谓康伯之言自相戾焉呜呼才之难也如是如康伯旣能明序卦非易之緼而反为上下经不可托天道人事且曰夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化此乃言易之緼者也以易之緼而斥非易之緼岂非自失之逺邪【宋咸】

　　易论　　　　　　　吕　陶

　　乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易故有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先未至于象也以气而言者得于六爻之后而不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微冝乎说者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚寿夭者数也其四体具者象也其动息语黙者气也今目之曰人者将以其智愚寿夭与其动息语黙之如何而称之邪亦以其四体之具而称之也其生而智愚寿夭则置而不言其动息语黙之何如则未议及之盖有生而后有动息语黙数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而【缺】　　　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也苟质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫隂阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求阳阳必求隂始于一隂一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兊而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兊而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二隂二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阳三隂之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而渉乎异端之说之纷纭者孰为简易哉

　　易论节　　　　　　王　弼

　　乾坤成列震巽始出坎离居中艮兊在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之谓也

　　夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象潜龙以遁世动则冝在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不着故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也体有乗据防通之象也感以不义虽近而不可懐也应必以理虽逺而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多离合世之功不待博救统之有无理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也

　　夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有隂阳之义位有刚柔故材有静躁之冝二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹言同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而【缺】有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度【缺】　言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则以见其语黙若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭还于出者也违世之怨怨不在细乖时之冝咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其才焉必才之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应羣体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂云故哉夫象者何也緫言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舍物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫贵言者则以文害志而存象者则以物防情情之所适若循环之无穷理之所生若转圎之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以辞此贵口者之累也不为月辰错顺之候止求星历妖异之占此存象者之责也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言旣自如斯分别明白自谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似髙墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及非鸟获之之义难者犹嫌其阔略射必【缺】手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣人攻乎异端而诬罔始学迷误后昆其防孔门不观其议议也

　　夫体义者存乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乗潜龙出则乗飞龙逺以观道迩以瞻器其数无轨而不可旣也君子者徤以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也唯可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽隔斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之防显而开塞之涂见矣

　　夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆须以定得失之占察其乖合以明休咎之徴若小畜卦称密云不雨而上九云旣雨旣处在于不雨之时独以能雨为徳者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适可以旁通而无际矣夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设【缺】　神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也

　　象歳功　　　　　　陈　臯

　　圣人拟议通变必推测隂阳周一歳则功乃成是以拟一歳运行之气而作易也自冬至一阳生为复自复至干而六阳夏至一隂生为姤自姤至坤而六隂隂阳各六则十二月之气矣八卦推荡四时迭来万古一道也孔子曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日由是推之则易之所取止象一歳之功明矣学者于一歳生成之功尽体乎变化之理则易之道得矣然而学者传于诞妄不本十易求之异端谬立五太虚名混沌究天地造始之状为法于人不亦迂哉且天地之始可以推则天地之终复何如也若始终可毕则一往之事耳又安得往来不穷谓之通乎此盖先儒本防纬而言尔系辞曰易有太极是生两仪谓太极者有之极而无之称为有象之母旣况之无则无之上复何名乎哉而易纬曰太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之溷沌推是而言则太极之义比太易为二殊不知易明一歳之功不述天地之始何以知之在系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶则是太极为一气一气分隂阳谓之两仪隂阳分老少配于四时谓之四象运四象而成八卦八卦相错而吉凶定矣故一气之运隂阳造来而嵗功以成騐其始末而三圣无一言造始天地【缺】

　　四时旋相之义由是知五太之妄臯闻之于【缺】在十翼圣人旣尽之矣不可取非圣之说以乱

　　其眞

　　字例

　　贞者皆专固之称不可独训以正或专一固守而获吉或不知通变不当固守之则凶危

　　吉有二义有以功为吉有以免凶获吉

　　无咎之义有三有善补过而无咎者有过由已作不可更责咎者有徇节遇凶不可责以咎者

　　悔者过而知之能自克责之名也故其咎不大系辞曰悔吝者言乎其小疵也

　　悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也

　　无悔之义有三有知几识变防于未然豫能改修而得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善其身髙洁其行无与于世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知进退终则有凶圣人逆以示人使蚤为之防者又有必凶之理其非已形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也

　　吝者可鄙之名或不能通变或舍义狥利或党比不容皆曰吝相应者同志之象也初与四俱在一卦之下是同志于下也二与五同在一卦之中是同志于中也三与上俱在一卦之上是同志于上也志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸之贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也

　　论初上无隂阳定位　　金君卿

　　辅嗣略例谓初上无隂阳定位君卿谓干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之潜上九易阳之位但以亢阳非君子之位故云无位需之上六以一隂居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无隂阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无隂阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为隂卦上之爻为阳此又失之逺矣夫隂阳本位但以数而言初三五本竒数乃阳之定位也二四六本耦数乃隂之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老隂老阳少隂少阳刚柔之体各乗其时而来居其位得君臣父子夫妇賔主之象故其间有隂阳得其本位者或有以隂居阳以阳居隂者或有为之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成章文言云六位时成旣有六位之说而顾云无位未知其可也

　　辅嗣易论节

　　夫意以象形象以数分阳卦必竒隂卦必耦卦体旣然爻亦如之所以二卑而柔五尊而刚在耦则隂在竒则阳隂阳之辨必之乎数以数观位位有常矣若探其义揆其方初则事之草昧物之始萌作事谋始岂易乎哉苟非刚位不胜其任而负乗鲜不及矣上则道数已革患在亢悔亢悔之【缺】　乎极阳阳极必衰靡不有灾是

　　以柔顺居之仅可以【缺】　　　　　　　物【缺】　　上

　　象之中【缺】　　　　　　　　　　之则当矣二获下体之中而四居上体之下故以隂而处之则正矣隂阳之位旣已有体则处之之才必有恒然则时不可一俗不可拘才以统位位以待时或以隂居阳而获吉或以柔处刚而偶凶斯盖存乎世之异同也夫六爻居正隂阳当位才称于体物值其冝斯可与立矣爻变位异与世推移要在大通不串于常斯可与权矣故以正为哀则能以逊为乐以知为否则能以愚为亨其道屡迁则刚柔相易忘其典要道义有时能观其时所适才虽殊物而用之有防位虽不当而应之有时能观其时则位错不足怪能见其防则才异不足忧无忧怪动则时无虚应事无虚至虽一言可以兴邦虽辞费而无瞻于功请喻其所以得得在知要而已苟识其要则言可忘天何言哉四时行焉百物生焉其要自然不待修营故每不习而无不利也

　　六日七分

　　乾坤二卦天地阖辟隂阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得隂之助不能任以生物隂不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六隂六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯隂用事十月之卦也上六隂极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一隂为五阳夬去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣阳极而隂复故坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三隂用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四隂用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五隂用事九月卦也坤之上六来居剥之上九隂来居阳剥落也故六位纯隂复归于坤坤上六用事十月卦也隂极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月隂阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一隂生故曰柔遇刚也一隂之来小人道亨故变复为姤遯二隂生故曰浸而长也二隂之长君子之道消故变临为遯夬五阳并进上一隂将损众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五隂并进上一阳将落而众隂之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人道长也观夫隂阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而隂长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只余七分耳即当槩举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日而言之即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十八分得五日余四十八分緫其数当有三百八十九日余四十八分则当期之数谬矣【缺】者无所依据故妄以震离兊坎为四方之卦独不系放【缺】　　　云震离兊坎二至二分用事之月师云用事之日岂【缺】　系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一歳四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔颖达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如颖达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至于十月坤之上六纯隂用事是坤之六爻于一歳中主六月设只以十月坤纯隂用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说为然旣云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之旣干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当期之日则是二百六十日乾坤二卦之防已备已卦主六日七分者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固己妄矣非圣人说卦垂敎之本意也

　　六子　　　　　　　宋　咸

　　震以一阳居二隂之下阳刚而动隂柔而顺隂虽二而不克以制故阳得其震动焉然刚而能动者莫先乎雷故为雷之象

　　巽以一隂居二阳之下以柔隂而上承刚阳不可不顺故巽者顺也巽顺而无所不顺者莫先乎风故为风之象

　　坎者陷也洼闇之所也以一阳而居二隂之中乃洼闇险陷之地险陷而深者莫先乎水故为水之象

　　兊者恱也以一隂而居二阳之前二阳方进一隂敢为

　　之事【缺】　　　　　　　　　　　　　莫先乎泽故为泽之象

　　离者丽也以一隂而居二阳之中隂柔顺而阳刚强以一柔顺之质而当二刚强之间能无丽着乎夫触物而丽者莫先乎火故为火之象

　　艮者止也以一阳而居二隂之前阳刚健而隂柔顺二隂方欲进而一阳能止之止而不动者莫先乎山故为山之象

　　子曰

　　仲尼以易几微之理难明故自为之子曰以设疑问卒还自释以尽其意岂先儒之所加邪盖子者直谓男子而已圣人谦之至也圣人旣没故门人记诸善言为之论语亦云子曰盖取诸此

　　隂阳

　　夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而隂主乎死言阳隂则是旣生而死不复生矣言隂阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明旣晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明旣死而又有生焉故圣人序卦先旣济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也

　　互论

　　夫圣人之作易也假三才日月隂阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之敎而已故伏羲之始得竒数于天得耦数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也旣生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之不能其究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫干阳物也刚且健有马之象焉夫坤隂物也柔且顺有牛之象焉是则旣明其干意曰刚坤意曰柔【缺】　　道矣经曰乾元用九见羣龙无首吉盖言旣刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言旣柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺为不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚动而不失其节者也所贵柔者含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为敎而已夫旣明乎无首永贞之义则六九可遗而羣龙无取矣今徒譊譊曰六九何数也羣龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾邪先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎顗辈之用五行去圣人逺矣夫八卦卜成之始以互体求之可矣旣六十有四卦各有序诸卦之辞之象可验也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至于屯蒙需比师讼逮坎离旣济未济各止言屯蒙需比师讼坎离旣济未济之象圣人何常互体言邪仲尼曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣易曰履霜坚冰至此圣人之言履霜坚冰至也又曰顔氏之子有弗善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无祗悔此圣人言不逺复无祗悔也又曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾此圣人言屦校灭趾无咎也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此圣人言何校灭耳也由是则又何五行之有邪故辅嗣以为一失其源巧愈弥甚者也彼殊不思圣人为敎之意而且务象数以【阙】　　　虚夸无稽之文以欺其聋瞽之人吾谁欺乎

　　论初上　　　　　　　陆　秉

　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存也刚柔相易便为隂阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则逺而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独隂之地逾中履险故云虽不当位亦其冝矣本末无常吉凶从顺岂有定乎大率二与四非专为隂三与五非专为阳盖六位次第之序但二与五得中三与四逺中虽皆在有为之地履进退之着诚有贵贱逺近而分多功多凶多誉多惧也二旣多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有闲矣三之多凶旣其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五旣得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦冝乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣

　　经中体义　　　　　代　渊

　　六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为隂位竒画为阳爻耦画为隂爻阳爻居阳位为得位居隂位为失位隂爻居隂位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一隂一阳则应俱隂俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何【缺】

　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之【缺】

　　矣此易之应用而【缺】变也卦有气为隂【缺】　　　　柔也有德谓一卦所主之用也至若干健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之防也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其闲或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义在彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其闲有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂敎之同归使后人法而象之但防其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其闲天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于旣济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永苟天地可灭则此理乃亡矣

　　原易　　　　　　　陈文佐

　　易者道之变通也不变不通不足以为道故立仁之道则通于天下而亲之立义之道则通于天下而冝之仁义通于天下而民莫不由之所谓道也道可以化可以敎可以制可以权化者神也敎者文也制者具也权者变也善化者法道之神以妙运天下天下之人从而乐之故谓之乐善敎者服道之文以表仪天下天下之人从而履之故谓之礼善制者修道之具以域限天下天下之人从而守之故谓之政善权者托道之变以威齐天下天下之人从而畏之故谓之刑曰礼曰乐曰政曰刑四者道之偏名者也曰仁曰义二者道之实用者也曰易一者道之变通者也得其偏名而不济之以实用不足以为道也得其实用而不济之以变通不足以为道也故道至于易而天地之德可常运矣日月之行可常察矣生民之情可常治矣天地常运日月常察生民常治无一焉而不为易者故道至于易而后可与言通久矣

　　八卦方位　　　　　　杨　绘

　　乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长男中男离兊中女少女也而悉居于正何其尊卑之不论也荅曰干纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处西北也坤纯隂也隂主于退故在一隂生之后而处西南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而转之者隂也巽为长女位东南也离为中女位正南也兊为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫盖取诸此也长阳旣主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽离兊皆属隂也言之于国臣之象欤干父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于隂祸也战乎干言隂阳相薄者则其义焉

　　坤兊不言方

　　以方隅而位八卦者说卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东南也离曰南方之卦也唯坤与兊不言其方噫圣人之防微哉夫阳者君子之道也隂者小人之道也阳者主乎生者也隂者主乎死者也阳生于子而云帝出乎震何也帝者造化之眞【缺】　　而名之者也虽不可得而名之而生万物之功显【缺】　故强而名之曰帝出乎震及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而听天下盖取诸此也柰何离明方盛而杀物之隂已生其一邪小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消于阳者由不防之于微而制之于着也小人之所以能胜乎君子者由不虞之于渐而制之于壮也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂气之微而渐着故圣人特于坤兊不言其方所以戒隂于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遯之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五隂六隂干之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战于干又曰言隂阳相薄也噫不防于微而至于着不虞于渐而至于壮凡如此者圣人之防微哉干能薄隂而后一阳生于坎故谓之劳坎也艮位于丑寅之闲得非万物之终始乎

　　释类

　　或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要唯变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方旣有典常云者此终乎为道也不可逺之义也然则圣人之辞旣有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而谕之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不【缺】　　　以足以尾言者未尝不【缺】

　　七八九六

　　之说若老隂少隂老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五盖以天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然亦未尽七八九六成数之说尔天五地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一防至地十是十数也火生二从地二防至天一是一数也木生三从天三防至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也

　　周易义海撮要卷十二