《皇王大纪》·1

钦定四库全书　　　　　史部二

　　皇王大纪总目　　　　　编年类

　　卷一

　　三皇纪

　　五帝纪

　　卷二

　　五帝纪

　　卷三

　　五帝纪

　　卷四

　　五帝纪

　　卷五

　　三王纪

　　卷六

　　三王纪

　　卷七

　　三王纪

　　卷八

　　三王纪

　　卷九

　　三王纪

　　卷十

　　三王纪

　　卷十一

　　三王纪

　　卷十二

　　三王纪

　　卷十三

　　三王纪

　　卷十四

　　三王纪

　　卷十五

　　三王纪

　　卷十六

　　三王纪

　　卷十七

　　三王纪

　　卷十八

　　三王纪

　　卷十九

　　三王纪

　　卷二十

　　三王纪

　　卷二十一

　　三王纪

　　卷二十二

　　三王纪

　　卷二十三

　　三王纪

　　卷二十四

　　三王纪

　　卷二十五

　　三王纪

　　卷二十六

　　三王纪

　　卷二十七

　　三王纪

　　卷二十八

　　三王纪

　　卷二十九

　　三王纪

　　卷三十

　　三王纪

　　卷三十一

　　三王纪

　　卷三十二

　　三王纪

　　卷三十三

　　三王纪

　　卷三十四

　　三王纪

　　卷三十五

　　三王纪

　　卷三十六

　　三王纪

　　卷三十七

　　三王纪

　　卷三十八

　　三王纪

　　卷三十九

　　三王纪

　　卷四十

　　三王纪

　　卷四十一

　　三王纪

　　卷四十二

　　三王纪

　　卷四十三

　　三王纪

　　卷四十四

　　三王纪

　　卷四十五

　　三王纪

　　卷四十六

　　三王纪

　　卷四十七

　　三王纪

　　卷四十八

　　三王纪

　　卷四十九

　　三王纪

　　卷五十

　　三王纪

　　卷五十一

　　三王纪

　　卷五十二

　　三王纪

　　卷五十三

　　三王纪

　　卷五十四

　　三王纪

　　卷五十五

　　三王纪

　　卷五十六

　　三王纪

　　卷五十七

　　三王纪

　　卷五十八

　　三王纪

　　卷五十九

　　三王纪

　　卷六十

　　三王纪

　　卷六十一

　　三王纪

　　卷六十二

　　三王纪

　　卷六十三

　　三王纪

　　卷六十四

　　三王纪

　　卷六十五

　　三王纪

　　卷六十六

　　三王纪

　　卷六十七

　　三王纪

　　卷六十八

　　三王纪

　　卷六十九

　　三王纪

　　卷七十

　　三王纪

　　卷七十一

　　三王纪

　　卷七十二

　　三王纪

　　卷七十三

　　三王纪

　　卷七十四

　　三王纪

　　卷七十五

　　三王纪

　　卷七十六

　　三王纪

　　卷七十七

　　三王纪

　　卷七十八

　　三王纪

　　卷七十九

　　三王纪

　　卷八十

　　三王纪

　　【臣】等谨案皇王大纪八十卷宋胡宏撰宏字仁仲号五峯崇安人安国之季子也幼事杨时侯仲良而卒传其父之学绍兴中尝上书数千言忤秦桧意以防补承务郎乆不调桧死始召用辞疾不赴是书成于绍兴辛酉绍定间尝宣取入秘阁所述上起盘古下迄周末前二卷皆粗存名号事迹帝尧以后始用皇极经世编年博采经传而附以论断陈振孙书録解题讥其悮取庄子寓言及叙邃古之初无徴不信然古帝王名号可攷统系斯存典籍相传岂得遽为芟削至其采摭浩繁虽不免小有出入较之罗泌路史则切实多矣故陈亮极重是书而朱子亦取之未可以一掩也朱彛尊曝书亭集有是书跋称近时邹平马骕撰绎史体例颇相似疑其未见是书正可并存不废今考骕书多引路史而不及皇王大纪一字彛尊以为未见理或有然至于此书体用编年绎史则每事标题而杂引古书之文排比论次畧如袁枢记事本末之法体例截然不同不知彛尊何以谓其相似殆偶未详检骕书欤乾隆四十四年二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　皇王大纪序

　　天道保合而太极立氤氲升降而二气分天成位乎上地成位乎下而人生于其中故人也者父干母坤保兹天命生生不穷者也天始万物日月星辰施其性地生万物水火金木运其气人主万物仁义礼智行其道君长陪贰由道以纪纲人生而理其性然后庶绩熈万物遂地平天成而人道立三皇五帝三王五伯者人之英杰为君为长率其陪贰应时成物如春之生夏之长秋之利冬之贞也自尧而上六阏逢荒落尧之初载甲辰迄于赧王乙巳二千有三十年一代之盛衰一周人事之治乱备矣万世不能易其道者也后人欲稽养生理性之法则舎皇帝王伯之事何适哉呜呼圣人作书契以记事之情明心之用自皇帝坟典至于孔子春秋法度文章盈天下七雄诸侯弃礼纵欲窃去害己之籍逮秦吕政穷欲极凶遂公行焚禁孔子八世孙鲋虽以藏经为己任然亡秦之暴烈于猛火藏之甚秘禁未解而鲋死汉兴数叶然后出于孔子屋壁壊烂漫灭经是以仅存而不完若夫史传则莫为之主追记録于杂识多闻之事或出于好事者之胷臆故有甚悖于理害于事者歴世老师宿儒或循习而不悟或存置而不察或偏倚而不该后生防蔽不知取正于道大道之为百家裂也乆矣我先人上稽天运下察人事述孔子承先圣之志作春秋传为大君开为仁之方深切着明配天无极者也愚承先人之业辄不自量研精经典泛观史传致大荒于两离齐万古于一息根源开辟之防茫究竟乱亡之征验事有近似古先而实恠诞鄙悖者则裁之削之事有近似后世而不害于道义者咸详而着之庶几皇帝王伯之事可以本始百世诸史祖春秋载纪所谓史也史之有经犹身之肢体有脉络也易诗书春秋所谓经也经之有史犹身之脉络附肢体也肢体具脉络存孰能得其生乎夫生之者仁也人仁则生矣生则天地交泰乾坤正礼乐作而万物俱生矣是故万物成于性者也万事贯于理者也万化者一体之所变也万世者一息之所累也若太极不立则三才不备人情横放事不贯物不成变化不兴而天命不几于息乎愚是以将求友于天下与之合堂同席而舍焉又与之接袂比肩而进焉不得于今必得于后此皇王大纪之所以书也有宋绍兴重光作噩夏四月朔安定胡宏序

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷一　　　　　　宋　胡宏　撰三皇纪

　　盘古氏

　　太和涵动静之性一动一静交天地之道也动则为阳阳极则隂生一隂一阳交天之用也静则为柔柔极则刚生一刚一柔交地之用也动之大者为太阳太刚小者为少阳少刚静之大者为太阴太柔小者为少阴少柔太阳为日太隂为月少阳为星少阴为辰日月星辰交天之体也【金木生于水土石之际故不数金木也】日月星辰为寒暑昼夜暑寒昼夜交天之变也变乎情性形质者也水火石土为雨风露雷雨风露雷交地之化也化乎飞走草木者也本乎天者分阴分阳本乎地者分柔分刚阴伏阳而形质生阳伏阴而情性生阳生阴阴生阳阳克阴阴克阳阳之不可伏者不见于地隂之不可克者不见于天得天气者动得地气者静阳之类圆成形则方隂之类方成象则圆阳得隂而为雨隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷雨生于水露生于土雷生于石电生于火雷与风同为阳之极故有电必有风阳交乎隂而生蹄角之类刚交乎柔而生根荄之类隂交乎阳而生羽翼之类柔交乎刚而生枝榦之类天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草而木者木而草者此物之所以万也人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化情性形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味而为万物之灵也盘古氏生于大荒莫知其始仰观天倪俯察地轴明天地之道达阴阳之变为三才首君于是宇宙光辉而混茫开矣

　　论曰鸿荒文明天行也鸿荒之世结绳而治理则昭然其事不可详矣世传天地之初如鸡子盘古氏以身变化天地日月山河草木于其中所谓讹失其真而盘姓为万姓之先则不可没者也

　　天皇氏

　　隂阳常和而太极立太极常存而天命行得阳之多者为天得隂之多者为地天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应时可逆知物必顺成阳逆而隂随隂逆而阳顺故有变必有应变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下天变而日应之故变者从天而应者法日也是以在天则日纪于星月防于辰在地则水生于土火濳于石在物则飞者栖木走者依草在人则心聮于肺胆属于肝本一气也生则为阳消则为隂自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也阳生于下隂生于上是以万物皆反生也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生隂隂为阳之母阳为隂之父阳得隂而生阴得阳而成阳者道之用阴者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊阴以阴为用则尊阳阳不能独立必待阴而后生隂不能自见必待阳而后成阳以隂为基阴以阳为倡夫阴虽对阳为二然阳存则生阳去则死天地万物生死于阳则归之于一也天皇氏之先与乾曜合徳君有五期辅有三名三五厯纪嵗在摄提一姓十三头【十三人也零陵山中民俗至今谓一人为一头】阏逢【甲】旃防【乙】柔兆【丙】彊圉【丁】着雍【戊】屠维【己】上章【庚】重光【辛】黓【壬】昭阳【癸】十干也困敦【子】赤奋若【丑】摄提格【寅】单阏【卯】执徐【辰】大荒落【巳】敦牂【午】恊洽【未】涒滩【申】作噩【酉】阉茂【戍】大渊献【亥】十二支也

　　论曰世传羲农黄帝之书谓之三坟少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典孔子讨论坟典断自唐虞上世文书简邃经三季而失其传不可得而论次故也今去孔子又逺矣乃欲始于古初不亦过乎吁因秦焚书后世竞传古先事纷乱怪诞迷误后生无所考正其有能不悖于理者可不采拾乎其有显然谬妄背义而伤道者可不剪削乎其有诬罔圣人者可不明辩乎或谓有欲正人心息邪说之志愚敢僭子舆氏之名乎哉攷其事穷其理以自正而已

　　地皇氏

　　天曰皇天地曰后土天圆而地方天有四时春三月曰苍天夏三月曰昊天秋三月曰旻天冬三月曰上天地有四方方有岳东曰皡天西曰成天南曰白天北曰天东南曰旸天西南曰朱天西北曰幽天东北曰昜天【或作鸾】中央曰钧天东方曰岱岳西方曰华岳南方曰衡岳北方曰恒岳中央曰嵩岳天南髙而北下是以望之如倚盖焉地东南下而西北髙是以东南多水西北多山也天之阳在东南日月居之地之阳在西北土石处之海之潮汐阴阳盈虚升降之也所以应月者天道左旋日月右转日入则晚潮生于左日出则早潮生于右月近于日则潮小月逺于日则潮大阴阳盛衰之义也阳主赢阴主虚故天之南全见而北全不见阳侵阴阴侵阳故东西各半见天之阳在南而阴在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而阴在下既交则阳下而阴上地皇氏一姓十二头定星辰分昼夜以三十日为月朔以十一月为冬至

　　人皇氏

　　天有八象地有八象合天地而生人合父母而生子而人有十六象天主用地主体体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆刚与阳交而生肠胃柔与阴交而生肾与膀胱肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血心生目胆生耳脾生鼻肾生口日为心心藏神辰为肾肾藏精星为脾脾藏魂月为胆胆藏魄火为胃石为肺土为肝水为膀胱府故胃受物而化之传气为肺传血为肝而传水谷为脬肠天之神栖于日人之神发于目人之神寤则栖于心寐则栖于肾所以象天地之昼夜也神统于心气统于肾魂随气而变焉形统于首魄随形而止焉形气交而神主乎其中焉神者人之主也将寐在脾熟寐在肾将寤在胆正寤在心心居肺胆居肝何也言性者归诸天言体者归诸地地中有天石中有火是以星胆象之也其倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而耳鼻纵何也动者体横植者体纵体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵是故阴阳交而天有形刚柔交而地有质仁义行而人有位东至日所出为太平南戴日为丹穴西至日所入为太防北戴斗极为崆峒太平之人仁丹穴之人武人皇氏之世万物群生连属其乡禽兽成羣草木遂长淳风沕穆兄弟九头分理九州

　　有窼氏

　　上古之民同与禽兽居族与万物并于是始教民构木为橧窼夏暑居之穴地为营窟冬寒居之未知稼穑食草木之食未有火化饮禽兽而茹其毛先取其皮而蔽前后取而蔽后或曰古者禽兽多而人民少于是民皆窼居以避之昼拾橡栗暮栖木上故命之曰有窼之民

　　燧人氏

　　天浑浑于上不可测也观斗之所建则知天之行矣天行所以为昼夜【天行无息也以地故成昼夜】日月所以为寒暑夏浅冬深【春夏夜数少秋冬夜数多】天地之交也左旋右行天日之交也日朝东夕西随天之行也夏北冬南随天之交也天一周而超一星应日之行也春卯正夏午正秋酉正冬子正应日之交也极南大暑极北大寒南融北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒往暑来暑往寒来亭毒化育而物乃生人之初生倥侗颛防未知五行之用燧人氏上观星辰握机矩教人出火民未知衣服夏多积薪冬则之未知烹炮饮血而茹腥始教之燔炙养人利性遂天之意后世圣人有鑚燧改火之法春以榆栁夏以枣杏季夏以桑柘秋以柞槱冬以槐檀燧人氏有四佐焉明由必育成愽陨丘赞曰甞闻邵雍氏问尧夫曰我非羲皇上世之人乎愚考其言犹信虽生末世不及见三坟亦无憾矣论曰濳心三皇之纪则知太和保合无穷之道无始而有始无终而有终者也是故有鸿荒之时亦犹日之夜月之晦时之冬焉生消升降终而复始于穆天命不已而成四时之造化于皇群圣体是以为三纲之礼乐事本乎道道藏于事天生人人成天三皇神其体五帝妙其用禹汤文武成其功孔子孟子传其学孟之死虽未得其传者惟皇上帝降于下民若有恒性谁能出不由戸何莫由斯道也当周昭王时西方有杰戎厌苦世累欲求超脱之道遂捐君叛亲弃妇入山刻私意穷幻见驾空说曰我能得心法变现万端出生入死愿欲必从而非一世事理之所能婴也汉明帝时其书始入中国魏晋以上为其徒有禁逮乎末流树立典教横被中华据名山胜地千百为羣谈渺茫陈祸福以恐喝愚众而士大夫争信乡之用夷变夏三纲弛絶人无宰物之情由于此矣可不惧乎夫隂阳刚柔天地之体也体立而变万物无穷矣人生合天地之道者也故君臣父子夫妇交而万事生焉酬酢变化妙道精义各有攸止亦无穷己杰戎能力索于心而不知天命故其说周罗包括髙妙微无所不通而其行则背违天地之道沦灭三纲体用分离本末不贯不足以开物成务终为邪说噫戴天履地冬裘夏葛日作夜息渇饮饥食应其身万事皆不能与常人殊异独于君臣之义父子之仁夫妇之礼则扫之除之殄之灭之谓之尽性可乎谓之不失其心可乎是又下于戎狄一等矣中华豪杰天下有大道列圣之所传授者日新而无穷也岂可防然为戎杰邪说所诱化而不自知耶

　　五帝纪

　　帝太昊包牺氏

　　帝太昊风姓成纪人也母曰华胥履大人迹而生太昊太昊生而圣明徳合天地圗书出而蓍草生图龙马也出于河书书也出于洛蓍灵草也生于蔡一丛而满百茎者其下必有神守之河图见九宫洛书见五行五居于中右七而左三九在五上右二而左四一在五下右六而左八　　　天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之天数二十有五地数三十天地之数五十有五二五为一故大衍之数五十而其用四十有九乎富哉此图书之文也有天之圆焉有地之方焉天地之道起于中焉天道周流起一而积六变三而积九地道执方起一而积八变四而积十二天函地故圆者刓方以为用变其体而不变其用地函天故方者引圆以为体变其用而不变其体八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也太昊用蓍三衍而成爻三少为九九老阳干也三多为六六老为阴坤也干变三女坤变三男离肖干坎肖坤震艮相变巽兊相效而八卦以六变立不言之数曰乾坤震巽坎离艮兊消息谓易是故卦成于八极于六十四而用止于六十也爻止六重为三百八十四而用止于三百六十也是故一年四时一时三月一月三十日也天数五地数五五者天地之【阙】数也一三五九也二四六也是故爻用九六而不用七八气之法平地于室埋十二律管管上与地平实以葭莩之灰冬至阳气距地面九寸黄钟九寸故黄钟应余律皆然太古以竹为管后世以玉为管始阳气以辨五气以明五音气始于木木生火火生土土生金金生水水生木相生不穷音起于金金克木木克土土克水水克火火克金一律含五音十二律纳六十音相生不穷于是始作甲厯甲乙丙丁戊己庚辛壬癸即十干也子丑寅卯辰己午未申酉戌亥即十二支也支干相配为十二辰六甲而天道周矣嵗以是纪而年不乱月以是纪而时不易昼夜以是纪而人知度东西南北以是定而方不惑夫然故干居西北纳甲与壬坤居西南纳乙与癸震东方也纳庚巽东南也纳辛坎正北纳戊离正南纳己艮居东北纳丙兊在正西纳丁度十二律均十二钟父始之母终之六子经营之而六甲十二辰者二十四卦之祖三十二卦之宗重之为六十四也两地而三天数之所起也吉凶之征也是故乾坤定上下之位坎离别左右之门六戊为天门六己为地户天地之所以辟阖日月之所以出入春夏秋冬晦朔望昼夜有长短行度有盈缩五运六气【一嵗五行主运各七十二日少隂君火太阴湿土少阳相火阳明燥金太阳寒水厥阴风木叠周十二辰假令壬寅年少阳相火司天则在前第四厥阴在泉前一辰少阴君火为初气太阴为二少阳为三阳明为四太阳为五厥阴为六各六十日】交骛乎天地之间既万物矣日随天而转月随日而行星随月而现天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静日月交会谓之辰辰天之体也元气之节会也日为天之主月为日之妇星为日余辰为月余日为天之元月为天之防星为天之运辰为天之世元防运世日月星辰迭经而无穷辰至日为生日至辰为用顺为用而逆为生也阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行【按图可见】日行阳度则赢行阴度则缩阳主舒长阴主惨急日入赢度阴从为阳日入缩度阳从为阴冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日夏至之午中阳之极秋分之酉中阴之中凡三百六十中分之则二至二分相去之数也日纪于星月防于辰日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也朞三百有六旬有六日日之余赢也六则月之余缩也亦六去日月之余十有二则三百五十有四乃日行之数一嵗之闰六阴六阳凡三年一闰五年再闰【三年三十六日五年六十日】凡十九年闰【阙】为一章四章为一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成爰自古先人知其母不知其父卧则呿呿起则于于其行填填其视颠颠无知如草木有欲如禽兽质美者抱其璞情厚者含其真未知三纲五常之伦器用之利帝始推择天下之贤可与共代天工者得金提鸟鸣视黙纪通仲起阳侯以为辅佐作龙书以代结绳之政制龙官以范徜徉之民教民佃渔以网罟为器教民婚姻以俪皮为礼于是夫妇别君亲尊臣子顺羣生和乐有网罟之歌都于宛丘宛丘后为陈都谓之太昊之墟始有卜筮曰卜蓍曰筮后世有天下凡有大疑必决之卜筮卜人定史定墨君定体天子之长尺有二寸诸侯一尺大夫八寸有六色六体具八卦五行天地之数神物也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺孔子曰大人之器威敬天子无筮诸侯有守筮天子道以筮诸侯非其国不筮卜宅寝室天子不卜处太庙教天下豢养六牲马也牛也鸡也豕也狗也羊也以祭天神以祀地祗以飨人以充庖厨以养圣贤故号曰包牺氏始推五徳之运帝出乎震震东方也甲者万物之始生木徳之盛也于是以木徳王天下光理天下明如日月阴阳和静神不扰四时得节万物不伤羣生不天虽有诡智无所用之此之谓至一君主四海之内一百有一十年而魂气归于天体魄降于地生民追思其徳号曰帝太昊女娲袭据尊位世传女娲者帝女弟也循帝之迹无所革造始制笙簧号曰女帝

　　论曰世传往古天不兼覆女娲链五色石以补天其言虽陋甚推其本防盖言女娲以妇人能理男子之事尔乃妇人而有雄才大畧者也后世唐武氏其似之乎此非常之变也自汉以来不择天下之才任以为相寄托宗庙社稷之主而以天下大柄倚仗妇人女子其不生祸乱者亦云幸矣幸也者小人之事非大人之道天下公器不受正命乃欲以小人之道持之岂非不知学之过欤若汉之武帝蜀之昭烈托霍光而寄孔明其于道学槩乎其有闻者矣

　　女娲死共工氏伯九州自谓水徳失五行之叙不能奄有天下虞其湛乐滛失其身欲壅防百川隳髙湮下以害天下皇天弗福庶民弗助祸乱并兴而天下归于大庭氏共工氏有子曰勾龙能辨土之所宜以教兆民后世有天下者祀勾龙以配社

　　骊连氏

　　栗陆氏

　　中央氏

　　栢皇氏

　　大庭氏

　　赫胥氏

　　赫胥氏之时民居不知所为行不知所舎含哺而嘻鼓腹而游

　　尊卢氏

　　启统氏【一作混沌氏】

　　昊英氏

　　朱襄氏

　　葛天氏

　　葛天之乐三人掺牛尾投足以歌八阕一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极

　　阴康氏

　　无怀氏【凡十三氏皆祖包犠氏】

　　论曰刘道原博极羣书以为古无三皇五帝三王五伯之数其辨甚悉愚以为如是称而逆理害义虽人谓之圣贤之经犹当改也茍于理义无伤害虽庸愚之说犹可从也皇帝王伯虽经不称其数而杂见于前修之文非有逆理害义之事也奈何必欲去之乎皇者初冒天下者也帝者主宰天下者也王者天下归往者也自燧人氏而上则三皇之世也包牺神农黄帝尧舜是五君有先天地开辟之仁后天地制作之义人至于今受其赐故孔子曰包牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作按黄帝之后少昊颛顼髙辛皆甞帝天下矣孔子所以越而遗之必称尧舜者以三君居位仅可持其世而已未甞有制作贻万世故也则五帝之名实定矣夏禹商汤文武为三王齐桓晋文秦穆宋襄楚庄之为五伯其迹详甚焉可诬也

　　炎帝神农氏

　　炎帝神农氏有熊之君少典正妃有蟜氏之女曰任已之所生也少典女登游于华山之阳有神龙之祥生为神农长于姜水为姜姓师为悉诸学于老龙吉得河图图之真数三而已太极具万象为神神生象象生器器生数是故天六地四天以气为质神为神地以质为质气为神人得天地日月交之用故四肢各有脉一脉三部一部五应天数也神农知天地之道明于人之性以有天下更无怀氏神农立极先定乾坤推五徳之运以火承木因以纪官号曰烈山氏亦曰连山氏都于曲阜时人生益庶殚蠃蛖之肉穷草木之滋或伤生而殒命于是神农徧阅百物着其可食者与其可疗治者使民知所用避作为陶冶合土范金制斤斧耒耜枷芟枪刈耨鏄茅蒲袯襫相土田燥湿肥硗兴农桑之业春耕夏耘秋获冬藏为台榭而居治其丝麻为之布帛有子曰柱能治百谷百蔬与民并耕而食发教于天下使之积粟国富民安故号曰神农氏又曰伊祁氏伊祁氏始为蜡蜡也者合也嵗十二月合聚万物索飨之主先啬而祭司啬焉祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽迎猫为其食田防迎虎为其食田豕祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服以祭若送终也野夫黄冠故黄衣黄冠而祭息田夫也大罗氏草笠而至致鹿与女而诏戒诸侯曰好田好女者亡其国四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡不兴功而休民息已后世王天下者祀柱以配稷有献羊头山嘉禾八穗者乃作穗书以颁时令令曰丈夫丁壮而不耕天下有受其饥者妇人丰盈而不织天下有受其寒者神农亲耕【籍田之礼盖始此】后亲织以为天下先于是四方之民丰衣足食各执其方物或举而不用事或废而不举乃命天下日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所夙沙氏煑海为盐行不用道其臣箕文谏而杀之神农修徳不征夙沙之人以其君归命是时也礼草昧而未制乐湮塞而未作燔黍为飱捭豚为俎酒大羮污尊而杯饮蒉桴而土鼓截苇为籥绳丝削桐为五之琴咏丰年之歌以通神明之徳合天人之和法省而不烦威厉而不杀俗朴而不争不令而人化南至交趾北至幽都东至旸谷西至三危莫不服从神农居天位百有四年而殁号曰炎帝伯夷叔齐曰神农之有天下也时祀尽敬而不祈禧其于人也忠信尽治而无求焉乐与政【阙】　　　治为治不以人之坏自成也不以人之卑【阙】　　　以遭时自利也此真吾所谓道也

　　帝临魁在位八十年

　　帝承在位六十年

　　帝明在位四十九年

　　帝直在位四十五年

　　帝来在位四十八年

　　帝哀在位四十三年

　　帝榆防在位五十五年

　　皇王大纪卷一

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷二　　　　　　宋　胡宏　撰五帝纪

　　黄帝轩辕氏

　　黄帝轩辕氏少典之后曰公孙氏母曰附宝有蟜氏女也感大电光绕北斗枢星照于郊野之祥生轩辕于夀丘长于姬水为姬姓生而龙顔防而徇齐学于大真长而敦敏成而聪明有风后老天五圣知命规纪地典力牧【或作墨】七圣为之辅又有常光大鸿容光三臣为之佐神农侵暴诸侯轩辕兴师征之神农氏大战于阪泉之野三战神农氏败绩黄龙负图出于河有玺焉章曰天皇符玺轩辕遂践天子位在所则有景云若金枝玉叶荫其上因以云纪官春官为青云氏夏官为缙云氏秋官为白云氏冬官为黒云氏中官为黄云氏置三公之职以象三台侍中风后配上台老天配中台五圣配下台推五徳之运以土承火号曰归藏氏始作轩车故曰轩辕氏都于有熊作布政之所曰合宫又曰明庭神农氏之臣蚩尤起九冶始作铠防戈矛以贼乱为政平民化之罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防轩辕征之值天雾晦防军行迷乃作指南车载之以旌前朱雀而后武左青龙而右白虎招揺在上进退有度左右有局各司其局进击蚩尤杀之于涿鹿之阿徙其徒于有北天下有不道从而征之凡五十三征奄有中区东至于海登九山及岱宗西至崆峒登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山置左右大监监于万国命伦氏访大夏之西昆仑之阴取嶰谿之竹空窍厚均者断两节间而吹之中黄钟之宫于是制十二籥以听凤凰之鸣其雄声六雌声亦六故黄钟之宫声发于自然为十二律之本其长九寸实秬黍其中容秬黍一千二十五是故度起于黄钟之长量起于黄钟之虚衡起于黄钟之重或曰度始于忽十忽为毫十毫为厘以十积之而成分寸尺丈引是为五度量者始于一粟六十粟为一抄十抄为撮以十积之而成龠合升斗斛是为五量后至于周四升为豆四豆为区四区为鬴量实一鬴甗实二鬴盆实二鬴甑实二鬴豆实三而成觳簋实一觳庾实二觳鬲实五觳衡者始于絫黍粒百为铢二十铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石是为五权度量权合于律然后措诸天下无所不行田可分禄可均法一政平礼可制乐可作故律也者万事根本也是故度律均钟纪之以三平之以六成于十二阴阳相扶同类取妻隔八生子黄钟天统干之初九始于子十一月也黄钟生林钟林钟地统坤之初六位于未六月也林钟生太簇太簇人统干之九二位于寅正月也太簇生南吕南吕坤之六二位于酉八月也南吕生姑洗姑洗干之九三位于辰三月也姑洗生应钟应钟坤之六三位于亥十月也应钟生防賔防賔干之九四位于午五月也防賔生大吕大吕坤之六四位于丑十二月也大吕生夷则夷则干之九五位于申七月也夷则生夹钟夹钟坤之六五位于卯二月也夹钟生无射无射干之上九位于戌九月也无射生仲吕仲吕坤之上六位于巳四月也阳为六律阴为六吕自子至巳为阳律阳吕皆下生自午至亥为阴律阴吕皆上生下生者三分损一上生者三分益一制是十二筒【即十二籥也】黄钟九寸林钟六寸太簇八寸以天地之气是为三律其他咸不全寸有余分焉子为天正中男之所也丑为地正少男之所也寅为人正长男之所也圣人明三正以正始则天下之理得矣轩辕命荣猨氏铸是十二钟大不出钧重不过石合阴阳之和播之于五音宫商角征羽文之以八声金石土革丝木匏竹大不逾宫细不过羽器重者从细轻者从大是故钟尚羽磬尚角琴瑟尚宫笙箫利征鞉鼓柷敔一声细钧有钟无鏄无钟声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之而行八风声应相保而和细大不逾而平命曰云门大卷乐

　　论曰至哉宫之声也犹五行之土金木水火得之然后生犹四端之仁义礼智得之然后得中犹事之中天地万物得之然后成是故宫声者不可以易知也必上有体元之君下有调元之臣安土乐天然后宫声可识而雅乐可复也后世以其浅陋之徳而欲求妙之声必不应矣惟礼亦然故孔子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何

　　太极函三为一始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七厯十二辰得十七万七千一百四十七而天地之数备阴阳保合元气运行周天三百六十五度四分度之一二十八宿之躔次即天度也天道起于子自北东行周十二辰而为一昼夜行一周则东超一度与日相应五日为一三为一气六气为一时四时而成嵗日自牵牛东北西行一昼夜行一度而为一日月随日西行一昼夜行十三度十九分度之七其行度也有赢缩故或二十九周或三十周而日月会是以三五而盈三五而阙有晦有朔而为一月正月孟春天行至寅东北艮之方日月所防之辰曰娵訾其分野衞其宿箕【十一度或云十度】尾【十八度或云十九度】日在危经营室及奎昬参中旦尾中律中太簇其音匏其器笙竽其风条风至而立春其节雨水惊蛰其卦曰防曰益曰渐曰泰曰需曰遯二月仲春天行至卯正东震之方日月所防之辰曰降娄其分野鲁其宿心【大火也五度或云六度】房【五度】氐【十五度或云十六度】日在奎经娄至胃昬弧中旦建星中南方朱鸟七宿昬毕见于南方律中夹钟其声角其音竹其器管籥其徳木其数八其味酸其臭羶其风明庻风至而春分日出而甲入于西极日在两交昼夜等其于人也为肉为目为肝为呼为怒为号为仁其卦曰晋曰解曰大壮曰豫三月季春天行至辰东南巽之方日月所防之辰曰大梁其分野赵其宿角【十二度】亢【九度】日在胃经卯及毕昬七星中旦牵牛中胃西方之宿也是为西陆律中姑洗其节清明谷雨自箕至角七宿形为苍龙鳞虫属焉其类三百六十龙为之长其卦曰讼曰蛊曰革曰夬曰旅四月孟夏天行至已东南巽之方日月所防之辰曰实沈其分野晋其宿轸【十七度】翼【十八度】日在毕经觜参及东井昬翼中旦婺女中律中仲吕其音木其器柷敔其风清明风至而立夏其节小满芒种其卦曰师曰比曰小畜曰干曰大有五月仲夏天行至午正南离之方日月所会之辰曰鹑首其分野秦其宿张【十八度】星【七度】柳【十五度或云十四度】日在东井经及柳昬亢中旦危中东方苍龙七宿昬中见于南方律中防賔其声征其音丝其器琴瑟其徳木其数七其味苦其臭焦其风景风至而夏至日出于艮南入于干昼长夜短其于人也为脉为舌为心为笑为视为喜为礼其卦曰家人曰井曰咸曰姤曰鼎六月季夏天行至未其方西南坤之方日月所防之辰曰鹑火其分野周其宿【四度或云二度】东井【三十三度或云三十四度】日在柳经星及张昬火中旦奎中柳南方之宿也是为南陆律中林钟其节小暑大暑自轸至井七宿形为朱雀羽虫属焉其类三百六十凤为之长其卦曰丰曰涣曰履曰遯曰恒土者物之府藏也偏王四时其数五其味甘其臭香其虫倮其律中黄钟之宫宫者声之纪纲也徧主五声其于人也为血为口为脾为歌为乐为思为信七月孟秋天行至申西南坤之方日月所会之辰曰鹑尾其分野楚其宿参【九度或云十度】觜【二度或云一度】日在张经翼及轸昬建星中旦毕中律中夷则其音土其器壎缶其风凉风至而立秋其节处暑白露其卦曰节曰同人曰损曰否曰巽八月仲秋天行至酉正西兊之方日月所防之辰曰寿星其分野郑其宿毕【十六度或云十八度】昴【十一度】胃【十四度或云十五度】日在轸经角亢及氐昬牵牛中旦觜觿中北方武七宿昬毕见于南方律中南吕其声商其音金其器钟鼓其徳金其数九其味辛其臭腥其风阊阖风至而秋分日出于卯入于庚日在两交昼夜等其于人也为骨为鼻为肺为哭为悲为言为义其卦曰萃曰大畜曰贲曰观曰归妹九月季秋天行至戌西北干之方日月所会之辰曰大火【心为大大】其分野宋其宿娄【十六度或云十二度】奎【十六度】日在氐经房心及尾昬虚中旦柳中房东方之宿也是为东陆律中无射其节寒露霜降自参至奎七宿形为白虎毛虫属焉其类三百六十麟为之长其卦曰无妄曰明夷曰困曰剥十月孟冬天行至亥西北干之方日月所防之辰曰析木其分野燕其宿东壁【九度】营室【十六度或云十七度】日在尾经箕及斗昬危中旦七星中律中应钟其音石其器磬其风不周风至而立冬其节小雪大雪其卦曰艮曰既济曰噬嗑曰大过曰坤十一月仲冬天行至子正北坎之方日月所会之辰曰星纪其分野吴越其宿虚【十度】湏女【十二度或云十一度】日在斗及湏女昬东壁中旦轸中牵牛北方之宿也是为北陆日出于巽南入于坤西方白虎七宿昬毕见于南方律中黄钟其声羽其徳水其数六其味咸其臭朽其风广莫风至而冬至是月之行度尽斗二十六度复起牵牛之初度则为冬至而三百六十五度四分度之一周矣是为一嵗而厯更端焉故为三微之始其于人也为髓为耳为肾为呻为恐为听为智其卦曰未济曰蹇曰顺曰中孚曰复十二月季冬天行至丑东北艮之方日月所会之辰曰枵其分野齐其宿牵牛【八度或云七度】斗【三十六度或云三十五度】日在湏女经虚及危昬娄中旦氐中律中大吕其节小寒大寒自壁至斗七宿形为武介虫属焉其类三百六十为之长其卦曰屯曰谦曰睽曰升曰临曰小过北斗七星一曰天枢【又曰贪狼】二曰天旋【又曰巨门】三曰天机【又曰禄存】四曰天权【又曰文曲】五曰天衡【又曰亷贞】六曰开阳【又曰武曲】七曰揺光【又曰破军】自一至四为天魁是为璿玑自五至七为天纲是为玉衡玉衡为杓月建一辰闰则指两辰之间周而复始斟酌元气均节五行运平四时武曲之下有小星曰辅弼日之所行谓之黄道南北极之中谓之赤道二十八宿系于黄道之上日春西陆夏南陆秋东陆冬北陆月立春春分行黄道东谓之青道立夏夏至行黄道南谓之朱道立秋秋分行黄道西谓之白道立冬冬至行黄道北谓之黑道黄道内外各四并黄道为九黄道赤道如二环相交而小差几日月同在一度相遇则日为之食正一【阙】　　则月为之食月生三日而成震曰朏与日相衡则光盈故十五而成干近日则明阙故三十日成坤灭藏于癸曰晦合壁曰朔舒先速后近一逺三曰轩辕命师大挠氏正甲子羲和氏占日常仪氏占月防区氏占星隶首氏理算数伶伦氏荣猨氏正律吕各尽其方于是命容成氏综六术为盖天着周天厯度造调厯以斗杓建寅春正月为嵗首天秉阳垂日星阳数竒故观天者占星而已地秉阴窍于山川阴数耦故观地者随山而理川轩辕既上观天文大明时令乃周行天下观地理迁徙徃来无常处以兵师为营衞按洛书之文方者土也于是画天下为九州以井制地使民存亡更守出入相司嫁娶相媒有无相贷疾病相救六尺为歩歩百为畆畆百为夫夫三为屋屋三为井井方一里里五为邑邑十为丘丘十为都都十为师师十为州以总人心以详民数塞欺陵之路弭奸宄之望治五气艺五种抚万民度四方上古牛未穿马未络至是服牛乗马引重致逺而民力裕上古山处于穴栖于木至是营宫室制戸牖而猛暴禁作杵臼而谷粟始凿作釡灶而民始粥作甑而民始饭以烹以炰以为醴酪行而有屝【草为之】屦【帛为之】履【皮为之】焉死而有棺椁焉城城筑邑重门击柝以待暴客木为弧剡木为矢【弩刀枪钺皆是时所作】习熊虎貔貅之士以威天下后世因之以有六弓四弩八矢五兵五盾之法所以养民而保之者至矣于是制轩冕目垂旒耳充纩衣黄裳旁观翚翟草木之英华画缋五色为文章东青西白南赤北黒天地黄青与白相次也赤与黒相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变象以圜山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色以章之凡画缋之事后素工以别贵贱而上下有序各安其分五行之动迭相息也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为滋也五色六章十二衣还相为质也轩辕明于天地之道体神而起数倚数而观象见象而制器是以成而人用之用而人利之利而人安之安而人守之守而人不可变是谓徳配天地道之至也制度之经也其可变者礼乐汚隆而已书契作而史官建左史记言右史记动仓颉沮诵轩辕史官也见鸟兽迒之迹有文理之可滋作鸟迹篆以乂百工以察万品其文分类象形而生故谓之字字有六义一曰指事【上下之类】二曰象形【日月之类】三曰谐声【团圆之类】四曰防意【止戈为武之类】五曰转注【考老之类】六曰假借【令长之类】天下之字一而音不同者土风殊而呼吸异天有隂阳地有柔刚律有辟翕吕有唱和一阴一阳交春夏秋冬备而万情生焉一柔一刚交东南西北备而万形成焉一辟一翕交平上去入备而万声生焉一唱一和交开发收闭备而万音成焉日生律月生吕星生声辰生音金成律土成吕火成声水成音律为君为夫吕为臣为妇声为父为男音为子为女东方之言在齿舌其音轻而深西方之言在颊舌其音重而浅北方之言在喉舌其音重而深南方之言在唇舌其音轻而浅便于喉者不利于唇巧于齿者不善于颊是故吴楚伤于轻浅燕赵伤于重浊秦陇则去声为入梁益则平声似去若管之以天地律吕则轻重浅深清浊之变三十有六而穷矣故字有母止于三十六也能知其母律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随隂而入唱随刚而上和随柔而下故声音之道正则字之义无不通近而能逺微而能彰虽五方之民言语不通而可以音诏之也轩辕居宝位百年而殁于桥山天下哀慕黄帝以其生而居中土宰制羣动者也帝推厯生律制器规圆矩方法一置而变顺天地之纪幽明之占死生之说存亡之难时播百谷草木淳化鸟兽虫蛾旁罗水波土石金玉劳动心思耳目节用水火材物故民安乐不使而成不禁而止百官无私天下和风雨时五谷登而人民夀凤凰巢阿阁麒麟游于郊犹作舆几之箴以警宴安作金几之铭以戒逸欲成功大致丰利不自髙其道不自圣其躬徳泽流天下至今人防其惠虽死犹生也世有方士家鼓惑愚人侥幸荣利言世有仙术帝得之骑龙上升天群臣思慕葬弓剑衣冠者真妖妄矣帝四妃二十五子其得姓者十有四人为十二姓姬酉祁己滕箴任荀嬉姞儇依元妃西陵之女嫘祖亲蚕为丝以率天下生二子长曰嚣是为青阳挚次曰昌意

　　论曰按史载五帝三王唯包羲为别姓自炎而下皆同宗也厯世緜逺虽不可攷其然否以理推之则或可信今夫在天则日月迭照而五星二十八宿不得与之争光在水则大江浊河贯注华夏而众水演迤不得与之争道在山则岍岐嶓横亘四海之内而万山低伏不得与之争势在人则包羲神农黄帝尧舜禹汤文武仲尼杰出一世独与天地相似而俊材异能之士委命陈力不得与之争圣何独至于姓而疑之乎其可疑者世数多寡长短耳故愚特载其苗裔而于世数则畧之云

　　青阳少昊氏

　　青阳挚之生螺祖感大星如虹下临华渚之祥黄帝之时降居江水为己姓以金徳王故号曰金天氏能修太昊之法象日月之明故曰少昊氏都于曲阜青阳初立凤鸟适至因作凤凰之书以鸟纪官凤鸟知天时故立凤鸟氏为厯正鸟春分来秋分去故立鸟氏以司分伯赵夏至鸣冬至止故立伯赵氏以司至青鸟立春鸣立夏止故立青鸟氏以司启丹鸟立秋来立冬去故立丹鸟氏以司闭是为厯正之四属祝鸠性驯顺故立司教化者为祝鸠氏睢鸠挚而有别故立司政法者为睢鸠氏鸤鸠均平故立司田土者为鸤鸠氏爽鸠鸷故立司刑禁者为爽鸠氏鹘鸠春来冬去故立司事者为鹘鸠氏是为鸠民之五氏西曰鷷雉东曰鶅雉南曰翟雉北曰鵗雉伊洛之间曰翚雉立五雉为五工正利器用正度量以夷民者也立春夏秋冬行宵桑老九扈为九农正扈民无淫者也少昊氏有四叔焉曰重曰该曰修曰熈重明木之性为勾芒该明金之性为蓐收修及熈明水之性为冥世不失职遂济穷桑青阳在位八十四年乐作九渊之歌帝既殁少昊氏衰九黎乱徳天下之人相惧以神相惑以怪家为巫史民匮于祀灾祸荐至

　　论曰邪说之为人害也乆矣以五帝之时九黎犹乱风教矧汉以来圣学絶灭世衰一世在上之人茍且徼幸功成而气盈利得而志怠崇尚势力而不知仁义者乎是故虽隆盛之时礼制不必行刑赏不必中民不知方故释氏巫祝得以其说诳惑斯民为荐死求生祈福免祸天下靡然从之在上者恬然不复知礼制赏刑之本在下者不复知正身修行之实教浮虚之言徧天下风俗既移孰能不外饬事君之礼内怀背上之心志在伏节死义以三纲为己任临事不茍免乎【阙文】庶几頽靡之风可一变也

　　颛顼髙阳氏

　　颛顼髙阳氏昌意正妃蜀山氏曰女枢感瑶光贯月如虹之祥而生颛顼学于緑图师于伯夷静渊有谋疏通知逺养财以任地载时以象天依神以制义治气以教化洁诚以祭祀四方归之以水徳王都于濮阳【后世谓濮阳为帝丘】始以民事纪官覩蛞之形而作科斗书地纯阴凝聚于中天浮阳转旋于外周旋无端其体浑浑颛顼始为仪制以验其盈升虚降治乙卯厯以明四时命少昊氏子重为南正司天以属神髙阳氏子黎为火正司地以属民絶地天通使无相侵溃革九黎之乱神人不杂万物有序民安其生作五基之乐五茎之歌少昊子昧为师生允格台骀能业其官宣汾洮障大泽以处大原帝用嘉之封诸汾川帝为天子北自幽陵南自交趾西自流沙东自蟠木动静之物大小之神日月所照莫不砥属在位七十八年而殁适子曰穷蝉别子曰鲧封为崇伯

　　帝喾髙辛氏

　　帝喾髙辛氏青阳之孙生而神灵自言其名师于伯招聪以知逺明以察微顺天之义知民之急仁而威愿而信其动众也时其服丧也哀普施利物不私其身天下归之都于亳次序三辰以治厯明时教民稼穑执中而尹天下取地之财而节用之抚教万民而利诲之厯日月而迎送之明神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷制鼙鼓钟磬埙箎作六英之乐火正黎能昭显天明敦大地徳光照四海帝使并掌重职赐之氏曰祝融市法坏祝融修之以便兆民祝融死弟吴回嗣居其位吴回之子陆终娶方氏生六子皆析剖而产焉长曰樊封于昆吾为己姓次曰参胡【后胡为国】次曰彭城【彭城其封国也】次曰郐人【后为郐国】次曰安期次曰季连有封于豕韦者其后重黎职弛而闰余乖次孟陬殄灭摄提失方帝元妃有邰氏女曰姜嫄与帝喾禋祀上帝以弗无子步从帝而归歆然心动孕十月而生子异而寘之隘巷寘之平林又寘之寒氷牛羊字之鸟覆翼之鸟去而呱厥声载路匍匐岐嶷以就口实因名曰弃娶陈锋氏女曰庆都有赤龙之祥孕十四月而生尧于丹陵娶有娀氏女曰简狄浴于丘祈于髙禖有飞燕之祥卜之而顺于是生契娶娵訾氏女曰常仪生子挚帝殁挚袭位未乆而殂尧有圣徳以子州支君畴为师初封于陶后封于唐号曰陶唐氏

　　论曰天地之间有气化有形化人之生虽以形相禅固天地之精也姜嫄克禋克祀以弗无子志之所至气亦至焉气之所至精亦至焉故履帝喾之武而敏歆于是有子不可谓怪而诸儒不识陋可知也至于防纬之书谓庆都感赤龙之精而生尧简狄吞鸟之卵而生契则诬矣何者人也乃与繁气交而生人则无是理矣是以载其事而削其词焉西汉薄太后有苍龙据腹之祥而生文帝若非史氏记之详明则后世必谓薄与龙交而生子矣是故儒者莫要于穷理理明然后物格而知至知至然后意诚而心不乱

　　皇王大纪卷二

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷三　　　　　　宋　胡宏　撰五帝纪

　　帝尧陶唐氏

　　元载甲辰

　　论曰或传自开辟或曰自燧皇至于春秋获麟之嵗二百七十六万年分为十纪六纪在包羲前三纪在包羲后而末纪流讫于黄帝者也谨按包羲始画卦造书契夫孰知其前之六纪五百年必有王者兴自包羲至于皇帝两纪五十余万年间作者惟神农氏一人其妄可知故自盘古至于帝喾虽有纪其年者皆不敢信姑载其事而已西洛先觉卲雍氏作皇极经世厯帝尧即位之年起于甲辰惟雍精极天之数必不妄也故用之以表时序事庶几可以传信乎

　　尧自唐侯升为天子时年十六都于平阳奉养俭素富而不汰贵而不骄黄收纯衣彤车白马物不尚竒异器不宝玩好乐不听滛泆其仁如天其知如神就之如日望之如云巡狩行教周流五岳心周率土意加穷独民饥寒曰我饥寒之也民有罪曰我陷之也放则天命勤于君道日月劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之作布政之宫曰衢室立诽谤之木使天下得尽其言建进善之旌使天下得尽其才置谏鼓于朝使天下得攻其过天下之人无有异心不赏而劝不罚而治戴之如日月亲之如父母仁昭而义立徳溥而化广有蓂荚之草生于庭朔后日生一叶望后日落一叶月二十九日而晦则一叶厌而不落羲和立浑仪之制以铜为壶再叠差置实以清水吐以玉虬转注两壶右为夜左为昼一昼夜十二辰百刻一辰得四刻六分刻之一着之箭置之壶内浮箭壶以出刻为准漏水壶以没刻为度铸金为胥铜为徒居壶之左右左手握箭右手指刻以别早暮地居天中日出地上为昼日入地下为夜其制肇于盖天羲和祝融之后也世世相传为畴师以建寅月为嵗首十二载甲寅

　　二十一载甲子

　　三十一载甲戌

　　四十一载甲申有阏伯实沈者亦髙辛氏之子兄弟也居于旷林而不相能日寻干戈以相征讨尧迁阏伯于商丘主辰迁实沈于大夏主参契仁圣帝使为司徒教天下以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信

　　五十一载甲午有苗暴杀戮无辜始大为割耳截鼻防隂黥面五虐之刑民相渐化泯泯棼棼反覆诅盟尧与战于丹水之浦以遏止其恶夷絶其世

　　六十一载甲辰大荒之开自帝太昊炎帝黄帝保聚生养至于尧时人民众多耕牧之地日少西北则龙底横浊河之冲西南则灔滪巫峡塞岷江之口淮济万川未由地中行汜滥于天下蛇龙居之草木畅茂禽兽偪人五谷不登兽蹄鸟迹之道交于中国民无所定下者为巢上者为营窟尧有忧之羣臣荐崇伯鲧往治之七十载许由居于沛泽养性无欲尧闻而往见之曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎天生夫子于天下而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由对曰子治天下天下既已治矣而我犹代子吾将为名乎名者实之賔也吾将为賔乎鹪鹩巢林不过一枝偃防饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣他日由以告其友巢父巢父曰汝何不隐汝光而见若身若名令闻于君而又告予子行矣毋污我乃临清泠之水以洗其耳由怅然而不自得遂遯于箕山之下颍水之阳终身不复见初穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍之妻握登有大虹之祥而生舜于诸冯之姚墟故为有姚居于妫汭故为有妫好学乐善寛裕温良善与人同乐取诸人以为善学于务成昭务成昭曰避天下之逆从天下之顺则身脩而万物得矣握登死瞽瞍再娶生象爱象而恶舜必欲杀之舜大杖则走小杖则受顺适孝慈欲杀不可得年二十孝友闻于人有友七人焉雄陶方回续牙伯阳东【或作陈】不訾秦不虚【或作宇】灵甫常辅翼之耕于歴山歴山之人皆让畔渔于雷泽雷泽之人皆让居陶甄于河濵器不苦窳作什器于夀丘就时于负夏一迁而所居成聚二迁成邑三迁成都至邓之墟十有万家克供子职号泣于旻天曰父母之不我爱于我何加焉念未顺于父母如穷人无所归孟子曰舜之居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者几希及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也尧欲以位让四岳四岳辞尧命悉举贵戚及疏逺隐匿者于是众以舜言之于尧尧曰然朕闻之舜生三十年矣父母不使娶尧知舜告则不得娶也遂女以二女娥皇女英九男百官牛羊仓廪备以养舜于畎畆之中舜内行弥谨厘降二女不敢贵骄于妫汭事舜亲戚甚有妇道九男皆益笃舜事父母弥至于是瞽瞍信其孝而顺其道焉舜尚见尧尧馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主

　　论曰子告父母而娶女氏告父母而妻此婚礼之常也若夫圣人不居庙堂之上而穷居山林圣人人伦之至而反不得于父母此则非常之大事也尧为天子当此非常之事岂得不以为急务是故二圣人略常礼以天子二女嫁于匹夫既二女嫔虞瞽瞍底豫圣人之化行而人伦明于天下后世岂特不格奸于一家一时而已耶大哉权乎去轻以就重略名以全实亏小以成大舎近以图逺圣人之所以变化莫测而天下之所以治也圣学衰防当事任者尚变诈随流俗急轻而缓重务名而弃实知小而昧大见近而忘逺因循茍且以是为权兆于灭亡而不悟悲夫

　　尧问舜曰人情如何舜对若曰天命理防人心情慢妻子具而孝衰于亲嗜欲得而信衰于友爵禄盈而忠衰于君操志以事天者其唯君子乎成性而配天者其唯圣人乎舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则如何舜曰天徳而出寜日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰子天之合也与之语礼乐而不逸道广大而不穷于是以为大蔚孟子曰天下大恱而将归已视天下恱而归犹草芥也惟舜为然不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子舜尽事亲之道瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定此之谓大孝七十一载甲寅尧命舜朝廷之大位理天下之大事时髙阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临厐降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下谓之八凯髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下谓之八元舜悉举而用之共工者金天氏子也毁信废忠崇饰恶言靖譛庸囘服谗搜慝以诬盛徳天下谓之穷竒舜北流之于幽陵讙兠者有熊氏之子也掩义隐贼好行防徳丑类恶物顽嚚不友是与比周天下谓之浑敦舜南放之崇山三苗之君贪于饮食冐于货贿侵欲崇侈不可盈餍聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下谓之饕餮舜西窜之三危崇伯鲧不可教训不知话言告之则顽舎之则嚚傲狠明徳以乱天常筑堤城以湮洪水九载绩用弗成天下谓之梼杌舜东殛之于羽山迁四族于四裔以御魑魅虞书尧典叙曰昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典尧典曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下克明峻徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱启明帝曰吁嚚讼可乎帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命逊朕位岳曰否徳沗帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉

　　论曰尧典载寅賔出日寅饯纳日不及月者传曰日之所行为中道月五星随之而已故不及也周官冬夏致日春秋致月失圣人之防矣

　　七十二载尧娶散宜氏女曰女皇生子丹朱丹朱不肖于是尧生八十七年老而衰矣将命舜摄天子事或曰奈何舍子朱尧曰私一人病天下可乎鲧之妻有莘氏女曰脩纪感流星之祥生子禹于石纽长于西羌师于大成挚学于西王国伤先人之非度将厘改制量乃濳心图书南游衡山东登宛委见石匮发之得金简玉字洪范九畴究天地之理知万物之性舜荐禹为司空往平水土颛顼裔孙伯益大费能议百物尧命益作虞弃自幼而游戯树艺五谷輙美大及长便弓矢有殊能为大司马甚好农事尧命为后稷与禹偕行

　　论曰宏闻诸先君子有曰知人之哲无过于尧有言丹朱可登庸者已知嚚讼有言共工若予采者已知其象恭有言伯鲧可使治水者已知其方命有言舜可以逊位者则曰俞予闻之矣妻舜之二女观其刑家二女嫔虞瞽瞍底豫而家齐乃命以位观其治国五典克从百揆时叙四门穆穆而国治纳于大麓使大録万机之政观其平天下无烈风雷雨之迷天地之和应而天下平然后授以帝位此事理之次不可易者也司马子长曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣吁安得此浅陋之言哉夫处已之难莫难于正心诚意处物之难莫难于治国平天下观其家齐国治天下平则知其意诚心正矣意诚心正与天地参不可以有加矣于是又使入山林川泽岂所以试乎且烈风雷雨非可期者也设若不遇尧将遂无以知其圣耶此真齐东野人之语而子长不察也孟子曰尽信书不如无书故君子于文词有滞者取其理与意可矣

　　七十三载尧曰格汝舜询事攷言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中四海困穷天禄永终尧授终于文祖舜遂摄天子事

　　八十一载甲子初禹既受命命诸侯兴人徒发歴山之金始铸币调有余给不足咸使传工令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而场工偫而畚挶营室之中土功其始火之初见期于司里伯益所至烈山泽而焚之禹身为民先左绳准右规矩载四时水行乗舟陆行乗车山行乗輴泥行乗樏栉风沐雨不避艰险思天下有溺者犹已溺之后稷思天下有饥者犹已饥之教民稼穑树艺五谷令民一夫一妇受田五十畆校数嵗所收之中为定式而贡五畆于公禹八年于外三过其门而不入或一馈而十起或一沐三握髪延接四方之士曰吾不恐贤者留于中道恐其留吾门也访之以利害咨之以谋防得善则拜甞曰人无食则不可使利归之则劳而不怨故导河自积石刳龙门之腹析底柱为三门疏九河

　　论曰龙门华阴底柱孟津大伾大陆皆河之冲也九河之处徒骇最北鬲津最南其中二百余里地势平延其流澶漫易以淤塞迁徙不常故禹多与之地使下流通旷则中国无河患及齐桓公擅一时之利不顾大河形便为万世虑适河行徒骇遂因以太史马颊覆釡胡苏简洁钩盘鬲津八河之地充树艺立城邑河之下流始迫隘矣自是而后中国始以河为患焉为天下者何必与河争此地乎不计其利深计其害捐河故地以与河亦省事安民永世之一防也

　　瀹济漯决汝汉排淮泗掘地而注之江凡治天下名川三百支川三千髙髙下下导滞丰物封崇九山陂障九泽丰殖九薮泪越九原宅居九隩合通四海杀九婴于汶水缴大风于青丘斩猰防脩蛇于洞庭禽封狶于桑林至危且劳也而民乐尽其力于是险阻夷通鸟兽之害人者消人得平土而居之使大章步东极至于泰逺歩西垂至于邠使竖亥步南极至于濮鈆步北垂至于祝栗东西二万八千里南北二万六千里莆雚之地悉为良田田始开一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬东有九夷被髪文身南有六蛮雕题交趾有不火食者焉西有七戎被髪衣皮北有八狄衣羽毛穴居有不粒食者焉中国夷蛮戎狄五方之性不可推移皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同逹其志通其欲舟车所至无不臣服尧赐禹姓姒氏妻伯益以姚姓之玉女赐姓嬴氏封契于殷赐姓子氏封弃于邰赐姓姬氏弃娶姞姓之女为元妃夏书禹贡叙曰禹别九州随山濬川任土作贡作禹贡禹敷土随山刋木奠髙山大川冀州既载壶口治梁及岐既脩大原至于岳阳覃怀底绩至于衡漳厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中恒衞既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯逹于河海岱惟青州嵎夷既略潍淄其道厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶达于济海岱及淮惟徐州淮沂其乂防羽其艺大野既猪东原底平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟浮于淮泗逹于河淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠荡齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡沿于江海达于淮泗荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱濳既道云土夣作又厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大浮于江沱濳汉逾于洛至于南河荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错浮于洛达于河华阳黑水惟梁州岷嶓既艺沱濳既道蔡防旅平和夷底绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来浮于濳逾于沔入于渭乱于河黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟防原隰底绩至于猪野三危既宅三苗丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆仑析支渠摉西戎即叙导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐栢至于陪尾导嶓冢至于荆山内方至于大别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原导弱水至于合黎余波入于流沙导黒水至于三危入于南海导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海导淮自桐栢东防于泗沂东入于海导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔脩庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦锡上姓只台徳先不距朕行五百里甸服百里赋纳总二百里纳秷三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功禹请于尧贡金九牧以铸九鼎着九州之制度焉

　　论曰史载秦灭周九鼎入于秦自是不复见左氏以为鼎者图象百物而为之备使民知神奸者也愚窃以为诬矣魑魅魍魉自古不以为天下患惟鄙夫鄙妇则或言之缙绅先生不道也王者恊于上下以承天休乃以此为事而庸铸之于鼎乎然则禹所铸者何也始除洪水之害别九州之分野差土田之髙下定贡赋之式度立井田封建之经界尽一时生养斯民之道矣故又铸于九鼎以为万世准桀有昏徳而迁于商商纣暴虐而迁于周如此其重也春秋之时晋郑铸刑书则知古人创立制度欲传久逺者必于鼎矣秦方废井田开阡陌除封建置郡县灭先王之迹焚及简编况鼎者明着制度章章坚大之器乎秦不沈之于伊洛必沦之于瀍涧矣始皇百不资于先代而无故求周鼎于泗水则其欲诡惑天下之意可知矣汉兴去古未逺易解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉髙祖父子知无所往之利而不知来复往夙之吉侵寻至今茫茫禹迹法度尽废上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告寃陷困穷争鬬滋起狱讼烦多皆此之由也孰能居其位而仁其民博咨于天下求所正诸

　　灵后氏因轩辕灵之图象形篆以铭钟鼎命天下脩社祀水既大泄益始教民凿井而饮命后夔作咸池大章之乐尧曰乐者天地之精也得失之节也夔能和之以平天下一而足矣有老人击壤而歌曰日出而作兮日入而息兮耕田而食兮汲井而饮兮帝何力于我兮景星见甘露降醴泉出朱草生凤凰来百载舜相尧二十有八载尧乃殂落葬于阳城丘陇小葬具防孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章

　　百有一载甲申

　　百有二载丹朱既除丧舜委政于禹臯陶退避于南河之南丹朱惟慢游是好傲虐是作朋淫于家天下诸侯朝觐者不之丹朱而之舜讼狱者不之丹朱而之舜讴歌者不讴歌丹朱而讴歌舜

　　论曰尧舜命舜禹行天子之事舜禹亦既受命行天子之事及尧舜既终又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣况又将去人臣以为天子乎尧舜之防甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宫室可则可矣是用九而为首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖让之礼其心与计利害辽乎天地之不相及也使舜禹而有计利之心则是以争夺行尚何授受之有若夫益则又异于舜禹矣启贤能敬承继禹之道益歴事三代年亦老矣奉身而退顺天道也读书者能无以文害辞无以辞害意则子舆氏之言灿然明白无可疑

　　皇王大纪卷三

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷四　　　　　　宋　胡宏　撰五帝纪

　　帝舜有虞氏

　　元载舜践天子位都于蒲阪建旂乗鸾车号有虞以土徳王封丹朱于实沈之墟是为唐以奉其先祀服其服礼乐如之以客见天子天子弗臣示不敢专也封象于有庳

　　论曰苏黄门曰世未有不能承其父母而能治天下者斯言信矣象日以杀舜为事固非在妻二女之后此万章之失也以象之傲而欲杀舜世有传之者安能其必无乎就其事以处兄弟之间亦可以为训不必深辨也且弟以杀兄为事在常人则或有报复之心在贤者则必引咎自责不藏怒不宿怨也在圣人则哀矜而训诱之矣是舜封象于有庳使吏治其国而享其衣食租赋欲常常而见之使源源而来友之至也先儒乃以有庳为今之舂陵吁舜都蒲阪使诚封象于是则欲常常而见之使源源而来适以道毙之也然则有庳当何居殆畿内之地欤观此则汉文之于淮南晋武之于齐攸宋太祖之于义康唐太宗之于元吉莫不有慙徳可以为世戒矣

　　行戊午厯作布政之宫曰五府又曰总章畏天而爱民恤逺而亲近好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中于民于是日月光华卿云丛聚作五弦之琴咏南风之诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮巧于使民不穷其力天下无佚民割青州碣石北辽东之地为营州割冀州恒山以北燕蓟之地为幽州割冀太行西北之地为并州南抚交趾西发氐羌北发山戎息慎东方岛夷舜凡有事必咨于大禹稷契臯陶伯夷垂益后夔谓之八师虞书舜典叙曰虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典舜典曰若稽古帝舜曰重华恊于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣正月上日受终于文祖在璇玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后嵗二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡脩五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特五载一巡狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目逹四聪咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难壬人蛮夷率服舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和帝曰龙朕圣谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苖

　　论曰肆类于上帝禋于六宗此阙文失其次者也其文宜曰受终于文祖禋于六宗在璇玑玉衡以齐七政肆类于上帝宜于冢土望于山川书经焚毁伏生耄矣口授于人故多阙失也国有大事必既告诸祖祢然后告于天地以及羣臣此礼之常也故有以六宗为三昭三穆学者多从其说孔安国曰六宗者四时也寒暑也日也月也星也水旱也夫圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也况四时寒暑水旱与日月星辰之运即天神之属又可分裂各为神乎古者大旱雩于上帝不曰雩于旱神斯可见矣歴代诸儒之说咸与孔氏不相逺独虞喜以六宗为地【阙】之于理无义攷之于文无徴虽欲取之其孰信之又曰舜柴于四岳所以致吾诚而教诸侯以必有事也封十二山使无牧伐表识一州之走集示民之有事也五载巡狩周遍天下礼百神体诸侯以抚兆民天行健圣人之行亦健天心无欲圣人之心亦无欲天徳日新圣人之徳亦日新此圣人在位益久而天下益平治之道也自史迁着封禅书载管言上古封禅之君七十有二后世人主希慕之以为太平盛典然登不徧于四岳封非有十二山入怀宴安不行五载一巡狩之制出崇泰奢无纳言计功行赏之实镌文告成明示得意而非所以教诸侯徳也泥金检玉遂其侈心而非所以教诸侯礼也心与天道相反事与圣人相悖故太平之典方举而天灾人祸随至者多矣梁许懋曰燧人氏之前世质民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成是故攷舜典可以知后世封禅之失稽懋言可以知史迁著书之缪君天下者奈何信史迁而不信孔氏乎

　　虞书大禹谟叙曰臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷大禹谟曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃又黎民敏徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸寜稽于众舍己从人不虐无告不废困穷维帝时克益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君禹曰惠迪吉从逆防惟影响益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熈罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰师汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟动丕应傒志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝是举敷纳以言明试以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟脩正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐又曰戛击呜球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪帝庸作歌曰勅天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉

　　九载甲午

　　十九载甲辰舜问于善卷曰子有意于天下乎善卷曰予立于宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕形足以劳动秋收敛身足以休养日出而作日入而息逍遥于天地之间而心意自得吾何天下为哉去入深山莫知其处他日问其友石戸之农石戸之农曰卷卷乎后之为人葆力之士也身负妻戴子入海终身不反二十九载甲寅昆吾之裔子以扰龙事帝封之川赐姓曰董

　　三十一载舜子商均女英所生也不肖不可付以天下舜耄不能亲政命伯禹摄天子事伯禹请让于咎繇舜称美咎繇之休以尧命已之事命禹禹再辞又固舜曰毋天之厯数在尔躬人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

　　三十二载禹遂摄天子事舜命禹出征三苗苗民逆命伯益赞禹班师振旅而归舜大敷文徳以缉武备有苗乃格

　　三十三载大禹谟曰帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教刑期于无刑期于予治民协于中时乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜寜失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休帝曰来洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在尔躬尔终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋弗庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬脩其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰母惟汝谐正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苖昬迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞罚罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽瞍亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格

　　三十九载甲子

　　四十八载舜陟方于鸣条舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫孔子曰君哉舜也巍巍乎有天下而不与焉又曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣又曰后世虽有作者虞帝弗可及也已矣徳如天地化如四时又曰舜其至孝矣五十而慕孟子曰舜之饭糗茹草也若将终身焉及其为天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之孟子曰大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣是故孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为天子父尊之至也以天下养养之至也孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也孟子曰尧舜之道孝悌而已孟子曰规矩方员之至也圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也孟子曰智者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之智而不徧物急先务也尧舜之仁不徧爱人急亲贤也不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务孟子曰尧舜之道不以仁政不能平治天下今有仁心仁闻而民不被其泽者不行先王之道也圣人既竭心思焉继之以不忍人之政然后仁覆于天下自尧以来九族内睦百官外正化行诸侯流及兆民皆有君子之行比屋可封后世莫能继也

　　四十九载甲戌

　　五十载商均除丧禹委政于臯陶伯益退避于阳城天下诸侯朝觐讼狱讴歌者不之商均而之禹

　　论曰愚读五帝书然后知圣人泽及斯民之逺也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而祀之是数圣人者有功于天下万世曾不得推苖裔立宗子建庙廷春秋四时飨天下之报也有天下者端拱九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之彰礼乐之则谁推明制作之也而忘之乎夷戎之人驾一偏空说失事理之制而其神像反得蟠据名山中华巍业相望又听其雕梁画栋羣沦灭三纲之人而豢养之此何道也其不耕不殖侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑诸华无人可悲之甚矣

　　皇王大纪卷四

<史部,编年类,皇王大纪>

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷五　　　　　　宋　胡宏　撰三王纪

　　夏大禹

　　元载禹践天子位都于安邑以水徳王正仍建寅是谓人统朔以平旦建绥乗先路骆马黒鬛大事敛用昬戎事乗骊戎车曰钩车先正马牲用黑牡国号夏即蒲坂而封商均是为虞以奉其先祀服其服礼乐如之以客见天子天子弗臣示不敢专也行丙寅厯其图书曰连山艮震巽离坤兊干坎此连山氏之河图也夏后氏因之故曰连山王天资敏给其徳不违其仪可亲其言可信不贵尺璧而重寸隂声为律身为度亹亹穆穆为纪为纲以五声听治为铭于簨簴曰告寡人以道者击鼓以义者击钟以事者振铎以忧者击磬以狱者挥鼗黄帝作车少昊加牛以辀端衡之輗服之王命奚仲为车正始驾以马以辕端曲衡之軏服之马车小而牛车大矣于是等级之度修贵贱之分明封奚仲为薛侯古者为醴酪以制仪狄作防酒以献王大恶之曰后世必有以此亡国败家者矣遂防仪狄王之世三苗氏恃其水国有洞庭彭蠡之险修政不仁王灭之

　　论曰战国之时吴起有言三苗左洞庭右彭蠡脩政不仁禹灭之按虞夏之书舜窜三苖于三危在雍州之境及禹灭之乃在洞庭彭蠡之间或曰三苖九黎之后也参攷传记黎苖之人反覆为乱经涉皇帝之世圣人屡迁而教扰之而不艾杀之其仁如天何可及也灭者废其居易其綂而已

　　防诸侯于涂山执玉帛者万国

　　论曰甚哉秦始皇李斯君臣之不仁也除封建蔑帝王明徳之裔絶公侯名臣之世郡县天下欲自专其利也夫诸侯之兴自生民始皇帝之际有未如制者则不可知然天运之方泰及禹平水土同九州分五服齐之以长道之以师公侯伯子男各有定制无得逾越者矣夏商之季天下纷乱汤武起而治之闻无一物不获其所矣未闻纵释强大诸侯而不裁正之也谨以天下圗按之四海之内九州州方千里先王之制州建二百一十国则九州千八百国之君乃自古诸侯之本数也而涂山之防称万国者犹周王八百国之君而云抚万邦也圣王有不忍之心斯有不忍人之政矣封建诸侯仁政之大者也秦人专利削除封建郡县天下天运方否自是而后圣人之道不行人君莫不蓄独擅天下之心故袭用郡县之制而不能革也吁一蓄独擅天下之心已亡王道之本修徳用贒力行善政差可不大乱而已岂有三王之至治乎天下之大不与天下共一人不好善则天下贒才尽废寇盗蠭起戎马冯陵所至如隄溃河决杀人盈天下郡守县令莫之能御也而国随以亡譬如人之死于锋刃压于岩石溺于风涛非天命之正者忠臣痛焉故周之建国自后稷也商之传世逮桀宋也夏有后至楚悼王后息也是三代者经歴变故而宗庙血食咸二千余年岂若秦隋卒暴汉唐亡则絶世乎有天下者盍监秦否而倾诸

　　见耕者五耦而式过十室之邑则下为秉徳之士存焉甞见刑者惕然伤之曰岂吾不徳而陷人之罪与申命天下省徳慎刑务尽人心百姓为之谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一逰一豫为诸侯度至于三年以仁遂焉是时天下殷盛公家有三十载之积私家有九载之储作大夏之乐臯陶谟曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思日赞赞襄哉咎繇封国于英六薨于王之世益封其支庶有在许者

　　八载王东巡狩登茅山受诸侯之计更名曰防稽汪芒漆之姓君守封堣山是为长狄防风氏独后至戮之以戒不防王崩于越

　　论曰记称舜苍梧刘道原以爲巡守南裔往而不返者欲兆庶专意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹摄政若逺巡荒外而死是与经意相反也舜之授禹以天下者本乎民心与天意尔使禹有天命舜虽不死于荒外何病于禹使禹无天命舜虽死于荒外岂能有益于禹哉此记者谬误道原习而未之察也若史载禹葬防稽道原曰大江之南前代要服大禹死则葬焉何哉古者不墓祭时享存乎庙主王者以四海为家若魂气则无不之也秦汉而后人君以死为大讳崇尚墓祭违经弃礼逺事尸柩难以语乎理矣善哉论也厥后少康封其子于越者岂不为禹葬在所故欤

　　启贒能敬承继王之道伯益奉启践天子位葬王于防稽衣冠俭素从王命也孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉孔子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣

　　论曰人君虽不可劳人而佚已亦不当薄己以厚人贵为天子富有天下其奉养有度自不至于防薄也大禹贵为天子富有天下而菲饮食恶衣服卑宫室不享其奉无乃非中道耶吁鲧堙洪水得罪于天下以殛死者也禹平水土得天下心以有天下者也父以此诛己以此王虽身得享其奉而心有所不忍故菲恶卑陋不以天子为尊荣也夫古之人爱其亲有深长之思如此哉故孔子重赞之曰吾无间然有天下而不与于此见之矣

　　孟子曰禹之治水水之道也行其所无事也孟子曰季路人告之以有过则喜禹闻善言则拜大舜有大焉善与人同舎己从人乐取于人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者取诸人以为善是与人为善者也故君子莫大乎与人为善孟子曰万章问曰尧以有天下与舜有诸孟子曰否天子能荐人于天不能使天与之天下诸侯能荐人于天子不能使天子与之诸侯大夫能荐人于诸侯不能使诸侯与之大夫昔者尧荐舜于天而天受之暴之于民而民受之天受之者使之主祭而百神享之也民受之者使之主事而事治百姓安之也天与之人与之故曰天子不能以天下与人万章曰人有言至于禹而徳衰不传于贒而传于子有诸孟子曰不然也天与贒则与贒天与子则与子尧舜禹益相去乆逺其子之贒不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而至者命也

　　启

　　元载甲申

　　二载启既除丧伯益归政就国于箕山之阴生二子一曰大亷实鸟俗氏二曰若木实费氏有扈氏不用命启灭之享诸侯于钧台作九辨九歌之乐夏书甘誓启与有扈战于甘之野作甘誓甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝

　　论曰理得而无阿私是谓天意故可杀而不杀犹可赦而不赦也一容私说于其间则非天意矣罚弗及嗣者尧舜常典其所以兴也罪人以族者纣之虐政其所以亡也若夏启甘之战成汤鸣条之师称孥戮者此用兵誓众使人致死之法不可以常典论虐政比也古者用兵皆出于必不得已自非以至顺伐至逆至仁伐至不仁则不举也驱人而致之死地茍非示以重法有逾于死或致败绩使逆者肆行不仁者得志于天下其残害生民岂有穷极故圣人权轻重不得已而有孥戮之誓也设有不用命者则必施之岂空言哉后世儒者不复知兵当天下大难放弃军律使逆贼肆行杀人盈天下而莫之禁也非天意矣

　　九载启崩子太康践位

　　太康

　　二载甲午太康居丧不哀农政不修四夷背叛后稷弃当舜之世薨于黑水之山其子不窋嗣太康弃稷不务不窋不义太康去之邠边于夷狄不敢怠先业时序其徳遵修其绪肄其训典朝夕勤恪守以敦笃奉以忠信奕世载徳不忝前人戎狄服焉

　　十二载甲辰

　　二十载甲寅

　　二十九载后羿为射官羿尤善于其职太康迷于原兽羿因民之怨以兵距王王畏之不敢还翺翔河上众散而死弟仲康立夏书五子之歌叙曰太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌五子之歌太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘逰无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦寜予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是圗予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶嗣其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追

　　仲康

　　元载羿自鉏迁于穷石号有穷氏因夏民入总夏政仲康不得有所为于是羲和湎淫废时乱日往征之作征夏书叙征曰惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于其邑侯乃承王命徂征告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明每嵗孟春遒人以木铎循于路官师相防工执艺事以諌其或不恭邦有常刑惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昬迷于天象以干先王之诛政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆岗玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火歼厥渠魁胁从罔治旧染汚俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉

　　论曰夏商之事缺失最多虽圣人去取之思不可尽见如侯征羲和以其事考之废之可尔何至兴师疑其党于羿欲假托于正仗兵威以恐动天下也人臣当是时或内受顾托或外掌藩宣则宜辨之于早小心翼翼广求邻援虽胜负不可必行法以立命则忠臣矣今羲和虽不党于羿乃沉湎于酒废时乱日自取灭亡乌得为忠圣人载之者所以为后世戒也或曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此军法一切之政也是道也以用于民事则可谓之一切之政在军法则为令典矣又曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功此誓众一切之言也是道也以用于民事则可谓之一切之言在军法则为善政矣侯之书正军法也其举兵之志则王者之罪人也其行军之法则未为过故孔子悉取其言而不削也

　　三载甲子乐正后夔之子伯封实有豕心贪惏无厌忿纇无期人谓之封豕羿讨灭之诸侯震服羿负恃其射而有大功不恤民事习于田猎武罗伯因熊髠厐圉其贒臣也咸被其弃逐而信寒浞寒浞伯明氏之谗子弟也行媚于内施赂于外而娱羿于田

　　十三载甲戍仲康崩子相立

　　相

　　元载王尸天位同姓诸侯惟斟灌氏斟寻氏乃心王家羿田无厌驰逐不休众甚苦之寒浞因其众杀羿国内大乱相以故得走依二斟浞因羿之室生二子曰浇曰豷

　　十载甲申

　　二十载甲午

　　二十七载寒浞使浇及豷伐斟灌氏斟寻氏攻相弑之相之臣靡逃奔有鬲氏相之后緍方娠逃出自窦乃奔有仍氏生少康

　　皇王大纪卷五

　　钦定四库全书

　　皇王大纪卷六　　　　　　宋　胡宏　撰三王纪

　　夏少康

　　三载甲辰

　　十三载甲寅

　　二十三载甲子少康既长为仍牧正浇使椒之仍求少康少康奔有虞虞思妻之以二姚而邑诸纶有田一成有众一旅厚树恩徳隂结夏众抚纳旧官寒浞既得志恃其谗慝诈伪而不徳于民少康使女艾谍浇使季杼诱豷靡亦抚纳二斟之烬是时姬不窋之孙公刘遭夏氏之乱勤劳于民民用富厚和协辑睦备其戎器抗中华之难诸侯之从者十有八国遂平西戎漆沮之地荒大豳土诗大雅十六篇曰公刘六章章十句周召康公戒成王也成王将莅政戒以民事美公刘之厚于民而献是诗也笃公刘【笃厚也】匪居匪康乃埸乃疆乃积乃仓乃裹糇粮于槖于囊【小曰槖大曰囊】思辑用光弓矢斯张干【盾也】戈【勾子防也】戚【斧也】【钺也】爰方启行笃公刘于胥【相也】斯原既庶既繁既顺乃宣【徧也】而无永叹陟则在巘【小山也】复降在原【广平曰原】何以舟之【帯也】维玉及瑶鞞琫【上曰鞞下曰琫】容刀笃公刘逝彼百泉瞻彼溥【广大也】原廼陟南冈【山脊曰冈】乃觏于京【絶髙曰京】京师之野于时处处于时庐旅于时言言【直言曰言】于时语语【论难曰语】笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹【群也】执豕【新国杀礼】于牢酌之用匏【俭质也】食之饮之君之宗之笃公刘既溥既长既景廼冈相其隂阳观其流泉其军三单【羡也】度其隰原彻田为粮度其夕阳【山西曰夕阳】豳居允荒笃公刘于豳斯馆涉渭为乱【正絶流曰乱】取厉取锻【锻厉斧斤之石】止基廼理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅乃密芮鞫之即【皇过皆涧名芮之言内也水之内曰隩水之外曰鞫】及公刘薨累世防弱

　　三十三载甲戍

　　四十一载靡起有鬲之师并二斟之士讨寒浞灭之迎少康于有虞少康帅有虞之众灭浇于过灭豷于戈威动天下四方诸侯奔走来朝复禹旧迹入践天子位封庶子于防稽谓之越子

　　论曰人杀其父子必欲死人辱其君臣必欲报忍死谋报能以天道为定命不观敌势而改图则庶几焉茍顾其私内觊大利外畏大难虽有良心日销月铄其不忘君父者希矣少康靡鬲真人臣子哉志在讨贼行吾义而已非图富贵者也故受困厄而不渝濵死亡而不怠兢兢业业经营四十年然后克殄元凶祀夏配天不失旧物呜呼此真可谓中兴者矣故唐虞世南论歴代中兴之主以少康为冠噫前王之所为后王之师也可不鉴哉

　　四十三载甲申

　　五十三载甲午

　　六十二载王崩子杼立

　　季杼

　　元载甲辰

　　十一载甲寅王能帅禹之道

　　十七载王崩子槐立

　　槐

　　四载甲子契六世孙根圉之子曰防为水官勤于其职而死

　　十四载甲戌

　　二十四载甲申

　　二十六载王崩子芒立

　　芒

　　八载甲午

　　十八载甲辰王崩子泄立

　　泄

　　十载甲寅契八世孙曰上甲防能帅契之道

　　十六载王崩子不降立

　　不降

　　四载甲子

　　十四载甲戍

　　二十四载甲申

　　三十四载甲午

　　四十四载甲辰

　　五十四载甲寅

　　五十九载王崩弟扄立

　　扄

　　五载甲子

　　十五载甲戌

　　二十二载王崩子廑立

　　廑

　　四载甲申