《乐律全书》·2

应钟正律为中

　　七音琴第七张指法　　从应钟均紧七半徽

　　一大吕为徴吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二夹钟为羽吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟三仲吕为和吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕四蕤賔为宫吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五夷则为商吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则六无射为角吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射七黄钟为中吹上字按十徽定之实音为仲吕散声即黄钟建午月蕤賔均操缦　蕤賔之宫在第四

　　蕤賔正律为宫

　　大吕正律为徴

　　夷则正律为商

　　夹钟正律为羽

　　无射正律为角

　　仲吕正律为和

　　黄钟正律为中

　　七音琴第八张指法　从黄钟均紧一半徽

　　一大吕为中吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二太蔟为徴吹尺字按十徽定之实音为林钟散声即太蔟三姑洗为羽吹工字按十徽定之实音为南吕散声即姑洗四蕤賔为和吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五林钟为宫吹合字按十徽定之实音为黄钟散声即林钟六南吕为商吹四字按十徽定之实音为太蔟散声即南吕七应钟为角吹一字按十徽定之实音为姑洗散声即应钟建未月林钟均操缦　林钟之宫在第五

　　林钟正律为宫

　　太蔟正律为徴

　　南吕正律为商

　　姑洗正律为羽

　　应钟正律为角

　　蕤賔正律为和

　　大吕正律为中

　　七音琴第九张指法　从夹钟均缦六半徽

　　一黄钟为角吹上字按十徽定之实音为仲吕散声即黄钟二太蔟为中吹尺字按十徽定之实音为林钟散声即大蔟三夹钟为徴吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟四仲吕为羽吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕五林钟为和吹合字按十徽定之实音为黄钟散声即林钟六夷则为宫吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则七无射为商吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射建申月夷则均操缦　夷则之宫在第六

　　夷则正律为宫

　　夹钟正律为徴

　　无射正律为商

　　仲吕正律为羽

　　黄钟正律为角

　　林钟正律为和

　　太蔟正律为中

　　七音琴第十张指法　　从太蔟均紧二半徽

　　一大吕为角吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二夹钟为中吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟三姑洗为徴吹工字按十徽定之实音为南吕散声即姑洗四蕤賔为羽吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五夷则为和吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则六南吕为宫吹四字按十徽定之实音为太蔟散声即南吕七应钟为商吹一字按十徽定之实音为姑洗散声即应钟建酉月南吕均操缦　南吕之宫在第六

　　南吕正律为宫

　　姑洗正律为徴

　　应钟正律为商

　　蕤賔正律为羽

　　大吕正律为角

　　夷则正律为和

　　夹钟正律为中

　　七音琴第十一张指法　从仲吕均缦七半徽

　　一黄钟为商吹上字按十徽定之实音为仲吕散声即黄钟二太蔟为角吹尺字按十徽定之实音为林钟散声即太蔟三姑洗为中吹工字按十徽定之实音为南吕散声即姑洗四仲吕为徴吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕五林钟为羽吹合字按十徽定之实音为黄钟散声即林钟六南吕为和吹四字按十徽定之实音为太蔟散声即南吕七无射为宫吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射建戌月无射均操缦　无射之宫在第七

　　无射正律为宫

　　仲吕正律为徴

　　黄钟正律为商

　　林钟正律为羽

　　太蔟正律为角

　　南吕正律为和

　　姑洗正律为中

　　七音琴第十二张指法　从姑洗均紧三半徽

　　一大吕为商吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二夹钟为角吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟三仲吕为中吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕四蕤賔为徴吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五夷则为羽吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则六无射为和吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射七应钟为宫吹一字按十徽定之实音为姑洗散声即应钟建亥月应钟均操缦　　应钟之宫在第七

　　应钟正律为宫

　　蕤賔正律为徴

　　大吕正律为商

　　夷则正律为羽

　　夹钟正律为角

　　无射正律为和

　　仲吕正律为中

　　已上八十四声皆是正律无所谓变律也若夫清声则有之矣然而清浊相和实散相应亦无孰正孰半许多分别是故律皆注以正字恐人误信先入之説仍指为变半耳自汉京房谓仲吕不复生黄钟故有变律自汉刘歆谓黄钟不为他律役故有半律今以琴笙二器考之黄太姑蕤林南应七音为黄钟之均若缦其第四按九徽吹合字则散声为仲吕是名仲吕之均又缦其第七按九徽吹上字则散声为无射是名无射之均若以仲吕之均考之十徽按一与散四应是为仲吕之宫十徽按二与散五应是为仲吕之商十徽按三与散六应是为仲吕之角十徽按五与散一应是为仲吕之徴十徽按六与散二应是为仲吕之羽十徽按七与散三应是为仲吕之和九徽按三与散七应是为仲吕之中所谓商角徴羽中和六声即是林南黄太应姑六律皆正律也而无所谓变黄钟等则知先儒谓有变律之说误矣若以无射之均考之十徽按一与散四应是为无射之徴十徽按二与散五应是为无射之羽十徽按三与散六应是为无射之和十徽按四与散七应是为无射之宫十徽按五与散一应是为无射之商十徽按六与散二应是为无射之角九徽按六与散三应是为无射之中所谓商角徴羽中和六声即是黄太仲林姑南六律皆正律也而无所谓半黄钟等则知先儒谓有半律之说误矣大抵乐家所谓宫者谓均主耳非清浊之谓也长律为宫短律为羽则宫浊而羽清短律为宫长律为羽则宫清而羽浊伶州鸠谓大不逾宫细不过羽举黄钟之均为譬非通论也夫旋宫之法废葢由先儒泥于宫浊羽清之説是故不可不辨今以琴音证之则斯理昭然矣

　　已上论琴已下兼论琴瑟

　　讲律吕者为兴乐耳律者体也乐者用也体用兼庶几全书先儒独详于律而略于乐有体无用非全书也琴瑟与笙互相为用曲礼曰士无故不彻琴瑟而燕射及乡饮乡射独有瑟而无琴鹿鸣先瑟而后琴山枢车邻只言瑟而不言琴论语言瑟再三亦不言琴以此观之瑟之于琴尚矣自操缦失其而歌之声遂絶不絶如线者琴与笙在也以笙定琴以琴定瑟则得之矣雅乐秘传子午二琴【用琴二张不论古琴时琴皆可但要音好者耳】

　　北极在子南极在午子午者天枢也故最尊最贵超胜余方也子即黄钟午即蕤賔十二律中惟此二者最尊最贵是以琴家尚之为雅乐枢机也

　　子琴七音定捷法　即是黄钟之均

　　一黄钟为宫吹上字按十徽定之实音为仲吕散声即黄钟二太蔟为商吹尺字按十徽定之实音为林钟散声即太蔟三姑洗为角吹工字按十徽定之实音为南吕散声即姑洗四蕤賔为中吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五林钟为徴吹合字按十徽定之实音为黄钟散声即林钟六南吕为羽吹四字按十徽定之实音为太蔟散声即南吕七应钟为和吹一字按十徽定之实音为姑洗散声即应钟午琴七音定捷法　即是蕤賔之均

　　一大吕为徴吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二夹钟为羽吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟三仲吕为和吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕四蕤賔为宫吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五夷则为商吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则六无射为角吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射七黄钟为中吹一字按十一徽定之实音为姑洗散声即黄钟雅乐秘传定瑟法

　　解更张草草上毕斜排瑟柱如筝马然只作一行勿作两行将柱排就然后定只许紧不许移柱欲常如鴈行耳弹时移柱无妨不可胶也后项白文五十一字写纸条贴岳上

　　黄中第一黄钟中声与子琴第一散声同

　　大中第二大吕中声与午琴第一散声同

　　太中第三太蔟中声与子琴第二散声同

　　夹中第四夹钟中声与午琴第二散声同

　　姑中第五姑洗中声与子琴第三散声同

　　仲中第六仲吕中声与午琴第三散声同

　　蕤中第七蕤賔中声与子午二琴第四散声同林中第八林钟中声与子琴第五散声同

　　夷中第九夷则中声与午琴第五散声同

　　南中第十南吕中声与子琴第六散声同

　　无中第十一无射中声与午琴第六散声同应中第十二应钟中声与子琴第七散声同黄清第十三黄钟清声与子琴第一七徽实音同大清第十四大吕清声与午琴第一七徽实音同太清第十五太蔟清声与子琴第二七徽实音同夹清第十六夹钟清声与午琴第二七徽实音同姑清第十七姑洗清声与子琴第三七徽实音同仲清第十八仲吕清声与午琴第三七徽实音同蕤清第十九蕤賔清声与子午二琴第四七徽实音同林清第二十林钟清声与子琴第五七徽实音同夷清第二十一夷则清声与午琴第五七徽实音同南清第二十二南吕清声与子琴第六七徽实音同无清第二十三无射清声与午琴第六七徽实音同应清第二十四应钟清声与子琴第七七徽实音同小黄清第二十五小黄钟清声与午琴第七七徽实音同黄中隔八下生林中【勾黄擘林】　林中隔六上生太中【擘林抹太】太中隔八下生南中【勾太擘南】　南中隔六上生姑中【擘南抹姑】姑中隔八下生应中【勾姑擘应】　应中隔六上生蕤中【擘应抹蕤】蕤中隔六上生大中【擘蕤抹大】　大中隔八下生夷中【勾大擘夷】夷中隔六上生夹中【擘夷抹夹】　夹中隔八下生无中【勾夹擘无】无中隔六上生仲中【擘无抹仲】　仲中隔八下生黄清【勾仲擘黄】黄清隔八下生林清【勾黄擘林】　林清隔六上生太清【擘林抹太】太清隔八下生南清【勾太擘南】　南清隔六上生姑清【擘南抹姑】姑清隔八下生应清【勾姑擘应】　应清隔六上生蕤清【擘应抹蕤】蕤清隔六上生大清【擘蕤抹大】　大清隔八下生夷清【勾大擘夷】夷清隔六上生夹清【擘夷抹夹】　夹清隔八下生无清【勾夹擘无】无清隔六上生仲清【擘无抹仲】　仲清隔八下生小黄清【勾仲擘小黄】下生顺行隔八相和用右手中指钩大指擘　【犹琴家大间勾】上生逆行隔六相和用右手食指抹大指擘　【犹琴家小间勾】古人鼔瑟别有指法与今太常所习者异未逹之士党同排异不惊疑者鲜矣请论其略夫诗有之妻子好合如鼓瑟琴瑟音失传当以琴音校正则得之矣斯谱是也钩抹以大为正者则必以小为应和擘托以小为正者则必以大为应和此自然之理也亦犹琴焉大鸣则小应之小鸣则大应之乃琴瑟之常理何尝妄分其大小哉太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大盖为异説之所惑也韩非子书有云齐宣王问巨倩曰儒者鼓瑟乎对曰不也瑟也者以小为大声以大为小声是细大易序贵贱易位也儒者谓害义故不能宣王曰善韩子法家者流矫枉过正泥于尊君卑臣故有是喻虽然韩子不独善喻亦可谓知瑟矣盖瑟大小互相倡和古之制也专以小应大近代之拘也上古瑟制周世犹存韩子盖据当时所亲见者如此礼失求诸野斯之谓欤学者取其幸覩瑟制之存不以文害辞而以意逆志可也遂谓儒家真不鼓瑟正犹痴人前説梦耳好事者又从而辩之非梦中説梦乎近代惑于其説因而改易古人瑟制若今太常之所习者误矣又按庄子文子二书皆云瑟鼓之二十五皆动其言最古必有所本是周人未尝谓中不弹也淮南子书亦云瑟鼓之二十五皆应是汉人未尝谓中不弹也杜氏通典云颂瑟二十五尽用之则知唐制亦与周汉制同文献通考云宋朝太常瑟用二十五具二均之声第一黄钟中声第十三黄钟清声左右手互应清正声相和所谓第十三即中也既言互应必非不弹矣原夫初设黄主意以其多难辨遂将黄钟黄之覩黄即知是黄钟使人易认弹不错耳后乃传讹谓君不宜弹于君傍添设黄钟当隔八乃隔九误矣然非初设黄者之意也夫乐以作为吉不作为凶有故则设而不作既添设君乃设而不作则是乐中无君非吉兆也无乃不可乎愚议黄之设无可无不可但作黄钟弹之其傍便作大吕勿重添黄钟也第二十五为黄钟清声俗呼六者是也夫如此则隔八相生而无不协矣返本还元循环无端乃最精之妙义亦复古制之一端也虽然不如不用黄尤妙此惟可与达者言之古用瞽者鼓瑟而朱黄其何能别哉大抵瑟之为器虽多而指法极少初学惟患不熟熟则絶妙超胜于琴逺矣好古君子宜尽心焉

　　初学操缦口诀

　　以笙定琴　以琴定瑟　以简驭繁　万无一失瑟音虽多　琴律止七　琴有乃弹　琴无不必琴引瑟音　瑟协琴律　琴瑟协同　音律引出琴瑟非二　音律如一　皆成操缦　则能事毕

　　琴谱四字指法【十三字操缦用正应和同四字十六字操缦惟用正应和三字】

　　正者中声右手中指鼔【圆印朱书】　应者清声左手中指弹【方印朱书】和者隔八右手大指擘【方印朱书】　同者专壹两手声一般【圆印墨书】凡初学瑟者左右两手十指皆伸切忌屈其小指自与筝手不同七音以周闗雎为祖二谱对弹琴瑟同音则初学易晓也

　　十六字操缦引

　　正应和三字谱

　　黄钟倡林钟和

　　林钟倡太蔟和

　　太蔟倡南吕和

　　南吕倡姑洗和

　　姑洗倡应钟和

　　应钟倡蕤賔和

　　蕤賔倡大吕和

　　大吕倡夷则和

　　夷则倡夹钟和

　　夹钟倡无射和

　　无射倡仲吕和

　　仲吕倡黄钟和

　　建子月黄钟均操缦　【依七音琴第一张定】

　　黄钟之角姑洗起调姑洗毕曲　　【法此均太蔟为商不用】

<经部,乐类,乐律全书,卷七上>

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　　建寅月太蔟均操缦　【依七音琴第三张定】

　　太蔟之角蕤賔起调蕤賔毕曲　【法此均姑洗为商不用】

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　　建辰月姑洗均操缦　依七音琴第五张定法姑洗之角夷则起调夷则毕曲　此均蕤賔为商不用蕤賔

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　　乐律全书卷七上

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　　钦定四库全书

　　乐律全书卷七下

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇七

　　旋宫琴谱

　　建午月蕤賔均操缦　依七音琴第七张定法蕤賔之角无射起调无射毕曲　此均夷则为商不用夷则

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　　闗雎五章章四句

　　陜西西安府学中有前代石经作闗雎五章今从之

　　凡大雅皆宫调曲小雅皆徴调曲周鲁二颂皆羽调曲十五国风皆角调曲周诗三百篇通不用商调惟商颂五篇则皆商调耳有说详见外篇第五卷中已上论七音为均及周乐不用商声

　　乐律全书卷七下

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷八

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇八

　　乐器图样第十之上

　　韩竒曰圣人不能以一身周天下之用故制为器数以教万世是以天下后世人非圣人而道则圣人之道也昔孔子闻韶于齐夫其考击而搏拊者固非皆夔伦也而其羙如此者器数存也且圣人之道有文有本天地之道有纎有洪自然之理也茍不论度量衡之数而曰妙在其人则圣人当时止为一支之木一块之土一句之金足矣何必为钟为磬为瑟为笙又从而为为簧有烦有简若是哉今试以祭祀之时燕享之际琴瑟缺其笙竽去其簧又从而尽去八音使万寳常击食器荀勗摇牛铎可乎不可乎是故君子不为无益之空言必究制作之实用

　　刘濓曰古今考定八音之制者如论金石凡金石皆举之矣如论丝竹匏土凡丝竹匏土皆举之矣非不广大防妙也其于今古淫雅之辨漫无可否诠择何贵于知音知言哉愚定八音则不然金石则择金石音制之中者丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者辨之以五音比之以律度折中之以经传古者雅者虽俗瞽贱工之言必采俗者淫者虽大儒宿学之论必黜要在复先王之雅奏而已矣又曰黄钟立而乐之音制皆取法焉虽欲外之不能外矣夫能取法黄钟不但音制之善亦有所宗以为始也犹夫造黄钟者始于累黍容黍耳此圣人尚象制器之説也后世不识此意动輙附防以天地隂阳五行四时谬矣

　　臣谨按上古圣人之制器也葢必有谓而设岂徒然哉是故钟磬取其燥湿不改其操琴瑟取其繁简不失其节壎篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不廹籥篴取其同声而相合笙竽取其同均而相和革木无预律吕而乐不得不成惟此八音能事毕矣八音之外虽有至音无以加矣书曰八音克谐无相夺伦神人以和此之谓也先儒论乐器者率摭末而遗本夫何谓末如云农琴羲瑟娲笙舜箫之类不过尊其人重其器而已以为末者此也如云金徽玉轸龙池鳯沼之不过华其饰羙其名而已以为末者此也夫何谓本周礼典同掌六律六同之和以为乐器凡为乐器以十二律为之数度以十二声为之齐量凡和乐亦如之数度声律斯为乐器之本者也世传八音之器其形制虽略存乎古其数度齐量大抵皆非古制故虽可吹击以成音曲而不可以感召葢由其数度齐量不出于隂阳自然之理故不可以召天地之和也先儒序八音一曰金二曰石三曰丝四曰竹五曰匏六曰土七曰革八曰木周礼序八音一曰金二曰石三曰土四曰革五曰丝六曰木七曰匏八曰竹汉志序八音一曰土二曰匏三曰皮四曰竹五曰丝六曰石七曰金八曰木以此观之本无一定次序方位而陈乐书配八卦八风葢系穿凿傅防亦所谓末者也欲造乐器不知何者宜先何者宜后率尔为之都无可取据理论之宜以竹音为先而匏土次之丝又次之金石革木抑又次焉此先后之序也传不云乎物有本末事有终始知所先后则近道矣此之谓欤宋胡瑗造乐器徐复闻而笑曰不求诸声而求诸器可乎识者然之瑗等所造毕竟不成臣今此篇其序八音移竹音为首者以律管乃万事根本莫先乎此故也其论八音专论数度声律但系所谓末者悉皆略之

　　竹音之属总序

　　学乐先丝造乐先竹何也堂上之乐以丝为尊堂下之乐以竹为首是故经云登歌下管管之言下犹歌之言登也古人非歌不非不歌歌皆不徒作乃其常也徒歌徒则其变也故尔雅释乐曰徒歌谓之謡徒鼓瑟谓之歩更其名以别之着其变也学歌则必先琴瑟故传有之不学操缦不能安不学博依不能安诗在诗之前诗在之后是知学乐先丝音矣虽然丝不如竹竹不如肉葢有缓急非管无以定定须用管必然之理也故知造乐先竹音矣八音之中竹与匏土此三者系口吹余五者则非也故朱熹之説曰音律只是气人亦只是气故相闗又曰大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天圣人能全体得所以参天地賛化育只是有此理以粗底言如荀子谓伯牙鼓琴而六马仰秣瓠巴鼓瑟而防鱼出聼粗者亦有此理臣愚宗此説以为八音之器宜分三等埙篪箫管籥篴笙竽凡口吹者是一等也琴瑟与歌相须为用次一等也金石革木不过节乐而已又一等也

　　竹音诸器凡例

　　周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管此皆竹音雅器宜以佳竹为之不施漆饰尚自然之质也佳竹者或金门山竹斑竹紫竹皆可惟江南所产笔管竹最佳多取佳竹择其合周径度数者用之如无则用笛竹须削治之使合规度既经削治则不得已而后漆饰可也凡以漆饰之者但宜黑漆诗云椅桐梓漆爰伐琴瑟今人琴皆黑漆葢古人遗制也瑟及柷敔簨簴之亦宜黑漆与琴一色最清切忌饰以朱红彩色则近俗矣

　　管

　　臣谨按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼔诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫竹孙竹隂竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也葢由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁口状如箫口形似洞门俗名洞箫以此

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　倍律黄钟长二尺【乐器皆用夏尺造造尺法见第十卷】　外径七分○七毫　内径五分大吕长一尺八寸八分七厘七毫　六分八厘六毫　四分八厘五毫太蔟长一尺七寸八分一厘七毫　六分六厘七毫　四分七厘一毫夹钟长一尺六寸八分一厘七毫　六分四厘八毫　四分五厘八毫姑洗长一尺五寸八分七厘四毫　六分二厘九毫　四分四厘五毫仲吕长一尺四寸九分八厘三毫　六分一厘二毫　四分三厘二毫蕤宾长一尺四寸一分四厘二毫　五分九厘四毫　四分二厘○林钟长一尺三寸三分四厘八毫　五分七厘七毫　四分○八毫夷则长一尺二寸五分九厘九毫　五分六厘一毫　三分九厘六毫南吕长一尺一寸八分九厘二毫　五分四厘五毫　三分八厘五毫无射长一尺一寸二分二厘四毫　五分二厘九毫　三分七厘四毫应钟长一尺○五分九厘四毫　　五分一厘四毫　三分六厘三毫

　　正律黄钟长一尺　　　　　　外径五分　　　内径三分五厘三毫大吕长九寸四分三厘八毫　　四分八厘五毫　　三分四厘三毫太蔟长八寸九分○八毫　　　四分七厘一毫　　三分三厘三毫夹钟长八寸四分○八毫　　　四分五厘八毫　　三分二厘四毫姑洗长七寸九分三厘七毫　　四分四厘五毫　三分一厘四毫仲吕长七寸四分九厘一毫　　四分三厘二毫　三分○六毫蕤宾长七寸○七厘一毫　　　四分二厘○　　二分九厘七毫林钟长六寸六分七厘四毫　　四分○八毫　　二分八厘八毫夷则长六寸二分九厘九毫　　三分九厘六毫　二分八厘○南吕长五寸九分四厘六毫　　三分八厘五毫　二分七厘二毫无射长五寸六分一厘二毫　　三分七厘四毫　二分六厘四毫应钟长五寸二分九厘七毫　　三分六厘三毫　二分五厘七毫

　　半律黄钟长五寸　　　　　外径三分五厘三毫内径二分五厘大吕长四寸七分一厘九毫　　三分四厘三毫　二分四厘二毫太蔟长四寸四分五厘四毫　　三分三厘三毫　二分三厘五毫夹钟长四寸二分○四毫　　　三分二厘四毫　二分二厘九毫姑洗长三寸九分六厘八毫　　三分一厘四毫　二分二厘二毫仲吕长三寸七分四厘五毫　　三分○六毫　　二分一厘六毫蕤賔长三寸五分三厘五毫　　二分九厘七毫　二分一厘○林钟长三寸三分三厘七毫　　二分八厘八毫　二分○四毫夷则长三寸一分四厘九毫　　二分八厘○　　一分九厘八毫南吕长二寸九分七厘三毫　　二分七厘二毫　一分九厘二毫无射长二寸八分○六毫　　　二分六厘四毫　一分八厘七毫应钟长二寸六分四厘八毫　　二分五厘七毫　一分八厘一毫右倍正半三十六律吹口形洞门故名洞箫洞门纵横皆广一分七厘六毫乃黄钟正律内径之半也律有长短广狭惟吹口则无异俱依此数勿过不及不及则浊过则清矣造律既成而后刻口故口在正数内乃自然之理也李文察谓黄钟吹口在九寸正数外其説非是

　　古管考证

　　书曰下管诗曰嘒嘒管声周礼曰大师掌六律六同以合隂阳之声如是之皆指律管而言之也盖管与律大同小异特吹者谓之律编联而吹者谓之管犹磬之有特磬编磬也先王雅乐该吹何律左手吹毕置于右手复取一律吹之务期声韵悠长禁止节奏急促近代俗乐节奏急促是以无所用管而管由是废矣茍知此理则知管之所以为贵

　　自黄钟倍律至应钟倍律

　　照前格式造毕细绳编之

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　孤竹管

　　先儒旧解者特生之竹谓若峄阳桐之然亦尊称公侯称少师少傅少保为三或曰竹国名

　　隂竹管

　　先儒旧解竹生山北者曰隂竹按前汉志黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫是为律本窃疑竹之管倍律是也孙竹之管半律是也然则隂竹之管其正律之谓欤

　　孙竹管

　　竹谱谓前嵗之竹为翁今嵗之竹为孙窃疑竹即隔竹也孙竹即笋竹也隔竹宜造倍律之管故与圜钟相宜笋竹宜造半律之管故与函钟相宜葢圜钟管大函钟管小也

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　古有三等十二管

　　谨按尔雅管有三等大者谓之簥中者谓之篞小者谓之篎礼运载孔子之言曰五声六律十二管还相为宫据此明言管有十二而世儒止知双管头管何哉

　　双管非管

　　先儒旧説谓管如篴而小并两而吹之汉大予乐官有焉疏引广雅云管长尺围寸八孔无底或云六孔今按八孔双管声如头管俚俗有之不入雅乐旧説非是

　　头管非管

　　正德间有张敔嘉靖间有刘濓二家言乐皆指管即今之头管夫头管乃胡笳觱栗之胡部之俗乐也而以为雅乐非误欤双管头管其制皆陋不可为法

　　箫

　　臣谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通葢古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之説其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其余诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞防猎也箫字竒作□象形龠字从□防意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟抢金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞庭最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之亦何误耶

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　右按虞庭竹音之器但云下管及云箫韶而已则此二器岂非竹音之领袖欤诗云箫管备举此之谓也夫律与管葢一物而二名若管与箫则大同而小异特而吹之是谓之管编而吹之是谓之箫亦犹钟磬之有特有编也是故钟磬及箫皆以十六枚为一具或谓以二十三枚为一具者非也箫即是管管即是律其长短广狭皆与术合上文律管条内载之详矣如法造成律管而削治其两旁鳔令坚固是名箫耳朱唇象带之説见文选洞箫赋古未必尽然也聊引此以证箫之有椟者非也

　　古箫考证

　　按朱熹语録曰今之箫管乃是古之笛云箫方是古之箫云箫者排箫也其长短管数经典无明文而见于注者不过应劭郭璞二家而已应氏汉人在先郭氏晋人在后二家所説颇有异同焉陈祥道引风俗通之説谓箫长二尺其弟引风俗通之説谓箫长三尺今本风俗通但云长一尺长一尺者正律是也长二尺者倍律是也长三尺者或写之误欤隋书乐志谓箫十六管长二尺尔雅注谓大箫长尺四寸小者长尺二寸又谓大篪长尺四寸小者长尺二寸箫篪殊异尺寸雷同恐亦写之误不可考也陈谓箫象鳯乃火禽也火数二七故长尺四然则篪亦尺四又何説也本腐儒其陋可笑据理论之当从长二尺长一尺其説皆是

　　大箫小箫

　　尔雅瑟有大瑟小瑟琴有大琴小琴乃至钟磬埙篪笙箫管籥鼓鞉之属皆分大小二等或加中为三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也小者合律吕之本数大者合律吕之倍数自钟磬以至琴瑟箫笛笙埙鞉鼓之属有大者有小者皆倍数为之也葢本数其声清倍数其声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合徳四象之所以合气中声之所以妙用故必大小器而并奏之一合于律吕之和而不见其乖戾此乐之大成所以为妙焉若夫单器者小成之用也是故知倍数之理则律吕可求其端乐器可求其始名器虽多皆为乐中之妙用而不可无者也

　　底箫椟箫

　　陈乐书曰宋朝太常箫皆底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又曰以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下隂也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制葢失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差葢蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟每架黒漆枪金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟明集礼所载之箫葢即宋制之底箫也明防典所载之箫葢即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也

　　籥

　　臣谨按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书賛曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡厯算逌出此之谓也昔黄帝使泠纶取解谷之竹生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩写鳯之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕比黄钟之宫皆可以生之是为律本王者制事立法物度则壹禀于律推律制器规圆矩方权重衡平凖绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉故曰律为万事之本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫然后幽之情精防之变可得而综也书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文德化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此葢籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之今籥三孔形横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也茍非有取于是而但取其笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰籥者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从籥旁是也吹法三孔尽闭缓宫急征啓下一孔缓商急羽啓中下二孔缓角急为和啓上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未乆耳向于好事者家见古铜籥及古铜篪秀色絶佳云是三代旧物彼虽寳之未识其名今以先儒之説证之始知是籥篪其形状下文载之然与太常所篪籥异矣又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二説虽殊不可偏废也是故兼从之

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　开孔有法用纸条比量籥两端取齐将纸条折作二十截用墨匙界毕自下数至三截五截七截之际各开一孔孔径各如倍律内径之半假如黄钟倍律内径五分则知黄钟之籥所开三孔皆径二分五也余律皆放此

　　三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷啓第二孔缓为太急为南啓第三孔缓为夹急为无啓第四孔缓为姑急为应啓第五孔缓为仲急为黄清啓第六孔缓为蕤急为大清五声六律七始十二均皆备矣余律皆放此

　　古籥考证

　　尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹郭注以为三孔如笛而短不知郭意于大中小三等指何者为説欤若谓短者是籥长者非籥则是惟有小籥而无大中二等籥矣故知其説误也国语伶州鸠谓黄钟太蔟为下宫夷则无射为上宫上宫清宫也下宫浊宫也然则黄大太夹为大籥姑仲蕤林为中籥夷南无应为小籥欤谓之仲者指仲吕而言欤或曰籥有缓吹急吹之别説文所谓三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非谓有三器也其説亦通虽然若非有三器则不当有产仲箹三器之名矣既有三名安得无其器哉

　　夏籥

　　黄钟之均有黄钟无大吕而籥则有之林钟之均有大吕无黄钟于籥亦有之谓有黄林太南姑应蕤大八律之全音也则是黄钟倍律之籥一器而具二均明矣其于度量衡也通长二尺容黍二合称重二两律则具二均焉天然妙合是以圣人贵之用为文舞标帜故名大夏夏谓华夏又夏后氏之国号也古人二十嵗舞大夏诗曰左手执籥右手秉翟舞大夏之器也是故翟曰夏翟籥曰夏籥书曰羽畎夏翟记曰夏籥序兴籥翟因舞得名夏焉陈祥道曰羽舞皆执籥以声音之本在是故也命之曰籥以黍龠之法在是故也此言得之籥龠二字本是一器后世失传遂以籥为箫笛之殊不知籥即所以生量者也胡瑗以为龠方一寸深八分一厘范镇以为圆径九分深十分又不知龠即文舞所执者也葢黄钟之龠与倍律无异惟多三孔孔皆径二分半下孔去下端三寸下中上孔相去各二寸三天两地之数也长二十寸凡百分者二焉天地之全数也内径五分外径七分有竒与周公嘉量积之数相脗合律度量衡所由生也夫籥之为器其羙如此执之以舞岂不尽羙又尽善乎

　　籥

　　周礼籥师掌舞羽龡籥籥章掌土鼓籥此二籥必非一故设官不厌重复籥之制与夏籥殊于此可考也礼记明堂位曰土鼓苇籥而周礼籥章曰土鼓籥夫土鼓一物也或与苇籥并言或与籥并言何也疑苇籥与籥其亦一物也欤葢夏籥以竹为之而籥以苇为之此所以不同也然其形之长短声之清浊皆如夏籥亦不同之同也

　　俗籥非籥

　　今舞者所执籥或吹之不成声恐非古之籥也

　　篴【读作笛】

　　臣谨按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也葢篴与音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处今之箫篴之吹处今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同古人多以籥呼之笛之名虽隠而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相而不同葢俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兠勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱熹语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛葢胡乐欤或曰汉武帝时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传乆矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　篴制与籥全同惟吹处与籥异上端比籥长出五分以木塞之其木后畔防削使通气于吹孔吹孔在篴之后其制即今所谓楚者是也古云籥如笛而短然则笛如籥而长可知也若不比籥长出五分则声与籥不相合矣

　　古篴考证

　　笛声清激谓之激楚古赋云清籥发征激楚风又云激楚之清宫又云函宫吐角激征清之是也前汉志曰髙祖乐楚声故房中乐楚声也大抵楚人多好吹笛故宋玉有笛赋至今二孔笛犹以楚呼之疑即周礼笙师所掌之篴是也晋志宋志皆有长笛制度甚详此非周礼笙师所掌之篴葢今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益逺不可法也

　　篪

　　夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐以前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长葢由不用黍尺而用时尺故耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古甚竒其文曰黄钟防两端围径大小与开元通寳钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅葢三代之物希世之寳也按説文曰防管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔葢不数其上出者故七也疏家之説如此按朱熹诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔葢因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱传作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作宜有著述以表章之

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非庶士所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之叶而纒以朱丝焉虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用恐其裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆放此

　　古篪考证

　　开元通寳钱择大者一枚作为古尺一寸乃取带皮紫竹或湘妃竹皆不去皮择其两端周径与开元钱之周径相同者用之其长短亦以钱比量长十四钱即为尺四长十二钱即为尺二如是比量庶不失格

　　开篪孔法

　　用一条比篪两端取齐折为四折以墨界之又折为六折亦以墨界之数其界者共为七道每道之际各开一孔中间一大孔向上左右六小孔向外大篪小篪其法皆同

　　吹篪活法

　　李文察曰周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之籥也所谓排箫即古之防箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一管一音无事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音其吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太蔟也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太蔟之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之籥篪篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能到臣谨按文察所论俯仰缓急一孔吹三音者则然但指某孔为某律则未必然且乐器有大小人气有壮弱要在随宜就使合羣乐而已不必某孔为某声也所谓籥笛箫者妄指世传之器作为古器是故不可不辨辨见各器条下

　　今篪非篪

　　今太常篪围径太粗而又长大葢误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右旁其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同

　　臣谨按管箫籥篴四器大同小异葢单吹无孔则谓之管编吹无孔则谓之箫吹处箫则谓之籥吹处楚则谓之篴然此四器长短周径皆相同也惟篪一器则大不同而吹法亦异焉是以载于竹音之末着其不与前四器相同耳

　　匏音之属总序

　　臣谨按匏者瓠属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙葢象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉葢臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下叚削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上叚将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木鑚作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵞项代匏并咮皆髹以黑漆也笙管曰脩檛用紫竹为之中檛最长余檛渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

　　二十四簧为大竽【倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从】

　　周礼笙师掌教吹竽为首韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和不能吹者谓之滥竽吹之为难自古然矣风俗通曰竽二十三簧而诸儒或以为二十四簧旧説笙之宫管在左竽之宫管在中其详不可考也但依阳律隂吕分别左右可也黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六律属阳悉皆在左而以左手按之大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六吕属隂悉皆在右而以右手按之黄钟为首居前面之中而以大指按之其次一前一后则以大指中指食指随便按之申子辰三阳在前之左己酉丑三隂在前之右寅午戌三阳在后之左亥卯未三隂在后之右玩其图易晓也非若俗笙隂阳错杂而无左右之别祗取顺手而已

　　按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异葢依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左

　　十九簧竽上下相生【倍多正少是名小竽】

　　黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】　林倍生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太倍生南倍【俗呼浊工】　南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】　应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】蕤倍生大正【俗呼亚四】　大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】　夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】　仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】　此十九簧循环无端是故添减不得

　　十九簧笙上下相生【正多倍少是名大笙】

　　黄正生林正【俗呼清尺】　林正生林倍【俗呼浊尺】　林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】　南正生南倍【俗呼浊工】　南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】　应正生应倍【俗呼浊凡】　应倍生蕤正【俗呼勾凡】蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】蕤倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】　此十九簧循环无端是故添减不得今笙皆十七簧葢俗乐之笙也隋文帝时何妥建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳

　　十三簧为小笙【有正无倍是名小笙】

　　尔雅曰笙小者谓之和注云十三簧者即此器也其十二簧为六律六吕之正声其一簧为黄钟之半声夫黄钟正声已具于六律之中矣又有半声何也不如此则无以见其循环无端之妙也是以十二律外多一簧以象闰所谓闰余匏者是也古人律准十三和笙十三簧其义一也

　　大竽小竽吹法

　　每管外面各刻律名正倍字様假如其谱是黄看何孔上所刻有黄钟倍律四字者左手大指按之有黄钟正律四字者左手食指按之有林钟倍律四字者右手中指按之有林钟正律四字者右手食指按之四簧齐鸣总是一个黄字待琴瑟弹操缦两叚皆毕方才换手余律放此

　　辨笙不宜用真匏

　　文献通考曰唐九部夷乐有葫芦笙宋朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶又曰今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣此言得之矣李文察曰今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古制匏象君子名节难持易失文察此説穿凿可笑

　　辨笙不宜用竹簧

　　説者有云诗传以簧为笙中薄金叶葢指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囘囘国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也防义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也

　　土音之属总序

　　臣谨按八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曾烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以賛之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如鴈卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鵞卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也书曰八音克谐既有八音安得无埙以此观之其来逺矣

　　右大小埙皆以细泥依様造窰内烧成不用庄饰尚自然之质也近代雅埙率用漆以为饰未免俗气切宜忌之

　　古埙考证

　　鋭上平底埙之形也鵞子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣埙篪皆活音与羣乐共奏俯仰迁就自能相合而旧説指某孔为某律亦非也

　　缶【附録】

　　周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫悬既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下若夫深山穷谷幽人士或一用之庶几考槃在涧之遗意云

　　乐律全书卷八

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷九

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇

　　乐器图様第十之下

　　丝音之属总序

　　臣谨按礼记曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也则琴瑟之有大小可知矣故尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离郭璞谓皆二十七非也至宋陈遂谓大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五其谬益甚殊不知琴瑟度数虽有大小而其数则无增减是故大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五特律尺长短不同耳琴瑟大者以黄钟正律之管为尺中者以太簇正律之管为尺小者以姑洗正律之管为尺是谓律度之尺周礼所谓以十二律为之数度是也

　　琴瑟各分三等

　　皆以桐木为之

　　髹以黑漆琴身

　　通长五尺五寸

　　首广九寸尾广

　　六寸肩广一尺

　　龈岳中间五尺

　　様制与常琴同

　　瑟身通长九尺

　　首长九寸广二

　　尺尾长一尺八

　　寸广一尺六寸

　　两岳中间六尺

　　三寸尾下两旁

　　垂云各六様制

　　大率与今筝同

　　琴箴瑟铭【共二首】

　　揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三才万物斵以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节也非以慆心也是故絙而贵清声宏而尚宫繁而有节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于笙磬比关雎于钟鼔声凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之伪谱非歌不非不歌颂声满天地其乐更如何【凡二百六十字刻于琴腹之下】

　　庖牺氏之创物兮始桐以为瑟象离三之虚中兮戴九梁而洞越大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄之飘风兮肇五于士逹瞽三之为十有五兮重华作而增八洒有番兮或二十而赢七必五五而乃定兮与天数以为一纷乐之殊名兮皆放此而后出夫是以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长歴炎黄而陶唐兮为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶伦吹后夔拊手晏龙度左公输斵右其长为黄钟者九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏也夫惟瑟声者歌声之所主二十有五兮旋宫具也七相为律兮番五也和鸣兮其句也鴈行飞兮其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰謡兮徒鼔瑟曰歩也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之器兮无故不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以圣门亟称于瑟自琴以降岂无他而有所不必言焉胡不观于鲁论乎孺悲之所闻防尔之侍坐由也之在门歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有山枢秦有车邻皆专言乎鼔瑟不见删于圣人胡不观文王之庙祀乎一唱三叹应如见歌呼于穆遗声盈耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若乃驺虞貍首间若叠奏乡乐惟意二南先后燕有房中之乐学有宵雅之肄教皆主于瑟而他莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑者也自韩非之妄论齐人之见摈秦将军剖之而为筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若乃丝声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮啸之具秦汉鼗鼔之戏于是六合百衲丝桐亦改其制太乙天寳柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清瑟之调滋异厥有鹍金缕左振右击檀槽银装柱四隔立搊卧摘竹轧木搤白虎之爪黄金之拨能使师旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按抑孰若一一柱取声于自然而不假弄手以为力也乐莫先于瑟他行世而瑟不行焉是弃其祖而为支裔之从摧其根而葆由枿之萌也若乃道调僊吕托异人之梦授而律吕毎混于俗称怨湘哭顔疑胡琴之避徴而曲调例阙其徴声又孰若一均七律诸调皆在焉而隔八之自相生也然而筝笛之耳未能听古淡者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命且以永日人莫我好而吾瑟之僻于是采桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小之缕七十余二大之丝八十有一初促柱以髙张乍试手而拂歴始肄蒿苹之食载歌寤寐之服但闻诵诗之声莫知指之力逮手熟而习贯益心悦而忘倦为之歌伐檀若有斵轮乎河岸为之鼔考槃若有叩槃乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僴和锵鸣兮中清寄散声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能听付貍防于不见诵闲情以自欣虞仆人之见讪遂乃避俗尘而韬锦且弛以囘鴈善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮瑟逺诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱兮勿求谐世我思古兮解弭柱羡昭文不鼓兮【一千一百八十九字刻于瑟腹之下】论诸家瑟制之陋

　　曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙葢瑟与筝大小虽异而様制相同也长短髙低比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上文者足为证他书所载不足徴也若宋史乐志及文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之臆説杜撰様制皆陋不足为法式也

　　论瑟不宜用黄

　　世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制葢由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君葢乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由葢以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼓之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本果如中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼓之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳葢亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习乆莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也着于此以俟后世知音之士或有所折衷耳

　　论瑟不宜用朱

　　古称清庙之瑟朱所谓朱者特用于清庙云耳清庙者文王之庙也乐用朱舞用朱干此天子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干为非礼殊不知僭用朱亦非礼此礼不讲近乎僭矣朱尚近乎僭黄岂可僭乎料想孔门学瑟亦未必用朱今之士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫郷饮郷射亦不可僭然铺中所卖者多是朱杂以黄切忌不宜用之无已多买筝择其粗大者两条续一条用之可也

　　论瑟面不宜绘饰

　　按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆为节无绘锦之説也琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制

　　论瑟不宜重不用架

　　尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如左

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

　　乡饮酒礼曰设席于堂亷东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟逓与弹瑟之人也乃降者逓瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手葢谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣

　　论瑟当以五事证

　　一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条证瑟无架古人只于地上安置】五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】

　　论近代琴瑟失传

　　嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音葢因琴瑟乆贮内库临祭领出其多腐而不可调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声之正惟求不絶不仆以免罪耳夫絶柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预择之精者而调习之庶临时免絶仆之患偶或有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫音亦不备其説甚详兹不载云

　　金音之属总序

　　臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈诸家乐书虽述考工记之法其为钟图亦陋似皆未见博古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为钟者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉博古图载周制古钟百有余枚今摘其所长者录之如左

　　周蛟篆钟【已下八条出博古图】

　　昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟识葢亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎钮与夫圜环之葢制作不纯于古者如此

　　周特钟

　　葢比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此

　　周大编钟

　　古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曵而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法

　　周细雷纹钟

　　雷有囘旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸囘旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟之均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉

　　周实甬钟

　　右五器虽设甬然实而不虚与它钟特异

　　臣所见古钟实甬者多而博古图亦有此条故表出之

　　周隧钟

　　是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤

　　臣所见古钟有隧者絶少考之于图亦不多见惟此一条耳

　　周小编钟

　　右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小葢亦取于律也彼礼图编钟皆一等未尝参差如此葢以厚薄取声而不知先王以律为本也

　　周环钮钟

　　周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已是钟形制尤小其编栈之属欤

　　文识文【已下二条出洞天清録】

　　识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎乃花纹以易识古器居外而凸识居内而凹夏周器有有识商器多无有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周以虫鱼大篆三代用隂识谓之堰囊字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑葢隂识难铸阳识易成阳识决非古物也

　　识眞伪

　　古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古器必细如髪而匀整分晓无纤毫糢糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦明净分晓无纤毫糢糊此葢用铜之精者并无砂一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也设有古器识稍或糢糊必是伪作

　　钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分

　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

　　钟铭

　　钟乃乐之至重铜乃物之至精灋营援之古制攷神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以之而得名故曰钟律之学而为万事之程以其下体言之则于上谓之鼔鼓上谓之钲以其上体言之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之隂有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以瑠璃为字神彩惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为咸池之主宰作箫韶之根柢率鞉鼓兮在庭间竽笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟龢惟中集大成于金玉总条理于始终

　　古钟考证

　　考工记曰【周礼冬官篇名】六分其金而锡居一【五金总名曰金此金谓赤金即红铜是也毎红铜六斤外加白锡一斤也】谓之钟鼎之齐【齐者分剂犹言分两也毎红铜六斤外加白锡一斤是铸钟分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方是也】又曰凫氏为钟【凫鹥野鸭此云凫氏未详经有钟氏染羽之条或疑错蕳写之误当作凫氏染羽钟氏为钟方是自此已下先释钟体名义而后方释度数譬如人体有种种名总名为纲细名为目头者乃总名也额顖顶等则细名也身者乃总名也肩背胷等则细名也钟体亦然经文甚明先儒未逹注疏反晦今就经文解释不用注疏之説则其理明白矣葢钟有上体有下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也甬之一体又有衡干旋虫等名钲之一体又有铣于鼔舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之】两栾谓之铣【古钟形扁今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣貎譬如人之足也旧説栾铣一物二名倛谓钟下两角其义晦矣新説上自钟肩下至钟足通成一叚总名为铣方与下文十分其铣经义相合】铣间谓之于【两角中间空处其形弯如覆月其名曰于俗呼为钟唇也】于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞【钲之为言正也谓钟之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臋也钲上际震动处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之义旧説中间一处为钲新説自舞上际至鼓下际通成一叚总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也】舞上谓之甬甬上谓之衡【舞者钟肩甬者钟柄古钟皆有柄与俗钟不同故其肩上极平而于平处安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平顶坚实而甬中非空也铸钟先铸甬此处分两最多也】钟县谓之旋旋虫谓之干【县古悬字谓钟柄也柄下节有束腰旋绕于柄其名曰旋旋前有纽谓钟鼻也鼻上节有兽而吞口名为旋虫又名为干】钟带谓之篆篆间谓之枚【钟体界道状如田畦横者如带从者如箸其名曰篆枚者即钟乳也古钟有乳状如门钉前左前右后左后右分作四区毎区九枚其名曰枚前后两面共计三十六枚旧谓毎面三十六枚其説非是】枚谓之景【枚下疑脱间字景即古文影字毎一大区内上下横分五小区三寛两窄互相间隔寛处安乳窄处无乳其名曰景譬如圭表之景】于上之攠谓之隧【攠犹也击处乆则其形洼如犁面又取火镜故名曰燧古文隧与燧通自鼓至燧皆借别物之名而为钟体立名】十分其铣去二以为钲【释名义竟方释度数黄钟正律之钟中间自肩至唇其长一尺新法用一条长一尺者比量自肩至唇取齐折作四折毎折二寸五分将前一尺外加二寸五分共该一尺二寸五分是其两旁自肩至足之数又用条长一尺二寸五分者比量自肩至足取齐折作十折裁去二折止余八折除了二寸五分止余一尺比量中间自肩至唇亦是一尺其数相同是名十分其铣去二以为钲也】以其钲为之铣间【将前条比量自肩至唇其长一尺而又比量自左角外至右角外亦是一尺其数相同是名以其钲为之铣间也】去二分以为之鼓间【将前条比过两角为一尺者折作十折裁去二折止余八折除了二寸止余八寸置钟唇下比量自前唇外至后唇外亦是八寸其数相同是名去二分以为之鼓间】以其鼓间为之舞脩【将前条比量钟唇自前唇外至后唇外径是八寸而后比量钟肩自左肩外至右肩外亦是八寸与前相同是名以其鼓间为之舞脩】去二分以为舞广【将前纸条比量钟肩自左至右长八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止余六寸四分置钟肩上比量自前至后亦是六寸四分是名去二分以为舞广也古钟形扁横寛纵窄以横为长以纵为广钲是舞之总名舞是钲之细名或曰舞脩或曰钲之长其义一也或曰舞广或曰钲间其义一也此等名义相混是故读者难晓也】以其钲之长为之甬长【钲之长即舞脩一物而二名也甬者钟柄之别名也先用条横量钟肩自左至右比量取齐该是八寸后将条纵量钟柄自上至下比量取齐亦是八寸其数相同是名以其钲之长为之甬长也】以其甬长为之围【钟柄长八寸者其柄根下围圆八寸以前八寸条围之相同是名以其甬长为之围也】参分其围去一以为衡围【将此围根条折作三折裁去一折止余二折除了二寸六分六厘止余五寸三分三而围钟柄上稍平处名为衡者围圆亦是五寸三分三是名参分其围去一以为衡围】参分其甬长二在上一在下以设其旋【参分其甬长者谓将八寸条比量钟柄上自稍下至根取齐折作三折毎折该二寸六分六也二在上者谓其二折五寸三分三为上节也一在下者谓其一折二寸六分六为下节也以设其旋者谓钟柄下节安束子也旋之形状旋绕于柄今人俗呼束子是也束子围圆一尺二寸髙广一寸七分七下距柄根八分八八毫上距柄稍五寸三分三束上安鼻鼻上有兽面是名旋虫也其束围一柄半广九分柄之二】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【其説见下】钟已厚则石【已厚者过于厚也石坚实貌谓钟唇虽宜厚而自唇已上则渐薄可也当薄而不薄则通身一般厚坚实而声石矣】已薄则播【已薄者过于薄也播虚浮貌谓钟体虽宜薄而将至唇处则渐厚可也当厚而不厚则通身一般薄虚浮而声播矣】侈则柞弇则郁长甬则震【侈者张口貌弇者合口貌钟口太张则声柞太合则声郁及甬太长则声摇拽皆非中和】是故大钟【谓倍律之钟也】十分其鼓间以其一为之厚【以条比钟前后唇外径取齐折为十折取其一折裁作两叚各以一叚为前后唇之厚自唇已上则又当折半也】小钟【谓正律之钟也】十分其钲间以其一为之厚【钲间即舞广别名也大钟唇厚八分体厚四分小钟唇厚三分二体厚一分六】钟大而短则其声疾而短闻【去声下同】钟小而长则其声舒而逺闻为遂【与隧燧通】六分其厚以其一为之深而圜之【大可容椎】臣谨按明集礼有钟图与陈乐书钟图同其形狭长上小下大不钟形三代古钟宋时多自土中出载于博古图葢得其眞臣所亲见者大中小三等皆周物也与博古图相而与乐书不同按图考订知古注疏皆有讹误故今新拟如上所説与博古图蛟篆等钟式様相称而长阔得中矣

　　论铸钟不调者必须更铸始得

　　吕氏春秋曰晋平公铸为大钟使工听之皆以为调矣师旷曰不调请更铸之平公曰工皆以为调矣师旷曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知钟之不调是师旷欲善调钟以为后世之有知音者也【凡造乐器者宜详味之】

　　论钟磬有特县编县二者之别

　　先儒旧説特县者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也特钟特磬毎架惟一至若编钟编磬或云毎架十二或云毎架二十四此皆不知者妄説也太常钟磬各皆十六蔡元定曰十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣是知编钟编磬与夫排箫毎架各皆十六亦自然之理也

　　论造笋虡不用臝羽鳞属等饰

　　近代雅乐钟虡之下有物形如狮子磬虡之下有物其形如鵞而笋上有龙头口衔流苏以及博山彩等饰葢祖古人所谓臝羽鳞属业虡璧翣崇牙树羽之説窃谓此物设于庙中则是施于燕射则非葢近代礼家失于详考耳按周礼考工记梓人条下明言宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡据此特言宗庙所用则非余处所用明矣释奠先圣虽与宗庙略殊然尚近之至于燕射等礼或僭用之不亦谬乎世有郷射仪节等书所绘钟磬虡下有狮子及鵞焉葢不详考遂致误耳是故今议凡士大夫学雅乐者钟磬笋虡只宜朴素不宜僭用宗庙笋虡之饰不独免奢僭之嫌亦可谓之知礼矣

　　论学雅乐不用錞镯铙铎四金

　　按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物葢即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之葢此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也是故此书不载錞镯铙铎惟载钟镈二者而已

　　石音之属总序

　　臣谨按虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶葢磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬筦将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也笙磬之制以本律半数为鼓博【其率五寸】鼓博加半为股博【其率七寸五分】股博倍之为股长【其率一尺五寸】股长加半为鼓长【其率二尺二寸五分】参分其鼓博以其一为厚【其率一寸六分六六毫】此厚而小者也颂磬之制以本律正数为股博【其率一尺】参分去一为鼓博【其率六寸六分六六毫】倍律为股长【其率二尺】三律为鼓长【其率三尺】七分其股博以其一为厚【其率一寸四分二八毫】此薄而大者也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貌相似托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳若夫真玉尤为难得士庶之家不宜用也无磬则以槃缶代之

　　其上叚谓之股

　　长一律半博四

　　分律之三其下

　　叚谓之鼓长二

　　律四分律之一

　　博半律通厚六

　　分律之一孔径

　　十四分律之一

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

　　欲造何磬各以

　　其律为尺造之

　　长广及厚之数

　　俱如格式所说

　　磬声自与本律

　　相协若或不协

　　磬声清则去其

　　厚浊则去其长

　　磬铭

　　石乃天地自然之物磬乃圣人准彠之程故虞书云击石拊石百兽率舞而商颂曰既龢且平依我磬声若夫箫管在庭琴瑟在堂笙磬颂磬处乎其间为众音之纪纲是知磬之为器岂惟含宫吐商契律吕之微妙尽制度之精详股博参分去一以为鼓博鼓长参分去一以为股长倨句屈折能致其曲端直中矩不逾其方体谦卑以自牧怀敬义而含章介然有如烈士之辨坚节操以守封疆粹然有如君子之行移风俗以正纲常忆昔尼父尚兹雅音和而不流乐而不淫虽果哉之末难犹揭浅而厉深若非荷蒉之贤孰识夫子之心人有存殁道无古今拊之击之堪羡堪钦

　　论磬石所产处

　　谨按禹贡九州言磬者三徐州泗滨浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也葢石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重按璆字亦作球书曰戞击鸣球又曰天球在东序此天子之器也春秋齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴此诸侯之器也乡饮乡射皆有磬而不言玉磬葢大夫士之器惟石磬欤夫玉也石也一之物耳故其用无异以贵贱之等言之则诸侯已上用玉已下用石宜矣古用泗滨浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗滨浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峯亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之略不动伪者多以太湖石染色为之葢太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所説掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色葢伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其隂多磬石郭璞注云即少华山在今华隂县石可以为乐器经又曰髙山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆髙陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不独泗滨可知矣

　　论磬大小不等

　　宋制新乐特磬十二黄钟厚二寸一分大吕已下第加其厚至应钟厚三寸五分范鎭议曰磬之用石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣人知之取以为法后世不能考正遂使大小长短若一黄钟之磬最薄而轻大吕已下渐厚而重至于应钟最极厚重与律相乖而欲求其正音不亦逺乎臣谨按一统志金大定中汾东岸崩得古墓有钟磬各数十小者仅五寸许大至三尺凡十二等音律之次后世别以厚薄而此别以大小其制度皆周器非秦汉以后所作葢与鎭説全同今仍宋制非也

　　论四清不可废

　　左传谓中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之下宫布戎则上宫声髙为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄钟下徴应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之説用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇夹钟四管之半以为清声而应之则乐音谐矣

　　论钟磬不齐击

　　孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也孟子论始终条理以一音之始终言之非指一奏之始终也柷敔为一奏之始终金玉为一音之始终前音之玉继以后音之金金而复玉玉而复金欲其相连不欲其间断是谓绎如也以成若小有间断则不成片叚与造化之气不相贯而不成乐矣钟以定其高磬以节其永人知髙下之间不可以或僭未知永短之间尤不可以或爽故曰歌永言又曰依我磬声葢言歌声与八音皆依磬声以为之迟速磬若急时则无永磬若缓时则过永无永则佻过永则靡故舜命夔击石拊石百兽率舞夔乃戞击鸣球搏拊琴瑟致神人之昭格夫八音皆能感物而舜能感神人之盛独归于击石者磬终八音之条理故也后世钟磬齐击殊失始终条理之义则磬声一依于钟声不能为八音之所依矣故朱熹文集曰金声而玉振之者此以乐明之也振而节之犹今乐之有板也

　　今议止用一磬

　　钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧制也或以玉为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之葢玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类葢石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球葢玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别臝属羽属鳞属种种庄饰徒令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过于质者非学乐之所急但从一磬尚拊之説庶几唐虞之旧制耳

　　革音之属总序

　　臣谨按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后氏之足鼓不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今县于鼓旁者也建鼓即今揷柄穿心鼔也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路鹭通省文也或难曰兹説亦有考据乎答曰周礼大司乐云一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神四灵之物皆与地祗并言象物则与天神并言故知象物乃云雷之象也鹭乃鼓精旧有是説隋唐已来刻翔鹭于鼔上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼔而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应然则不大不小谓之田又谓之一名朔鞞应一名应鞞洪武正韵曰鼙亦作鞞上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤路鼓已上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又有曰搏拊者以熟皮为囊而实之以糠左右两手重击为搏轻击为拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐今乐无之盖缺典也

　　夏后氏之制曰

　　足鼓足者趺也

　　鼓下用柱柱下

　　用趺故曰足鼓

　　亦名贲鼓诗云

　　贲鼓维镛周初

　　未有周制故用

　　夏后氏之制耳

　　殷制楹鼓楹者

　　柱也鼓甚大则

　　不可用趺但埋

　　其柱而坚筑之

　　故曰楹鼓亦名

　　鼛鼓诗云鼛鼓

　　弗胜彼时未有

　　周制故用殷制

　　周制县鼓其说

　　见于毛诗戴记

　　而不见于周礼

　　仪礼然周礼有

　　晋鼓鼓金奏者

　　建鼓是也建鼓

　　两旁所县朔应

　　二鞞名县鼓耳

　　诗云应田县鼓

　　记曰县鼓在西

　　应鼓在东盖田

　　鼓与县鼓乃一

　　器二名耳应田

　　县鼓谓应与田

　　县而鼓之虽似

　　三物实二物也

　　晋鼓长六尺六

　　寸两面各径四

　　尺中间径六尺

　　六寸六分一名

　　建鼓绘以云雷

　　则谓之雷鼓绘

　　以四灵飞鹭则

　　谓之灵鼓路鼓

　　古人之鼔不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木葢随乡土所产之木庶几便于用也周尚县鼔而周礼书中不言其制度仪礼惟言建鼔歴代从之今拟以木为柱方七寸长丈二贯于鼓心鼔及柱皆光素黑漆其下有跗形如十字而不用兽跗庶几质朴耳

　　诸鼓考证

　　周礼韗人【职名韗当作】为臯陶【臯鼓名陶当作鼓腔也以木为之】长六尺有六寸【此乃晋鼓之度数也不言晋而言臯何也臯鼓大晋鼓小举大则小可知】左右端广六寸【古人鼓皆横击故称两面为左右端广六寸者一版腔也一周共二十版】中尺厚三寸【毎腔一版其形中寛头窄中间广一尺厚三寸两头广六寸厚二寸】穹者三之一【穹谓穹隆如天之形俗呼瓮腹是也筭法四尺为实三归得一尺三寸三分加在四尺两旁共该径六尺六寸六分】上三正【上文三者正数诸鼓以为定式是以晋鼓□鼓臯鼓其长短虽不同而围径皆同也】鼓【防下文例则此当曰谓之晋鼓今不然者鼓上疑有脱文此鼓不言面之尺数下文二鼓不言版之广狭葢互相明耳】长八尺【两面相距】鼓四尺【面之径也】中围加三之一【中围中间也加三之一即上文六尺六寸六分是也先儒以为五尺三寸三分误也】谓之鼖鼓【鼖一作贲音焚诗曰贲鼓维镛】为臯鼓【臯一作鼛音髙诗曰鼛鼓弗胜】长寻有四尺【两面相距丈二】鼓四尺【面径同前】倨句磬折【磬折指臯之形也先儒以为鼓形磬折非也磬折者直折也】凡冐鼓【冐犹张也俗呼缦鼓】必以啓蛰之日【正二月天不冷不热】良鼓瑕如积环【先儒旧注谓漆之文理也瑕犹也犹良琴之弊者有梅花断纹也以此证之则古人鼓面皆通漆】鼓大而短则其声疾而短闻【晋鼓之是也】鼓小而长则其声舒而逺闻【朔鞞之是也】

　　臣谨按周制鼓之名有六曰雷鼓曰灵鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晋鼓以雷鼓救日月以灵鼓攻猛兽以路鼓逹穷者与遽令则知不独祭祀用之而已若夫贲鼓维镛则非止军事也鼓钟伐鼛又非止役事也司马春振旅军将执晋鼓亦非止金奏也鼓之用无穷岂可泥于一端哉

　　大鞉长一尺面

　　径一尺通柄长

　　四尺五寸声洪

　　而徐篇首播之

　　小鞉长七寸面

　　径七寸通柄长

　　三尺二寸声焦

　　而急章首播之

　　此器四名一曰

　　朔鞞二曰鼓

　　三曰县鼓四曰

　　相鼓以木为腔

　　长二尺大面径

　　一尺四寸小靣

　　径七寸声洪而

　　徐鞭鼓之声

　　此器四名一曰

　　应鞞二曰应鼓

　　三直曰应四直

　　曰鞞以木为腔

　　长一尺四寸大

　　面径一尺小面

　　径五寸声焦而

　　急杖鼓之声

　　雅形鼓木为

　　腔长一尺四寸

　　面径七寸熟皮

　　缦之而实以糠

　　声搏拊拊在

　　堂上坐奏节歌

　　雅在堂下立奏

　　节舞其用不同

　　拊用熟皮缝成

　　袋长一尺四寸

　　面径七寸实之

　　以糠用时置膝

　　上用毕置座上

　　座长一尺八寸

　　广一尺连趺高

　　一尺趺高二寸

　　鞞鞉搏拊考证

　　仪礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼔之间【簜竹也谓笙箫之属于堂】鼗于颂磬西纮【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】

　　周礼大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也拊形如鼓以韦为之着之以穅】下管播乐器令奏鼓【鼓朄管乃作也特言管者贵人气也下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼓】大飨亦如之小师掌教鼓鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼓也】大飨亦如之瞽蒙掌播鼗【播谓其音】眡了掌凡乐事播鼗钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙以和之】

　　总论乐县大槩

　　宫县轩县惟有名存然仪礼无之判县特县大槩则有之矣荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊自虞已来堂上有磬有磬必有钟此荀子所以有一钟之説也仪礼乡射及燕礼大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓瞽蒙眡了凡乐事先播鼗然则引鼓者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必磬之纮是钟磬作则鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓以先之是鼗常在前而常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以则鼗先于可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于賔特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为賔设可知矣

　　论诸鼓

　　十三经注疏周颂曰应田县鼓毛传曰应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也笺云田当作小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田礼器曰县鼓在西应鼓在东注曰礼乐之器尊西也小鼓谓之应疏曰案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼓在南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆县大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼔既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也

　　臣谨按商颂曰置我鞉鼓毛传曰殷人置鼓笺云置读曰植植鞉鼓者为楹贯而树之鞉虽不植贯而摇之亦植之以此考之古人鼔制甚明观鞉则知鼓矣鼓鞉二器大槩相周颂曰应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓葢谓比之于应则为略大若二鼓并言之则皆小也县鼓之説惟毛诗戴记有之而周礼仪礼无之其様制未详也周礼笙师掌教舂牍应雅应即应鞞也雅即雅鼓也舂牍二字只是一器解见木音之属条下先儒以为三器皆舂于地非也近代雅乐呼楹鼓为应鼓失之逺矣

　　论鼙【或作鞞通】

　　陈祥道礼书曰周礼大师大祭祀鼓小师大祭祀击应然则大祭祀皆鼓击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配则朔鼙乃鼓也以其引鼓焉故曰以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣

　　论鼗【或作鞉通】

　　礼书又曰鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼔合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔頴逹曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔

　　论搏拊

　　礼书又曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓言尚拊则拊在一钟一磬之东也言防守拊鼓则众乐待其动而后作也拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也

　　臣谨按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣

　　革音四器节奏考

　　四器者鼓也拊也鞞也鼗也志八音者以节奏为至要度数次之器数为末不必志之可也何谓节奏若曰或歌诗一句击鼓三或一章击鼓三之是也何谓度数若曰晋鼓几尺鼖鼓几尺之是也何谓器数若曰雷鼓几面灵鼓几面之是也宋元鼓节两字一击臣尝读文选至柷敔希声以谐金石之和鼙鼓踈击以节繁之契因是而悟诗曰简兮简兮方将万舞先儒或以简择简易解之非也葢简乃鼓声亦乃鼓节耳商颂奏鼓简简是也鼓为雄乐其声象雷其形象天其于乐中为君其器不宜小小则不尊重其击不宜轻轻则无威严尤不宜繁故礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和鼓之为言也老子曰者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻若夫繁则无妨近代雅乐与鼓相间而击虽名搏拊实乃鞞耳鞞之为言裨也裨乃补助之意与鼓相间作者是也鼓声疾而短闻必须储贰以补助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而击者曰朔鞞朔者始也亦曰鼓者引也后鼓而击者曰应鞞亦曰应鼓应者言相承也朔应二鞞县于鼓旁即周之县鼓矣鼗之为言诏也诏者告也字亦作鞉鞉者兆也作乐之先兆也毎章未歌之前则先播鞉三通使人知乐将作一篇之始则播大鞉一章之始则播小鞉既有篇章之异故有大小之别近代雅乐无鞉无鞞而借搏拊代鞞诚缺典也

　　土鼓【附録】

　　周礼籥章掌土鼓杜子春谓土鼓以瓦为匡以革为面郑康成礼记注谓土鼓筑土为鼓也二説异焉未详孰是

　　木音之属总序

　　臣谨按先儒有以八音配八卦者葢后天卦方位巽在东南则柷敔在东南谓巽属木而柷敔为木音故也虽然此亦理之最浅者也请详言之以明古人深义撰柷敔之説曰易不云乎震起也艮止也震为龙艮为虎其于先天方位则震在东北而艮在西北是故圣人则之设柷在东北形如仰盂以象震之所以起也设敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其于六十四卦则柷为豫而敔为履履者礼也豫者乐也履之象曰上天下泽履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考此之谓也乐者为同礼者为异乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也乐着太始礼居成物礼乐交际循环无端此柷敔之义也问曰柷非龙形敔则虎形何也答曰乐由中出故静礼自外作故文由中出者故其椎名为止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以谦退为礼以损减为乐满而不损则溢盈而不持则倾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒欤曰八音之器惟木音最质朴亦有説耶曰余七音者华美之音也柷以起之由质朴而始也敔以止之由质朴而终也可见七音之华美皆归于质朴犹木之生由根本而蕃鲜由蕃鲜而归根若发之为春华不能敛之为秋实何以为木之结果此木音所以独为七音之起止也括首尾藏七音于中间譬诸君子衣锦尚防恶其文之着乎盖礼如于报本乐始于尚徳其道本质而已饰之以文而后华美可观于华美之中不忘质朴之初意先王之道斯为贵焉故曰椌楬者徳音之器也

　　柷用楸木造其形板斗板厚

　　五分口方二尺四寸底方一尺

　　八寸深亦如之下有趺高广二

　　寸旁有孔圆径六寸纳手于中

　　持椎柄以撞击椎形如柺首长

　　一尺柄长一尺八寸底中心开

　　一窍仅容椎柄透出底外铁轴

　　贯之令摇动防不出故名曰止

　　敔用楸木造其形板箱而覆

　　长三尺六寸广一尺八寸高一

　　尺底向上其下有趺高广二寸

　　此乃座也座上有物形如睡虎

　　伏地而卧脊背上有二十七齿

　　形如锯齿名曰龃龉通以楸木

　　刻成戛敔物形如界尺长尺广

　　寸厚分名曰籈亦以楸木为之

　　右柷敔二器今议通皆光素黑漆放琴瑟之质也敔唐已来先击首后栎背共六声古法不击首止戛三声今从之

　　柷敔考证

　　尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击【句】止者其椎名【句】文献通考曰柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】旁开孔【句】内手于中【句】击之以举乐【句】宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法宜用康成之法奏可

　　尔雅曰所以鼔敔谓之籈注云敔如伏虎【句】背上有二十七鉏铻刻【句】以木长尺【句】防之【句】籈者其名【句】文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉【句】碎竹以击其首而逆戞之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戞龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉宋仁宗时学士王珪上言今升歌之乐无柷敔书曰戞击是柷敔之用故传曰堂上堂下各有柷敔圣人用以着乐之始终岂容有缺耶于是下礼官议堂上始置柷敔【详见歴代名臣奏议】

　　臣谨按柷敔戞击之法尔雅旧説最是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧説可也又按书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷搏拊即革音之属六器皆堂上之乐宋儒见下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用輙将戛击傅防于球磬搏拊傅会于琴瑟而柷敔遂为堂下之乐矣语曰吾从先进今亦但从汉儒旧说可也

　　舂牍考证

　　周礼笙师掌教舂坟应雅以教祴乐先儒谓舂牍以竹为之其上端有小孔两手舂筑为乐之节盖今世拍板之也牍乃竹简也古者大事书之于策小事简牍而已策长二尺四寸牍长尺有二寸韦编三絶即是此器但失传既久儒者不复识以为广五六寸长七尺非也太常雅乐亦无舂牍宜用黍尺制造广一寸长一尺二寸二六编联以象律吕之数舂牍失传或问见本卷之末简

　　舞器之属总序

　　论干戚二器

　　武舞用干戚者何也干者礼器也与兵器之盾不同焉兵器之盾以革饰之者有其用也礼器之干以漆饰之者昭其象也昭其象也者不过取其义耳夫干者君子所以为卫也为卫之道岂止一端明哲保身所以卫身也公侯干城所以卫国也视民如伤所以卫民也如是之未能尽举凡器用之物有卫之象显然可见者莫如干焉举一隅则三隅可知矣是故君子覩童子操干而舞者则思所以为卫之道也戚者亦礼器也与兵器之不同焉兵器之以鐡为之者有其用也礼器之戚以木为之者贵其象也贵其象也者不过取其义耳夫戚者君子所以为断也为断之道岂止一端其利断金以心言之也断断兮无他技以貌言之也临事而屡断以勇言之也如是之未能尽举凡器用之物有断之象显然可见者莫如戚焉举一事则万事可推矣是故君子覩童子仗戚而舞者则思所以为断之道也圣人制礼作乐之意葢有深防非欲操干弄戚徒象武功而已昧于此者以为舞干戚使人习武备噫茍欲其知武则凡兵器若矛防刀剑之属孰有不可而何独取于干戚乎或难曰大司焉之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司乐之属有司干者所掌舞器即所谓干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵葢大司乐之属有韎师有旄人皆掌夷乐祭祀则帅其属而舞或亦用戈不可考也夫戈之与戚俱有断义其相去则逺矣考工记云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻文章黼黻先王贵之或绣诸裳或饰诸领或施诸扆或纯诸席或弊诸璜或绘诸羃至于丧礼尚质犹有所谓黼杀黼荒黼翣之则凡吉凶之礼无适而非黼之宜也圣人有取于斧之义槩可见矣

　　干用桐木为之厚三分长四尺五寸上广一尺二寸八分半下广七寸七分圭首劒脊顶髙于肩三寸脊髙于肩一寸半

　　表隆里洼随其洼中有梁长四尺五寸广一寸有鼻可以容手表里髹以黒漆正面中间畧近上书春夏秋冬字为号

　　斧柯长三尺圆而防匾广一寸厚八分上端四寸五分为簨厚七分贯斧孔中上出一寸五分髹以黒漆斧用楸木为之臣尝考戚之制度则周礼考工记曰柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云首六寸谓今刚闗头斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也此则斧之遗制葢可考也考工记又云凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵搏注云句兵戈属刺兵矛属弹谓掉也蜎谓桡也齐人谓斧柯为椑则椑隋圜也抟圜也疏云椑隋圜者谓侧方而去楞是也则斧柄之制又可考焉先儒尝谓干长一柯有半是谓磬折七分其长以其二为之上广五分上广去其二为之下广凡干圭首而剑脊首髙于肩三寸脊髙于肩半之降杀至下各随其表隆里洼皆厚三分洼中有梁通顶至踵五分其长二在上三在下有纽纽可容手持之以舞此干制大略也

　　论羽籥二器

　　文舞用羽籥者何也周礼舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以为容故谓之夏徐州厥贡羽畎夏翟是也翟乃雉鸡之属其不一尔雅释鸟有九雉之名焉一曰鸬雉二曰鹞雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰惊雉六曰海雉七曰山雉是谓之翟葢雉之长尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉絶有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王贵之者其为用亦不一用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫宗彞藻火之属贵其文也是故羽舞谓之文舞取其耿介而有文章乎士之德也诗云左手执籥右手秉翟书曰帝乃诞敷文德舞干羽于两阶此之谓欤呜呼云门咸池六茎五英尚矣以可考者言之若尧之大章舜之韶禹之夏周之象则皆文舞葢进退舒徐揖让升降以为仪周旋中规折旋中矩以为节手之舞之足之蹈之以为态使人兴感于至德也深矣故孔子曰乐则韶舞韶尽美矣又尽善也学之三月不知肉味此之谓欤而先儒之惑者因诗有値其鹭羽之説遂云用鹭因易有鸿羽为仪之説遂云用鸿殊不思鸿鹭之羽质素无文何以谓之文舞易象所喻变风所指而非文舞之正例也虽然翟羽之制亦有二説柄长三尺其端龙口中植翟尾三茎是一説也柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层又一説也惟引舞所持者或用彩缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄引舞之器凡有数种以别文武二舞而已

　　籥长二尺而有三孔其内外径详见黄钟倍律之籥条下

　　翟羽三根竿长三尺径七分其圆月上书春夏秋冬字号周礼有旄人及旄舞乐记曰干戚羽旄谓之乐旄者节之属

　　竿长八尺上挂染成五色缨五层象五声也或一色红亦可麾不经见而厯代有之用布一幅长八尺两面绘水墨升螭

　　三爪而无珠乐作举之止则偃之置于柷上盖象雷出地奋

　　总论古乐絶传之由

　　古乐絶传其故何也窃疑古乐絶传葢由先儒纪载失实称誉过髙所谓髙过大学而无实者埋管飞等説是也后世君子欲学古乐宜以虞书为法间用周礼补其缺略不必尽从旧説可也戞击鸣球搏拊琴瑟箫管笙镛鞉鼓止此十有二器堂上堂下之乐备矣然而八音则未备也説者以为埙篪始于苏暴干戚始于汤武殊不思书所谓八音克谐八音在治忽既曰八音则有土音矣唐虞之世不应无埙篪也书所谓舞干羽则有干戚羽籥明矣观其教胄子八音克谐则公卿大夫元士之子皆得学八音矣观其四海遏密八音则知八音遍天下矣论乐县则天子宫诸侯轩大夫判士特论舞佾则天子八诸侯六大夫四士二然则大夫士乐舞非僭也孔子学琴于襄访乐于鼔瑟击磬而不自以为僭然非君所赐也迂者或谓君赐而后敢学误矣礼乐不可斯须去身非若弓矢斧君赐然后敢征伐也世儒泥于王制之文视礼乐征伐为一等此絶传之由也又按礼不下庶人而子游以为小人学道则易使今宜体此意始于庶人自下而渐增焉除金石革木四音不增外丝竹匏土诸器各一舞用一人庶人礼也诸器各二舞用二佾葢士礼也诸器各四舞用四佾大夫礼也诸器各六舞用六佾诸侯礼也诸侯不得制礼作乐谓创作也学古之礼乐无妨也慎勿过疑过疑而不敢学则古之礼乐所以絶传也朱熹有言今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立乐学使士大夫习之乆后必有精通者出臣愚窃谓立学不便只许好事之家造乐器肄习之而无禁最便也凡合乐每诗一篇之首击柷三声一章之首播鞉三通一句之首击镛一声一字之首击钟一声一倡之尾一和之首击磬一声每吹一声琴弹三十二声瑟亦如之毎一句毕鼓一声应鞞一声大鼓三声应鞞间之次句首击镛次章首播鞉皆同前也至一篇终然后防敔宋元已来先击敔三声而后防三声共为六声今考先儒原无此説但防三声不击敔者是为得之【合乐有谱详见外篇杂篇】

　　臣谨按朱熹曰古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐葢是教人朝夕从事于此物得心长在这上面葢为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副当情性玩味乐谱此言信矣

　　附録

　　古乐或问十条

　　一问柷敔设于堂上何也

　　二问柷敔以三为节何也

　　三问搏拊韦表穅里何也

　　四问拊未歌先击何也

　　五问舂牍失传已乆何也

　　六问鞉鼓失传已乆何也

　　七问朄鼓失传已乆何也

　　八问应鞞失传已乆何也

　　九问琴瑟失传已乆何也

　　十问管籥竽镛失传何也

　　答第一问柷敔德音之器乐之纲领圣人重之不独设在堂上而已古者天子赐公侯乐以柷将之赐伯子男乐则以鞉将之是知鞉之尊不如柷余器之尊则又不如鞉葢堂上之乐柷为之长而堂下之乐鞉为之长也曰戞击曰楷击曰椌楬皆柷敔别名以其体言则曰柷敔以其用言则曰戞击一物而二名也为堂上作则曰戞击为堂下作则曰柷敔一器而二事也事异则名别其实一物耳虞书戞击鸣球拊琴瑟汉儒旧説以为戞击木音也鸣球石音也拊革音也琴瑟丝音也四音六器皆堂上之乐也下文又言合止柷敔则堂上堂下各有柷敔矣宋儒新説以为戞击鸣球只是鸣球一物搏拊琴瑟只是琴瑟二物堂下既有柷敔则堂上无之矣我国朝洪武初开科取士诏诸生兼习古注疏不必尽主宋儒之説而于汉唐旧説择其所长者多从之此是也考诸明集礼存心録等所载图式柷敔搏拊其位设于琴瑟歌工上则知皆从汉儒旧説而不用宋儒之説也答第二问一数阳竒二数隂偶隂阳相合而万物生昔人有言一生二二生三三生万物夫三者一二相合也天地三月而为一时圣人则天是故礼有三节乐有三终不独柷敔二器为然若夫播鞉三通毎通暗合舂牍三声钟磬间长皆隔舂牍三声鼓鞞间短皆隔搏拊三声或明显或暗合无不皆以三声为节此乃天地自然之理先王雅乐之遗法也至于后世犹然所谓渔阳三挝梅花三弄阳闗三叠是也以此观之柷三声而乐作敔三声而乐止不必更添击虎首三声也惟于此时依随舂牍三声而为防敔节奏可也

　　答第三问按文选所谓鼙鼓踈击即老子所谓大音希声之意搏拊节奏数而不希故用韦表穅里亦犹中庸所谓恶其文之着也之意宋陈曰拊之为器韦表穅里状则鼓声则和柔倡而不和岂徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而穅是也其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫适先后也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿又曰鼓其乐之君耶然鼓无当于五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰防守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓葢堂上则门内之洽以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古乐之也

　　答第四问左手轻击为拊右手重击为搏但以手击不用杖击是以书曰搏拊记曰拊搏葢言一搏间一拊更迭而奏也古人登歌令奏击拊击即舂牍拊即搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以节歌者则谓之拊其在堂下立奏以节舞者则谓之雅周礼曰令奏击拊乐记曰防守拊鼓是乃拊之用也周礼曰舂牍应雅乐记曰迅疾以雅是乃雅之用也陈祥道曰乐记言防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣尔雅曰和乐谓之节或説节即相也江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也今按相乃鞞之别名雅乃拊之别名节亦拊之别名非相之别名也节之为言譬如竹竿从本及末无一处非节也拊之为节亦然是以闻柷声而拊作所谓先于歌也闻敔声而拊止所谓后于歌也中间踈数重节所谓间若一也始终无间断所谓绎如也太常雅乐以搏拊代应鞞是以与鼓相间而击其名虽曰搏拊其用实乃应鞞葢近代诸儒失于详考耳搏拊失传遂使雅乐无节记曰乐也者节也君子无节不作此乃乐律家第一当讲究而不可忽也

　　答第五问雅乐之器有名曰舂牍者见于周礼笙师条下古注疏云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔以两手筑地此葢后汉所制大予乐官掌之非周物也周物失传汉儒不识道听途説半是半非所谓以竹为之短者一二尺其端有两孔是也所谓大五六寸长七尺者非也今按牍亦名版周礼大胥掌学士之版注云版籍也左传序曰大事书之于防小事简牍而已古注疏引许慎説文曰简牒也牍书版也蔡邕独断曰防者简也其制长二尺短者半之由此言之简防同物而异名也单执一札谓之为简连编诸简乃名为防故于文或作册象其编简之形以其编简为防故言防者简也郑注论语云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之防皆长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子防书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方所不容者乃书于防聘礼篇曰若有故则加书将命百名以上书于防不及百名书于方郑云名书文也今谓之字防简也方版也是其字少则书简字多则书防【已上皆春秋左传注疏文】按国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也左传亦曰制礼上物不过十二葢十二乃律吕全数六乃律吕半数是故舂牍以竹为之广一寸长尺二寸凡十二简而为一编象律吕之全数版则以木为之广三寸长尺四寸凡六枝而为一串象律吕之半数然则牍乃版之别名版乃牍之遗制今俗乐有版而雅乐缺焉礼失求野则得之矣搏拊舂牍乐之节也古所谓观乐知政者岂别有术哉观其节奏和否而已和也者齐声相合也节也者板眼不差也曰和曰节乐之能事毕矣无余蕴矣乐记曰大乐与天地同和大礼与天地同节礼乐大事要在和与节耳古人所重可不重乎

　　答第六问古之雅乐重在柷敔鞉鼓与磬而已书曰戞击鸣球又曰下管鞉鼓商颂曰置我鞉鼓又曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声周颂曰鞉磬柷圉既备乃奏周礼小师瞽蒙眡了职掌之事皆以鞉磬柷敔四者为先仪礼亦有鞉倚于磬之説乐记曰圣人作为鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长防之序也是知堂下乐以鞉鼓为首不可缺也

　　答第七第八第九第十问八音诸器有图有谱有论有辨载诸内外篇已详者兹不复赘若能学而时习之则不至于失传矣

　　正月学琴【兼歌】　二月学瑟【兼歌】　三月学小笙

　　四月学大笙　五月学小竽　六月学大竽

　　七月学排箫　八月学编管　九月学籥篴

　　十月学埙篪　十一月合乐　十二月合舞

　　乐律全书卷九

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇

　　审度第十一

　　历代尺法皆本诸黄钟而损益不同

　　论语言三代皆有所损益葢指度量衡诸物而言耳律乃天地正气人之中声不可以损益也律无损益而尺有损益焉是故黄钟尺寸不同

　　有以黄钟之长均作九寸而寸皆九分者此黄帝命伶伦始造律之尺也是名古律尺又名纵黍尺选中式之秬黍一黍之纵长命为一分九分为一寸九寸共计八十一分是为一尺

　　淮南子曰道曰规始于一一而不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物天地三月而为一时故祭祀三饭以为礼防纪三踊以为节兵重三军以为制以三参物三三如九故黄钟之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉黄钟为宫宫者音之君也故黄钟位子其数八十一主十一月下生林钟林钟之数五十四主六月上生太蔟太蔟之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应钟应钟之数四十三主十月上生蕤宾蕤宾之数五十七主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹钟夹钟之数六十八主六月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生

　　后汉志注引郑曰宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫去一生徴徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分征益一生商商数七十二太蔟长八寸八九七十二也三分商去一生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长七寸九分寸之一七九六十三又九分寸之一为六十四也三分角去一生变宫三分变宫益一生变征自此以后则随月而变所谓还相为宫臣谨按右二节九分为寸之旧法也落下闳以八十一分为日法即此耳刘歆改为八百一十分非闳本法也

　　有以黄钟之长均作十寸而寸皆十分者此舜同律度量衡之尺至夏后氏而未尝改故名夏尺传曰夏禹十寸为尺葢指此尺也又名古度尺又名横黍尺选中式之秬黍一黍之横广命为一分十分为一寸十寸共计百分是为一尺

　　史记律书生钟分曰子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六

　　臣谨按右一节十寸为律之旧法也先儒错防误以九寸解之臣尝闻朱熹曰律吕汉书所载甚详然不得其要史记所载甚略郤是要处如説律数葢自然之理与先天图一般更无安排初闻此语不晓其义及闻何瑭之説有曰汉志谓黄钟之律九寸加一寸为一尺夫度量权衡所以取法于黄钟者葢贵其与天地之气相应也若加一寸以为尺则又何取于黄钟殊不知黄钟之长固非人所能为至于九其寸而为律十其寸而为尺则人之所为也汉志不知出此乃欲加黄钟一尺为尺谬矣方悟汉志度本起于黄钟之长则黄钟之长即是一尺古云长九寸长八寸十分一之类尺异而律同也朱熹所谓与先天图一般者夫先天图出于河图雒书者也雒书之数九故黄钟之律长九寸因而九之得八十一分与纵黍之长相合河图之数十故黄钟之度长十寸因而十之得百分与横黍之广相合葢河图之竒雒书之偶参伍错综而律度二数方备此乃天地自然之妙非由人力安排者也不幸为刘歆班固所乱自汉至今千数百年造律不成葢由律度二尺纵横二黍无分别耳呜呼何氏此论发千载之袐破万古之惑律学最要处其在斯欤此则前代诸儒之所未发者也

　　有以黄钟之长均作四叚加出一叚而为尺者此啇尺也适当夏尺十二寸五分曰成汤十二寸为尺葢指此尺也有以黄钟之长均作五叚减去一叚而为尺者此周尺也适当夏尺八寸传曰武王八寸为尺葢指此尺也有以黄钟之长均作九寸外加一寸为尺此汉尺也有以黄钟之长均作八寸外加二寸为尺此唐尺也有以黄钟之长均作八十一分外加十九分为尺此宋尺也唐尺即成汤尺而唐人用之故又名唐尺宋尺即黄帝尺而宋人用之故又名宋尺七代尺共五种互相考证皆有补于律也

　　黄帝尺宋尺皆以大泉之径为九分汉尺以大泉之径为十分夏尺唐谓之黍尺以开元钱之径为十分商尺唐谓之大尺以开元钱之径为八分周尺以开元钱八枚为十寸凡钱初铸与制度合再入模即缩小故大者为真也

　　黄钟之长当纵黍尺八十一分当斜黍尺九寸当横黍尺十寸纵黍之尺黄帝尺也宋尺也斜黍之尺汉尺也横黍之尺夏尺也啇尺去二寸为夏尺夏尺去二寸为周尺黄钟之长当啇尺八寸当周尺十二寸五分

　　竹虽天生求之在人必先求黍考定様制而后依様求竹造律古今律家累黍一法名为最密实为最疎苟无格式大小几何惟云中式尤非定论若欲防择中式之黍须将格式预先议定有格式法程而后可选也谨按前汉食货志曰王莽居摄变汉志以周钱有子母相权于是更造大钱径寸二分文曰大泉五十又造契刀错刀契刀其环如大钱身形如刀文曰契刀五百错刀以黄金错其文曰一刀直五千【直字钱文作半】

　　周礼注谓大泉乃周景王所铸汉志亦云以周钱有子母相权则非始于王莽明矣淮南子谓十二粟当一寸盖汉制也志云大钱径寸二分者谓莽以汉尺之寸为其尺之寸二分故云变汉制非变周钱也然则大泉创自周而王莽因之其初行时广狭厚薄与契刀错刀同厥后二刀不行独大泉行于是盗铸者众而渐轻薄遂与二刀广狭稍异今取二刀为证必求广狭同者乃真耳其不同者为盗铸无疑矣

　　上党秬黍佳者纵累八十一枚斜累九十枚横累百枚皆与大泉九枚相合然此佳黍亦自难得求得此等佳黍然后可用若或不满九枚钱之径者慎勿误用厯代造律而致乐声焦急其失坐在黍不佳也唐防要云髙祖武徳四年行开元通寳钱欧阳询制词及书字含三体钱径八分唐六典云凡度以秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为尺一尺二寸为大尺唐代之尺盖有二种黍尺与大尺兼用焉

　　所谓钱径八分者指大尺言也大尺去二寸即黍尺一尺也孙氏千金方云夏家古尺今八寸小尺是也其著书在唐初盖指唐尺而言然则唐尺之八寸为夏家之一尺也唐尺之十寸为啇家之一尺明矣审度之法十寸为尺八寸为咫啇以夏尺为咫因而益也周以夏咫为尺因而损也夏尺啇咫周尺加二寸半是为黄钟之长以开元钱校之则钱十枚为夏尺之一尺为商尺之八寸为周尺之一尺二寸半

　　周尺自秦以后不复用之凡经中所谓布指知寸布手知尺一尺二寸为武八尺为步八尺为寻人长八尺马髙八尺之类皆指周尺而言然周亦不废夏尺故先儒觧璧羡度尺云十寸尺八寸尺兼用之汉尺与黄帝之尺其寸则同而分则不同宋尺与黄帝之尺其分则同而寸则不同唐黍尺与黄帝之尺其尺则同而寸及分则皆不同然唐尺复有二种其所谓黍尺者即夏尺也其所谓大尺者即啇尺也

　　盖汉尺以大泉之径为一寸宋尺以大泉之径为九分唐黍尺以开元钱之径为一寸唐大尺以开元钱之径为八分故宋尺去一寸为汉尺汉尺去一寸为唐黍尺即夏尺加二寸半为商尺去二寸为周尺

　　中黍辨疑

　　旧説上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是防古实龠之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致髙急【此条蔡书在下卷第十章】河南程氏曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声攷既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头山黍不相应则将数等验之看如何大小者方虑其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同【此条蔡书在下卷第一章】

　　辨疑曰古上党郡今山西潞安府是也境内产五色黍其黒色黍复有数种软黍堪酿酒者名秬硬黍堪炊饭者名穄一稃内二颗黍名秠律家所用惟秬而已穄与秠弗堪用或误用之非也古云秬黍中者葢谓拣选中用之黍非谓中号中等之黍俗语选物曰某物中某物不中此中亦非指中等也古之遗语岂不然乎或曰中读去声谓中式也其义亦通诗曰诞降嘉种惟秬惟秠又曰实坚实好实頴实栗既用一嘉字其义已括尽坚好頴栗不过形容其嘉而已则知异常者方为嘉种也且秬之为言巨细之巨也闻其名则其形可想见矣葢谓头等大号者为佳非以次等中号者为佳也古人稼穯况又异常今之稼穑未及古人若选大黍庶近乎中若用中黍则失之小隋志宋儒论之当矣不论古今槩用中黍非也夫黄钟之律生于尺而尺乃生于黍者也黍大则尺长而由是黄钟之声遂浊黍小则尺短而由是黄钟之声遂清夫黄钟宫音也最长最浊是其本音则黍之最大者是乃真秬黍耳刘歆荀朂王朴之流皆不知此理而泥于汉志中黍之文遂致所累之尺短所造之乐哀非中和之声矣此不可不辨也为今之际且从蔡氏之説多截竹管权拟黄钟复用人声与管相较声是而黍非则易以大黍大之而益大至于大不得斯则黍理已尽若管内犹不满乃管之非真而当从黍也若非证之以人声则黍未免失之小若非忖之以黍数则管未免过乎大人声管黍互相校正于理极精古之神瞽考中声之遗法大抵如此程颐所谓以上下声攷之则中声可定矣总而言之宁择大黍迁就人声切忌人声迁就中黍不可复蹈刘苟王氏之故辙耳详味颐特未定也之一言则知胡瑗坐误用中黍之后学当以为诫也

　　累黍详説

　　纵黍累者名曰律尺以一秬黍之纵长为一分九分为寸九寸为尺是为黄钟之长【有图已见】黄钟之长九寸凡八十一分者取象雒书之九自相乗之数也此尺每寸九分每分九厘每厘九毫每毫九丝每丝九忽每忽九防每防九纤所谓以九为法者也横黍累者名曰度尺以一秬黍之横广为一分十分为寸十寸为尺是为黄钟之长【有圗已见】黄钟之长十寸凡百分者取象河图之十自相乗之数也此尺每寸十分每分十厘每厘十毫每毫十丝每丝十忽每忽十防每防十纤所谓以十为法者也二种之度寸数虽异二种之律分剂则同昔人误谓九寸乃九十分是以纵累则管太长容黍郤有余横累则管太短容黍郤不足皆不能合千二百黍之説葢惑于汉志之谬也已上一节其説创于何瑭而臣父深然之古来无此议论葢自我朝为始而律吕精义之所由作也或曰九分为寸原为三分损益设也今既不用三分损益犹用九分为寸何也荅曰黄钟九寸空围九分皆取法于纵黍阳数古人造律之初意也故三分损益之法可废而九分为寸之法不可废也凡欲造律先求古钱次求真黍后求羙竹古钱洛阳多有不难得也然须多得择取好者可也一二枚钱不足慿据惟真黍颇难得中式者乃真耳其一稃二粒者名为秠非秬也慎勿误用随处有美竹在人择之耳不必拘于金门山也

　　嘉量第二

　　嘉量起于黄钟律龠先铸律龠后铸嘉量

　　前汉志曰量本起黄钟之龠龠者黄钟律之实也

　　律龠嘉量皆用铜铸古所谓赤金也六分其金而锡居一焉

　　谓红铜六两对白一两共为七两随其多少凖此为率

　　改煎金则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之

　　改煎煎毕更煎至不耗乃止也权之凖之谓称准六一之数也量之谓铸成方寸者数枚验其分量同则知不耗矣

　　凡铸金之状金与黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也消链铜由粗至精形状如此预先用夹沙土造模铸成错磨令极光莹此法铸匠多有晓者故不细述

　　律龠形状其长与黄钟同但内圆而外方方与黄钟外径相同圆与黄钟内径相同纵黍律尺刻于前面其长九寸毎寸九分横黍度尺刻于后面其长十寸毎寸十分律尺者黄帝之尺也度尺者虞夏之尺也刻纹细如髪分寸令匀也

　　律尺之铭三十二字镌于左面曰黄钟律龠空围九分长九寸是为一尺容千二百黍重十二铢合之为合两之为两度尺之铭三十二字镌于右面曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒忽八音七始五声六律度量权衡厯算逌出嘉量上截曰鬴

　　形类罗圈面髙

<经部,乐类,乐律全书,卷十>

<经部,乐类,乐律全书,卷十>

　　嘉量古人只一瑰铸今人学铸分作五件总焊而为一庶几易成也五件厚薄相同夏尺量之约厚一分有竒仍视铜之轻重重则磨去务合所筭之斤两也上截鬴者形类罗圈而髙重时秤一百八十两为古黍秤三百两中截底者形类镜面而薄重时秤六十九两为古黍秤一百一十五两下截臋者形类罗圈而低重时秤十三两左右两耳形类竹筩而薄重与臋同臋及两耳共重时秤三十九两为古黍秤六十五两五件焊成一器重时秤二百八十八两为古黍秤四百八十两是为三十斤也时秤即今时十六两平秤俗间私秤二十两者勿用

　　量腹容二十豆是为一鬴积实一百五十七万一千三百四十八分有竒其臋容四升是为一豆积实七万八千五百六十七分有竒其耳容二十龠是为一升积实一万九千六百四十一分有竒律龠容黍千二百粒是为半合积实九百八十二分有竒凡较量不用黍用井水凖其槩系古人旧法云

　　量腹之内方一尺而圆其外者此乃算家所谓圆内容方以其方面求圆径及圆周之术也术虽云方而器内非方先儒谓积千寸误矣方求斜用勾股求术勾十寸自乗得一百寸股十寸自乗得一百寸相并共得二百寸开方除之得一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤即鬴之内径也凡圆内容方者假如方面九寸则圆周四十寸故以九与四十为乗除率今鬴容方一尺四十乗之得四十尺九归则得四尺四寸四分四厘四毫四丝四忽四防四纤即鬴之圆周也半周半径相乗得平圆积为鬴之面羃以深一尺乗之得一百五十七万一千三百四十八分有竒为鬴之积实也

　　臋之内径一尺斜求方术一尺自乗得一百寸折半得五十寸为实开方除之得七寸○分七厘一毫○丝六忽七防八纤即臋之内所容方也四十乗之得二丈八尺二寸八分四厘二毫七丝一忽二防九归得三尺一寸四分二厘六毫九丝六忽八防即臀之内周也半周半径相乗得平圆积为臋之面羃以深一寸乗之得七万八千五百六十七分有竒为臋之积实也以臋之积实为法以鬴之积实为实实如法而一得二十是知一鬴乃二十豆矣先儒以为十六豆者非是

　　耳之内径二寸五分斜求方术二寸五分自乗得六寸二分五厘折半得三寸一分二厘五毫为实开方除之得一寸七分六厘七毫七丝六忽六防九纤半即耳之内所容方也四十乗之得七尺○寸七分一厘○毫六丝七忽八防九归得七寸八分五厘六毫七丝四忽二防即耳内之周也半周半径相乗得平圆积为耳之面羃以深四【旧作三误】寸乗之得一万九千六百四十一分有竒为耳之积实也以耳之积实为法以臋之积实为实实如法而一得四是知一豆乃四升矣

　　一鬴乃二十豆以二十豆为法置鬴之积一百五十七万一千三百四十八分为实实如法而一得七万八千五百六十七分有竒为其臋一豆之实也一豆乃四升以四升为法置臋之积七万八千五百六十七分为实实如法而一得一万九千六百四十一分有竒为其耳一升之实也一升乃二十龠以二十龠为法置耳之积一万九千六百四十一分为实实如法而一得九百八十二有竒为黄钟一龠之实也

　　周鬴辨疑

　　按管子云齐西之粟釜百泉则鏂二十也齐东之粟釜十泉则鏂二泉也晏子曰四升为豆各自其四以登于釜釜十则钟夫釜粟百钱而区二十钱釜粟十钱而区二钱则五区为釜明矣四升为豆四豆为区此以四而登也五区为釜釜乃八斗十釜为钟钟乃八斛二四如八亦以四而登也此晏子所谓各自其四以登于釜者也若陈氏之量则毎量各如四分之一是故五豆为区区乃二十升五区为釜釜乃百升十釜为钟钟乃百斗比旧量区多四升釜多二斗钟多二斛故晏子曰钟乃大矣先儒错防晏子之意误以六斗四升为釜算家以术考之不合则又穿凿以为方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺效尤汉志庣旁之説误益甚矣按洪武正韵亦谓钟为八斛然则釜为八斗与今黄钟筭法全合

　　平衡第三

　　衡即今之称也平谓使之平耳此器有小者有大着总名曰衡

　　小者俗呼等子大者俗呼为秤古文作称【称去声下文同】

　　黄钟之称起于累黍

　　律家楝黍之法虽名为密若筛取中黍其实为最踈茍无格式大小几何惟云中者尤非定论葢后稷之穑坚好頴栗岂常人之穑所能及之自汉以来至于今日所谓中者正乃小者也惟极大者庶几中者耳若欲拣择中式之黍须将格式预先议定有格式法程而后可选也新法用铜叶或鐡叶薄厚如钞大小如钱中凿一孔状类黍形先于多多黍内拣取一黍长依纵黍尺之一分广依横黍尺之一分置于二种尺上令黍与尺全合将黍纳于孔中令孔与黍全合然后将别黍一一纳孔中观其松者合格式可用也松者名为小不能容者名为大如是选一般者千二百粒实于黍内不足者名为小有余者名为大不用大者小者惟用其中者耳千二百黍适重三钱然或新陈曝润再称未必相同定须以重三钱为凖上党境内地土肥处产黍尤佳非羊头山黍可及也

　　十黍为累【或作絫并音累】今之二厘半也十累为铢今之二分半也二十四铢为两今之六钱也十六两为斤今之九两六钱也二十两为镒今之十二两也

　　右系衡之小者俗呼等子是也

　　十五斤为称今之九斤也倍之为三十斤今之十八斤也又四之而为石今之七十二斤也

　　右系衡之大者即今之秤是也

　　筭术置今求古十乗六除置古求今六乗十除各得其所求矣是故逹者不必改作今之称即古之称耳斤下带两两下带铢各依筭术通之而后乗除可也

　　前汉志曰凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也

　　古以铜为衡若今天平也新拟法马附于卷末

　　虞书曰同律度量衡言衡不言权论语曰谨权量言权不言衡葢权衡合德而相须为用举其一则可以互见故也然衡之制历代无异而权制则不同周人以玉为权见考工记秦人以鐡为权见考古图汉人以铜为权圜而环之见汉志王莽以石为权状如水碓见隋志聊载数种见其不同云耳

　　考工记曰玉人驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸

　　天子以为权注云以为权故有鼻也驵读为组以组繋之因名旧説权以轻重为宜圜而环之周旋无端终而复始无穷已也

　　谨案此二十二字义极精可作权铭作证往而不返之説非是此见顔氏家训及吕氏考古图六朝以来避孙权讳改名秤锤

　　郭璞谓埙大如鵞子鋭上平底形如秤锤晋人所见盖此权耳

　　拟古天平法马【以铜为之上面镌字其形不拘方圆皆可】

　　一铢　　一百黍之重　　　为今之二分半二铢　　二百黍之重　　　为今之五分

　　三铢　　三百黍之重　　　为今之七分半四铢　　四百黍之重　　　为今之一钱

　　五铢　　五百黍之重　　　为今之一钱二分半六铢　　六百黍之重　　　为今之一钱五分七铢　　七百黍之重　　　为今之一钱防分半八铢　　八百黍之重　　　为今之二钱

　　九铢　　九百黍之重　　　为今之二钱二分半

　　十铢　　千黍之重　　　　为今之二钱五分十一铢　千一百黍之重　　为今之二钱七分半半两　　千二百黍之重　　为今之三钱

　　一两　　两龠黍之重　　　为今之六钱

　　二两　　四龠黍之重　　　为今之一两二钱三两　　六龠黍之重　　　为今之一两八钱四两　　八龠黍之重　　　为今之二两四钱五两　　十龠黍之重　　　为今之三两

　　六两　　十二龠黍之重　　为今之三两六钱七两　　十四龠黍之重　　为今之四两二钱半斤　　十六龠黍之重　　为今之四两八钱一斤　　三十二龠黍之重　为今之九两六钱龠者即新铸黄钟律龠也若秬黍小而轻与所载分两不合者则非佳黍勿误用之别择中式之黍可也

　　总论律度量衡四器寓法于黍

　　唐礼乐志曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有敝而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而敝则又总其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物用于有形而必敝声藏于无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已苟有作者虽去圣人于千万嵗后无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纤悉可谓至矣

　　宋司马光曰夫所谓律者果何如哉向使古之律存则吹其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所为制四器者以相参校以为三者虽亡茍其一存则三者从何推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也非谓太古以求律必生于度也特以近世古律不存故返从度法求之耳

　　臣谨按古法由律累黍以生尺今则由黍累尺以求律故或者多笑之谓若泝流而探源也噫泝流探源取则不逺宁无愈于舎流而但以意揆其源哉夫土木之性本非方圆匠者规矩之则方圆定矣人之声音本非中和圣人调恊之则中声出矣律吕者调恊中声之具也累黍者考定律吕之准也是故古有累黍之法岂特为彼一时制秤尺斗斛设哉正欲使百世之下由夫累黍可以见律耳总然嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥之不同在人择乎中者可也宋蔡元定不达此理葢因汉志横累九十黍为黄钟所误其于围径积实叅考不协则又操两可之説曰莫若且多截管权拟黄钟但凭气人声以为信验夫气乃荒唐之所造人聴无慿防之中声舎累黍无一定之法度鸣呼蔡氏此説在其书中最为谬妄者也近世迷者反从而善之何哉或问畵工貌物孰易孰难荅曰神易犬马难何故貌物欲其似也鬼神无证故易犬马有证故难夫律家累黍制管犬马之类也气审音鬼神之类也昔之狂伶妄瞽造为无稽之言以神其术欺防众愚使人莫可致诘歴代信之不疑则是难其所易而易其所难也不亦谬哉窃谓律学当以穷理为先理明而后数定数定而后制成制成而后音和音和而后气应以气审音为造律之本者迂愚之论也故曰考究此理勿事空言必以累黍为本

　　乐律全书卷十

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十一

　　明　朱载堉　

　　律吕精义外篇一

　　古今乐律杂説并附录

　　辨蔡元定李照之失第一

　　序曰蔡元定之律失之短李照之律失之长皆非中声故辨之

　　蔡元定律吕新书引丁度之説曰古物之有分寸明着史籍可以酬騐者惟有法钱而已周之圜法歴代旷逺莫得而详惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天凤元年改铸货布货泉之类不闻后世复有铸者检详汉志通典唐六典云大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相叅校分寸正同或有小大轻重与本志防差者葢当时盗铸既多不必皆中法度但当校其首足肉好长广分寸皆合正史者用之则铜斛之尺従而可知也

　　其论周尺曰按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未远古之律度量权衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也自董卓之乱而乐律散亡故杜夔之律围径差小而尺因以长荀朂虽定此尺然其乐声髙急不知当时律之围径又果何如也意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马光所此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏髙若讷所定者也虽其年代乆逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也

　　其论围径曰黄钟长九寸空围九分积八百一十分又曰按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乗而因之以十盖配合为説耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也

　　又曰夫律以空围之同故其长短之异可以定声之髙下孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乗长而得此数者盖未之考也

　　其论九分为寸曰淮南子所谓置一而十一三之以为黄钟之大数即太史公所谓置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为厘法三三之为毫法一三之为丝法従可知矣一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乗除无所不通葢数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦用此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分以其余为强弱不知黄钟九寸以三损益数不出九茍不盈分者十之则其竒零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为防何则其数之精防固有不可得而纪者矣葢非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而录耳夫自丝以下虽非目力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳司马贞史记索隠注黄钟八寸十分一云律九九八十一故云八寸十分一汉书云长九寸者九分之寸也此则古人论律以九分为寸之明验也【已上数条元定书中最紧要者】

　　谨按黄钟之长九寸者縦黍九分之寸耳太史公律书以为八寸十分一者是刘歆以为横黍十分之寸及汉志言九十分黄钟之长者皆非也元定亦知以九约之为是以十约之为非乃于首章标云以汉志斛铭定何也夫汉志本于刘歆所杜汉斛出于王莽所伪造奚足为百世师哉元定之徒固执九十黍之广即黄钟之长而黄钟之长实止縦黍八十一分耳

　　蔡元定律法【筭以九为率度用货泉尺】

　　子黄钟长九寸

　　丑林钟长六寸

　　寅太簇长八寸

　　夘南吕长五寸三分

　　辰姑洗长七寸一分

　　已应钟长四寸六分六厘

　　午蕤賔长六寸二分八厘

　　未大吕长八寸三分七厘六毫

　　申夷则长五寸五分五厘一毫

　　酉夹钟长七寸四分三厘七毫三丝

　　戌无射长四寸八分八厘四毫八丝

　　亥仲吕长六寸五分八厘三毫四丝六忽

　　汉平帝时命刘歆同律度量衡变汉制从周制盖伪周尺也王莽因之以铸钱货铜斛望臬晋武帝时荀朂因钱货铜斛望臬重制此尺故名曰晋前尺厯代尚之周世宗时王朴造乐用此尺而畧有所増焉

　　宋太祖嫌其尺短音哀命和岘更増之仁宗时丁度髙若讷仍据王莽钱货定尺以献而司马光刻之于石蔡元定着之于书遂名此为周尺误矣隋志开载十五种尺以此尺为主然无补于律今皆不取也

　　伪尺辨疑

　　旧説晋武帝泰始九年中书监荀朂校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗六国时魏襄王冡得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋泰始十年中书考古揆校今尺长四分半所校古法有七品　一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜朢臬四曰金错朢臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京朢臬防弱其余与此尺同铭八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也荀朂造新钟律与古谐韵时人称其精宻惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声髙声髙则悲非兴国之音亡国之音也亡国之音哀以思其人困今声不合雅惧非徳正至和之音必古今尺有长短所致也防咸病卒武帝以朂律与周汉合故施用之后始平掘地得古铜尺岁久欲腐不知所出何代果长朂尺四分时人服咸之妙而莫能厝意焉【见晋书律志】宋儒章如愚曰荀朂所制尺铭其制非不详审其铭非不周复犹未免阮咸之诮岂非汲冢玉律乃魏襄王所制未能尽合古制者不然春秋以来权度已正夫子不必谨权度之语矣【见山堂考索】

　　辨疑曰伪周尺者汉平帝时刘歆所造隋志谓之晋前尺葢以晋荀勗所定故也至宋儒或谓之校汉钱尺或谓之汉铜斛尺名虽小异理亦无错但不可直认为周尺耳其谓之周尺者不过因战国时魏襄王冢中所获玉律乃晚周之物故云耳夫晚周之物岂可便谓成周之律度哉魏自文侯已耽郑卫而厌古乐降至襄王则其时世又可知也梁武钟律纬云古玉律八枚惟夹钟有题刻然则余无题刻明矣而荀勗不知何故舎有题之夹钟而求诸无题之姑洗小吕夫彼既无题不能的知何律但以勗之姑洗小吕比较长短与彼偶同吹或应之因谓相协耳安知勗之此律而非与彼他律应即何者以其无题刻也刘歆铜斛王莽钱货固不足法而西京朢臬建武铜尺恐亦因仍莽歆之谬而为之是亦不足法也郡国所得汉时故钟尤不可信按汉礼乐志云今汉郊庙诗乐未着祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷以此观之岂可信哉故今従隋志名此尺为晋前尺未敢以为真周尺也名为伪周尺庶几得之矣

　　京房刘歆荀朂律尺毎寸十分元定律尺毎寸九分今于歆尺背面除去一寸止用九寸毎寸均作九分毎寸九厘是名蔡氏律尺若造律管以铜或竹依蔡氏所筭新分及京氏所筭旧分相校始知二家长短无异但所言分厘之数不同耳其空围内径三分者京氏刘氏之法也径三分四厘六毫者胡氏蔡氏之法也空径之数但依歆尺蔡氏所谓径围之分以十为法是也按王莽本传伪天凤六年初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰清厉而哀非兴国之声也此则刘歆所造之乐其在当时已有是讥矣荀朂复用其法而阮咸讥之王朴再用其法而李照讥之盖刘歆荀勗王朴蔡元定四家之律声音髙下相去不逺为用货泉之尺及汉志之法也以縦黍尺古律较之蔡氏黄钟应古律之夹钟实髙三律云

　　朱熹曰十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者尺不定也律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓此不可容易杜又曰季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上达不难盖下学中上达之理皆具矣【并见经世大训】

　　谨按世之言律者多宗蔡元定其法备载性理书中朱熹因之着于仪礼通解其説益详明矣然观二子虽尝著书而实未尝审定其音葢儒者所明惟律之理耳至于聴音或未尽善抑有其要而未之得也夫审音乃乐律之本岂徒空言已乎故述其造律审音之要并辨其可疑者焉

　　已上辨蔡元定之律太短之失【刘歆荀勗王朴蔡元定律皆失之短】

　　文献通考曰宋仁宗景祐二年时承平乆上留意礼乐之事先是判太常寺燕肃言大乐制器岁乆金石不调愿以王朴所造律凖考按乃命馆职宋祁李照同预至是肃等上所考定乐器上临阅奏郊庙五十一曲因问照乐何如照对乐音髙命详陈之照言王朴律凖视古乐髙五律视禁坊胡部乐髙二律击黄钟才应仲吕击夹钟才应夷则是冬兴夏令春召秋气盖五代之乱雅乐废坏朴创意造律凖不合古法用之本朝卒无福应又编钟镈钟无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵小者抑非中度之器相传以为唐旧钟又有朴所制者昔轩辕氏命伶伦截竹为律复令神瞽协其中声然后声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之夐古不刋之法也愿聴臣依神瞽律法试着编钟一簴可使度量权衡协和诏许之仍令就锡庆院铸之照请下潞州求上党县羊头山秬黍及下懐州河内县取葭莩制玉律以候气従之照既铸成编钟一簴以奏御遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律照独任所见更造新器而新声极下议者以为迂诞罢之又曰初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨

　　臣尝累黍考之知宋尺与今营造尺大同小异制管考之知今太常寺所谓黄钟者与李照之黄钟大同小异【详见尺图条下】

　　玉海曰李照所定黄钟律声极下乐工歌其韵中无射倍声司諌韩言照乐不合古法诏晏殊宋绶详定绶等言照新乐比旧乐下三律无所考据请复用和岘旧乐诏悉仍旧制

　　李照律法【筭以十为率度用太府尺】

　　黄钟长九寸【凡律空内皆径三分】

　　林钟长六寸

　　太簇长八寸

　　南吕长五寸三分小分三强【小分三者谓三厘也下文放此】

　　姑洗长七寸一分小分一防强

　　应钟长四寸七分小分四防强

　　蕤賔长六寸三分小分二防强

　　大吕长八寸四分小分三弱

　　夷则长五寸六分小分二弱

　　夹钟长七寸四分小分九防强

　　无射长四寸九分小分九强

　　仲吕长六寸六分小分六弱【已上见后汉志即京氏所筭也】

　　宋宋太府尺即黄帝尺以大泉之径为九分今营造尺即唐大尺尺以开元钱之径为八分宋尺之八寸一分为今尺之八寸

　　今宋黄钟在宋尺为九寸在今尺为八寸八分八厘八毫八丝尺今黄钟在今尺为九寸在宋尺为九寸一分一厘二毫五丝谨按文献通考云李照改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然则太府尺竟不知何人所制范镇以为黄帝之尺虽未必然蔡元定以为李照之尺葢亦误矣万厯己夘岁取羊头山秬黍縦累成尺与汉钱尺互相较正实与宋志所载分寸相同夫自宋至今五百余年而黍与尺契合如故岂非天地造化真理所寓者乎律学之士未可以忽之也但李照范镇之徒惑于京房刘歆之谬説而不达淮南太史公之妙论遂使黄钟之管縦长周径及所容黍俱不得其正而致乐律之乖此乃照等不善用尺而非尺之也诚依淮南太史公之法为之则尽善尽美而范镇指此为黄帝之尺亦不诬矣盖淮南太史公所谓黄钟长九寸者依古法以九分为寸九寸乃八十一分也照等所谓黄钟长九寸者依汉志以十分为寸九寸乃九十分也其相去逺矣尝以李照律与蔡元定所筭之律吹而相较果差五律蔡之黄钟李之仲吕也蔡之夹钟李之夷则也大抵元定之律即王朴之律耳其筭术虽不同其音调实相类盖殊途而同归者也夫朴之乐照已讥之矣而照之乐亦不免于讥何也岂髙者失之清下者失之浊皆非中正和平之乐欤山堂考索谓朴之乐比古乐高三律其黄钟应古之夹钟玉海谓照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗之乐比朴下一律盖以古之太簇为其黄钟比真黄钟犹髙二律其谬亦可见矣或言照律比太常下四律者指和岘之乐而言也或言照乐比旧乐下三律者指王朴之乐及私赂减铜者而言也然则朴以夹钟为黄钟若下朴三律则得真黄钟而乐律皆正其孰使然乎是知朴照之聪而不如工师之聪有以识夫中正和平之音矣葢凡音之起由人心生也人心终不灭乐亦竟不亡患在律乐诸儒不知而作非理变乱之耳若夫俗乐则不然也初无绳凖之拘由人取便求其所安使歌声虽髙不至于气竭虽低不至于声咽自然而然此正古人所谓中声者也礼失求诸野其斯之谓乎儒者于乐则异于是葢为律度所拘不以人声为恤故宋志曰王朴编钟声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用李照新钟歌工病其太浊私赂铸工使减铜齐于歌乃协马端临谓学士大夫之説卒不胜工师之説是乐虽曰变而实未尝变葢天理人心今古同然也蔡元定谓万寳常之乐魏延陵之律尝以汉乐较之汉乐音调至隋唐犹在也然则宋时古乐音调亦未尝亡是故李照之律虽以无射倍声为律之首其钟磬则髙二律尚与古乐无殊至魏汉津卒胜工师之説始以无射倍声命曰黄钟矣既经诸臣变更而曲调名益乖舛政和四年诏改正而难遽革故俗乐所称黄钟者葢宋人従时制以称之耳其实古无射也无射为宫则必以黄钟为商故俗乐谓商调为正宫就黄钟而言耳黄钟者无射之商也谓角调为商调就太簇而言耳太簇者无射之角也葢俗人秪见音调落在黄钟太簇者便谓宫商而不知旋宫之法宫商无定也又俗谓征调为中吕中吕者无射之征也谓羽调为越调越乃羽之讹也俗名南吕调者黄钟之下羽也仙吕调者黄钟之清宫也欲观诸调以律定筝弹之自见非可以空言争之也茍能知律则古今雅俗一以贯之矣无射倍声为均盖自周景王始或问无射为之大林何谓大林答曰黄钟律之首管之最长钟之最大而浊者也渐而短之小之以生十二律则无射应钟为管之最短钟之最小而清者也五声次序论之宫宜长大而浊羽宜短小而清此其常理而旋宫之法无射为宫则林钟为之羽宫短而羽长羽浊而宫清故律家相传以林钟子声为无射之羽景王则不然使无射为宫者大于其羽故曰为之大林谓大于林钟也若然无射必用倍数用倍数则反长大于黄钟矣夫律吕之用倍数于理无妨也但不可因无射大于黄钟而遂改无射强名曰黄钟故所系甚大左传国语言之最详有国家者不可不慎当时古律俱存故单穆公伶州鸠可得而辨之自李照之后遂真以无射命为黄钟矣而古律又亡世鲜知音者孰能辨之哉

　　已上辨李照之律太长之失【李照范镇魏汉津冷谦律皆失之长】

　　金史乐志曰初太宗取汴得宋之仪章钟磬乐簴挈之以归皇统元年熙宗加尊号始就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄封之大定十四年太常始议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名乃取大乐与天地同和之义名之曰大和明昌五年诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰铁尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改及黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而正之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所制乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜朢臬石尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇寜间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声髙屡命改作李照太府尺制律人习旧聴疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用铁尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李昭范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡説其制反与古同而清浊髙下皆适非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇寜之所制亦周隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用上曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工及钟磬择其谐者用之

　　元史乐志曰太宗十年十一月宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙赴东平令元措领之中统元年召太常礼乐人至燕京用新制雅乐享于祖宗礼毕命太常礼乐人复还东平五年太常寺言自古帝王功成作乐乐各有名盛徳形容于是乎在伏覩主上践阼以来留心至治声名文物思复承平之旧首敕有司修完登歌宫县八佾乐舞以备郊庙之用若稽古典宜有徽称谨按歴代乐名黄帝曰咸池龙门大卷少昊大渊颛顼六茎髙辛五英唐尧大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商汤大周武大武降及近代咸有厥名宋总名曰大晟金总名曰大和今采舆议权以数名伏乞详定中书省遂定名曰大成之乐太常因言亡金散失乐器若止于燕京拘括似为未尽合于各路各观民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟磬送于太常

　　谨按金史元史乐志所载歴代乐律制度因革损益来歴甚明然则宋大晟乐即方士魏汉津之所造取徽宗指寸为律者也朱熹所谓崇宣之季奸谀之防黥湼之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍验律见今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者盖汉津之律也夫汉津之杜自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓近日建言之臣科塲之策屡以为言卒不见省兹则好古知音之士尚抱歉焉尝读山东乡试策其议乐曰我太祖髙皇帝平定天下即与陶凯诸臣亲制九奏乐歌诗章凖之古雅声调易诸淫靡盖洋洋盛矣然累黍未明七始未备奉常讲礼不讲乐博士习诗不习声论者犹然少之治初儒臣丘濬大学衍义补其论礼乐曰闻开国之初太祖皇帝不遑他务首以礼乐为急开礼乐二局征天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律将以成一代之制然当草剏之初废学之后稽古礼文之事诸儒容或有未足以当上意者当时虽辑成大明集礼一书然亦无所折衷乐则未见有全书焉古云礼乐百年而后兴今承六圣太平之治百有余年于兹所谓圣人在天子之位而制礼作乐者兹其时欤濬又总论乐律之制凡二千六百余言多可采者文烦不载夫濬为此论时上距国初百二十年矣下距今日又将百二十年濬所望者尚未之见傥能得覩如斯盛典岂非莫大之幸也哉是故惓惓编著此书以俟知乐君子或有择取者焉则未必无小补云耳

　　已上论歴代及胜国并我本朝见用之乐

　　附录

　　臣读性理等书摘取先儒要语与夫古今儒者或论律学之正理或辨乐家之邪説附录于此卷末兴乐君子览焉庶几知所取舎云耳

　　程颐曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数至如今之度量权衡亦非正也今之法且以为凖则可非如古法也此等物虽出于自然亦须人为之但古人为之得其自然至于规矩则极尽天下之方圆

　　已上一条言求先王古乐必须求真律

　　又曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声攷之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头山黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正

　　又曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同

　　张载曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之又曰古乐不可见葢为今人求古乐太深始以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢尽于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可聴今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后郤要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰音无哀于此乎哀则止以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也

　　已上四条言律有可求之理亦不难求

　　朱熹曰六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也

　　又曰今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐学使士大夫习之乆后必有精通者出又曰今人都不识乐器不闻其声故不通其义如古人尚识钟鼓然后以钟鼓为乐如孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉今人钟鼓已自不识

　　已上三条言乐不求则失传求则得之

　　又曰古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐葢是教人朝夕従事于此物得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副当情性

　　已上一条言古乐有益于国有益于人

　　又曰古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平已上一条言古乐难遽复必自今乐始

　　又曰乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂毎一阳间一隂又是一个小隂阳又曰自黄钟至仲吕皆下生自蕤賔至应钟皆上生以上生下皆三生二以下皆生皆三生四

　　已上二条辨蕤賔生大吕为重上生旧有二説吕不韦刘安作上生者是也司马迁班固作下生者非也且如应钟在亥为隂吕蕤賔在午为阳律故应钟生蕤賔是隂生阳为上生所谓小隂阳也至若蕤賔姤卦为一隂大吕临卦为二阳故蕤賔生大吕亦是隂生阳为上生所谓大隂阳也葢隂吕居阳方即皆属阳而阳律居隂方即皆属隂惟应钟蕤賔同在隂方而仲吕黄钟同在阳方故别论小隂阳其余诸律则只论隂阳耳此论精妙而非蔡氏所及故表出之

　　右出性理大全论律学之正理

　　沈括辨歴代乐家之失曰汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短置筭立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合徳化生万物者也尝有人于土中得一朽捣帛杵不识持归以示乡里大小聚观莫不怪愕不知何物后有一书生过见之曰此灵物也吾闻防风氏身长三大骨节専车此防风氏胫骨也乡人皆喜筑庙祭之谓之胫庙班固此论亦近乎胫庙也○唐独异志云唐承隋乱乐簴散亡独无征音李嗣真宻求得之闻弩营中砧声求得丧车一铎入振之于东南隅果有应者掘之得石一叚裁为四具以补乐簴之阙此妄也声在短长厚薄之间故考工记磬氏为磬已上则磨其旁已下则磨其端磨其毫末则声随而变岂有帛砧裁琢为磬而尚存故声哉兼古乐宫商无定声随律命之迭为宫征嗣真必尝为新磬好事者遂附益为之説既云裁为四具则是不独补征声也○国史纂异云润州曽得玉磬十二以献张率更叩其一曰晋某岁所造也是岁闰月造磬者法月数当有十三宜于黄钟东九尺掘必得焉従之果如其言此妄也法月律为磬当依节气闰月自在其间闰月无中气岂当月律此懵然者为之也扣其一安知其是晋某年所造既沦陷在地中岂暇复按方隅尺寸埋之此欺诞之甚也【已上并见梦谿笔谈】刘濓辨歴代乐家之失曰虞书诗言志数语万世诗乐之宗也自是而下言乐之详者莫如乐记及周礼大司乐其言过当失实如系风捕影无一语可裨于乐者盖由不知诗之为乐乃遗诗而言乐故其失如此律者圣人之制古今所同今据大司乐之説是天地间别有一律法别有一圣人矣有是理乎一变而致羽物再变而致臝物三变而致鳞物四变而致毛物五变而致介物六变而致象物夫羽毛鳞介者麟凤龙也尤可説也所谓臝与象者果何物乎误天人甚矣周成王之盛实未闻有此瑞应不知何所指也【臣载堉曰经凡言致者不过言致礼耳非谓致其物来至也旧説以为大蜡索鬼神而致礼百物乐六奏而礼毕此説是也然又以为感致其物来至则近乎语怪非经本防矣】○诗乐沦缺已乆犹幸乐记一篇存焉愚读其书往往见其过当失实荒漫无稽心甚疑也曰宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮夫乐之有宫商角征羽犹国之有君臣民事物亦一时取义取象如此耳其实了不相涉乃谓君臣民事物之失道真由宫商角征羽之乱近于诬矣○前汉志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本愚谓黄钟之管嶰谷可也他竹亦可也神明存乎人耳至于聴凤之鸣雄鸣为六应律雌鸣亦六应吕清浊不相凌犯如旋宫之法焉有是理乎使六鸣清浊不顺次序待人而择则人之歌唱亦有六声何不择人而择凤也尝聴黄鹂之鸣清和宛转五音俱备亦可凖以为律乎凤固神鸟也其灵在于天下有道始出不在于声之应律也达识贞观者决明其不然矣后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法愚谓律法者皆实理实事明白易简不以律管阳气又以阳气为律管惑于气之法而复为异説以附防者也○太史公律书曰王者制事一禀于六律六律为万事根本其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也愚谓六律本为正五音而设候之法已非正议至于望敌闻声而知吉凶胜负则又识纬家幽谬之术矣此因宫乱君骄商乱臣坏之意而附防之也末又及于文帝天下殷富粟之十余钱鸣鸡吠犬烟火万里可谓和乐者乎此鲁之腐儒积徳百年而后兴礼乐之説不足据也鲁两生曰礼乐积徳百年而后可兴愚谓礼乐刑政治之具也王者业定功成正当与礼乐然后可以更化善治移风易俗以致太平乃不兴礼乐而积徳则所谓徳者何物也百年之间将悠悠无为空谈白坐以俟徳化之成天下古今有是理乎○开皇时新乐既成万寳常聴之然曰乐声淫厉而哀天下不乆将尽时四海全盛闻者不以为然至大业末乃验炀帝将幸江都有乐人王令言妙达音律其子尝于户外弹琵琶作翻安公子曲令言卧中闻之大惊谓其子曰慎无従行此曲宫声往而不返愚谓乐声淫厉而哀此俗乐之常著作者非其人耳由此遽知天下将尽吾不敢以为然也令言占之宫声往而不返神其术以欺人实以自欺矣裴知古逢乗马者闻其声知其当坠马死闻新妇佩玉声知不利于姑此又以邪谬之术而假之乐声以欺人者不可信也【已上并见乐经元义】

　　臣谨按圣人之制作也律以和歌声歴以纪时令度以审脩短量以平多寡衡以权轻重所以齐逺近立民信耳故舜典曰协时月正日同律度量衡五者一例言之自吕不韦著书始言伶伦嶰谷取则凤鸣雄鸣为律雌鸣为吕太史公亦谓望敌知吉凶闻声效胜负推之律理实乃淆讹而歴代诸家效尤者众刘歆既以律为候气衍厯之术京房又谓律有寒燠风雨之占自此以后遂使流俗视律吕之理若鬼神之变化非圣人所能为一或用之未当则祚之延促国之治乱无不系焉寜不制律作乐而惟恐制作之未善不敢与度量衡权一例论之矣此吕不韦司马迁之説所误也吕氏又言帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英帝喾因令凤鸟天翟舞之帝尧立乃命质为乐乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞百兽此等文字怪诞不经非儒者之言也仲尼没而防言絶异端起而大义乖正谓此耳飞龙及鱓之竒兽凤鸟天翟之异禽孰能驾御而上帝玉磬之音孰曽见闻伶伦嶰谷雄律雌吕是此一类语耳后人撰前汉晋隋志皆采其説以为实有嶰谷凤鸣之事葢亦误矣至于缑山跨鹤秦楼引凤寒谷生黍缇室吹灰此类最多大率皆邪説也臣愚奏议有云尊信耳闻虚説指此类而言也今拟防自舜典以为律家之始岂不光明正大其余嶰谷等説在所不取焉夫汉晋隋儒不必论矣宋儒毎以道统自居不为牵合傅防不为浮辞滥説而取候气吹灰之事以为造律之本何哉详观歴代史书论律吕处惟唐礼乐志得之既不惑于凤鸣幽怪之説亦不流于候狂诞之为可谓深知圣人制律本防而非京刘班马诸家所及也

　　右岀笔谈等书辨乐家之邪説

　　乐律全书卷十一

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十二

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇二

　　古今乐律杂説并附录

　　辨李文利张敔之失第二

　　序曰李文利黄钟失之清张敔黄钟失之浊皆非中声故辨之

　　莆田李文利着律吕元声防稽季本为之辨曰近日莆田李教授文利着律吕元声専主黄钟三寸九分之説葢本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之隂取竹嶰溪之谷空窍厚匀者防两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以聴凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之説前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人制律之意然比之三寸九分之説犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成声邪意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字葢有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之为径长短而于蕤賔则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本蕤賔之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬説以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非隂阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至蕤賔五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚防故止进六分自林钟以至黄钟五隂辰皆以隂降而退九分惟林钟隂气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则従防至着以渐而盈隂之退也气则従盛反衰以渐而缩隂阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分隂之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆説而已既以三寸九分定黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角征羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沉之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意何害其为贱商角征之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天地之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新竒以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太簇戌无射为商夘夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为征已仲吕未林钟为羽午蕤賔为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之蕤賔也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十征声七十羽声六十商角则自宫而加多征羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本邪夫宫土声也以土当河图之五数十乗之而为五十征火声也以火当河图之七数十乗之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乗之而为六十犹可説也商金声也而以当河图之八数十乗之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乗之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错邪又以变宫五十变征七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉従律吕新书毎均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节逺之説亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则隂吕二为征羽隂吕三为宫商角则阳律二为征羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至其六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故每律皆立五均今以其逆行而正之以従左旋而每五调之后又列一宫揑与大司乐奏歌之説相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也此本不知新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角征羽则别为一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角征羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之説正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不伦无一合于理者也孔子曰盖有不知而作之者其此类也夫

　　臣谨按李文利所见之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄积庆宗信其説著书名曰乐律管见与律吕元声并行于世

　　饶州张敔解蔡元定律吕新书以人声最低者命为黄钟引书曰诗言志歌永言声依永律和声言因人声而制律也其门生江隂徐克为序辨曰夫六律者作乐之根本黄钟者又六律之根本也然必先求声气之元而后黄钟可定先生聴蔡洞防防以人之最低一声为黄钟下更欲低无声也髙亦如之故最低者即黄钟之宫最髙者即应钟之变宫也参之合曲少壮声协人自为倡则殊矣是知成人之低声黄钟之宫也童子之低声黄钟之清声也正声与清声相和如琴瑟之大小齐鼓与各鼓之异亦若是而已此人声所以统五声十二律六十调八十四声犹低而沈重寛宛如黄钟一调兼总众声而黄钟则为主也窃尝献疑南北风气彊弱不同人恢眇肥瘠老幼声无不同者胡敢谓然而先生以为不然间质之南雍少司成汪公亦疑人声最低者未以为然而先生复以为不然至谓崇寜以指节定律节长法当律下曩云黄钟之律縁是而髙此后世学者雷同之见大率类此于乎若先生其笃信者欤【见敔所解律吕新书后序】

　　臣谨按十二律皆中声也伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟此之谓也夫何为中声耶歌出自然虽髙而不至于掲不起虽低而不至于咽不出此所谓中声也中声之上则有半律是为清声中声之下则有倍律是为浊声彼谓黄钟最低其下更无低者应钟最髙其上更无髙者不知律吕有倍半之理也尝以人声验之十二正律由浊而清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则声益髙而掲不起或强掲起非自然矣十二正律由清而浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽浊可歌至于林蕤则声益低而咽不出或强歌出非自然矣中声止于十二此非难知之事不待知音者众庶可知也世称移宫换羽移宫换羽亦非难知之事且以黄钟之均言之黄钟为宫则浊俗呼合字是也而其半律则清俗呼髙六是也南吕为羽则清俗呼工字是也而其倍律则浊俗呼低工是也宫音本浊而移之使清羽音本清而换之使浊则是应钟之上非无清声黄钟之下非无浊声而彼以为黄钟最浊误矣今引太常乐谱为证其图如左

　　庆合　黄　宫　　　黄钟之宫黄钟起调

　　源四　太　商

　　　一　姑　角

　　祥　尺　林　徴

　　世　工　南　羽

　　徳　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽

　　惟　工　南　羽

　　崇　尺　林　徴

　　致　尺　林　徴

　　我　一　姑　角

　　祖　合　黄　宫

　　宗　四　太　商

　　开　尺　林　徴

　　基　四　太　商

　　建　□　南　羽　　　浊声之羽声低于宫

　　功　合　黄　宫

　　京　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽

　　都　工　南　羽

　　之　尺　林　徴

　　内　一　姑　角

　　亲　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽

　　庙　工　南　羽

　　在　一　姑　角

　　东　尺　林　徴

　　惟　尺　林　徴

　　我　一　姑　角

　　子　合　黄　宫

　　孙　四　太　商

　　永　合　黄　宫

　　怀　四　太　商

　　祖　□　南　羽　　　浊声之羽声低于宫

　　宗　合　黄　宫

　　气　四　太　商

　　体　合　黄　宫

　　则　四　太　商

　　同　一　姑　角

　　呼　六　黄　宫　　　清声之宫声高于羽

　　吸　尺　林　徴

　　相　工　南　羽

　　通　尺　林　徴

　　来　尺　林　徴

　　格　一　姑　角

　　来　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽

　　从　尺　林　徴

　　皇　一　姑　角

　　灵　四　太　商

　　显　□　南　羽　　　浊声之羽声低于宫

　　融　合　黄　宫　　　黄钟之宫黄钟毕曲

　　右乐谱十二句共计四十八字其间用中声之宫者八字用清声之宫者五字用中声之商者八字用中声之角者八字用中声之征者十一字用中声之羽者五字用浊声之羽者三字夫清宫髙于羽而浊羽低于宫张敔认最低为黄钟误矣

　　显　尺　林　徴　　　黄钟之征林钟起调

　　兮　工　南　羽

　　幽　一　姑　角

　　兮　合　黄　宫

　　神　六　黄　宫　　　清声之宫声高于羽

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

　　右谱八句共计三十二字其间用中声之宫者四字用清声之宫者三字用中声之商者二字用中声之角者九字用中声之征者九字用中声之羽者四字用浊声之羽者一字以此观之然则应钟之上非无清声而黄钟之下非无浊声也

　　百　上　仲　宫　　　仲宫之宫仲吕起调

　　王　工　南　角

　　宗　尺　林　商

　　师　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　生　尺　林　商

　　民　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　物　四　太　羽　　　中声之羽声低于宫

　　轨　合　黄　徴　　　中声之征声低于宫

　　瞻　六　黄　徴　　　清声之征声髙于宫

　　之　工　南　角

　　洋　尺　林　商

　　洋　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　神　尺　林　商

　　其　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　寜　四　太　羽　　　中声之羽声低于宫

　　止　合　黄　徴　　　中声之征声低于宫

　　酌　四　太　羽　　　中声之羽声低于宫

　　彼　合　黄　徴　　　中声之征声低于宫

　　金　尺　林　商

　　罍　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　惟　工　南　角

　　清　尺　林　商

　　且　四　太　羽　　　中声之羽声低于宫

　　防　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　登　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　献　四　太　羽　　　中声之羽声低于宫

　　惟　尺　林　商

　　三　上　仲　宫　　　中声之宫声髙于羽

　　于　六　黄　徴　　　清声之征声髙于宫

　　嘻　工　南　角

　　成　尺　林　商

　　礼　上　仲　宫　　　仲吕之宫仲吕毕曲

　　右谱八句共计三十二字其间用中声之宫者十字用中声之商者八字用中声之角者四字用中声之征者三字用清声之征者二字用中声之羽者五字旧云征羽与宫商角无所陵犯故不必避或云宜避以今审之未见其所谓陵犯也

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

　　右谱八句共计三十二字其间用中声之宫者九字用中声之商者八字用中声之角者四字用中声之征者三字用清声之征者一字用中声之羽者七字宫清而征羽浊实理之自然也间或用清亦无不可泥于用清以避陵犯不亦谬乎

　　黄钟之均黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽仲吕之均仲吕为宫林钟为商南吕为角黄钟为征太蔟为羽旋宫乆废初学难晓故引旧谱明新义庶防因指见月使知黄钟非一定为宫太蔟非一定为商姑洗非一定为角林钟非一定为征南吕非一定为羽也使知宫非一定最浊商非一定次浊角非一定不清不浊征非一定次清羽非一定最清也使知仲吕虽清为宫黄锺太蔟虽浊为徴羽然亦无所陵犯陵犯之説不足信也使知仲吕之均商角徴羽皆用正律无变律也使知髙六即是黄钟半律低工即是南吕倍律倍半之律则未尝无而四清声不可废也使知应钟之上非无清声黄钟之下非无浊声由黄钟至应钟十二正律皆中声也以证黄钟虽非最清亦非最浊文利及敔二家偏见之误甚矣

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

<经部,乐类,乐律全书,卷十二>

　　朱熹曰疑古乐有唱有和唱者歌句也和者继其声也诗辞之外应更有叠字散声以叹其趣若但以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉【见仪礼经传通解】

　　沈括曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊髙下如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠今谓之善

　　过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑谓之念曲声无含韫谓之叫曲【见梦谿笔谈】季本曰今按字音亦有宫商角征羽与乐之五声不同葢字以喉舌牙唇齿而定而乐则以清浊髙下而谐不因乎字也但字本有音协之乐声或不能无拗故沈氏谓当使融入声中令无磊磈盖亦得古人谐声之意矣【见彭山全集】

　　又曰按毎均七声五正声皆可为调如叶之乐章则以起调一声为首尾其七声则考其上下之和而以七律参错用之初无定位但所用止于本均而他宫不与焉二变声虽不得为调然和声之际固未尝废也后世又或并此不用则其乐亦无由而谐矣又按宋乐家亦用四清声合十二正律而为十六今太常乐亦仍十六声之旧而所用者止黄钟之合太蔟之四姑洗之一仲吕之上林钟之尺南吕之工黄钟清之六其余则皆设而不用犹隋所谓哑钟也葢诸祭祀惟奏黄钟宫姑洗角林钟征仲吕宫太簇羽之五调而此五调者实不出黄钟仲吕之二均又二变不以谐声故所用止于前之七声而二均为已足矣此今时之所用而不可不知者因并及之【同上】

　　臣谨按神乐观雅乐所吹笙以合字为黄钟正律合字之下有大凡为应钟倍律大凡之下有大工为南吕倍律大工之下有大尺为林钟倍律以此证之则知黄钟正律之下非无低声也合字之上有四字为太蔟正律四字之上有一字为姑洗正律一字之上有上字为仲吕正律上字之上有勾字为蕤賔正律勾字之上有小尺为林钟正律小尺之上有小工为南吕正律小工之上有小凡为应钟正律小凡之上有小六为黄钟半律小六之上有小五为太蔟半律以此证之则知应钟正律之上非无髙声也葢笙与律其理无二以证张敔之失亦昭然矣

　　已上辨张敔以黄钟为最浊之非

　　乐律全书卷十二

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十三

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇三

　　古今乐律杂説并附录

　　辨李文察刘濓之失第三

　　序曰李文察据隔八相生刘濓据五音切韵所撰皆非故辨之

　　李文察撰谱据隔八相生其建议曰古先圣王之乐无他其始隔八以生律吕然后隔八而成五音已耳隔八而成律吕者隂阳进退之义也隔八以成五音者娶妻生子之道也故曰黄钟娶林钟以生太簇是矣由是奏黄钟歌大吕以祀天神由是奏太簇歌应钟以祭地由是奏夷则以享先妣由是奏无射以享先祖皆隔八之音以贯之而无遗矣汉唐宋以来律吕不全而五音之奏不由于隔八惟取相近之律以成调殊不知五音即五行也五行之位有相得之数焉有相合之数焉相得者水生木木生火火生土土生金金生水之谓也相合者天一生水地六化成之故一与六合地二生火天七变成之故二与七合天三生木地八化成之故三与八合地四生金天九变成之故四与九合天五生土地十化成之故五与十合是五行犹有合而后能相得也隔八之音乃有合之道是故黄钟合于林钟而得太簇也太簇合于南吕而得姑洗也姑洗合于应钟而得蕤賔也以后诸律皆然今太常协音亦仍近代之法以相得之律而成调大槩顺合四一尺工六之序习成腔调纯熟而难变一旦遽试以隔八之音未免有扞格不胜之嫌若习之惯则亦成自然矣夫隔八之音为近世所嫌者其亦有説葢隔八之音规圆矩方之音也连近相得之音取便防径之音也犹之行礼焉隔八之音端冕以行礼也连近相得之音便服以行礼也犹之作字焉隔八之音真楷以为文也连近相得之音行书以为文也犹之摄生焉隔八之音真人之息也以踵连近相得之音凡人之息也以喉古人步趋重规矩古人行礼重端冕古人作书重真楷古人摄生重踵息故于乐也亦重夫隔八之音后人步趋乐防径后人行礼乐便服后人作字乐行书后人摄生乐喉息故于乐也亦乐习夫连近相得之音望洗唐宋以后之陋必习隔八相生之音则乐真可比隆于虞舜矣天下万世之大幸也臣谨按文察本不知音而乃强作解事故其建议如此葢孔子所谓巧言孟子所谓诐辞也臣恐后世学者茍非有超卓之见不为其所惑者鲜矣故不得不辨也文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚缪妄识者无不笑之今录为撰谱戒

　　第一章第一句黄钟为宫

<经部,乐类,乐律全书,卷十三>

　　万　垩　夷　宫　　　第二章第一句夷则为宫年　□　夹　徴

　　功　□　无　商

　　业　上　仲　羽

　　垂　六　黄　角

　　贤　尺　林　宫　　　第二章第二句林钟为宫子　四　太　徴

　　贤　工　南　商

　　孙　一　姑　羽

　　培　凡　应　角

　　勉　勾　蕤　宫　　　第二章第三句蕤賔为宫勉　□　大　徴

　　帝　垩　夷　商

　　王　□　夹　羽

　　学　□　无　角

　　培　上　仲　宫　　　第二章第四句仲吕为宫培　六　黄　徴

　　顶　尺　林　商

　　山　四　太　羽

　　嵬　工　南　角

　　帝　一　姑　宫　　　第三章第一句姑洗为宫王　凡　应　徴

　　学　勾　蕤　商

　　法　□　大　羽

　　天　□　夷　角

　　天　□　夹　宫　　　第三章第二句夹钟为宫理　□　无　徴

　　备　上　仲　商

　　宫　六　黄　羽

　　县　尺　林　角

　　元　四　太　宫　　　第三章第三句太簇为宫子　工　南　徴

　　臣谨按旋宫者每篇各为一宫非毎句各为一宫也文察不晓此理其所撰谱每句各为一宫遂致宫商角征羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣此之谓也或曰信如乐记之説果有吉凶之感应乎曰不然也何瑭尝辨之曰若此者以其象言之也葢乐之有宫商角征羽犹国之有君臣民事物宫商角征羽乱则不可以为乐犹君臣民事物乱则不可以为国其道相似故以为比非谓君臣民事物之失道真由于宫商角征羽之乱也曰然则何以为声音之道与政通曰治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困所谓声音之道与政通者此也非宫商角征羽之谓也

　　已上辨李文察据隔八相生撰谱之非

　　乐经元义刘濓所撰其论五音曰宫如牛之鸣商若羊之离羣角若雉之鸣木征若豕之负骇羽若马之鸣野言一物具一音也惟人禀中和之性而备声气之全古人制五音必本之人声又必以中原之人为凖宫本喉商本牙角本舌征本齿羽本唇此五音之原也凡人之言説歌唱必防通五音而成声若统论音声之大致则沉郁重浊者为宫商飘轻清者为征羽宫商洪逺而悠长征羽髙厉而剽疾以器数论则宫商役征羽以声响论则征羽轧宫商如歌宫商浊曲亦必防征羽而成声其大致则宫商也如歌征羽清曲亦必防宫商而成声其大致则征羽也五音之妙尽于此矣世儒谓气呼而声出必自宫而征自征而商自商而羽自羽而角愚大不然五音之出皆本于喉四者待喉而有声无喉焉四者无声矣无四者喉能自为声宫者元声之所出也喉防于牙为商喉防于舌为角喉防于齿为征喉防于唇为羽未有一字出而周流于五音者也惟诗章能备五音如鹿鸣文王二曲一篇数章一章数句一句数音故能防五音之全而大致则黄钟太簇调也以此论音岂不易简乎

　　其论乐调曰五音不可以为调至六律始有调一律为主而众律従之如聴调然故谓之调如以黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕以次相従此宫音黄钟调也观一调余调可知矣葢六律六吕又济以四清故能尽五音之变而为调若五音止于五耳何能为调也愚定调必先审五音次定十二律次四清然后用旋宫之法衍为六大调乐调之説尽于此矣王氏家藏集谓声收声始终防于喉之分者宫调也始终防于舌齿之交际者征调也始终防于舌腭之际而口张者商调也始终防于唇脗之际者羽调也故诗章七首一周可以识调王氏认音以为调故遗律吕而専求人声果若此説圣人何不直以人声为乐调而乃设十二律四清不几于赘乎既谓之诗章即属之人声既谓之乐调即属之律吕虽一贯之物其实有分辨也何氏管见集谓乐虽备五音而起调毕曲则恒以一音为主如作宫调则起调毕曲皆主于宫作商调则起调毕曲皆主于商何氏亦认音以为调故遗声音之大致而惟求之起调毕曲设使起调毕曲为宫矣而其中或杂以他音亦可以宫论乎防不然矣

　　其论乐章曰三百篇古乐章也以声音大致论之皆宫商也如周南之麟趾大雅之文王宫音黄钟调秦之蒹葭王之黍离商音太簇调观四诗余可知矣王氏谓五音在人声气有定而诗章之字则无定如宫字本宫音也使在第四声则亦可以协羽商字本商音也使在第二声则亦可以为征何也为人声气节度所夺虽本音平仄素定而亦不能拘矣愚大不然如思齐之篇曰雍雍在宫则宫字在第四声矣歌之则仍为宫必不能变而为羽文王之篇曰有商孙子则商字在第二声矣歌之则仍为商必不能变而为征二诗之大致则皆宫音黄钟调也又谓诗之一字即人之一声人之一声即律之一管愚又不然一字一声是矣一声一管于理不通如一句数宫字皆统于一宫律数商字皆统于一商律一句有五音则散为五律岂可谓一律一管也何氏谓诗之词句有短长则其音自有清浊髙下之异审其音之宜宫宜商一也句之韵脚字各不同审其音之为宫为商一也荆卿易水之歌初为商声士皆流涕则商调也继为羽声士皆裂眦则羽调也夫易水之歌一也其调可以为商可以为羽古之乐调亦可以变通而用之矣此又大不然诗乐之道重浊者为宫商轻清者为征羽不论一篇大致而求之一字一句然一诗数句一句数字未有不备五音者将以何者为调主乎自今观之易水之歌其浊少次于宫乃商音太簇调曲也实不能为清声乃谓可以商可以羽诬矣至于始为商音士皆流涕继为羽声士皆裂眦此世儒讲文义而不识声音曲为异説以附防者也盖以商者伤也故流涕羽者清而激也故裂眦果士之哀与怒由于商羽则再变而为宫为角征将嬉笑乎和平乎将复流涕裂眦也荆卿之行为何行其哀与怒有不待感者矣

　　臣谨按濓所论音调大率认切韵之法为撰谱之法夫切韵之喉牙齿舌唇虽取象于宫商角征羽实与乐调非一途也葢人之五音有定而乐之五音无定以其无定是故可以为宫可以为商瑭论易水诚为得之矣濓葢未达妄以为不然臣闻国初冷谦深知撰谱之理至今神乐观人人皆能之惟攻儒业者未暇考耳今摘刘氏所撰乐谱数句以见其失复摘冷氏所撰乐谱数句以见其得初学撰谱者知所取舎云

　　刘氏所撰乐谱之失【录其大略不必全载】

　　文王在上　文王陟降亹亹文王　侯文王孙子　文王孙子林南姑姑　林南黄太　黄黄林南　姑林南黄黄林南黄黄文王以宁　穆穆文王　仪刑文王

　　林南黄林　太太林南　黄林林南

　　已上八句文字王字谱同

　　有周不显　帝命不时　令闻不已　不显亦世　世之不显太黄黄太　黄太黄黄　太黄黄黄　黄太太黄　黄黄黄太其丽不亿　骏命不易　命之不易

　　林姑黄太　黄黄黄太　黄黄黄太

　　已上八句不字谱同

　　凡周之士　世之不显　维周之桢　商之孙子　王之荩臣姑黄黄黄　黄黄黄太　林黄黄太　太黄黄黄　林黄黄林殷之未丧师　命之不易　上天之载

　　黄黄太姑黄　黄黄黄太　姑姑黄姑

　　已上八句之字谱同

　　亹亹文王　厥猷翼翼　济济多士　穆穆文王黄黄林南　黄南姑姑　黄黄太黄　太太林南已上四句重字谱同

　　依喉牙齿舌唇定谱者其率类此学者当以为戒【右辨刘氏之失】冷氏所撰乐谱之得【录其大略不必全载】

　　追逺其光　其气昭明　如见其形　如闻其声　欲报其徳潢林南林　南林姑太　林姑潢林　汰潢南林　姑林南林神其燕娭　安其所适　其灵在天　其主在室林太南黄　姑太南黄　潢南姑林　姑黄太姑已上九个其字两个如字两个在字谱皆不同

　　来格来従　显兮幽兮　子子孙孙

　　林姑潢林　林南姑黄　姑林姑黄

　　已上三句字重而谱不同

　　不依喉牙齿舌唇其谱故无学者当以此为法也【右论冷氏之得】

　　拟冷氏旋宫谱

　　臣谨按朱熹语录曰或问周礼大司乐説宫角征羽与七声不合如何曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽自是四乐各举其一者而言之大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角这便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中按拍处那五音依旧都用不只是全用宫今依冷氏旧谱推衍三谱如左

　　庆源祥　世徳惟崇　致我祖宗　开基建功　京都之内

　　亲庙在东　惟我子孙　永怀祖宗　气体则同　呼吸相通

　　来格来従　皇灵显融

<经部,乐类,乐律全书,卷十三>

　　亲庙在东　惟我子孙　永怀祖宗　气体则同　呼吸相通

　　来格来从　皇灵显融

　　已上一曲羽调曲也太蔟之宫应钟为羽故以应钟起调毕曲

　　五音谱类放对类之书作【初学对者须看对类初学谱者须看谱类】

　　宫调韵脚　征调韵脚　商调韵脚　羽调韵脚　角调韵脚合四一合　合四合尺　合四一四　合四合工　合四合一合四尺合　合四一尺　合四尺四　合四一工　合四尺一合四工合　合四工尺　合四工四　合四尺工　合四工一合一四合　合一合尺　合一合四　合一合工　合一四一合一尺合　合一四尺　合一尺四　合一四工　合一尺一合一工合　合一工尺　合一工四　合一尺工　合一工一合尺四合　合尺四尺　合尺合四　合尺合工　合尺合一合尺一合　合尺一尺　合尺一四　合尺四工　合尺四一合尺工合　合尺工尺　合尺工四　合尺一工　合尺工一合工四合　合工合尺　合工合四　合工四工　合工合一合工一合　合工四尺　合工一四　合工一工　合工四一合工尺合　合工一尺　合工尺四　合工尺工　合工尺一四合一合　四合四尺　四合一四　四合四工　四合四一四合尺合　四合一尺　四合尺四　四合一工　四合尺一四合工合　四合工尺　四合工四　四合尺工　四合工一四一四合　四一合尺　四一合四　四一合工　四一合一四一尺合　四一四尺　四一尺四　四一四工　四一尺一四一工合　四一工尺　四一工四　四一尺工　四一工一四尺四合　四尺合尺　四尺合四　四尺合工　四尺合一四尺一合　四尺一尺　四尺一四　四尺四工　四尺四一四尺工合　四尺工尺　四尺工四　四尺一工　四尺工一四工四合　四工合尺　四工合四　四工合工　四工合一四工一合　四工四尺　四工一四　四工一工　四工四一四工尺合　四工一尺　四工尺四　四工尺工　四工尺一一合四合　一合四尺　一合一四　一合四工　一合四一一合尺合　一合一尺　一合尺四　一合一工　一合尺一一合工合　一合工尺　一合工四　一合尺工　一合工一一四一合　一四合尺　一四合四　一四合工　一四合一一四尺合　一四一尺　一四尺四　一四一工　一四尺一一四工合　一四工尺　一四工四　一四尺工　一四工一一尺四合　一尺合尺　一尺合四　一尺合工　一尺合一一尺一合　一尺四尺　一尺一四　一尺四工　一尺四一一尺工合　一尺工尺　一尺工四　一尺一工　一尺工一一工四合　一工合尺　一工合四　一工合工　一工合一一工一合　一工四尺　一工一四　一工四工　一工四一一工尺合　一尺一尺　一工尺四　一工尺工　一尺尺一尺合四合　尺合四尺　尺合一四　尺合四工　尺合四一尺合一合　尺合一尺　尺合尺四　尺合一工　尺合尺一尺合工合　尺合工尺　尺合工四　尺合尺工　尺合工一尺四一合　尺四合尺　尺四合四　尺四合工　尺四合一尺四尺合　尺四一尺　尺四一四　尺四一工　尺四尺一尺四工合　尺四工尺　尺四工四　尺四尺工　尺四工一尺一四合　尺一合尺　尺一合四　尺一合工　尺一合一尺一尺合　尺一四尺　尺一尺四　尺一四工　尺一四一尺一工合　尺一工尺　尺一工四　尺一尺工　尺一工一尺工四合　尺工合尺　尺工合四　尺工合工　尺工合一尺工一合　尺工四尺　尺工一四　尺工四工　尺工四一尺工尺合　尺工一尺　尺工尺四　尺工一工　尺工尺一工合四合　工合四尺　工合一四　工合四工　工合四一工合一合　工合一尺　工合尺四　工合一工　工合尺一工合尺合　工合工尺　工合工四　工合尺工　工合工一工四一合　工四合尺　工四合四　工四合工　工四合一工四尺合　工四一尺　工四一四　工四一工　工四尺一工四工合　工四工尺　工四尺四　工四尺工　工四工一工一四合　工一合尺　工一合四　工一合工　工一合一工一尺合　工一四尺　工一尺四　工一四工　工一四一工一工合　工一工尺　工一工四　工一尺工　工一尺一工尺四合　工尺合尺　工尺合四　工尺合工　工尺合一工尺一合　工尺四尺　工尺一四　工尺四工　工尺四一工尺工合　工尺一尺　工尺工四　工尺一工　工尺工一系宫调者　起调毕曲皆宫　韵脚或宫或征【宫征相生】系征调者　起调毕曲皆征　韵脚或征或宫或商【征商相生】系商调者　起调毕曲皆商　韵脚或商或征或羽【商羽相生】系羽调者　起调毕曲皆羽　韵脚或羽或商或角【羽角相生】系角调者　起调毕曲皆角　韵脚或角或羽【角羽相生】古人有言声不过五五声之变至不可穷也在人摘而用之耳但乐章有四言五言六言七言八言九言亦有长短句者谱类不能尽载各举数章以为定式庶几放此而推之也

　　世宗肃皇帝御制乐章谱

　　大祈谷献香乐奏达馨之曲【黄钟之征用林钟起调林钟毕曲】　四言恭祈寳穑　献真香　青烟结篆　紫穂凝祥

<经部,乐类,乐律全书,卷十三>饬子诚兮再觞　歌洞章兮瑶范　愿神歆兮乐康南林姑太黄　黄太姑太潢南　南潢林姑太黄洪应殿送神乐奏敷祥之曲【仲吕之羽用太蔟起调太蔟】　七言雷车殷兮云旗张　戒万乗兮腾九光　迂大漠兮陟青苍黄仲林潢仲林　南林仲太黄仲太　黄太仲太潢潢林琼阙窈兮银汉长　回慧鉴兮睠八方　寅拜送兮伫遐想林仲太黄仲太　太黄仲林潢南林　南林仲太潢南林锡简福兮祚闳昌

　　南林仲太黄仲太

　　大祈谷献玉帛乐奏通真之曲【毕曲黄钟之宫用黄钟起调黄】　八言植苍璧兮文币肆陈　　　耀七襄兮光映百纯黄太姑太林姑潢林　　　潢南林姑林姑太黄俨帝鉴兮顾此华珍　　　熙岁事兮佑我天民太黄防太潢林南林　　　潢南林姑林黄太黄大祈谷送神乐奏敷祥之曲【钟毕曲黄钟之宫用黄钟起】　九言龙舆载驾兮云旗肃张　　庆烟塞路兮非雾流祥黄太姑太林潢林南林　潢南林姑林姑黄太黄千真万圣兮回返帝乡　　髙上太虚兮璚宫紫房太黄防太林潢林南林　　潢南姑林姑林黄太黄丹灵显著兮保国寜邦　　标名金箓兮享夀无疆太黄太姑林潢林南林　　潢南林姑林姑黄太黄臣谨按孟子曰今之乐由古之乐也今之乐章则可以为谱古人之诗则不能为谱孟子岂欺我哉抑学者自画耳臣愚建议以为该部考选协律郎及典学等官之时取太常知音人赴部出题试之其题四言则取毛诗五言七言则取文选文粹等书长短句取楚骚或古乐府各一二篇以为题目务要创新谱不许雷同就令歌之以协笙笛其谱宜以世宗肃皇帝御制乐章谱及存心录太常总览二书所载本朝雅乐谱为式不许如刘濓李文察之所杜撰本寺堂上官知音者充考官品定等第头等选协律郎次等选典乐三等者仍习学以俟再考夫如是则人人留心音律不惟雅乐不致失传又免后世有乐官不知乐之诮其于圣政未必无小补也拟撰谱格式为初学筌蹄附录如左

　　释奠大成乐章新旧谱同异考

　　常中和乐谱及释奠大成乐谱最为近之观其大哉宣圣之圣于昭圣容之圣度越前圣之圣此三圣字于律或为仲吕或为黄钟或为太蔟神其来格之神神其寜止之神神驭还复之神此三神字于律亦各不同维持王化之王惟王神明之王大哉圣王之王百王宗师之王此四王字律皆异焉瞻之洋洋威仪雍雍二句虽系叠字而律不重用黄钟之后或继以太蔟或继以姑洗不拘定法但取美聴以此观之为是谱者亦可谓知音矣其次则僧家宣偈道家步虚船家棹歌之类尚存古法于万一焉夫礼失求诸野言相去不逺也尝怪世之不知音者或以律吕上下相生之音循序更迭而奏若李文察所定之谱是也或以平上去入及牙齿舌喉唇审定音调若刘濓所拟之谱是也如文察所定则篇篇相似而雅颂无别如濓之所拟则字字重复而曲折不分其于古法相去逺矣殊不思善歌者一一字中五音具焉随调宛转变动不居岂可以平上去入牙齿舌喉唇拘之哉近世有书名志乐古乐筌蹄乐经元义乐律管见等项其所杜撰歌诗之谱葢皆不知而作者也文献通考曰乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可聴而考击不成声则亦何取焉观诸家所着乐书凡数十万言其辞非不富也然于乐之本防犹昧其论歌谱舎腔韵之抑扬而取五行之生克其论舞谱舍功徳之形容而取曰之方位傅防穿凿不亦甚乎

　　已上辨刘濓据五音切韵撰谱之非【黄佐乐典之类凡以切韵之法为乐谱者皆非惟季本谓乐谱与切韵虽各有五音自是两途不可牵合详见下文起调毕曲新説】

　　乐律全书卷十三

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十四

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇四

　　古今乐律杂説并附录

　　辨何妥陈之失第四

　　序曰何妥知音而不知乐陈知声而不知音所议皆非故辨之

　　隋书乐志曰开皇二年尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而柱国沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛国子祭酒辛彦之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久音律多乖积年议不定译立议以为十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校大乐时邳国公世子苏夔亦称明乐驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又春秋左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详

　　臣谨按七音者譬吹横笛六孔皆闭为一音従尾渐开为六音共为七也夫横笛到手必六指按之虽愚夫皆知笛是七音不可增损则此七音従来有之乃自然之理非难知之事也译及万宝常皆托得于胡人所传何哉彼徒知神其説以欺愚夫殊不知反使愚夫诋七音为胡乐其疑至今不决非译辈之罪欤既有七音宜有七调而蔡元定谓二变不为调葢苏夔故智也且史记荆轲明载变征为调而夔以为所出未详近时何瑭刘濓又指易水歌为商调岂别有所考欤

　　译荅之曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声缺四时不备是故每宫须立七调众従译议防稽季本着乐律纂要曰夫五声得变而后成均犹四时得闰而后成岁此乃自然之理虽圣人亦不得而増损之也通典注谓自殷以前止有五音自周以来加文武二声葢本国语七列七同而为之説耳殊不知国语此言因七律而附防非声律之自然也况汉志称舜欲闻七始则唐虞时固已有之安得云至周始加乎

　　臣谨按七始二字伏生以为出于舜世其名义最古雅但汉志以天地人及四时解之则惟黄钟一调可通而余均皆不通恐非命名初意臣尝思之夫十二律各自为均毎均之内凡有七音古人谓之七始何也葢律吕相生有始必有终故七始而五终始者本也终者末也故用其本不用其末朱熹所谓律吕有十二个用时只使七个是也假如黄钟之均则黄生林林生太太生南南生姑姑生应应生蕤此所谓七始也蕤生大大生夷夷生夹夹生无无生仲此所谓五终也又如大吕之均则大生夷夷生夹夹生无无生仲仲生黄黄生林此所谓七始也林生太太生南南生姑姑生应应生蕤此所谓五终也余均皆放此孔子家语曰五声六律十二管旋相为宫此之谓也五终古人谓之五降有图已见内篇

　　译又与夔俱云案今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖相生之道今请雅乐黄钟宫以黄钟为调首清乐去小吕还用蕤賔为变征众皆従之

　　臣谨按今太常笙尺字簧长合字簧短此所谓林钟为调首也谱有上字而无勾字此所谓小吕为变征也自隋以前如此非始于近代也盖亦有説焉林钟为调首者古称下征是也今民间笛六孔全闭低吹为尺即下征也征下于宫故曰下征即林钟倍律声也従尾放开一孔低吹为工即下羽也羽下于宫故曰下羽即南吕倍律声也放开二孔低吹为凡即应钟倍律声也开三孔低吹为合即黄钟正律声放开四孔低吹为四即太簇正律声放开五孔低吹为一即姑洗正律声六孔全开低吹为勾即蕤賔正律声此黄钟之均七声也其林钟南吕应钟正律之声及黄钟太簇姑洗半律之声开闭同前但髙吹耳臣谓民间之笛葢古人遗法也其宫商有清浊而征羽有上下下征二字见晋书宋书志及文选注夫一调内下有倍律浊声上有半律清声则黄钟为中声明矣管仲所谓征数一百八羽数九十六宫数八十一商数七十二角数六十四征羽之数多宫商角之数少即此理也近世律家不明此理往往强作解事指黄钟为最浊似是而实非也今太常笛六孔全闭为合拟黄钟之正律六孔全开为凡拟应钟之正律译等所改即此笛耳彼徒能改笛而不能改笙今笙所存者古人遗法也以理论之黄钟之均无仲吕有蕤賔译等以为去仲吕用蕤賔其议是也去林钟倍声则非也

　　夔又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律乆不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为髙祖所信髙祖素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲令各脩造待成择其善者而従之妥恐乐成善恶易见乃请髙祖张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调髙祖曰滔滔和雅甚与我心防妥因陈用黄钟一宫不假余律髙祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职牛遂又请依古五声六律旋相为宫雅乐毎宫但一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调祭祀施用各依声律尊卑为次髙祖犹忆妥言注奏下不许作旋宫之乐但作黄钟一宫而已故隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙飨用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通

　　文献通考致堂胡氏曰音五尒而律吕十有二犹十二支而配十干所以变而不穷也律吕隂阳也阙一则不和矣宫为君商为臣角为民征为事羽为物今独奏黄钟而不用余音是有君而无臣无民无事无物其为君也不亦亢乎何妥佞人也逢迎周宣立五后者隋文岂不知之而命以典乐妥能探其主猜防克忌之防而尊隆君道寓意于黄钟帝果悦而従之遂使古乐尽废后世无所考焉其害岂不甚哉

　　唐书乐志曰自汉魏之乱晋迁江南中国遂没于夷狄至隋灭陈始得其乐器稍欲因而有作而时君褊迫不足以堪其事故终隋之世所用者黄钟一宫而已唐兴即用隋乐武徳九年始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦璡等定乐初隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古防竹为十二律髙祖命与孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十调八十四声其法因五音生二变因变征为正征因变宫为清宫七音起黄钟终南吕迭为纲纪黄钟之律管长九寸主于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二征调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角征也十二变征调居角音之后正征之前十二变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声本宫逓相用唯乐章则随律定均合以笙磬节以钟鼓乐既成奏之

　　臣谨按唐志谓宫声之下无复浊音惟论黄钟之均则可余均则不通矣律家以清浊二字论宫商角征羽者葢非知音者也且如应钟之均夷则为羽无射为变宫皆浊于正宫亦自然之理耳或者欲以夷则无射子声代之非也

　　文献通考曰周世宗显徳六年枢宻使王朴上防曰臣闻乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂将以奉天地事祖宗和君臣接賔旅恢政教厚风俗以其功徳之形容告于神明俾百代之后知邦国之所由行者也

　　臣谨按世儒谈乐者往往讥王朴然朴之失在于信用班固汉志误以莽尺为周制耳除此之外未可轻议之也葢朴亦一代之竒才且如此叚议论十二变而复黄钟之一言足以度越诸家矣自汉京房至今皆守往而不返之説惟朴独参透遂不用旧説此岂他人所能及哉故特表而出之庶使后世学者不可以其所短而废其所长也

　　宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太常丞鲍邺兴之亦人亡而音息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中惟用七声其余五调谓之哑钟葢不用故也唐太宗有知人之明善复古道乃用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者所以知太宗之道与三五同功焉安史之乱京都为墟器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之余工器俱尽购募不文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙案周官考工记之文铸钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐歴晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二镈钟不问声律宫商但循环而击之编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十四调于是乎泯灭乐之缺坏无甚于今

　　臣谨按歴代乐家得失此叚载之甚明但观此文不必细考他书亦知其大概矣

　　遂依周法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管至吹用声不便乃作律准十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱如林钟第三八尺设柱为太蔟第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为蕤賔第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为仲吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均为均之主者惟宫征商羽角变宫变征次焉其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲由之出焉旋宫之声乆絶一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲【已上二叚皆王朴疏】

　　臣谨按后汉志载京房之説曰竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节又曰截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声防而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易达分寸又粗然以缓急清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣朴之凖葢出于房也二家之法颇烦琐而难用臣尝自造一物形如界尺厚如半指一头寛者髙如瑟柱一头窄者低如瑟岳长如瑟身之半均作九叚命为九寸寸内均作九分分内均作九厘拟轩辕氏古尺也依新法或旧法各律之长而刻如阶级焉置于瑟中之下以代瑟柱吹黄钟正律之声以定中按其刻处弹之内外二十四由此定矣比诸房朴之凖庶几简而易行附载于此

　　宋史乐志曰翰林学士承防王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声凖正声之半以为十二子声故有正声子声各十二钟子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则歴代不同或以十六为一虡者是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六枚为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至黄钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角葢黄钟大吕太蔟夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法乆已不传今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可剏意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戻其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑卫不可用诏可

　　文献通考曰宋仁宗明道初改制大乐命集贤校理李照等预议翰林学士冯元等同共讨论时太常钟磬毎十六枚为一簴而四清声相承不击照因上言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清钟则哀思邪辟之声无由而起也元等驳之曰圣人既以十二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次原其四清之意葢为夷则至应钟四宫而设也无五音宫为君商为臣角为民征为事羽为物不相凌谓之正迭相凌谓之慢百王之不易也声重大者为尊轻清者为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆本周汉诸儒之説及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且照曰俟有知音者能考四钟协调清浊有司别议以闻

　　神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐七失其二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声为清声或曰子声也李照议始不用四清声是有本而无应也八音何従而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉

　　哲宗元祐间范镇为乐论上之其论钟曰清声者不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异杨杰着元祐乐议以破镇説曰按编钟编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古钟十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而不用及神宗朝十二律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制陈乐书曰先王制十有二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒傅防之説欤彼其所据者唐之正史通礼防要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以荅无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之理乎彼谓黄钟至夹钟四清声以附正声之次原其四者之意葢为夷则至应钟四宫而设既谓黄钟至夹钟为清又谓为夷则至应钟而设是两四清也至于论琴瑟笙竽又益四清而为十二律声是十六律之説果不足以胜十二月矣又况既有黄钟矣又有黄钟清焉岂古人所谓尊无二上之防哉臣窃观圣朝尝命有司考正钟律遍问大乐诸工佥言毎朝飨祭祀惟传旧法用正声十二其四清声多不能考击是太常之乐名用四清实用十二律也李照据周礼典同而论之谓十二钟之外其余四钟皆是清声非中声乃郑卫之乐也若去四清之钟则哀思邪辟之声无由而起何知乐之深耶又曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也骈拇枝指出乎形而侈于形存之无益也去之可也二变出乎五声存之亦无益也削之可也葢五声之于乐犹五星之在天五行之在地五常之在人也五声可益为七音然则五星五行五常亦可益而七之乎其説必不行矣先儒必为是説者葢有原焉左氏传曰为之七音以奉五声周语载武王伐商岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同楚语述先王之祀有七事而以天地民四时之务当之书大述圣王巡十有二州论十有二俗以定七始而以七统当之汉焦延夀京房郑康成之徒谓黄钟之宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征是谓七始班固又従而防之谓舜欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝聴是其説始于夏书而蔓衍于左传国语书传汉志是不知书之在治忽有五声而无七始国语之七同有四宫而无征也左氏为七音之説盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音皆虚其土犹大衍之数虚其一也大衍之数虚其一无害为五十七音之数虚其土无害为八音也若以七音为二变在焉是以五声奉五声岂其理欤臣尝读后周史武帝时有兹人白籍入国最善为胡琵琶听其所奏之调有七音一曰婆陁力二曰鸡识三曰沙识四曰沙侯五曰加滥六曰般赡七曰俟利箑以应七律之音合为八十四调又知二变之声出于蕃音非雅音也苏夔素号知音尝援韩诗外传乐声所感及月令五音所中并皆有五不闻更加变宫变若虁者可谓知五声之本矣今夫天无二日土无二君宫既为君而又有变宫是二君也害教莫甚焉岂先王制乐之意哉

　　又曰人感物以形声声无而为有故五声之别宫为上平声商为下平声角为入声征为上声羽为去声知此可与言声律矣先儒一宫二商三角四变征五征六羽七变宫之説一何妄耶

　　臣谨按乐记曰声相应故生变变成方谓之音比乐而乐之谓之乐唐杨收谓二变亦曰比葢变与比名义皆出乐记非始于近代也夫乐有所谓声者有所谓音者何也单出曰声宫商角征羽是也杂比曰音变宫变征是也声音二义相兼所谓乐也然声之为义浅而易解音之为义深而难解故曰惟君子为能知乐诚哉言也古者旋宫之法必用二变四清而后成均宋李照之为乐既黜四清而陈之著书复挤二变此古所谓知声而不知音者也着乐书凡若干万言而无丝毫裨补于乐纷纷饶舌徒欲沮坏旋宫之法而已此所谓不知音而不可与言乐者也先儒惟朱熹最知乐其次则蔡元定所论皆有理今载二家成説以破陈之谬

　　朱熹文集载其与门人论乐律书曰凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为角林钟定为征南吕定为羽也但黄大太夹姑仲蕤林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声其余十一律则有半声孔疏葢知此法但言之不详耳半律杜氏通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太蔟夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤賔为变征如林钟为宫则第六变得蕤賔为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七声祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者盖毎律各添此二声而得之也但画一图朝夕看诵仍于指掌间轮之乆乆自熟乃见其妙此又可验凡事皆然别无竒巧只是乆而习熟便是妙处也

<经部,乐类,乐律全书,卷十四>

<经部,乐类,乐律全书,卷十四>

　　熹文集又曰葢建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽征角之间各间二律相距既逺则其声势隔濶而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽征角之间于是作乐者因而取之谓之二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之防则亦孰能其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也熹语录曰宫商角征羽与变宫变征皆是数之相生自然如此非人力所加损此其所以为妙问既有宫商角征羽又有变宫变征何也曰二者是乐之和相连接处

　　蔡元定律吕新书曰按五声宫与商商与角征与羽相去各一律至角与征羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角征之间近征收一声比征少下故谓之变征羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也变宫变征宫不成宫征不成征古人谓之和缪所以济五声之不及也变声非正故不为调也

　　又曰宫羽之间有变宫角征之间有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫征不成征不比于正音但可以济五声之所不及而已然有五音而无二变亦不可以成乐也

　　臣谨按四清二变古今乐家为之説者众矣然惟冯元杨杰朱熹蔡元定四人之説得之元之议四清曰原其四清之意葢为夷则至应钟四宫而设也夫五音宫为君商为臣角为民征为事羽为物不相凌谓之正迭相凌谓之慢百王之不易也声重大者为尊轻清者为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也杰之议二变曰律各有均均有七声更相为用协本均则乐调非本均则乐悖今黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕应钟蕤賔七声相应谓之黄钟之均余律为宫同之宫为君商为臣角为民征为事羽为物君者法度号令之所出故宫生征法度号令所以授臣而承行之故征生商君臣一徳以康庶事则万物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常职民有常业物有常形而迁则失常故商角羽无变声君总万化不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫征有变声熹及元定所议亦然陈独不然谓雅乐只用五声十二律不用二变及四清譬如天之五星人之五常岂可七哉殊不知五星之与日月为七政与炁孛罗计为九曜五常之名有礼无乐有智无勇有仁无孝有义无忠有信无恕岂可便谓忠恕之类皆如骈拇枝指而非五常之正耶又如青龙白虎朱雀各一而武蛇为二肝心脾肺各一而肾与命门为二与肾属水而蛇与命门属火皆自然之理而不可去也二变之不可去亦如此然之谬説今人多惑之是所谓不知音不可与言乐者也吁旋宫之説尚矣大司乐及礼运皆有明文大儒若朱熹辈皆不敢非之而近代为律吕之学者乃舎周孔朱蔡之成法而不遵惟妥腐儒之是信非惑之甚者乎故不可以不辨

　　乐律全书卷十四

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十五

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇五

　　古今乐律杂説并附录

　　论周乐忌商其谱异常第五

　　序曰周乐七音而不用商风雅颂有正变其谱异常故论之

　　朱熹曰风雅颂乃是乐章之腔调如言仙吕调大石调越调之类

　　问周礼大司乐説宫角征羽与七声不合如何曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽自是四乐各举其一者而言之以大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角这便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中按拍处那五音依旧都用不只是全用宫

　　或问周礼祀天神地人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐大抵古乐多淡十二律之外又有黄钟大吕太蔟夹钟四清声杂于正声之间乐都可聴

　　问金声玉振是乐之始终不知只是首尾用之还中间亦用耶曰乐有特钟特磬有编钟编磬编钟编磬是中间奏者特钟特磬是首尾用者时举云所谓玉振者只是石耶还真用玉曰只是石耳但大乐亦有玉磬所谓天球者是也【已上经世大训】

　　又曰钟磬有特悬者有编悬者其特悬者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可聴故但于起调毕曲之时击其本律之悬以为作止之节其编悬者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也不知今世所谓大乐者其制如何但以理推之意古者当如此耳【晦庵文集荅杨子顺】

　　又曰诗乐起调毕曲之法乃自古所传如此音调方有归宿不可紊乱【同上荅赵子钦】

　　江夏刘绩撰六乐图説曰周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之意故杀而祭肺可也以乐克之不可也然凡乐皆文之以五声缺一不可非去商也但不以起调耳故荀卿以审诗商为大师之职则乐章亦无商音矣先儒不知此言起调故误释今皆不取佩玉左征角右宫羽非徒避商而璜亦止四也

　　防稽季本着律吕别书曰音有清浊髙下之差遂为君臣民事物之等故义取于君者则以宫起调义取于臣者则以商起调义取于民者则以角起调义取于事者则以征起调义取于物者则以羽起调孟子有征韶角韶之説盖谓此也其和声之际则各随髙下而谐焉岂有定体哉

　　谨按先儒以为大雅皆宫调小雅皆征调宫与征协也国风皆角调颂皆羽调角与羽协也韩邦竒曰周乐皆起羽盖指祭祀之乐而言也他乐未必然熊朋来曰予杜门瑟以蕤賔之角歌考槃盖不独此篇凡风皆角调耳刘濓谓古乐惟宫商二调无角征羽三调国风小雅多商音大雅多宫音三颂尽为宫音则周庭之乐惟宫商二调濓説非也周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰大师审诗商为审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌商羽何也或谓周人以木徳王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋有类近世巫瞽之言恐非圣人制作之防乐记孔子问于賔牟贾曰武之声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也先儒解此其説未当惟有刘绩之説近之臣尝窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之音爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故大师审而避之然有当避者亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至如封防子于宋脩商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗音也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢子贡所敢受则是周人未尝尽避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曳縰而歌商颂声满天地若出金石是也诗三百篇者皆周乐所奏其国风凡一百六十篇皆角调小雅凡七十四篇皆征调大雅凡三十一篇皆宫调周颂凡三十一篇及鲁颂四篇皆羽调正风正雅及颂皆无商音变风变雅虽有商音亦无商调惟商颂五篇纯用商调耳是故系于三百篇犹附録焉凡风雅颂为调不同粲然而逈殊有条而不紊使鼓钟于宫声闻于外不必辨其文词字义亦知所奏者为风为雅为颂是以谓之风雅颂也茍无一定之调其音无所分别则又何以谓之风雅颂乎

　　宫调韵脚正大雅十八篇起调毕曲用宫韵脚或宫或征通不用商合一勾合　一合勾合勾合一合尺合一合　工合一合凡合一合合一尺合　一合尺合勾合尺合尺合勾合　工合勾合凡合勾合合一工合　一合工合勾合工合尺合工合　工合尺合凡合尺合合一凡合　一合凡合勾合凡合尺合凡合　工合凡合凡合工合合勾一合　一勾一合勾一勾合尺一勾合　工一勾合凡一勾合合勾尺合　一勾尺合勾一尺合尺一尺合　工一尺合凡一尺合合勾工合　一勾工合勾一工合尺一工合　工一工合凡一工合合勾凡合　一勾凡合勾一凡合尺一凡合　工一凡合凡一凡合合尺一合　一尺一合勾尺一合尺勾一合　工勾一合凡勾一合合尺勾合　一尺勾合勾尺勾合尺勾尺合　工勾尺合凡勾尺合合尺工合　一尺工合勾尺工合尺勾工合　工勾工合凡勾工合合尺凡合　一尺凡合勾尺凡合尺勾凡合　工勾凡合凡勾凡合合工一合　一工一合勾工一合尺工一合　工尺一合凡尺一合合工勾合　一工勾合勾工勾合尺工勾合　工尺勾合凡尺勾合合工尺合　一工尺合勾工尺合尺工尺合　工尺工合凡尺工合合工凡合　一工凡合勾工凡合尺工凡合　工尺凡合凡尺凡合合凡一合　一凡一合勾凡一合尺凡一合　工凡一合凡工一合合凡勾合　一凡勾合勾凡勾合尺凡勾合　工凡勾合凡工勾合合凡尺合　一凡尺合勾凡尺合尺凡尺合　工凡尺合凡工尺合合凡工合　一凡工合勾凡工合尺凡工合　工凡工合凡工凡合征调韵脚正小雅十六篇起调毕曲用征韵脚或征或宫通不用商合一合尺　一合一尺勾合一尺尺合一尺　工合一尺凡合一尺合一勾尺　一合勾尺勾合勾尺尺合勾尺工合勾尺凡合勾尺合一工尺　一合工尺勾合工尺尺合工尺工合工尺凡合工尺合一凡尺　一合凡尺勾合凡尺尺合凡尺工合凡尺凡合凡尺合勾合尺　一勾合尺勾一合尺尺一合尺工一合尺凡一合尺合勾一尺　一勾一尺勾一勾尺尺一勾尺工一勾尺凡一勾尺合勾工尺　一勾工尺勾一工尺尺一工尺工一工尺凡一工尺合勾凡尺　一勾凡尺勾一凡尺尺一凡尺工一凡尺凡一凡尺合尺一尺　一尺合尺勾尺合尺尺勾合尺工勾合尺凡勾合尺合尺勾尺　一尺勾尺勾尺一尺尺勾一尺工勾一尺凡勾一尺合尺工尺　一尺工尺勾尺工尺尺勾工尺工勾工尺凡勾工尺合尺凡尺　一尺凡尺勾尺凡尺尺勾凡尺工勾凡尺凡勾凡尺合工合尺　一工合尺勾工合尺尺工合尺工尺合尺凡尺合尺合工一尺　一工一尺勾工一尺尺工一尺工尺一尺凡尺一尺合工勾尺　一工勾尺勾工勾尺尺工勾尺工尺勾尺凡尺勾尺合工凡尺　一工凡尺勾工凡尺尺工凡尺工尺凡尺凡尺工尺合凡合尺　一凡合尺勾凡合尺尺凡合尺工凡合尺凡工合尺合凡一尺　一凡一尺　勾凡一尺　尺凡一尺　工凡一尺　凡工一尺合凡勾尺　一凡勾尺　勾凡勾尺　尺凡勾尺　工凡勾尺　凡工勾尺合凡工尺　一凡工尺　勾凡工尺　尺凡工尺　工凡工尺　凡工凡尺角调韵脚二南二十五篇起调毕曲用角　韵脚或角或羽通不用商合一勾一　一合勾一　勾合勾一　尺合勾一　工合勾一　凡合勾一合一尺一　一合尺一　勾合尺一　尺合尺一　工合尺一　凡合尺一合一工一　一合工一　勾合工一　尺合工一　工合工一　凡合工一合一凡一　一合凡一　勾合凡一　尺合凡一　工合凡一　凡合凡一合勾合一　一勾合一　勾一合一　尺一合一　工一合一　凡一合一合勾尺一　一勾尺一　勾一尺一　尺一勾一　工一勾一　凡一勾一合勾工一　一勾工一　勾一工一　尺一工一　工一尺一　凡一尺一合勾凡一　一勾凡一　勾一凡一　尺一凡一　工一凡一　凡一工一合尺合一　一尺合一　勾尺合一　尺勾合一　工勾合一　凡勾合一合尺勾一　一尺勾一　勾尺勾一　尺勾尺一　工勾尺一　凡勾尺一合尺工一　一尺工一　勾尺工一　尺勾工一　工勾工一　凡勾工一合尺凡一　一尺凡一　勾尺凡一　尺勾凡一　工勾凡一　凡勾凡一合工合一　一工合一　勾工合一　尺工合一　工尺合一　凡尺合一合工勾一　一工勾一　勾工勾一　尺工勾一　工尺勾一　凡尺勾一合工尺一　一工尺一　勾工尺一　尺工尺一　工尺工一　凡尺工一合工凡一　一工凡一　勾工凡一　尺工凡一　工尺凡一　凡尺凡一合凡合一　一凡合一　勾凡合一　尺凡合一　工凡合一　凡工合一合凡勾一　一凡勾一　勾凡勾一　尺凡勾一　工凡勾一　凡工勾一合凡尺一　一凡尺一　勾凡尺一　尺凡尺一　工凡尺一　凡工尺一合凡工一　一凡工一　勾凡工一　尺凡工一　工凡工一　凡工凡一羽调韵脚周颂三十一篇起调毕曲用羽　韵脚或羽或角通不用商合一合工　一合一工　勾合一工　尺合一工　工合一工　凡合一工合一勾工　一合勾工　勾合勾工　尺合勾工　工勾勾工　凡合勾工合一尺工　一合尺工　勾合尺工　尺合尺工　工合尺工　凡合尺工合一凡工　一合凡工　勾合凡工　尺合凡工　工合凡工　凡合凡工合勾合工　一勾合工　勾一合工　尺一合工　工一合工　凡一合工合勾一工　一勾一工　勾一勾工　尺一勾工　工一勾工　凡一勾工合勾尺工　一勾尺工　勾一尺工　尺一尺工　工一尺工　凡一尺工合勾凡工　一勾凡工　勾一凡工尺一凡工工一凡工　凡一凡工合尺合工　一尺合工　勾尺合工尺勾合工工勾合工　凡勾合工合尺一工　一尺一工　勾尺一工尺勾一工工勾一工　凡勾一工合尺勾工　一尺勾工　勾尺勾工尺勾尺工工勾尺工　凡勾尺工合尺凡工　一尺凡工　勾尺凡工尺勾凡工工勾凡工　凡勾凡工合工一工　一工合工　勾工合工尺工合工工尺合工　凡尺合工合工勾工　一工勾工　勾工一工尺工一工工尺一工　凡尺一工合工尺工　一工尺工　勾工尺工尺工勾工工尺勾工　凡尺勾工合工凡工　一工凡工　勾工凡工尺工凡工　工尺凡工凡尺凡工合凡合工　一凡合工　勾凡合工尺凡合工　工凡合工凡工合工合凡一工　一凡一工　勾凡一工尺凡一工　工凡一工凡工一工合凡勾工　一凡勾工　勾凡勾工尺凡勾工　工凡勾工凡工勾工合凡尺工　一凡尺工　勾凡尺工尺凡尺工　工凡尺工凡工尺工

　　起调毕曲新説

　　大雅者宫调曲也宫为君大雅朝廷之乐乐中至贵至尊者也故用宫音起调毕曲小雅者征调曲也征为事小雅周爰咨诹咨询谋度者皆事也故用征音起调毕曲国风者角调曲也角为民民俗歌謡风行草偃属角木也故用角音起调毕曲周颂者羽调曲也羽为物周乐一变致羽物及地祗六变致象物及天神神祗不可见可见者物耳故用羽音起调毕曲人皆知风雅有正变殊不知颂亦有正变鲁颂者颂之变者也诸侯之乐曰风天子之乐曰雅曰颂鲁于僖公庙中賛其先君功徳是亦变风之美者也不曰风而曰颂僣天子之乐非礼也仲尼删诗不没其实所以着文公君臣之罪故鲁颂亦用羽起调毕曲也商颂者商调曲也盖商与商同名商人或尝贵之是故周人黜而不用以新民聴云耳亦犹改统易朔屋社之意无别意也或谓周木徳畏金克是乃巫瞽之言非君子所取也故周一代之乐通不用商音不止不用音调而已今若拟其谱亦不宜用商从周之制也唐虞夏商之乐未尝忌啇今若拟之则亦不必忌故商颂独用商音起调毕曲也此则国风雅颂四诗起调毕曲之正理也然尝见好事者拟古乐谱有谓风雅颂皆只用宫商而不用角征羽若刘濓之説是也有谓不拘何诗只次第用相生之音为谱若李文察之説是也或以牙齿舌喉唇五音为宫商之清浊或以平上去入四声为律吕之髙下殊不思切韵之法别是一家而与腔谱之理不相闗也且如亹亹文王四字若据腔谱家之説大雅宫音起调则第一亹字当用宫其第二亹字当用角文字当用羽王字当用征方与音调相合独不用商者从周之制也若据切韵家之説则亹亹文一连三字皆在微母下为轻唇音属羽若一连用三个羽音如何可歌如何吹弹又如厥猷翼翼四字而三字皆在喻母下为深喉音属宫一连三字皆宫如何可歌如何吹弹其以平上去入为谱者亦欠通且如闗闗雎鸠四字皆平声如何歌如何弹又如采采卷耳四字皆上声如何歌如何弹颙颙卬卬四字皆平声皆在疑母下又是双声又是叠字如何歌如何弹矜矜兢兢四字一音如何歌如何弹明理之士自晓今不必细辨也臣伏覩太庙乐章深叹造谱者不泥于世儒之陋説也盖自追逺其先至于其主在室共计九个其字有协南吕者有协姑洗者有协太蔟者有协黄钟者文字同而音律不同又如显兮幽兮一句内两个兮字一个是南吕一个是黄钟子子孙孙一句内重叠两字而用律皆不同呜呼若此人者真乃乐记所谓唯君子为能知乐也凡系黄钟起调毕曲者中间句句落脚之处只可用黄用林凡系林钟起调毕曲者中间句句落角之处只可用林用黄用太葢黄生林而林生太上下相生脉络贯通故也若用他律则转调矣太庙乐章落句之处非黄即林非林即黄余律间或用之而惟黄林最多葢亦达夫此理者也是故臣愚以为如欲拟造三百篇诗之谱当取法于太庙乐谱可也古云尧作大章一夔足矣皇上欲兴雅乐其腔谱只委任太常知音道士为之则何难之有或议以为访求天下知音儒者若刘濓李文察之流臣愚以为议者误矣臣尝拟撰四始诗旋宫谱谨录如左

　　文王为大雅始宫调曲也各以其均宫音起调毕曲一章子　丑寅　夘辰　巳　午未　申酉　戌　亥

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

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<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

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<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

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<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

<经部,乐类,乐律全书,卷十五>

　　右四始诗四十八曲八十四声在其中矣付之八音而节奏自谐矣陈之徒疑六十调八十四声而深诋之不亦妄乎

　　乐律全书卷十五

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十六

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇六

　　古今乐律杂説并附録

　　论礼乐二者不可偏废第六之上

　　序曰礼以序尊卑乐以和上下礼乐二者不可偏废故论之

　　汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是説上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下如此而不治者未之有也或曰不能具礼礼以养人为本如有过差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非臯陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其爼豆筦之间小不备因是絶而不为是去小不备而就大不备大不备或莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舍所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也

　　唐宗开元中裴耀卿请行礼乐化导三事表曰三者礼乐化导也州牧县宰所守者宜礼乐典书经籍所教者返古还朴上奉君亲下安乡族若皆和气浃洽自然化理清平由此言之不在刑法圣朝制礼作乐虽行之自乆而外州逺郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见乡饮酒礼颁于天下比来唯有贡举之日略用其仪闾里之间未通其事臣在州日率当州所管县二与百姓劝导行礼奏乐歌至白华华黍由庚等章言孝子养亲及羣物遂性之养或有泣者则知人心有感不可尽诬但臣州乆絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器大乐乆备和声伏望令天下三五十大州简有性识于太常调习雅声仍请笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习每年各备礼仪准令式行礼稍加劝奬以示风俗又以州县之学本以劝人禄在其中闻于学也今计天下州县所置学生不减五六万人及诸色并国子每年荐举擢第过百人已上虽有司明试务在择才而学校衰微居然可騐州县补学生之日皆不愿为逺郡送乡贡之时多有不愿来集恐成頽弊不可因循伏望详择其宜微加劝革

　　宋太宗时乡贡进士田锡请复乡饮上书曰臣闻圣人建大业得大位制礼以经邦国作乐以和神人五礼行于朝廷逺方之民有终身不得观之者六乐奏于宗庙逺方之俗有终身不得闻之者于是制乡饮之礼行学校之间俾人徧知冀人易识葢其礼甚辨其仪甚详有献祭之仪有爼豆之数命乡人之贤者为主延乡人之老者为賔揖譲拜起皆有仪升降进退必有位以金石之乐和其节以雅颂之诗导其情自秦承周衰汉迩秦乱不能行之至后汉世祖行之世祖之后复废至西晋复之西晋之后又废至皇唐用之明着礼文散颁郡国咸俾长吏以化黎元至开元中宣州刺史裴耀卿以为乡饮之仪惟于贡士之日略得举用其余寝停岂圣王化俗之心岂良吏知礼之大于是拜章奏以上言自恭俭而行礼月而习之嵗而行之于是宣州耆老宣庭僚吏每闻歌白华之什华黍之诗南陔之篇由庚之颂言孝子养亲之道述万物遂性之防观者皆踊跃听者有感泣葢礼乐之感于外而精神之于中也在唐之世为唐之牧守唐之世祚垂三百载唐之牧守凡几千人唯耀卿能于一郡之间独奉先王之礼乐犹化其俗尚移其风以是知先王之礼不徒行先王之乐不徒用但后人行之不得其道用之不知其微国家大礼与天地同节大乐与天地同和禋天地祭宗庙祠山川正齿胄迨封策冠昏之礼军旅賔客之容陛下皆举百王之礼而行之以六代之乐而明之所谓礼乐征伐自天子出矧国家括地三百州拓土一万里年谷屡丰民风太和朝廷之礼既崇而逺方之民有未亲见之者朝廷之乐既备而逺方之俗有未亲闻之者愿陛下申明旧典举行新政颁乡饮之礼修乡饮之仪使其观祭献之严则知不忘报本矣覩苹藻之祀则知所贵者诚矣见贤者为主则知懋徳者可尊矣视老者为賔则知高年者可防矣阅揖让拜起之式则知谦恭撙节之可学矣见升降进退之容则知折旋俯仰之可习矣闻白华南陔之诗则知孝于父母矣听雅音正声之奏则悦而和乐矣月而习之嵗而行之稔于礼而自熟渍于道而弥深讦愎化为柔和很戾迁为贞顺革恶归善流邪复正其何然哉葢性相近也习相逺也不觉自生于知耻之性既无过又知耻国家虽设刑而无淫慝可刑矣朝廷虽设禁而无过差可禁矣若是则为父者以慈而为教也为子者以孝而自守也为兄者以友爱而自得也为弟者以恭谨而自悦也为夫者以和而有其室家也为妇者以柔而事于舅姑也一家率之一乡慕之一邑化之一郡荣之一国兴之天下同之得非王者励精于礼乐而致之诸侯折节于礼乐而奉之若以为古之礼也不可复行则世祖承盗莽之后而能行之晋氏承元魏之乱而能复之太宗革隋季之淫而能用之若以为俗之薄也难骤化之则裴耀卿何以化之宣州之民何以顺之是知三代絶迹千古旷礼犹可缮完补葺损益裁酌沿其俗适其时而明之况贞观之风开元之化左顾不逺右盼可及彝章不冺令式斯在昔舜庭奏乐而鸟兽率舞燕谷吹律而草木遂萌文王行礼而虞芮懐慙范宣让功而栾黡知变夫金石至和非有乐于鸟兽而鸟兽自舞草木无情非必应于律吕而律吕能通西伯之仁不以化虞芮而争讼自息晋卿之让不以矫栾黡而汰虐自亡葢礼乐之进物也速而谦让之服人也深况欲以賔主之礼以明之以献祭之仪而示之以金石之乐以和之以升降之度而化之以揖让之容以导之以尊贤之序以命之以养老之道以喻之人之心物之性得不优而柔之而自趋之感而慕之而自化之乡饮之礼化民导俗夫如是之速也愿陛下询公卿而复之望陛下勑牧守而行之行之朞年则民知耻行之再嵗则民知教行之三载则民知礼行之而不辍用之而能乆则比屋可封之俗不独尧帝之时也圣代当复见矣闻乐而感之者不独宣州有之也天下皆尽然也

　　右见歴代名臣奏议三疏详略虽异而互相明故并载之

　　郑樵通志乡饮酒説其略曰乡饮酒者王道之始也尚齿尊贤莫先乎此自汉歴唐未尝废也唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家产朋游无度酣宴是躭危身败徳咸由于此自非澄源正本何以革兹弊俗可先録乡饮酒礼一卷颁于天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识亷耻人知礼节其仪具开元礼惟宋家以淳化中讲究未备遂尔因循近日縁明州举行其事朝廷遂下明州防例而颁之天下然未几而废以明州之士不识礼意不可以行也何哉葢乡饮酒礼者惟仪礼详明所以唐太宗但録其一卷而颁之明州之行不知本仪礼但取礼记乡饮义不本全经何以行事臣为是作乡饮礼三种书葢本仪礼于古而参开元礼于今复取于歴代而损益之今此篇但记前代所行云

　　臣谨按乡饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为嘉礼之一凡礼之所纪冠婚丧祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼达于庶民因其聚防之际与之揖让升降使知尚齿尊贤而兴敬让之道焉考之经传其説有四一曰乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼賔之与之饮酒其礼三年一行即乡饮酒篇全文是也二曰州长春秋习射于序先行乡饮其礼一年再行即乡射篇内载饮酒一段是也已上二者虽经文具存而大同小异三曰党正以礼属民饮酒而正齿位其礼每年蜡祭一行惟略见于周礼及礼记乡饮义而仪礼无此説四曰乡人饮酒略见于乡党篇葢用乡饮酒礼此则不拘何时亦不拘几次也已上二者经文亡逸而歴代所用者犹有遗意存焉汉制郡国十月行乡饮酒礼葢用正齿位之説魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二説賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无谋賔戒賔不设折俎易脯醢为菹醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘闗雎鹊巢之诗凡三十四章后不果行政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提学为主上舍生当贡者与州之羣老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏脩定仪制颁下郡国于科举之嵗行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐葢本用賔贤之説而已仕未仕者以齿序位于两庑则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较之于唐尤简略焉十七年左迪功郎陈介言乞定郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此唐制乡饮所谓开元礼者杜氏通典备载之矣惟宋制无全文葢在当时原未定也我朝自有成规在有司于泮学行此礼者仪式已定无容别议其在乡村父老中或有好行古礼者行此礼于家塾只依仪礼原文行之亦无不可葢公私既异虽今古并行而不相悖也但仪礼乡射篇内载饮酒一节与乡饮篇大同小异其文互有详略其理互有明今附于本条下以便参考云耳

　　【上层乡饮篇下层乡射篇】

　　乡饮酒之礼　　　　　　乡射之礼

　　主人就先生而谋賔介

　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃　主人戒賔賔出迎再拜主人答请賔賔礼辞许主人再拜賔答　再拜乃请賔礼辞许主人再拜

　　拜主人退賔拜辱　　　　　　賔答再拜主人退賔送再拜

　　介亦如之　　　　　　　　　无介

　　乃席賔主人介众賔之席皆不　乃席賔南靣东上众賔之席继属焉尊两壶于房戸间斯禁有　而西席主人于阼阶上西靣尊酒在西设篚于禁南东肆加　于賔席之东两壶斯禁左酒二匀于两壶设洗于阼阶东南　皆加勺篚在其南东肆设洗于南北以堂深东西当东荣水在　阼阶东南南北以堂深东西当

　　洗东篚在洗西南肆　　　　东荣水在洗东篚在洗西南肆

　　县于洗东北西靣

　　羮定主人速賔賔拜辱主人答　羹定主人朝服乃速賔賔朝服

　　拜还賔拜辱　　　　　　　出迎再拜主人答再拜退賔送

　　再拜

　　介亦如之

　　賔及众賔皆从之主人一相迎　賔及众賔遂从之及门主人一于门外再拜賔賔答拜　　　相出迎于门外再拜賔答再拜拜介介答拜

　　揖众賔主人揖先入賔厌介入　揖众賔主人以賔揖先入賔厌门左介厌众賔入众賔皆入门　众賔众賔皆入门左东靣北上

　　左北上　　　　　　　　　　賔少进

　　主人与賔三揖至于阶三让主　主人以賔三揖皆行及阶三让

　　人升賔升　　　　　　　　　主人升一等賔升主人阼阶上当楣北靣再拜賔　主人阼阶上当楣北靣再拜賔

　　西阶上当楣北靣答拜　　　　西阶上当楣北靣答再拜主人坐取爵于篚降洗賔降主　主人坐取爵于上篚以降賔降人坐奠爵于阶前辞賔对主人　主人阼阶前西靣坐奠爵兴辞坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于　降賔对主人坐取爵兴适洗南篚下盥洗賔进东北靣辞洗主　靣坐奠爵于篚下盥洗賔进东人坐奠爵于篚兴对賔复位当　北靣辞洗主人坐奠爵于篚兴

　　西序东靣　　　　　　　　　对賔反位

　　主人坐取爵沃洗者西北靣卒　主人卒洗壹揖壹让以賔升賔洗主人壹揖壹让升賔拜洗主　西阶上北靣拜洗主人阼阶上人坐奠爵遂拜降盥賔降主人　北靣奠爵遂答拜乃降賔降主辞賔对复位当西序卒盥揖让　人辞降賔对主人卒盥壹揖壹

　　升賔西阶上疑立　　　　　　让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔之席前西　主人坐取爵实之賔席之前西北靣献賔賔西阶上拜主人少　北靣献賔賔西阶上北靣拜主退賔进受爵以复位主人阼阶　人少退賔进受爵于席前复位上拜送爵賔少退荐脯醢賔升　主人阼阶上拜送爵賔少退荐席自西方乃设折俎主人阼阶　脯醢賔升席自西方乃设折俎

　　东疑立　　　　　　　　　　主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢奠爵于荐　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于西兴右手取肺郤左手执本坐　荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜弗缭右絶末以祭尚左手哜之　之兴加于俎坐捝手执爵遂祭兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席　酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨　拜告旨执爵兴主人阼阶上答执爵兴主人阼阶上答拜賔西　拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂　奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上拜执爵兴主人阼阶上答拜　　答拜

　　賔降洗主人降賔坐奠爵兴辞　賔以虚爵降主人降賔西阶前主人对賔坐取爵适洗南北面　东靣坐奠爵兴辞降主人对賔主人阼阶东南面辞洗賔坐奠　坐取爵适洗北靣坐奠爵于篚爵于篚兴对主人复阼阶东西　下兴盥洗主人阼阶之东南靣面賔东北面盥坐取爵卒洗揖　辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人让如初升主人拜洗賔答拜兴　反位賔卒洗揖让如初升主人

　　降盥如主人礼　　　　　　　拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔实爵主人之席前东南靣酢　賔升实爵主人之席前东南主人主人阼阶上拜賔少退主　靣酢主人主人阼阶上拜賔少退人进受爵复位賔西阶上拜送　主人进受爵复位賔西阶上拜爵荐脯醢主人升席自北方设　送爵荐脯醢主人升席自北方

　　折俎祭如賔礼不告旨　　　　乃设折俎祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北靣坐卒爵　自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶　兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶

　　上答拜　　　　　　　　　　上北面答拜

　　主人坐奠爵于序端阼阶上北　主人坐奠爵于序端阼阶上再靣再拜崇酒賔西阶上答拜　　拜崇酒賔西阶上答再拜主人坐取觯于篚降洗賔降主　主人坐取觯于篚以降賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东　人奠觯辞降賔对东面立主人面卒洗揖让升賔西阶上疑立　坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让

　　升賔西阶上疑立

　　主人实觯酬賔阼阶上北靣坐　主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答　奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂　面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴拜执觯兴賔西阶上答拜　　　坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上

　　北面答拜

　　主人降洗賔降辞如献礼升不　主人降洗賔降辞如献礼升不

　　拜洗賔西阶上立　　　　　　拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西　主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠　阶上拜主人坐奠觯于荐西賔觯于荐西賔辞坐取觯复位主　辞坐取觯以兴反位主人阼阶人阼阶上拜送賔北面坐奠觯　上拜送賔北面坐奠觯于荐东

　　于荐东复位　　　　　　　　反位

　　主人揖降賔降立于阶西当序　主人揖降賔降东面立于西阶

　　东面　　　　　　　　　　　西当西序

　　主人以介揖让升拜如賔礼

　　主人坐取爵于东序端降洗介

　　降主人辞降介辞洗如賔礼升

　　不拜洗介西阶上立

　　主人实爵介之席前西南面献

　　介介西阶上北面拜主人少退

　　介进北面受爵复位主人介右

　　北面拜送爵介少退主人立于

　　西阶东荐脯醢介升席自北方

　　设折俎祭如賔礼不哜肺不啐

　　酒不告旨

　　自南方降席北面坐卒爵兴坐

　　奠爵遂拜执爵兴主人介右答

　　拜

　　介降洗主人复阼阶降辞如初

　　卒洗主人盥

　　介揖让升授主人爵于两楹之

　　间介西阶上立

　　主人实爵酢于西阶上介右坐

　　奠爵遂拜执爵兴介答拜主人

　　坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜

　　执爵兴介答拜

　　主人坐奠爵于西楹南介右再

　　拜崇酒介答拜

　　主人复阼阶揖降介降立于賔

　　南

　　主人西南靣三拜众賔众賔皆　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于西　答壹拜主人揖升坐取爵于序楹下降洗升实爵于西阶上献　端降洗升实爵西阶上献众賔众賔众賔之长升拜受者三人　众賔之长升拜受者三人主人主人拜送坐祭立饮不拜既爵　拜送坐祭立饮不拜既爵授主授主人爵降复位众賔献则不　人爵降复位众賔皆不拜受爵拜受爵坐祭立饮每一人献则　坐祭立饮每一人献则荐诸其荐诸其席众賔辩有脯醢　　　席众賔辩有脯醢主人以爵降奠于篚揖让升賔　主人以虚爵降奠于篚揖让升厌介升介厌众賔升众賔序升　賔厌众賔升众賔皆升就席即席

　　一人洗升举觯于賔实觯西阶　一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末　上坐奠觯拜执觯兴賔席末答答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯　拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐

　　遂拜执觯兴賔答拜　　　　　奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜　降洗升实之西阶上北面賔拜进坐奠觯于荐西賔辞坐受以　举觯者进坐奠觯于荐西賔辞兴举觯者西阶上拜送賔坐奠　坐取以兴举觯者西阶上拜送

　　觯于其所举觯者降　　　　　賔反奠于其所举觯者降賔若有遵者诸公大夫则既　大夫若有遵者则入门左主人一人举觯乃入席于賔东公　降賔及众賔皆降复初位主人

　　三重大夫再重　　　　　　揖让以大夫升拜至大夫答拜公如大夫入主人降賔介降　主人以爵降大夫降主人辞降众賔皆降复初位主人迎揖　大夫辞洗如賔礼席于尊东升

　　让升　　　　　　　　　　不拜洗

　　公升如賔礼辞一席使一人　主人实爵席前献于大夫大夫

　　去之　　　　　　　　　　西阶上拜进受爵反位主人大大夫则如介礼有诸公则辞　夫之右拜送

　　加席委于席端主人不彻无　大夫辞加席主人对不去加席诸公则大夫辞加席主人对　乃荐脯醢大夫升席设折爼祭

　　不去加席　　　　　　　　如賔礼不哜肺不啐酒不告防

　　西阶上卒爵拜主人答拜

　　大夫降洗主人复阼阶降辞如

　　初卒洗主人盥揖让升

　　大夫授主人爵于两楹间复位

　　主人实爵以酢于西阶上坐奠

　　爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大

　　夫答拜

　　主人坐奠爵于西楹南再拜崇

　　酒大夫答拜

　　主人复阼阶揖降大夫降立于

　　賔南

　　主人揖让以賔升大夫及众賔

　　皆升就席

　　设席于堂防东上工四人二瑟　席工于西阶上少东乐正先升瑟先相者二人皆左何瑟后首　北面立于其西工四人二瑟瑟挎越内右手相乐正先升立　先相者皆左何瑟面鼓执越内于西阶东工入升自西阶北面　右手相入升自西阶北面东坐相者东面坐遂授瑟乃降　　上工坐相者坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌

　　主人献工工左瑟一人拜不兴

　　受爵主人阼阶上拜送爵荐脯

　　醢使人相祭工饮不拜既爵授

　　主人爵众工则不拜受爵祭饮

　　辩有脯醢不祭

　　大师则为之洗賔介降主人辞

　　降工不辞洗

　　笙入堂下磬南北面立　　　　笙入立于县中西面乐南陔白华华黍主人献之于

　　西阶上一人拜尽阶不升堂受

　　爵主人拜送爵阶前坐祭立饮

　　不拜既爵升受主人爵众笙则

　　不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢

　　不祭

　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉

　　鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪

　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正　南鹊巢采蘩采苹工不兴告于曰正歌备乐正告于賔乃降　　乐正曰正歌备乐正告于賔乃

　　降主人取爵于上篚献工大师

　　则为之洗賔降主人辞降工不

　　辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟

　　一人拜受爵主人阼阶工拜送

　　爵荐脯醢使人相祭工饮不拜

　　既爵授主人爵众工不拜受爵

　　祭饮辩有脯醢不祭

　　不洗遂献笙于西阶上笙一人

　　拜于下尽阶不升堂受爵主人

　　拜送爵阶前坐祭立饮不拜既

　　爵升授主人爵众笙不拜受爵

　　坐祭立饮辩有脯醢不祭主人

　　以爵降奠于篚反升就席

　　主人降席自南方侧降作相为　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人拜司　司正司正礼辞许诺主人再拜

　　正答拜主人升复席　　　　　司正答拜主人升就席司正洗觯升自西阶阼阶上北　司正洗觯升自西阶由楹内适面受命于主人主人曰请安于　阼阶上北面受命于主人西阶賔司正告于賔賔礼辞许司正　上北面请安于賔賔礼辞许司告于主人主人阼阶上再拜賔　正告于主人遂立于楹间以相西阶上答拜司正立于楹间以　拜主人阼阶上再拜賔西阶上

　　相拜皆揖复席　　　　　　　答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶阶间北面　司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭　坐奠觯兴退少立进坐取觯兴遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯　反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜兴洗北面坐奠觯于其所退立　执觯兴洗北面坐奠于其所兴

　　于觯南　　　　　　　　　　少退北面立于觯南賔北面坐取爼西之觯阼阶上　賔北面坐取爼西之觯兴阼阶北面酬主人主人降席立于賔　上北面酬主人主人降席立于东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人　賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗　答拜賔不祭卒觯不拜不洗实实觯东南面授主人主人阼阶　之进东南面主人阼阶上北面上拜賔少退主人受觯賔拜送　拜賔少退主人进受觯賔主人

　　于主人之西賔揖复席　　　　之西北面拜送賔揖就席主人西阶上酬介介降席自南　主人以觯适西阶上酬大夫大方立于主人之西如賔酬主人　夫降席立于主人之西如賔酬

　　之礼主人揖复席　　　　　　主人之礼主人揖就席若无大

　　夫则长受酬亦如之

　　司正升相旅曰某子受酬受酬　司正升自西阶相旅作受酬者者降席司正退立于序端东面　曰某酬某子受酬者降席司正受酬者自介右众受酬者受自　退立于西序端东面众受酬者左拜兴饮皆如賔酬主人之礼　拜兴饮皆如賔酬主人之礼

　　辩　　　　　　　　　　　　辩遂酬在下者皆升受酬于西卒受者以觯降坐奠于篚　　　阶上卒受者以觯降奠于篚司正降复位使二人举觯于賔　司正降复位使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠　与大夫举觯者皆洗觯升实之觯遂拜执觯兴賔介席末答拜　西阶上北面皆坐奠觯拜执觯皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂　兴賔与大夫皆席末答拜举觯拜执觯兴賔介席末答拜逆降　者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯洗升实觯皆立于西阶上賔介　拜执觯兴賔与大夫皆答拜举皆拜皆进荐西奠之賔辞坐取　觯者逆降洗升实觯皆立于西觯以兴介则荐南奠之介坐受　阶上北面东上賔与大夫拜举以兴退皆拜送降賔介奠于其　觯者皆进坐奠于荐右賔与大

　　所　　　　　　　　　　　　夫辞坐受觯以兴举觯者退反

　　位皆拜送乃降賔与大夫坐反

　　奠于其所兴若无大夫则唯賔

　　司正升自西阶受命于主人主　司正升自西阶阼阶上受命于人曰请坐于賔賔辞以爼主人　主人适西阶上北面请坐于賔请彻爼賔许司正降阶前命弟　賔辞以爼反命于主人主人曰子俟彻爼司正升立于序端賔　请彻爼賔许司正降自西阶阶降席北面主人降席阼阶上北　前命弟子俟彻爼司正升立于面介降席西阶上北面遵者降　序端賔降席北面主人降席自席席东南面賔取爼还授司正　南方阼阶上北面大夫降席席司正以降賔从之主人取爼还　东南面賔取爼还授司正司正授弟子弟子以降自西阶主人　以降自西阶賔从之降遂立于降自阼阶介取爼还授弟子弟　阶西东面司正以爼出授从者子以降介从之若有诸公大夫　主人取爼还授弟子弟子受爼

　　则使人授爼如賔礼　　　　　降自西阶以东主人降自阼阶

　　西面立大夫取爼还授弟子弟

　　子以降自西阶遂出授从者大

　　夫从之降立于賔南

　　众賔皆降説屦　　　　　　　众賔皆降立于大夫之南少退

　　揖让如初　　　　　　　　　北上主人以賔揖让说屦乃升

　　升坐　　　　　　　　　　　大夫及众賔皆说屦升坐

　　乃羞无筭爵　　　　　　　　乃羞无筭爵使二人举觯賔与

　　大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜

　　执觯者受觯遂实之賔觯以之

　　主人大夫之觯长受而错皆不

　　拜辩卒受者兴以旅在下者于

　　西阶上长受酬酬者不拜乃饮

　　卒觯以实之受酬者不拜受辩

　　旅皆不拜执觯者皆与旅卒受

　　者以虚爵降奠于篚执觯者洗

　　升实觯反奠于賔与大夫

　　无筭乐　　　　　　　　　　　无筭乐

　　賔出奏陔　　　　　　　　　　賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔

　　作賔出众賔皆出

　　主人送于门外再拜　　　　　　主人送于门外再拜明日賔服乡服以拜赐主人如　　明日賔朝服以拜赐于门外主

　　賔服以拜辱　　　　　　　　　人不见如賔服遂从之拜辱于

　　门外乃退

　　主人释服乃息司正无介不杀　主人释服乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有徴唯所欲以　使人迎于门外不拜入升不告于先生君子可也賔介不兴　拜至不拜洗荐脯醢无爼賔酢

　　乡乐唯欲　　　　　　　　　主人主人不崇酒不拜众賔既乡饮酒礼经文共计二千三　献众賔一人举觯遂无筭爵无

　　百五十字　　　　　　　　司正賔不与徴唯所欲以告于石经二千三百五十一字　　乡先生君子可也羞唯所有乡注疏二千三百四十九字　　乐唯欲

　　石经衍一盥字　　　　　　　乡射礼篇内献酬礼除射事

　　注疏脱一席字　　　　　　　不载外经文共计二千五百低一字书賔若有遵者经文　　五十八字

　　原在后今移于前也　　　　　石刻与注疏校对同

　　拟乡约防推举賔僎介等常例

　　主人一人【尚贤】

　　设席置酒之主即是主人不论有无爵齿徳也

　　正賔一人【尚齿】　众賔三人【如有则不拘几人】

　　推举夲乡年最长者为正賔其次为众賔不满六旬不得即席

　　僎一人【尚爵】　或二三人【有则不拘无则缺之】

　　推举本乡五品已上职官年五旬已上者为僎古所谓大夫也

　　介一人【尚徳】

　　推举本乡有学行者为介虽在五旬已下但有学行亦得为介

　　司正一人　乐正一人　举觯二人【及余执事者】

　　假如约正为主人则以约副为司正其余皆于诸生内推举之

　　工四人　笙四人【钟磬鼓拊等器不拘几人】

　　古制葢以瞽者为工夲乡如有则宜仿古无则于诸生内择年少者预教习之【如无瞽者则不湏相但令执瑟者前行弹瑟者后随】

　　乐律全书卷十六

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十七

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇七

　　古今乐律杂説并附録

　　论礼乐二者不可偏废第六之下

　　臣甞闻臣父曰乐经者何诗经是也书不云乎帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和夔曰于予击石拊石百兽率舞此之谓也迄于衰周诗乐互称尚未歧而为二故孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所又曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉此称诗为乐也孟子曰齐景公召大师曰为我作君臣相説之乐盖征招角招是也其诗曰畜君何尤畜君者好君也此称乐为诗也秦政坑儒灭学之后礼乐崩壊汉初制氏世在乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义齐鲁韩毛但能言其义而不知其音于是诗与乐始判而为二魏晋已降去古弥远遂谓乐经亡殊不知诗存则乐未甞亡也惟笙诗六篇者不可得而见矣先儒或谓笙诗元起有声无辞愚见论之殆不然也今夫画角之类其为器也五音六律未能备具也而其三弄之曲尚且有辞焉何况笙乃五音六律备具之器而六诗既有声矣安得无辞乎既无辞矣安得谓之诗乎又安得复有南陔等名与夫孝子相戒以养等义乎以此观之则彼有声无辞之説滞阂不通矣小序以为其辞亡者是也先儒以为元起无辞非也虽然其辞亡矣推之于理亦可补焉譬如冬官之篇亡而以考工记补之格致之传亡而以程子之意补之夫考工记之与程子之意皆与本文不类而补之亦未为害何独于诗靳之不敢补哉南陔等篇前贤多补之者如夏侯湛之作今存一章可考而不见其全文惟束广微之作备载于文选者是也裴耀卿守宣州歌此诗观者感泣岂即束氏所补者欤抑夏侯氏所补者欤夏作见刘孝标世説注其辞曰既殷斯处仰説洪恩夕定晨省奉朝侍昏宵中告退鸡鸣在门孶孶防诲夙夜是敦潘岳见是诗曰此非徒温雅乃别见孝悌之性以今观之其意固善矣其语颇重复晨昏夙夜只是一义束诗亦无甚动人处岂能令感泣乎间甞效颦为之依次第附録焉臣谨按歌三终者鹿鸣为一终四牡为一终皇皇者华为一终笙奏三终者南陔为一终白华为一终华黍为一终间歌三终者鱼丽由庚共为一终嘉鱼崇丘共为一终有台由仪共为一终合乐三终者关雎鹊巢共为一终葛覃采蘩共为一终卷耳采苹共为一终共为一终者盖接续奏之非并奏也

　　歌三终【凡三篇】

　　鹿鸣第一

　　毛诗序曰鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣又曰鹿鸣废则和乐缺矣

　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承

　　筐是将人之好我示我周行

　　呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔德音孔昭视民不恌君

　　子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖

　　呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和

　　乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心

　　鹿鸣三章章八句

　　四牡第二

　　毛诗序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则説矣又曰四牡废则君臣缺矣

　　四牡騑騑周道倭迟岂不懐归王事靡盬我心伤悲

　　四牡騑騑啴啴骆马岂不懐归王事靡盬不遑啓处

　　翩翩者鵻载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将父

　　翩翩者鵻载飞载止集于苞杞王事靡盬不遑将母

　　驾彼四骆载骤骎骎岂不懐归是用作歌将母来谂

　　四牡五章章五句

　　皇皇者华第三

　　毛诗序曰皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言远而有光华也又曰皇皇者华废则忠信缺矣

　　皇皇者华于彼原隰駪駪征夫每懐靡及

　　我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹

　　我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋

　　我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度

　　我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询

　　皇皇者华五章章四句

　　笙奏三终【凡三篇】

　　南陔第一

　　毛诗序曰南陔孝子相戒以养也又曰南陔废则孝友缺矣

　　南陔有风吹彼苞厥景婆娑欲静弗得孝子事亲当

　　竭其力父母之恩昊天防极

　　南陔有风吹彼桑梓慕我父母终身敬止朂哉伯仲以

　　及娣姒恪尔晨昏絜尔甘旨

　　景薄桑榆日亦云暮父母俱存兄弟无故虽有至乐宁

　　不深虑一则以喜一则以惧

　　南陔三章章八句【新补】

　　白华第二

　　毛诗序曰白华孝子之絜白也又曰白华废则亷耻缺矣

　　嗟彼白华莹然如玉君子立身必慎其独无贻亲辱

　　嗟彼白华莹然如琇君子立身必谨所守无贻亲咎

　　嗟彼白华莹然如霜君子立身如圭如璋为亲之光

　　嗟彼白华莹然如雪君子立身清洁絜絜庻无玷

　　嗟彼白华莹然如冰君子立身战战兢兢庶无怨憎

　　白华五章章五句【新补】

　　华黍第三

　　毛诗序曰华黍时和嵗丰宜黍稷也又曰华黍废则蓄积缺矣

　　彼华者黍彼实者稷相彼秋成时万时亿

　　彼华者黍彼实者麦时和嵗丰囷盈仓积

　　彼华者黍彼实者菽农夫之庆邦家之福

　　彼华者黍彼实者麻君子爱民不骄不奢

　　彼华者黍彼实者禾君子爱物不溢不过

　　华黍五章章四句【新补】

　　间歌三终【凡六篇】

　　鱼丽第一之上

　　毛诗序曰鱼丽美万物盛多能备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣又曰鱼丽废则法度缺矣

　　鱼丽于罶鲿鲨君子有酒旨且多

　　鱼丽于罶鲂鳢君子有酒多且旨

　　鱼丽于罶鰋鲤君子有酒防且有

　　物其多矣维其嘉矣

　　物其防矣维其偕矣

　　物其有矣维其时矣

　　鱼丽六章三章章四句三章章三句

　　由庚第一之下

　　毛诗序曰由庚万物得由其道也又曰由庚废则隂阳失其道理矣

　　天运元亨万物由庚王道正直荡荡平平

　　寒暑以序雨以时百谷用成庶绩咸熙

　　草木蕃庑鸟兽咸若仰覩鸢飞俯窥鱼跃

　　习习景风甘雨其蒙醴泉泄泄玉烛融融

　　由庚四章章四句【新补】

　　南有嘉鱼第二之上

　　毛诗序曰南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也又曰南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣

　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐

　　南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎

　　南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之

　　翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思

　　南有嘉鱼四章章四句

　　崇丘第二之下

　　毛诗序曰崇丘万物得极其高大也又曰崇丘废则万物不遂矣【文选注引此序文不遂之下有其性二字】

　　瞻彼崇丘积土成高相彼大海积水成涛

　　卷石积多其形嵯峨勺水积久势若江河

　　寳藏货财靡所不足积善之家必有余福

　　鸟兽鱼龙咸遂其性积善之家必有余庆

　　崇丘四章章四句【新补】

　　南山有台第三之上

　　毛诗序曰南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣又曰南山有台废则为国之基坠矣

　　南山有台北山有莱乐只君子家之基乐只君子万

　　寿无期

　　南山有桑北山有杨乐只君子家之光乐只君子万

　　寿无疆

　　南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子德

　　音不已

　　南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉寿乐只君子德

　　音是茂

　　南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保

　　艾尔后

　　南山有台五章章六句

　　由仪第三之下

　　毛诗序曰由仪万物之生各得其宜也又曰由仪废则万物失其道理矣

　　肃肃令仪君子由之秩秩彛伦君子求之率性之道君

　　子脩之

　　何谓彛伦父子有亲君臣有义朋友有信兄爱弟敬夫

　　和妻顺

　　君令臣防父慈子孝夫妻相敬兄弟相好惠于朋友无

　　德不报

　　维物有则维民秉好斯美德由此令仪上和下睦皥

　　皥熙熙

　　由仪四章章六句【新补】

　　已上小雅十二篇黄钟征调曲也每章皆以林钟起调毕曲

　　合乐三终【凡六篇】

　　关雎第一之上

　　毛诗序曰关雎后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之国焉然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也巢驺虞之德诸侯之风也先王之所以敎故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也

　　关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑

　　参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之

　　求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧

　　参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之

　　参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之

　　关雎五章章四句

　　巢第一之下

　　毛诗序曰巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉

　　维有巢维鸠居之之子于归百两御之

　　维有巢维鸠方之之子于归百两将之

　　维有巢维鸠盈之之子于归百两成之

　　巢三章章四句

　　覃第二之上

　　毛诗序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也

　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其

　　鸣喈喈

　　葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服

　　之无斁

　　言告师氏言告言归薄污我私薄澣我衣害澣害否归

　　宁父母

　　葛覃三章章六句

　　采蘩第二之下

　　毛诗序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣

　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事

　　于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫

　　被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归

　　采蘩三章章四句

　　卷耳第三之上

　　毛诗序曰卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也

　　采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行

　　陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐

　　陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤

　　陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣

　　卷耳四章章四句

　　采苹第三之下

　　毛诗序曰采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣

　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦

　　于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜

　　于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女

　　采苹三章章四句

　　已上国风六篇黄钟角调曲也每章皆以姑洗起调毕曲

　　鸣賛唱礼定规【鸣賛即乐正也篇名下或加之诗字则俗勿加则不俗是故表出之】

　　歌鹿鸣　　歌四牡　　歌皇皇者华笙奏南陔　　笙奏白华　　笙奏华黍

　　歌鱼丽奏由庚

　　歌南有嘉鱼奏崇丘

　　歌南山有台奏由仪

　　合乐关雎巢

　　合乐葛覃采蘩

　　合乐卷耳采苹

　　正歌备　　　賔出奏陔【陔夏也疑即南陔或曰既醉见大雅】

　　乐律全书卷十七

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十八

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇八

　　古今乐律杂説并附録

　　论歌二者不可偏废第七

　　序曰歌以为体以歌为用歌二者不可偏废故论之

　　书名歌要旨者臣父恭王之所传而臣之所受者也其旨有四曰摠条理以安节致中和以安律始操缦以安终博依以安诗四者所谓歌之要旨也原夫为书之意盖虑世儒习歌咏者则有矣鼓琴瑟者或鲜焉故先之以琴瑟又虑学琴瑟者则有矣通律吕者或鲜焉故先之以律吕又虑讲律吕者则有矣明节奏者或鲜焉故先之以节奏观其次序先后察其本末始终无非微显阐幽之意谓之要旨不亦宜乎谨録如左

　　歌要旨序

　　夫歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉故曰礼乐不可斯须去身孔门礼乐之敎自兴于诗始论语曰取瑟而歌又曰子于是日哭则不歌其非病非哭之日盖无日不不歌由是而观则知歌乃素日常事所谓不可斯须去身信矣至若子游子路曾晳之徒皆以咏相尚伯鱼未学周南召南则以面墙之喻规之其谆谆诱以诗乐而无间也宋朝道学之兴老师宿儒痛正音之寂寥甞择取二南小雅十数篇寓之埙籥使学者朝夕歌咏近世行乡饮亦不废歌诗儒生徃徃习此虽不以为异事然而徒歌无歌又不能造夫精妙之地使人听之而惟恐卧实有以致卧也臣父南还得秘传操缦谱以授臣曰徒徒歌非所谓歌也欲学歌慎毋忽此臣对曰唯遂习而传之因为之序曰操缦安其来尚矣今琴家定所弹操缦谱即古操缦之遗音也口耳相传不记文字词旨浅俗学者轻之殊不思礼失求诸野乐失亦然殆未可轻之也按旧谱云定当达理定达理定定当达理定凡三句共计十三字从头再作是为二章合二章为一篇名曰古操缦引详其词旨盖谓定之人当达定之理然后可定也下文二句嗟叹之耳虽拟音而作亦未必无谓也别传谱云风清月朗声月朗声风清月朗声是亦有谓而作盖此五字而具四义谓正应和同也正者本律散音风月二字是也应者本律实音清字是也和者相生之音朗字是也同者齐撮之音声字是也风清二声为同月朗二声为和凡律为阳而吕为隂以律应律以吕应吕曰应以律和吕以吕和律曰和以阳配阳以隂配隂谓之同而不和以阳召隂以隂召阳谓之和而不同琴瑟谱中皆有正应和同四义具此四义谓之操缦否则左传所谓专壹是也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗安乐也安乐于也安诗乐于诗也操者持也缦者缓也持于声则歌声缓所谓歌永言也博者多也依者也于歌声则声多所谓声依永也歌彼一字此二叚二叚既尽一字方终勿令歌声先尽而声未尽勿令声先终而歌声未终与歌歌与交相操持互相依不知歌之为之为歌物我两忘而与俱化养性情致中和由乎此也前叚第一声击金钟为节后叚第一声击玉磬为节所谓始终条理者也无钟磬则以缶为节赵王鼓瑟秦王击缶是也声数十击节止二此所谓繁文简节之音也初学琴瑟必先学此虽然甞绎思之旧谱一篇分作二章每章三句象道生一一生二二生三也首句五字象五声也次则八字象八音也共十三字象琴十三徽也一篇之间总节有二象两仪也一章之间细节有八象八卦也声十三象十二月及闰月也其旨深奥非圣人不能作然昔人所传谱词渉鄙俚故好事者颇润色之或借风清月朗字义或采古人见成语言用拟音犹乐家所谓填词也不过识音律明节奏开示初学而已若夫鱼兎既得筌蹄宜弃声添减存乎其人不必拘于十三声也惟总节二与细节八则不敢添减耳故操缦谱有十三字者有十六字者声多寡大同而小异也今列数种于左庶后世学者知所变通云

　　十三字操缦

　　前叚名曰金声　定当□理□　□理□　□当□理□后叚名曰玉振　□当□理□　□理□　□当□理□

　　右系琴家所传旧谱乃太古遗音也

　　又十三字操缦

　　前名曰金声　□清□朗□　□朗□　□清□朗□后名曰玉振　□山□水□　□水□　□山□水□

　　右系琴家别谱亦名风清月朗是也

　　又十三字操缦

　　前叚名曰金声　□浪□水□　□水□　□以□我缨后叚名曰玉振　□浪□水□　□水□　□以□我□

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　十六字操缦

　　前叚名曰金声　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮后叚名曰玉振　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　又十六字操缦

　　前叚名曰金声　□朗□清□水□山□朗□清□水□山后叚名曰玉振　□清□朗□高□流□清□朗□高□流

　　右系琴家别谱亦名月朗风清是也

　　又十六字操缦

　　前叚名曰金声　□礼□视□礼□听□礼□言□礼□动后叚名曰玉振　□不□长□不□从□不□满□不□极

　　右系借古语拟音犹词家填腔也

　　论曰音节之生由乎人之心也天君泰然则百体从令条贯乖方则音节违和曰和曰节无余蕴矣周礼小师掌六乐声音之节与其和和者齐声如一之谓也节者板眼如一之谓也故孟子称仲尼金声而玉振之取譬于钟磬也虞书击石拊石百兽率舞商颂既和且平依我磬声周礼钟师磬师掌金奏敎缦乐仪礼奏驺虞间若一注谓间若一者重节古人于乐重在节奏今人学歌学琴多无板眼何也板眼者节奏之谓也节奏者操缦之谓也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗学琴学歌先学操缦为第一之要务操缦失传则雅乐失传矣旧传操缦每叚各十六声今或省去三声盖所省三声者亦犹文章中助字云已上摠条理以安节【条理犹言脉络安节安于节奏后凡言安律安安诗皆仿此】

　　按魏书乐志曰平调以角为主清调以商为主瑟调以宫为主已上三句互见杜氏通典文献通考而人不晓其义盖琴家谓琴一为宫二为商三为角又谓黄钟为诸均主董仲舒曰琴瑟不调甚者必解而更张之以角为主者先上第三吹黄钟律管令与散声协是为平调也以商为主者先上第二吹黄钟律管令与散声协是为清调也以宫为主者先上第一吹黄钟律管令与散声协是为瑟调也由是推之古调当先上第四吹黄钟以协之而魏志不言者葢古调乃琴之正调而平清瑟皆变调也昔人论乐多云三调皆指琴之变者而言故不言正调也然则各调皆当以其本律定无律以笙代之而笙簧或不全故又以琴代之依前项条所贴处按而弹之则诸律皆备矣

　　论琴五音七音

　　琴有七当具七音世所传者五音为均何也葢五音为均者古谓之五琴其第三旧名中故史记谓琴宫居中央君也商张右傍不失其次序则君臣之位正矣犹瑟宫为君而居中央者也七之琴系七音为均者宫亦居中央惟五音为均者则以第三为黄钟此乃五琴宫之旧位而未甞改也故管子谓宫数八十一征数一百八羽数九十六征羽之数各加一倍即此理也近世琴家不晓此理指第一散声为宫误矣论琴九徽十徽

　　琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过二者之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清皆非中声虽有余徽而雅乐不用也昭元年左传曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也此之谓也

　　秘传定琴瑟法

　　孟子曰不以六律不能正五音后汉律厯志曰以缓急清浊非管无以正也诗云鼓瑟鼓琴笙磬同音虽无律而有笙定不难矣拔出笙簧而单吹之令善琴善筝者解去琴瑟之从新上之葢瑟与筝大小虽殊而其上之法无异知筝不识瑟亦能上耳琴有五声为均者亦有七音为均者上法略不同且论五声者初学易晓也琴散声为律之正音按第十徽为律之母按第九徽为律之子律母云者能生散声者也律子云者散声所生者也先吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法再详定之是上琴大略也

　　上瑟大略与上筝同将瑟通觧毕新布拂拭干净尾端用锦一幅或用色代之先上中空弹散声令与琴第三散声相同复从中间挨次上之上听音空弹散声不须安柱第一第二散声比琴第一散声微低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声微低第七第八散声与琴第二散声同第九第十散声比琴第二散声微高第十一第十二散声比琴第三散声微自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声同如是听毕然后安柱外边大安柱离尾岳内约有一肘里边小安柱离首岳内约有一肘然瑟长短不同但言离岳勿太远勿太近可也余安柱形如鴈阵排作一行勿作两行俗士不晓排作两行甚可笑也其定法以笙定琴以琴定瑟则十二律之音全矣

　　右是小样条长短广狭与瑟岳山一般

　　论黄不可不弹

　　庄子文子及淮南子之言瑟也皆云鼓之二十五皆动此乃古法至唐宋犹然也杜氏通典曰颂瑟长七尺二寸二十五尽用之尽用之者则中亦用矣文献通考曰第一黄钟中声第十三黄钟清声即中也第二大吕中第十四大吕清第三太蔟中第十五太蔟清第四夹钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七蕤賔中第十九蕤賔清第八林钟中第二十林钟清第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射中第二十三无射清第十二应钟中第二十四应钟清其第二十五文献通考虽不言之盖即中黄钟之应声也诸律中清各具二均而惟黄钟则有大中小三声者其中犹正律也大者倍律也小者半律也亦犹厯家履端于始举正于中归余于终之义然余律惟有二独黄钟有三者黄钟至尊特异于余律也和笙之十三簧律准之十三十二律外而余其一皆以小者为黄钟之清声瑟之末为黄钟之清声亦犹是耳中虽为黄钟元史已前都无黄之説不知始于何时初意原为使鼓瑟者易识庶免错误覩其黄色则知是黄钟矣无别意也后乃传讹遂谓黄为君而不敢弹夫谓黄为君而不敢弹则是乐声中无君矣天下岂有无君之礼乐哉古人遇有变故则乐设而不作无故而于黄之君设而不作则不祥矣此不可不辨也宜照文献通考改正为便

　　论定瑟必须吹笙

　　诗云我有嘉賔鼓瑟吹笙又云鼓瑟鼓琴笙磬同音葢琴瑟与笙最相合者也今人定瑟不用笙而用排箫则误矣排箫之精制者亦无不可但恐不精制则不如笙也笙定瑟法先吹合字定第一为黄钟之中声又吹合字定第十三即是中间黄为黄钟之清声复吹六字定第二十五为黄钟之子声次吹四字定第三及第十五为太蔟隔第二不先定者以俗笙无背四故也次吹一字定第五及第十七为姑洗隔第四不先定者以俗笙无背一故也次吹上字定第六及第十八为仲吕次吹勾字定第七及第十九为蕤賔次吹尺字定第八及第二十为林钟次吹工字定第十及第二十二为南吕次吹凡字定第十二及第二十四为应钟隔夷则无射而不先定者恐俗笙无哑工哑凡二音故也俗笙虽无此音其有者既已定则无者可推矣大吕在于合四二音之间比合微清比四微浊夹钟在于四一二音之间比四微清比一微浊夷则在于尺工二音之间比尺微清比工微浊无射在于工凡二音之间比工微清比凡微浊俗呼背四背一哑工哑凡是也世俗之乐不用此音古乐旋宫则用之矣今太常瑟无此四律者旋宫法久废故也是以合字上字尺字独弹独应四字一字工字弹双应非古人弹瑟之法也已上一节专为天下郡学之习雅乐者而论也若夫知音之士用子午琴以定之则又不必拘于笙矣

　　已上致中和以安律【中者平也渐次而高不忽然高渐次而低不忽然低虽低不至于咽不出虽高不至于揭不起是为中也和者齐也众齐弹如同一众管齐吹如同一管众声齐响如同一声众口齐歌如同一口是为和也致者务要如是云耳】论学乐先学操缦

　　学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗古人学乐之要在此顾读者未达耳今详解之夫操之为言持也缦之为言缓也谓持歌声使之缓也又操乃操演之操缦乃紧缦之缦谓演习之不许紧也此操缦二字之义也周礼笙师掌敎缦乐谓此乐也博当觧作博物之博依当解作依永之依谓依于众声使永其言耳诗云依我磬声然不独磬金石丝竹匏土革木皆可依也故曰博依书曰八音克谐无相夺伦是也乐记曰歌之为言长言之也不有依据不能永长故曰歌永言声依永声依于八音方能永言也

　　论学操缦防径法

　　古操缦有二种十六字者声无间断故不用齐撮十三字者声有间断故用齐撮耳二者不可偏废各有妙趣存焉学十六字者专学十六字学十三字者专学十三字学笙者专学笙学歌者专学歌不许混乱务要精熟用志不分乃凝于神是为妙矣凡曰齐撮曰勾曰挑曰散曰按之类系是琴谱琴士知之系是笙谱僧道知之故不细解恐文烦也然起初学琴须琴士敎之学笙亦须僧道敎之最为省力仍须儒者依此书中所説而料理之方为雅乐不然则类乎俗琴俗笙矣笙吹出一口气琴弹操缦一叚笙吸入一口气亦弹操缦一叚琴要缦笙要随琴缦不许紧吹及弹舌吹亦不许忽吹忽吸此谓之俗乐声雅乐之笙最忌此也譬如学急口令偷换气则罚之学吹笙亦如此知其甚难而固执之方称操缦二字之义慎勿信口吹也记曰啴谐慢易之音此之谓也儒者料理之料理此事耳

　　论雅琴只按十徽

　　琴有十三徽徽间复有二十四律之位每调按各照律位取其实音以配散声迭相应和皆可以弹操缦而其指法则皆不同大率七徽以左是为正律七徽以右是为半律或正或半随歌高下音调既熟通变由人今不悉载也如或未然只用九徽十徽一节其音亦无不备葢此两徽实乃琴体三分之二四分之三黄钟损益上下相生之正位焉其音纯正超胜诸徽故琴道尚之耳

　　论雅琴不用吟猱

　　凡琴之曲有雅有郑郑卫之声贵泛音而尚吟猱雅颂之声贵实音而尚齐撮是故先王之乐琴曲之中以十分言之齐撮居其三盖琴瑟之与笙此三器最相似瑟无吟猱则知琴亦无之笙之独簧不能成音必合两三簧而后成音则知琴瑟亦然独弹一不能成音必撮两三而后成音先王之乐琴瑟笙簧未有不相合者诗云鼓瑟鼓琴笙磬同音此之谓也世俗琴曲则不然葢吟猱多而齐撮少古所谓郑卫之音也切宜忌之

　　先学五音操缦共十八首

　　惟角音按九徽其余皆按十徽秘传口诀有云凡弹操缦者皆按十徽音十徽寻不见方去九徽寻此之谓也

　　十徽按一散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按一散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按二散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□　从豆乍十徽按二散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　　两叚谱同□□□　□□　□□□　　从豆乍十徽按三散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两段谱同□□□□□□□□　从豆乍十徽按三散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两段谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散六相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两段谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按四散六相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两段谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散七相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按五散七相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散一相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按四散一相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散二相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按五散二相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按六散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□□从豆乍十徽按六散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按七散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍十徽按七散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按一散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按一散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按二散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按二散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散六相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散六相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散七相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散七相应十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散一相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散一相应十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散二相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散二相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按五散三相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按五散三相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按六散四相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按六散四相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按七散五相应　十六字者

　　沧浪之水【清浊】兮之水【清浊】兮可以濯我【缨足】兮两叚谱同□□□□□□□□从豆乍九徽按七散五相应　十三字者

　　沧浪之水【清浊】　之水【清浊】　可以濯我【缨足】　两叚谱同□□□　□□　□□□　从豆乍次学七音琴瑟操缦【见内篇第七卷】

　　已上始操缦以安【操缦何为而作为歌而作也是故歌先学操缦不学操缦不能安】

　　论古人非不歌非歌不

　　古人歌诗未尝不弹琴瑟弹琴瑟亦未尝不歌诗此常事也或有不弹而歌不歌而弹此则变也故尔雅曰徒歌谓之謡徒鼓瑟谓之歩别而言之着其变也歌与謡讴故当不同韩诗章句曰有章曲曰歌无章曲曰謡孟子曰河西善讴齐右善歌然则歌贵而謡贱歌尊而讴卑凡先王雅乐切忌讴之讴之是轻之也何谓讴之不鼓琴瑟而歌是也论语曰取瑟而歌家语曰弹琴而歌此则古之圣贤歌诗未甞不鼓琴瑟之明证也今人歌诗与琴不能相入葢失其传耳是则非歌也谓之讴可也窃疑古之歌犹今之弹唱耳礼失求诸野乐失独不可求诸野乎俗谱顔回等曲以一音配一字手弹口诵何异白念歌之声岂如是哉诗云鼔瑟鼓琴笙磬同音试取顔回曲以笙磬协之则知其不可矣葢后世伪作而俗士信之以为出于孔子之手陋亦甚矣兹不可不论也故学歌诗必先学琴学琴必先学操缦学操缦必先学定定既熟节奏既明然后可以学歌此先后之序也论士大夫学乐八音不求备

　　仪礼乡饮乡射二篇所载乐器惟曰工四人二瑟笙入堂下磬南北面立不鼓不释则知瑟笙磬鼓四者之外无余乐也夫乡饮乡射士大夫盛礼而乐不过如此今人必求八音全备而后盛乐岂非误欤笙鼓二物天下通有之矣惟磬瑟或少耳盖磬者所以节乐也无则以缶代之史记赵王鼓瑟秦王击缶缶即瓦盆其声类磬代之者从便也若无瑟则以琴代之是故愚议士大夫学乐惟用此四者庶几简而不烦易而不难可以家传户诵闻歌之声矣

　　论学歌诗六般乐器不可缺

　　第一鞉不可缺虞书商颂皆首言鞉鲁论言播鞉武周礼凡乐事播鞉又有雷鞉灵鞉路鞉之属礼记赐诸侯乐以柷将之赐子男乐以鞉将之鞉之为言兆也其用葢与柷同公侯以柷者柷乃一篇之纲领是以为贵也子男以鞉者鞉乃一章之纲领是以为次也鞉柷上下通用之器古人所重如此虽然仪礼言鞉倚于颂磬西纮而不言柷是知柷敔可省而鞉不可缺也作乐不用鞉非古之道也

　　第二拊不可缺周礼大师帅瞽登歌令奏击拊注曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓降神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也搏拊之为器见于经者不一而足近代説经者乃以至循二字解之何哉第三鼓不可缺鼓所以节乐古今无异但歴代所制乐其击鼓之节奏互有异焉投壶篇所载鲁鼓薛鼓谱有圆形有方形先儒以为圆者击鞞方者击鼓又曰年代久逺无以知其得失虽见于经其详不可得而知也周礼射人言之颇详所谓驺虞九节貍首七节采苹采蘩皆五节尊卑之节多少虽异四节以尽乗矢则同如驺虞九节则先歌五节以听余四节则发四矢也七节者三节先以听五节者一节先以听也仪礼乡射歌驺虞大射歌貍首皆曰间若一间若一者疎密匀也不知所谓疎密指一字一鼓欤抑一句一鼓欤若一句毕乃击三鼓又一句毕再击三鼓则所谓五七九节者间皆不若一矣或谓毎一字毕击一鼓为一节或谓每一句毕击三鼓为一节或谓每一章毕击三鼓为一节每字击一鼓似乎太烦每章击三鼓似乎太简每句击三鼓则烦简得中然皆不可考也由此观之投壶鼓谱疎密不匀亦非间若一矣宋元乐舞皆有鼓谱而元志尤详焉文舞武舞皆始聴三鼓毕已后每歌二字击鼓一声歌用四言八句共计三十二字凡击鼓十五声志所谓三鼓毕间声作下有小注云二声钟一声鼓是也惟我国朝太常雅乐每歌一句毕乃击鼓三声而间之以搏拊此与宋元之制不同葢宋元之制宫县有应鞞登歌有搏拊故元志云建鼓两旁挟二小鼓曰鞞曰应又云搏拊如鼓而小中实以糠两手或搏或拊以节登歌之乐甞考三礼图亦然建鼓两旁原有二小鼓形如两耳每击大鼓一声间以应鞞一声仪礼所谓间若一所谓建鼓在阼阶西应鞞在其东礼记注所谓圆者击鞞方者击鼓此之谓也今则建鼓两旁除去小鼓而名大鼓曰应又以搏拊代鞞与大鼓相间作不独与古制异亦与宋元异矣初学乐者先宜学古后乃知今今古皆通则为尽善朔应二鞞不可缺也或击大鼓边以代朔鞞击鞉鼓边以代应鞞亦可也节奏详见下文

　　第四钟不可缺如有磬兼用之无则一器足矣重击为金声轻击为玉振书曰击石拊石此之谓欤故史记曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊葢谓钟磬有一足矣惟拊不可缺以礼记论语考证则杜蒉言钟而不言磬荷蒉言磬而不言钟钟磬未甞兼用亦可见矣

　　第五琴不可缺第六笙不可缺此二器者古今通用求之甚易习之甚便是故初学不可缺也论学歌先学尧舜夏商遗音

　　尧謡舜歌夏训商颂凡在周诗三百篇已前者真乃太古遗音而琴家不识也请详言之康衢击壤者尧之遗音也南风赓歌者舜之遗音也夏训五章者禹之遗音也商颂五篇者汤之遗音也初学歌诗宜先学此今各取其一为初学之门庻几三百篇由此而入也

　　尧謡一首【端如贯珠格】

　　康衢之民所作称颂尧之徳也

　　立我烝民莫匪尔极不识不知顺帝之则

　　附録一首【端如贯珠格】

　　击壤之歌亦尧民所作也

　　日出而作日入而息凿井而饮耕田而食何有帝力哉

　　舜歌一首【端如贯珠格】

　　南风之诗舜所作也

　　南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮

　　夏训一首

　　此是大禹之训其孙述而歌之

　　黄钟徴以林钟起调林钟毕曲

　　皇祖有训　民可近　　不可下　民惟邦本　本固邦宁

　　予视天下　愚夫愚妇　一能胜予　一人三失　怨岂在明

　　不见是图　予临兆民　凛乎若朽索之驭六马　为人上者

　　奈何不敬

　　商颂一首

　　此是汤孙祭祀其祖之乐歌也

　　黄钟商以太蔟起调太蔟毕曲

　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假

　　绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声

　　于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客

　　亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪

　　顾予烝甞汤孙之将

　　凡欲习古乐者必先择一静处堂上堂下阼阶西阶悉如古制堂上正中一席设先圣先师位使人起敬堂上学者各跪而坐于地此古所谓席地坐也其堂下乐不设坐但立奏

　　【乐正先赞合乐立我烝民举麾者如前接赞赞毕举麾而后击柷柷第一声搏　牍】

　　【拊　左手轻击为拊右手重击为搏】

　　【柷第二声搏　牍】

<经部,乐类,乐律全书,卷十八>

<经部,乐类,乐律全书,卷十八>

<经部,乐类,乐律全书,卷十八>

　　【拊　　　　可　太和从　林应】

　　【搏牍　　　志　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　林正满　太和】

　　【搏牍　　　乐　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　太和极　林应】

　　烝【姑　　搏牍　钟　敖　姑正洗　　　　　　　不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏牍　　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏牍　　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏牍　　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和极　姑应】

　　【搏牍磬　　敖　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏牍　　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏牍　　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏　牍　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和极　姑应】

　　民【太　　搏牍　钟　敖　太正蔟　　　　　　　不　太应】

　　【拊　　　　可　太正长　南和】

　　【搏牍　　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和从　太应】

　　【搏牍　　　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正满　南和】

　　【搏牍　　　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和极　太应】

　　【搏　牍　磬　敖　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正长　南和】

　　【搏　牍　　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和从　太应】

　　【搏牍　　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　太正满　南和】

　　【搏　牍　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和极　太应】

　　【搏　牍　朄朄鼓鸣则歌管皆止钟鸣而后歌管方作拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏　牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏　牍鼓】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　莫【黄　搏牍　镛　琴敖　瑟黄正钟　　　　　　　不　　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏　牍　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏　牍　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏牍　　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和极　黄应】

　　【搏牍　磬　敖　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏牍　　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏牍　　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏牍　　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和极　黄应】

　　匪【南　搏牍　钟　　敖　南正吕　　　　　　　不　南应】

　　【拊　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　欲　南正不　南应】

　　【搏　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏牍　　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏牍　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和极　南应】

　　【搏牍　磬　敖　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　欲　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏牍　　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏牍　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和极　南应】

　　尔【林　搏牍钟　　敖　林正钟　　　　　　不　林应】

　　【拊　　　　可　林正长　太和】

　　【搏牍　　　欲　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　太和从　林应】

　　【搏牍　　　志　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　林正满　太和】

　　【搏牍　　　乐　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　太和极　林应】

　　【搏牍　磬　敖　林正不　林应】

　　【拊　　　　可　林正长　太和】

　　【搏　牍　　欲　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和从　林应】

　　【搏　牍　　　志　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　林正满　太和】

　　【搏牍　　　　乐　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和极　林应】

　　极【姑　搏牍　钟　　敖　姑正洗　　　　　　　不　姑应】

　　【拊　　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏牍　　　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏牍　　　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏牍　　　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　南和极　姑应】

　　【搏　牍　磬　敖　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏牍　　　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏牍　　　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏牍　　　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　　可　南和极　姑应】

　　【搏牍　朄】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏　牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　不【太　搏　牍镛琴　敖瑟太正蔟　　　　　　　不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正长　南和】

　　【搏牍　　　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和从　太应】

　　【搏牍　　　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正满　南和】

　　【搏牍　　　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和极　太应】

　　【搏　牍　磬　敖　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正长　南和】

　　【搏牍　　　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和从　太应】

　　【搏牍　　　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　太正满　南和】

　　【搏牍　　　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　　可　南和极　太应】

　　识【黄　搏牍钟　　　敖　黄正钟　　　　　　　不　黄应】

　　【拊　　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏牍　　　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏牍　　　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏牍　　　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　　可　林和极　黄应】

　　【搏牍磬　　　敖　　黄正不　　黄应】

　　【拊　　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏牍　　　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏　牍　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏牍　　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和极　黄应】

　　不【南　　搏牍　钟　敖　南正吕　　　　　　　不　南应】

　　【拊　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　欲　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏　牍　　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏　牍　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　姑和极　南应】

　　【搏　牍磬　　敖　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　　欲　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏　牍　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏牍　　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　　可　姑和极　南应】

　　知【林　搏牍　钟　　敖　林正钟　　　　　　　不　林应】

　　【拊　　　　　可　林正长　太和】

　　【搏牍　　　　欲　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和从　林应】

　　【搏牍　　　　志　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　林正满　太和】

　　【搏　牍　　　乐　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和极　林应】

　　【搏牍　磬　　敖　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　林正长　太和】

　　【搏牍　　　　欲　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和从　林应】

　　【搏牍　　　　志　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　林正满　太和】

　　【搏牍　　　　乐　林正不　林应】

　　【拊　　　　　可　太和极　林应】

　　【搏牍朄】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【博牍应】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　顺【姑　搏牍　镛　琴敖　瑟姑正洗　　　　　　　不　　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏　牍　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏牍　　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏牍　　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和极　姑应】

　　【搏　牍　磬敖　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正长　南和】

　　【搏牍　　　欲　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和从　姑应】

　　【搏　牍　　志　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　姑正满　南和】

　　【搏牍　　　乐　姑正不　姑应】

　　【拊　　　　可　南和极　姑应】

　　帝【太　搏牍　钟　敖　太正蔟　　　　　　不　太应】

　　【拊　　　　可　太正长　南和】

　　【搏牍　　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和从　太应】

　　【搏　牍　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　太正满　南和】

　　【搏　牍　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和极　太应】

　　【搏牍　磬　敖　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　太正长　南和】

　　【搏　牍　　欲　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和从　太应】

　　【搏　牍　　志　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　太正满　南和】

　　【搏　牍　　乐　太正不　太应】

　　【拊　　　　可　南和极　太应】

　　之【黄　搏牍　钟　敖　黄正钟　　　　　　不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏牍　　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏　牍　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏　牍　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和极　黄应】

　　【搏　牍　磬敖　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正长　林和】

　　【搏　牍　　欲　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和从　黄应】

　　【搏牍　　　志　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　黄正满　林和】

　　【搏牍　　　乐　黄正不　黄应】

　　【拊　　　　可　林和极　黄应】

　　则【南　搏牍钟　　敖　南正吕　　　　　　不　南应】

　　【拊　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　欲　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏牍　　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏牍　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和极　南应】

　　【搏牍磬　　敖　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正长　姑和】

　　【搏牍　　　欲　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和从　南应】

　　【搏牍　　　志　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　南正满　姑和】

　　【搏牍　　　乐　南正不　南应】

　　【拊　　　　可　姑和极　南应】

　　【搏　牍　朄】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏　牍　应】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏　牍　应】

　　【拊】

　　【搏　牍】

　　【拊】

　　【搏　牍　鼓】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【搏牍　应】

　　【拊】

　　【搏牍】

　　【拊】

　　【敔第一声搏　牍】

　　【拊】

　　【敔第二声搏　牍】

　　【拊】

　　【敔第三声搏　牍】

　　【拊】

　　论八音指法虽异而音则同

　　八音全用者瑟与琴指法虽异而音则同精于琴者虽不识瑟但论以瑟与琴相合闻此一言彼若有悟性即知其理矣埙篪箫管籥篴与笙指法虽异而音则同精于笙者亦能吹之务使与笙相合而已是故琴笙钟鼓鞉拊节奏乃初学之门戸切不可忽也书曰八音克谐无相夺伦此之谓欤论先学诗乐而后经义益明

　　歌声极长是为永言声极长是为依永吹声极长是为和声众声相合是为克谐始作相合是为翕如纵之相和是为纯如明白不差是为皦如接续不断是为绎如初叚击钟是为金声末叚击磬是为玉振初叚为倡末叚为叹一人倡之三人叹之是故善歌者使人继其声子与人歌而善必使反之而后和之闗雎之乱乱犹断也击朄鼓时乐声虽断而余音嫋嫋不絶如缕也故曰洋洋乎盈耳哉凡此之学乐而后经义益明乐之于经岂小补耶

　　已上终博依以安诗【博者多也谓非止一器也依者也汉书曰上自瑟而歌商颂曰依我磬声是也所依之器多多益善故曰博依】

　　乐律全书卷十八

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷十九

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇九

　　古今乐律杂说幷附録

　　论舞学不可废第八之上

　　凡人之动而有节者莫若舞肄舞所以动阳气而导万物也夫乐之在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏于心难以貌覩故圣人假干戚羽籥以表其容蹈厉揖让以见其意声容选和则大乐备矣诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之葢乐心内感物而动不觉手足自运欢之至也此舞之所由起也黄帝之舞曰云门尧曰大咸舜曰大韶禹曰大夏汤曰大周曰大武此其名也厯代易名示不相袭其实未甞易也考其大端不过武舞文舞二种而已世俗所谓粗舞细舞是其遗法也粗舞者雄壮之舞也细舞者柔善之舞也二种之外更无余蕴万舞虽多一言可蔽此之谓欤是故武舞则朱干玉戚所以表其功也文舞则夏翟苇籥所以昭其徳也此二舞之器不同也武舞则扬蹈厉所以示其勇也文舞则谦恭揖让所以着其仁也此二舞之容不同也其纲领之要不过如此至若佾列有多寡缀兆有修短变态有离合进退有疾徐周旋中规折旋中矩俯仰屈伸整齐严肃举止动作皆应节奏此则二舞之所同也其节目之详又不过如此太常雅舞立定不移微示手足之容而无进退周旋离合变态故使观者不能兴起感物此后世失其耳非古人之本意也有乐而无舞似瞽者知音而不能见有舞而无乐如痖者防意而不能言乐舞合节谓之中和致中和天地位焉万物育焉必使观者听者感其善心惩创其逸志而各得其性情之正至于不取雏禽不杀孕兽是以胎生者不防卵生者不殈夫然后凤凰来仪而百兽率舞斯则乐之效也虞书曰防命汝典乐敎胄子诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和又曰舞干羽于两阶七旬有苗格如是之乐如是之舞所谓尽美尽善者也按周礼曰大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大大武帅国子而舞乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞小胥掌学士之徴令而比之巡舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之月令孟春命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之大乐正学舞干戚皆在东序内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也君子曰礼乐不可斯湏去身此之谓也然则古之君子生而未尝不学舞燕而未尝不起舞诗小雅云坎坎鼓我蹲蹲舞我鲁颂云鼓咽咽醉言舞于胥乐兮是也賔筵之诗云乱我笾豆屡舞僛僛侧弁之俄屡舞傞傞此讥醉舞之失度非讥舞也陈风曰无冬无夏值其鹭翿又曰不绩其麻市也婆娑皆与賔筵同意故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之噫古人自天子至于庶人无有不能舞者以其从防习之也是故大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞此臣舞于其君也食三老五更于太学天子冕而摠干此君舞于其臣也冕而摠干率其羣臣以乐皇尸此孙舞于其祖也老莱子着斑斓之衣舞此子舞于其父也子路援戚而舞此弟子舞于其师也髙帝置酒沛宫酒酣上自起舞此故旧相舞也其谓戚夫人曰为我楚舞此夫妇相舞也武帝时长沙定王舞此兄弟相舞也灌夫酒酣起舞以属丞相此賔主相舞也魏晋以来尤重以舞相属张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣是也周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞自隋以往尚有此风近世以来此风絶矣其故何哉盖汉制卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人此虽与周制小异亦未失用国子之实故学者往往以学舞为美事宋徽宗大观四年六月诏曰近选国子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然士子肄业上庠颇闻耻于乐舞葢今古异时攷于古虽有其迹施于今未适其宜其罢习二舞徽宗此诏识者非之大明防典载洪武四年更定孔子释奠乐舞生择监生及文职大臣子弟预教习之我太祖圣意葢欲矫宋徽之也凡在臣民幸逢文化敢不勉力为之以复古人之意也哉

　　舞学十议目录

　　一舞学

　　二舞人

　　三舞名

　　四舞器

　　五舞佾

　　六舞表

　　七舞声

　　八舞容

　　九舞衣

　　十舞谱【此一条见下卷】

　　已上每条先引古制后附新说

　　舞学

　　周礼曰大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗郑氏注曰董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子

　　弟当学者谓之国子道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷学也以此观之祭于学宫中又曰大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞郑氏注曰春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏古者士见于师以菜为摰菜直谓防食菜羹之菜月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属

　　今按学舞之处无拘于一在处皆可为也上则国子太学中则郡邑庠序下则士大夫之家塾但凡清幽洁净之处无有不可焉其国学郡庠等处系是公所在上之人茍好此事乃命行之若夫布衣之士存好古之志者惟于家塾学之可也然须隔逺尘俗勿骇观听恐无知者妄生谤笑葢初学之人立志未固而多羞慙若妾妇焉一闻人之谤笑心便退屈而不欲学舞矣古之辟雍泮宫建在水中以阻观者即此意也待众弟子学习老成和顺积中英华外然后纵使观之则人无不称羡赞美为学徒者亦庶几无愧矣民可与乐成不可与虑始世之常理也须于家塾堂上洒扫涓洁中设先圣周公先师孔子神位或别设坛以祀伶伦及后夔等乐学诸师或只宗周孔亦无不可也葢周孔集羣圣之大成金声而玉振之礼乐尽在是矣择孟春或仲春之上丁或次丁致告先圣先师但陈菜酒不用余物是名释菜之礼古所谓苹蘩也师帅学徒诣神位前行再拜礼然后弟子乃拜其师礼毕而馂其余师徒尽醉而归次日始入学焉舞人

　　礼记王制篇曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿郑氏注曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也幼者教之于小学长者教之于大学皆以四术成之王子王之庶子也羣后公及诸侯皆以长幼受学不用尊卑

　　周礼注防曰大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡戸籍世谓之戸版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则按此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年十二到年三十颜色和顺身体脩治者以为舞人与古用卿大夫子同义

　　文献通考曰按周礼以乐舞教国子舞云门大咸大濩大武是知古之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神只降福灵光烛坛今之舞人并容貌鲰陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦难矣隋犹以品子为之号为二舞郎逮乎唐朝遂变斯制诚愿革兹近误考复古道其二舞人取品子年二十以下颜容脩正者为之

　　今按古之乐舞葢有二义一者以之治已一者以之事人以之治己者虞书所谓直温寛栗无虐无傲言志永言依永和声八音克谐神人以和是也以之事人者虞书所谓戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格是也汉制卑者之子不得舞宗庙之酎取品官之适子以为舞人隋制虽不古若尚存古意于万一焉由唐而宋而元则失之益逺徽宗大观之诏尤不足取也考其祀飨乐舞所用无非市井之人屠沽之子素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫使儒者肄习之治己事人二义兼备惜乎当时臣工或者不能仰承徳意未免虚应故事而已不然则期月三年庻几有成矣况二百年乎孔子曰知之者不如好之者好之者不如乐之者良由去古既逺乐已失传而世鲜知音絶学难继其器虽存奈人之不好何夫不在其位不谋其政大成乐舞得失今不必细论也新说特为布衣好古之士敷陈古意耳孔子曰道不同不相为谋又曰徳不必有邻言湏同志之人与之同事乃可也其志不同者安可强之哉然此一事吹者弹者歌者舞者总而计之得数十人宜效南方结为诗社先使诵诗读书而兼学乐习舞不拘士农工商之子皆可入社但择颇有徳行人所爱敬者最好勿用轻薄无頼之人恐致愚俗讥嫌而贱恶之使古乐道不尊益至于亡矣此顺世情曲为之防也以理论之人皆可以为尧舜虽有恶人斋戒沐浴可以祀上帝有何贵贱之别此惟可与达者言之

　　舞名

　　郑樵通志曰古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也甞疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美未尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感惟二端而已自古致治不同而治具亦不离文武二事也今按周礼大司乐存六代之乐而明堂位言鲁用四代之乐四代者虞夏商周也其乐则韶夏濩武是也孔子鲁人葢甞备见之矣然论语独称韶武不及其余何也意者夏其韶之类濩其武之类欤大要不过文武二舞而已近代所传文武二舞是其遗法也武舞亦名干舞文舞亦名羽舞周礼六舞有干舞及羽舞虞书舞干羽于两阶其来逺矣文舞又名籥舞诗云籥舞笙鼓是也秦始皇改周大武名曰五行之舞汉髙祖改舜大韶名曰文始之舞魏文帝复其旧名文始仍曰大韶五行仍曰大武晋改文舞曰正徳武舞曰大豫宋改文舞曰前舞武舞曰后舞梁改文舞曰大观武舞曰大壮隋只曰文舞武舞唐文舞曰治康武舞曰凯安又有七徳九功上元三大舞五代晋因唐九功舞改曰观象因唐七徳舞改曰讲功周改观象舞曰崇徳讲功舞曰象成宋太祖建隆元年二月兼太常寺窦俨上言请改周崇徳舞曰文徳之舞象成舞曰武功之舞元改文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞国朝用宋窦俨所拟舞名武曰武功之舞文曰文徳之舞厯代二舞之名大略如此又按周舞曰武曰酌皆诗之篇名也因而遂为舞之名焉窃疑所谓大章大韶大夏大濩与夫文始五行云翘育命等项亦皆诗篇名遂为舞名耳语其形状则不过曰武用蹈厉之势文用谦恭揖让之容而已若夫态度巧拙或尽善或未尽善则存乎其人焉初无定法也

　　舞器

　　周礼籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之

　　刘濓论燕飨之舞曰祭祀之礼以事生之道事神也乐者生之所听舞者生之所视以为乐者也周礼大司乐之舞独详于天地宗庙下至山川社稷四望无不备焉而朝廷燕飨之舞一言不及岂圣王不制此舞耶如不制此舞则祭祀亦不当有舞矣臣甞考诸籥师等条于祭祀下继以賔飨实未甞不言也濓未之详考耳或谓诸侯以下不得舞干戚羽籥非也春秋曰初献六羽又曰万入去籥诗曰籥舞笙鼓又曰左手执籥右手秉翟燕礼曰若舞则勺内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏乐记曰歌干童者舞之家语曰子路援戚而舞自古人人得持羽籥干戚以舞此其明证也但不应以朱玉为干戚之饰耳然则诸侯以下黒漆为饰可也礼记文王世子篇曰春夏学干戈秋冬学羽籥旧説武舞于阳气动之时教之文舞于隂气凝寂之时教之此説非也夫籥乃有声之器动达阳气莫之能先其象春也羽有长养之象夏也戈戚有肃杀之象秋也干盾有闭藏之象冬也以象言之则春夏宜学羽籥秋冬宜学干戈经文反之者葢非以象言也经义葢谓一嵗之中春夏为先秋冬为后意取先王以武定天下以文致太平偃武修文此先后之序也又按凡摠干持戚者皆左手干右手戚未开舞时干在外戚在内干从而戚横葢左手属仁右手属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚也仁包四端恩常掩义故干外而戚内也干象仁能好生戚象义能果断故干从而戚横也凡执籥秉翟者皆左手籥右手翟未开舞时籥在内翟在外籥横而翟从葢左手属阳右手属隂阳主于声隂主于容故左籥而右翟也和顺积中英华外故籥内而翟外也籥象衡运准平翟象表端绳直故籥横而翟从也除左右挽舞外执之手与心平常不离于心也或曰舞分左班右班若在左班者则如上説若在右班者则反之使相对舞而不相悖此説似是而非左籥右翟与经义合右籥左翟乖违经义故今不从舞佾

　　春秋左传曰九月考仲子之宫将万焉晋杜氏注曰万舞也公问羽数于众仲注曰问执羽人数对曰天子用八注曰八八六十四人诸侯用六注曰六六三十六人大夫四注曰四四十六人士二注曰二二四人夫舞所以节八音而行八风故自八以下注曰唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八

　　今按舞佾行列葢取筭术开方之法纵横相等四面皆方犹俗所谓棋盘纹也夫一为数之始十为数之终不可以为佾圣人用其中间偶数而不用竒数者縁舞有分有合而竒数不可分故无三五七九之佾而八佾之数乃其最多二佾之数乃其最少以是而为等第则必天子用八八六十四诸侯用六六三十六大夫用四四一十六士用二二如四此所谓以多为贵也古者十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十舞大夏四十始仕然则学乐习舞皆在未仕之时故乐记曰歌干童者舞之又曰礼乐不可斯湏去身上下虽有等其用无间也语乐县之等则天子宫诸侯轩大夫判士特语舞佾之等则天子八诸侯六大夫四士二以此观之士有乐舞明矣何必待有功而后赐用哉先儒之説非也今此舞谱独用二佾者使初学之士壹以士礼为则上可兼下下不可以僭上庶不至于越分而已况四佾以上人数多寡虽殊而其进退容仪不外乎此茍由是而推之闻一可以知十亦无所难矣甞谓今人欲学雅舞既不敢学今之雅舞宜学古之雅舞可也然古之雅舞若大武大夏之亦系天子之舞岂可僭哉于乡乐中取其一二舞之可也乡乐者二南也用之乡人故名乡乐二佾佾二人共四人士制也生员宜舞之四佾佾四人共十六人大夫制也品官宜舞之六佾佾六人共三十六人诸侯制也宗藩宜舞之然皆自舞之则可也伶人舞之则不可也能自肄习先王雅舞和其血脉养其性情斯为得矣伶人舞则亵先王雅舞付诸庸夫贱工斯为失矣武舞宜歌周南之兎罝篇其容则象干城腹心兼以发扬蹈厉之状而名之曰兎罝之舞文舞宜歌召南之羔羊篇其容则象退食委蛇兼以谦恭揖让之形而名之曰羔羊之舞孔子谓伯鱼曰汝为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤此之谓也

　　舞表

　　陈氏礼书曰周官大胥以六乐之防正舞位先儒谓立四表于郊丘庙廷舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃反而南向自一表至二表为四成自二表至三表为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三表为八成则地只皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表葢不必然

　　陈乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列记曰行其缀兆行列得正焉葢位则鄼也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓舞于两阶以序出入舞者之意至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意讲而习之正今日急务也

　　今按凡武舞所以象军旅征伐也周礼大司马仲冬教大阅前期羣吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却及表乃止坐作如初此狩猎之事也舞者象其大槩而已不必五十步而立一表也文舞所以象朝聘燕射也周礼司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致飱如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币賔拜送币毎事如初賔亦如之及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟此摈相之仪也舞者象其大槩而已不必升阶入室陈于堂上也古之所谓堂上之乐者惟登歌琴瑟耳若夫下管鞉鼓笙镛以间皆不得列于堂上文武二舞亦然虞书所谓舞干羽于两阶鲁论所谓八佾舞于庭是也故其舞位寛广可以立表而为进退此乃古之制也至于近代犹然今太常二舞皆舞于殿内地位迫隘不敢囘转始终立定一步未甞挪移微动手足以舞而已是故不设四表亦无进退之容葢与古制异焉

　　舞声

　　仪礼燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺郑氏注曰乡乐周南召南六篇言遂者不间也勺颂篇告成大武之乐歌也既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也沈括笔谈曰人而不为周南召南其犹正墙面而立者周南召南乐名也二南之诗有乐有舞学者之事自学周南召南为始而至于舞大夏大武所谓为周南召南者不过诵其诗而已

　　或问古人舞曲可得闻乎曰可周颂有之维清象舞之曲也于铄勺舞之曲也于皇武舞之曲也余可以类推矣曰今人习舞可以奏诸曰不可雅颂天子诸侯之乐也士庶惟用乡乐而已二南是也曰凡音皆可以舞乎曰然乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此则凡音皆可以舞也曰舞有文武其容不同二南诸篇何者似之宜何名焉曰赳赳武夫公侯干城武舞奏之宜矣是名兎罝之舞退食自公委蛇委蛇文舞奏之宜矣是名羔羊之舞其名正其言顺不僭不忒故君子舞之也周南召南二雅三颂词虽出于圣人而谱必非出于一人之手今则年久原谱失传世有知音者或创撰新谱总与原谱不同择其善者从之患人信不及未敢承当耳

　　拟周南兔罝谱

　　黄钟之角【姑洗起调姑洗毕曲】

　　首章【播鞉三通然后击钟】

　　肃肃兔罝　椓之丁丁　赳赳武夫　公侯干城

　　二章【播鞉三通然后击钟】

　　肃肃兔罝　施于中逵　赳赳武夫　公侯好仇

　　三章【播鞉三通然后击钟】

　　肃肃兔罝　施于中林　赳赳武夫　公侯腹心

　　兔罝三章章四句【毎句卑朄鼓一声大鼓三声皆以应鞞间之鼓鞞共八声】

　　拟召南羔羊谱

　　黄钟之角【姑洗起调姑洗毕曲】

　　首章【播鞉三通然后击钟】

　　羔羊之皮　素丝五紽　退食自公　委蛇委蛇

　　二章【播鞉三通然后击钟】

　　羔羊之革　素丝五緎　委蛇委蛇　自公退食

　　三章【播鞉三通然后击钟】

　　羔羊之缝　素丝五总　委蛇委蛇　退食自公

　　羔羊三章章四句【毎句毕朄鼔一声大鼔三声皆以应鞞间之鼔鞞共八声】舞容

　　汉髙帝令天下立灵星祠祠后稷谓之灵星者以后稷配食天田星也舞者用童男十六人舞象教田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也【见后汉志】

　　唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰摇曰送其一记不得葢招则邀之之意摇则摇手呼唤之意送者送酒之意旧甞见深村父老为余言其祖父甞为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送摇招摇三方一圆分成四片送在摇前人多不知皆以为瓦谜【见经世大训】

　　今按厯代之舞皆有取象姑摭数条以例其余使后世学者知古人作舞之意云耳古人十三岁便学舞汉唐民俗尚有古人遗风今则不多见矣

　　宋制武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三步总干而立听举乐三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆囘身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一步转面相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克防之象再鼓皆正立遇节乐则蹲【见宋史乐志】

　　文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆少却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推出为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胷再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲【同上】

　　今按乐舞之妙在乎进退屈伸离合变态若非变态则舞不神不神而欲感动鬼神难矣是故宋制文武二舞各有三变尝考太常旧规原无变态之説葢失其传也然古既有是説好古之士亦不可以不讲闲暇之日讲习何妨临祭之时宜仍旧贯仍旧贯者所以遵时制也闲讲习者所以存古法也

　　刘濓舞议曰舞之容生扵辞者也辞生于功徳功徳生扵文武文武生于揖逊征伐至于房中小舞燕飨大舞而其声容可以义起大略不离文武舞也九成有九诗六成有六诗武舞三进而三退取乎六伐止齐之义焉文舞三进而三退取乎六爻变动之理焉文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋文揖逊武击刺此舞之大较也祖宗之功徳其创业定规模次第各有所象要之以象功徳为美也不然则为李太常论舞之法古今一死局也又曰李氏论周之舞节以五行金木水火土为容以十二辰六阳六隂为六合阳倡隂应又以十二月日所在以戚翟向而舞之甚无谓也以功徳为容斯正义矣

　　今按嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其説迂谬可取者少濓讥李太常者指文察也濓所着乐经元义可取者亦不多惟此舞议中一段颇超胜文察耳

　　舞衣

　　尚书顾命篇曰之舞衣汉孔氏传曰所为舞者之衣皆中法商周传寳之唐孔氏疏曰是前代之舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也

　　礼记集説曰深衣可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也方氏曰端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所以为武然端冕不可以为武介胄不可以为文兼之者惟深衣而已吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝端夕深衣庶人吉服深衣而已此上下同也有虞氏深衣而养老将军文子除防受吊练冠深衣亲迎女在途而壻之父母死深衣缟总以趋防此吉凶男女之同也葢简便之服非朝祭皆可服之也

　　今按舞衣先儒既不知是何衣当缺其疑深衣既可文可武而上下同用岂独舞者不宜服乎凡今好古之士不拘有无爵职欲学古之乐者文舞武舞皆服深衣幅巾以舞可也虽然又有一説孔子曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠君子之服也乡以此观之儒者之徒肄习舞时则宜随乡文舞或戴方巾武舞或戴大帽衣履称是不拘何色或着平日家常衣服以舞则尤为简便也

　　乐律全书卷十九

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷二十

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义外篇十

　　古今乐律杂説并附録

　　论舞学不可废第八之下

　　或问君子务本本立而道生学舞亦有本乎曰不执干羽空手而舞舞之本也是故学舞先学人舞人舞有图出于明集礼宜推广之为学舞法庶免长沙纾令不舒不转之也近代太常所谓雅舞皆长沙纾令之遗法惟人舞旧图独不然犹有古人遗法之万一焉学者信而好古可也述而不作可也人舞周礼谓之小舞古人十三舞勺成童舞象二十而冠舞大夏然则除大夏外学舞在未冠之前故乐记曰歌干扬童者舞之旧图戴幞头则非周制矣宜图童者服庶几为得也

　　人舞舞谱

　　四势为纲象四端也

　　一曰上转势象恻隠之仁

　　二曰下转势象羞恶之义

　　三曰外转势象是非之智

　　四曰内转势象辞让之礼

　　此四势象四端舞谱谓之送摇招摇上转若邀賔之势下转若送客之势外转若摇出之势内转若招入之势

　　八势为目象五常三纲也

　　一曰转初势象恻隠之仁

　　二曰转半势象羞恶之义

　　三曰转周势象笃实之信

　　四曰转过势象是非之智

　　五曰转留势象辞让之礼

　　此五势象五常朱熹诗传释辗转反侧四字之义曰辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留舞谱借此四字之义明古人舞法转之一言众妙之门也

　　六曰伏覩势表尊敬于君

　　七曰仰瞻势表亲爱于父

　　八曰囘顾势表和顺于夫

　　此三势象三纲伏睹势表尊敬君为臣纲之象仰瞻势表亲爱父为子纲之象囘顾势表和顺夫为妻纲之象五常三纲共为之目总以四端为之纲也大袖敛手舞文象也小袖展手舞武象也周礼所谓小舞葢类此云

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

<经部,乐类,乐律全书,卷二十>

　　周礼乐师掌教小舞刘濓谓小舞者或一二佾或一二人今拟初学舞者二佾可也干戚羽籥通皆黒漆是为士庶之器

　　武舞二佾每佾二人各服深衣幅巾大带素履左手持黒漆干右手持黒漆斧舞为干城腹心发扬蹈厉之状引舞二人服亦如之各执红缨之旄乐奏周南兎罝之诗名曰兎罝之舞

　　文舞二佾每佾二人各服深衣幅巾大带素履左手持黒漆籥右手持黒漆翟舞为退食委蛇谦恭揖让之容引舞二人服亦如之各执白羽之翿乐奏召南羔羊之诗名曰羔羊之舞

　　乐律全书卷二十

<经部,乐类,乐律全书>

　　钦定四库全书

　　乐律全书卷二十一

　　明　朱载堉　撰

　　律学新説一

　　臣闻宋朱熹之言曰防乐记大段形容得乐之气象当时许多名物度数人人晓得不须説出故止説乐之理如此其妙今许多度数都没了只有许多乐之意思是好只是没顿放处又曰今礼乐之书皆亡学者但言其义至于器数则不复晓盖失其本矣臣自壮年以来始见韩邦奇王廷相及何瑭等所着乐书略有省焉乃曰古乐今乐盖不甚相远也慨生之既晚不获与前軰同游虽有一得之愚无凭质问楚辞有云往者余弗及来者吾不闻亦可悲哉聊述愚见数篇刻而传之以俟方来具眼之士或有可取焉若夫礼乐气象律吕名义则缙绅先生类能言之凡非数术音声之技兹竝不述所谓各志其志而已

　　律吕本源第一

　　夫河图雒书者律歴之本源数学之鼻祖也圣人治世徳动天地天不爱道地不爱寳故鳯鸟至河图出易曰河出图雒出书圣人则之所谓则之者非止画卦叙畴二事而已至于律歴之类无不皆然盖一切万事不离隂阳图书二物则隂阳之道尽矣河图龙所以通干而出天苞雒书感所以流坤而吐地符河图阳也阳常有余雒书隂也隂常不足故河图之数五十五视大衍而有余雒书之数四十五视大衍而不足合河图与雒书共得百数若隂阳之交构牝牡之相衔均而分之得大衍之数者二此天地自然之至理故律歴倚之而起数是以黄钟之管长九寸九寸者纵黍为分之九寸也寸皆九分凡八十一分雒书之奇自相乘之数也是为律本黄钟之尺长十寸十寸者横黍为分之十寸也寸皆十分凡百分河图之偶自相乘之数也是为度母纵黍之律横黍之度长短分齐交相契合此其造化之妙而千载以来无一人识者殊可叹也先臣何瑭曰汉志谓黄钟之律九寸加一寸为一尺夫度量权衡所以取法于黄钟者盖贵其与天地之气相应也若加一寸以为尺则又何取于黄钟殊不知黄钟之长固非人所能为至于九其寸而为律十其寸而为尺则人之所为也汉志不知出此乃欲加黄钟一寸为尺谬矣今按汉志度本起于黄钟之长则黄钟之长即是一尺所谓长九寸长八寸十分一之类盖筭家立率耳何氏此论千载之秘破万古之惑律学第一要处其在斯欤此则唐宋诸儒之所未者也

　　约率律度相求第二

　　上古造律其次听律其后筭律虞书周礼有听律之官无筭律之法典同所谓数度为乐器言之至于律同合声阳左旋而隂右转观其次序不以筭法论矣筭法之起殆因律管有长短此筭家因律以命术非律命于筭也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆筭家命之尔故曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假数以正其度雅乐之不可兴声音之学不传也古者自小学已教之六乐九数今耄且罔知岂惟筭律哉夫率者筭经假如之法也若圆径七周二十二穿四壤五坚三勾三股四五之类是也古称黄钟九寸其数八十一此亦筭率耳其实黄钟即一尺也以一尺而三分分之则有不尽之数故设假如之法假如黄钟长九寸则林钟长六寸假如林钟长六寸则太簇长八寸太簇以下诸律放此筭家欲明三分损益上下相生故设此率虽命之曰黄钟长九寸围九分积八百一十分而非眞数特筭率如此耳京房刘歆之徒皆喜穿凿傅防餙辞巧説迷惑千载而先王古乐愈湮灭难复矣茍有志复古者则汉志之失所当先辨也

　　律度相求诀曰

　　从微至着　用九乘除　纵横律度　契合图书若置纵黍之律以求横纵之度则用九归若置横黍之度以求纵黍之律则用九因反复相求各得纵横二黍律度盖纵黍之律契合雒书故以九忽为丝九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为尺从防至着皆用九焉其横黍之度契合河图则以十忽为丝十丝为毫十毫为厘十厘为分十分为寸十寸为尺从微至着皆用十焉然古法颇疎得其大略而已非精密之筭术故谓之约率也

　　黄钟纵黍律长九寸

　　黄钟横黍度长十寸

　　黄钟九寸毎寸九分即纵黍八十一分也以为九十横黍之广误矣置九寸在位用九归一遍进位定作十寸即横黍一百分而为度母古谓度本起于黄钟之长是也谓加一寸非也

　　大吕纵黍律长八寸三分七厘六毫

　　大吕纵黍度长九寸三分六厘四毫四丝二忽

　　置八寸三分七厘六毫在位先从末位毫上筭起用九归一遍得六毫六丝六忽奇却从次位厘上筭起再九归一遍得八厘五毫一丝八忽奇又从次位分上筭起再九归一遍得四分二厘七毫九丝八忽奇又从首位寸上筭起再九归一遍得九寸三分六厘四毫四丝二忽奇余律皆放此

　　太蔟纵黍律长八寸

　　太蔟横黍度长八寸八分八厘八毫八丝八忽

　　夹钟纵黍律长七寸四分三厘三毫三丝

　　夹钟横黍度长八寸三分二厘三毫九丝三忽

　　姑洗纵黍律长七寸一分

　　姑洗横黍度长七寸九分○一毫二丝三忽

　　仲吕纵黍律长六寸五分八厘三毫四丝六忽

　　仲吕横黍度长七寸三分九厘九毫○五忽

　　防賔纵黍律长六寸二分八厘

　　防賔横黍度长七寸○二厘三毫三丝一忽

　　林钟纵黍律长六寸

　　林钟横黍度长六寸六分六厘六毫六丝六忽

　　夷则纵黍律长五寸五分五厘一毫

　　夷则横黍度长六寸二分四厘二毫九丝五忽

　　南吕纵黍律长五寸三分

　　南吕横黍度长五寸九分二厘五毫九丝二忽

　　无射纵黍律长四寸八分八厘四毫八丝

　　无射横黍度长五寸五分四厘九毫二丝八忽

　　应钟纵黍律长四寸六分六厘

　　应钟横黍律长五寸二分六厘七毫四丝八忽

　　此章横黍之度即史记生钟分术也还原则依后术九因筭之不满忽者收作一忽即是原数其纵黍之律与蔡氏律吕新书所载全律分寸正同但古法置一而九三之以为法十一三之以为实得十七万七千一百四十七而黄钟大数立焉然后下生者倍其实三其法上生者四其实三其法实如法而一以生十二律其布筭烦琐不如新法简防易晓所谓殊途而同归也古法世多知之兹不具述其生钟分筭法已见二卷

　　密率律度相求第三

　　朱熹曰琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳臣尝宗朱熹之説依古三分损益之法以求琴之律位见律位与琴音不相协而疑之昼夜思索穷究此理一旦豁然有悟始知古四种律皆近似之音耳此乃二千年间言律学者之所未觉惟琴家安徽其法四折去一三折去一俗工口传莫知从来疑必古人遗法如此特未记载于文字耳礼失求诸野不可以其下俚而忽之也传曰今五音之无不应者其分审也宫征商羽角各处其处音皆调均不可以相违此所以不乱也夫音生于数者也数眞则音无不合矣若音或有不合是数之未眞也逹音数之理者变而通之不可执于一也是故不用三分损益之法创立新法置一尺为实以密率除之凡十二遍所求律吕眞数比古四种术尤简防而精密数与琴音互相校正最为防合惟博学明礼之儒知音善筭之士详味此术必有取焉者矣岂庸俗所能识哉

　　黄钟横黍度长十寸

　　黄钟纵黍律长九寸

　　十寸者一尺也史记所谓子一分汉志所谓象黄钟之一是也置十寸在位用九因一遍退位定作九寸即纵黍八十一分也是为律本古云黄钟九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立焉此之谓也夫三分损益之法既非则九分为寸之説亦误今复着其术者何也为求纵黍之律故也虽然只用横黍之度亦足矣是故先之

　　大吕横黍度长九寸四分三厘八毫七丝四忽

　　大吕纵黍律长八寸四分四厘○六丝七忽

　　置九寸四分三厘八毫七丝四忽为实初九因至寸位住得八寸又九因至分位住得四分又九因至厘位住得四厘又九因至毫位住得○毫又九因至丝位住得六丝又九因至忽位住得七忽凡九因六遍共得八寸四分四厘○六丝七忽为大吕余律皆放此

　　太蔟横黍度长八寸九分○八毫九丝八忽

　　太蔟纵黍律长八寸○一厘四毫一丝六忽

　　夹钟横黍度长八寸四分○八毫九丝六忽

　　夹钟纵黍律长七寸五分一厘○一丝○

　　姑洗横黍度长七寸九分三厘七毫○○

　　姑洗纵黍律长七寸二分二厘五毫四丝二忽

　　仲吕横黍度长七寸四分九厘一毫五丝三忽

　　仲吕纵黍律长六寸六分六厘一毫一丝六忽

　　防賔横黍度长七寸○七厘一毫○六忽

　　防賔纵黍律长六寸三分二厘四毫二丝八忽

　　林钟横黍度长六寸六分七厘四毫一丝九忽

　　林钟纵黍律长六寸○○四毫八丝四忽

　　夷则横黍度长六寸二分九厘九毫六丝

　　夷则纵黍律长五寸六分○二毫一丝四忽

　　南吕横黍度长五寸九分四厘六毫○三忽

　　南吕纵黍律长五寸三分一厘四毫一丝六忽

　　无射横黍度长五寸六分一厘二毫三丝一忽

　　无射纵黍律长五寸○四厘一毫二丝一忽

　　应钟横黍度长五寸二分九厘七毫三丝一忽

　　应钟纵黍律长四寸六分八厘一毫五丝一忽

　　右縦黍十二律若要还原依前术用九归即得横黍度数

　　密率求方积第四

　　自乗为平方再乗为立方此筭家所共晓殊不知筭律亦然也平方谓之羃立方谓之积夫羃之名本疏布手巾也古人用覆饮食之器今世所谓举羃酌酒是也羃形方正纵横有纹筭术自乗其数必方纵横正等有类乎羃故取名谓之羃非眞羃也夫积者如筭仓窖中五谷积实耳借立方术以求之者立方所得即是积实之数故也凡筭脩短度数则以十忽为丝十丝为毫十毫为厘十厘为分十分为寸十寸为尺十尺为丈平方之术与此不同乃以百忽为丝百丝为毫百毫为厘百厘为分百分为寸百寸为尺百尺为丈盖平方者形如方砖东西南北四面皆方假如每面皆方十寸则中积百寸矣是为方一尺也故曰百寸为尺立方之术则又不然乃以千忽为丝千丝为毫千毫为厘千厘为分千分为寸千寸为尺千尺为丈盖立方者形如方台上下左右前后六面皆方假如毎面皆方十尺则中积千尺矣是为方一丈也故曰千尺为丈平圆立圆其积生于平方立方之术方术未解而欲测圆难矣律孔本圆今欲求圆先求方者数乃无形之物方分实诸圆器之中则无不随其圆若作圆分则有空隙而不实矣自宋范镇创以圆分为积此乃臆説非正理也圆分之法在理必无而纵黍之法于理则有假如横黍平方每寸百分纵黍则毎寸惟八十一分横黍立方每寸千分纵黍则每寸惟七百二十九分葢以九为法也求之亦各有术然约十而为九布筭烦无益于事故自此至终篇专以横黍言之不复更求纵黍先儒亦云凡律径围之分以十为法者天地之全数也以九为法者不过因三分损益而立耳则圆分之説不能通于围径亦可见矣

　　求十二律积实新法

　　置黄钟横黍度长十寸自乘得一百寸倍之得二百寸为实开平方法除之得一十四寸一四二一三五六二三七三○九五○四进一位命作立方积一百四十一寸四百二十一分三百五十六厘二百三十七毫三百○九丝五百○四忽为实别将律数十二自乗得一百四十四为法除之得黄钟积实

　　黄钟积实九百八十二分○九十二厘七百五十一毫六百四十七丝九百八十二忽

　　置黄钟积实在位以十兆乘之为实以十一兆二千二百四十六万二千○四十八亿三千○九十三万七千二百九十八为法除之得大吕积实余律皆放此

　　大吕积实八百七十四分九百四十五厘一百七十三毫五百三十八丝一百○六忽

　　太蔟积实七百七十九分四百八十七厘五百三十三毫五百四十八丝一百七十五忽

　　夹钟积实六百九十四分四百四十四厘四百四十四毫四百四十四丝四百四十四忽

　　姑洗积实六百一十八分六百七十九厘六百六十五毫三百七十五丝二百三十五忽

　　仲吕积实五百五十一分一百八十厘○九百二十毫○八百二十二丝二百九十一忽

　　防賔积实四百九十一分○四十六厘三百七十五毫八百二十三丝九百九十一忽

　　林钟积实四百三十七分四百七十二厘五百八十六毫七百六十九丝○五十三忽

　　夷则积实三百八十九分七百四十三厘七百六十六毫七百七十四丝○八十七忽

　　南吕积实三百四十七分二百二十二厘二百二十二毫二百二十二丝二百二十二忽

　　无射积实三百○九分三百三十九厘八百三十二毫六百八十七丝六百一十七忽

　　应钟积实二百七十五分五百九十厘○四百六十毫○四百一十一丝一百四十五忽

　　密率求圆羃第五

　　方者象地圆者法天方圆相求自然眞率其数出于河图雒书而非人所为也河以通干其数十雒以流坤其数九乾坤交泰互藏其宅故九为地而十为天天包地外地居天内天有四方毎方十寸其周为四尺则圆之周率也地有四方毎方九寸其为一尺二寸七分二厘七毫九丝二忽二微有奇则圆之径率也周公嘉量之制测圆之术葢已具焉所谓方尺而圆其外得一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤有奇是名方圆纵率其测圆周径相求与半九为乘除积径相求与倍九为乘除半九者四寸五分也倍九者一尺八寸也黄钟倍半自然之理律度量衡所由生也因而九之即得前率九归还元复得今率此二法相通也推理而论圆中必容方焉方无形圆有形其方居圆十分之九是故测圆之术必先求其容方而后知其周径径求周用求勾股之术得其一面之方四因其方而九除之即圆周也周求径九因其圆而四除之用勾股求之术得其两角之斜即圆径也此古法之妙欤战国已来数学失传至汉张苍掇拾民间猥浅之法用补黄帝九章后世宗之以为数学根本张丘建夏侯阳孙子五曹复推演之其测方圆乃有直五斜七围三径一之説筭家指此名为古率然实非古法也夫直五斜七斜实有余围三径一径实不足浅陋之士岂能察哉刘歆王蕃祖冲之辈盖尝订正之矣其测圆或以为径七周二十二或以为径四十五周一百四十二或以为径一百一十三周三百五十五虽颇密于径一围三要之皆未得自然之理也祖氏制率初意盖谓圆积一亿分则其径一百一十三尺乃一万一千三百分周三百五十五尺乃三万五千五百分试以其法筭之半径半周相乘得积一亿而强二十八万七千五百分盖周径之分太多也号为密率密安在哉天地自然真率及周公方圆总率筭律之士诚不可忽今详解之其法如左

　　天地自然真率诀曰

　　容方九寸　以象雒书　天地自然　岂不妙欤试騐之法用纸大小二幅其方中矩用意比对四面相同小者每面皆方九寸大者皆方一尺三寸置于平处小者在大者上中心定针于小者四角外运规仅容四角丝毫不可多也片纸作寸移量圆周针尖防识恰好四十整寸欲求圆之径数即是方之斜勾股求术横方九寸为勾自乘得八十一寸纵方九寸为股自乘得八十一寸并之得一百六十二寸为实开平方法除之得一尺二寸七分二厘七毫九丝二忽二防有奇即圆周四尺之径数也是故以四尺为周率以一尺二寸七分二厘七毫九丝二忽二防有奇为径率凡平圆以周求径置周若干为实先以径率乘之后以周率除之以径求周置径若干为实先自相乘又以十寸乘之得数后以径率除之以积求径置积若干为实先以径率乘毕而以十寸除之得数然得开方以周求积置周若干先自相乘进一位为实以径率乘毕后以周率除二遍以积求周置积若干为实先以周率乘二遍以径率除毕退一位然后开方诀曰圆周四十容方九勾股求数可知遂以此为求径率求周求积亦如之也

　　周公方圆总率诀曰

　　容方十寸　取法河图　圣人制作　不亦善乎试騐之法同上其纸小者方一尺大者方一尺四寸五分圆周四尺四寸五分四厘四毫四丝四忽四防四纤九分纤之四其内容方一尺勾股皆十寸各自乘并之得二百寸为实开平方法除之得一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤亿分纤之二千三百七十三万○九百五十有奇是为方圆总率凡测圆径求周者以总率乘径进一位如四十五而一周求径者以四十五乘周退一位如总率而一周径求积者如前求得周径半周半径相乘或径自乘以总率乘之如十八而一积求周径者以十八乘积如总率而一开方得径四归径为法除积得周夫四十五乃九寸折半之数十八乃黄钟加倍之律而与方圆总率反复乘除故能尽幽防之理趣极古今之妙者矣已上诸条乃防法也律吕精义所载乃正法也

　　求十二律面羃新法

　　置黄钟积实九百八十二分○九十二厘七百五十一毫六百四十七丝九百八十二忽为实以林钟横黍度长一百分为法除之得黄钟面羃

　　黄钟面羃九分八十二厘○九毫二十七丝五十一忽置黄钟面羃在位以十亿乗之为实以十亿○五千九百四十六万三千○九十四为法除之得大吕面羃余律皆放此

　　大吕面羃九分二十六厘九十七毫二十一丝二十忽太蔟面羃八分七十四厘九十四毫五十一丝七十三忽夹钟面羃八分五十二厘八十三毫八十二丝七十四忽姑洗面羃七分七十九厘四十八毫七十五丝三十三忽仲吕面羃七分五十五厘七十三毫八十二丝五十九忽防賔面羃六分九十四厘四十四毫四十四丝四十四忽林钟面羃六分五十五厘四十六毫八十二丝七十二忽夷则面羃六分一十八厘六十七毫九十六丝六十五忽南吕面羃五分八十三厘九十五毫五十八丝四十三忽无射面羃五分五十一厘一十八毫○九丝二十忽应钟面羃五分二十厘○二十四毫五十五丝一十二忽

　　密率求周径第六

　　自冬官一篇亡造律制度不见于经而其支流余裔则子史传记尚或有之然古文深奥先儒不晓其义往往臆见增损其语遂使本法支离后之学者苟非聪頴神解岂能自悟也哉试畧辨其一二古云黄钟九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立焉盖指其纵黍之分而言也律长九寸每寸九分故八十一分而刘歆以为九寸自乘得八十一故黄钟之实八百一十分夫八十一者是也八百一十者非也此以臆见増其文者也古云黄钟空围九分其长之一盖析其管之长作为九叚取其一叚之数为其内周而郑康成以为凡律空围九分夫黄钟空围九分其长之一是也凡律空围九分非也此以臆见削其文者也蔡邕铜龠铭曰黄钟九寸空围九分此説当矣其月令章句曰律虽有大小围径无増减又曰然不如耳决之明此乃自知其法之谬亦不尽信之辞也夫十二律管内外各有周径孔中面羃要之亦各不同而先儒未有定论西晋孟康注汉志曰黄钟围九分林钟围六分太蔟围八分此説近是而隋志非之唐及五代赵宋之初诸议律者悉从隋志之説更无异议惟胡瑗造乐审其音不协乃更林钟已下诸律围径各有等差蔡元定却讥之以为律有长短之异围径则无不同呜呼先儒之论参差如此臣初未详何者为是既而命工依彼围径皆同之説制管吹之以审其音林钟当与黄钟太蔟相和而不相和南吕当与太蔟姑洗相和亦不相和黄钟正半二音全不相应而甚疑焉或至终夜不寝以思其故乆而悟曰律管长者其气狭而声高律管短者其气寛而声下是以黄钟折半之管不能复与黄钟相应而下黄钟一律也他律亦然大扺正半相较半律虽清而反下正律虽浊而反高岂不以其管短气寛也哉葢由围径不得自然眞理故耳夫律管脩短既各不同则其空围亦当有异推原其理总而言之不过九分其长之一而为空围之数若分别而言之纵黍黄钟长八十一分者则当空围九分其横黍黄钟长百寸者则当空围一寸一分一厘一毫一丝一忽周既有异径亦随之面羃积实俱各不同先儒昧于此理一防惟以径三围九求之其疎失亦甚矣筭律之术拟诸环田周有内周外周径有内径外径古所谓空围者特指其内周耳非面羃九分也创为九方分之説者后世之穿凿也且夫筭术之中测圆为难周径羃积各有眞理存乎其间苟不得其自然之理而欲求其精防之数岂可得哉新法九分黄钟之长以其一为其内周用求勾股之术得其外周二十分黄钟之长以其一为其外径用求勾股之术得其内径葢圆中取方方中取圆反复相求则内外周径自然之数得矣非知天地之造化者其孰能与于此乎韩邦奇曰器与造化通唯律而已黄钟既定凡天地间之器虽衣服盘盂皆造化之用形而上形而下本一物也明律义凡天下之理皆可通不但为作乐而已太极之理亦不外此周径相求正法

　　置所求律积实全数为实以其长若干为法除之即得面羃平圆积置所得平圆积以黄钟倍律一尺八寸乘之以测圆总率一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤有奇为法除之得数为实开平方法除之即得内径仍置面羃平圆积四因为实以所得内径为法除之即得内周

　　以内径自相乘得数二因为实开平方法除之即得外径

　　以内周自相乘得数二因为实开平方法除之即得外周

　　周径相求防法

　　置所求律内周为实以黄钟半律四寸五分乘之以测圆总率一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤有奇为法除之即得内径

　　置所求律外径为实以测圆总率一尺四寸一分四厘二毫一丝三忽五防六纤有奇乘之以黄钟半律四寸五分为法除之即得外周

　　已上二法极为简防即勾股求求勾股之术得天地方圆自然之理故殊途而同归筭律之妙至此极矣但丝忽已下有数而无形非目力所察故畧之不载

　　十二律管长短广狭内外周径眞数

　　黄钟长十寸

　　内周一寸一分一厘一毫内径三分五厘三毫外周一寸五分七厘一毫　外径五分

　　大吕长九寸四分三厘八毫

　　内周一寸○七厘九毫　　内径三分四厘三毫外周一寸五分二厘六毫　外径四分八厘五毫

　　太蔟长八寸九分○八毫

　　内周一寸○四厘八毫　　内径三分三厘三毫外周一寸四分八厘三毫　外径四分七厘一毫

　　夹钟长八寸四分○八毫

　　内周一寸○一厘八毫　　内径三分二厘四毫外周一寸四分四厘　　　外径四分五厘八毫

　　姑洗长七寸九分三厘七毫

　　内周九分八厘九毫　　　内径三分一厘四毫外周一寸三分九厘九毫　外径四分四厘五毫

　　仲吕长七寸四分九厘一毫

　　内径九分六厘一毫　　　内径三分○六毫外周一寸三分六厘　　　外径四分三厘六毫

　　防賔长寸寸○七厘一毫

　　内径九分三厘四毫　　　内径二分九厘七毫外周一寸三分二厘一毫　外径四分二厘

　　林钟长六寸六分七厘四毫

　　内周九分○七厘　　　　内径二分八厘八毫外周一寸二分八厘三毫　外径四分○八毫

　　夷则长六寸二分九厘九毫

　　内周八分八厘一毫　　　内径二分八厘

　　外周一寸二分四厘七毫　外径三分九厘六毫

　　南吕长五寸九分四厘六毫

　　内周八分五厘六毫　　　内径二分七厘二毫外周一寸二分一厘一毫　外径三分八厘五毫

　　无射长五寸六分一厘二毫

　　内周八分三厘二毫　　　内径二分六厘四毫外周一寸一分七厘七毫　外径三分七厘四毫

　　应钟长五寸二分九厘七毫

　　内周八分○八毫　　　　内径二分五厘七毫外周一寸一分四厘三毫　外径三分六厘三毫若遣良工造律管者惟据此篇度数足矣前项律度方圆积防则皆不必讨论恐其文烦难省易惑亦非工匠所当知也若夫大儒君子留心律学推穷理数须将前项毎叚筭术次第钻研一一亲手筭过方得其趣乃至一句一字不可遗也

　　造律第七

　　古人之律凡有三品上品以玉中品以铜下品以竹王子年拾遗记曰黄帝吹玉律正璇衡晋志曰黄帝作律以玉为琯舜时有玉律曰昭华之琯汉章帝时泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡魏防王冡中得古玉律荀朂依姑洗玉律小吕玉律以造尺隋志引梁武帝钟律纬曰从上相承有古玉律八枚惟夹钟有昔题刻刘贶曰书传言舜有白玉琯汉时舜祠下实得之晋汲冡亦获玉律则古用玉律明矣周礼大司乐六律六同郑氏注曰此十二者以铜为管又大师执铜律以听军声典同掌六律六同注曰故书同作铜律述气同助阳皆以铜为之大戴礼保传篇太子生而泣太师吹铜曰声中某律月令注曰律候气之管以铜为之汉制亦用铜故律志曰铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也王廷相曰上古断竹为管后世易以铜玉自今论之玉不可以多得嶰谷之竹出自昆仑亦非人力可以卒致中国之竹其空围之度岂能恰好悉与律合不如范铜易施其巧今按上古穴居野处后世圣人易之以宫室上古草衣披发后世圣人易之以冠裳上古结绳而治后世圣人易之以书契上古断竹为律后世圣人易之以铜玉此四者皆后世圣人之功也虽使上古之人复起亦无以易之也蒉桴土鼓之乐不如钟磬琴瑟汚樽抔饮之礼不如笾豆簠簋象辂起于推丸龙舟生于漂叶其始未必可取其后未必可弃也是故伶伦之律以竹此上古初制耳至五帝时乃以玉为琯三代又以铜为之则玉与铜其用一也务令管内通匀两端若一故能合规应准而中声所自出焉后学失传仍复用竹过矣窃疑古人用竹亦必修治而后成器凡竹两端匀者盖鲜周径羃积岂能尽合且律吕丝忽所争若非良工剖削之际安能适中而近代俗儒乃舍铜玉专尚于竹又禁良工不容修理虽尽嶰谷之产求一天然合乎规度者必不可得使伶伦复生亦无如之何矣古乐一亡不复作者盖以此乎宜准古法制律以铜精妙简易胜如用竹今拟新法于后

　　凡造律必良工而后可也俗工无与焉督工监造者尤难其人谚曰拙匠巧主此之谓欤律理精防工侔造化周径羃积察诸毫厘岂俗工所能哉姑陈大防以为筌蹄若夫轮扁不传之妙则非笔舌所能尽也选铸镜匠令作沙模广五寸长一尺五寸以木作律管形照铸镜法打成沙模去管后用沙裹鐡条焙令极干安于模中镕铜铸之考工记云六分其金而锡居一金即今之红铜锡即俗呼白鐡每红铜六两内加白锡一两考工记又云凡铸金之状金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸铸成去铁条其木管及铁条长短巨细随律样制大率荒材里面须小外面须大但使有余勿令不足也工欲善其事必先利其器律管筩中须用钢钻钻之其钻样制异于常钻钻头四楞形如方锥磨令快利长短大小随所造律从小渐大更换钻头次第钻之先将铜律管安在旋牀上手执钻柄亦如旋匠常法非如木匠所用之钻也律之为用其积数与声气在内不在外故先治其内而后治其外内外皆使光莹合乎周径之数然后截齐使合长短之数未成不可先截恐钻伤口面故也截毕仔细校量毫厘无差乃精妙矣造成镌其律名二字为识内外皆以黄金镀之此造铜律之大防也玉律别有造化虽异乎此若夫先攻其内后治其外厥理则同亦可以此推之在良工变通耳能与人规矩不能使人巧诚哉是言葢良工有智者不必専守此法更有巧妙之处苟非良工虽守此法亦不能精制也

　　吹律第八

　　律与天地之气相通而无窒碍然后正音出焉凡吹律者慎勿掩其下端掩其下端则非本律声矣故汉志曰断两节间而吹之此则不掩下端之明证也尝以新律使人试吹能吹响者十无一二往往因其不响輙以指掩下端识者哂之虽然善吹律者亦岂容易学哉盖须凝神调息絶诸念虑心安志定与道潜符而后啓唇少许吐防气以吹之令气悠悠入于管中则其正音乃又要持管端直不可轩昻上端空围不可以唇掩之掩之过半则声鬰抑气急而猛则声焦杀皆非其正音矣吹之得法则出中和之音甚幽雅可爱也古人称为鳯律良有以哉世间惟防笙匠颇能知音盖笙簧之子母配合若非知音则不能调欲审新律协否頼此軰以决眞知音者固不赖此今恐时人自画疑世间无知音故指出此辈以决其疑耳凡律相生则相应和假若使一人吹黄钟仍令一人吹林钟与之合吹林钟则太蔟与之合吹太蔟则南吕与之合吹南吕则姑洗与之合吹姑洗则应钟与之合吹应钟则防賔与之合吹防賔则大吕与之合吹大吕则夷则与之合吹夷则则夹钟与之合吹夹钟则无射与之合吹无射则仲吕与之合吹仲吕则黄钟与之合吹周而复始是为旋宫使防笙者一一听之若叩律吕名义彼则未识只问合与不合彼亦能知合则新律为精不合则不精也然须善吹律者如法吹之若或轩昂掩抑气猛声焦则非正音此乃吹者之拙而非律不精也大扺吹律气欲极细声欲极防方得其妙先王用此物以正五音耳非若余乐器取其美听也须令笙匠照依律吕音调制造笙竽律笙二物无相夺伦而后金石丝竹一切依之则无不克谐矣先择声与黄钟相似之簧令彼増减其蜡务与黄钟律声全协复择声与林钟相似之簧亦令増减其蜡务与林钟律声全协然后两簧一口噙而吹之则知黄钟与林钟全协者为是不协者为非也太蔟已下诸律放此

　　黄钟生林钟此二律相协　林钟生太蔟此二律相协太蔟生南吕此二律相协　南吕生姑洗此二律相协姑洗生应钟此二律相协应钟生防賔此二律相协【已上用笙一攒】防賔生大吕此二律相协　大吕生夷则此二律相协夷则生夹钟此二律相协　夹钟生无射此二律相协无射生仲吕此二律相协仲吕生黄钟此二律相协【已上用笙一攒】

　　吹律人勿用老弱者气与少壮不同必不相协非律不协也吹时不可性急急乃焦声非自然声也宜选一样之律二人互换齐吹察其气同乃与笙齐吹相协照前法増减各簧之蜡一一防成将律吕名写于本簧之管先取二攒照依新法所筭之律防毕别取二攒却依旧法所筭之律亦照前法防成试騐则新律与旧律孰是孰非皆可知矣

　　立均第九【均去声读作韵】

　　夫律之三分损益上下相生至仲吕而穷者数使之然也十二管旋相为宫者音使之然也数乃死物一定而不易音乃活法圆转而无穷音数二者不可以一例论之也周礼礼运所言深知此理但言其音不及其数是以通而无碍自汉以来术家以数求其法是故碍而不通京房之六十律钱乐之之三百六十律衍之益多而无用徒欲傅防于当期之日数云耳殊不知古之圣人所以定律止于十二者取诸自然之理而已茍不因自然之理而但以三分损益之法衍之殆不止三百六十虽至百千万亿往而不返终不能合还元之数况于六十律哉是皆惑于数而昧于声者也臣尝观仲吕黄钟之交知声音有出于度数之外者无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽若弹丝吹竹击拊金石声音至此流转自若也然筭家以仲吕求黄钟殚其术而不能合乎十七万七千一百四十七之筭有以倍数四因之者则三分之不尽二筭而亏数已多有以五数四因之者则亦有一筭不行而亏数且过半矣三分不行之筭既未有以处之纪其余分终有不尽之处持未定之筭而谓之黄钟变律又推以为林钟太蔟南吕姑洗应钟之变甚者托名执始不自信其为黄钟从使人得以窥筭术之涯涘而黄钟流行诸律本无间断也何承天刘焯之徒盖尝深讥京氏之失而矫正之欲増林钟太蔟以下诸律之分使至仲吕复生黄钟循环无端止于十二以合天之大数似亦有见矣但泥于十七万七千一百四十七之筭强使还元故其所増之分出于人为傅防之私而非天成自然之理是以不能取信于人蔡元定既不能取此四家却从杜佑之説十二律外衍出六律谓之变律何也噫声音之道果有是理则黄帝周公之圣伶伦州鸠之贤何故不言正变有十八律特言十二律者岂其智虑所不及耶家语谓五声六律十二管还相为宫儒者不用孔子之説反执着于数术小法谓之明理可乎蔡氏之谬其与京钱正彼所谓相去五十歩百歩之间耳新法所筭之律一切本诸自然之理而后以数求合于声非以声迁就于数也犹恐后世不能取信是故斟酌古法更制均准之器刻画分寸考校声音则筭术之疏密律吕之眞伪自可见矣谨按均准之器葢有二种有长一丈形如瑟者有长六七尺形如琴者而皆十三也然亦有十二者大予乐官【予字上声后汉乐名】均钟之木【均字去声均钟木乐器名】咸阳宫中璠璵之乐【亦乐器名】皆律准之类也臣尝考其同异而折衷之以为形如瑟者则未免有胶柱之诮莫若形如琴者贵其有一定之徽也言准器者古有四人周伶州鸠一也前汉京房二也后魏陈仲儒三也后周王朴四也各述其要略于此使后世为之者知所损益云

　　周景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也律吕不易无奸物也大昭小鸣龢之道也龢平则乆乆固则纯纯明则终终复则乐所以成政也故先王贵之王曰七律者何对曰凡神人以数合之以声昭之数合声龢然后可同也故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律呉韦氏注曰均者均钟木长七尺有繋之以均钟者度钟大小清浊也汉大予乐官有之神瞽古之乐正知天道者也死而为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也均平也轨道也仪法也度律吕之长短以平其钟和其声以立百事之道法也故曰律度量衡于是乎生也纪之以三天地人也舜典曰神人以和是也平之以六谓六律也上章曰律以平声是也成于十二十二律吕上下相生之数备也天之大数不过十二故曰天之道也王问七音之律意谓七律为音器用黄钟为宫太蔟为啇姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征凡合神人之乐以数合之谓取其七也以声昭之用律调音也七同其数律和其声律有隂阳正变之声也考正曰均本均钟之器因以为名其形盖如琴耳中声谓合乎度数也大予二字本出纬书汉以为乐名者也百事道法喻律之数纪之以三若每季三月之类平之以六若昼夜六时之类成于十二者四季而成一嵗凡十有二月昼夜而成一日凡十有二时天之大数止于十二故律吕相生其数亦然也旧注以三为天地人恐非

　　汉元帝时郎中京房字君明知五声之音六律之数谓律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征此声气之元五音之正也竹声不可以度调故作准以定数准之状如琴长大而十三隐间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸为律清浊之节夫截管为律吹以考声道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作准以代之准之声明畅易达分寸又粗然以缓急为清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得按画以求诸律无不如数而应者矣音声精防综之者解焉

　　后魏孝明帝时有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依京房立准以调八音有司问仲儒授自何师出何典籍而云能晓荅曰仲儒在江左之日颇授琴又尝览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思钻研甚乆虽未能测其机妙至于声韵颇有所得夫立准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数防短则六十征羽类皆小清语其大本居然防异至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍騐气取声之本清浊谐防亦须有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必有乖谬仲儒以为调和乐器文餙五声非准不妙若依按见尺作准调缓急清浊可以意推耳但音声精防史传简略旧志唯云准形如瑟十三隐间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准须柱以为本柱有髙下有粗细余十二复应若为分数既防器宜精妙其准面平直须如停水其中一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不得离不得举又中粗细须与琴宫相类中须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中下依数画出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须预张使临时不动即于中按画一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐器其瑟调以宫为主清调以商为主平调以角为主五调各以一声为主然后错采众声以文餙之方如锦绣上来消息调准之方竝史文所略出仲儒所思若事有乖此声则不和

　　周世宗时枢密使王朴上疏曰臣闻乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂将以奉天地事祖宗和君臣接賔旅恢政教厚风俗以其功徳之形容告于神明俾百代之后知邦国之所由行者也宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有大予丞鲍邺兴之亦人亡而音息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中唯用七声其余五调谓之哑钟盖不用故也唐太宗有知人之明善复古道乃用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者所以知太宗之道与三五同功焉逮乎伪梁后唐歴晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二镈钟不问声律宫商但循环而击之编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十四调于是乎泯灭乐之缺坏无甚于今陛下以臣曽学律歴宣示古今乐録今臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依周法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管至吹用声不便乃作律准十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三八尺设柱为太蔟第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为防賔第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均惟均之主者为宫征商羽角变宫变征次焉其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲由之出焉今按以上四家之説虽有详略之不同亦有是非之当辨伶州鸠乃先秦人物三代遗制盖尝见之故所论律吕纪之以三平之以六成于十二注谓天之大数不过十二此则至理之言不刋之论是知京陈二家之准衍至于六十律岂不谬哉王氏用旋宫八十四调而不取六十律之説所谓十二变而复黄钟声之总数命之曰十二律兹则近乎正矣但其准形如瑟未免有胶柱之病详味京氏旧制盖谓准状如琴后人修史不达其旨见云隐间九尺而十三遂妄改为瑟字然彼书云中一下有画按画以求诸律正犹琴之有徽按徽以取声耳实未尝言如瑟之有柱也葛稚川西京杂记云咸阳宫中有琴长六尺安十三三十六徽皆用七寳餙之铭曰璠璵之乐十三琴自古有之京氏制准未必无据是知汉志作状如瑟者盖琴字之误也陈氏王氏遂眞以为瑟矣夫京氏谓竹声不可以度调以其声防而体难知分数不明准声明畅易达分寸又粗然以缓急为清浊非管无以定陈氏谓须施轸以轸调声令与黄钟一管相合凡须预张使临时不动此其为法精详亦皆不刋之论但彼以中为黄钟则太清失序不如王氏以第一为黄钟得声律之元也独黄钟一之下有刻划又莫若十二下普皆刻画以取旋宫之律一百四十四声尤为甚便也是故折衷四家之法取其简要者别着新法云

　　新制准器斲桐为之其状似琴非琴似瑟非瑟而兼琴瑟二器之制有岳有龈有轸有足则类琴无项无肩无腰无尾却不类琴首尾方直底有二越则类琴尾不下垂不用柱又不类瑟故名曰均准而非琴瑟也面底通以黒漆髹之其尺则依横黍之度通长五十五寸象天地之数也龈岳间五十寸象大衍之数也首尾皆广八寸象八风也两端厚寸半通足高三寸象纪之以三也两旁厚六分象平之以六也施十二列十二徽象成于十二也龈高六厘岳高六分龈岳皆广五分长八寸象六律五声八音也左右二越圆径三寸左至尾五寸右至首一尺象三五与一也底面之木各厚四分象四时也藏律管于底内自首端达于越定之时吹黄钟之声以为准则也额舌轸足护轸等制大扺如琴惟龙龈及焦尾颇与琴不同其粗细与琴无异以琴佳者两副作一副首中单用余皆防用焉大外邉而有刻画自岳至龈均为九寸每寸九分每分九厘拟九寸之律也小外邉亦有刻画自岳至龈均为十寸毎寸十分毎分十厘拟十寸之度也各照新旧二率律度之数横界相连凡二十四道旧率之道以朱别之而无徽新率之道以金别之而有徽徽在脊之中中形如芥子宜小不宜大与常琴之徽异焉者恐侵朱道故也羣之下金道之左凡百四十四处各镌律名首字为识字画皆饰以金按画取声与本律相同也金道朱道之侧近边细书新旧所筭之数使览者易晓焉详见下文有图

　　按第一为黄钟与本散声应

　　按第二为大吕与本散声应

　　按第三为太蔟与本散声应

　　按第四为夹钟与本散声应

　　按第五为姑洗与本散声应

　　按第六为仲吕与本散声应

　　按第七为防賔与本散声应

　　按第八为林钟与本散声应

　　按第九为夷则与本散声应

　　按第十为南吕与本散声应

　　按十一为无射与本散声应

　　按十二为应钟与本散声应

　　按第一为应钟与十二散声应

　　按第二为黄钟与十一散声应

　　按第三为大吕与第二散声应

　　按第四为太蔟与第三散声应

　　按第五为夹钟与第四散声应

　　按第六为姑洗与第五散声应

　　按第七为仲吕与第六散声应

　　按第八为防賔与第七散声应

　　按第九为林钟与第八散声应

　　按第十为夷则与第九散声应

　　按十一为南吕与第十散声应

　　按十二为无射与十一散声应

　　按第一为无射与十一散声应

　　按第二为应钟与十二散声应

　　按第三为黄钟与第一散声应

　　按第四为大吕与第二散声应

　　按第五为太蔟与第三散声应

　　按第六为夹钟与第四散声应

　　按第七为姑洗与第五散声应

　　按第八为仲吕与第六散声应

　　按第九为防賔与第七散声应

　　按第十为林钟与第八散声应

　　按十一为夷则与第九散声应

　　按十二为南吕与第十散声应

　　按第一为南吕与第十散声应

　　按第二为无射与第一散声应

　　按第三为应钟与十二散声应

　　按第四为黄钟与十一散声应

　　按第五为太吕与二二散声应

　　按第六为太蔟与第三散声应

　　按第七为夹钟与第四散声应

　　按第八为姑洗与第五散声应

　　按第九为仲吕与第六散声应

　　按第十为防賔与第七散声应

　　按第一为林钟与第八散声应

　　按十二为夷则与第九散声应

　　按第一为夷则与第九散声应

　　按第二为南吕与第十散声应

　　按第三为无射与十一散声应

　　按第四为应钟与十二散声应

　　按第五为黄钟与第一散声应

　　按第六为太吕与第二散声应

　　按第七为太蔟与第三散声应

　　按第八为夹钟与第四散声应

　　按第九为姑洗与第五散声应

　　按第十为仲吕与第六散声应

　　按十一为防賔与第七散声应

　　按十二为林钟与第八散声应

　　按第一为林钟与第八散声应

　　按第二为夷则与第九散声应

　　按第三为南吕与第十散声应

　　按第四为无射与十一散声应

　　按第五为应钟与十二散声应

　　按第六为黄钟与第一散声应

　　按第七为大吕与第二散声应

　　按第八为太蔟与第三散声应

　　按第九为夹钟与第四散声应

　　按第十为姑洗与第五散声应

　　按十一为仲吕与第六散声应

　　按十二为防賔与第七散声应

　　按第一为防賔与第七散声应

　　按第二为林钟与第八散声应

　　按第三为夷则与第九散声应

　　按第四为南吕与第十散声应

　　按第五为无射与十一散声应

　　按第六为应钟与十二散声应

　　按第七为黄钟与第一散声应

　　按第八为大吕与第二散声应

　　按第九为太蔟与第三散声应

　　按第十为夹钟与第四散声应

　　按第十为姑洗与第五散声应

　　按十二为仲吕与第六散声应

　　按第一为仲吕与第六散声应

　　按第二为防賔与第七散声应

　　按第三为林钟与第八散声应

　　按第四为夷则与第九散声应

　　按第五为南吕与第十散声应

　　按第六为无射与十一散声应

　　按第七为应钟与十二散声应

　　按第八为黄钟与第一散声应

　　按第九为大吕与第二散声应

　　按第十为太蔟与第三散声应

　　按十一为夹钟与第四散声应

　　按十二为姑洗与第五散声应

　　按第一为姑洗与第五散声应

　　按第二为仲吕与第六散声应

　　按第三为防賔与第七散声应

　　按第四为林钟与第八散声应

　　按第五为夷则与第九散声应

　　按第六为南吕与第十散声应

　　按第七为无射与十一散声应

　　按第八为应钟与十二散声应

　　按第九为黄钟与第一散声应

　　按第十为大吕与第二散声应

　　按十一为太蔟与第三散声应

　　按十二为夹钟与第四散声应

　　按第一为夹钟与第四散声应

　　按第二为姑洗与第五散声应

　　按第三为仲吕与第六散声应

　　按第四为防賔与第七散声应

　　按第五为林钟与第八散声应

　　按第六为夷则与第九散声应

　　按第七为南吕与第十散声应

　　按第八为无射与十一散声应

　　按第九为应钟与十二散声应

　　按第十为黄钟与第一散声应

　　按十一为大吕与第二散声应

　　按十二为太蔟与第三散声应

　　按第一为太蔟与第三散声应

　　按第二为夹钟与第四散声应

　　按第三为姑洗与第五散声应

　　按第四为仲吕与第六散声应

　　按第五为防賔与第七散声应

　　按第六为林钟与第八散声应

　　按第七为夷则与第九散声应

　　按第八为南吕与第十散声应

　　按第九为无射与十一散声应

　　按第十为应钟与十二散声应

　　按十一为黄钟与第一散声应

　　按十二为大吕与第二散声应

　　按第一为大吕与第二散声应

　　按第二为太蔟与第三散声应

　　按第三为夹钟与第四散声应

　　按第四为姑洗与第五散声应

　　按第五为仲吕与第六散声应

　　按第六为防賔与第七散声应

　　按第七为林钟与第八散声应

　　按第八为夷则与第九散声应

　　按第九为南吕与第十散声应

　　按第十为无射与十一散声应

　　按十一为应钟与十二散声应

　　按十二为黄钟与第一散声应

　　论准徽与琴徽不同第十

　　准以琴第七徽之位为第一徽自此之右无徽自此之左十二律吕之位皆有徽矣此二者大不同然亦各有理存乎其中盖琴家自岳山至龙龈二者间用纸一条作为四折以定四徽七徽十徽作为五折以定三徽六徽八徽十一徽作为六折以定二徽五徽七徽九徽十二徽首末两徽乃四徽折半也此法最为简易若以筭法定之则置琴长若干为实四归得四徽一倍即七徽二倍即十徽也五归得三徽一倍即六徽二倍即八徽三倍即十一徽也六归得二徽一倍即五徽二倍即七徽三倍即九徽四倍即十二徽也八归得一徽七因之即十三徽也准徽则异于是

　　风俗通曰琴长四尺五寸法四时五行也后汉志载京房所制律准隐间九尺以应黄钟此乃琴之类耳四尺五寸乃九尺折半之数是故黄钟九尺在准则其隐间九尺在琴须折半故龈岳中间为四尺五寸太史公谓琴长八尺一寸以九寸之尺约之方是九尺与京氏之説合谨按先儒言琴尺度惟有二家最当其一説云律之九寸也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也此朱熹之説见于经世大训又一説云琴体分为三准自一徽至四徽谓之上准上准四寸半以象黄钟之子律自四徽至七徽谓之中准中准九寸以象黄钟之正律自七徽至龙龈谓之下准下准一尺八寸以象黄钟之倍律三准各具十二律声按附木而取然须转合本律所用之字若不转则误触散声落别律矣每一各具三十六声皆自然也此姜夔之説见于文献通考二家所説琴制长短实同而尺寸之数则有不同乃所用之尺为异耳姜氏尺寸皆依曲尺以曲尺是鲁般所造百世不易为眞古尺故琴书曰伏羲作琴长三尺六寸法期之数古之制也朱子却依黍尺为之盖黍尺之一尺即曲尺之八寸故彼曲尺三尺六寸与此黍尺四尺五寸正合夫龈岳中间声之处长五九四十五寸者象雒书之积数其长四九三十六寸者象老阳之防数除龈岳额尾在外也其説卓矣今从朱子之説广其未备者耳

　　第一徽古度尺五寸六分二厘半【今曲尺四寸五分】

　　第二徽古度尺七寸五分【今曲尺六寸】

　　第三徽古度尺九寸【今曲尺七寸二分】

　　第四徽古度尺一尺一寸二分半【今曲尺九寸】

　　第五徽古度尺一尺五寸【今曲尺一尺二寸】

　　第六徽古度尺一尺八寸【今曲尺一尺四寸四分】

　　第七徽古度尺二尺二寸五分【今曲尺一尺八寸】

　　第八徽古度尺二尺七寸【今曲尺二尺一寸六分】

　　第九徽古度尺三尺【今曲尺二尺四寸】

　　第十徽古度尺三尺三寸七分半【今曲尺二尺七寸】

　　第十一徽古度尺三尺六寸【今曲尺二尺八寸八分】

　　第十二徽古度尺三尺七寸五分【今曲尺三尺】

　　第十三徽古度尺三尺九寸三分七厘半【今曲尺三尺一寸五分】龙龈距岳古度尺四尺五寸【今曲尺三尺六寸】

　　凡量琴徽须自临岳量至本徽中心为止方是正音之位切勿量至徽邉而止也量次徽亦然从徽中心量起勿从徽邉量也

　　或问凡琴定专取九徽十徽不取余徽何也荅曰九徽十徽琴之纲领调考律必先较之乃天地自然之音非人力所能为也于此两徽考之方知新旧二种筭术孰为疎密且见仲吕正位不与十徽对者非也问曰律位既不对徽移徽以就律位可乎荅曰不可也琴中有徽譬犹天之赤道徽间有律譬犹日之黄道圣人制作各主一理竝行而不相悖大雅云太姒嗣徽音徽之为言美也琴家取名盖本诸此七徽分中而左右各六虽有逺近而左右相对当徽之处泛音则鸣否则不鸣此所以为美也陈旸改为光晖之晖谬矣今若移徽就律虽则实音不差而左右疎密不相对岂得成徽也哉先儒尝有移徽就律之説盖亦未之思欤今将新旧二法所筭尺寸俱载于此以俟后世明理善数知音之士将此説与琴音仔细校定审而辨之则眞理自见矣

　　律准旧法【出后汉志】

　　黄钟律九寸准九尺

　　折半四尺五寸【岳山至龙龈是也】