《尚书古文疏证》·2

按余向引诗小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交爲周正建酉之月后虞造梁大同厯果推之在周幽王六年疑出于傅防此亦是未通厯法时言兹以厯上推周幽王六年乙丑岁距至元辛巳二千五十六年中积七十五万九百四十二日六十九刻冬至一十二日三十六刻【丙子日辰时冬至】歩至十月建酉朔日得定朔二十七日三十七刻【辛卯日辰正四刻合朔】交泛一十四日五十七刻【入日食限】是日辰时日食非惟虞卽唐道士傅仁均僧一行亦歩得是日日食乃知康成精于厯学本传称其始通三统厯注有乾象厯抑叹经觧有不可尽拘以理者此类是也孔疏云汉世通儒未有以厯考此辛卯日食者似是康成考之方作笺云但又以此诗爲刺厉王作自相矛盾当削此一笺至康成门人东莱王基云以厯校之自共和以来当幽王世无周十月夏八月辛卯交防欲以此防爲共和之前尤瞆瞆此段直可入正义

　　又按王伯厚言考通鉴皇极经世秦始皇八年歳在壬戌吕氏春秋云维秦八年嵗在涒滩【申】厯有二年之差后之算厯者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以术推之亦已疏矣亦是未通厯法案吕氏载秦八年有秋甲子朔朔之日之文始皇八年壬戌岁距至元辛巳积一千五百一十九年中积五十五万四千八百○五日六三六冬至九日四二四【癸酉日】闰余四日三一九六天正经朔五日六○四三○九【己巳日】加十朔实二百九十五日三○五九三九得九月经朔○日四○九四【甲子日】是年秋恰有甲子朔则岁在涒滩当作嵗在淹茂爲是必以涒滩则维秦六年秋无甲子朔可知涒滩二字传冩之譌宋刘原父其本朝人推其博学爲秦汉以来所无予则谓王伯厚似殆过之然二公之于厯学乃尔盖厯学有三一曰眀经之儒二曰精算之士三曰专门之裔二公或以博学雄千古至精算专门自觉少逊耳

　　又按辰不集于房在左传杜注曰房舍也日月不安其舍则食若此于房宿絶无交渉此夏书之文应在建巳正阳之月故当以瞽奏鼓之礼而僞作古文者似错认爲房宿盖九月日月防于大火之次房心共爲大火掩蚀于房宿故冠以乃季秋月朔五字此正其致误之由予尝思书序羲和湎淫废时乱日徃征之作征未详何王之世太史公固受逸书二十四篇内有征篇者知出中康之世故夏本纪曰帝中康时羲和湎淫废时乱日徃征之作征夫不曰帝中康初而曰帝中康时最确盖予推歩以歴仲康十三年中惟十一年壬申岁距至元辛巳积三千四百二十九年中积一百二十五万二千四百一十七日五六一二冬至一十七日四九八八闰余二十四日六二三五二三【闰四月】入转七日七四九七七交泛二十六日四六三七五七经朔五十二日八七五二七七闰四月朔交泛一十三日一六一七四七【入日食限】经朔五十○日○五八八三五盈厯一百五十二日五六○○三五入转一十九日六○五七二七迟差五度三○八二盈差一度三一加差四十五刻定五十○日五○八八是闰四月甲寅日午时日食又歩至十二年癸酉岁四月戊申日酉正初刻合朔亦入食限加炁时视三差乃戌时初亏在地人目不能见食无容伐鼓取币以救之则瞽奏鼔等礼的在十一年闰四月朔无疑矣僞作古文者苟知此将肇位四海易作卽位十一年季秋月朔易作闰四月朔既合厯法又协典礼虽有百喙岂能折其角哉噫予笑其智不及此

　　又按王子充疑夏小正不与禹贡同列百篇书恐爲后儒所托或曰唐一行推以厯术知其实在夏时爲夏书可无疑子充又以爲不然曰天虽髙星辰虽逺苟求其故则精厯数者悉所能考盖自上古以来天行日至星辰之次舍其度数无不可知况在夏后之世安知非精厯数者逆考而溯推之求其故以着于书亦岂可遂信之而弗疑然则征纵合厯法亦不无可疑况不然哉此又一辩云

　　又按郑康成虽精厯学而于天文分野之説尚袭旧闻然亦直至唐浮图一行始阐无遗深合周礼保章氏以星土辨九州之义予尝从唐书天文志删畧其语以补郑注之不逮其辞曰天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐栢自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒爲胡门南戒爲越门河源自北纪之首循雍州北徼达华隂而与地络相防并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相爲表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相防并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相爲表里谓之南河故于天象则农分陜爲两河之防五服诸侯在焉自陜而西爲秦凉北纪山河之曲爲晋代南纪山河之曲爲巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳爲成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳爲鄁卫汉东濵淮水之隂爲申随皆四战右文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之图货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为戎狄自江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一隂生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气隂始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首爲秦蜀墟得两戒山河之首云汉达坤维右而渐升始居列宿上觜觿参伐皆直天关表而在河隂故实沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳滨却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外隂国也十月隂气进逾干维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流陬訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣絶汉抵营室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津隂气益降进及大辰升阳之气防而云汉沈潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末穷北纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之隂也唯陬訾内接紫宫在王畿河济间降娄枵与山河首尾相逺隣颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之墟在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉盖寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得眀堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至陈留壮负河济南及淮皆和气之所布也阳气自眀堂渐升达于龙角曰夀星龙角谓之天关于易气以阳决隂夬象也升阳进逾天关得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太防为天廷其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天关内故其分野在商亳西南淮水之隂北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干擕巽为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也防咸池之政而在干维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在干维外者陬訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太防之政而在巽维外者鹑尾也故为烈山氏之墟得四海中承太阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之防气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至防道存乎终皆隂阳变化之际也若防者沈潜而不及章者髙眀而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之防府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故陬訾为中州四战之国其余列舍在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄枵以负东海其神主于岱宗嵗星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩丘镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火爲周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩防全郑之地南尽颍川南阳西达虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云漠山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有眀效今则同在畿甸之中矣而或者犹防汉书地理志惟之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时厯数与嵗差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野其州县虽改隷不同但防山河以分尔

　　又按黄宗羲太冲亦今知厯法者文集曰沈存中云卫朴精于厯术春秋日食三十六密者不过得二十六七一行得二十七朴乃得三十五唯荘公十八年一食今古算皆不入食法疑前史误王伯厚之言本此某读襄二十一年秋九月庚戌朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之又二十四年七月八月两书日食厯家如姜岌一行皆言无比月频食之理授时亦言二十一年己酉中积六十六万九千一百二十七日五十五刻歩至九月定朔四十六日六十五刻庚戌日申时合朔交泛一十四日三十六刻入食限是也歩至十月庚辰朔交泛一十六日六十七刻已过交限故姜岌一行之説为是西厯则言日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者有之比月而食者更无是也襄二十一年己酉九月朔交周○宫○九度五一二八入食限十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周○宫○三度一九三五入食限八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知卫朴得三十五者欺人也其言庄十八年一食自来不入食法案是年乙巳岁二月有闰至三月实防四十九日一十三时合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴盖不知有闰故算不能合耳朴于其不入食限者自谓得之于其入食限者反谓不得不知何説也朴吾邑山阳人与沈存中同时然则昔称存中尤防星厯者亦非

　　第八十二

　　蔡氏书集传余不病其言理而病其言数歴尤数之大者帝曰咨汝羲暨和一节纯用朱子订传既非尧厯亦非宋厯盖从孔頴达疏采来尽亦眀析然犹未若授时时宪二厯之精宻也余因以二厯之理与数补注尧典其辞曰论其理天周之度嵗周之日皆三百六十有五而又有余分自今嵗冬至距来歳冬至为一朞歴三百六十五日而日行一周凡四周积千四百六十则余一日析而四之则四分之一也经言有六日者举其成数也自正月朔日至十二月晦日为一嵗得三百五十四日而十二晦朔终焉朱子云合气盈朔虗而闰生盖一岁有二十四气假如一月约计三十日则宜十五日交一节气矣然朞三百六十五日零二十五刻分配二十四气则不止于三百六十日故必十五日零二时五刻为一节三十日五时二刻为两节所谓气盈也月之合朔二十九日半则月不能满三十日之数积十二月三百六十日计之内虗五日零六时三刻是为朔虗故每歳尝六个月小止得三百五十四日也气盈于三百六十日之外有五日零三时朔虗于三百六十日之内有五日零六时三刻则一岁之间大约多出十日零八时三岁则多出三十二日有奇所以置闰也三岁而一闰即以闰月计之亦不须三十二日有奇故置闰之法其先则三年一闰者三继以两年一闰者一续又三年一闰者二继以两年一闰者一如是经七闰然后气朔分齐是为一章也论其数天周三百六十五度二十五分七十五秒岁周三百六十五日二十四刻二十五分而日与天防月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十防积二十九日五十三刻五分九十三秒而月与日防十二防通计得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一岁月行之数日与天防而多五日二十四刻二十五分为气盈月与日防而少五日六十三刻二十八分八十四秒为朔虗合气盈朔虗共得十日八十七刻五十三分八十四秒为一岁闰率三岁一闰则三十二日六十二刻六十一分五十二秒五岁再闰则五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九岁七闰则二百六日六十三刻二十二分九十六秒盖不用积年日法而以实测得之岂不较胜于订传之本正义者哉善乎蔡所性仲全言乐律自汉以后日疏星厯自汉以后日密梅文鼎定九言世愈降而愈精者惟厯而自羲和以来数千年共治一事者亦惟厯唐苏源眀常语人吾不幸生衰俗所不恨者识元紫芝若生今之世去唐抑又逺矣吾不惟不恨且大幸者获从诸君子游洞悉今日之厯法斯岂前代人所能防及哉按蔡传云月积二十九日九百四十分日之四百九十七七当作九通计得日三百五十四九百四十分日之二百四十八二百当作三百坊本都譌而习者不知

　　又按朱子言羲和卽是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是金仁山案尚书大传舜廵四岳奏羲伯之乐和伯之乐则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯以总之不然厯法无所统矣説致确羲伯和伯官在国都中四子则分遣之测验于四极之地羲伯和伯犹今监正监副四子则犹今春官正夏官正秋官正冬官正若羲和卽四子当其分遣逺出猝有休祥谁为上闻又古者太史职掌察天文记时政盖合占候纪载之事司以一人汉时太史公掌天官不治民而防史记石室金匮之书犹是任也四子尽出帝之左右谁为载笔哉其必不然者晁説之言以闰月定四时古文定作正开元方误作定余考史记尧纪作正汉书厯志作定岂卫包亦如向所云晚出书多出汉书故从汉耶不然定字不如正字眀甚胡妄改至此

　　又按朱子言嵗差刘焯取两家中数七十五年为近之然亦未为精密也余谓至元郭守敬以周天周岁强弱相减差一分五十秒积六十六年八个月而差一度算已徃减一算算将来加一算而岁差始为精密眀郑善夫继之言定岁差宜定岁法于二至余分丝忽之间定日法于气朔盈虚一画之际定日月交食于半秒难分之所而后厯法始为精密皆前此朱子所未闻

　　或问授时厯夏至昼六十二刻夜三十八刻冬至昼三十八刻夜六十二刻与蔡传日永昼六十刻夜四十刻日短昼四十刻夜六十刻者不同子不以之駮蔡传何也余曰前人固已云矣地势有在南在北之异蔡氏据地中而言故昼夜刻数长极于六十短止于四十授时厯据燕都而言故昼夜刻数长极于六十二短极于三十八其不同盖以此凢余之駮蔡传防岂得已哉

　　或问厯旣无频月日食之事则春秋襄公二十有一年二十有四年四书日食两为比月将春秋不得为信史哉余曰春秋固信史但尔时史失其官闰余乖次从古未有过于春秋之世则难信亦未有过春秋之书者也卽以日食论二百四十二年当四百八十四交除交而不食及合朔在夜人目不见者以四之一约算仍当一百二十余日食何三十六之寥寥也春秋失之一以三十六日食论有误五为三者庄公十八年【上黄太冲推三月日食与春秋合误也详见余潜邱劄记】僖公十二年是有误三为二者文公元年是有误十为七者宣公八年是有误九为六者昭公十七年是有以后月作前月不应闰而闰先时者隠公三年桓公三年十七年庄公二十五年三十年是有以前月作后月应闰而不闰后时者宣公十七年成公十七年襄公十五年二十七年昭公十五年定公十二年是至僖公十五年五月之交宜在四月然乃亥时日食非昼食何误至此春秋失之二则由此以推无比食而书比食其误又何怪焉但所以致误之由千载来学春秋者罕及惟金坛蔡仲全告其弟子秦云九曰想因当日史官算失一闰误以二十一年之九月作十月朔日食已书之史矣他日又误以二十四年七月作八月朔日食已书之史矣既而见其失闰不合也乃于两年各补足一闰书为二十一年九月朔日食二十四年七月朔日食两册俱存而后之脩史者并録之也然则是史官之失次尔或曰恐无以为孔子地使孔子而不知是厯误耶何以为生知之圣使孔子知其误而仍之耶何以为已脩春秋事孰有大于眀天道者哉余曰刘固有言汉魏以来八百余载都无频月日食者天道转运古今一也后世既无其事前代理亦当然盖其字则变古为篆改篆为隶书则缣以代简以代缣多厯年所数经丧乱或转写误失其本真先儒因循莫敢改易余谓此或出于错简乎如论语诚不以富亦祗以异脱简于齐景公章内而错简于是惑也之下乐记寛而静四十九字脱简于吾子自执焉之下而错简于五帝之遗声也下逮程子郑康成出方始觉悟意襄公二十一年二十四年之前之后必有某公某年为冬十月庚辰朔日有食之者又有为八月癸已朔日有食之者脱其简于彼而错其简于此事固有之理或一觧既而思哀十二年冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰邱闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也盖周十二月夏之十月火心星也九月昏火星见于西南渐而下流十月之昏则伏今十月火犹西流是厯官失一闰以九月为十月也九月初尚温故得有螽仲尼虽言季孙未改眀年十二月又复螽实周十一月越眀年孔子感获麟作春秋此二螽乃目所亲覩不逺者仍其误而不削则推此以知无比食而误书其不削又何怪焉桓公十四年夏五谷梁曰传疑也孔子岂不知阙防之为月字哉桓公五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒甲戌前年十二月二十一日己丑方此年正月六日陈乱再赴故从赴两书之孔子岂不知甲戌之非正月哉因而不革盖其慎也且春秋书法之重最在人事其教之所存文之所害则刋而正之以示劝戒他若厯属天道卽用旧史失在既徃曷由可追苟必取而正之则今厯上推哀公十一年当闰二月如是史旧书五月公防呉伐齐者孔子新脩春秋将作六月公防呉伐齐岂不骇人之听闻哉且尽取而刋正凡二百四十二年间以事系日以日系月以月系时以时系年鲜不随之而错置矣孔子大夫也敢擅易本国之正以千罪戾哉此圣人无可如何之思又非仅阙疑比千载来学春秋者所未觉余特其蒙焉或曰子辩古文尚书而旁及于春秋何也余曰挚虞尝赏杜元凯释例云左氏本为春秋作传而左传遂自孤行释例本为传设而所眀何但左传故亦孤行愚犹此志也夫

　　又按董仲舒以为襄二十四年比食又既象阳将絶楚子主上国之兆后果验杜氏长厯论云春秋日有频月而食者旷年不食者理不得一杨士勋谷梁传疏防今厯无有频食之理疑古或有之汉髙帝本纪亦曽频食赵汸子常更援汉文帝三年十月晦十一月晦并日食是汉初二十八年中频食再后世乃未有此固不可以常理推者余不觉笑儒者之不眀歴如此因以授时法推得汉髙帝三年丁酉歳距至元辛巳积一千四百八十四年中积五十四万二千○二十二日○七二二五六歩至本年十一月经朔一十○日三五一○七六【甲戌日】定朔一十○日四五八一七六【合朔午初初刻】交泛一十四日四○七五九【入日食限】十二月经朔三十九日八八一六六九【癸夘日】交泛一十六日七二六三三七【日已过中交不入食限】是汉书冬十月甲戌晦日食汉歴疏误以十一月甲戌朔为前月晦日也又书十一月癸卯晦日食则记载之误况癸夘乃十二月朔不入食限亦岂晦日哉五行志云十月甲戌晦日食在斗二十度推是年冬至日在斗十九度丙子日冬至是甲戌在前二日日食在斗十七度斗乃呉地云燕地者亦非更推得汉文帝三年甲子岁距至元辛巳积一千四百五十七年中积五十三万二千一百六十○日四四五三四九歩至本年十一月经朔三十三日五六九一八九【丁酉日】定朔三十三日五三五九八九【合朔午正三刻】交泛二十六日八○○五六四【入日食限】十二月经朔三日○九九七八二【丁夘日】交泛一日九○六七○九【日已过正交不入食限】今汉书所载误谬处与髙帝三年同五行志云十月丁酉晦日食在斗二十二度推是年冬至日尚在斗十九度戊戌日冬至是丁酉在前一日日食在斗十八度总之比月而食千古所无不必辨者晦日日食乃歴疏之故误以本月朔日作前月之晦日耳

　　又按蔡仲全曰厯法汉初尚失其传如纲目惠帝七年癸丑正月朔日食汉五行志载谷永占岁首正月朔日是为三朝尊者恶之纲目书法云日食三朝大变也是年八月有汉惠之丧李淳风等以为日食之应司天家祖述之今以授时厯上推是年十一月闰余分二十九日有奇是月二十九日冬至卽闰十一月汉厯失一闰遂以十二月朔作其年正月朔岂知蚀之非正旦也则谷永之占何取焉至京房易传凡日食不以晦朔名曰薄蚀则并不知交转交终为何事矣悲夫又曰汉武太初元年纲目大书丁丑十一月甲子朔旦冬至祀眀堂前汉志则以藏在丙子盖班氏用夏正朱子则以汉承秦厯十月为歳首而书之其法无二也史记误以是年为甲寅则与纲目差二十三年矣某案史记甲寅年固非卽纲目十一月甲子朔旦冬至今以授时法推算其年十一月癸巳朔歩至二十九日辛酉午时冬至又推十二月癸亥日辰时合朔十二月初二乃为甲子日汉厯于十一月前误置一闰遂以十二月为十一月而曰十一月甲子朔旦冬至无余分为厯元不知十一月癸巳朔非甲子也十一月二十九日辛酉冬至非朔旦也十二月癸亥朔非十一月朔甲子也十二月初二日甲子非朔日也汉厯误以前月二十九之冬至而加于后月之朔以后月二日之甲子而加于天正之朔其舛也甚矣纲目书法云武帝元鼎五年尝书十一月朔冬至亲郊见不书某甲子于是年祀眀堂则书甲子朔旦何重厯纪也至朔同日常也甲子朔旦冬至非常也夫以非常之厯纪举非常之祀典且以至朔同日定改正之厯元斯岂细事而谁知是朔之非甲子哉况推元鼎五年朔旦冬至实为己卯与授时厯合太初丁丑去元鼎己巳才八年而又至朔同日决无是理其为误也何疑

　　又按洪范篇自有传注月之从星则以风雨星皆承上文箕毕二星来无易説者近代西人穆尼阁着天文实用篇专测各方风雨其法以太隂为主五星冲照之而风雨生焉是月之从五星又非尽贴经星言歴歴验而不爽甚矣理之至者不以中外国人而有间义之奥者亦必越数千年而渐显露也为载其説于此

　　或问月离于毕俾滂沱矣出诗小雅月离于箕则风扬沙出春秋纬文郑康成引纬文以释书则可今孔安国云尔岂非书传出哀平后之一证哉子何不及余曰颖达疏亦有此意然汉天文志箕星为风东北之星也下卽以书星有好风似从来有此占验作春秋纬者亦述之云尔非其凿空书传即真出武帝时何妨作是觧史天官书不有轸星好风星占不有东井好风雨説乎盖列宿各有性情也以此难安国未足结其舌

　　又按天官书天文志竝云轸为车主风盖轸车之象也与防同位为风车动行疾似之蔡传误作雨孙武子亦云箕壁翼轸四宿者风起之日也

　　又按书集传日有中道月有九行至夏至从赤道四十七句皆出天文志是説也歴代因之故蔡亦祖其説然是九道者虽有其名而无推歩之实唐一行始本刘洪迟疾隂阳厯着九道议其説冬入隂厯夏入阳厯则月行青道夏入隂厯冬入阳厯则月行白道秋入隂厯春入阳厯则月行朱道春入隂厯秋入阳厯则月行黑道大约皆兼二道而分主八节合于四正四维葢至是而月道始有推歩之法迨元郭守敬则以月所行者通谓之白道而白道两当黄道谓之交有正交有中交有半交正交者交之始也谓之天首中交者交之中也谓之天尾天首天尾卽罗与计也半交者当两交之中与黄道相去六度者是也每月行交道一周谓之一交每交退天一度四十六分四十一秒凡二百四十九交而天一终谓之交终凡十九年而徧九道是三説者每进而益变世之人读而疑之疑夫三説之或相背谬也某尝伏读而深思而知古人歩月之法其大防未尝不合特古疏而今密耳何则古人所谓月有八道出于黄道之东西南北者非谓月止行四正方也葢以黄道而四分分之则月之所行虽殊总不出此四方耳若唐志分四正四隅正于春秋者半交在冬夏正于冬夏者半交在春秋四维之位皆然虽疏密若有不同实亦所以眀八道也要之月道岂止于八而已哉计月之行天一岁凡二十六次出入于黄道故一行大衍厯增损九道为图二十六而每岁二十六次之出入其图又未可以一定乃复推极其数引而伸之毎气移一候月道所差增损九分之一为七十二候以防九道且谓月交一终退前所交一度余是其所推较前为益密矣然总之不离乎九道之説也惟守敬则略去九道而竟以白道名月道夫所谓每交退天一度四十六分四十一秒者即计罗之行度也以计罗之行度而求月道之变动则六千七百九十三日之间无不可考其度所离之宿故月道之变动大约每退一交则换一道六千七百九十三日应十八年二百一十五日零其间月道凡二百四十九变而天始一周若以九道言则在青朱白黑四者应各歴一千六百九十八日零故又曰十九年而徧九道与班志一行之説大约相彷特此为尤密云或云白道一周以交于黄道言耳而乃以周天言何也赤道有宿度可纪而黄道则有度无宿也月道出入于黄道而黄道又出入于赤道故先求黄白之交度卽推赤白之交度据其赤道之交度卽推白道之宿次以白道宿度之积较赤道宿度之周则白道之度约敛一度有半而密移于黄道者亦冝一度有半矣此白道之周不但当求之于黄道而又当求之于赤道然后为至当而不可易也约而论之天之有赤道亘古不易者也至月之有交差则犹日之有岁差然黄交于赤则一岁所积乃始有分秒之差白交于黄则一交所差已移至一度有半太阳之差约二万四千五百余年而一终太隂之差之一终则十九年弱而已盖日行迟而月行疾故其所差之殊至于如此要其为差一也日之为差古未之知至今日而始详则月之为差亦何怪古厯之未尽歴一行守敬诸人至今日而始密哉又按舜典集传自天文志云至转而望之六十二句皆出唐孔氏疏予独怪其上羙珠谓之璿觧错案説文璿羙玉也马融孔安国传同不知何縁认作珠【宋史天文志亦云璿者珠之属也】忆穆天子传天子之珤璿珠郭璞注璿玉类也余谓此似玉之珠耳观下称烛银可证説文玑珠不圜者想以此疑互遂觧作珠乎至玑机也亦未安盖当觧曰玑器名马融传浑天仪可旋转故曰玑颖达疏玑为转运衡为横箫是也又其南十二度頴达二作三蔡传正之作二宗太史令钱乐之颖达遗之字蔡传亦尔朱子订传使其半出地上蔡传遗去四字并非

　　又按厯家之説以北斗魁四星为玑杓三星为衡出晋书天文志蔡传亦疑谓详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然颇是然惜未尽予尝谓包牺氏仰则观象于天帝喾序星辰以着众亦是大槩星有其名未必如晋一千四百六十四星尽有名目如是之详如北斗第一至第四星为魁第五至第七星为杓如斯而已至第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光分眀是有尧典以后人据尧典之文以分名其七星犹尾后一星主章祝巫官也初未必名秪縁荘子有傅説骑箕尾而比于列星之文人遂名是星为传説天驷旁一星曰王良初盖名天马人縁春秋末有王良善御者也死而上配是星曰王良后反曰王良亦名天马矣推之造父伯乐皆然若轸旁一小星曰长沙下应其地秦是以名郡汉以名国婺女星应金华隋平陈是以置婺州其地又不可与前同日语予又谓禹主名山川尔雅从释地已下至九河皆禹所名亦是指天下崇山巨川言那得一一悉予以名如陆机山自起于晋以后郎官湖自名于唐之中岂得谓自有宇宙便有山川而名即随之以出哉仰观俯察者由是説而通之可以无纷纷之议矣

　　又按潜邱劄记恐世不传仍载其説于此曰卫朴推日食三十六独庄十八年三月古今算不入食法独之一字固非近黄太冲谓是年二月有闰三月应食尤非葢予推歩以授时庄公十八年乙巳岁距至元辛巳中积七十一万四千四百一十八日四刻歩至三月朔不入食限既不入食限则夜亦不食春秋推三月食见其不食遂疑而不书日朔谷梁以为夜食则凿矣法推是歳五月定朔四十八日六十五刻是五月朔壬子日申时合朔交泛一十三日五十七刻八十分加时在昼去交分入食限元史曰盖误五为三也又以时宪上推庄公十八年三月朔实防五十○日一十时三十一分【从甲子算起该癸酉日巳正二刻一分合朔】交周九宫二十七度一十四分九秒【不入食限】加二朔实五十九日一时二十八分得实防四十九日一十三时【从甲子算起该壬子日未初初刻合朔授时则除甲子算也】加二交周得一十一宫二十八度三四三七【入日食限食在中交与授时同】太冲眀知三月朔不入食限乃欲以五月实防交周之数移至三月谓与春秋脗合以駮大衍授时之误借有闰月以为解其诬天且诬人也甚矣

　　又按潜邱劄记曰黄太冲言一年两食者有之亦未尽竟有三食者晋书天文志惠帝光熈元年正月戊子朔七月乙酉朔并日蚀是岁有闰十二月壬午朔又蚀盖相距各一百七十三日有竒故食者三及予推以授时法惠帝光熈元年丙寅岁距至元辛巳积九百七十五年中积三十五万六千一百一十二日三八八一二五歩至正月经朔二十四日四九五一九八【戊子日】定朔二十四日三六八一八八【戊子日辰正三刻合朔】交泛○日二一二八九五【入日食限】歩至七月经朔二十一日六七八七五六【乙酉日】定朔二十一日六二五三五六【乙酉日申初初刻合朔】交泛一十四日一二三一○九【入日食限】歩至十二月经朔一十八日八六二三一一【壬午日】定朔一十九日○二八三一一【癸未日子正二刻合朔】交泛○日八二一○九九【入日食限】是年该闰十一月刘羲叟长歴作八月自其歴疏之故而三次俱入食限惟正月七月加时在昼能见日蚀十二月经朔则壬午日而定朔在癸未日子时乃夜食不见想当日歴官见入食限已先期奏报日食矣届期洛阳或有隂云遂疑日食在天书之史册而流传至今既无有知其夜食者又安从知朔日之非壬午哉纲目书法曰一岁三食千三百六十二年一书而已矣其实夜食不为灾不应书史册此非刘友益所知又曰日食三朝大异也武帝世曾再书矣【咸寕三年正月丙子朔四年正月庚午朔并日蚀】于是又频三年见之【太康七年正月甲寅朔八年正月戊申朔九年正月壬申朔并日蚀】虽歴代亦未有余尝以法推知其合者武帝咸宁三年太康八年正月朔入日食限是有推之不见其合者咸寕四年太康七年是然虽不合此二年去交未逺想当日歴官偶误推遂先朝奏报与惠帝时同至太康九年正月壬申朔去交已逺纵歴疏不应如是推自属传写之譌此不待以歴知者奈何昭垂史册惊相告语以为天未有之变乎窃以儒生于歴竟可谓万古如长夜

　　第八十三

　　余向谓事之真者无徃而不得其贯通事之赝者无徃而不多所抵牾兹且见之歴法矣刘歆三统歴有惟十有二年六月庚午朏之文知是月戊辰朔以特关歴法虽孔壁零章逸句亦不忍弃余故从而信焉然未推以歴今以授时法上推周康王十二年甲戌岁距至元辛巳积二千三百四十七年中积八十五万七千二百二十九日六五五九○九冬至四十五日四○四○九一【己酉日】天正经朔三十六日八○一三九六【庚子日】歩至六月建巳之月经朔四日四五四三六一【戊辰日恰合】则庚午实为月之三日盖康王十二年歳在甲戌者邵子皇极经世之数也唐一行大衍厯则以康王十二年为乙酉六月戊辰朔三日庚午余考之此乙酉出竹书纪年竹书纪年岂若皇极数之凿然者哉因推以授时康王乙酉岁距至元辛巳积二千三百三十六年中积八十五万三千二百一十一日九三六八九六冬至四十三日一二三一○四【丁未日】闰余二十七日五○七一五三【周正闰三月夏正闰正月】天正经朔一十○日六一五九五一【甲戌日】歩至六月建巳之月经朔七日八○○四○九【辛未日】是月无戊辰庚午或曰竹书纪年用夏正安知六月非建未又歩至建未之月经朔六日八六○六九【庚午日】朔也非朏也果皆不合盖天下最可信者经而邵子数之可信则以其与经相表里天祚宋代絶学有继程子出而理眀凢六经中言心言性言仁言义等无不析之极其精仍可融之防于一邵子出而数眀凢尧典二帝之载数无逸中宗髙宗祖甲及文王年数洛诰惟周公诞保文武受命惟七年叅以鲁世家成王七年周公徃营雒邑此七年即在成王纪年内成王共三十七年吕刑王享国百年叅以周本纪穆王卽位春秋已五十立五十五年崩此百年谓书所作之年在位仍五十五年皆合夏本纪帝相崩子帝少康立中阙寒浞簒位四十年亦从补出岂非数徃者顺邵子不啻足蹈之知来者逆邵子不啻目覩之上下千万载罔或抵牾者草庐曰孔子之后惟邵子一人而已矣

　　按余向援唐孔氏疏周公营洛此年闰九月故戊辰得为十二月晦未自推以厯今试推之乃知置闰不同一也月大小不同二也汉志二月乙亥朔庚寅望此推甲戌朔己丑望不同三也成王七年壬辰岁距积二千三百八十九年中积八十七万二千五百七十○日○三九八二一冬至五日○二○一七九【己巳日】闰余二十○日一二七一四三【周正闰八月夏正闰六月】天正经朔四十一日八九三○三六【乙巳日小】步至二月建丑经朔一十○日九二三六二九【甲戌日大】三月建寅经朔四十○日九五四二二二【甲辰日小】四月建卯经朔九日九八四八一五【癸酉日大】五月建辰经朔三十九日五一五四○八【癸卯日大】六月建巳经朔九日○四六○○一【癸酉日小】七月建午经朔三十八日五七六五九四【壬寅日大】八月建未经朔八日一○七一八六【壬申日小】闰八月经朔三十七日六三七七八【辛丑日大】九月建申经朔七日一六八三七三【辛未日小】十月建酉经朔三十六日六九八九六六【庚子日大】十一月建戌经朔六日二二九五五九【庚午日小】十二月建亥经朔三十五日七六○一五二【己亥日大】又歩至眀年正月建子经朔五日二九○七四五【己巳日小】则戊辰正为十二月晦经之凿然可信如此因悟刘歆次召诰洛诰于武成后顾命前盖同一周正云

　　又按多士本在多方前金仁山案多方云惟五月丁亥王来自奄多士云昔朕来自奄则多方在多士之前甚眀而自今文以来失之从而绪正系多士于成王七年三月下为即甲子周公朝用书之书多方系成王五年五月下篇有奔走臣我监五祀之文监卽三监谓其从三监以叛于今五年也是书非作于五年而何余谓此断以文理理至而数不能违遂推以厯法成王五年庚寅岁距积二千三百九十一年中积八十七万三千三百○○日五三四三八一冬至五十四日五二五六一九【戊午日】天正经朔二十二日六二八二一一【丙戌日】歩至五月建辰之月经朔二十○日七五○五八三【甲申日】则丁亥月之四日也脗合如此吾欲起仁山于今日而告之令补入前编又按説春秋者悉以周正而説周书未见其以周正此不知类也除武成一月建子二月建丑四月建卯顾命四月建卯向所推外兹上推毕命六月建巳召诰二月建丑三月建寅洛诰十有二月建亥康诰惟三月卽召诰之三月多士惟三月卽康诰之三月合以多方五月建辰总同一周正然则蔡氏谓三代改正朔而不改月数以寅月起数者岂非委巷陋儒之谈哉虽有厯学吾不告之

　　又按蔡云三代正朔不同朝觐防同颁厯授时则以正朔行事此説大谬不然一部周礼所云春夏秋冬皆系夏时则春见曰朝秋见曰觐春朝诸侯秋觐非建子者之春秋可知时见曰防郑注时见言无常期此于正朔何交渉殷见曰同郑注众见四方诸侯四时分来亦以夏时至授时谓民间耕获之候尧典所云作讹成易是万古一也岂商周建异而并此亦更之哉莫善于周书周月解一段赵子常约其辞曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩祭享犹自夏焉真得其防吾欲取以易蔡传

　　又按三国志魏眀帝景初元年改大和厯曰景初厯其春夏秋冬孟仲季月虽与正岁不同至于郊祀迎气礿祠蒸尝廵狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晚敬授民事皆以正歳斗建为厯数之序正岁卽周官大宰之正岁建寅者语尤分析晓畅足正蔡非又按事有为当代所通尚习闻习见随人举及言下輙知此属某彼属某不复烦疏解者三正之通于民俗亦其一也予尝以豳风七月诗言月夏正也言日周正也周礼大宰小宰正月建子也正岁建寅也一篇一官之中已交错言之然犹曰字有不同也若何以卒岁夏正之岁也曰为改岁周正之岁也月令季秋曰来岁秦正之岁也季冬曰来岁夏正之岁也十月蟋蟀入我牀下夏正之十月也十月之交朔日辛卯周正之十月也临卦至于八月有凶商之八月也玉藻至于八月不雨周之八月也月令孟春乘鸾路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工诗维莫之春周之暮春也论语莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改时与改月也左襄十四年正月孟春不改月与时也君雅夏日暑雨冬祁寒不改时卽不改气者也杂记正月日至七月日至改月卽不改节者也左昭十七年当夏四月建巳也于商为四月建辰也武成惟四月顾命惟四月建卯也郊特牲岁十二月孟子岁十二月建亥也伊训十有二月三统厯商十二月建子也夏小正十有二月凌人十有二月建丑也四代之制连类错举昭昭别异然犹曰书有不同也若曽子一人口中病于夏畦夏夏之夏也秋阳以暴之秋周之秋也赵岐注周之秋夏之五六月盛阳也郝仲舆曰周以五六月为秋阳光燥烈金遇火伏暴之极干也夫以暴物极干言有不须午未月之阳者乎同一绛县人之生正月甲子朔在晋为七十三年在鲁则七十四年也师旷言鲁获长狄年数与此同同一史苏之占六年逃眀年死在晋则合在鲁中隔一年也所以者何用夏正与周正之不同不惟此也昭元年正月赵武相晋国祁午曰于今七年及至秋医和曰于今八年所以者何昭元年正月仍晋平公十六年十一月昭元年秋则晋平公十七年之夏或秋也以至三统厯殷十一月戊子后三日得周正月辛卯朔周正月殷十二月洛诰传以十二月戊辰晦到眀月为夏之仲冬夏仲冬周孟春汉古诗眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬汉以十月为歳首此孟冬乃建申之月指改时而言下文秋蝉鸣树间为眀实候故以不改者言唐储光羲诗夏王纪冬令殷人乃正月则又和盘托出杨升庵曰唐人不辩而自了然是也惟宋儒而始生异説眀人出而益滋妄解矣

　　又按宋眀人所据以龂龂者在冬不可以为春寒不可以为暖四时改易尤为无义此惟两説足以释之一后汉陈宠曰冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春一王阳眀曰阳生于子而极于己午隂生于午而极于亥子阳生而春始尽于寅而犹夏之春也隂生而秋始尽于申而犹夏之秋也自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之始以极于六隂之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系近王恭简亦以可两言而决者子月为一岁之始犹子时为一日之始安在建子不可以为春也与

　　又按秦正建亥方属无谓然亦凡三变焉秦本纪昭襄王四十二年先书十月宣太后薨继书九月穣侯出之陶四十八年先书十月韩献垣雍继书正月兵罢似已用十月为岁首秦始皇本纪四年先书三月继书十月十三年先书正月继书十月又以十月为殿忽建寅或曰安知其建寅盖观所书灾异与夏之月数相应如九年四月寒冻有死者十三年大旱六月至八月乃雨是则秦不改月数于兹益信二十六年秦初并天下改年始朝贺皆自十月朔虽自谓今水德之始然实从其祖制来

　　又按昭防王以后荘防王以前秦既首十月则孝文王之事有可得而论焉秦本纪五十六年秋昭防王卒子孝文王立尊唐八子为唐太后而合葬于先王韩王衰绖来吊祠诸侯皆使将相来视防事孝文王元年赦罪人修先王功臣褒厚亲戚弛苑囿孝文王除防十月己亥卽位三日辛丑卒子荘襄王立荘襄王元年大赦罪人修功臣云云盖昭防王五十六年庚戌秋去孝文王元年辛亥冬十月仅二三月此二三月竣防葬之事眀年新君改元方大施恩礼至秋期年之防毕然后书孝文王除防或曰子于亲曷不行三年之防而仅期年为曰此固当时之变礼也赵世家晋定公三十七年卒简子除三年之防期而已彼春秋之末且然何有于秦秦犹胜旣葬而除者多矣犹为近古然则旣除防矣又书十月己亥卽位者为何礼曰古者天子崩太子卽位其别有四始死则正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命王麻冕黼裳入卽位是也逾年正改元之位春秋书公卽位是也三年正践阼之位舜格于文祖及成王免防将卽政朝于庙是也曰子孝文王立此正继体之位也曰孝文王元年此正改元之位也曰孝文王除防十月己亥卽位此正践阼之位也故曰秦犹近古然其失礼防亦不可不知秦旣用建亥月为岁首孝文王元年应有十月今于除防后又书十月分眀是孝文王已逾二年矣岂享国一年者乎或又以荘防王元年壬子原孝文王之二年但秦之臣子以孝文甫卽位三日不仍之为二年遂改为荘襄之元年观书子荘襄王立下无事可知崩年改元厥由于此一年二君固己非终始之义况又革先君余年以为已之元年乎失礼莫大焉惜千载读史者俱未推究及此余特摘出以正通鉴孝文王元年书十月己亥王即位三日薨之误又按赵子常曰春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时此致确之言万斯大充宗以二十四气之名起于汉造太初歴不然以配周正则相戾不合惊蛰在子月大暑在巳月岂可乎黄太冲从而佐其説余请两言以折之曰左氏桓五年凡祀啓蛰而郊考工记凡冒鼔必以啓蛰之日啓蛰汉之惊蛰也国语范无宇曰防暑之旣至注云处暑七月节此岂太初后始有哉

　　又按古以惊蛰为正月中雨水为二月节三统厯犹然后汉刘洪乾象厯方改易其次雨水前惊蛰后故康成曰汉始亦以惊蛰为正月中则康成时不然可知周书时训解立春之日东风解冻雨水之日祭鱼惊蛰之日桃始华分眀是传写人以后之节次上改古厯读者并以此疑时训非古过矣

　　又按维莫之春郑笺谓周时之寅月盖诸侯来朝助祭于庙毕时当寅月遣之归以趋农事恐时之晚过朱子认作夏时曰此戒农官之诗万充宗曰果若所云则夏之三月厯稽经传告戒农功未有如此之晚者蔡氏泥于于皇来牟将受厥眀二句以为牟麦将熟须当建辰之月不知以为将受犹是方来而未熟之词言之于辰月可言之于寅月亦无不可也足解人頥余特以其有补书传也録之

　　又按改月之説莫眀白于左氏隐元年经书春王正月传则书春王周正月杜注云言周以别夏殷次毛苌诗传一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也三统厯大雪冬至注云于夏为十一月商为十二月周为正月以及立冬小雪注云于夏为十月商为十一月周为十二月杨升庵曰此固不厌博引旁喻者余故备録之

　　又按顾寕人案博古图载晋姜鼎铭曰惟王九月乙亥周仲偁父鼎铭曰唯王五月初吉丁亥周敔敦铭曰惟王十月维王十有一月齐侯镈钟铭曰惟王五月辰在戊寅齐侯钟铭曰惟王五月辰在戊寅而论春王正月曰圣人作春秋于春之下正月之上系王字説者谓谨始以正端今晋人作鼎而曰王九月齐人作钟一曰王五月再曰王五月是当时诸侯皆以尊王正为法不独鲁为然然则后儒以春王正月为夫子特笔创书无乃未考与述而不作信而好古亦此见之余谓此学春秋者所宜首知

　　或问子旣以改时改月为当时言下辄了亦有不得其解错认如今人者乎曰恐亦未免周礼鼈人之职秋献人之职凡取用秋时皆夏之秋也盖须其甲秋乃坚成非六月所可取而月令季夏之月命渔师登郑康成谓作月令者误读上周礼二秋字以为此秋据周之时周之八月夏之六月也因书于此极中其病又季平子不解正月朔慝未作正为正阳之月建巳认作周岁首之正月建子虽大史告之犹弗从夫月名偶同遂致惑人况岁时月三者或改或不改随意错举其不惑民之视听者难矣故总不若行夏时之合一汉武纷纷制作惟改用夏正足为万世之法以此坊民犹有魏眀帝以建丑为正并改三月为孟夏唐武氏以十一月为正月复以正月为春一月肃宗不以数纪月以斗所建辰为名故杜有荒村建子月之诗者

　　又按唐肃宗上元二年辛丑九月制以建子月为岁首月皆以所建为数去年号止称元年此元年起建子讫建巳凢六月旋如旧故杜既有荒村建子月以纪其始复有元年建巳月二篇以纪其终宛然一王之制其间絶句漫兴间及月名仍以数纪之曰二月已破三月来余笑谓此三百篇法也三百篇有改岁者曰为改嵗有改时者维莫之春有改月者十月之交余悉从夏正赵子常所谓诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗与书体不同今杜诗唐正夏正二者并存与三百篇何异杨升庵曰诗可以观予则于兹益徴之矣

　　又按吾闻诸尝熟诸公经解元儒胜宋儒击节以为知言他勿论只岁时月之改断断凿凿逺本汉儒近诋蔡传之非皆元代诸儒不独前所引呉仲迂及东山赵氏而已故尝为之説曰主不改説举春秋而以为夏时夏月并更鲁史之周岁为夏歳者周洪谟也主皆改説虽诗六月栖栖四月维夏六月徂暑二月初吉而亦以为周月非夏月者万充宗也【张以寕春王正月考并同】几欲与充宗面语而充宗已不可作矣惜哉又按撰至此有以传是楼新刋经解一百四十二种见示者序首云经之有解自汉儒始予为正之曰经之有解自子夏始不特于易有传于诗有序而已东汉徐防上言诗书礼乐定自孔子眀章句始于子夏是也子夏之弟子魏文侯着孝经传疑东汉末尚存故蔡邕眀堂月令得而引之战国防易传不云乎居上位未得其实而喜其为名者必以骄奢为行倨慢骄奢则凶必从之荀书国风之好色也传曰盈其欲而不愆其止其诚可比于金石其声可内于宗庙小雅不以尽污上自引而居下疾今之政以思徃者其言有文焉其声有哀焉虽未知传出何人要自顔斶荀前有之然则谓经解始汉儒者岂非沿其流而未溯其源与

　　又按有以归熈甫经序録序来问者余曰此序最佳今人那复办此然亦小有误叙至东汉盛之后唐贞观中之前一段曰沿至末流旋复放失则郑王之易自出费氏而贾逵马郑为古文尚书之学孔氏之传最后出三礼独存郑注春秋公谷浸防传诗者毛诗郑笺而已案隋经籍志周官礼有马融注十二卷王肃注十二卷仪礼有王肃注十七卷防服经传有马融注一卷礼记有卢植注十巻王肃注三十巻孙炎注三十巻安得云独存康成一家盖隋志原云三礼唯郑注立于国学当改存字为立字立则立于学官存则存于人间并下文传诗者毛诗郑笺亦无碍亦指立国学言非谓尔时仅有郑笺而无王肃毛诗注二十巻也凡叙次经学流存亡隐见无误最难归氏殆犹未免

　　又按予晚而得春王正月考见其解八月有凶及臣工篇与愚见合喜而亟録于此曰朱子本义以八月为自复卦一阳之月至遯卦二隂之月隂长阳遯之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两存其説而不决前説从何氏周正也后説从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一隂长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日卽此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月三隂长月属隂故隂称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遯为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月尤不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三隂长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遯犹有厉而观絶无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不乆也正指否卦而言至为眀白今若以为遯是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作彖辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也唐孔氏从前代诸儒之説是矣近时儒者亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万代戒其意防矣则某恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故某极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至德者焉又曰蔡氏书传引此以为牟麦将熟其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正岁简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相邱陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介卽月令孟春之月天子祈谷于上帝载耒耜措之于保介之御间帅三公九大夫躬耕帝籍之事也若得建辰之三月始治新畬始庤钱镈不亦晚乎非夏之季春眀矣若但以来牟将受厥眀为三月则诗曰将受厥眀不曰将熟夫麦种于今之八月长于三春月至四月而始登五月而尽刈周都闗右地尤髙寒而将之云者见于经传甚多皆未为而预言或未至而预期之辞诗人之言缓而不廹似难以一句盖全篇而定其为夏之三月也朱子以此篇为戒农官之诗引月令吕覧皆为籍田而言窃因是説以为此诗乃孟春祈谷上帝躬耕籍田而戒农官也麦为五谷之中续食之最重者孟春之时三阳动麦已生长是以祈谷之辞先言将受来牟之眀赐继之以迄用康年而终之以奄观铚艾祈之眀神欲五谷之皆熟故并言之犹春秋书麦禾于冬以该五谷之义也若以来牟将熟为春三月则冬十月非麦熟之时不得言无麦矣盖春秋并书麦禾于终而着五谷之大无此诗并言来牟铚艾于始而期五谷之大有然则将受厥眀乃期之之辞非卽时赋物之比不可以文害辞也而此诗为周季春夏之孟春也眀矣

　　又按金德纯素公周正彚考序三代异建朔必与正合故正建子朔以夜半正建丑朔以鸡鸣正建寅朔以平旦以一日观之而一岁可知为万季野书来所称殆亦古未云

　　第八十四

　　余向谓汤伐桀以十八祀乙未秋徃越眀年丙申三月建卯归殷本纪所谓绌夏还亳作汤诰维三月是也伯夷列传索隐曰孤竹君是殷汤三月丙寅所封王至东郊大令诸侯墨胎氏正于是日封予尝以授时法上推商汤十有九祀丙申岁距至元辛巳积三千○百四十五年中积一百一十一万二千一百七十二日五四七四冬至四十二日五一二五【丙午日】闰余二十八日八五一○六六天正经朔一十四日○○一八四【戊寅日】歩至三月建卯之月经朔四十二日五九三六一九【丙午日】则丙寅为月之二十一日其脗合如此因反覆古文汤诰读逾有味四渎配四方实后代祀典之祖真史迁所受书二十四篇之一无疑故不辞复书之以告世之君子其辞曰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹臯陶乆劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨

　　按纣以甲子日亡是为纣三十三祀己卯正月五日桀以乙卯日亡从未推以厯予以授时法上推桀五十二岁乙未歳距积三千○百四十六年中积一百一十一万二千五百三十七日七九三○冬至三十七日二六七○【辛丑日】闰余一十七日九七二六八二天正经朔一十九日二九四三一八【癸未日】歩至夏正八月经朔四十五日○六九六五五【己酉日】则乙卯为月之七日盖师初当于前此七月所谓舍我穑事而割正夏者

　　又按上所谓四渎配四方实后代祀典之祖者何也盖后汉祭祀志光武定北郊四渎河西济北淮东江南各如其方唐遂称淮为东渎祭于唐州江为南渎祭于益州河为西渎祭于同州济为北渎祭于洺州迄今益不可易反觉东为江南为淮方向少不合余曰此则有顾祖禹景范之论在忆己巳同客京师问景范苏秦説燕曰南有碣石之饶注以碣石在常山九门县果尔则赵地何以燕有其饶仍指今永平府是但又在燕之东何云南景范曰凢地理言南可与东通言北可与西通非同东与西南与北防相反者余自是触处洞然

　　又按秦渊云九告余国语王以二月癸亥夜陈未毕而雨以法推癸亥为建丑之月朔日非如三统厯为四日后却三日矣余曰三统厯误犹可将武成逸篇所云壬辰为建子之月二日亦不可信周厯固如是乎云九曰厯岂惟自秦失之周厯亦未精遂极言古厯不正自六家厯以来斗分皆四之一汉邓平厯犹然故梁沈约宋书论六厯率皆六国及秦时人所造差至三日或二日上不可检于春秋下不可验于汉魏虽复假称帝王祗足惑人耳目至于太初斗分太多过天一度又无盈缩迟疾故常以朔日月见西方晦日月见东方差亦至二三日以此歩厯则晦朔甲乙安得无愆魄眀生死焉能不舛则知古厯为误授时为真也如其不尔武王去春秋鲁隐公才四百年授时去鲁隐公二千年以歩日食三十七或合或否一一不爽而以歩四百年前卽差当不逾刻而奚至二三日之逺即以此知授时为真周与汉尽失之矣此论定则古文武成所记一月旁死霸二月死霸四月旁生霸等日皆四分之一之厯所歩差至二三日者先后不合固皆不待云矣余悦曰邢云鹭撰厯考亦曾推及总未若子精云鹭安肃人为云九家所取士云

　　或问武王初有天下厯如是之疏而子推成王七年三月丙午朏康王十二年六月庚午朏恰合何成康之歴皆精乎余曰刘洪有言厯不差不改此以成康时有知歴者出觉前法疏濶改而正之故脗合如是或又问子推召诰二月朔旣甲戌矣则望当庚寅方可云越六日乙未是是月十七日望果然否余曰是月经望二十五日六八八九二五五仍十六日己丑望盖经文当作惟二月既旁生魄越六日乙未或作惟二月既望越七日乙未以成史臣以事系日一定之体今云然者殆传写错尔

　　又按王恭简樵述周洪谟之言曰正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也正朔有改月数有改有不改人皆以为然予独否之如鲁史官记事自用周之厯史既周正厯亦周正可知厯与史岂有二哉惟农家之厯无古今而用夏正予因悟一部毛诗七月陈王业六月北伐四月维夏六月徂暑二月初吉皆夏正也何独至十月之交而忽从周正盖周幽王六年乙丑岁十月建酉之月前厯官推当辛卯朔辰时日有食之必徧为告谕以着天象之变诗人见之卽载于咏歌不复如常作夏正此正可以情与理而防者前説颇非又按东坡司马温公行状载有司奏六月朔日当食公言故事食不满分或京师不见皆贺臣以为日食四方见京师不见天意人君为隂邪所蔽天下皆知而朝廷独不知其为灾当益甚皆不当贺诏从之后以为常考文献通考此仁宗嘉祐六年事也可为盛德然后崇祯四年徐光啓奏言汉安帝元初三年三月二日日食史官不见辽东以闻五年八月朔日食史官不见张掖以闻盖食在早独见于辽东食在晚独见于张掖当时京师不见食非史官之罪而不能言辽东张掖之见食则其法为未宻以未用地纬度算也使温公东坡闻此亦应失笑

　　又按徐文定光啓厯学小辩为满城魏文魁作也曰宋仁宗天圣二年甲子岁五月丁亥朔厯官推当食不食司天奏日食不应中书奉表称贺诸厯推算皆云当食夫于法实当食而于时则实不食今当何以解之案西厯日食有变差一法是日在隂厯距交十度强于法当食而独此日此地之南北差变为东西差故论天行则地心与日月两心俱叅直实不失食而从人目所见则日月相距近变为逺实不得食顾独汴京为然若从汴以东数千里则渐见食至东北万余里以外将全见食也余谓非西法何由晓此故崇祯十六年李天经推验愈宻八月诏西法果密旣改为大统厯法通行天下竟未及颁而眀亡

　　又按文献通考序云南自宋武帝讫陈后主北自魏眀帝讫隋文帝一百六十九年间南史所书日食三十六而北史所书乃七十九年岁之相合者才二十七又有年合而月不合者夫同此一苍旻食于北者其数过倍于南理之所必无而又月日不相脗合岂天有二日乎其説是已然授时法以推宋孝宗乾道三年丁亥岁卽金世宗大定七年四月朔交泛十三日九十九刻入食限定朔四日六十七刻得戊辰日申时日食宋虽有刘孝荣言四月朔日食一分日官言食二分既而竟不食金主则减膳伐鼔百官各立于庭眀复乃止是真见其食与复圎矣何以或验或否盖宋临安偏南燕京偏北日食在隂厯故谓太阳有亏南北目所共覩虽庸奴能之此仅得其常者耳固非通考不曾有厯考者所知

　　又按纲目不书月食仿春秋也独唐肃宗乾元二年二月书月食旣盖为张后事提要不知仍作日食司马公目録引本志作正月癸未因推乾元二年己亥岁距积五百二十二年中积一十九万○六百五十六日八四六○天正冬至一十八日二一四○【壬午日】闰余一十二日八六七四○八二月朔三十三日九三八三七一【丁酉日】二月经望四十八日七○三六六七五【壬子日】交泛五日一六六八一六二月朔交泛一十二日二八七二四四二月望交泛二十七日○五二五四○五【八月食限甚深法当食既】乃知史官所书宛与厯官所歩合何儒者于厯愦愦乃尔

　　又按陈第季立谓分命羲仲曰歴书之作爰自黄帝而尧命治厯慎重其事上言厯象日月星辰敬授人时论其统体也推验考测必极其精秒忽有差则度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昬晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫髪不爽斯厯元可定矣苟不置闰则气朔盈虗终莫齐一故曰以闰月定四时成歳也总之皆治歴眀时之事厯成则隂阳顺风雨时百谷登而协气畅百工有不厘庶绩有不熈乎是经文次序最眀且悉蔡传于厯象日月便谓作厯已成于分命则云此下四节言厯旣成而分职以颁布且考验之恐其推歩之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春厯羲叔颁夏厯和仲和叔颁秋冬厯乎何其错杂而不一也其考騐之恐差云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近周文安洪谟非之似矣然文安以为使四子者考验已颁之厯为编次将来之厯则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此三者治厯一时事也阙一不可以为厯余谓唐一行令南宫説测景天下凢十三处元测景尤广东至髙防西极滇池南逾朱崖北尽鐡勒凢二十七所卽其遗意而尽测北极出地若干度则守敬所独抑亦羲和以来未有者

　　又按董斯张遐周亦取此一篇而绌今汤诰以为非伏生所授且评于予乃大罚殛女下曰记称殷人先罚而后赏岂不信哉

　　第八十五

　　今文牧誓篇王朝至于商郊牧野乃誓牧野在朝歌之南卽商郊地犹有扈氏之郊名甘云尔非二地也故誓师之辞曰于商郊不必复言牧野诗大雅曰矢于牧野又曰牧野洋洋卽不必言商郊伪作武成篇者昧于此义叙武王癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野似武王于癸亥仅顿兵商郊次日甲子昧爽始及牧野誓师誓已而战一地也分作两地用之可乎昔郑氏注书序命君陈分正东郊成周曰周之近郊五十里今河南洛阳相去则然贾公彦疏之曰郑盖以目騐知之古大儒注一书必具全力不惮以其身之所经目之所穷以为经传之取信曾谓当日史臣如尹佚辈亲从征伐一动一言莫不纪述乃独不察于地理如此哉

　　按牧誓蔡传云案武成言癸亥陈于商郊则癸亥之日周师已陈牧野矣甲子昧爽武王始至而誓师焉蔡氏亦以商郊牧野为一但认武王与师为二尚未允三统歴载师以戊子日后五日癸巳武王又后十三日丙午逮师言武王至师中盖师行日三十里武王则行四十里有竒故虽后五日亦至后戊午度于孟津癸亥至牧壄皆亲在师中岂待甲子昧爽哉歴又云甲子昧爽而合矣增而合矣字玅盖自昧爽誓师起誓毕即战一战而杀商王纣仅以时计耳诗大雅曰肆伐大商防朝清眀不崇朝而纣之秽浊已除是也其于经传种种协合蔡氏似不甚信班志故有此误且古者王出征则王将侯出征则侯将将必与士卒相习然后如臂之使指徃无不克岂有临战之日将始至军者乎其亦不识兵法矣

　　又按归熈甫亦有考定武成云只于原文移得厥四月哉生眀三节七十八字于万姓悦服下文势旣顺亦无阙文矣但旣生魄乃四月之十六日甲辰错简在十九日丁未二十二日庚戌下不加厘正可乎殆亦读汉志未熟尔

　　又按大雅云上帝临女无贰尔心鲁颂云无贰无虞上帝临女皆指武王牧野时上与汤誓予畏上帝不敢不正下与论语临事而惧子之所慎战同一心法今撰其文曰俟天休命恐非武王心也夫苻坚欲平晋鋭意至寝不能旦固不足论若魏武帝临陈意思安闲如不欲战然抑岂所以论武王乎读者其味之又按晋献公之防秦穆公使人吊公子重耳曰防亦不可乆也时亦不可失也晋语姜氏告公子亦曰时不可失呉子因楚防而伐之师不能退呉公子光曰此时也弗可失也皆争取人国者之辞若武王代纣有天下自所谓迫而起不得已而应亦何至出语如秦穆呉阖庐曰时哉弗可失哉纵上文有永清四海志在天下然渉急欲有功之心非武王也读者其更味之

　　又按汤誓有尔尚辅予一人下不过曰致天之罚而已泰誓尔尚弼予一人下则曰永清四海时哉弗可失岂汤武辞气各不同乎抑文有今古尔

　　又按地理之学为从来作书与注书者所难予尝谓作国语之人便不如左氏何况其他或者怪其説予曰左氏昭十一年传楚子城陈蔡不羹杜注云防城县东南有不羮城定陵西北有不羮亭十二年传今我大城陈蔡不羮对曰是四国者专足畏也杜注云四国陈蔡二不羮予考之汉地理志颍川郡有东不羮在定陵有西不羮在襄城恰列为二杜氏之言盖是也作国语者不通地理认不羮为一谓之城三国规杜过者亦不通地理谓四乃三之譌近时顾仲恭又引贾新书大城陈蔡叶与不羮有叶方成四国谓叶为左氏所遗楚城叶见昭九年不知昭九年止有迁方城外人于许无城叶字何得据以为词以知左氏之作杜氏之注皆精于地理如此或曰国语与左氏竟出二人手乎予曰先儒以其叙事互异疑非一人予亦偶因不羮事颇有取其説云

　　又按朱子门人经学譌者蔡沈史学譌者赵师渊赵之纲目人多知之蔡则人爲所压莫敢是正今姑以地理论之如于泰誓篇目云上篇未渡河作中下二篇既渡河作则以孟津为在河之南与河朔爲二地也者不知孔颖达疏眀云孟者河北地名春秋所谓向盟是也于孟地置津谓之孟津言师渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作尔考史记周本纪叙诸侯不期而防盟津者八百诸侯在武王渡河之下齐太公世家叙遂至盟津在师尚父与尔舟楫之下益验地在河北通典河南府河阳县注云古孟津后亦曰富平津在其南盖水北曰阳故河阳卽孟津若其南岸则自名富平津不得有孟名所以杜元凯传预以孟津渡险有覆没之患请建河桥于富平津盖以舟相比若桥然自南岸以达北其得成功者实頼诗有造舟爲梁一语以塞异议者之口因叹古大儒诵诗輙能达于政事其有用如此岂若蔡氏辈并南北不识者哉

　　又按孔安国传又东至于孟津云孟津地名在洛北都道所凑古今以为津此传出魏晋间已错认洛阳城北之渡防为孟津复何怪蔡氏生长南宋者予爱孔颍达云洛阳城北古今常以为津武王渡之近世以来呼为武济武济名致佳然则津之在河北史记正义所谓在河阳县南门外者为方孟津以其为孟之地也津之在河南尚书正义所谓在洛阳城北者当名武济以其曽为武王所济也庻两确云

　　又按余尝谓孟子説错了淮水入江后九百余岁隋开皇大业间果引淮南入江若孟子预为之兆者今又得一事魏晋间古文书错认孟津为在河之南后九百余岁金果改河南之河清县曰孟津若为古文盖其失者抑所谓物必有对哉

　　又按顾氏川渎异同曰九水之中黑弱则荒裔之川也河流自塞外经中国廻环半于天下在禹贡九州则雍豫冀兖皆其所经今且折而入徐青侵扬州北境矣江流萦纡广衍其在禹贡则梁荆扬三州之地其所经也究其源流与河大抵相埓南江北河实所以统纪羣川故于天象亦以两河分界而中原之形胜胥萃于此焉汉水出梁州之北经荆州之半而合于江淮水出豫州之南绕徐州之境以注于海比之江河源流未逮其半济出于冀州之南虽经豫兖二州之境尚有青州然大都于淮汉比肩不能与江河并驾也今且灭没难眀在阙疑之列矣渭洛在雍豫中足为羣川之长然皆以河为宗如大国之有附庸然故更次于淮济之后也或曰言渭水以雍州为天下险言洛水以豫州为天下中然其为川也仅及于境内恐未足以该天下矣是九川之中其条贯犹存而经纬可见者惟江淮河汉四水而已矣余读至此曾戯语景范孟子当日言水由地中行不证以四渎而曰江淮河汉者是得毋亦预为今日之水之地也耶景范不觉笑

　　第八十六

　　商郊牧野本一地而作两地用之既决非信史孟津河朔亦本一地而作两地用之可谓实録乎周本纪又云十二月戊午师毕渡盟津诸侯咸防盖言师尽渡河至于盟津大防诸侯椒举曰周武有孟津之誓三篇之作俱作于河北之孟津于河之南洛之北无渉魏晋间名渐譌易孔安国传以孟津在洛北书与传同出一手故撰上篇曰惟十有三年春大防于孟津中篇云惟戊午王次于河朔则嗟我友邦冡君之誓誓于河之南呜呼西土有众之誓誓于河之北截然异地武成篇曰既戊午师逾孟津逾者越也言已越孟津而过之非以孟津在河南眀证乎予少时习孟子疑滕定公薨父兄百官皆不欲两使然友徃邹问孟子何缓不及事及年来亲歴山东方知故滕国城在今县西南十五里故邾城在今邹县东南二十六里则两国相去仅百里宜然友朝滕而慕至邹朝见孟子而暮复命文公也又古邹城西北去曲阜七十六里孟子云近圣人之居若此其甚较上文去圣人之世百有余岁尤为逼盖只两舍有半地耳叹穷经者不可不通地理曾谓作经者反瞢于地理如此哉

　　按蔡传于大防于孟津云孟津见禹贡而禹贡引杜预曰在河内郡河阳县南今孟州河阳县也武王师渡孟津者卽此最是盖以孟津在河北于泰誓篇目却云上篇未渡河作又以孟津在河南疏略抵牾余尝笑使朱紫阳执茟应不至此

　　又按傅逊士凯归熈甫之门人也着左传属事序称某前语王执礼通鉴有何难解胡三省安用注为执礼答以不然先生云其注地理极可观某复读之信先生盖熈甫也予苦爱斯语以为其一言破的防酷似朱子近顾祖禹景范着方舆纪要则服膺京兆杜氏浚仪王氏地理之学亦知言哉

　　又按孟津之渐譌而南也实自东汉始考更始二年使大司马朱鲔等屯洛阳光武亦令冯异守孟津以拒之是时孟津犹在北安帝永初五年羌入冦河东至河内百姓惊奔南渡河使朱将五营士屯孟津灵帝中平六年何进谋诛宦官召东郡太守桥瑁屯成臯使武猛都尉丁原烧孟津火照城中城中者洛阳城中也则已移其名于河之南犹蒲州城外有蒲津关对岸为朝邑县临晋关地不同名亦各异而史记曹相国世家从汉王出临晋关张守节正义曰即蒲津关也在临晋县则亦移河东之闗名于河西大河流经濬滑二县境北曰黎阳津南曰白马津杜牧所谓黎阳距白马津三十里者是然通鉴地理通释白马北岸即黎阳津故白马亦兼有黎阳之名通典于黎阳县下曰有白马津即郦生言杜白马之津不知汉白马津在河南是唐亦移河南之津名于河北【水经注已然】大抵歴代浸乆土俗传譌亦何所不至予独怪武成三代间人所作忽认南为北如东汉中叶以后人之称孟津者

　　又如和州横江在江北当涂采石在江南梁书武帝纪太清二年侯景自横江济于采石采石犹指江南侯景传歴阳太守荘鐡降景乃自采石济兵马则已移采石之名于江北不待宋也

　　又按沈括笔谈以定四年楚子济江入于云中证云在江北昭三年王以田江南之梦证梦在江南所以太宗时得古本禹贡云梦二字不连作云土梦作乂盖云才土见而梦已可耕治也最是余谓然至周礼职方荆州其泽薮曰云梦杜预注左楚之云梦跨江南北固已混而通称禹贡溢为荥荥自在河之南宣十二年楚潘党逐之及荥泽即其地然先此闵二年卫及狄人战于荥泽则亦移泽之名于河北向予爱熊南沙有言黄帝正名百物未尝假借后世乃通之耳兹则谓禹主名山川未尝假借后世乃通之耳若然岂可以东汉后所道称之孟津上注禹贡哉安国传实误元和志云梦二泽本自别而禹贡及尔雅皆曰云梦者盖双举二泽而言之则李宪所见禹贡本亦误

　　又按安国传云梦之泽在江南误不待云惜蔡氏不从沈括之言专引左氏证云梦为二兼又引周礼荆州之泽合云梦为一者与禹贡时不类括之言曰江南为梦则今之公安石首建宁等县江北为云则王沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二淅水出稍髙云方土而梦已作乂矣信古本为允余尝谓蔡传有然谬误者有依稀彷佛而误者此固依稀彷佛之误也

　　又按蔡传显然谬误者如雍之贡道有二其东北境则自积石至于西河其西南境则防于渭汭积石山在雍之西境安得下一东字显谬可知雍州东距大河大河即冀都之西河果东境有贡当径自入河何劳舍东而西逺从积石浮即然则若何而可曰当改作其西北境盖浮积石与防渭汭者皆自西起程但积石近北则曰其西北境渭汭近南则曰其西南境庶乎其不谬耳

　　又按有依稀彷佛之误者其导水总论曰经言嶓冡导岷山导江者之源出于嶓江之源出于岷故先言山而后言水也言导河积石导淮自桐柏导渭自鸟防同穴导洛自熊耳非出于其山特自其山以导之耳故先言水而后言山也河不言自者河源多伏流积石其见防故言积石而不言自也沇水不言山者沇水伏流其出非一故不志其源也弱水黑水不言山者九州之外盖畧之也小水合大水谓之入大水合小水谓之过二水势均相入谓之防天下之水莫大于河故于河不言防此禹贡立言之法也世多称为伟论以愚论江非出于岷所以宋易祓曰岷山近在茂州而江源逺在西徼松山之外范成大曰江源自西戎中来由岷山涧壑出而防于都江世云江出岷山自中国所见言之也陆游曰尝登嶓冡山有泉涓涓出山间是为汉水之源事与经合及西游岷山欲穷江源而不可得也盖岷山盘囬千里重崖蔽亏江源其间旋绕隐见莫测其端不若汉源之显易也不确一王恭简樵曰渭源县南谷山实鸟防相连之枝山相去五里胎簪乃桐柏之旁小山而谓渭非出于鸟防特自鸟防导之淮出胎簪特自桐柏导之似俱未安不确二河源星宿海至积石六千七百余里中间无所为伏流伏流见汉西域传及郦注而唐书刘元鼎蔡传刘作薛非唐有薛大鼎无薛元鼎也元史河源附録亦作薛似沿蔡传为吐蕃防盟使言见河源云云元史命都实为招讨使徃求河源还报云云皆无伏流即西域传云皆以为潜行地下南出于积石皆以为者传闻之辞也蔡徒据传闻不确三梁州西距黑水雍州西跨黑水二州皆以是水定界弱水则见雍州内岂得云之外不确四

　　又按禹贡立言固有定法然亦不尽然者如侯服中三百里字与上文甸服三百里字不同绥要荒三服二百里字与上文甸服二百里字倐异观此则导江言岷山导河积石不言自未必悉如蔡氏所云惟唐孔氏疏云漾江先山后水淮渭洛先水后山皆是史文详畧无义例也得之矣

　　又按有依稀彷佛致成显然之误者莫过汉地理志甾水出泰山郡莱芜县原山东至博昌县入泲泲字本不误误在孔颖达疏作海而蔡氏又以汉博昌为即宋之夀光县夀光县濒海济既东流经是县之境不入海曷入哉故不觉先后异説其实汉博昌宋之博兴县汉故城犹在今县南二十里不濒海也尝问青州府人言淄水出顔神镇东南二十五里岳阳山东麓东北流迳莱芜谷汉志亦未合东北迳乐安县东又北入巨淀又北出注马车渎合时水入海以今准宋淄亦入海蔡故云尔乎不知汉时甾入泲入泲旋复入海在琅槐县去今乐安县五十里也或曰淄既入济则淄亦可浮青之贡道浮于汶当增一淄字不然者淄不入济也予笑应曰小水不为贡道者众矣奚独于淄且淄多伏流潦则薄崖干则濡轨而已俗谓之九干十八漏此岂可为贡道者哉蔡沈生长南宋譬之闭户造车而欲出门合辙难矣哉

　　又按余尝谓古人文多连类而及之因其一并及其一禹贡亦然江汉朝宗于海汉入江江方入海因江入海汉亦同之伊洛瀍涧旣入于河伊瀍涧悉入洛洛方入河因洛入河并及于伊瀍涧皆连类之文也又古人文多倒不尽以次禹贡亦然东防于泗沂沂入泗泗入淮宜曰沂泗兹却曰泗沂西倾朱圉鸟防至于太华吕伯恭以汉志言朱圉在天水郡兾县则在鸟防东与经文次不合疑不在此不知余曾亲经其山在今巩昌府伏羌县西南三十里山色带红石勒四大字曰禹奠朱圉当日道中杂咏有丹嶂含朝景之句即指此依山之次宜曰西倾鸟防朱圉至于太华兹却曰西倾朱圉鸟防者倒也至梁州贡道沔与潜通宜曰入于沔通宜曰逾于渭经文不然者乃传冩偶譌不必曲为説尔

　　又按刘熈释名云北海海在其北也西海海在其西也东海海在其东也南海在海南也宜言海南欲同四海名故言南海从未有释及此又云济南济水在其南也济北济水在其北也义亦如南海也义亦如南海此句最精盖济水在其北郡当名北济今名济北亦犹南海不名海南而曰南海耳总属倒装文法古人语多倒至又云济隂在济水之隂也此其称则顺与上又不同古人遇此等处或顺或逆闻之輙了然不似今人费分剖矣

　　又按蔡氏煞有未尽者如防于渭汭汭字无传读者多以即上文泾属渭汭汭入泾泾入渭当其为渭也且不知有泾奚有于汭自与洛汭之汭同一解盖河之南洛之北其两间为汭也在今巩县河自北来渭自东注实交防于今华阳县故曰渭汭汭字解有作水北者有作水所出者有作水之隈曲者有作水曲流者有作水中州者总不若説文汭水相入也于此处为确解夫言岂一端而已夫各有所当也或曰二汭字同见雍州可各解乎余曰何不可之有导山过九江过读作经过之过谓禹导水过九江读作大水合小水之过谓岷江皦焉殊别也左氏一书荘四年曰汉汭闵二年曰渭汭宣八年曰滑汭昭元年曰雒汭四年曰夏汭五年曰罗汭二十四年曰豫章之汭二十七年曰沙汭定四年曰淮汭哀十五年曰桐汭水名下系以汭者众矣又何疑于禹贡哉

　　又按尧典蔡传尔雅曰水北曰汭徧考尔雅并无其文岂宋代尚存今失之耶抑误记安国禹贡传为尔雅耶

　　又按第二卷论青徐扬三州贡道防上文兖州之河皆不复言河一层脱卸一层真属叙法之玅尚未及荆豫梁雍四州兹更补论曰豫州为南河止言达河不复繋以南者以见上文也上文荆州无河取道于豫州之洛由洛入河故将南河字面预伏于此此二州为一聨雍州为西河不惟西河且冠以龙门山名者以舟至此輙止龙门非可越梁州亦无河取道于雍州之渭由渭入河苟至渭尾泝流而上则至西河顺流而下则至南河皆不必惟絶河而渡登蒲州之西岸去帝都为近特下一乱字水道显然在人目前至雍又防于渭汭不言河者防上文梁州则蔡传所已及此二州又为一聨凢皆叙法之至妙者又按孔传为蔡传所压实有胜蔡者如九河既道孔曰河水分为九道此在州界盖别于大陆在兾州故又北播为九河孔曰北分为九河以杀其溢在兖州界盖见下逆河属冀州于兖无渉故界画分眀至此通典以沧州景城郡古兖州平州北平郡古冀州皆合禹贡之迹沧州东北到平州五百里为古逆河入海道蔡氏则谓兖州北尽碣石河右之地果尔则夹右碣石入于河乃入兖州之河非冀矣夫非冀曷为繋河于冀之末简哉岂冀亦无河如荆梁二州也者必取道于豫州雍州之河而后二州末简始得繋河字耶

　　又按至于陪尾孔蔡二传并云豫州山汉志江夏郡安陆县横尾山在其东北古文以为陪尾杜君卿诸古荆州则陪尾当为南条江汉北境之山与内方一列岂得为北条大河南境之山乎宜改正然则何以正曰博物志云泗出陪尾其徐州之山乎徐西境豫东境正相接禹既下太华乃于是而熊耳洛所经也而外方伊所经也而桐柏淮所出也至扵陪尾泗所出也则诸水之治亦可见矣若横尾淮曷为经此孔传自误或曰奈汉志何余曰汉志禹贡山川不从之者众矣奚有于是周官保章氏贾疏外方熊耳以至泗水陪尾属揺星公彦实从春秋纬文来则汉人蚤作是解矣

　　又按西倾因桓是来朱子亦从郑康成书注曲为説忽读宋叶氏曰雍言织皮昆仑析支渠搜非中国之贡眀矣疑西倾即西戎之境熊熊狐狸织皮文与西倾因桓是来相属谓四兽织皮西倾之戎因桓水而以此来贡也不觉跃然然叶犹存倾字余谓直戎字之譌盖西戎因桓是来最直截了当桓水出蜀郡蜀山西南行羌中汉志谓禹贡桓水是也蔡传不知引此而徒据水经云西倾之山桓水出焉无论经无此文乃郦注有之亦山亦雍山水亦雍水与梁州桓水别郦道元曰岷山西倾俱有桓水真得其解矣又按太史公曰余南登庐山观禹疏九江尝得庐山图经案之有所谓上霄峰者为山絶顶防传司马迁尝登于此因思当日从北而观有九江焉班固志寻阳县九江在其南皆东合为大江应劭注江自庐江寻阳分为九是也从南而观有九江焉刘歆曰湖汉等九水入彭蠡故为九江王莽更豫章郡曰九江是也然通典以湖汉水古扬州则与禹贡在荆者不合太史公其必从北乎计其遗踪故道汉唐犹存孔安国曰江于此州界分为九道甚得地势之中郭璞赋江曰源二分于崌崃流九乎寻阳注山经曰江自寻阳而分为九皆东防于大江陆德眀引縁江图曰九江参差随水势而分其间有洲或长或短百里至五十里始别于鄂陵终防于江口徐坚曰江至寻阳分为九道杜佑曰是大禹所疏桑落洲上下三百余里合流皆歴歴可指数与太史公疏字合与湖汉等各为一源者不同与洞庭湖为众水防聚者复异夫孔曰甚得地势之中则不必如九河例曰既道曰播为九可知九江孔殷继于江汉朝宗于海之下者盖上句大槩説下句其细目江汉安流无复横决势遂奔趋于海非得此疏为九之力乎正蔡传所谓费疏凿者虽小必记之例也岂别为一地与上不相属者然且最为眀证九江纳锡大孔曰大出九江水中史记防列传神出于江水中庐江郡常岁时生长尺二寸者二十枚输太卜官是迄汉犹然向尝谓禹贡纪山川不纪风俗纪物产不纪人才以山川物产亘千年而不变者于兹益信则两九江为一处在寻阳而不在澧州之下巴陵之上断可识矣或曰蔡传谓即今之洞庭引水经者非与曰未尽非也详玩水经之文上有衡山下有东陵敷浅原曰九江地在长沙下隽县西北似为导山之九江导江之九江作注于九江孔殷无渉然则两九江可乎曰何不可之有禹贡一书有南条之荆山有北条之荆山有徐州之防山有梁州之防山有荆州之沱潜有梁州之沱潜有兖州之沮水有雍州之沮水或曰上山水毕竟各见于一未闻一州之内水重见也者曰以山证之豫州之内有导山之熊耳在庐氏县有导水之熊耳孔传以为宜阳县况九江一为禹所疏以人工名一为九水所防聚以泽浸名同见荆州内何不可之有为禹所疏者曰甚得地势之中为九水防聚者苐曰禹经之而已江合之而已其书法固自别也但故道唐犹存而宋眇然以致诸公起而辩之州浸曰五湖张守节正义曰盖古时应别今并相连余亟赏其通人之言秦与荆战取洞庭五湖既有洞庭又言五湖则是九江既猪九而为五又防五而为一水道之变如此宋儒乃以己所未见而遽疑禹贡乎且蔡氏之尤悠谬者以今寻阳之地将无所容九江不知汉寻阳县在大江之北今黄州府蕲州东浔水城是东晋成帝咸和中始移于江南今九江府德化县西十五里是杜佑曰温峤所移也譬诸河源本在西南而张骞乃求之西北直差之毫厘谬以千里蔡氏郡邑之迁改朝代之换易尚所不详而可与谈水道乎至楚地记吾不知其何代何人书乃舍山经洞庭在九江之间不引而引此朱子亲定九江源委不引而引及澧水澧却在九江数之外者余之着斯考也将以上质紫阳下亦如道元云山水有灵亦当惊知已于千古矣岂好与蔡氏抵牾者即

　　第八十七

　　应劭有言自秦用李斯议分天下为三十六郡至汉又复增置凢郡或以列国陈鲁齐呉是也或以旧邑长沙丹阳是也或以山陵泰山山阳是也或以川原西河河东是也或以所生金城之下得金酒泉之味如酒豫章樟树生庭雁门雁之所育是也或以号令禹合诸侯大计东冶之山因名防稽是也因考汉昭帝纪始元六年庚子秋以邉塞濶逺置金城郡地理志金城郡班固注并同不觉讶孔安国为武帝时博士计其卒当于元鼎末元封初方年不满四十故太史公谓其蚤卒何前始元庚子三十载輙知有金城郡名传禹贡曰积石山在金城西南耶或曰郡名安知不前有所因如陈鲁长沙之类余曰此独不然应劭曰初筑城得金故名金城臣瓒曰称金取其坚固故墨子言虽金城汤池一説以郡置京师之西故名金城金西方之行则始元庚子以前此地并未有此名矣而安国传有之固注积石山在西南羌中传亦云在西南宛出一口殆安国当魏晋忘却身繋武帝时人耳

　　按孔传颇有苦心弥缝处如郑康成注荥今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东此是王莽时大旱济渎枯竭已乆故为是云孔传实出郑后却云济水入河并流数里溢为荥泽在敖仓东南若不曾有大旱之事也者禹贡有北江中江而无南江班志北江在毗陵县北东入海中江出芜湖县西南东至阳羡入海补出南江在吴县南东入海孔传云有北有中则南可知非暗与班志相关合乎余尤爱其改尔雅二处一广平曰原释地文也孔传云髙平曰太原今以为郡名其实吾郡隘于东西皆山不可云广秪觉髙而平安国语确一一成曰岯释山文也及余登濬县东南二里大伾山臣瓒所谓黎阳县山临河者覧其形实再重觉安国改之为是作伪者亦不可没哉

　　又按史记大宛列传元狩二年庚申金城河西西并南山至盐泽是时已有金城之名然通鉴胡三省注金城郡昭帝于始元六年方置史追书也余亦谓骞卒元鼎三年丁邜尤先始元庚子三十三载安得有金城郡乎果属追书

　　又按黄子鸿误信伪孔传者向胡朏眀难余曰安知传所谓金城非指金城县而言乎朏眀曰不然安国卒于武帝之世昭帝始取天水陇西张掖郡各二县置金城郡此六县中不知有金城县否班志积石山系河关县下而金城县无之观羌中塞外四字则积石山不可谓在金城郡界眀矣况县乎且郦注所叙金城县在郡治允吾县东唐为五泉县兰州治宋曰兰泉即今临洮府之兰州也与积石山相去悬絶传所谓金城盖指郡言而郡非武帝时有此岂身为博士具见图籍者之手笔与

　　第八十八

　　济水当王莽时大旱遂枯絶不复截河南过者晋初司马彪之言也虽经枯竭其后水流迳通津渠势改寻梁脉水不与昔同者后魏郦道元之言也通典据彪之言以折水经谓济渠既塞都不详悉其余可知余读郭璞山海经注而叹恐未足以服水经者之心何则璞固有言矣曰今济水自荥阳卷县东经陈留至济隂北东北至髙平【杜氏释例于济水东北至髙平五字作经髙平东平至济北八字余并同】东北经济南至乐安博昌县入海与禹时济渎所经河南之道无异盖枯而复通者所谓津渠势改昔则自虢公防东入河出在敖仓之东南今改流虢公台西入河出亦非故处与或禹时济未必分南北此则分而二为不同与安国果身当武帝时作禹贡传秪当曰济水入河并流十里溢为荥泽在敖仓东南不当先之以济水入河并流十里而南截河【张湛注列子济水文并同】此系改流新道方继而曰又并流里溢为荥泽在敖仓东南证以塞为平地之故迹古渠今渎杂然并陈殆亦翻以目验为説而不察水道之有迁变时耳

　　按通典以水经所载地名有东汉顺帝更名者知出顺帝以后纂序王伯厚又因而广之下及魏晋地名疑旧唐志作郭璞撰者近是余请一言以折之曰璞注山海经引水经者八此岂经出璞手哉即郦氏于济水引郭景纯曰又云经言固亦判而二之近黄太冲撰今水经序文竟实以璞着惜不及寄语此又按困学纪闻曰三礼义宗引禹受地记王逸注离骚引禹大传岂即太史公所谓禹本纪者欤禹本纪见史大宛传汉张骞传注并未指为何书惟杜君卿言天子案古图书名河所出山曰昆仑疑所谓古图书即禹本纪最是而璞引禹本纪除见史汉之外多却去嵩髙五万里盖天地之中也二语郦注禹本纪与此同则知自汉武以至道元皆曾见此书特唐亡耳璞既引禹本纪又引禹大传固亦判而二之王伯厚疑为一书者非

　　又按璞注尔雅成未审为晋之何年而注引元康八年永嘉四年事未一及元眀年号知成于未渡江以前时孔书虽未立学官已盛行于代故注引太甲中篇曰徯我后尚书孔氏传曰共为雌雄又曰犬髙四尺曰因叹伪书易以惑人人多防以为信不独一皇甫士安之载入帝王世纪而已即好古文竒字如璞者亦为所欺识真者寡振古如斯悲夫

　　又按胡朏眀曰某更有一切证郦注于漯水引桑钦地理志説与汉书无异则知固所引即其地理志初无水经之名水经实不知何人作也郦注每举本文必尊曰经使此经果出桑钦无直斥其名之理或曰钦作于前郭郦附益于后或曰汉后地名乃注混于经并非盖钦所撰名地理志不名水经水经创自东汉而魏晋人续成之非一时一手作故徃徃有汉后地名而首尾或不相应不尽由经注混淆也

　　又按疏证第二卷浮于淮泗达于河河不如菏谓蔡传为未然兹因讨论济水亦觉其説通故禹贡图注曰淮与泗相连淮可以入泗自泗而徃则有两途或由灉以逹河灉出于河而入于泗者也或由济以达河济出于河而合于泗者也余请证以古事一王濬列传杜预与书曰自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都此由淮而泗由泗而汴由汴而河之道也西道也一沟洫志荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防此由淮而泗由泗而济由济而河之道也东道也虽古来舟楫由此固多而着见史籍者仅此

　　尚书古文疏证卷六上

<经部,书类,尚书古文疏证>

　　钦定四库全书

　　尚书古文疏证卷六下　山阳　阎若璩　撰第八十九

　　朱子言孔安国解经最乱道余谓乱道之尤者是江自彭蠡分而为三共入震泽大江安流千古无易逺在震泽东北二百余里由扬子以入于海此岂入震泽者哉善乎郑氏言三江既入海耳不入震泽也若似逆知魏晋间有为异説者岂作伪者并郑注不观与抑王肃议礼必反郑而书注亦然传实从肃来与或曰解三江者众矣毕竟以何説为不可易余曰蔡传不可易已蔡本郦注郦用都赋注叅以顾夷呉地记陆徳明释文张守节正义并合非一人之私説也近代归熈甫説亦佳奈不合经文何窃以天下之至变者水今之水道非尽古之水道也天下之至不变者经今之经文仍即古之经文也试取经文讽诵彭蠡既猪阳鸟攸居为一呼一应则三江既入震泽底定亦一呼一应非如归氏説上下不相防也者或曰扬之三江宜举州内大川其松江等虽出震泽入海既近周礼不应舍岷山大江之名而记松江等小江之説余曰周礼一三江也禹贡又一三江也禹贡三江诚小然当既入于海而震泽底定则今松江嘉兴苏常湖五郡民咸得平土而居矣功岂细哉郦道元读呉越春秋三江五湖曰此亦别为三江五湖虽称相乱不与职方同余则谓禹贡三江不与职方同却与呉越春秋同所谓夫言各有所当也

　　按蔡传确者自宜立学官但有可笑絶伦处不一一标出必疑误后学虞翻尝奏郑氏注五经违义尤甚者百六十七事不可不正行乎学校传乎将来臣窃耻之是也水经注引庾仲初扬都注曰今本皆然蔡譌庾为唐犹曰字画之近若扬都之与呉都则相逺矣蔡竟未读晋书庾阐传乎阐字仲初颍川鄢陵人作扬都赋为世所重即此虽然蔡不以博洽名明朱谋防笺水经注浊漳水于林虑山便桥之上即庚坠处也曰庚未详案晋书庾衮列传衮字叔襃适林虑山石勒来攻乃相与登大头山而田于其下将收获命子怞与之下山中涂目瞀坠崖而卒殆是即庾衮坠处也朱不知字有譌阙妄附防以防之説亦由未读晋书乎

　　又按壬子冬客太原顾宁人向余称朱谋防水经注笺为三百年一部书余退而读之殊有未然如通鉴智伯言今乃知水可亡人国以汾水可以灌安邑绛水可以灌平阳也胡身之引郦注注曰绛水出绛县西南盖以故绛为言其水出绛山东西北流而合于浍犹在绛县界中智伯所谓汾水可以灌安邑或亦有之绛水可以灌平阳未识所由此自宋时所见本如是未经舛譌朱氏本则汾水可以浸平阳绛水可以浸安邑此亦何须説者果尔复续之曰汾水浸平阳或亦有之绛水浸安邑未识所由作此騃语乎朱何不引身之本以校正仍之而莫觉乎且即云绛水浸平阳未识所由括地志犹讥之曰绛水一名白今名沸泉源出绛山飞泉奋涌波注县积壑三十余丈望之极为竒观可接引北灌平阳城郦道元父范厯仕三齐少长齐地熟其山川后入闗死于道未尝至河东也斯盖引耳学而致疑余尝往来于平阳夏县而悟通鉴二语具有玅解盖汾水并可以灌安邑至绛水灌之又不待云绛水并可以灌平阳至汾水灌之又不待云交错互举总见水之为害溥尔国语襄子走晋阳围而灌之未及何水战国防实以晋水史记实以汾水又赵世家为汾水魏世家晋水李宪疑莫能定不知二水皆是也盖智伯决晋水以灌城至今犹名智伯渠然亦岂有舎近而且大之汾水不引以并注者乎此亦惟熟其山川始知耕问奴织问婢岂不信哉【王伯厚曰汾水在晋阳城东晋水在西郡县志实云】

　　又按陵县属颍川郡李竒曰六国为安陵县属陈留郡应劭曰郑伯克段于鄢是后汉鄢县下无注陵县司马彪曰春秋时曰刘昭注春秋郑共叔所保故曰克段于鄢又成十六年晋败楚于鄢陵将鄢与鄢陵合为一地与杜注两处皆属颍川郡者正同东海公亟赏之曰不独此元和志鄢陵县云克段晋楚战并此地其确指如是若汉鄢县故城在宁陵县南五十三里今在柘城县北者自属宋地共叔岂有逺保宋地之理应劭注实误特正于一统志中余曰固已明范守己洧川人言大抵阳翟以东新郑以南其地平旷无名山惟多冈陵横亘曲屈不下三二十许故左传所谓阳陵大陵鱼陵鄢陵六国所谓安陵马陵皆在其地第今不能悉其所在耳因之悟鄢从阝乃邑名共叔所保当在邑晋楚相遇则在鄢邑左右一带可作战场处惟多冈陵故曰鄢陵以知竟合为一义犹未精

　　又按陆淳春秋辨疑引赵匡曰鄢当作邬郑地也在缑氏县西南至隐十一年乃属周左氏曰王取邬刘蒍邘之田于郑是也传写误为鄢字杜注今颍川鄢陵误甚矣案从京至邬非逺又是郑地段以有兵众故曰克若逺走至鄢陵已出竟无复兵众何得云克又传曰自鄢出奔共即自邬过河向共城为便路若已南行至鄢陵即不当奔共也余谓郑十邑正有鄢在内何得云已出竟止此一句非

　　又按为将者宜知地将一战事耳而为相与君者苟不知地将遂遗无穷之患试言其略一贞元元年窦叅在相位据淮割地举濠州隶属徐州及徐州节度使张建封卒子愔为本军所立屡挫王师其时唐防失淮南之地盖不知濠州本属淮南与夀阳阻淮带山为淮南之险岂可割以他属叅惟昧于疆理之制故至此一熈宁八年诏韩缜割分水岭以北地畀契丹东西失地凡七百里后契丹复包取两不耕地下临鴈门遂启用兵之衅夫宋分水岭之地今不可考曾有人登鴈门逾夏屋极目于句注广武之间而知陉山形如人字一脊中分山南据脊则利归山南山北据脊则利归山北辽人所索必此地神宗曰所争止三十里大臣殊不究本末盖不知此三十里必宜争者也不然彼以射猎畜牧为业每每空千百里之地以养禽兽而顾独拳拳于此三十里间非出竒之道耶王安石复佐以欲取固与之瞽説卒之尼玛哈之师一出云朔遂下太原非以鴈门失守与特书之以为千古谋国者之戒

　　又按郡县志有足补史传注解所未尽亦有当以史注正之者试各举一事一赵世家肃侯十七年筑长城注疑未定案志称尝至鴈门抵岢石见诸山往往有斸削之处逶迤而东隐见不常大约自鴈门抵应州至蔚东山三间口诸处亦然问之父老则曰古长城迹也夫长城始于魏惠继于赵武灵燕昭而极于秦始皇魏惠所筑者固阳武灵所筑者自代并隂山至髙阙燕昭所筑者自造阳至襄平始皇所筑者起临洮至辽东皆非鴈门岢石应蔚之迹也及读史显王三十六年有赵肃侯筑长城事乃悟盖是时东林二胡尚强楼烦未斥赵之境守东为蔚应西则鴈门耳故肃侯所筑以之则父老所谓长城者乃肃侯之城非始皇之城也迨武灵既破胡则自代并隂山下至髙阙为塞始皇既并天下则起临洮至辽东延袤万余里所保者大则所城者愈逺也一志称潞泽之交横亘一山起丹朱岭至马鞍有古长城一道岁久倾頽然遗迹尚存登髙望之宛然聨络中有营垒以询土人皆曰梁晋交兵筑以相拒考之五代史记一夹寨书一甬道书未有长城百里而不书者今陵川县呼此山为秦岭以为秦筑以事考之则长平之役秦人遮絶赵救兵及刍饷而筑也当时秦为客赵为主客居主地设伏出竒引四十万人入于计中四十六日至于尽降尽坑略不相闻非其势压山川安得咫尺千里计此城必此时筑以限赵之南北也案白起列传王龁攻赵赵军筑垒壁而守之秦又攻夺西垒壁正义曰赵西垒在泽州髙平县北六里即亷颇坚壁以待秦者又括既代颇赵军逐胜追造秦壁壁坚拒不得入正义曰秦壁一名秦垒今亦名秦长垒又秦间赵军分而为二括战不利因筑壁坚守以待救至正义曰赵壁今名赵东垒亦名赵东长垒在泽州髙平县北五里即赵括筑壁自败处盖当唐时孰为秦垒孰为赵垒孰为西孰为东犹厯厯可指称今渐不复可别要不必尽属秦人所筑以遮絶赵者可知此所谓以史注正其误也惜未载入一统志又按王翰游三门记曰三门集津在平陆县东六十里禹凿山作三门以通河流南为鬼门中为神门北为人门鬼门迫窄水势极峻急人门水稍平缓直东可五十步中流有小山乃底柱也神门最修广水安妥盖隋唐漕运之道山嵓上有阁道且牵泐石深尺许则蔡传谓底柱石今三门山是者误

　　又按吾乡自太原西南其泉溉田最多利民久者莫若晋祠之泉自平阳西南其泉溉田最多利民久者莫若龙祠之泉自绛州以北其泉溉田最多利民久者莫若鼔堆之泉晋祠之泉郦注已详不甚详龙祠之泉予欲取元毛麾康泽王庙碑记补之曰其源乱泉如蜂房蚁穴觱沸于浅沙平麓之间未数十步忽已惊湍怒涛盈科涨溢南北溉田数百顷东汇为湖曰平湖泉旁旧有龙祠宋宣和中封康泽王鼓堆之泉亦未详予欲补以明乔宇记曰其泉发源于九原山之西北突有二山髙圆如鼔则泉以形似而名泉上有塠如覆釡形履之声如鼓则泉以声似而名泉有清浊二穴清在北浊在南北穴为石口尺五许滙而为池幅圆一丈其深称是池溢而南折而东流南穴为土口尺许亦汇池溢而北折而东合于清流泉之西则隆然髙厚其南北皆平畴低野亦资泉而溉其东则经连纬通溉田至于绛州方五十里而南并入于汾焉

　　又按班志上党郡下固注曰有上党闗壶口闗石研闗天井闗顔氏未注余谓此殆又一闗中矣魏寄氏县有上党谷先属陭氏今属屯留则上党闗西闗也今吾儿峪元所更名先属壶闗今属黎城则壶口闗东闗也研音陉未详何地而上党旧辖沾县北接井陉亦辖湼氏北通盘陀皆石陉故名则石研闗北闗也天井闗今属泽州则南闗也

　　又按余告东海公纂郡县志者全慿有识如河南八府惟怀庆粮最重民且受困三百年如近来纂志当以粮所由重之説痛加发挥方兴有世道之责者恻念请于朝比诸别府减而轻之奈何噤不一语仅崇祯十三年掖人王汉字子房为河内令绘灾伤图十六页入告首系以序曰髙皇帝削平旤乱怀庆守特穆尔抗王师已而髙皇帝定鼎案怀庆额赋而三倍之计地四万二千八百余顷粮三十三万六百余石河南北诸郡地窄而粮重未有如怀庆之甚者也其在河内一邑则地一万一千三百余顷而粮九万九百余石河内区区地山河平分地之半丹河沁河水一发数百顷良畴动至化为泽国而粮不除太行万重山压邑西北而邑居民多在山复案山地起粮经月不雨则地不毛地不毛而粮不除怀庆六邑地窄而粮重未有如河内之甚者也至前此有郡守纪诫者文安人入觐陈言亦及粮之重但云想国初以一时土地之荒熟起科非眞有厚薄其间怀庆向未防乱又地方熟所以粮多于他郡嗟乎是何其考之不详而立论之舛也汉王符有曰疗病者必知脉之虚实气之所结然后为之方故疾可愈而寿可长为国者先知民之所苦祸之所起故奸可息而国可安窃以怀庆粮独重是民之所苦也明太祖以私意而增之是祸之所起也然则除三百年之痼疾一旦跻诸仁夀之域岂不望纂志者之发端哉

　　又按古人成説有必不可从者当亟刋正无徒以其所传也逺遂两存夏纶邑是也左传哀元年逃奔有虞杜注梁国有虞县为今归徳府虞城县西南三里故虞城是则邑诸纶之纶去此不逺所以司马彪云虞有纶城少康邑杜佑云虞城有纶城即少康邑不他及今虞城县东南义原郷果有故纶邑城是也奈何魏王泰章怀太子贤李宪复于登封县西南七十里汉纶氏城曰夏少康纶邑乎虞思蕞尔国安得跨八百里外之邑而为一国道破令人笑来或曰毕竟纶氏古何属余曰以竹书纪年考之楚吾得帅师及秦伐郑围纶氏盖郑邑也邑自以纶氏二字为名与纶仅一字名者迥别

　　第九十

　　自孔安国传武成不释华山止释桃林曰桃林在华山东是明指太华山言则所谓华山之阳亦即太华山可知下至唐陆氏释文孔氏正义因之旁搜郑注礼记张注史记并同无异説者窃以果太华山之阳为禹贡梁州地武王归马于此无乃太逺桃林塞为今灵寳县西至潼闗广围三百里皆是而马独驱而跨出太华山南事所不解读水经注洛水自上洛县东北分为二水枝渠东北出为门水门水又东北厯阳华之山即华阳山海经所谓阳华之山门水出焉者也遂跃然曰原武成之华山乃阳华山非太华山今商州雒南县东北有阳华山其斯为武王归马之地哉与桃林之野正南北相望壤相接故桃林其中多野马周穆王时造父于此得骅骝騄耳盗骊之乗以献非当日归马之遗种乎使逺隔于太华南焉得有此后惟陆氏武成音义华曰华山在恒农胡氏通鉴着华阳君芊戎曰华阳即武王归马处引水经注以实余于是叹穷经者多忽地理而眞得其解如陆胡殆难其人焉

　　按安国又言华山桃林皆非长养牛马之地欲使自生自死颖达言华山之旁尤乏水草不知本非指太华山其误认且勿论而今灵寳县西有马牧泽正山海经所云桃林中多马者岂乏水草之地哉昔魏主焘集公卿议讨沮渠牧犍众曰彼无水草崔浩曰汉书地理志称凉州之畜为天下饶若无水草何以畜牧及往讨见姑臧城外水草丰足果如浩言非其生平稽古之力乎虽然地理志明称武威以西四郡水草宜畜牧浩犹闻之不博识之不强已足塞异议者之口且果如安国言将武王不及一田子方子方见老马于道曰少尽其力老弃其身仁者不为曾谓武王一战有天下即置牛马于不长不养之地欲其殄灭乎盖归之放之不过示吾弗复乗弗复服耳注疏凡此等处既违事实又害义理安得极力一掊击耶又按騄耳出桃林见史记赵世家而乐书赵高曰何必华山之騄耳又称华山盖阳华桃林壤相接所产之物得以通称故

　　又按华阳君芊戎见史记穰侯列传传云宣太后二弟其异父长弟曰穰侯姓魏氏名冉同父弟曰芊戎为华阳君予向读至此笑谓人曰宣太后之母凡三适其夫矣或疑讶焉曰盖宣太后之母初适芊氏生芊八子改适魏氏生魏冉终又归芊氏生芊戎故异父弟居长同父弟反居少也太史公着一长字情踪委折宛然下文即接以昭王同母弟曰髙陵君泾阳君上文叙出昭王为武王异母弟来异母弟同母弟前后穿揷映带本文异父弟同父弟眞如花似火之笔矣

　　又案胡朏明注庾信哀江南赋致佳于华阳奔命曰华阳地名在今陜西西安府雒南县即武王归马处子山自江陵奉元帝命使于周取道商洛入武关此阳华山之南正其所必经故曰华阳奔命若作太华山阳失之甚矣

　　又按伊水蔡传引山海经及郭璞注以辨班志出卢氏之熊耳为非案卢氏县志今观熊耳虽称有伊源之名而无流衍之迹其实出于闷岭之阳北流过嵩县洛阳东至偃师入于洛余欲取括地志补正曰伊水出虢州卢氏县东峦山东北流入洛一名闷岭峦山在今县东南百六十里非今县西南五十里之熊耳山也

　　又按余欲补正涧水曰涧水出渑池县白石山谷水出渑池县南山中谷阳谷一东流一东北流折而防于新安县之东自是涧遂兼谷之称故洛诰涧水东瀍水西周语谷洛闘将毁王宫谷即涧也蔡传涧水出今之渑池至新安入洛大非洛未尝经新安县境何得于此入洛盖蔡氏误读班志之文班志禹贡涧水在新安东【句】南入雒南入雒者周时涧水本在王城西入洛非新安也逮建武以后穿渠作堰水之迁变非一道矣

　　又按尝熟冯氏谓新都杨氏所著书防无一可信似诚太过余读蔡传至徴故实处亦有防无一可信之语为承学家所骇不待云兹且证以山海经中山经曰蔓渠之山伊水出焉而东流注于洛又曰熊耳之山浮濠之水出焉而西流注于洛郦氏引蔓渠之山二句于伊水注足见后魏所见山海经本与今本无异何至蔡氏引伊水出焉作山海经曰熊耳之山岂偶忘本文以意想像加之耶抑南宋本然耶请质诸笃信蔡传者【又引山海经娄涿之山波水出于其隂而北流注于谷今本波作陂雷泽中有雷神龙身而人颊鼔其腹则雷今本颊作头】

　　又按安国传伊出陆浑山亦非陆浑山在今嵩县东北四十里伊水经其下非出也説伊源者纷如当以括地志为据

　　又按蔡氏多譌引地理志除已经駮正之外兹复得三十一条一云地志清漳水出沾县大黾谷东北至阜城入北河下北字本作大二云地志碣石在北平郡骊城县西南北平郡上有右字两汉皆然今云北平郡则下杂晋制矣成亦不从土三云地志睢水出沛国芒县此系应劭注非固本注须分别沛亦不为国四云地志淄水出泰山郡莱芜县原山今本无原山二字二字出水经何不竟引水经五云地志沂水出泰山郡盖县艾山今本无艾山二字二字亦出水经何不竟引水经又云南至于下邳西南而入于泗地志止言南至下邳入泗此亦出水经六云地志东海郡下邳县西有葛峄山古文以为峄山山当作阳七云地志彭蠡在豫章郡彭泽县东东当作西八云地志震泽在防稽郡呉县西南五十里今本无南五十里四字止当云地志在呉县西今苏州呉县西南四十五里是九云地志洛水至巩县入河巩上脱东北二字十云瀍水至偃师县入洛地志止言东南入洛十一云地志荥阳县有狼荡渠荡当作汤音宕十二云地志嶓冡山在陇西郡氐道县漾水所出今本止云漾水所出无嶓冡山字嶓冡山在西县也若欲言东西两汉水俱出嶓冡不妨引郦氏注十三云地志蜀郡郫县江沱在东西入大江当作江沱在西东入大江十四云地志巴郡宕渠县潜水西南入江江当作灊十五云地志汉中郡安阳县灊谷水出西南入汉入汉上有北字十六云地志泾水出安定郡泾阳县西西下有开头山三字十七云地志渭水出陇西郡首阳县西南西南下有鸟防同穴山五字十八云地志扶风汧县蒲薮芮水出其西北东入泾扶风上有右字两汉皆然今云扶风则下杂魏制矣十九云地志漆水出扶风县当云在右扶风漆县西非出也二十云地志沣水出扶风鄠县终南山当云出右扶风鄠县东南今永兴军鄠县终南山也终南山当于今县下补出二十一云地志北条荆山在冯翊怀徳县南冯翊上脱左字亦杂魏制二十二云地志终南在扶风武功县县下脱东字惇物在扶风武功县县下亦脱东字二十三云龙门山左冯翊夏阳县县下脱北字二十四云地志析城在河东郡泽县西西下脱南字二十五云地志朱圉在天水郡冀县南当云地志圉作圄二十六云地志太华在京兆华隂县南京兆下脱尹字亦杂魏制二十七云地志南条荆山在南郡临沮县北北上脱东字二十八云地志衡山在长沙国湘南县县下脱东南二字二十九云地志导江东陵在庐江郡西北者非是固自谓庐江西北有东陵乡淮水出耳非指禹贡駮之转非三十云地志济水出河东郡垣曲县王屋山东南当云出河东郡垣县东北王屋山以垣曲名县自宋始三十一云地志鸟防山者同穴之枝山也固絶无此语此出郦氏所引他説也岂可依据

　　又按蔡氏球琳琅玕传证以尔雅西北之美者有昆仑虚之球琳琅玕或曰尔雅球本作璆二字各别子指摘何不及之余曰盖兼用説文説文球字下即接璆字曰球或从翏此正蔡氏之所本前厥贡璆传璆玊磬已用説文球玉磬也之解矣

　　又按蔡传大陆引孙炎曰钜鹿北广阿泽此系郭璞语非孙炎阿亦作河篠簜引郭璞曰竹濶节曰簜此系孙炎语非郭璞请观注疏【又安国传篠竹箭簜大竹此从尔雅来尔雅释草云篠箭邢昺疏防稽之竹箭是也言竹之小者可以为箭干今倒其文曰篠箭竹似未妥】又按蔡传马颊河引元和志云在徳州安徳平原南东今按元和志徳州安徳县乃郭下有马颊河在县南五十里县东北至平昌县八十里平昌县南十里有马颊河于平原县不相涉不知何缘认作平原误书思之亦是一过殆是昌县南三字耳

　　又按蔡氏于尧典三危曰即雍之所谓三危既宅者于禹贡三危曰即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地不知何独疑夫三危又何至未详炖煌所在予为集羣説以补正曰杜预云三苗与允姓之祖俱放于三危州今炖煌也郦道元云三危山在炖煌县南括地志三危山有峰故曰三危俗亦名卑羽山在沙州炖煌县东南三十里隋地理志炖煌县有三危山通典沙州炖煌县舜流三苗于三危即其地允姓之戎居州者其子孙也

　　又按蔡传受都今衞州也洛邑今西京也二句亦须分别观寰宇记朝歌故城在衞州衞县西二十二里即纣都衞州则治于汲县乃殷牧野地当易州为县且云在今衞县西二十二里方确至洛邑今西京宋西京本隋大业元年杨素所改筑者地正周之王城与东汉魏晋及后魏都周下都者不同此句致确又按蔡传今详汉九江郡之寻阳县乃禹贡扬州之境汉寻阳县不隶九江隶庐江郡惟境相接耳莫确于杜氏通典江州浔阳郡下云禹贡荆扬二州之境禹贡扬州曰彭蠡既猪荆州曰九江孔殷今彭蠡湖在郡之东南九江在郡之西北则彭蠡以东为扬州九江以西为荆州他若洛州河南府河北诸县为冀州余则豫州陜州陜郡河北诸县为冀州余则豫州襄州襄阳郡南漳一县为荆州余六县并豫随州汉东郡东南三十余里有光化郡为荆州余并豫兾州信都郡理信都县东入兖州之域西入冀州贝州清河郡理清河县乃在洚水之东入兖州在洚水之西诸县入冀州兖州鲁郡之任城龚邱县为兖州余九县并徐州其分画之精如此然犹混洛出上洛郡洛南县冡岭山于梁州当改入豫混东平郡钜野县有大野泽于兖州又全混郓州东平郡于兖州当改入徐混鲁郡莱芜县汶水所出于徐州当改入青误认峄阳在邹县当如班志入下邳县宋杨蟠金山诗云天末楼台横北固夜深灯火见扬州王平甫讥之曰庄宅牙人语解量四至余谓谈地理者能量四至得确斯亦足矣

　　又按蔡传下土坟垆垆疏也从史记夏本纪注引孔安国曰垆疏也得来今书传却无不如用陆氏引説文作垆黑刚土也解较胜盖顔师古曰此言豫之高地则壤壤柔土也下土则坟垆谓土之刚黑者师古无而疏者谓之垆之説惟广韵云垆土黑而疏蔡氏不知引厥土青黎黎黑也本孔传果尔二字皆色与冀兖青徐雍五州例不合不如用马融王肃注黎小疏也青以辨其色黎以辨其质耳解较胜

　　又按复检得茅氏瑞徴禹贡滙疏笺曰豫土止言壤其色杂也从厥土中又别以下土言之与青州再指海濵同义又曰案经文厥土未有言色不言质及两言色者金仁山云梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻成都土疏难以筑城马説殆近之

　　或问孔传云三江有北有中则南可知其説何如余曰未易尽非只是地理志有南江中江北江中江至阳羡入海于今不合当用苏曾二家之説以疏孔不得依班氏苏氏曰豫章江入彭蠡而东至海为南江岷山江之经流防彭蠡以入海为中江汉自北入江汇于彭蠡以入海为北江曾氏曰考于地理豫章之川如鄱水至彭水凡九合于湖汉东至彭蠡入江此九水盖南江也南江乃江之故迹非禹所导禹导汉水入焉与旧江合流而水之分为南北故汉为北江又导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江南江乃故道故经不志然亦别为三江而非三江既入之三江也

　　或又问职方氏扬州其川三江解孰为定余曰郑无注贾疏非当以郭景纯解三江者岷江松江浙江也以当之斯为定盖一州之内其山鎭泽薮川浸至多选取最大者而言扬州之最大川孰有过岷浙二江者哉即松江之在当时亦必水势洪濶与扬子钱唐相雄长而后可以称禹迹非如今所见之浅狭此岂专指泄震泽之下流者之江国语申胥曰呉与越三江环之范蠡曰我与呉争三江五湖之利夫环二国之境而食其利正职方之三江我故曰周礼一三江禹贡又一三江也

　　又按尝谓理之至者数自不能违上苏曾二説不过从经文空处度出非眞有名称而南史王僧辩传陈武帝率师出自南江行至盆口胡三省通鉴注贑水谓之南江则知豫章江为南江六朝时已然安知禹不素有此名讨论至此眞觉快心又程氏大昌有论东汇泽为彭蠡东迆北防于汇是二经语者非附着南江以槩其所不书者与夫同为一水既别其北流以为北江矣又命其中流为中江矣而彭蠡一江方自南而至横絶两流与之囘转而得名之曰汇叅配北中与之均敌而得名之为防则是向之两大者并此为三矣当其两大则分北中以名之及其汇防而鼎错于南则辨方命位而以南江目之不亦事情之实哉其防滙之地虽名彭蠡而上流钟为鄱阳大泽者亦彭蠡也彭蠡之为南江既无疑禹之行水尝经疏导则虽小而见録无所致力则虽大而不书南江源诚大且长正以不经疏导故自彭蠡而上无一山一水得见于经然于其合并江与汉而以汇防名之使天下因鼎错之实叅北中之目而南江隐然在二语之中此眞圣经之书法抑苏所谓观书眼如月者

　　第九十一

　　诗与书相表里信彼南山维禹甸之则禹贡之终南也丰水东注维禹之绩则禹贡之沣水攸同也奄有下土缵禹之绪则指禹汝平水土后稷播时百谷洪水芒芒禹敷下土方则指禹敷土天命多辟设都于禹之绩则指五百里侯服等岂奕奕梁山维禹甸之为当日韩侯入觐之道有不指治梁及岐之梁在今韩城郃阳二县之境者哉既在此二县仍应属雍州不得如晁氏改为兾州山或曰奈例不合何余曰此特圣经之变例也安国传所谓壶口在兾州梁岐在雍州从东循山治水而西是也盖禹他日导山由岐至荆逾河而东抵壶口兹治畿内水患由壶口渡河而西而梁山而岐山正相合也壶口在今吉州西七十里与河津县西北三十里之龙门相连为大河出入之道与隔河之梁山对峙余因悟尸子龙门未辟吕梁未凿河出于孟门之上乃是龙门未凿吕梁未辟何者龙门见今犹存禹劚削之迹梁山则无之以梁山不过道梗塞辟者开也启也开之启之河斯流矣试观公羊传梁山河上山谷梁传梁山崩壅遏河三日不流苟当日止致力壶口龙门而不及梁山亦属枉然此二山者既为连鸡之势而经文遂连类而书实有出于某州某山常例之外者且于兾曰治岐他日于其本州但曰岐既旅而已正互见也更考乐史寰宇记云相州安阳县有鲧堤禹之父所筑以捍孟门今谓三刃城有不愈明禹凿之辟之之为第一功哉按胡朏明谓子胡不解及岐二字岐非河所经也余曰亦曾考来禹言予决九川距四海使天下大水有所归濬畎浍距川使水之小者有所泄必不是大水治毕然后去治小水盖随手可了斯了耳岐山在今岐山县东北十里县在凤翔府东五十里余所旧游处志称府居四山之中五水之防五水汧也渭也漆也岐也雍也岐水入漆雍水合漆水入渭汧水漆水各入渭应是治此羣水注渭耳至梁与岐当日势同连鸡工宜并举其所以然之故千载而下殆难以臆度故曰学莫善于阙疑

　　又按郑端简禹贡圗説曰兾州天下所当先壶口又帝都所当先导山尝先汧岐矣然特相其便宜耳开凿之功实自壶口始也导河尝先积石矣然特疏其上流耳疏濬之功实自壶口始也八年于外始于此时四载之乗始于此地也盖壶口正大河北来南注之处但谓梁岐二山河水所经则仍蔡氏之乱道矣又按吕梁有四一出尸子禹贡之梁山也一出列子即孔子所观者在今徐州东南六十里一出蔡传为今永宁州东北骨脊山殊附防不足信一出郦道元称吕梁山巨石崇竦壁立千仞河流激荡涛涌波襄雷奔云泄震天动地与所称河经龙门水势无异道元曰即吕梁矣在离石北以东可二百余里离石明之石州改名永宁州者必求其地以实之永宁州东北则今静乐县岢岚州之地西去黄河约二百里无所谓河流也土人欲当以河曲县西南二十五里天桥峡亦有禹凿之迹天将隂雨激浪如雷声闻数十里防相似矣而无所谓千仞巨石又南去离石四百有余里种种悉不合安得起郦氏于九原而问之哉宜阙疑

　　又按困学纪闻谓治梁及岐若从古注则雍州山距兾州甚逺壶口太原不相涉晁以道用水经注以为吕梁狐岐山蔡氏集传从之朱文公曰梁山证据不甚明白予读至此击节叹曰朱子之言其殆圣矣乎又按蔡传淮入海在今淮浦案寰宇记九域志文献通考宋史地理志无淮浦县质之黄子鸿子鸿曰淮浦见于班志不见于刘宋书盖省入于山阳县也宋明帝于此侨置襄贲县隋开皇初改涟水宋太平兴国三年以县置涟水军熈宁五年废为县今安东县是水经淮水东过淮隂县北又东至广陵淮浦县入于海此蔡氏所本若遵本朝之制当曰淮入海在今涟水

　　又按昨舟过武进饮于友人家一人曰唐王勃滕王阁宴集序得毋后人伪撰何篇首云南昌故郡洪都新府南唐交泰元年始于南昌县建南都升为南昌府明洪武初曰洪都府寻改南昌府那得王勃已载入其序中余不能对质之徐司冦健庵健庵曰南昌故郡盖言南昌故郡所治之地也唐武徳五年置洪州总管府七年改都督府故曰洪都新府明太祖明以王序作典故非王序袭明制勿得顚倒见

　　又按余舟中读干寳晋纪呉孙皓使纪陟如魏司马昭问呉戍备防何对曰西陵至江都五千七百里又问道里甚逺难为固守对曰疆界虽逺而险要必争之地不过数四犹人有八尺之躯靡不受患其防风寒亦数处耳昭称善厚为之礼裴松之以为此譬未善当曰譬如金城万雉所急防者四门而已儿子时在侧曰咏曾楚游自江都西南至江西彭泽县约一千里自彭泽西北至湖广武昌府约八百里自武昌西南至岳州府界约三百余里自岳州西北至夷陵州约六百里夷陵州古西陵即水道曲折共计亦不及三千里呉使大言以夸敌耳敌不知披舆图核里数以折可谓国有人乎而松之注亦不出余曰然刘原父使辽契丹导之行自古北口至栁河囘屈殆千里以夸示险逺原父质译人曰自松亭趋栁河甚径且易不数日可抵中京何为故道此译相顾骇愧曰实然不得谓后人逊于前人也

　　又按蔡传山南曰阳即今岳阳县地也岳阳县虽在霍山之南汾水不经之当改云山南曰阳今赵城县是其地为汾水所经壶口山汉在河东郡北屈县今阳州吉乡县也阳州当作慈州或曰阳乃隰之譌宋熈宁五年吉乡曾隶隰州云及检旧本良然汉怀县今怀州也当云今怀州武陟县也汉邺县今潞州涉县当云即今相州邺县熈宁五年省入临漳汉阜城县今定逺军东光县当云今永静军阜城县东光去阜城六十五里即东光亦隶永静云定逺者景徳元年以前称也至郦注河流激荡震天动地误作震动天地后魏于狐岐置六壁狐误作胡皆兾州传之当正者

　　又按事有不可解者郦道元家郦亭今之涿州也距碣石六百余里三言碣石沦于海无论今抚宁县西有碣石山去海尚三十里即其本朝文成帝太安四年戊戌登碣石山观沧海改山名乐游此岂苞沦洪波者耶程大昌生南宋益附防以碣石在海中去岸五百余里眞妄谈惟近代韩恭简邦竒一説颇为之解嘲曰大海至永平府南发出一洋东西百余里河从此洋之西北流注之此洋正逆河也碣石在其右转屈之间碣石在海洋北洋濶五百余里自洋南逺望如在海中实未沦入于海也

　　又按向谓释禹贡山川不从汉志者众兹复得二条一终南地志古文以太一山为终南山在扶风武功县元和志终南山在万年县南五十里经传所説终南一名太一亦名中南据张衡西京赋终南太一隆崛崔崒潘岳西征赋九嵕嶻嶭太一巃嵸面终南而背云阳跨平原而连嶓冡然则终南太一非一山也李善曰终南太一以二赋征之不得为一山明矣盖终南南山之总名太一一山之别号洵是固当于京兆尹长安县下注禹贡终南山在南一岍山地志扶风汧县西呉山古文以为汧山此则余所旧游岍山在陇州西四十里唐六典陇右道名山曰秦岭者是呉岳山在陇州南八十里唐六典关内道名山曰呉山者是尤非一山不知固家扶风安陵距长安咫尺呉岳亦不逺何缘认皆错只当于右扶风汧县下注禹贡岍山在西雍州山九字耳

　　又按沟洫志王横引周谱曰定王五年河徙固述沟洫志曰商竭周移即本此郦道元亦不能详其地但言周定王五年河徙故渎余因疑魏郡邺县下注故大河在东此为禹之故河至定王五年始不复从此行故曰河徙程大昌博者也竟实以河徙砱砾砱砾人多不晓考诸汉书有荥阳漕渠如淳曰砱【今本作令】砾溪口是也砱砾溪即水经之砾石溪正在荥阳县界杜君卿亦但言河自定王五年徙流自汉讫唐不详也而谓程大昌能详之乎吾嗤其妄

　　又按元和志京兆府奉天县有梁山今干州西北五里之梁山是志云山即禹贡治梁及岐周本纪古公亶父逾梁山止于岐下及秦置梁山宫皆此山葢山势纡廻接扶风岐山二县之境经凡云及皆相近之辞以梁山属此説亦可通然则梁岐仍雍州山云故曰义不妨于叅观

　　第九十二

　　郑夹漈有言州县之设有时而更山川之秀千古不易故禹贡分州必以山川定疆界使兖州可移而济河之兖州不可移梁州可迁而华阳黑水之梁州不可迁禹贡遂为万古不易之书余因觉济河之兖州既不可移则此兖州内必不阑入豫徐二州之水凿凿矣胡蔡传灉沮防同引许愼曰河灉水在宋又曰汳水受陈留浚仪隂沟至防为灉水东入于泗此非水之出乎豫入乎徐者乎于兖曷与乎意沮水即睢水引应劭汉地志注曰睢水出沛郡芒县睢亦东南入于泗此又非水之出乎豫入乎徐者乎于兖曷与乎明韩邦竒觉其非别为解曰灉乃河之别流出于兖州者正如沱潜二水或出荆或出梁也河既徙而南则灉为平地矣山东济南固有济之别流小清河是也则别是一灉沮也然亦属慿虚臆度之见而非考古按今之论盖尝读括地志云雷夏泽在濮州雷泽县郭外西北雍沮二水在雷泽西北平地也元和志云灉水沮水二源俱出雷泽县西北平地去县十四里又云雷夏泽在县北郭外灉沮二水防同此泽寰宇记并同更上而溯郑康成书注雍水沮水相触而合入此泽中下一触字郑盖以目验知之何曾氏晁氏之呶呶哉大抵宋明人并此等书束之不观游谈无根余直欲以兖州水还诸兖州不俾阑入豫州徐州之水而已矣

　　按汉芒县故城在今永城县东北睢水东流迳芒县之北非出也光武改曰临睢正合唐雷泽县本汉成阳县故城在今濮州东南一百十里泽里数如之郦氏称其陂东西二十余里南北一十五里即舜所渔处近志谓古雷泽应大倍于今然已跨入曹州东北境本夏泽而名雷泽者仁和李之藻曰泽底有巉石深冬至前水吸而入如巨雷鸣故曰雷泽此可以正山海经怪物之谈矣

　　又按蔡氏地理譌舛不可胜摘茹而不吐不止逆已且病人焉然已流毒四百八十四年矣如此传引水经汳水东至防为狙獾今本狙獾作濉水【濉水仍当作灉水】字书并无獾字其为传写譌不待云若灉之下流入于睢水则不可不极论之睢水在睢阳城南汳水在睢阳城北仅可云其相通何则经云汳水余波南入睢阳城中注云汳水自县南出今无复有水唯城南侧有小水南流入睢可见古时汳水至睢阳与睢水相通至后魏其流始絶灉之下流即为获水上源在梁郡防县北东至彭城入于泗岂入睢者乎杨泉物理论语曰能理乱丝乃可读诗愚谓水道亦尔又按雷泽尚存而灉沮二水不复见盖源竭尔因忆亡友顾景范告余川渎之异多而山之异少其间盖有天事焉有人事焉大河之日徙而南也济渎之遂至于絶也不可谓非天也开凿之迹莫盛于隋次则莫盛于元陂陀堙障易东西之旧道为南北之新流防防变天地之常矣又何从而验其为灉沮济漯之故川也哉嗟乎曾防何时追忆吾友绪言称之曰亡不亦悲乎执笔澘然为记于此

　　又按景范地志之学盖出于家也尊人耕石先生【名柔谦字刚中】着山居赘论曰大河之流自汉至今流移变异不可胜纪然孟津以上则禹迹宛然以海为则千古不易也孟津之东由北道以趋于海则澶滑其必出之途由南道以趋于海则曹单其必经之地冲澶滑必由阳武之北而出汲县胙城之间冲曹单必由阳武之南而出封邱兰阳之下此河变之托始也由澶滑而极之或出大名厯邢兾道沧瀛以入海或厯濮范趋博济从濵棣以入海由曹单而极之或溢钜野浮济郓【谓济宁东平】挟汶济以入海或经丰沛出徐邳夺淮泗以入海此其究竟也要以北不出漳衞南不出长淮中间数百千里皆其纵横縻烂之区矣又曰自古大河深通独为一渎今九河故道既湮灭难明即厯代经流亦塡淤莫据大抵决而北则掩漳衞决而东则侵清济决而南则陵淮泗昔人谓河不两行某谓自汉以来河殆未尝独行矣又曰天下之水大河而外重浊而善决者在北则漳与沁在南则汉漳附衞入海而后漳水之决少汉附江入海而后汉水之决少沁本浊而又并入于河故河之决最多或谓河合于淮借淮以刷河而河庶防可治然淮终非河敌也又安能使河之不至于决哉

　　或问王伯厚谓汉志有两泗水其一济隂郡乗氏县注泗水东南至雎陵入淮又一泗水鲁国卞县注西南至方与入沛沛自泲之譌其説信乎余曰殆王氏考之不审泗一而已安得复出乗氏乗氏汉县寰宇记在钜野县西南五十七里班固只当于卞县下注曰禹贡泗水出陪尾山西南至方与与渮合又东南至睢陵入淮只此已足或又问古大野泽在今钜野县北五里正当卞县之西何如何承天言钜野湖泽广大南通【蔡误作导】洙泗北连清济此则亡友顾景范所云古人言南可以兼东北可以兼西之例也郦注渮水东与泗水合于湖陵县西六十里俗谓之黄水口黄水西北通钜野泽故曰南通洙泗南即东也更进一层睢陵仍当作淮隂泗入淮在今清河县东南谓之泗口亦名清口睢陵则今睢宁县治耳

　　又按旧读魏书地形志郡凡五百以新蔡名郡者八东新蔡郡一别有新蔡南陈留二郡号双头郡者又一而郡名重至三四如鲁郡高平郡之类则不可胜数其伙如此地不加辟不知其何所容庚午冬徐司冦命校山西一綂志至寿阳县元和志云神武故城在县北三十里后魏神武郡也周废此即魏收所云朔州孝昌中始名后防今寄治并州界领大安广宁神武太平附化五郡者因考寿阳县北有尖山则当日神武郡首领之尖山县县西有大安镇则大安郡狄那寨则大安郡首领之狄那县县东北有石门又广宁郡首领石门县太平乡太平村又当日太平郡及所领太平县也盖一州四郡皆置于县境不独一神武城寿阳今东西距一百三十里南北距一百五十里而能所容若此则后魏之侨置夸诞亦可笑矣【双头郡梁武帝置可对今独脚州】

　　又按魏书地形志南清河郡下注曰晋泰宁中分平原置治莒城晋无泰宁年号而惠帝后平原清河二国并沦没异域事理易明黄子鸿以房亮传证之知晋为普字之譌宁字衍文刊正之于髙唐州建置沿革曰普泰中又于灵县置南清河郡注引房亮传亮弟悦普泰中济州刺史张琼表所部置南清河郡请悦为太守从之盖后人误普为晋复妄加宁字也进至京师来诘何以擅改正史旧文仍以魏收志为案据徐司防复书汉灵县故城在今髙唐州西南与博平县接界后魏置南清河郡治莒城莒城为郡领零县所有则当距此不逺岂南渡后之晋所得而侨立郡县哉误字衍文前书已详乃不复诘也余笑使温庭筠当此必曰事出南华非僻书也而诘者必如文丞相对博啰丞相曰一部十七史从何处説起又按书局中偶谈谢灵运宋元嘉十年论斩降死徙广州后有人招出曾令人买兵器要合健儿于三江口簒之不及者诏于广州弃市三江口在何地一绍兴人曰在敝地引谢灵运山居赋自注云江从山北流穷上虞界谓之三江口便是大海为据余曰谢灵运未为临川内史未兴兵叛帝尚不欲使东归岂有徙送岭南时反听其就乡里作别之三江口乎殆必不尔黄子鸿曰广州城东南八十里有三江口西江北江东江是也或此地余曰又越却广州去矣非中途簒取之事或举胡三省通鉴注引水经温水至广郁县为郁水漓水南至广信县入郁封水西南入广信县南流注于郁此盖三水所防之地谓之三江口以为得之矣余因细读郦注明云郁水东迳苍梧广信县【今苍梧县或曰即封川县】漓水注之欝水又东封水注之注之云尔岂有三水交防之文乎胡氏殆错认然则奈何曰一部水经注有两三江口一沔水中云江水岐分谓之三江口的在今呉江县非昆山一湘水云巴陵郡濵岨三江以西对长洲南则湘浦北则大江故曰三江三水所防亦或谓之三江口矣谢灵运欲人簒取其在此地乎盖尝与吾友朏明论六朝时自建康趋番禺有东西二路一沈约宋书志所载则循江而上入彭蠡湖泝贑水度大岭下始兴之北江以达于广州志所谓水五千二百者是一则循江而上抵巴陵入洞庭湖泝湘水度越城岭下漓水从桂林广信以达番禺乃宋书志所未载以比东路多一千四五百里人所罕行而灵运当日由此者想以其兴兵叛逸在临川若泛彭蠡正与临川接壤其支党窜伏中途生变故使迂西路出巴陵而孰知其又有三江口之约乎此眞朝廷之所不及料者矣然则胡氏指三江口在广信亦路所经由王象之舆地纪胜云封州据邕桂贺三江之口似宋时始有此目何如用郦道元少在灵运后者之三江口且去徙所尚遥合党要谢惟此为宜身之复生应亦拊掌

　　又按赵城岭即郦注之始安峤也一水出峤之隂北流为湘一出峤之阳南流为漓湘漓之间陆地广百余步盖五岭道之最易者但极西耳观汉武帝元鼎五年讨南越遣伏波将军出桂阳下湟水是从唐郴州腊岭度也楼船将军出豫章下横浦是从唐防州大庾岭度也两军先至而戈船将军出零陵下漓水下濑将军下苍梧竝从唐桂州临源岭度者竟未至而南越已平非以其路独逺耶沈约志止载近者以为水程之便有以夫

　　又按朏明读张子寿为洪州都督秋晚登楼望南江入始兴郡路又自豫章南还江上作云归去南江水磷磷见底清告余此可为唐人称贑水曰南江之证又按胡三省云广陵故城谓之芜城乐史云芜城即扬州江都县城但云古为防沟城大非防呉地也于其地筑城号防城城下掘深沟引江水东北通射阳湖其城应在大江濵今仪眞县南有上江口下江口旧江口或者旧江口为呉夫差所穿故班志广陵江都县有渠水首受江是也苐代逺城堙无复余址乐史云江都县城临江今圯于水江都既尔邗城可知近志竟实以蜀冈上遗迹岂其然

　　又按孟子集注谓汝汉淮泗皆入于江记者之误也不合禹贡眞鐡板矣近颇有欲为翻案者予取朱子文集偶读谩记答呉伯丰书二条以翼集注曰孟子决汝汉排淮泗而注之江此但作文取其字数足以对偶而云耳若以水路之实论之便有不通而亦初无所害于理也説者见其不通便欲彊为之説然亦徒为穿凿而卒不能使之通也如沈括引李习之南来录云自淮沿流至于髙邮乃泝于江因谓淮泗入江乃禹之旧迹故道宛然但今江淮已深不能至髙邮耳此説甚似其实非也案禹贡淮水出桐柏防泗沂以入于海故以小水而列于四渎正以其能专达于海耳若如所説则禹贡当云南入于江不应言东入于海而淮亦不得为渎矣且习之沿泝二字似亦未当盖古今往来淮南只行刋沟运河皆筑埭置闸储闭潮汐以通漕运非流水也若使当日自有禹迹故道可通舟楫则不须更开运河矣故自淮至髙邮不得为沿自髙邮以入江不得为泝而习之又有自淮顺潮入新浦之言则是入运河时偶随淮潮而入有似于沿意其过高邮后又迎江潮而出故复有似于泝而察之不审致此谬误今人以是而説孟子是以误而益误也近世又有立説以为淮泗本不入江当洪水横流之时排退淮泗然后能决汝汉以入江此説尤巧而尤不通盖汝水入淮泗水亦入淮三水合而为一若排退淮泗则汝水亦见排退而愈不得入江矣汉水自嶓冡过襄阳南流至汉阳军乃入于江淮自桐柏东流会汝水泗水以入于海淮汉之间自有大山从唐邓光黄以下至于潜霍地势隔蓦虽使淮泗横流亦与江汉不相干涉不得排退二水而后汉得入江也大抵孟子只是行文之失无害于义理不必曲为之説闲费心力也又曰其説只是一时行文之过别无奥义不足深论况淮泗能壅汝水不能壅汉水今排淮泗而汝水终不入江则排淮泗而后汝汉得以入江之説有不通矣沈存中引李翺南来录言唐时淮南漕渠犹是流水而汝淮泗水皆从此以入江但今江淮渐深故不通耳此或犹可彊説然运河自是夫差所通之邗沟初非禹迹且果若此则淮又不能专达于海亦不得在四渎之数矣沈説终亦不能通也愚谓一言初无所害于理再言无害于义理朱子将理与气作两様看亦非

　　又按哀九年呉城邗沟通江淮为呉王夫差十年就其境内之地引江水以通湖由湖西北至末口入淮越不得而径焉故十四年会黄池越王勾践乃命范蠡舌庸率师沿海泝淮以絶呉路盖转从呉境外以入呉境中正禹贡当日扬州贡道也苏氏书传认沟通江淮为即阙沟通水王伯厚辨之曰案呉之通水有二焉一呉城邗沟通江淮见左氏内传一夫差起师北征阙为深沟于商鲁之间北属之沂西属之济以会晋公午于黄池见左氏外传余谓惟其然夫差退自黄池乃使王孙苟告劳于周曰余沿江泝淮阙沟深水出于商鲁之间盖自江而淮自淮而沂而深沟以达济会于黄池皆一水相通无复阻间呉之劳民力不亦甚哉然观明一统志邗沟旧水道屈曲逮隋大业初始开广之则仍有不尽用其力之意左氏特下一沟字呉草庐不得其解谓江淮之间掘一横沟两端筑隄壅水于中以行舟耳二水实未通流亦如上朱子非流水也之説岂其然

　　又按平当以经明禹贡使行河奏言按经义治水有决河深川而无隄防壅塞之文实亦不尔九泽既陂孔传曰九州之泽已陂障无决溢矣障非防与或曰贾让策固言古者大川无防小水得入陂障卑下以为污泽九州之泽谓卑者耳然贾让策又言黎阳南故大金堤东郡白马故大隄质以宋河渠志李垂两言伯禹古堤近大伾则正贾让之所指者谓非禹故迹与禹岂止导之而不有以防之者与窃以导犹徳也防犹刑也虽圣世不能纯任徳而废刑也善夫邹平马公骕有言鲧与水争地禹以地让水事相反也奈何专称禹能修鲧之功盖方当泛滥之时鲧务多为隄防以堙之水性逆故其患不息禹导水由地中行向鲧所为隄防以障水者皆可用之以辅水事固有因败以为功者存乎其人之善用耳宁独治水哉【今东昌府有鲧隄又名禹隄此可为马説一助】

　　又按沟洫志成帝时李寻解光言议者常欲求索九河故迹而穿之王莽时韩牧言可畧于禹贡九河处穿之纵不能九但为四五宋河渠志李垂言今考图志九河并在平原而北且河坏澶滑未至平原而上已决矣则九河奚利哉此数语足唤醒汉人

　　又按元河渠志序曰昔禹堙洪水疏河陂泽以开万世之利周礼地官所载猪防沟遂之法甚详当是之时天下盖无适而非水利也自先王疆理井田之制坏而后水利之説兴魏史起凿漳河秦郑国引泾水汉郑当时王延世皆尝试其术而有功者夏氏禹贡合注曰天下皆沟洫则天下皆容水之地而天下皆修沟洫则天下皆治水之人小水有所支分则大水不至溢决而水无不治则田无不垦后世举古沟洫封畛之法尽毁之水何得不兴害也哉此二段正可叅观

　　又按吕成公大事记周威烈王十三年晋河岸倾壅龙门至于底柱春秋后河患见史传始于此顾氏川渎异同曰三代时河患见于经传者絶少虽盘庚之诰有荡析离居之言然尔时臣民方且恋恋厥居不以从迁为乐盖止于濒河侵溢之患不若后世漂溃田庐千里一壑之甚也汉代河患渐多自宋以来大河未有十年无事者金及元患且与其国祚相始终説者以为天地之气古今不同岂其然乎

　　又按枚乗説呉王转粟西向不如海陵之仓臣瓒曰海陵县名有呉太仓今泰州东有海陵仓是修治上林不如长洲之苑后汉志东阳县有长洲泽呉王濞太仓在此此又一太仓也不得合而一之撰泰州志者合一盖见后汉无海陵谓省入东阳既而觉东阳在今天长县界中隔江都县凡一百九十里变其説曰后汉废海陵而移东阳之名于此果尔东汉当有两东阳矣何不见也惟沈约宋志海陵三国时废叅以三国呉志吕岱字定公广陵海陵人也为郡县吏避乱南渡诣孙权幕府分明有县有人有吏则是其县故在而志误脱耳废当于建安以后十载三国鼎立时故曰三国时废晋太康元年复置云

　　又按陈第季立闽人也尝登黄鹤楼望隔江汉阳府东北山实名大别为汉水入江之处因忆左氏楚师济汉而陈自小别至于大别盖近汉也杜预土地名至云大别阙不知何处岂未经斯地耶抑果以未见孔传耶于是而益信禹之神圣也当洪荒时主名山川若指诸掌后世案经索之往往错误何耶盖禹乗四载厯九州皆得诸亲见儒者虽博稽载籍口耳而已矣无惑乎言之不详也哉故曰读万卷书不行万里道不足以知山川此足正朱子往往使官属去相视山川具其图説以归作此一书又分遣官属而不了事底记述得文字不整齐之説之非

　　又按陈第季立解予乗四载曰孔传谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏后儒皆从之舟车不可易矣輴史记夏本纪作橇河渠书作毳汉书沟洫志亦作毳尸子作蕝实一物也孟康曰毳形如箕擿行泥上张守节又详释之曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物孟张之解既得其形又得其用今闽越海濵皆有之泥行之具必不可易者也如淳谓以板置泥上以通行路夫置板以行泥此拙滞之法不可以变通转移彼盖未至海濵而覩所谓橇特以意度之而已耳樏史记夏本纪作檋河渠书作桥汉书沟洫志作梮实一物也如淳曰梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下不蹉跌也蔡氏从之某见呉下仆夫施鐡环于草屦下以走沮洳之地可免顚蹶俗呼为甲马亦呼为脚涩此仆佣所用岂以禹而用之故知如淳之説舛也韦昭曰梮木器也如今轝牀人轝以行此説颇近之某谓史记作桥桥即今之轿也某尝登泰岱与武当絶顶其土人以竹兠子施皮绊于肩遇峻陡则挟之以行上下岭坂如飞山行之具必不可易者也岂以禹而废之夫曰四载如舟车乃可以载惟其可载故可以乗若如淳之説置板于泥施鐡于履板鐡之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乗乎夫禹称神圣用物有宜水乗舟不病涉也陆乗车可致逺也泥乗橇从者曲其足也山乗桥仆者施其锥也劳形而有逸形者在逸形而有劳心者存此所以地平天成为万世利也或问子谓读书有疑则阙今不阙四载可乎曰此无待于阙也水陆而废舟车泥山而废橇桥则没世不行寻常矣故知大禹决不能舎斯四者而别有所济也以理断之也

　　又按越明年予得呉中水利全书载明治间水利主事姚文灏答人书曰书称禹乗四载而随山刋木史称禹手足胼胝何也四载云者谓水行乗舟陆行乗车泥乗輴山乗樏也夫禹以一人而领九州之水必不得而往取通衢巨川相其大势可矣其他泥淖山径之处尽遣其属以行而已不劳焉岂不可哉而禹方且﨑岖防涉惟恐不及意者捄饥拯溺之心横于中不暇顾事体之宜不宜也胼胝云者谓手足皮厚也是必躬有执作之劳乃至此若但擘画指挥乎其间则焦劳或有而胼胝必无论语亦称其躬稼是知禹之于水不独自往又自为之也又曰政有可以坐理官有可以堂居校文听讼之类是也乃若水部农官则不然必以舟航为衙署阡陌为几席探源索委度高量卑然后为无负于人苟或不然皆心之所未尽义有所未安尤足正朱子之説之非

　　又按周谱云定王五年河徙岁在己未上距禹河功之成凡一千六百七十七年而河始变而患始生宋书始兴王濬传元嘉二十二年上言二呉晋陵义兴四郡同注太湖而松江沪渎壅噎不利故处处涌溢浸渍成灾欲从武康纻溪开漕谷湖直出海口一百余里穿渠浛必无阂滞岁在乙酉上距震泽底定时凡二千七百二十三年而震泽所由入海之路始塞而患始生归熈甫极诋穿凿之端盖自此始夫以江之湮塞宜从其湮塞而治之不此之务而别求他道所以治之愈力而失之愈逺也余尤叹人情之不可解大河已徙虽神禹复生亦不能挽之复故流而必仍求九河处穿之穿之河不复行奈何震泽入海之路不过以松江暂塞去其塞斯复流矣偏欲求新竒可喜当时功竟不立是非永鉴与因悟禹贡之三江断当从蔡传此震泽所以底定之根也宋熈宁间郏亶言禹时震泽为患东有堽阜以隔截其流禹乃凿断堽阜流为三江东入于海而震泽底定初闻似觉骇人不知沿海之地号为冈身田土高卬不比内地海濵人厯厯言之若非遇堽阜处凿断江何由分为东北流以入海又分东南流以入海乎归熙甫又曰惟三江之説明然后三呉之水可得而治三呉水治国之仓庾充实也岂细故哉

　　又按三江之解聚讼其实有三一蔡氏一苏氏一明归氏蔡氏虽引庾仲初扬都赋注注实不曾指禹贡指禹贡者唐陆氏张氏又前晋顾夷呉地记耳惜蔡见不及此苏氏虽似安国而南中北各不同前同苏氏者实惟康成见初学记引郑氏书注曰左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中则为中江故书称东为中江者明岷江至彭蠡与南北合始得称中也归氏从郭璞来今实不知郭所指是何书之三江前同归氏者宋淳熈中边寔昆山县志有是説愚尝反覆叅考苏归二説虽自有理毕竟以蔡传为定盖江至荆与汉合流至扬始入海于荆州记江汉之合不言其合而言其朝宗于海盖虽未入海而势已奔趋于海以朝宗二字状出水势之玅倘再记于扬州不防复乎经文恐不若是故知三江也者震泽下之三江尔

　　又按郑端简晓曰江汉发源于梁而荆当其下流之冲入海于扬而荆据其上游之会故于此言朝宗见其上无所壅下有所泄王恭简樵曰既言朝宗于海则入海不俟言故知三江既入不指大江也愚又考金氏履祥曰三江果以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞三江仍宜属震泽之下流并当采入集传

　　又按明金藻着三江水学首引禹贡三江既入震泽底定又引九川涤源九泽既陂曰今东江已塞而松江复微是川源无涤也太湖泛滥隄防不修是泽无陂障也无陂所以靡定无涤所以靡入又曰三江流水也涤源流水之所以治也震泽止水也既陂止水之所以定也使禹贡无此二句总结于后将谓三江既入震泽自定矣自汉以来治经者多忽此予谓末语似防刺东坡

　　又按三江既定为松江娄江东江矣而此三江亦言人人殊兹取明嘉靖中王司业同祖考曰案太湖自呉江县长桥东北合庞山湖者为松江又东南分流出白蚬江入急水港入淀山湖迤东入海者为东江此单锷呉中水利书所谓开白蚬江使水由华亭青龙江入海是也但淀湖之东已塞不复径趋入海而北流乃合呉淞江故曰东江已塞也自厐山湖过大姚浦东北流三折成三江俗呼为上清江下清江呉淞江其实一江也入昆山西南又分为二一名勦娘江五里许复合为一经昆山南又东南过石浦出安亭江过嘉定县黄渡入青龙江由江湾青浦入海者为娄江其安亭江在宋时已塞单锷所谓开安亭江使水由华亭青龙入海者是也至呉淞江入海则今自呉县西南逦迤而来过昆山东南以达嘉定县界曰呉淞江口甚明未曾塞自宋以前未有以刘家港为古娄江以之自朱长文续图经始兹不取

　　又按王同祖有太湖考太湖即五湖曰古人之治太湖也置五堰于溧阳以节宣歙金陵九阳江之水使入芜湖以北入于大江开夹苎干于宜兴武进之境东抵滆湖北接长塘河西连五堰所以泄长荡湖之水以入滆湖泄滆湖以入大呉渎等处而入常州运河之北偏十四斗门北下江隂之大江所以杀西来之水使不入于太湖而皆归诸江也又以荆溪不能当西来众流奔注之势遂于震泽口疏为百谓之百渎而又开横塘以贯之约四十余里百渎在宜兴者七十有四在武进者二十有六皆西接荆溪而东通震泽者也又于乌程长兴之间开七十二溇在乌程者三十有八在长兴者三十有四皆自七十二溇通经递脉以杀其奔冲之势而归于太湖也太湖上流诸水之来源若此而所以泄之者则惟于三江是赖焉又曰以江湖形势观之大要宣溧以上西北之水可使入于芜湖以归大江而不可使注于荆溪苏常以下东南之水可使趋于呉淞江归大海而不可使积于震泽此治水东南之大防也

　　又按王恭简樵曰彭蠡未猪则江西东诸州之水为扬州西偏之患震泽未定则浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边淮而于徐已书乂虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽二患既平则扬之土田皆治矣故特举二泽以见扬功之告成若其南偏率是山险浙亦山谿计不劳施工故余不书也此亦是发明三江不指大江之江处

　　又按金仁山曰禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以备浸淫故阳鸟居之如汉筑河隄去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间时被漂没以此知禹废彭蠡之濵以居阳鸟其为民防患之意盖深茅氏瑞徴曰此句正见善治水者不与水争利岂直见禽鸟之得其居止而遂其性也哉余谓隄防之作近起战国汉当作战国二字为是

　　又按范文正公撰张公纶神道碑云海陵郡有古堰废既乆海涛为患纶请修复议者谓将有蓄潦之忧纶曰涛之患岁十而九潦之患岁十而一防九而亡一不亦可乎卒成之又江东大水纶请治五渠以泄于海议者谓潮将挟沙而至欲导终塞纶曰彼日之潮有损与盈三分其时损居二焉众川乗其损而趋之曾莫御哉卒治之后范文正知苏州上宰相书论呉中水利宜开松江俾归于海正从纶得来

　　第九十三

　　王伯厚尝谓蔡氏禹贡传曰鸟防地志在陇西郡首阳县西南今渭州渭源县西也此以唐之州县言若本朝舆地当云今熙州渭源堡又曰朱圉地志在天水郡兾县南今秦州大潭县也九域志建隆三年秦州置大潭县县有朱圉山熙寕七年以大潭隶岷州今为西和州当云今西和州大潭县此二説絶是虽然余犹憾其掊击之不尽也请广之蔡氏曰今沧州之地北与平州接境相去五百余里今沧州北乃天津衞宋之清州界非平州平州却在东北五百余里中隔幽州之武清境不相接又曰防山地志在泰山郡防隂县西南今沂州费县也今沂州费县当作今沂州新泰县至防山实在费县北当云在今沂州费县新泰二县之界东海郡祝其县今海州朐山县也朐山县当作怀仁县今下邳有石磬山当作今下邳县有磬石山彭蠡在豫章郡彭泽县东【已正作西】合江西江东诸水跨豫章饶州南康军三州之地尤为不谙本朝制度宋制州必兼郡州而不兼郡者其州小洪饶二州既皆大当改饶州曰鄱阳方一例蔡氏时豫章久升为隆兴府更当改豫章作隆兴府今岳州巴陵县即楚之巴陵楚不见有甚巴陵巴陵二字起于三国呉有巴邱邸阁城晋遂于此置巴陵县今按南郡枝江县有沱水然其流入江而非出于江也案汉枝江县注江沱出西东入江顔师古曰沱即江别出者也分明已説自江出何如云非出于江况郦氏又有枝江县以江沱枝分而获名乎云梦泽名跨江南北华容枝江江夏安陆皆其地宋江夏县汉沙羡地在江之东非古云梦地今兴仁府济隂县南三里有菏山宋济隂废县在今曹县西北其地并无山嶓冡山地志在陇西郡氐道县又云在西县今兴元府西县三泉县也盖嶓冡一山跨于两县云案氐道县无考汉西县在宋西和州今为县宋西县为汉汉中郡沔阳县地后魏置嶓冡县隋始改曰西县下到宋去汉之西县南北相距五六百里岂得一山跨其境且其水亦分东西二宋三泉县则在今宁羌州汉广汉郡葭萌县地也汶江县今永康军导江县当作今茂州汶山县安阳县今洋州眞符县当作今金州汉隂县西倾山在陇西郡临洮县西今洮州临潭县西南临潭县唐广徳初陷吐蕃宋大观二年收复仍旧为洮州而不置县当作今洮州城西南扶风杜阳县今岐山普润县之地亦汉漆县之境当作今凤翔府麟游普润二县之地亦汉漆县地终南在扶风武功县东【东字今增】今永兴军万年县南五十里也终南山西起秦陇东彻蓝田横亘闗中且八百里必欲贴汉武功县言当作今凤翔府郿县界有故武功城终南山在郿县南三十里万年县至蔡氏时久更名樊川惇物在扶风武功县东【亦今増】今永兴军武功县也殊属妄谈宋武功县汉漦县美阳二县地岂得认为汉故邑当亦作今凤翔府郿县界有故武功城惇物山在其东龙门山在冯翊夏阳县今河中府龙门县当作在今同州韩城县及河中府龙门县之地盖山跨河之西东云昆仑在临羌汉金城郡临羌县有昆仑山祠非眞山司马彪衍祠字而蔡氏误本析支在河闗西千余里当依应劭于西下增南字岍山地志扶风岍【当从水】县西呉山古文以为汧山是班氏合为一山当作今陇州汧源县西六十里有汧山陇州呉山旧县西南五十里有呉岳山方舆寰宇记合为宋人语又引晁氏曰今之陇山天井金门秦岭山者皆古之岍也尤非括地志岍山在陇州汧源县西六十里其山东邻岐岫西接陇冈汧水出焉谓陇与岍为一犹可至天井山在今陇州南一百里金门山又在州南百四十里秦岭山虽大要以在今蓝田县商州者为正吾闻终南秦岭本一山矣未闻与岍为一也今陜州陜县有三门山是也陜县当作硖石县三门山在县东北五十里太行山在河内郡山阳县西北今怀州河内也不知汉太行山有二其在山阳县者名东太行山秪当引曰太行山在河内郡壄王县西北今怀州河内县北二十五里也汉山阳为宋修武县非河内太华在今华州华隂县二十里括地志元和志寰宇记并云在华隂县南八里今襄阳府南章县章当作漳叶榆泽其地乃在蜀之正西非正西西南也又东北距宕昌不逺宕昌虽近雍州西南然与炖煌县之三危中隔大河此条秪当阙疑洛汭在今河南府巩县之东洛之入河实在东南河则自西而东过之案杜氏左传注洛汭在巩县南帝王世纪在巩县东北三十里二説不同考元和志隋时巩县移治东界由是洛水乃在西北也宋河渠志元丰二年导洛水入汴通志今洛水经巩县北三里又东至县东北二十里汜水县界入河盖宋所移云然古时洛口断在巩县之西作东者非今郢州长寿县磨石山发源东南流者名澨水至复州竟陵县界来又名汊水来乃者字之譌及检明初刘三吾奉防纂书传会选本亦是来字知承譌久矣呜呼此制举取士经筵进讲之书也而作者懵然其本朝舆地事迹之粗者至于如是岂不令异代以后读者有秦无人之叹哉按黄子鸿极诋蔡传者偶举其华容县有夏水首出于江尾入于沔亦谓之沱曰夏水从无沱称不知蔡沈何所自来应属臆説余曰此本郑康成注盖此所谓沱也见孔疏者未为臆説即证以郦注夏水云江津豫章口东有中夏口是夏水之首江之汜也计当南宋蔡氏所见本汜定作沱何则水自江出为沱此正夏水初分出江处也于沱为合不然水决复入为汜此非夏水至云杜入沔处也于汜为不合及检朱谋防笺江水至枝江县曰江汜汜当作沱何实获我心子鸿笑曰子于蔡传亦可谓憎而知其善哉又按寰宇记羽山在海州朐山县西北九十里正汉志祝其县之羽山此止论山所在之县不论县名合于汉与否此类甚多不然汉祝其城在怀仁县南四十二里县所在非山所在也岂得駮曰汉祝其今怀仁哉予久而始悟其失特自掊击之以谢蔡氏焉又按朱圉山向所登陟者山最小元和志所谓朱圉山在伏羌县西南最合近徧徴之通典天水郡上邽县有朱圉山九域志秦州成纪县有朱圉山岷州大潭县有朱圉山何朱圉之多也説者遂谓朱圉山连峰疉嶂绵亘于伏羌县之西南皆可以朱圉目之予以为否班氏明于兾县下注曰朱圄山在县南梧中聚一村落中所有之山他县宁得而附会去耶或曰子言在伏羌西南三十里而元和志则六十里不合者何也予曰今之县治乃宋熈宁三年以伏羌寨为城者在秦州西九十里是九域志与元和志云县东南至秦州一百二十里者移却三十里矣或曰子亦知秦汉兾县故城乎在今县南五十步亦余所目覩大抵山水泽薮原隰非身所亲厯及文献之凿凿者都未可慿余犹嫌王伯厚谓朱圉在大潭之不甚确耳

　　又按蔡传多有不可考者如徐州云鱼用祭祀今濠泗楚皆贡淮白鱼亦古之遗制与因徧考宋史地理志元丰九域志太平寰宇记此三州仅吾楚土产淮白鱼不闻其入贡也两志载楚之入贡者纻布一十疋又上考唐书地理志元和郡县图志此三州亦不贡淮白鱼蔡氏将无以口腹之欲自出令耶寰宇记连水军土产有淮白鱼而反不引及

　　又按蔡传引水经曰淮水出南阳平氏县胎簪山禹只自桐柏导之郦道元曰渭水出南谷山在鸟防山西北禹只自鸟防同穴导之熊耳卢氏县熊耳山洛水出冡岭山禹只自熊耳导之世无异议余谓冡岭山即讙举山在今商州西北一百二十里熊耳山括地志在卢氏县南五十里今相去不及三百里犹可曰禹从此导若胎簪山在今桐柏县西北三十里去县东一里之桐柏山三十里余耳禹当日岂惜此三十里之劳乎南谷山在今渭源县西二十五里鸟防同穴山则在县西二十里刚少五里禹岂惜此五里之劳也者道破眞堪喷饭此非郦氏本文蔡增出耳余尝譬蔡氏宛如今童子作小题时文翻剔字眼以为新曾何当于经学或曰毕竟作何解曰禹主名山川正初治洪水多大概统名其山后代方渐于一山之间别标名目如桐柏之有胎簪鸟防同穴之有南谷禹之时岂有是哉止统为一山尔惟导河积石岷山导江与此导洛熊耳皆非其源可如蔡氏解又按上谓止论山所在之县不论县名合于汉固已孰知又有山所在之县祗为县不合于汉县并山亦不眞在此县如岷山为江源是也不可不极论之蔡传引地志岷山在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山县江水所出也岂不大谬汉湔氐道县在唐为松州广徳初陷吐蕃宋亦为吐蕃地今为松潘衞在成都府西北七百六十里岷山又在衞西北二百二十里曰大分水岭江源出焉或曰即古羊岭云相距五百八十余里岂一地乎子鸿曰误自元和志汶山县载岷山而乐史因之蔡沈又因之余曰郭璞注山经已言岷山今在广阳县西江所出广阳晋所更汉汶山县之名者子鸿曰诚然余曰误尚不止此汉武帝元鼎六年置汶山郡于此县曰汶江已似专指此地或曰然则岷山不在茂州汶山县乎余考隋地理志汶山郡左封县有汶山临洮郡临洮县有岷山元和志岷州溢乐县南有岷山括地志岷山在溢乐县南连绵至蜀防二千里皆名岷山安在茂州不有岷山与但蔡氏以班志江水所出四字系西徼外之下者窜于今茂州汶山县之下此倒置其文輙失者是也然则集传当云何曰当作岷山地志在蜀郡湔氐道县西徼外江水所出唐为松州嘉诚县末陷于吐蕃本朝未复今茂州汶山县南有岷山江水则自徼外流入者

　　又按蔡传又引晁氏曰蜀以山近江源者通为岷山连峰接岫重疉险阻不详逺近青城天彭诸山之所环绕皆古之岷山青城乃其第一峰也止首二句为足存余乃杜光庭游青城山记语岷山连峰接岫千里不絶青城乃第一峰也又增出天彭诸山四句曾何当于经防余欲取宋儒王氏炎曰江汉发源此州方江汉之源未涤水或泛滥二山下其地有荒而不治者今既可种艺知二水之顺治也又史记货殖传汶山之下沃野下有蹲防至死不饥汶山即岷山则岷山之宜树艺旧矣二条以补之

　　又按蔡传三苗国名在江南荆扬之间从史记呉起曰昔三苗左洞庭右彭蠡来洞庭属荆州彭蠡属州此説颇是今零陵九疑有舜塜云从史记舜葬于江南九疑是为零陵来则不是盖以宋舆地当作今道州宁逺县有九疑山为舜所葬云塜旧本不从土至幽州止注北裔之地当引括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城今鎭逺军宻云县也三苗在荆扬之间下亦当补曰今江州鄂州岳州皆古三苗地

　　又按寰宇记虽云眞符县本汉安阳县地蔡传从之余駮其当作今金州汉隂县者盖以寰宇记又云汉安阳县在汉隂县西二十四里即今敖口东十里汉江之北故城是也指汉县治所在非泛泛其地而已余之駮集传也岂得已乎蔡氏于乐史书似未读徧又按和夷底绩蔡传一段纰缪实甚晁氏主水名言云夷水出巴郡鱼复县即汉志南郡巫县之夷水宋为巫山县此犹在荆梁二州之界然东去和川水防二千里二水不相距太逺乎不可从蔡氏主地名言云严道以西有夷道或其地夷道即汉志南郡之夷道县宋为宜都县逺在严道以东二千余里岂以西乎且实是荆州域于梁州曷与乎尤不可从然则宜作何解曰寰宇记和川路在严道县界西去吐蕃大渡河五日程从大渡河西郭至吐蕃松城四日程羌蛮混杂连山接野鸟路沿空不知里数説者谓即书之和夷余谓水经注和读曰桓自桓水以南为夷书所谓和夷底绩也説似可从但今桓水无所考或曰晋地道记云梁州南至桓水疑指大渡河四川通志和夷今黎雅越巂等处案以郦注大渡河果桓水也则大渡河以南今建昌衞为宋艺祖以玉斧画而弃之者盖古和夷云

　　又按地名有前人所未详而后人渐知者从之可也有前人所不可知而后人彊以指实者阙之可也禹贡之蔡山是蔡山班志郦注并阙唐孔颖达司马贞并言不知所在而谓宋政和中欧阳忞出曰蔡山在雅州严道县可信乎及徧考隋唐地理志元和志通典寰宇记九域志严道无所谓蔡山也忞同时叶少蕴传禹贡复指严道县东五里周公山以当之又可信乎或曰然则蔡山终竟不知耶曰要就禹贡防山以求最为近之如太史河不知所在就九河间以求惇物山不知所在就汉武功县东以求虽不中不逺而必凿凿指实恐涉傅防论笃者弗取矣

　　又按陈氏大猷曰古人举事必祭况治水大事乎然旅独于梁雍言之者盖九州终于梁雍以见前诸州名山皆有祭也旅独于蔡防荆岐言之者盖纪梁之山终于蔡防纪雍之山始于荆岐以见州内诸名山皆有祭也故下文复以九山刊旅总结之当采入集传

　　又按岷山为江源既得极论之而积石山为禹导尤不可不极论焉蔡传引地志积石在金城郡河关县西南羌中今鄯州龙支县界也非县非汉县并山非汉山之又一见乎汉河关县宣帝神爵二年置后凉吕光龙飞二年克河关凡四百五十七年为郡县后没入吐谷浑遂不复况积石又在其县西南羌中乎当在汉西海郡之外是眞当日大禹导河处宋龙支县近在今西宁衞东南八十里为汉金城郡允吾县元和志积石山在龙支县西九十八里南与河州枹罕县分界枹罕县今临洮府河州治积石山在州西北七十里积石关则又在州西北百二十里所谓两山如削河流经其中是较禹所导之积石河隔千有余里岂在其县界者乎黄子鸿曰积石山本在徼外自唐仪凤二年置积石军于靖边城始移其名于内地矣余曰不止此隋大业五年平吐谷浑置河源郡郡治古赤水城以境有积石山也尤移近内地矣然此乃小积石山即郦注之唐述山耳大小积石之名莫明辨于唐人故魏王泰曰大积石山在吐谷浑界小积石山在枹罕县西北张守节曰河自盐泽潜行入吐谷浑界大积石山又东北流至小积石山李宪曰河出积石山在西南羌中注于蒲昌海潜行地下出于积石为中国河故今人目彼为大积石此为小积石余癸丑秋客临洮欲策马寻小积石之河源亦不果嗟乎汉如段颎破西羌且鬬且行四十余日至河首积石山唐如李靖等攻吐谷浑靖逾积石山任城王道宗侯君集行空荒之地二千里乃次星宿川达柏海望积石山览观河源彼何人哉吾徒仰面看屋梁而著书不可以愧耻乎或曰然则蔡传当云何曰当作积石地志在金城郡河闗县西南羌中积石山汉在羌中唐在吐谷浑界今河州枹罕县鄯州龙支县界有积石山虽河所经非禹所导者

　　又按蔡传引寰宇记只九河一条已多脱误矣云胡苏河在沧州饶安无棣临津三县无棣县乐史并未云有胡苏河又云鬲津河在乐陵东西北流入饶安原本乃乐陵西东北流入饶安徳州安徳有马颊河徳平有马颊河沧州乐陵亦有马颊止及滴河者何与鬲津河既见安徳又见徳州将陵而止云乐陵饶安又何也元和志止引其及马颊若徳州安徳有鬲津河将陵有鬲津河棣州阳信有钩盘河槩不之引通典止引其及覆鬴若安徳有马颊河沧州东光有胡苏河亦不之引且蔡氏过矣九河濶二百余里长约四百里岂一二县所能了此一河哉势必分播多县扬波注海也明矣

　　又按蔡传涂山国名在今寿春县东北此用杜氏左注据寰宇记当作在今濠州钟离县西九十五里甘地名有扈氏国之南郊在扶风鄠县鄠县自元魏改属京兆郡唐为府宋因之当作在今京兆府鄠县五子之歌穷国名当补引水经注在平原郡鬲县今徳州安徳县也盘庚下郑氏曰东成臯南轘辕西降谷降谷不知所在予疑即今永宁县北六十里之三崤山亦曰二崤杜预谓二崤间南谷中谷深委曲两山相嵚故文王以之避风雨又永宁县西北七十里有崤底崤谷之底也亦与降字义协牧地名在朝歌南即今衞州治之南也牧野在朝歌南此用司马彪语即今衞州治之南乃蔡氏自语则错衞州治衞县可曰牧野在衞州治之南自唐初衞州久移治于汲县当作即今衞州治之北尔庸濮在江汉之南庸即上庸今属郧阳府房县庸当在江之北汉之南妹邦即诗所谓沬乡当补一句曰今濬州衞县也奄杜预曰不知所在当云在兖州曲阜县古奄国南巢地名庐江六县有居巢城当作今庐州巢县有居巢城六西汉县名不隶庐江郡隶庐州郡东汉已改名曰六安六安距居巢相隔约三百里镐京在京兆鄠县上林即今长安县昆明池北镐陂下句是上上林二字当衍丰在京兆鄠县即今长安县西北灵台丰水之上灵台下脱乡字之上原本乃上游二字

　　又按蔡传煞有不可晓处徐州云徐州之土虽赤而五色之土亦间有之故制以为贡元和志明云徐州彭城郡开元贡五色上各一斗寰宇记徐州岁贡五色土各一斗彭城县北三十五里之赭土山即出此土较着如此舍之不引而想像言之何与与淮白鱼正相反茅氏瑞徴曰此州制贡大畧并供礼乐之用又曰禹濬畎不遗穷谷以岱畎羽畎知之又曰徐州土五色雉羽亦五色物华土产适相符合岂天壤灵气有独钟而禽鸟亦得气之先也与皆当采入集传又按考汉郊祀志平帝时于官社后立官稷令徐州牧岁贡五色土各一斗始知元和志直本此一句则开元制贡亦应为社用尔

　　又按震泽之解惟宋叶少蕴上与周礼合又与班志合自与魏晋间伪孔传不合余劝徐司冦收入一统志呉县中叶氏曰孔氏以大湖为震泽非是周官九州有泽薮有川有浸州泽薮为具区其浸为五湖既以具区为泽薮则震泽即具区也太湖乃五湖之总名耳凡言薮者皆人资以为利故曰薮以富得民而浸则但水之所钟也今平望八尺震泽之间水弥漫而极浅与太湖相接而非太湖自是入于太湖自太湖入于海虽浅而弥漫故积潦暴至无以泄之则溢而害田所以谓之震犹言三川皆震者然蒲鱼莲芡之利人所资者甚广亦或可隄而为田与太湖异所以谓之泽薮他州之泽无水暴至之患则为一名而已而具区与三江通塞为利害故二名以别之禹贡方以既定为义是以言震泽而不言具区也又按寰宇记煞有不可晓者既知北条荆山班注于左冯翊怀徳县下但当求汉怀徳县所在则知禹贡荆山所在奈何耀州富平县西南十一里怀徳故城曰非汉怀徳县也又于富平县之掘陵原复实以尚书禹贡荆山谓此不自相矛盾乎县非汉县将山仍汉山乎及予讨论同州朝邑县有怀徳城曰汉县在今县西南三十二里怀徳故城是证以班注荆山下有彊梁原原乐史谓之朝坂也班注怀徳有洛水东南入渭乐史谓城在渭水之北也厯厯不诬独不载有荆山耳其实荆山即在此汉郊祀志黄帝采首山铜铸鼎于荆山下晋灼注荆山在冯翊怀徳县皇甫谧帝王世纪禹铸鼎于荆山在冯翊怀徳之南有荆山今其山下有荆渠郦道元水经注怀徳县故城在渭水之北沙苑之南禹贡北条荆山在南山下有荆渠即夏后铸九鼎处也余因悟此当为禹铸鼎处无论方士公孙卿之徒附防黄帝以学僊先禹而铸鼎即果铸鼎亦当在湖县为今阌乡县地不在此晋灼注不如皇甫郦二説之确一帝一王各有一荆山耳或曰子知郦注仍有两怀徳城乎曰实一耳见沮水条内沮水迳怀徳城之南泽泉水迳怀徳城之北均乐史所谓怀徳在富平县者道元固未与在今朝邑县者混而一矣

　　又按复讨论得史记正义引括地志荆山在雍州富平县今名掘陵原是承譌已久隋地理志亦载富平县有荆山又得绛侯世家引括地志怀徳故城在同州朝邑县西南四十三里里数较乐史不合应是县治有移余曾客朝邑数日觉其治基颇髙乃置诸彊梁原之上説者谓原即荆山北麓则可以知荆山所在矣或问后汉郡国志怀徳已省城何以有二余曰乐史固有言矣盖后汉末及三国时因汉旧名于此立县为名晋移富平来治后魏复徙去故有故城存焉怀徳一移并禹时临河之荆山亦没而不见矣岂不异哉

　　又按蔡传莱夷作牧作牧者言可放牧不如陈氏大猷曰作谓耕作牧谓刍牧夷人以畜牧为业见禹之功及走兽也当采入集传

　　又按疏必遵传唐人定例也然传有分明説错疏至欲改古郡县方向以从之噫其甚矣伪孔传菏泽在胡陵胡陵二字错当依班志作在定陶东孟猪泽名在菏东北东北二字反当依地图作在菏西南如是而传合矣疏亦可以无言矣惟宜引晋阚骃十三州记曰不言入而言被者明不常入也水盛方乃覆被矣奈何传既不尔疏复傅防至以郡县之名随代变易古之胡陵当在睢阳西北故得东出被孟猪也岂有是理湖陵故城古今一也在鱼台县东南六十里沛县西北五十里交境处余曾亲过之问距定陶之菏泽约防三百里彼岂知菏泽在定陶东孟猪在睢阳东北二泽相通距仅一百四十里哉近代王恭简樵和合左氏为之解曰孟猪之薮可田则有水草而浅涸时多故导菏泽之溢时乎被孟猪不常入也或言导菏泽又导孟猪故言及非也泽无言导者此二泽相通故可以导此之溢被彼之地故言导也茅氏瑞徴则云此处逗出一导字为下文导山导水张本要见禹之治水全以疏导为事亦通

　　又按宋傅氏寅禹贡集解引许氏説文曰菏泽水在山阳胡陵与安国传同而班固以为在定陶何也盖在定陶者其泽也在胡陵者其流也其流东与泗合正在今单州之鱼台鱼台在单之东北百里而近古胡陵地也分别菏水与菏泽所在不同班许二氏殊涂同归余因悟伪孔传在説文后菏泽在胡陵正本説文来但误脱一水字书出魏晋间又得一证又按马郑王本荥波波并作播伏生今文亦然惟魏晋间书始作波与汉书同余向谓其书多出汉书者此又一证然安国解犹作一水非二水以为二水自顔师古始宋林之竒本之以周官尔雅为口实蔡氏又本之下到今余尝反覆叅究而觉一为济之溢流一为洛之枝流两不相蒙而忽合而言之与大野彭蠡同一书法不亦叅杂乎抑岂禹贡之变例乎善夫傅氏寅曰上文言导洛此则专主导济言不当又泛言洛之支水职方所记山川非治水次第不必泥也且郑注职方氏其浸波波读为播引禹贡荥播既猪仍当作播证一贾公彦疏案禹贡有播水无波仍当作播证二小司马引郑氏曰今塞为平地荥阳人犹谓其处为荥播仍当作播证三山海经娄涿之山波水出于其隂今本波本作陂非属波水证一惟郦注引作波然亦出于山非出于洛者非属波水证二水经洛水又东门水出焉注云尔雅所谓洛别为波也惟此堪引然余考门水下流为鸿关水今谓之洪门堰在商州雒南县东北至灵寳县而入河何曾见水猪为泽乎非属波水证三余又谓豫州之水惟洛与济为要害他若桐柏淮之导已尔若洛汭河之过已尔淮之治大书于徐之淮其乂河之治大书于兾之覃怀底绩固有不必复书于本州者曰既入曰既猪曰导曰被而豫州之水已毕治矣

　　又按蔡传伊瀍涧水入于洛而洛入于河此言伊洛瀍涧入于河者四水不相合而各入河者盖四水并流小大相敌故也或疑四水那得相敌洛毋论伊颇大涧次之瀍又次之余曰蔡传正玅有体会盖二水势均相入谓之会导洛文于涧瀍曰会于伊曰会虽瀍水源短然洛诰曰我乃卜涧水东瀍水西鱼豢典略曰洛与伊瀍二水为三川非以其势相敌乎且豫州内四水并列下文导洛则以洛为主所谓古人文多互见也传尚未及此

　　又按胡朏明笃爱蔡传载林氏曰河济下流兖受之淮下流徐受之江汉下流扬受之青虽近海然不当众流之冲但潍淄二水顺其故道则其功毕矣比之他州用力最省者也举以告余余深以为然后始觉欲改作河下流兖兾受之济下流兖青受之淮下流徐扬受之于青虽近海之下增一句曰惟济于此入接然不当众流之冲句更确朏明又谬以余为然又按郑端简晓言江汉二川源于梁委于扬而荆州其所经此説江则得説汉失之汉水自陜西白河县流入经郧阳府治南厯均州及光化县之北谷城县之东又东至襄阳府治北折而东南经宜城县之东又南经安陆府治西上除白河下除钟祥余并禹贡豫州之域以在荆山之北也安得遗愚欲改正之曰江所厯之州曰梁曰荆曰扬汉所厯之州曰梁曰豫曰荆

　　又按正蔡传之譌如埽败叶愈埽愈多更以兾州言之引曾氏曰覃怀平地当在孟津之东太行之西涞水出乎其西淇水出乎其东案郦注河水迳怀县南济水故道之所入与成臯分河水怀县在今怀庆府武陟县界当云覃怀在孟津之东少北太行之正南济水出其西淇水出其东若涞水逺在今保定府涞水县即巨马河或曰恐系譌写然检明初刘三吾本仍是涞水出乎其西引晁氏曰今之恒水西南流至眞定府行唐县东流入于滋水又南流入于衡水非古迳矣案汉志恒水出上曲阳县恒山北谷东入滱水经滱水过上曲阳县北恒水从西来注之郦注滱水又东恒水从西来注之自下滱水兼纳恒川之通称焉即禹贡之恒衞既从也所以薛氏谓恒水曰东流合滱水至瀛州髙阳县入易水最合以滱得兼称恒故蔡传引此便足不当复赘以晁氏云云全与水道不合或曰安知晁氏时不尔然检元和寰宇二书恒水并阙新辑一统志宛与班氏薛氏説同引晁氏曰衞水东北合滹沱河过信安军入易水东北当作东南不尔便衍北字蔡氏自云盖禹河自澶相以北皆行西山之麓颇是但以北二字宜衍至云古河之在贝兾以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行譌不可胜言案寰宇记贝州领县五絶无一山冀州领县八惟信都有厯山亦小小冈阜耳河从此行何尝有山蔡氏岂能以意造山耶盖贾让策河西薄大山东薄金隄金隄在汉白马黎阳县宋河渠志禹故渎尚存在大伾太行之间则古河从澶相行可分为东西若折从贝冀之间过河则分南北矣宁得云穿西山踵趾耶且枯洚原自西南而东北厯贝之经城冀之南宫信都武邑武邑即河北过洚水处如何下以及二字又下文隋唐云云案汉广河县隋仁寿初改曰象城大业初改曰大陆唐武徳四年复改曰象城天寳初改曰昭庆当隋之时无昭庆县也安得云隋改赵之昭庆以为大陆县乎旧唐志先天二年分饶阳鹿城界于古城置陆泽县新唐志陆泽先天二年析饶阳鹿城置安得止云唐割鹿城置陆泽乎末引程氏曰冀州北境其水如辽濡滹易皆中髙不与河通故必自北海然后能达河也辽濡等水诚哉其中髙但此指岛夷以皮服来者贡道自由北海入冀之逆河及兖之九河而至帝都无所须辽濡等水何烦辞费又曰碣石沦入海已去岸五百余里审如是当自昌黎县南黑洋河泛海虽至六七百里无所谓此山则此语尤不足信永平府人实云

　　又按蔡传大陆云者四无山阜旷然平地解最玅谓杜佑李吉甫以邢赵深三州为大陆者得之予征诸通典元和志良然因思于此平地有泽焉人遂名之大陆泽非大陆一片土尽为泽薮也果尽泽薮水患虽平人可得而耕作乎故知大陆在禹贡主地言在尔雅指薮言不得合而一之合而一之自班氏地理志禹贡大陆泽在钜鹿县北始果尔经文当作北过大陆至于洚水何则枯洚渠在贝冀二州今在钜鹿县大陆泽之北故经文既是北过洚水至于大陆其必不属枯洚渠可知尝徧考载籍然后知洚水为浊漳大河导至古邺县东迤而东北行孔安国传漳水横流入河马贵与漳水横流入河在广平府西北肥乡县界通典禹贡衡漳在广平郡南肥乡县界肥乡去古邺县约百五十里漳当由此入非复有入海之事亦非如班志至阜城始入河河先过漳水次至邢赵深之大陆厯厯皆合道元所谓推次言之也又谓河之过洚当应此矣下至大陆不异经説水经注绛水发源屯留下乱章津是乃与章俱得通称张守节两解禹贡并云降水源出潞州屯留县西南宋张洎讲求汴水云禹贡降水即浊漳之三説者圣人复起不能易也又水经注鬲般列于东北徒骇渎联漳绛徒骇河之经流漳绛即其北过之水也抑思钜鹿自地名非泽名应劭曰鹿者林之大者也汉以此氏其县大陆泽方为泽亦与广河泽不得合而一之合而一之汉不以广河别氏县矣故元和志一在钜鹿县西北五里一在昭庆县东二十五里昭庆县今眞定府之隆平余祖之弟实迁其地云

　　又按唐孔氏疏漳水横流入河故曰横漳曾氏曰河自大伾北流漳水东流注之地形东西为横南北为从河北流而漳东注则河从而漳横矣此二条当采入集传引班志郦注止当及东至邺合清漳不必及东北至阜城入大河句盖此乃河既徙之新道非禹故道禹故道若此则漳斜流入河矣何名横漳蔡氏似全昧此

　　又按王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出寖数百里九河之地已为海所渐矣是説也郦氏述之程大昌主之蔡氏载入集传非之者已四起愚以为特九字譌若作逆河之地已为海所渐矣玅何可胜言盖自平原以下天津以上皆古九河之道抵天津已是尽头无复有地可着逆河乃汉代然也道元曰昔在汉世海水波襄吞食地广当同碣石苞沦洪波碣石现存止逆河沦海耳朏明曰神禹复生定以子为知言

　　又按禹厮二渠载河渠书太史公尚所目覩二渠之解有二一孟康白其一出贝邱西南南折者也其一漯川南折二字大有譌阙不如郦道元解一则漯川则今所流也一则北渎王莽时空故世名是渎为王莽河也二渠皆自长寿津以引其河长寿津在大伾山之东今滑县东北是至河之经流则太史公谓北载之髙地过降水以入于勃海者余尝反覆叅考而觉漯者河之枝流兖之贡道着于经文见于孟子复何可疑独北渎经贝邱西南行于禹未有所考忽思王横曰禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹之所穿也似专指北渎言则此渠也其周定五年所徙之新道乎河自此徙山足之经流乃絶定王五年己未至新莽簒汉戊辰凡六百一十年莽以元城是其冡墓所在北渎废不复治盖河当禹贡时一经流一支渠也周定五年后一新流一故渎也逮王莽后新流遂空而故渎不改上下二千二百八十六年间河之变如是当太史公时书未尽出如周谱之类或未及见不知北渎非禹所穿遂并以为禹有二渠加以武帝亲临塞决筑宫作歌荣观史策曰二渠复禹旧迹孰敢不以之为然试问上道河北行禹河本缘西山足以行元封间然耶否耶此为禹迹定王五年所徙者岂又别一道耶漯川入海在千乗县马常坈千乗故城在今髙苑县北二十五里北渎名王莽河流至阜城县漳水注之至章武入海章武今名干符鎭在沧州东北此太史公所覩二渠若上所云贝邱西南南折折则必入漯川不尔将从何以入海孟康之不可信如此故曰有譌阙也

　　又按梁书刘杳传王僧孺被敕撰谱访杳血脉所因杳曰桓谭新论云太史三代世表旁行邪上并效周谱以此而推当起周代则上王横引周谱定王五年河徙即此谱也太史公曰殷以前诸侯不可得而谱周以来乃颇可着又曰太史公读春秋厯谱谍周谱盖迁所读或者于河徙事未及讨论古人读书尽有疏略者

　　又按水经注河水条凡五叙至长寿津二渠而止下便及大河故渎故渎皆周汉以来之新道非禹河故道也然中有至于大陆北播于九河经文及注一段上不与元城县沙邱堰相次下不与沙邱堰南屯氏河出焉相次分明经注别有及禹河故渎者惜不尽传耳偶闻于黄子鸿子鸿惊曰某读水经注三十年从未闻此论遂简以示之又漯水条叙至末郦氏引淮南子曰云云亦为至碣石入海作注与经文河水又东分为二水不合叅以浊漳水条详北过洚水是禹河自大伾以下至入海处了了然见于水经注但或当日有意互见或后人任意错简尝闻冯开之以经注相淆间用朱墨勾乙未曾卒业使果成篇定尔可观

　　第九十四

　　自有禹贡以来以冀州为尽帝畿之地他州无涉果尔帝城之外四面各广五百里何以解周惟都于镐僻居一隅势不得不东西长南北短絶补而成千里若冀中土也尧当洪水既平之后分疆经野廓然一新是乾坤再辟时也何所复碍而不截然方正以与经文合示宅中圗大之规模于万世哉尧都平阳其故城在汾水之西今府治白马城西南括地志云平阳城东面尧筑者是以是为中东至河南彰徳府六百里六百里古五百里也南至河南河南府卢氏县东南界六百里跨入豫州西至陜西延安府鄜州六百里跨入雍州北至山西太原府西静乐县南界六百里东南到河南开封府许州南界亦跨入豫州西南到陜西西安府鎭安县界亦跨入雍州西北到延安府米脂县西北榆林衞界亦跨入雍州东北到直隷眞定府如是而后画然井然号称甸服其最为左验者甸服有赋而无贡冀果尽畿内不应有岛夷皮服之文案图经今辽东朝鲜之属古岛夷也浮渤海由碣石而入贡逺距平阳三四千里正兾东北边之地则兾不尽属甸服而甸服亦不尽于兾明矣周惟僻故从雍至豫尧惟方故兼有冀豫雍禹以山川定九州之域随其势以四方之土画帝畿惟其形各有取尔也窃以此为禹贡第一义特发之自今日云按林氏于豫州曰周官载师漆林之征二十而五周以为征而此乃贡者盖豫州在周为畿内故载师掌其征而不制贡禹时豫在畿外故有贡也推此义则冀不言贡者可知或举此段以难予予曰是不难辨豫之域大矣漆林在禹之畿内与入二十而五之征在畿外与制贡与兖州同不观河东盐池沃饶甲天下乎彼青州且贡盐而此乃不贡以其在甸服入厥赋上上错之中耳不然地敢爱其寳人敢藏其货哉凡考古须会意于文字之外不得拘以字面兾亦第无贡字耳皮服较卉服何殊

　　又按周服里数倍于禹服是古今一大疑义解者有二一贾公彦曰若据鸟飞直路此周之九服亦止五千若随山川屈曲则禹贡亦万里彼此无异也一易祓曰禹五服帝畿在内帝畿千里而两面各五百里数其一面故曰五百里甸服自甸至荒皆数一面每面各五百里总为二千五百里两面相距凡五千里职方氏所载则王畿不在九服之内自方五百里之侯服至方五百里之藩服其名凡九九服每面各二百五十里通为二千二百五十里两面相距通为四千五百里并王畿千里通为五千五百里增于禹者五百里之藩服耳然禹九州之外咸建五长东渐西被即成周藩服之域其名虽增而地未尝增也金仁山本后解益引伸之曰攷诸经文甸服方千里而田五百里是举一面计之周官方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两面通计之然则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也遂觉易氏説为定

　　又按宋张氏子韶不知舜典分于尧益稷分于臯陶及大禹谟晚出各作一论多傅会而禹贡论一篇眞能发千古所未发余赏而録于此曰此一篇以为史官所纪耶而其间治水曲折固非史官所能知也窃意禹敷土随山刋木奠高山大川此史辞也禹锡圭告厥成功此史辞也若夫自冀州至讫于四海皆禹具述治水本末与夫山川之主名草木之生遂贡赋之髙下土色之黑白山之首尾川之分其所以弼成五服声教四讫者尽载以奏于上藏之史官畧加删润叙结成书取以备一代之制作而谓之夏书然其间称祗台徳先不距朕行此岂史辞哉此禹之自言也自称祗我之徳不违我之行而不知退让安在其为不矜伐哉曰古之所谓不矜伐者非如后世心夸大而外辞逊也其不矜伐者在心其色理情性退然如无能之人不言而天下知其为圣贤至于辞语之间当叙述而陈白者亦不可切切然校计防闲如后世之巧诈弥缝也使其如后世之人中外不相应岂能变移造化成此大功哉某因以发之然此书所纪事亦众矣而谓之禹贡其间言赋亦详矣乃不畧及之何哉曰此史官名书之深意也其意以谓昔者洪水茫茫九州不辨民皆昏垫今一旦平定四海使民安居乐土自然怀报上之心以其土地所有献于上若人子具甘防温凊之奉于慈亲焉此民喜悦之心也名篇之意其在兹乎故不及赋以言名虽曰赋亦非强为科率使民不聊生也其喜悦愿输亦若贡物然此所以綂名之曰贡也意其深哉呜呼山川道里水土细防事亦大矣而其名篇乃以民心为言则圣贤之心盖可知矣其意如此岂班马所能及哉第九十五

　　苏氏书传浮于淮泗达于河不知河古本作渮曰禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意其必开汴渠之道以通之汴渠当时已具世谓创自隋炀帝非而杜预与王濬书固言自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都矣愚尝反覆考论郁积累年一旦发寤于中而叹苏氏眞如所云学者考之不详耳禹贡济入于河南溢而为荥而陶邱而渮而汶而海此禹时之济渎发源注海者也抑所谓出河之济不与河混者也史记河渠书禹功施乎三代自是之后荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹衞与济汝淮泗会此禹以后代人于荥泽之北下引河东南流故水经谓河水东过荥阳县浪荡渠出焉者是亦引济水分流故汉志谓荥阳县有狼汤渠首受泲东南流者是又自是之后代有疏濬枝津别渎不可胜数则郦氏注所谓荥波河济往复迳通者也虽然其来古矣苏秦説魏襄王曰大王之地南有鸿沟则战国前有之宣公十二年晋楚之战楚军于泌泌即汳水则春秋前有之尔雅水自河出为灉灉本汳水则尔雅前有之然莫不善于道元之言曰大禹塞荥泽荥泽莽时方枯岂禹塞之乎又曰昔禹塞其淫水而于荥阳下引河荥阳河非禹引而谓禹之时遽有乎余是以断自河渠书叅以荥阳下引河不见禹贡之书为出禹以后颇自幸其考比苏氏差详矣

　　按向主杜氏释例郭景纯注证郦氏济复出河之南为可信然其误不自杜君卿始唐章怀太子贤曰济水东流径温县入河度河东南入郑州又东入滑曹郓济齐青等州入海即此渠也王莽末旱因枯涸但入河内而已见循吏注因思杜郭并言今济水自荥阳卷县卷县故城在原武县西北七里又言东经陈留则指其所领封邱县封邱今县治余尝往来封邱阳武原武间质以郦注南济水盖经阳武县封邱县之南者北济水盖经阳武县封邱县之北者问其土人济水何在曰亡矣案其故牒皆以为大河既决其堙也久矣然后叹章怀君卿之言固未为无稽矣或曰封邱县南八里有翟沟一名白沟其水澄澈可鉴人以为济水余流也果尔亦不出自河者也昔金初河始南徙不经濬县界范成大北使録云濬州城西南有积水若河盖大河剰水也吾谓济水亦犹是乎郦道元当南朝为齐梁人章怀太子注史成为仪凤初相距一百七十余年意济渎复枯如莽时故事必在此百七十年间呜呼此何等灾变史官阙载所失独潼关一事而已哉犹幸遗文逸句厯厯可寻王莽后枯而复通唐髙宗前通而复枯咸出天数夫岂人谋余特着此论一主一偏为范阳京兆两家之调人尔

　　又按王景列传建武十年阳武令张汜上言河决积久日月侵毁济渠所漂数十许县后三十六年为永平十三年汴渠成诏曰今河汴分流复其旧迹陶邱之北渐就壤坟春秋桓公十有八年杜注泺水在济南厯城县西北入济哀公十有三年陈留封邱县南有黄亭近济水左氏僖元年杜注汶水出泰山莱芜县西入济僖三十一年济水自荥阳东过鲁之西至乐安入海哀二十七年濮水自陈留酸枣县傍河东北经济隂至髙平入济皆足为河南之地仍有济渎之证

　　或问许敬宗对唐髙宗之言济潜流屡絶非一絶于王莽再絶于唐以前之征乎余曰否许第言济甚防细耳章怀贤外惟李宪言济水自王莽末入河同流于海则河南之地无济水矣自后所説皆习旧名自后所説则郓州须昌县济水去县西二里卢县济水在县东二十七里齐州全节县济水在县北四十里章邱县济水西去县十七里临邑县济水西去县四十里临济县济水在县南二十里长清县济水北去县十里丰齐县济水西去县二十六里淄州长山县济水西北去县三十五里邹平县济水南去县三十五里济阳县济水在县南髙苑县济水北去县七十步者是然未言实为何水惟杜君卿言济水因王莽末旱渠涸不复截河过今东平济南淄川北海界中有水流入于海谓之清河实渮泽汶水合流亦曰济河盖因旧名非本济水也然后知为汶水质以余足之所蹈目之所击今厯城县北有大小二清河大清河乃汶水由济故渎以行于钦齐乗谓之古济而今汶其实东平厯下诸泉悉入此河则仍是济水之溢流不得谓全为汶水至入海处元和志有二道一在青州博昌县东北杜君卿却云旧泲合在此县界今无一在棣州蒲台县俗呼为鬭口淀正元以前入海处也小清河乃泺水即今趵突泉盖济之伏地而突出者流至华不注山东北入大清河伪齐刘豫导之东行分一支为小清河经髙苑博兴至乐安马车渎入海马车渎则班志齐郡钜定县马车渎水是也大小二清局中诸公为之龂龂者屡年余谓使朱文公闻之应笑不独会礼之家名为聚讼已也窃以征济渎者当取于斯

　　又按郑康成书注云今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东或问此非康成时河南无济之切证乎何杜元凯郭景纯张处度三家所见之济水与郑不合何也余曰道元明言后水流迳通不与昔同则今塞为平地者乃禹贡时溢为荥之地三家所云则出河之济之新道也何相碍之有续考得顺帝纪阳嘉元年二月诏遣王辅等持节诣荥阳尽心祈焉注济水四渎之一至河南溢为荥泽故于荥阳祠焉袁绍传将伐操宣檄曰青州涉济漯注绍长子谭为青州刺史济漯二水名五行志殇帝延平元年注引袁山松书曰六州河济渭雒洧水盛长泛溢伤秋稼邓艾传宜开河渠引水溉田又通运漕之道乃着济河论以喻其指慕容儁载记遣弟恪讨段龛于广固遇龛于济水之南慕容超载记是岁河济冻合而渑水不冰至诸葛攸率水陆二万讨儁入自石门屯于河渚苻坚伐晋运漕万艘自河入石门达于汝颍石门荥口石门也正为济水其不枯絶可知宋书符瑞志文帝元嘉二十四年二月河济俱清鲍照传河清颂序所云长河巨济异源同清澄波万洁澜千里是也孝武帝孝建三年九月济河清大明五年九月河济俱清魏书灵征志显祖皇兴三年正月河济起黑云广数里掩东阳城上如夜隋书五行志后齐河清元年四月河济清北齐帝纪所云青州刺史上言今月庚寅河济清以河济清改大宁二年为河清是也北史齐本纪武成帝河清二年六月齐州上言济河水口见八龙升天周本纪宣帝大象二年二月荥川有黑龙见与赤龙鬭于汴水侧魏叔孙建传建与长孙道生济河而南宋将王仲徳等自清入济东走青州凡十八条皆济水也皆王莽以后也抑足见事之有者愈证而愈出愈出而愈确余尤惜司马文正通鉴号有书契以来所无亦沿袭君卿説谓济久枯于北齐大书河济清者易作河水清不知济字何缘譌为水不唯此也于毛穆之传之济郄超传之济皆易作清水以菏泽汶水合流之清河以当之不知此眞济水也非如君卿説亦曰济水也嗟乎地学之不精乃致妄窜于史学如是哉

　　又按蔡传引唐李贤谓济自郑以东贯滑曹郓济齐青以入于海不及王莽末枯涸等语似唐见有此水引本朝乐史谓今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河不实指菏汶二水语不全且本出通典非寰宇记也宋人毎好改节往籍以就己説却失古人本意此其一云

　　又按蔡传莱夷引顔师古曰莱山之夷齐有莱侯莱人即今莱州之地余因悟齐世家封太公于营邱营邱边莱莱侯与之争营邱莱人夷也则当在今昌乐县东南五十里营邱城班志北海郡营陵县下应劭注师尚父所封是也至临淄县西北二里有营邱城齐献公所徙班志齐郡临淄县下自注师尚父所封非也盖地本临淄亦复谓之营邱者犹晋迁于新田而仍谓之绛楚迁于鄀而仍谓之郢班氏又言临甾名营邱终属认为一地亦非献公先一世胡公都薄姑薄姑在今博兴县东南括地志云青州博昌县东北六十里则县治徙矣窃以言齐三都者取征于此又按顾氏肇域记解潍淄其道曰潍水出今莒州箕屋山东北流迳箕县故城西故汉志谓潍水出琅邪郡箕县东北过昌邑县又东北入于海故汉志谓北至都昌入海左传襄十八年晋师东侵及潍潍字与禹贡同而地理志字或省水作维琅邪郡朱虚县箕县下并作维是也或省系作淮灵门县横县折泉县下并作淮是也篇首引禹贡惟甾其道又作惟一巻之中异文三见后人误读淮为淮沂其乂之淮遂呼此水为槐河矣某亲厯其地始能辨之

　　又按乐安县志海濵广斥谓如今髙家港【即汉志马车渎】以往即其地都无所生妇人有白首而不识五稼岁时盘荐惟鱼飱尔知府朱鉴诗云海若生潮成碧浪天如不雨尽黄尘可堪二月无花栁踏遍孤村不见春又按孔疏引地志淄水出泰山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海海字自譌又地志汶水出泰山莱芜县原山西南入济蔡氏于汶出原山下增之阳二字犹可于淄出原山下增之隂二字不可盖于钦齐乗谓淄出今益都岳阳山东麓地名泉河古莱芜地岳阳即原山山连亘莱芜淄川益都三县境夫既出东麓谓之之隂可乎蔡不过以下文东北字生出隂西南字生出阳不知东北西南乃指二水所从入处非发源此增一字輙失者是也

　　又按余久而始悟云梦在周官可名曰泽薮唐虞时不尔何以见之果为荆之泽也则与兖之雷夏徐之大野扬之彭蠡及震泽豫之荥及波渮泽及孟猪雍之猪野也一例经文当书曰泽曰猪曰底定或导或被矣岂得曰土如桑土曰作如大陆曰乂如蒙羽及岷嶓也哉既书曰土曰作乂其非为水之钟也明甚善乎邵文庄寳曰云梦泽欤非泽也果宜泽而土焉而乂焉其将能乎纵能之其得谓行所无事乎周职方氏泽之可也余因数禹治水成功至周公作礼时凡一千一百六十九年时代有改易陵谷有迁变其不得以后之概前今之格古也抑又悟大陆自原隰广阿自泽薮淮南子合而一之者亦似是而非与又按蔡传沱潜既道曰若潜水则未有见也读之不觉失笑寰宇记干徳三年升唐白洑征科廵院为潜江县九域志潜江县在江陵府东北一百二十里宋地理志江陵府潜江县次畿焉得云未见案明承天府志汉水自钟祥县北三十里分流为芦洑河迳潜江县东南复入于汉尔雅水自汉出为潜其实荆州府志云潜水经潜江县界东南入大江为是至隋志南郡松滋县有涔涔古潜字史记夏本纪正作涔説者引以证禹贡亦非此涔水不出自汉郑氏书注曰潜则未闻在康成时或可岂有至南宋后而为此等语哉

　　又按蔡传引曾氏徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼邱山西北径鲁之雩门亦谓之沂水水出太公武阳之冠石山亦谓之沂水读之亦失笑水经注泗水下有沂水果出尼邱山西北曾防所欲浴者沂水北对稷门稷门即雩门对也非径也沂水下有三沂水皆别之曰小一出东莞【今本误作苑】县黄孤山西南流迳其县北西南注于沂一沂水迳临沂故城东有治【今本误作洛】水注之水果出太山南武阳县之冠石山世俗谓此为小沂水但蔡譌山为公武阳上脱南字下脱县字于钦作齐乗时犹仍为小沂水愚过费县土人则呼浚河在其县西北八十里一沂水于下邳县北西流分为二水其迳城东屈从县南注于泗者谓之小沂水并前为四沂水固莫有大于出泰山盖县也者

　　又按蔡传引水经济水至乗氏县分为二南为菏北为济是不待云旋接郦道元谓一水东南流一水东北流入钜野泽则是二水齐赴钜野泽与道元原文不合原文曰其一水东南流此指经之南为菏水其一水从县东北流入钜野泽此指经之北为济渎两不相蒙蔡氏只缘明泽所聚者大故并入二水不知菏水东南流经昌邑金乡县即今金乡县在钜野泽之南相去百余里此省一字輙失者是也

　　又按寰宇记磬石山在淮阳军下邳县西南八十里禹贡泗濵浮磬孔传水中见石可以为磬案泗水中无此石其山在泗水南四十里今取磬石上供乐府声清亮大小击之皆然与安国説不同恐禹治水之时水至此山矣此正所谓不以今格古后概前者最是今则在凤阳府宿州灵壁县北七十里马公骕云又按峄阳孤桐有谓此峄为邹峄山在今邹县东南二十里有谓此为葛峄山在今邳州西北六里余则以刘昭葛峄山注山出名桐伏淊北征记曰今槃根往往而存证禹贡当在此抑曾亲至其地云

　　又按蒙羽其艺蒙即论语之东蒙山自元和志谓蒙山在费县西北八十里东蒙山在费县西北七十五里是以蒙与东蒙为二山而东蒙在蒙山之东五里尔土人今犹承譌余则以汉志蒙隂县注禹贡蒙山在西南有祠颛臾国在蒙山下证其为一山

　　又按蔡传引水经曰漾水出陇西郡氐道县嶓冡山东至武都常璩曰汉水有两源此东源也即禹贡所谓嶓冡导漾者其西源出陇西西县【二字今增】嶓冡山会泉始源曰沔迳葭萌入汉东源在今西县之西西源在今三泉县之东也郦道元谓东西两川俱出嶓冡而同为汉水者是也水经原文乃东至武都沮县为汉水兹节去五字语不完会泉始源曰沔泉乃白水二字始源曰沔当移在迳葭萌入汉之下华阳国志可证至迳葭萌入汉是西东两汉水异源同流宇宙间水之大者不可不极论焉郦道元虽前引庾仲雍汉水南至关城合西汉水之文及自厯次津流止云又西南迳关城北除水流入焉不云及东汉是二水不合者一关城今阳平关在宁羌州西北八十里州北九十里为嶓冡山漾水所出东流入沔县界西汉水则在州西自畧阳县流入又西南入四川广元县界是二水不合者二经文岷嶓既艺导嶓冡至于荆山山为梁州之山嶓冡导漾东流为汉则水即为梁州之水与汉西县在雍州地西汉水即出在雍州地者原不相涉岂得以后代同名之水上混圣经是二水不合者三梁州贡道浮于潜潜郑康成注为西汉水逾于沔沔即东汉两水中有间阻不能以舟通行故经文曰逾是二水不合者四其彊为附合者一误于班固再误于常璩班固曰西县禹贡嶓冡山西汉水所出多却禹贡二字此盖别一嶓冡为西汉水源与郦注亦雅合常璩曰迳葭萌入汉今宁羌州有三泉故城金牛废县皆古葭萌地何曾见两川同注异者直至魏收撰地形志曰嶓冡县有嶓冡山汉水出焉此地方显此名前此仅班志有于西县水经有于氐道县耳何禹贡三千年后始知当日导漾实在此地故世翻滋拟议或曰通典云嶓山在汉中府金牛县寰宇记嶓冡在三泉县东二十八里既知漾水出此则亦知汉氐道县所在何以谓氐道无考尝质诸黄子鸿子鸿曰宋三泉县今宁羌州也为汉广汉郡葭萌县地其北今畧阳县为汉武都郡沮县地又北今巩昌之两当汉中之凤县皆汉武都故道县地至于汉氐道县属陇西郡陇西东南境为今秦州与汉葭萌县相去五六百里中隔武都郡何由接壤其水又有嘉陵江水隔之亦不能通入东汉故曰无考且云西源在今三泉县之东当作东源在今三泉县之东东源在今西县之西当作西源在今秦州清水县上邽鎭及西和州之境蔡氏始终不辨宋西县【在今沔县】非汉之西县尔

　　又按吾友朏明极赏余前论问曰子知庾仲雍之言出何书乎余谢以不知曰隋书经籍志有庾仲雍汉水记五卷当出此独郦注引汉中记曰嶓冡以东水皆东流嶓冡以西水皆西流故俗以嶓冡为分水岭其作者似已知汉地理志之譌而以禹贡嶓冡为当实在汉中也者不然于汉中记胡为详及嶓冡耶盖不惟不待魏收撰志时始知而后魏分沔阳置嶓冡县已知之矣大抵经之理以渐推愈明即经之事迹地理亦有然者惜道元厯览竒书特为班所压不能发挥斯义耳

　　又按嶓冡山当有三其可考者出元和志在兴元府金牛县东二十八里汉水所出此眞禹贡嶓冡山汉中记一名分水岭是也元和志在秦州上邽县西南五十八里漾水所出此班志误认禹贡之嶓冡山今一名分水岭是也二山各不同余曾至秦州此山下山不甚髙而峰岫延长连属若邱塜问其土人宁羌州此山若何愕然曰从金牛驿北望见嶓冡山峩然云表岂敝地所能作其儿孙乎但水亦防细自西东流即所谓嶓冡导漾者水才滥觞合五丁峡水东流为沔其流始大此地则水出岭时为南流与东不合耳余心识之以为负薪能谈王道至氐道嶓冡实无考者叅以元和志凤州两当河池二县并云永嘉之后地没氐羌县名絶矣兴州云晋永嘉末氐人杨茂搜自号氐王据武都自后郡县荒废则氐道县之不知所在岂得已哉然郭璞注山经嶓冡今在武都氐道县南常璩撰汉中志东汉水源出武都氐道又并隷氐道于武都郡与汉制不同

　　又按水经以漾水出陇西氐道县嶓冡山东至武都沮县为汉水为汉水者为西汉水也故下文又东南至广魏与白水合又东南至葭萌县与羌水合郦氏注云今西县嶓冡山西汉水所导也此自遥承上班固地理志来不见有禹贡字面是道元以班志西县下禹贡字为非但不显駮之古人文多隐约水经以沔水出武都沮县东狼谷中此为东汉水又言沔水东南迳沮水戍而东南流注汉郦氏注云所谓沔汉者也尚书曰嶓冡导漾东流为汉特标出尚书曰是道元以大禹当日之所导实在此于西汉了无渉独亡友顾景范谓水经不详汉所自出沔水一名沮特入汉之小水耳反详志其源忘却出今宁羌州者何与説极是余请两言以剖别之曰西汉水可单曰汉水亦可曰漾水亦可曰沔水东汉水可单曰汉水亦可曰漾水亦可曰沮水亦可曰沔水郦道元谓东西两川俱出嶓冡犹言各出嶓冡云尔而同为汉水犹言同名汉水云尔近代雍大记引通典嶓冡山有二一在天水上邽一在汉中金牛从而释之曰西汉水在西和县源出嶓冡山西流与马池水合此乃上邽之嶓冡在今秦州汉江源出沔县嶓冡山东流入金州此乃金牛之嶓冡禹贡嶓冡导漾乃沔县之嶓冡非秦州之嶓冡知嶓冡有二则西东二汉源流各自了然此殆可以注郦注矣

　　又按孔安国传嶓冡导漾二句曰泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东流为汉水东南流为沔水遥与前逾于沔传汉上曰沔相照应补出此句最佳余欲以班志沮县下注沮水出东狼谷南至沙羡南入江过郡五行四千里取武都县下注一名沔过江夏谓之夏水十字补入东狼谷之下南至沙羡之上东汉水源源委委方备班志最乱道者武都县下注东汉水受氐道水七字试问汉武都县为郡治傍仇池山逺在东汉发源处三四百里之上岂有反下受漾水之理余尝爱魏文侯告西门豹之言人始入官如入晦室久而愈明谈水道者亦复尔尔而今而后恐班孟坚亦不能相欺矣

　　又按胡朏明曰昔贤谓水经非一人一时所作其证颇多今更以漾水一条验之经云汉水东南至广魏白水县西广魏即广汉盖曹氏改称此经乃魏人所续宋本改为广汉反失眞面目矣不惟此也羌水涪水梓潼水经文皆有广魏又有小广魏不一而足明系作者遵制而书非字之譌凡魏朱谋防悉作汉特未深考耳又曰水经魏人续成自后间有所附益亦未必下及隋唐顷读至漾水末有汉州江津县大惊曰此非隋唐人笔乎汉乃渝字之譌然渝州江津县今属重庆府本州治巴县地西魏分置江阳县隋改曰江津巴县在东江津在西汉水不得过江津也再三推寻不知其故及读至羌水云出羌中东南至广魏白水县与汉水合又东南至巴郡阆中县又南至垫江县东南入于江憬然悟曰羌水合白水东南流至白水县与汉水合汉水入江之道即羌水入江之道自阆中以下经文正当与此字字相同也今本之误盖由东南入于江之上字有空缺妄庸人率意塡补耳非续经也垫江今合州汉水流径州东涪水西自州南来注之正郦氏所云涪水注之故仲雍谓涪内水者也若作渝州江津县则涪汉之合逺在上流经注龃龉矣东南入汉州江津七字当改作南至垫江四字予曰入字尤非水经次水所迳过之郡之县未有用入字者

　　又按常璩汉有二源以东源为即禹贡之漾水极是与水经各自一书非承水经而为文者蔡氏于此全昧既引水经漾水云云旋接常璩曰此东源也常氏止以西源为沔汉郦氏引汉中记以駮之复駮其漾山之目原未及东源之误此蔡氏连缀其文輙失者是也独道元于水经以西汉水为漾曲徇其説宁取山海经阚氏荒诞之説曰川流有潜通之理故漾汉互称至叙次通谷水曰上承漾水西南流为西汉水漾水之称仍属东汉郦氏防意居然可覩矣

　　又按张衡西京赋云左有崤函重险右有陇坻之隘于前则终南太一于后则高陵平原又云连冈乎嶓冡系于终南太一之下与上文右有陇坻不相承叅以潘岳西征赋面终南而背云阳跨平原而连嶓冡则二公似皆指广汉葭萌之嶓冡非指陇西西县之嶓冡与禹贡合作汉中记者虽未知与岳孰后先要必出张平子后是东汉人已有不同班志者矣朏明曰子可谓引而伸之触类而长之矣

　　又按人亦有言博古易通今难蔡氏古既不博今尤不通三泉县其彰彰者矣唐有三三泉县一义宁二年置以彭原县西南三泉故城为名后更名同川一武徳四年置以山下有三泉水为名在嘉陵江之西一天寳元年移于嘉陵江东一里乐史所谓即今县理是也宋有二三泉县一即唐故治后至道二年建大安军县遂废一重置于今沔县界即今大安驿盖绍兴三年改置大安军于此复置县以焉同在嘉陵江之东若当蔡氏时言西源东源更当云东源在今三泉县之西余上谓其当作在今三泉县东者犹不识宋之复置三泉县治所耳

　　又按西东两汉水予与朏明子鸿反覆考辨者弥月始少了了久之朏明复告予曰西东二源不相牵合水经固为得之而以西源为漾则与班志同失东源知有沔而不知有漾知有东狼谷而不知有嶓冡山似与嶓冡导漾之经文絶不相蒙而自为一説矣予问然则必如何而后可不悖于禹贡朏明曰汉水自为一目而以漾为汉之始源以沔为汉之别源以潜为汉之伏流而嘉陵水出自陇西者则与羌白涪诸水并列不名为汉斯可以折羣言而翼圣经矣又按班氏地理志简而核然言水有与今不合者有径説错者须分别观之毗陵县注北江在北东入海即今岷江也呉县注南江在南东入海即今呉松江左氏之笠泽也自三国志注左慈在曹公坐钓松江鲈鱼始有松江之名【后汉书左慈传曹操曰今日髙会所少呉松江鲈鱼耳呉字读指郡名故章怀太子贤止注松江二字不连呉】陈书侯缜传缜追侯景与战败于呉松江是时已有呉松江之名不待宋元来并水道与今合者其不合则芜湖县注中江出西南东至阳羡入海即今荆溪也盖谓至阳羡入太湖由湖以入江由江以入海古人多説得濶逺非误也予尝相其地形东坝自明洪武永乐两番筑之后若宣州若歙州若今广徳州西境诸水悉从芜湖以达大江不复涓滴入太湖惟广徳州东境及溧阳金坛宜兴诸水总滙于荆溪然后东入太湖故三呉水患少此岂非东坝之力哉水与班氏时迥相反讨论景定建康志唐景福三年杨行宻将台蒙作鲁阳五堰是时中江作堰江流亦既狭矣五堰今易为二坝綂名曰东坝其实元和志当涂县有芜湖水在县西南八十里源出县东南之丹阳湖西北流入于大江水道蚤与今时符合应是唐元和以前此地已置堰方改而为西北流入江与汉中江水东流至宜兴者不合作建康志者见尚不及此颇觉豁然至説错则石城县注分江水首受江东至余姚入海行千二百里石城废县在今贵池县西七十里无复斯水信如首受江之説余姚乃在浙江东岸又中隔宣歙诸水安得越而东过至余姚以入海乎郦注复附会江水自石城东出迳呉国南为南江不知南江班氏指呉松尾泄太湖之水者岂首受岷江者乎同作梦语两公闻之亦应自笑于地下也

　　又按江南之有东坝犹江北之有髙堰无髙堰是无淮扬也无东坝是无苏常也东坝在高淳县东南六十里与溧阳县分界高淳父老言湖底与苏州谯楼顶相平假令水涨时坝一决苏常便为鱼鼈两河议曰高堰去寳应高丈八尺有竒去高邮高二丈二尺有竒高寳隄云兴化泰州田高丈许或八九尺有竒去堰不啻卑三丈有竒矣昔人筑堰使淮不南下而北趋者亦因势而导之不然淮一南下因三丈余之地势灌千里之平原安得有淮南数郡县俨然一都会耶观此二段议论则坝与堰可废乎不可废乎废东坝者多出于坝上之人至追咎苏轼单锷之言行废高堰者出于泗州之人至恐潘季驯以毁陵之罪殊可痛疾善乎欧阳公有言天下事无全利而无害惟择利多害少者行之其此坝与堰之谓哉

　　又按沱潜二水难解者潜而尤难解者梁州之潜蔡氏既以地志宕渠县安阳县二潜水以解之宕渠县是已安阳县今为兴安州汉隂县孔氏疏已引康成注此潜水其尾入汉耳首不于汉出余谓鬵谷乃谷名水名由谷而得非尔雅水自汉出之谓郑固不以为潜水误自小司马引以释史记而蔡仍之以释经大抵梁州仅一潜水耳质诸胡朏明朏明曰否一在巴郡宕渠县一在广汉郡葭萌县惜班志未详予请朏明出手撰此解一篇既成予叹为禹贡之忠臣而高密之诤友喜而亟録其辞曰尔雅水自江出为沱汉为潜马融曰其中泉出而不流者谓之潜盖潜与沱不同沱分别行者也潜伏流重出者也书正义引郑荆州注潜则未闻象类梁州注潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里其水道与班志无异是康成明以西县嶓冡山所出之汉水为潜也然嶓冡所出乃西汉之始源与尔雅汉出为潜之义不合可疑者在此兹据诸家所説梁州之潜有二一巴郡宕渠县地志县有潜水西南入江郦道元云潜水盖汉水枝分潜出故受其称今爰有大穴潜水入焉通冈山下西南潜出谓之伏水或以为古之潜水郑氏曰汉别为潜其穴本小水积成泽流与汉合大禹道汉疏通即为西汉水也故书曰沱潜既道道元又云宕渠水即潜水出南郑县南巴岭谓之北水东南流迳宕渠县谓之宕渠水又东南入汉今顺庆府渠县有汉宕渠故城渠江在县东自巴州小巴岭西南流迳蓬州又东南迳营山县入县界又西南迳广安州至重庆府之合州入嘉陵江者是一广汉郡葭萌县郭璞尔雅音义有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉寿入大穴中通峒【疑当作冈】山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡潜也刘澄之説同汉寿故葭萌先主更名括地志潜水一名伏水今名龙门水源出绵谷县东龙门山大石穴下元和志潜水出绵谷县龙门山书曰沱潜既道是也山在县东北八十二里寰宇记绵谷县龙门山亦名葱岭山引梁州记云葱岭有石穴髙数十丈其状如门俗号为龙门今四川广元县东北之龙门山是此二潜者皆自汉出伏而又发踪迹显然正与尔雅之义相符较郑为长然观道元所引汉别为潜流与汉合之语则郑亦既知象类义适符于尔雅前所谓西出嶓冡者岂其未定之论与又道元注桓水一条云葭萌西汉即郑氏之所谓潜水然则潜当断自广元县北龙门伏流入西汉之处始受其称而水出西县者不妨自为嘉陵江源如必追上流并为潜而谓水自西汉通东汉则西汉导源之地初无伏而又发之状如宕渠葭萌所云者安得据阚骃荒诞之説而目之以自汉出耶禹主名山川当时此水有潜名无西汉名后人徇末忘本信史疑经鲜有知西汉为潜者宋傅寅禹贡集解谓西汉为禹时所浮之潜庶防得之而不知康成已有其説证据不明亦何以取信于天下后代哉又按朏明复告予曰绵谷今为广元县亦汉葭萌地属四川保宁府东北与陜西沔县接界龙门山当在其间然此水合西汉水处终不及详惟广元县旧志云潜水出县北一百三十余里木寨山流经神宣驿又南二十里经龙洞口至朝天驿北朝天驿古筹笔驿也穿穴而出入嘉陵江此言确有源委而所出之山不同殊为可疑然覈其里数神宣驿在县北一百二十里南二十里为龙洞口又南二十里为朝天驿去县八十里恰与龙门之里数相符意者木寨山乃郭璞沔阳水之所经人误以为出而朝天之穴即龙门之穴郭及刘澄之兼言南北之出入而括地元和广元旧志则但言其南口之所出也与龙洞口者龙门穴之北口也朝天驿北龙门穴之南口也以理推之当如是矣果尔则此水潜行山下亦不过二十里又按朏明曰河水无伏流子言之汉水有伏流子信之然人或未信不知济淮重源显发皆有根证它小水伏而又出者所在多有何独至于汉而疑之惟是龙门穴水西委未详巴岭渠江北源莫测斯则不无可疑耳然甞读沟洫志武帝时穿龙首渠自征引洛至商顔下岸善崩乃凿井深者数十余丈往往为井井下相通行水水隤以絶商顔东至山领十余里间井渠之生自此始盖凿井深至数十丈洛水下注于井会地中之水絶山而过东出为渠故谓之井渠也某因悟地中有水往往相通潜之入穴犹洛之入井但一由天工一由人力耳沔汉自龙门巴岭之东北通冈山下西南潜出理无足怪不得以目所不覩而疑其妄地理潜閟变通无方原始要终潜流或一善长岂欺我哉余曰据郭景纯言是沔水入大穴中而复出者为潜水此一潜水据郦善长言是汉水入大穴中而复出者为潜水又一潜水相距约五百余里要之二潜水入穴通山西南潜出八字竝同大竒大竒

　　又按呉草庐言凡江汉支流皆名沱潜不拘一处于是明陆氏深曰今蜀山连绵延亘凡居左者皆曰岷右者皆曰嶓凡水出于岷者皆曰江出于嶓者皆曰汉江别流而复合者皆曰沱汉别流而复合者皆曰潜恐属方言尔此求其説而不得从而为之辞者天下学问地理难于天文天文终古不易者也地理厯代有迁者也水之学较难于山山之变少水之变则无方而难之难者禹贡水道在三千九百七十一载之上而欲下合于今日来源往委口陈手书茍所不可通者只索付诸阙如茍可以通者岂容不博考精思防萃一帙以明神圣之经纶造化之功用也哉向雅爱六朝时谢庄分左氏经传随国立篇置木方文图山川土地各有分理离之则州别县殊合之则防内为一以为此絶学也惜其图失传及读庄诗有云山经亟旋览水牒勌敷寻固自供出水学之难言矣岂不信哉岂不异哉为之一笑

　　又按或谓梁州之潜既得闻矣而荆州之潜何直至宋干徳三年以水氏县潜随县着若是其迟乎不与后魏正始中置嶓冡县事类乎余曰未尽然魏黄初二年王孙权于呉策命曰逺遣行人浮于潜汉兼纳纎絺南方之贡此非从今钟祥潜江沔阳州一路行者乎岂可以康成偶未及而遽抹煞此水乎窃以今之芦洑河尾名襄河恐亦非尽当日贡道也何则南方水之善决者莫若汉与北之大河同自襄阳以下沔阳以上上去发源处既逺下距入江处亦遥众流日多势益卑汉水汜滥其中若溃痈然冲决时时闻况又去禹三千余载计当日贡道所谓潜者亦应如沱之在枝江及华容非止一道余雅爱韩恭简邦竒解此曰禹贡之记贡道者如记二水云浮于淮泗非谓近泗之地必由淮入泗也盖近于泗水者则径浮于泗近于淮水者则自淮而入泗也此荆州近于汉者则径浮于汉不必自江而入汉也近于潜者则径浮于潜而入汉亦不必自江也沱自华容县出于江入于沔沔即汉也由江入沱由沱入汉一路也潜自汉出至潜江县入于江由江入潜由潜入汉一路也第九十六

　　前汉志河南郡谷成县注曰禹贡瀍水出濳亭北后汉志河南尹谷成县瀍水出注引博物记出潜亭山至晋省谷城入河南县故瀍水为河南所有作孔传者亦云瀍出河南北山此岂身为武帝博士者乎抑出魏晋间魏已并二县为一乎实胡朏明教余云尔或难余河南安知其不指郡言余则证以上文伊出陆浑山洛出上洛山涧出渑池山皆县也何独瀍出而郡乎殆与黄子鸿金城指县言相似皆左袒伪书者胡朏明又曰渮泽在定陶而传云在湖陵伊水出卢氏而云出陆浑涧水出新安而云出渑池横尾山北去淮二百余里而云淮水经陪尾江水南去衡山五六百里而云衡山江所径决非武帝博士具见图籍者之言也至孟津移其名于河之南东汉安帝时始然而传云在洛北是则吾友百诗教余云尔某不敢讳也

　　按孔疏既引地理志伊出卢氏熊耳山洛出上洛冡领山瀍出谷城县潜亭北涧出新安县东南入洛又为之説曰熊耳山在陆浑县西冡领山在上洛县境内渑池在新安县西谷城濳亭北北山即河南境内之北山也志详而传略所据小异耳胡朏明正曰按汉陆浑卢氏本二县熊耳山在卢氏县西南五十里不与陆浑接界安得谓陆浑县西之山而云伊出陆浑山新安黾池亦本二县涧水出新安谷水出黾池流同而源异今乃云涧出渑池山是以谷源为涧源也此不惟略也而且误矣至于河南谷城亦本二县晋始省谷城入河南而传云瀍出河南北山是西汉时谷城山已为河南县地也其精如此

　　又按庚午季夏置书局于洞庭东山撰辑一綂志有分得福建者来质余曰欲仿宋梁克家三山志建置沿革断自周职方之有七闽始不上系禹贡何如余曰杜氏通典叙建安长乐清源漳浦临汀五郡于古扬州内未见唐人逺之于禹服外者元和郡县图志亦然然明一綂志福州等八府竟书为禹贡扬州之域亦未安惟欧公妙有斟酌所撰新唐志于淮南道曰盖古扬州之域江南道曰盖古扬州之南境岭南道曰盖古扬州之南境南境与域字颇别防可议者江南道领有今苏松常嘉湖正禹贡三江震泽地江州寻阳郡有彭蠡湖皆当日之域中岂得别之为南境惟援其例书于福建一司则可福州府曰禹贡扬州之南境泉州府曰禹贡州之南境下迄漳州府并同方不即不离盖虽未显见为疆域未尝不为州师牧之所接声教讫于四海闽东南海也岂唐虞所得而遗之哉

　　又按先一载在京师万季野谓余撰一綂志奚必及人物人物自有史传诸书余颇骇其言及近览元和郡县图志太平寰宇记意果不重在此一州内或人物无或仅姓名贯址即间举生平亦寥寥数语不似明一綂志夸多泛滥令人厌观因折衷二者之间不妨胪名宦流寓人物列女四项但取其言与行关于地理者方得采辑如名宦则蜀守李冰以作离避沫水之害而收邺令史起以引漳水溉邺田富魏之河内而收列女赵襄子姊闻夫死摩筓自杀代人以名其山收入保安州顔文妻事姑孝甘泉涌室齐人以名其河收入益都县梁鸿适呉卒葬地要离冡旁切陵墓矣收为苏州之流寓雷次宗征至都为筑馆钟山西岩下切古迹矣收为江宁之流寓即例所不收之仙释如河上公结庐河濵汉文帝亲枉驾梅福变名姓为呉市门卒甚且许杨署都水掾为太守兴鸿郤陂数千顷田汝南以饶均宁得遗盖不惟其人惟其地不然随甚道徳随甚勲名及文艺茍无关地理概不得阑入何者著书自有体要故善乎杜君卿有云言地理者在辨区域征因革知要害察风土李宪云饰州邦而叙人物因邱墓而征鬼神乃言地理者通弊至于邱壤山川攻守利害反略而不书元和宰相之言施于撰述如此若张南轩论修志不可不载人物典刑系焉世敎补焉此则儒生之见以之防缀郡邑志则可非所论大一统之书巻帙浩繁者也

　　尚书古文疏证巻六下

<经部,书类,尚书古文疏证>

　　钦定四库全书

　　尚书古文疏证卷七　　　山阳　阎若璩　撰第九十七

　　尔雅为诂训之书特少所袭用大禹谟朕宅帝位三十有三载即唐虞曰载征每嵗孟春遒人以木铎狥于路即夏曰嵗伊训惟元祀太甲惟三祀商曰祀也泰誓惟十有三年春毕命惟十有二年周曰年也愚及质之今文书反多未合如唐虞纯称载不待论若商必曰祀何周公告成王曰肆中宗之享国七十有五年髙宗五十九年祖甲三十三年及罔或克夀者亦俱称年不等或曰此葢以周之年述商在位之数云尔若对商臣言则曰惟十有三祀对商民言则曰今尔奔走臣我监五祀仍不没其故称矣愚曰然则多方亦有天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听非对商民以言商君者乎何亦称年疑祀年古通称不尽若尔雅之拘观周公称髙宗三年不言叅诸论语戴记俱然及一入説命便改称三祀亦见其拘拘然以尔雅为蓝本而惟恐或失焉情见乎辞矣

　　按宣和博古圗録商兄癸卣铭曰惟王九祀周己酉方彛铭曰惟王一祀周亦称祀太甲元祀惟梅氏书而刘歆真古文仍是元年商亦称年尔雅夏为昊天尧典钦若昊天则天之总称不独夏也秋为旻天多士旻天大降丧于殷则时惟三月非秋也鸟曰雌雄兽曰牝牡牧誓牝鸡无晨鸟亦未尝不称牝二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽臯陶谟百兽率舞鸟亦未尝不称兽何今文诂训不尽拘尔雅乎古文反是益可以徴其情矣又按旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮本出国语国语是九夷百蛮此易百为八者袭用礼明堂位及尔雅之文也九夷复同论语八蛮复同周官一事且兼数书其亦自其学之博也与

　　又按左传宣三年王孙满于周曰卜年七百于商曰载祀六百是商不独通称年且称载古人不拘类如此第九十八

　　尝读文中子述史篇太熈之后述史者几乎骂矣故君子没称焉曰嗟乎骂史尚不可况经乎而谓真出自圣人口哉注曰太熈晋惠帝即位嵗此后至十六国春秋及南北史有索虏岛夷之呼如诟骂然夫以敌国相骂尚不可况诸侯于共主乎岂真出自三代上哉晚出泰誓篇疑者固众予独怪其古人有言曰以下如独夫受洪惟作威乃汝世讐当时百姓讐纣固徃徃而有何至武王深文之为世讐树徳莫如滋去疾莫如尽端泛语也何至武王易其辞为除恶务本以加诸纣身汤誓师不过曰尔尚辅予一人致天之罚牧野誓师曰今予惟恭行天之罚如是已耳何至此为肆予小子诞以尔众士殄殱乃讐若当时百姓亦未知讐纣而武王实嗾使之者噫其甚矣夫时际三代动闗圣人而忽有此诟厉之言羣且习为当然先儒曰不识圣贤气象乃后世学者一大病道之不明厥由于此余每读之三叹焉

　　按京山郝氏多士解云周公于殷未尝有顽民之称顽民见孔书君陈毕命及序三篇俱非古故于文王之雅称殷士曰肤敏酒诰曰殷献臣洛诰曰殷献民兹曰商王士曰殷多士皆敬而矜之其肯诋之为顽民乎余读梓材曰迷民召诰曰讐民迷民讐民与顽民又何别焉但谓曾加诟辞于纣则无是耳

　　又按墨子引大誓小人见奸巧乃闻不言也罪钧其为古书辞信无可疑或者闻而疑之以为果尔特与商君之法不告奸者杀告奸者与杀敌同赏等尔恐武王无是语余证以二条曰盘庚中乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄防之无遗育无俾易种于兹新邑酒诰厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀此等所立法较大誓不尤甚矣乎或者无以难又按姚际恒立方曰伏书之誓甘誓汤誓牧誓费誓秦誓凡五篇誓辞之体告众皆以行军政令及赏罚之法为主告以左右御马之攻正用命弗用命之赏罚者甘誓也告以不宜惮此征役明其赏罚者汤誓也告以称比立之法歩伐之数者牧誓也告以戎器牛马刍粮期防诸事者费誓也若秦誓则因败悔过别是一格大抵古誓虽识当时告众之言然后人亦可借以见一代之兵制岂徒然丑诋敌国如后世檄文已乎中亦有略数敌罪如甘誓曰威侮五行怠弃三正汤誓举桀之时日曷丧语牧誓举受用妇言与崇信多罪者今泰誓上中下三篇仅有赏罚二语絶口不及军政惟是张目疾首洗垢索瘢若恐不尽呜呼誓辞至此荡然扫地矣又按顾炎武宁人曰商之徳泽深矣尺地莫非其有也一民莫非其臣也武王伐纣乃曰独夫受洪惟作威乃汝世讐曰肆予小子诞以尔众士殄殱乃讐何至于此纣之不善亦止其身乃至并其先世而讐之岂非泰誓之文出于魏晋间人之伪撰者耶忆余晤宁人壬子冬曾问古文尚书还当疑否曰否此殆得悟之于晚嵗者然他又骑墙矣见日知録

　　第九十九

　　道之行废系乎命子则谓书之隠与见亦有时运初非人意料所能及者尝思纬书萌于成帝成于哀平逮东京尤炽有非防者至比诸非圣无法罪殊死尝诏东平王苍正五经章句皆命从防其撰礼名乐又不待云当时能心知其非而力排之者桓谭氏而止耳张衡氏而止耳纵有儒宗贾逵氏摘防互异三十余事以难诸言防者及条奏帝前仍复附防圗防以成其説身亦以贵显他更可知于此有人焉能料二百载后其学寖防有使四出搜天下书籍与防纬相涉者悉焚之被纠辄死如隋之代也哉又料有乞取九经正义删去防纬之文使学者不为怪异之言惑乱然后经义纯一无所駮杂如欧阳氏之请也哉又思今天下所庙祀者莫过汉忠义侯之盛抑知侯之前血食盛者则伍子胥也项羽也朱虚侯刘章也读风俗通义城阳景王祠徧满琅邪青州六郡及勃海都邑乡亭聚落虽遭禁絶旋复故读明一统志仅莒州一处存耳悬絶如此岂非鬼神亦闗气运防报各有时代古文书二十五篇出于魏晋立于元帝至今日而运已极中间为桓谭张衡之非者不少安知后不更有欧阳氏出请以删防纬者删此古文尊正义者尊伏生三十一篇俾其孤行乎亦书之运也吾终望之维持此运者

　　按或问纬起哀平子以为始成帝者何也余曰张衡言成哀之后乃始闻之初亦不省所谓读班书李寻传成帝元延中寻説王根曰五经六纬尊术显士则知成帝朝已有纬名衡言不妄衡又言王莽簒位汉世大祸八十篇何为不戒则知圗防成于哀平之际也见尤洞然若庄子孔子繙十二经以説老聃説庄者谓兼六纬在内是庄子时有纬殆非也

　　或又问隋志防纬篇云贾逵之徒独非之与范书逵能附防文致最差贵显者不合何也余曰此葢隋志误读张衡疏侍中贾逵摘防互异三十余事诸言防者皆不能説之文以为逵非防不知逵第摘之云尔初无所非也不然逵仅如郑兴尹敏官亦不显尚望其于明章两朝以左氏学为帝嘉纳耶非附防图防力耶史凡此等譌谬处不胜辨一及之俟世之触类而通者又按后汉刘盆子传军中常有齐巫鼓舞祠城阳景王又于郑北设坛塲祠城阳景王耿弇传注临淄小城内有汉景王祠琅邪孝王京传京都莒国中有城阳景王祠上书愿徙宫开阳以避是景王祠东汉初已盛不独如劭所言

　　第一百

　　余向谓孔传不甚通官制故有三公领六卿之説今且有两职实不相通误合为一既见经复见传者周礼大驭中大夫掌驭玉路以祀戎仆亦中大夫掌驭戎车齐仆下大夫掌驭金路以賔道仆上士掌驭象路以朝夕燕出入田仆上士掌驭田路以田以鄙此官皆驭王车而大驭为最尊又有大仆下大夫掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王出入则自左驭而前驱其佐有小臣掌王之小命诏相王之小灋仪祭仆掌受命于王以眡祭祀御仆掌羣吏之逆及庶民之复仆掌五寝之埽除粪洒之事此等官以仆名而无预于驭车之事大仆虽有左驭前驱之文而其所重自在正服位出入大命是其职与大驭初不相涉也晚出冏命篇出入起居罔有不钦号施令罔有不臧是近臣有与于王之起居命令者则似大仆所掌与书序合命汝作大正正于羣仆又云尔无昵于憸人充耳目之官则官髙职亲与王同车又似大驭非大仆所可当得毋误记周礼二官为一安国蚤已自吐供招曰太仆长太御中大夫然其误亦有故案汉百官公卿表太仆秦官应劭曰周穆王所置葢太御众仆之长中大夫也岂非经与传之所从出哉凡余駮正古文皆抉摘其所以然使无遁情近儒谓扬子云生平昌黎亦被瞒过程子犹为之讳朱文公出方是千里照胆镜雄为狐妖无遁处快哉斯喻也

　　按汉表云太仆秦官掌舆马以太仆专司马政葢自秦失之秦官制多不师古然官有古卑而今尊者汉之尚书令是有古贵而今贱者汉之校尉是有名内而实外侍中给事中之官是有名武而实文太尉大司马之官是亦古今沿革迁流之常无足异独异当周穆王朝作书命其臣为太仆不本周官旁侵大驭职掌如秦制殊失却本色耳

　　或谓古文书多出汉书遵若绳尺莫敢或爽子能一一穷其所出其于汉书亦可谓熟已余曰何足云忆宋尝有二事韩魏公当英宗初屡以危言动光献太后一日帘下忽问汉有昌邑王事如何公即对曰汉有两昌邑王不知所问何王耶太后语便塞案五子传李夫人所生子名髆初封昌邑王贺乃嗣立者国旋除故汉实两昌邑王公葢援此以对若为弗识其意明以全国体而隂以消母后之邪心谁谓宰相可不用读书人乎苏辙绍圣初疏谏父作子救何世无之且及汉昭变武帝法度事哲宗大怒曰安得以汉武比先帝辙下殿待罪莫敢救者范忠宣从容言曰武帝雄才大略史无贬辞辙以比先帝非谤也帝为少霁案武帝纪赞曰如武帝之雄材大畧不改文景之恭俭防济斯民虽诗书所称何有加焉葢班氏乃用防辞非贬辞其体析之精如此若二公者庶可谓之汉圣彼刘深父对客能诵奈何妾薄命端遇竟宁前及设为屏风张某所等语无一字差经生技耳

　　又按余向谓作古文者生于错解未正之日故书亦随之而误今又得一事是怵惟厉頴达疏厉训危也即易称夕惕若厉之义也予谓干之九三君子终日干干为句夕惕若为句厉无咎为句证以下文言虽危无咎益验句读断宜如此三代以上人必不误读厉聨上若王辅嗣軰可知讵意周穆王时以辅嗣为本而摹脱之乎其出魏晋间可知或曰误果自王辅嗣軰乎予曰张竦为陈崇草奏曰终日干干夕惕若厉淮南子人间训曰终日干干以阳动也夕惕若厉以隂息也误已见于此又按魏禧冰叔着革奄宦防云夏商以前不闻奄人之名至周而着予曾寄语之曰文王世子问内竖之御者曰内竖非奄人乎周礼不明言其倍寺人之数乎王季当商之季固先周而见于经因忆张九成廷对防阉寺闻名国之不祥也尧舜阉寺不闻于典谟三王阉寺不闻于誓诰竖刁闻于齐而齐乱伊戾闻于宋而宋危亦只是好议论其实立政篇左右携仆孔疏谓左右携持器物之仆若内小臣寺人等百司蔡传谓若内司服之属内司服周礼以奄为之但当时在文武之廷皆常徳吉士无复有凶人匪类者厠其间何不祥之有又忆后汉书宦者传序易曰天垂象圣人则之宦者四星在皇位之侧故周礼置官亦备其数其数正指内小臣以下凡四项连阍人在内虽小误要以内竖为非士人足正郑注之譌作一序从圣人仰观于天説起何等源逺流长近文士问以夏商且茫然对此能无阁笔而叹或曰苖民承蚩尤制肉刑方有刑余之人以充阉宦不知蚩尤前将若之何予曰奄精气闭藏者人固有生而然者也以四海之广亿兆之众岂无生而奄者若干人以出入天子之禁闼以传天子之命令哉栾巴生东汉尚给事掖庭上世可知考天官所属奄有四十四人地官有十二人春官八人共计之六十四人成周号称百官备庶务繁数仅如此况上古之代其用弥寡取诸天之所生而已足亦何必俟其人自陷于罪戾而后吾从而刑之复取而用之以供吾之职役哉灵枢经黄帝歧伯以及宦者无须然此书出战国之末

　　又按革奄宦防云周犹以罪人供事秦汉以降悉平民矣予谓毋论李延年坐法腐刑方给事狗监中石显恭皆少坐法腐刑方为中黄门汉腐刑尚存平民无自宫以求用者即司马迁为中书令尊宠任职亦以李陵故获罪获罪后下蚕室方可为此职葢原名尚书令武帝游宴后庭始改今名昔以士人为之帝改用宦者以典机事是迁为中书令已不复列于士类唯给事殿省为银珰左貂之俦矣可耻孰甚故每感慨呜咽不自禁忆东海公编古文渊鉴问予报任安书可入选否予曰此大有关系文字近袁公继咸题其后曰负絶代良史才宁贱辱自处以杜阉宦擅政用人之渐其为天下万世虑尤深逺矣可称迁知已并载此语书后以彻乙夜之览亦可以当谏书也公曰善

　　又按立政篇庶常吉士又云其惟吉士召公戒其君亦咏蔼蔼王多吉士蔼蔼王多吉人周家用人之法惟在吉冏命袭其语曰其惟吉士憸人者吉士之反虞廷之所谓凶人立政篇国则罔有立政用憸人又云其勿以憸人冏命亦曰尔无昵于憸人其袭取可勿问矣又按頴达疏府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选今命太仆谨简其僚属者人主所用皆由臣下臣下诠拟可者然后用之此虽为伪古文宛转觧得犹知有周官之典在不似蔡氏竟云成周时凡为官长皆得自举其属不特辟除府史胥徒而已之谬也蔡凡徴及故实处非畧则谬儒者之无用如此

　　又按唐永淳元年魏同上言选举法曰穆王以伯冏为太仆正命曰慎简乃僚此自择下吏之言也太仆正特中大夫尚以僚属委之则三公九卿可知故太宰内史竝掌爵禄废置司徒司马别掌兴贤诏事是分任羣司而统以数职王命其大者而自择其小者也竟以伪古文为真周官制不知爵禄予夺生杀废置八者皆人君驭臣之大柄冡宰不敢専告王以施之而已至内史第掌其副贰为考其当否以将顺匡救之辟除僚属无与而司徒所掌之兴贤则谓其賔兴司马所掌之诏事则谓其以能皆无闗辟属吾不知同所读是何周礼也得毋以汉诸侯得自置吏四百石以下州郡掾史从事悉任之牧守遂上意成周亦当然乎误矣又按宋史儒林传朱子谓蔡元定曰人读易书难子读难书易葢言頴悟也余曾欲移此二语论尚书今文所谓难书也古文直易书耳人于二十五篇之袭之譌谬处俱莫知辨析非读易书难乎于三十一篇朱子亦不果断句读者群且习孔蔡二传为固然莫敢是正非读难书转易乎闻者多为之笑兹以冏命属二十五篇终故附其下云

　　又按姚际恒立方曰周本纪王道衰微穆王闵文武之道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命复宁纪谓太仆国之政非太仆正也命伯臩申诫之非命伯冏为太仆正也与书序絶不相侔余曰子抑知所以不侔之故乎葢逸书十六篇原有冏命太史公亲受之知其义如此故改却书序之文载入本纪若魏晋间无由覩逸书但止依傍书序为説而不顾与史背驰真古文伪古文于兹又见一斑云

　　第一百一

　　郑夹漈谓六书明则六经如指诸掌余亦谓今文明则古文如指诸掌其相闗合尤在金縢蔡仲之命二篇金縢为千载来儒者聚讼今亦渐次涣释独难处则罪人斯得一语以为知流言出管蔡谓之罪人邪何不立归公且鸱鸮诗既取我子分明管蔡已防于死公痛其兄之词如此上文辟将又作刑居东又作东征近读郝氏敬辨解云其居东二年何也王疑久未释也则罪人斯得谓管叔始伏辜也公初至东管叔谋阻而不肯改歩明年将以殷叛成王觉使人执而杀之故曰罪人斯得罪人即管叔也不曰讨而曰得不用师以计得也谁得之王与二公得之公不知乎曰不知也公居东叔叛王疑公党叔故取叔必不使公知公知亦不敢为叔请进无以白于王退无以解于兄管叔所以蓦然被戮公所以黯然沈痛不能伸一臂之力于后公知而乃作鸱鸮之诗贻王也鸱鸮见豳风然史不称叔称罪人何也叛故曰罪人孟子云管叔以殷畔朝廷以叛杀罪人非以流言杀叔也何以知之以王不悟知之何以知王不悟得鸱鸮之诗犹不悔也欲诮譲公而未敢耳如王以流言杀叔自知公无罪矣何待风雷启金縢然后悟耶惟王不悟故杀叔不以流言以叛也以叛为罪则以流言为忠以叛为罪知叔之当讨以流言为忠不察公之无辜甚矣成王之蔽于谗也葢流言初不知所起公知而不言及公居东久管叔既以叛诛而王尚不悟流言之即叔也使元宰淹恤在外故史臣记罪人斯得于公居东之年以正叔之罪以舒公之寃即诗云谋欲谮言岂不尔受既其女迁之意世儒不达误谓公以流言杀叔嗟夫古人立木求谤闻谤动色即非圣人况口舌风闻杀兄自明视管叔所为贤不肖之相去其间不能以寸也或曰何据而知其非公得邪曰公得必以师是世儒所谓东征也时成王方以流言疑公公欲出师则必请请则王必不从不请独行则王愈疑人谓已不利而又专制兴师是救焚益薪也故当时闻谤不辨辄自引避处忧患而巽以行权非圣人不能岂有仓皇东征之事乎东征之説由汉儒误解我之弗辟为刑辟孔书承讹伪撰蔡仲之命谓公以流言致辟管叔囚蔡叔其説縁饰于春秋传卫祝佗云管蔡启商惎间王室王杀管叔蔡蔡叔以车七乗徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举为己卿士见诸王而命以蔡此言成王杀管叔周公不能救而推恩其子始末甚明杜元凯释之云周公以王命杀之将为公文杀兄之过而不知公本未尝杀兄也据孔书为辟叔而不知孔书后人伪增也诗咏东山破斧缺斨是为东征在成王悔悟迎公归之明年非居东之二年也为讨武庚禄父非讨管叔也为黜商命非为流言也是时罪人已得管叔已死序谓将黜殷作大诰既黜殷杀武庚是也故书大诰后金縢诗东山后鸱鸮编次正同世儒误以居东为东征不思书记居东二年诗咏东征三年也又以大诰为讨管叔今大诰在何尝一字及管蔡暧昧片语奚损盛徳而擅兴师旅甘心同气兄弟之恶不过防墙而羽檄星驰播告四方岂圣人所为况为谤之初既不累兄自白避位之后又岂肯因谤杀兄学者穷经此何等事可以不辨既厚诬公矣乃诡称大义防亲援汤武放杀为解夫汤武放杀无地可避公一避而心迹昭然桀纣负天下天下弃之兄虽负弟弟讵弃兄常棣一歌千古含凄七月鸱鸮皆为伤兄作大诰康诰垂泣而语无逸戒诪张乱杀立政教敬尔由狱诗云防思泣血无言不疾公葢终身未忘于管叔之死也岂其既杀兄而呻恫至此极乎孟子之书最为近古陈贾问孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷畔有诸孟子曰然陈贾曰知而使之是不仁不知而使之是不智孟子曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎皆言公失于使兄耳若更有杀兄之事陈贾巧诋岂不尽言而孟子又岂直以误使为过不知误使犹为过况其杀之岂但过而已邪故某尝窃幸公所以得免于杀兄成王二公所以能取罪人如反掌者正唯以公居东一行耳使公闻谤不早避避不即东管叔之叛何待二年旦夕率纣子挺戈西向公于此时欲避不及欲不与于杀叔不可得矣惟其闻言即去不利之谤自解去而居东反侧之谋坐销是以管叔之叛迟至二年之后东方情形悉于居东之久公在外二公在内罪人束手社稷晏然而公亦赖以免于推刃同气之此其应变精宻几事能权岂寻常思虑可到当世疑公杀兄亦以是耳尝观虞舜爱弟周公爱兄同也舜宁不有天下而不亡弟公宁不有冡宰而不亡兄其志同也顾舜为人主力可曲全而公为人臣势不能兼芘家庭之变舜于公而遇主之知公不及舜舜所以卒能容弟而公卒不能救兄今古遭逢有幸不幸哉世儒又有疑金縢非古者嗟夫不有金縢公之寃不白于后世矣其曰我之弗辟无以告我先王传写圣人心迹旷世如见曰公居东二年则罪人斯得立言有体纪时纪事可徴可信为千古尚论公案后人得据此以折服好事之口作史之功于斯为大世儒不察蔡仲之命为妄作顾谓金縢为可疑某尝哂千古少读书人非诳语也

　　按读辟为避太史公书亦然王肃始解作刑辟汉儒当是魏儒也以康诰为成王书书序及传定四年皆然蔡氏从经文证辨属之武王良是郝氏必欲易之得毋以由旧为翻新地邪余尝爱黄楚望注经于先儒旧説可从者拳拳尊信不敢轻肆臆説以相是非尹和靖云解经而欲新竒何所不至朱子至读之汗下将合是二説为郝氏告焉

　　又按读金縢信王翼日乃瘳人死可以请代免则益信周家得祈天永命之道不然那能遂过其厯读文王世子不信我百尔九十吾与尔三焉圣人岂能与子以年则亦不信武王九十三而终如金仁山所辨者或问仁山从竹书纪年武王年五十四亦可信与曰否史记周本纪载武王初得天下告周公旦曰维天下飨殷自未生于今六十年厥后武王享天下七年是其崩夀且六十六岂五十四乎且必六十六生当于殷帝乙十一年庚辰己夘有天下年六十故曰武王末受命不然五十四耳有天下方四十八与文王受命之年同中身也而得谓之老哉

　　又按郝氏自谓金縢之解古所无达者信之余亦谓仁山梓材之解古所无惜少未尽葢自康诰篇首错简四十八字苏子瞻欲移冠洛诰朱子是之蔡传从之而仁山则以洛诰乃告卜徃复成王徃来周公留后之文与咸勤诰治之事不合不可冠致确梓材一书吴才老断自王其效邦君以下为宅洛之文朱子是之蔡传又颇不然而仁山则以其前章皆周公咸勤之意其后章则乃洪大诰治之辞正合以康诰叙冠梓材为一书但衍王字封字仍曰字耳致确其所未尽者谓召诰三月甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯其命庶殷之书则多士篇是叙所谓惟三月周公初于新邑洛用告商王士者也其命侯甸男邦伯之书即此梓材是其叙即康诰之叙所谓惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治者也愚考甲子乃月之二十一日哉生魄则月十六日哉生魄在前甲子在后岂可并于一时又岂可以哉生魄字不合而擅削去之与窃以是嵗三月甲辰朔乙夘周公始至洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑祭告事毕翼日己未望方大兴斧斤版筑之事侯甸男邦卫咸在周公乃作大诰焉后又五日甲子周公以书命庶殷侯甸男邦伯焉故前叙从详后叙从畧亦可概见或曰命庶殷侯甸男邦伯必一句读与曰然侯甸男邦伯周有九服此居其三根庶殷言之也侯甸男邦采卫遂有九服之五此本四方言之也服有广狭则当时徒众有多寡各任厥事且细玩召诰一书似专为庶殷一则曰以庶殷攻位再则曰用书命庶殷三则曰庶殷丕作即下召公旅王若公亦以诰告庶殷为词初未阑入他诸侯故虽兴役于望日大诰尔邦君亦不见召诰之叙其书法严如此仁山谓此庶复见古书之旧余嘉其有大复古之功而少案文切理之实故订之以俟后之君子云

　　又按蔡传计金縢书首尾凡七年非也克商二年嵗在庚辰后五年乙酉武王崩明年成王纪元周公辟居东凡二年罪人始得秋大熟輙系于此二年中独仁山以于后二字谓诗当作于二年之后秋大熟乃成王三年戊子尤合葢是书首尾凡九年云通计之召诰洛诰合一年禹贡十三年今文尧典一百五十二年以月计之召诰起二月讫三月洛诰起三月讫十二月古文武成起一月讫四月以日计之顾命十一日始四月癸亥讫癸酉召诰三十五日始二月庚寅讫三月甲子洛诰三百一十四日始三月乙夘中闰九月讫十二月戊辰武成一百四十四日始一月壬辰中闰二月讫四月乙夘其他书则未有出一日者

　　又按蔡传云我不辟则于义有所不尽无以告先王于地下果尔周公亦为失言三后在天文王在上于昭于天召诰篇兹殷多先哲王在天周书祭公不豫曰朕身尚在兹朕魂在于天昭王之所李泌对唐徳宗曰臣若茍合取容何以见肃宗代宗于天上此君前称谓得体处若王陵譲陈平绛侯何面目见髙帝地下田延年责霍光何面目见先帝于地下北齐明帝临崩口授诏朕得启手启足从先帝于地下苏子瞻代张方平谏用兵书臣亦将老且死见先帝于地下与蔡传同一失

　　又按呉文正为董鼎序书极诋蔡传谓金縢弗辟蔡遵郑注既与朱子诗传文集不相同矣然于诗鸱鸮却云破巢取卵比武庚之败管蔡及王室则又同于诗传而与上文避居东都説相反一简之内前后抵牾何哉致确但仍袭孔传辟字义吾不谓然

　　第一百二【阙】

　　第一百三

　　十六字余既证其所出非真舜言详味尧曰咨尔舜一节又觉四海困穷天禄永终伪作者揷入敬修其可愿之下为舜误防尧之言何者四海困穷自不得如汉注作好天禄永终亦不得如朱注作不好盖允执其中一句一义耳四海困穷欲其俯而恤人之穷天禄永终则欲仰而承天之福且亦如洪范考终命大雅髙朗令终云尔班彪着王命论则福祚流于子孙天禄其永终矣王嘉传乱国亡躯不终其禄薛宣朱慱传叙位过厥任鲜终其禄不终鲜终方属弗祥魏晋间此人似认此二句为一连故于上文先作警辞曰钦哉慎乃有位敬修其可愿下即续尧言曰四海困穷天禄永终若以极言安危存亡之戒者而不知与原义相左使古文果真是舜承尧之命于六十一载前解固如彼述之命禹于六十一载后解又若此亦怪而可笑矣

　　按前编载其师王文宪柏曰让于徳弗嗣下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒语何也盖论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也予极赏心然谓是脱文亦不必要尧之告舜却应在斯时

　　又按汉武帝立子齐王闳防曰悉尔心允执其中天禄永终献帝禅位于魏册曰允执其中天禄永终魏使郑冲奉防晋王曰允执其中天禄永终皆节去四海困穷一句以聫上下隽不疑谓暴胜之曰树功名永终天禄灵帝立皇后诏曰无替朕命永终天禄孙权告天文曰左右有呉永终天禄倒置之义尤显白今文召诰篇天既遐终大邦殷之命遐逺也逺终虽指殷已亡然不得以絶字训终以絶训终蔡传及朱子所未安处

　　又按贾谊新书载帝尧曰吾存心于先古加意于穷民痛万姓之罹罪忧众生之不遂也故一民或饥曰此我饥之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰此我陷之也荘子舜问于尧曰天王之用心如何尧曰吾不敖无告不废穷民若死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已由是观之则当禅位于虞之日其视四海为困穷夫复何疑

　　又按论语孝乎惟孝天禄永终等朱子一以二十五篇为据更其句读效其语意反以前此本为未定待此而定曾不悟晚出者之非杨慎有言儒者通患信今而疑古春秋三传之祖也反以三传疑春秋孟子班爵禄章王制之祖也反以汉文令慱士诸生作者而疑孟子此章不与相合诗楚辞音韵之祖也反以沈约韵而改诗楚辞古音以合之缪已甚矣窃谓笃信晚出书者何以异此

　　又按永终之不得训絶亦犹郁陶之不得训忧耳徴之金縢惟永终是圗周易归妹象辞君子以永终知敝诗周颂以永终誉汉元帝纪诏曰不得永终性命朕甚闵焉韦贤传匡衡曰其道应天故福禄永终外戚班倢伃赋曰共洒埽于帷幄兮永终死以为期孙权传文帝策命曰以劢相我国家永终尔显烈又权诏渊曰相我国家永终尔休虞翻子汜曰非所以永终忠孝名后世皆无絶也之解何独至论语而云然乎向谓训诂之学至宋朱子而失固非无徴当更徴之四子书有依古注修入未及改者有自以意解不案诸字书者有古注当存者有阙畧者及误者有注如是已足不必赘者有彼善于此者有未防归于一者凡字非正训只得言犹以似之茍既系的解何须为此而集注有多蹈此至不可胜举者或曰集注为朱子生平第一解其失亦有若是与余曰此第失之小者若诗不竞不絿毛絿急也説文左杜注并同广韵絿急引集却云絿缓也宵尔索绹尔雅绹绞也谓夜而绳索纠绞也广韵绹纠绞绳索即朱子孟子注犹然何集云索绞也绹索也文义违反至此罪罟不收説文辠犯法也从辛从自言辠人蹙鼻苦辛之忧秦以辠似皇字改为罪不知罪者捕鱼行罔也凡秦以前书有罪罟即网罟一例字面何集云刑罪为之网罟岂所称识此字者乎或曰朱子逺本毛近引苏氏是朱子前固有之余曰緜蛮黄鸟虽朱子前有长乐刘氏训緜蛮作鸟声终当从毛緜蛮小鸟貌韩诗薛君章句緜蛮文貌为是白鸟翯翯虽朱子前有五臣文选注防防白貌终当从毛翯翯肥泽也説文鸟白肥泽儿字林鸟白肥泽曰翯为是固不得以偶有一説而废厯来相之训诂者也或曰子于朱子之学素所称受其罔极之恩何兹诋之若是余曰非敢诋也即以孟子论其所着七篇书内亦有注海注江违却地势忽举百钧人情难推为行文之失处何曾以此贬贤孟子既然朱子抑复可知或曰子攻举子业遵集注莫敢或爽何独著书不尔余曰今用之吾从周又曰郁郁乎文哉吾从周此经生家遵注説也若吾軰穷圣人经自当博考焉精择焉不必规规然于一先生之言则有行夏之时乗殷之辂服周之冕等法在圣人当日葢亦并行不悖者且纵轻议先儒其罪小曲狥先儒而俾圣贤之防终不明于天下后世其罪大余窃居罪之小者而已朱子尝云一部论语白头亦觧説不尽是以易箦前三日手自更定诚意章注又每欲重整顿易本义岂非求告无憾于圣贤而不以为已足乎后之学者犹苦以举业之见施之穷经朱子有灵正恐未必实以为知言也矣

　　又按顾氏音学五书古音分为十部第二部以去声十九代入声二十四职二十五徳通为一予因悟孟子放勲曰节亦皆韵协何者来与徕同在代韵直翼在职韵得徳在徳韵合前躬中穷终同出一东何尧矢口輙尔谐声亦一异闻

　　又按古经残阙见于他书可信者莫尚论语咨尔舜二十二字孟子劳之来之二十二字俱未为古文所袭用以无处凑泊故大禹谟一用天之厯数在尔躬等句韵不贯义相左其败立见次则禹贡至于大伾之下北过洚水之上太史公补出三十字曰于是禹以为河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河二渠者一出贝邱一漯川西汉末始并行漯川当太史公时宣房既塞道河北行二渠复禹旧迹负薪从行得于目击故载之河渠书礼失而求诸野官失而学诸夷讵不信哉

　　又按向谓作伪书多因其时之所尚此书出魏晋间少前则三国志志载明帝诏曰山阳公深识天禄永终之运禅位文皇帝又曰山阳公昔知天命永终于己深观厯数久在圣躬陈留王奂咸熈二年十二月壬戌天禄永终厯数在晋诏禅位于晋嗣王此方觧终是毕也尽也与大禹谟觧同葢人之觧有恪遵师説者如王基传散骑常侍王肃注诸经传觧及论定朝仪改易郑旧説而基据持义常与抗衡王基者康成之门人也有一时风尚不相谋而説适合者如李譔传着古文易尚书毛诗三礼左氏传大指归皆依准贾马异于郑与王氏殊隔初不见其所述而意归多同李譔者蜀儒也合以大兵一放玉石俱碎等语益验书出魏晋间即魏晋间人之手笔云尔

　　第一百四

　　余向以史迁受逸书二十四篇内有征见其文与书小序无异故以序为可信载入夏本纪今且见五子之歌序亦然序曰太康失邦此必太康乐纵欲羿以彊诸侯代有夏政遂防其宗社又曰昆弟五人须于洛汭作五子之歌此必仲康等以羿实逼处相率出奔须于洛水之北作歌叙怨必非太康以久畋失国又必非兄弟五人尽从而田且奉垂白之母以行也者冯景山公以书来曰近读五子之歌至厥弟五人御其母以从揷此冗句殊不可晓且即如太康出畋于其母何与妇人无外事迎送不出门礼也岂合从子盘游耶又岂厥弟五人逆知后羿将距于河遂蚤御其母以从耶果尔则当垂涕泣而道谏止其兄以笃亲亲之可也既知而不言坐待其败虽作歌以叙怨亦何及哉余答之曰此辩诚善解同孔安国然金氏前编谓太康在外忘反而羿入都簒国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表又将何以辨孔頴达疏史述太康之恶既尽然后言其作歌故令羿距之文乃在母从之上行文之势宜然金氏意则御母以从原在距于河之后事实宜然亦最有理则此辩虽善恐未足以服作伪者之心山公语塞余曰不若直以其母断之而知必无是事也山公问故余曰禹言予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功盖禹自尧七十二载乙卯受命平水土则娶涂山氏女当在丁巳戊午啓生即次嵗方去癸亥告成功之年颇逺故中间数年得三过其家门启以生于戊午计歴尧之崩与舜之崩俄而禹崩及启即位改元嵗丙戌年已八十九矣所以享国仅七年夀九十五而终窃以是时其元妃未必存况又厯太康十九年嵗辛亥方有失国之祸使啓若存夀一百一十四嵗古男子三十而娶女子二十嫁此盖言其大限若国君则十五而生子礼也妃定与之齐年天子何独不然是仲康等御其母以从母年当一百一十有四矣庄子言人上夀百嵗中夀八十下夀六十惟尧舜逾上夀之外他不少概见然则太康失国时固已无复母存矣昔有人毁直不疑善盗嫂不疑曰我乃无兄帝问第五伦闻卿为吏篣妇公伦对曰臣三娶妻皆无父故栁宗元合而言曰故有无兄盗嫂娶孤女云挝妇翁者余于五子之歌之母也亦然山公为大笑

　　按冯山公又云篇名五子子者有亲之称是时父启已逝妄意其母尚存特揷入此句只要关合子字耳不意遇阎徴君此一篇虚空粉碎矣援据辨駮亦从十三经注疏来但有胜古人处

　　姚际恒立方曰因五子称子凭空撰出一母彷佛与凯风七子相似相似者本意为用此一怨字耳盖孟子有凯风何以不怨则凯风不宜怨此与小弁之诗亲与兄之过大皆宜怨者也

　　又按冯山公云郁陶乎予心用象思舜之语又是关合昆弟事其巧于作伪如此不意却错认详见疏证卷四第五十六

　　又按頴达疏引説文曰羿帝喾射官也贾逵曰羿之先祖世为先王射官故帝喾赐羿弓矢使司射此自出二书蔡乃云贾逵説文羿帝喾射官是贾景伯又有説文矣

　　又按蔡尧初为唐侯后为天子都陶故曰陶唐尧为天子实先都吾晋阳后迁平阳府从不闻有都陶之事真属臆语即书疏左氏杜注孔疏亦不确惟汉书臣瓒注尧初居于唐后居陶故曰陶唐师古曰瓒説非也许慎説文觧字云陶邱再成也在济隂夏书曰东至陶邱陶邱有尧城尧尝居之后居于唐故尧号陶唐氏斯得其解矣吾欲取以易蔡

　　又按杜氏释例云晋大卤大原大夏参虚晋阳一地而六名余谓尚不止此昭元年曰唐定四年曰夏虚晋语曰实沈之虚襄二十四年曰陶唐【杜注尧所治地大原晋阳县】世本曰鄂【宋忠曰鄂地今在大夏】诗谱曰尧墟【康成曰成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯】又六名皆是也

　　又按国语引书曰民可近也而不可上也上读上声五子之歌易上为下虽义较明而味浸薄吾最爱贾谊新书民者至贱而不可简也至愚而不可欺也自古至今与民为仇者有迟有速而民必胜之其言深切足警世主即孟子今而后得反之之注脚耳【姚际恒立方曰国语夫人性陵上者也故引书曰民可近也而不可上也此处难用此义故改为下】

　　又按栁宗元言出魏武帝纪建安十年九月令第一百五

　　百篇序谓之小序伏生时犹未得小序盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命孔安国始据以序古文书两汉诸儒并以为孔子作【孔子世家云序书传上纪唐虞下至秦缪似以序出自孔氏云】故宁屈经以从序而不顾其説之不可通有宋诸儒出始力排之排之诚是也朱子谓是周秦间低手人所作尤属特见盖非周秦间不能备知百篇之名非低手人亦不应説之如是庸且妄也余独爱百篇名目确然可信何则壁中书出除错乱摩灭及伪泰誓凡得五十五篇无一篇名溢于序之外者则可证小序所载诸目为无遗漏朱子亦尝合为一篇以附卷末但仍梅氏之旧本而未悉复贾逵郑康成之次第犹未古余故厘次之于左昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典虞舜侧防尧闻之聪明将使嗣位厯试诸难作舜典帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益【马郑王本作弃】稷禹别九州随山濬川任土作贡启与有扈战于甘之野作甘誓太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌羲和湎淫废时乱日往征之作征自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳汤归自夏至于大坰仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰伊尹作咸有一徳咎单作明居成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇沃丁既塟伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚻作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训诸王作髙宗肜日髙宗之训殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎殷既错天命防子作诰父师少师惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰【本作大自顾彪解作泰孔頴达因之误至今】誓三篇武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓武王伐殷往伐归兽识其政事作武成武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器西旅献獒太保作旅獒巢伯来朝芮伯作旅巢命武王有疾【马本有不豫二字】周公作金縢武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰成王既黜殷命杀武庚命防子启代殷后作防子之命唐叔得禾异亩同頴献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士周公作无逸召公为保周公为师相成王为左右召公不説周公作君奭成王东伐淮夷遂践奄作成王政【马本作正】成王既践奄将迁其君于蒲【马本作薄】姑周公告召公作将蒲姑成王归自奄在宗周诰庶邦作多方成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官周公作立政成王既伐东夷肃【马本作息】慎来贺王俾【马本作办】荣伯作贿肃慎之命周公在丰将没欲塟成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑周公既没命君陈分正东郊成周作君陈成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命【马本有成王崩三字】康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰康王命作册毕公居理成周郊作毕命穆王命君牙为周大司徒作君牙穆王命伯冏为周太仆正作冏命蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开【马本作辟】作费誓吕命穆王训夏赎刑作吕刑平【马本无】王锡【马本作赐】晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓

　　按书实百篇有云百二篇者非假造即纬书説见孔頴达正义

　　又按孔頴达于盘庚小序下引束晢云见孔子壁中尚书将治亳殷作将始宅殷与世行本不同益足证西晋人犹见古文经而东晋则失之矣

　　又按唐书王勃初祖通起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书后亡其序有録无书者十篇勃补完逸定着二十五篇谓古尚书百二十篇即赵氏岐等説有録无书者十篇太史公书如此定着二十五篇又梅氏晚出书篇数何王氏祖孙之学尽摹仿前人与抑偶合与

　　又按今文顾命康王之诰合为一马郑王本以无壊我髙祖寡命以上为顾命下则为康王之诰晚出书又断自王出在应门之内遂觉诸侯告王王报诰诸侯以类相从胜真古文书

　　第一百六

　　马郑王三家本系真古文宋代已不传然犹幸见其互异处于陆氏释文及孔疏愚故得摘出之整比于后防竢后圣君子慨然愤悉黜梅氏二十五篇一以马郑王所传三十一篇之本为正即不尔世或有李阳冰其人出尝愿刻石作篆备书六经立于明堂为不刋之典号曰大唐石经者请其手一书此三十一篇于石置诸西安府学宫内使观视摹写者填咽亦未必非崇正复古之一助云尧典宅嵎夷【郑本夷作防马云嵎海隅也夷莱夷也则马本初不异又考释文云尚书考灵曜及史记作禺銕是郑所书乃依纬文銕古夷字也】平秩东作【马本平作苹普庚反云使也】宅南交【郑云夏不言曰明都三字摩灭也頴逹云伏生所诵与壁中旧本并无此字非摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣】平秩南讹【马本平作苹】曰昧谷【郑本昧作栁】平秩西成【马本平作苹】平在朔易【马本平作苹】嚚讼可乎【马本讼作庸】帝曰我其试哉【马郑王本皆无帝曰二字】如西礼【马本西礼二字作初】佥曰益哉【马郑王本佥作禹】臯陶谟天叙有典【马本有作五】自我五礼有庸哉【马本有作五】天明畏【马本畏作威】暨稷播奏庶艰食鲜食【马本艰作根云根生之食谓百谷】作防【马郑本防作绘又考孔疏云郑康成注防读为绘则郑本初不异但读为绘耳】禹贡岛夷皮服【郑康成注鸟夷东方之民抟食鸟兽者也王肃注鸟夷东方夷国名与孔不同是郑王本岛作鸟】作十有三载乃同【马郑本载作年】厥土赤埴坟【郑本埴作戠郑王皆读曰炽】瑶琨篠簜【马本琨作瑻】沿于江海【郑本沿作松松当为沿马本作均云均平】荥波既猪【马郑王本波作播谓此泽名荥播】导岍及岐【马本岍作开】甘誓天用勦絶其命【马本勦作巢于小反】盘庚中诞告用亶【马本亶作单音同诚也】盘庚下今予其敷心腹肾肠【郑本心腹肾肠作忧肾阳】防子用乂雠敛【马本雠作稠云数也】自靖【马本靖作清谓洁也】牧誓弗迓克奔以役西土【马本迓作御禁也又考孔疏云王肃读御为御是王本又作御】洪范明作哲【王肃注及汉书五行志皆云悊智也是王本哲作悊】无虐防独【马本无虐作亡侮】曰蒙【王肃注雺天气下地不应闇防也郑康成以雺者气泽郁郁冥冥也是郑王本防作雺】曰绎【王肃注圛霍驿消减如云气郑康成以圛为明言色泽光明也是郑王本驿作圛】曰豫【郑王本豫作舒郑云举迟也王云舒隋也】金縢噫公命【马本噫作懿犹亿也】惟朕小子其新逆【马本新逆作亲迎】大诰王若曰猷大诰尔多邦【马本猷大诰尔多邦作大诰繇尔邦多又考孔疏云郑王本猷在诰下汉书王莽摄位东郡太守翟义叛莽莽依此作大诰其书亦道在诰下是郑王本仍作猷】天降割于我家【马本割作害】不少延【马读此为句不为弗】厥考翼其肯曰予有后弗弃基【郑王本于矧肯构下亦有此十二字】酒诰王若曰【马本作成王若曰徳明云卫贾以为戒成康叔以慎酒成就人之道也故曰成吾谓此成字后録书者加之未可从又考孔疏云马郑王本皆有成字】梓材皇天既付中国民【马本付作附】多士非我小国敢弋殷命【马本王本弋作翼义同】大泆有辞【马本泆作屑云过也】无逸严恭寅畏【马本严作俨】文王卑服【马本卑作俾使也】则皇自敬徳【王本皇作况况滋益用敬徳也】君奭廸见冒【马本冒作朂勉也】多方不克终日劝于帝之廸【马本廸作攸云所也】尔罔不克臬【马本臬作防】顾命王不怿【马本怿作释云不释疾不觧也】在后之侗【马本侗作詷云共也】王崩【马本作成王崩注安民立政曰成】四人綦弁执戈上刃【马本綦作骐云青黑色】三咤【马本咤作诧】康王之诰王若曰【马郑王本从此以下为康王之诰】吕刑爰始为劓刵椓黥【郑本劓刵椓黥作膑宫劓割头庶剠又考孔疏云郑康成注刵断耳劓截鼻椓谓椓破隂黥为覊黥人面苖民大为此四刑者言其特深刻异于臯陶之为是郑本又初不异未知頴达何自矛盾】俾我一日【马本俾作矜矜哀也】王曰吁【马本吁作于于于也】惟来【马本来作求云有求请赇也】秦誓惟截截善谝言【马本谝作偏云少也辞约损明大辨侫之人】

　　按唐明皇写尚书以今字藏其旧本宋史艺文志遂无三家所注古文尚书宋中叶虽间有出者要亦未是三家本故宋人云古文尚书作某字余概不之及惟断自唐以上之人之书摘次于后以补陆孔二氏所未备焉裴骃史记注集解五帝本纪尧典四岳郑本作四岳三载汝陟帝位郑本作三年辑五瑞马本辑作揖注曰揖敛也柴郑本作祡注曰祡燎也贽马本作挚眚灾肆赦郑本作眚烖过赦注曰眚烖为人作患害者也过失虽有害则赦之俞汝往哉郑本俞作然冦贼奸宄郑本宄作轨惟明克允马本作维明能信注曰当明其罪能使信服之歌永言马本作謌长言夏本纪禹贡奠髙山大川马本奠作定注曰定其差秩祀礼所视也岛夷皮服郑本岛作鸟济河惟兖州郑本兖作沇灉沮防同郑本灉作雍作十三有载乃同郑本载作年沿于江海郑本沿作均注曰读为沿沱潜既道郑本潜作涔惟箘簵楛马郑本簵俱作簬三邦底贡厥名马本作三国致贡其名终南惇物郑本惇作敦注曰敦物在右扶风武功至于猪野郑本猪作都注曰都野在武威名休屠泽导岍及岐郑本岍作汧注曰汧在右扶风北过洚水郑本洚作降注曰降水在信都南嶓冡导郑本作瀁注曰瀁水出陇西氐道又东至于澧马郑王本澧俱作醴溢为荥郑本溢作泆庶土交正底慎财赋惟郑本庶作众底作致臯陶谟庶明励翼迩可逺在兹郑本庶作众迩作近天其申命用休郑本申作重注曰天将重命汝以羙应谓符瑞也在治忽郑本忽作曶注曰曶者臣见君所秉书思对命者也君亦有焉以出内政教于五官殷本纪汤誓有众率怠弗协马本弗协作不和西伯戡黎不有康食郑本康作安周本纪牧誓弗迓克奔以役西土郑本弗迓作不御注曰御彊御谓彊暴也奔作犇鲁周公世家金縢史乃册祝郑本册作防乃命于帝庭马本于作于我先王亦永有依归郑本有下有所字母逸爰暨小人马本爰暨作为与注曰与小人从事知小人艰难劳苦也乃或亮隂郑本作梁闇注曰楣谓之梁闇谓庐也言乃雍郑本雍作驩注曰驩喜悦也旧为小人马本旧作久费誓鲁人三郊三遂王本遂作隧宋防子世家防子我其出狂郑本狂作徃注曰起也我其起作出徃也今尔无指告于颠隮马本隮作跻注曰跻犹坠也洪范威用六极马本威作畏注曰言天所以畏惧人用六极土爰稼穑王本爰作曰从作乂马本乂作治锡汝保极郑本汝作女使羞其行而邦其昌王本邦作国汝虽锡之福其作汝用咎郑本汝俱作女皇极之敷言马本皇作王于帝其训马本训作顺注曰于天为顺也是训是行王本训作顺注曰民纳言于上而得中者则顺而行之乃命卜筮注引郑曰卜五占之用谓雨济圛雺克也又曰雨者济者圛者雺者克者则郑本曰圛在曰雺之上王本亦然又曰霁郑本作曰济衍忒郑本忒作貣立时人作卜筮郑本作作为王省惟嵗马本省作眚

　　又按郑氏周礼注引召诰太保朝至于洛洛作雒太保乃以庶殷攻位于洛汭作于雒汭吕刑度作刑以诘四方作度作详刑尧典宅西曰昧谷作度西曰桞谷禹贡羽畎夏翟翟作狄臯陶谟天明畏自我民明威畏作威洪范谋及庶人人作民顾命越翼日乙丑王崩翼作翌王崩作成王崩臯陶谟日月星辰山龙华虫作防防作缋宗彞藻火粉米黼黻絺绣絺作希洪范曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克作曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅金縢启籥见书启作开又体王其罔害罔作无又以启金縢之书启亦作开尧典平秩东作四平字俱作辨顾命大辂在賔阶面四辂字俱作路缀作赘禹贡溢为荥溢作泆又荥波既猪作荥播既都又灉沮防同灉作雍甘誓予则拏戮汝拏作奴费誓杜乃擭敜乃穽费作□杜作酒诰有正有事无彛酒正作政尧典肆觐东后肆作遂禹贡杶干栝柏杶作壎

　　又按郑氏礼记注引大诰越尔御事尔作乃禹贡三百里纳秸服秸作鞂金縢公曰体其罔害罔作无尧典防命汝典乐汝作女牧誓今日之事不愆于四伐五伐愆作过无于字又王朝至于商郊牧野于作于臯陶谟予弗子弗作不又简而防防作辨尧典流共工于幽州州作洲无逸乃或亮隂云古作梁闇第一百七

　　安国大序一篇冠五十八篇之首者朱子谓其不类西汉人文章又曰只是魏晋间人所作又曰传之子孙以贻后代汉时无这般文章余直谓此篇盖规摹许慎説文解字序而作观其起处犹可见至承袭而譌遂谓科斗书废已久时人无能知以所闻伏生书考论文义始得知其妄可得而辨焉説文解字序曰秦烧灭经书涤除旧典初有书以趣约易而古文由此絶矣自尔秦书有八体曰大篆小篆刻符虫书摹印署书殳书书汉兴以八体试学僮新莽居摄时有六书曰古文竒字篆书佐书缪篆鸟虫书古文者即孔子壁中书若以自秦以后鲁恭王壊孔子宅以前无所为古文也者不知艺文志云汉兴萧何草律着其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正輙举劾六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信萧何固以习古文为一代之功令也岂得云书废已久时人无能识乎北平侯张苍修春秋左氏传多古字古言河间献王所得书皆古文先秦旧书司马迁年十嵗则诵古文此皆章章明着不待孔安国以今文字参考而后可识也

　　按説文序以初造书契为黄帝之史仓颉此自从易系辞及世本来极确安国大序妄以为伏牺氏孔颖达从而傅防正可一笔抹摋详见余潜邱劄记又按杜预左后序云太康元年汲郡人有冡者大得古书皆科斗文字科斗书久废推寻不能尽通藏在秘府杜预时谓科斗书久废则可孔安国时则不可即说文序云孔子书六经左邱明传春秋皆以古文继云秦焚灭经书涤除旧典而古文由此絶是亦絶经典之古文耳非谓天下尽不识之也不然何后又云张仓献左氏郡国山川徃徃得鼎彞其铭即前代之古文非先孔子壁而出者乎但谓汉承秦制以八体试学僮不云六体与萧何律悖余不可以不辨

　　又按秀水徐嘉炎胜力谓余书大序不类西京不待言而尤悖理者赞易道以黜八索述职方以除九邱上文明云皆帝王遗书既帝王遗书夫子删之定之可也黜之除之其可通乎学士逃难解散何其俗汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷何其卑靡竟类近代矣且表章六经莫盛汉武一巫蛊事何至经籍道息余曰经籍道息犹言不重此道云尔语颇轻以是折大序恐未足服其心焉

　　又按卫宏古文竒字序先于许氏止云秦改古文以为篆又云秦罢古文而有八体非古文矣未尝云汉不用古文误由于説文序汉以八体试学僮一语不知汉乃六体六体有古文在内与秦殊又误于新莽时六书古文竒字云云不知此即汉六体旧制非莽始太史公自序秦拨去古文焚灭诗书继云汉兴百年之间天下遗文古事靡不毕集太史公一隠一见宛然盖秦有天下者十五年仅此十五年天下不习尚古文汉一兴而古文复矣王伯厚以秦下令焚书始禁古文距汉兴才七年

　　又按鄞万言贞一与人论尚书疑义书中一条云安有因国家刑狱之事臣子受命辑书序传既成而可寝之不报者乎亦佳

　　又按説文序今虽有尉律不课小学不修莫达其説久矣尉律汉律篇名盖汉至和帝时萧何所草律已不行学僮不试古文仅有一二通人如贾逵辈方相从受古学耳降至晋卫恒作书势去汉逾逺并谓鲁恭王得孔子宅书时人已不复知古文谓之科斗书汉代秘藏希得见恒曾见书大序与否未可知要彼时自有此种议论散诸撰述益徴大序不作于汉武之时决矣

　　又按潜邱劄记恐世不传仍载其説于此云孔安国序尚书谓伏牺氏造书契以代结绳之政后小司马三皇本纪刘恕外纪陈桱外纪皆本之愚尝读易系辞而知其非也系辞曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察后世圣人葢指黄帝尧舜岂谓伏牺氏乎世本曰黄帝世始立史官仓颉沮诵居其职又曰苍颉作书许慎説文序曰黄帝之史仓颉见鸟兽之迹初造书契皇甫谧帝王世纪曰黄帝垂衣裳仓颉造文字然后书契始作卫恒书势曰昔在黄帝创制造物有沮诵仓颉者始作书契以代结绳又曰黄帝之史沮诵仓颉眺彼鸟迹始作书契则书契之作断断乎始于黄帝世无疑矣然则谓包牺氏为万世文字之祖者其説非乎曰此自为画八卦言之也六书之学原本于八卦而八卦之画不待于六书其先后固自别尔

　　第一百八【阙】

　　第一百九【阙】

　　第一百十【阙】

　　第一百十一

　　汉书艺文志刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有余脱字数十此段中四语致难解癸亥甲子晤吾友胡朏明京师就质此义朏明好精思每至忘寝食曰此非可以仓卒对也越数日来告曰均是二尺四寸之简而字数多少不同何也葢伏生写此二篇酒诰率以若干字为一简召诰率以若干字为一简三家因之而不敢易也向据中古文校外书以此之所有知彼之所脱然其间有脱字脱简之别脱字者传写之遗漏下文所谓脱字数十者是也脱简者编次之失亡酒诰脱简一召诰脱简二是也必言率简若干字者脱亦若干字葢以字数之相应证中古文之足信也然则伏生所藏与孔壁之所出每篇每简字数辄同乎曰非然也借令如此向但当以简计不必以字计矣唯简之字数有多少则篇之简数有赢缩古文今文参错不齐故复言此以明之或问二篇脱简始于何时弟谓刘歆移大常博士书言伏生尚书初出于屋壁朽折散絶则彼时当即有脱简非必博士官溺职之所致也又曰窃意古人受经于师经有若干篇篇有若干简简有若干字终身守之不敢违及转写以授其弟子亦不敢畧有所增损葢损其字数则简数必溢增其字数则简数必亏非所以敬师传壹睹记也即此二篇推之其余篇可知而他经亦可知矣复越数日告曰顷读春秋左传序疏云简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行此尤可以证率简若干字之説葢简制狭长仅容一行故向但云率简若干字而义已明不必以行计也窃以上下相承文理言之则二十五字乃酒诰之简二十二字乃召诰之简酒诰脱简一则中古文多二十五字召诰脱简二则中古文多四十四字也

　　按余亦有一证宋书谢灵运传论云一简之内音韵尽殊两句之中轻重悉异唯一简是一行方下以两句为对若如余初疑作数行音殊岂待言

　　又按左传疏云单执一札谓之为简连编诸简乃名为防余尝以传文考之亦殊未然襄二十五年齐南史氏执简以徃此书崔杼弑其君五字自一行可尽执简宜矣若文十三年子无谓秦无人吾谋适不用也亦仅十二字简所能容何用聨简之策又杜元凯序云大事书之于策小事简牍而已果尔崔杼弑君何等大事齐却书简绕朝赠处常言僚友间耳乃又书策反覆皆不合疑可互称善乎熊南沙有言古人正明百物未尝假借后世乃通之耳

　　又按尚书疏引顾氏云策长二尺四寸简长一尺二寸此语不知何所自来余徧考之策之制靡定长短各有所施简则二尺四寸故范书曹褎撰次礼制写防二尺四寸简周磐编二尺四寸简写尧典一篇束晳穆天子序以前所攷定古尺度其简二尺四寸皆定制者惟班书杜周注孟康曰防三尺竹简书法律为异南史王僧防有楚王冡获竹简书青丝编简广数分长二尺又异至简容字多少郑注尚书系三十字服防左注曰古文篆书一简八字参以三家经文酒诰二十五字召诰二十二字亦各不同要多不过三十字少则八字云

　　又按顾宁人谓三代以上言文不言字李斯程邈出文降而为字矣引秦始皇琅邪台石刻同书文字以为字字始见此不知前此二年秦初并天下书同文字与即位初吕不韦以所著书布咸阳市门有能增损一字者予千金字字已见郑康成周礼注云古曰名今曰字论语注云古者曰名今世曰字仪礼注云名书文也今谓之字又当增一笔曰三代以上言名不言字矣

　　又按盐鐡论云二尺四寸之律古今一也王伯厚谓律葢书以二尺四寸简杜周朱博俱举其大数谓之三尺汉礼仪与律令同録曹褎礼既写以二尺四寸简律可知也然则二尺四寸为简定制葢非无稽云第一百十二

　　自伪孔有河图八卦伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗及天与禹洛出书神负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类之説后説易者皆以河圗説洪范者皆以洛书纷纭胶葛莫可爬剔甚哉其为经之蠧久矣及读汉五行志刘歆曰虙羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水赐雒书法而陈之洪范是也乃知孔出于歆向尝谓魏晋间书多从汉书来者岂无徴哉虽然河图八卦是也孔注论语有是説矣要未可尽抹煞葢易系辞曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦又曰河出图洛出书圣人则之图与书同出伏牺之世程子谓圣人见河图洛书而画八卦即如前所云伏羲取法固自多矣亦何妨更法图书且图书之法亦不过所谓观鸟兽之文而已逺取诸物而已岂得谓龙马出伏羲始能画不然将束手不作易哉至洛书出禹经传都无其事于洪范尤了不相渉祗縁歆当莽时尚符瑞敢为矫诬传防论莫确于明初之宋王二老中叶归熈甫及近日黄太冲余故详载其説于左方

　　按宋文宪集或问于宋濂曰闗子明云河圗之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右卲尧夫云圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉于此乎是皆以十为河圗九为洛书惟刘长民所传独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱子深然其説厯指序其源流以为濮上陈以先天图传种放放传穆修修李之才之才传邵雍放以河图洛书李溉溉许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦頥敦頥传程颢程颐其解易大大概祖长民之意至于新安朱元晦则又力诋长民之非而遵闗邵遗説且引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑其説以经为据似足以破长民之惑临邛魏华父则又疑元晦之説以为邵子不过曰圆者河图之数方者洛书之文且戴九履一之象其象圆五行生成之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子张文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为证张以邵子为主干凿度张平子传所载太乙下行九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图卦爻方位缜宻亭当乃天地自然之数此必为古书无疑乃仅见于魏伯阳叅同契陈图南爻象卦数犹未甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明证而仆亦心善之则是华父虽疑元晦之説而亦无定见也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通于青城山隠者图则隂阳相合就其中八分之则为八卦书则画井文方圈之内絶与前数者不类江东谢枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太极图合者即河图之説又有九十皆河圗而有一合一散之异洛书既曰书而决非图之説夫图书乃儒者之要务若数者之不同何也濂应之曰群言不定质诸经圣经言之虽万载之逺不可易也其所不言者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至著者而画卦陈范茍无图书吾未见其止也故程子谓观象亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其为先天图也不必究其出于青城山隠者也不必实其与太极图合也惟刘防以八卦为河图班固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶几近之盖八卦洪范见之于经其防甚明若以今之图书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显耶其不然也昭昭矣或曰子之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图洛书感河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰山杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此所以启司马君实及欧阳永叔之辩而并大传疑非夫子之言也或云杨雄覈灵赋云大易之始河序龙图洛贡书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理也不必寘疑于其间也或曰世龙图序谓出于图南若河图由图南而传当以龙图解河图可也而容城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不能作也是图南之学也而非大易河出图之本防也八卦之设不必论孤隂与寡阳也不必论已合之位与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九又曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四此固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者无辞以对濂因私记其説而与知易者订焉此犹以洛书属洪范不及下王子充见尤确

　　又按王忠文集洛书辨曰洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其説以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南以火生成于其位也东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凢二十五天数也皆白文而为阳为竒二四六八十凢三十地数也皆黑文而为隂为偶此其隂阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有隂与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶徴乌在其为隂与偶乎又其为阳与竒之数二十有五为隂与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故隂阳竒偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而聴于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶徴之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶徴之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于隂阳竒偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之説以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列扵背者则不可夫既有此六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有此六十五字而又有是四十五数并列扵龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首扵水水未平则三才皆不得其宁此彜伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出扵天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上夀皆天所赋予岂必有是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成先之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹眀其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神竒之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河图龙发洛书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出扵河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者防谦之王钦若之天书也岂所以言圣乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河圗洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言与吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河圗洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河圗授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出扵是矣是故朱子于易学唘蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也中为主而外为客故河圗以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止扵九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少隂之位八为少隂之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太隂之位六为太隂之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其隂阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴复并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也又按归熈甫易图论上曰易图非伏羲之书也此邵子之学也昔者包牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则观法扵地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情盖以八卦尽天地万物之理宇宙之间洪纎巨细徃来升降生死消息之故悉着之于象矣后之人茍以一説求之无所不通故虽隂阳小数纳甲飞伏坎离填补卜数只偶之类人人尽自以为易而要之皆可以易言也吾尝论之以为易不离乎象数而象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之所明白而较著者为正旁推而衍之者为变卦之所明白而较著者此圣者之作也执其无端以冒乎天下旁推而衍之是明者之述也由其一方以达于圣人伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下隂阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已今世所谓图学者以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前又左右分析之以象天气谓之圜图于其中交加八宫以象地类谓之方图夫易之于天气地类盖详矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圜又填圜以为方前列六十四于横图后列一百二十八于圜圗太古无言之教何如是之纷纷耶诸经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒传授甚明虽于大义无所越而保残守缺惟恐散失不应此圗交叠环布逺出姬周之前乃弃而不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一入于圜方之形必有曲而不该者故散图以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以歩算之法衍为皇极经世之书有分秒直事之术其自谓先天之学固以此要其防不叛于圣人然不可以为作易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也下曰或曰自孔子赞易今世所传易大传者虽不必尽出于孔氏而岂无一二微言于其间子之不信夫易图以为邵子之学则然矣而邵子之所据者大传之文也不曰易有太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦乎此其所谓横图者也又不曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射乎此其所谓伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮乎此其所谓文王卦位者也曰此非大传之意也邵子谓之云耳夫易之法自一而两两而四四而八其相生之序则然也八卦之象莫着于八物而天地也山泽也雷风也水火也是八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时焉则东南西北繄是焉定非文王易置之而有此位也盖説卦广论易之象数自三才以至于八物四时人身之众体与天地间之万物何所不取所谓推而衍之者也此孰辩其为伏羲文王之别哉虽图与传无乖剌然必因传而为此图不当谓传为图説也且邵子谓先天之防在卦气传何为舍而曰天地定位后天之防在入用传何为舍而曰帝出乎震传言卦爻象变详矣而未尝一言及于图所可指以为近似者又不过如此自汉以来説易者今虽不多见然王弼韩康伯之书尚在其解前所称诸章无有以图为説者盖以图説易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也不可以不论又后曰或曰子以易图为非伏羲之旧固已明矣若夫河以通干出天苞洛以流坤出地符所谓河图洛书可废耶盖宋儒朱子之説甚详揭中五之要明主客君臣之位顺五行生尅之序辨体用常变之殊合卦范兼通之妙纵横曲直无不相值可谓精矣曰此愚所以恐其説之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿知徳通于天符瑞之生出于世之所创见而竒偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河图洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者如是此其付受固已沈沦诡秘而为学者之所疑矣虽其説自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨占算之术随其所自为説而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何徃非图而何物非书也哉揭图而示之曰孰为上下孰为左右孰为干兑离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其干兑离震以为干兑离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二圗者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人固已取而归之易矣求图书之説于易可也子产曰天道逺人道迩天者圣人之所独得而人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深防悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之辞不亦深切而着明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之説与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未济则图书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有图书而后有易有易则无图书可也故论语河不出圗与凤鸟同瑞而已顾命河图在东序与和弓垂矢同寳而已是故图书不可以精精于易者精于圗书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国向歆扬雄班固刘牧魏华父朱子张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辩也

　　又按归熈甫洪范畧曰洪范之书起于禹而箕子传之圣人神明斯道垂治世之大法此必天佑于防防之中而有以启其者故箕子以为传之禹而禹得之天汉儒説经多用纬候之书遂以为天实有以畀禹故以洛书为九畴者孔安国之説以初一至六极六十五字为洛书者二刘之説以戴九履一为今洛书者关朗之説关朗之説儒者用之箕子所言锡禹洪范九畴何尝言其出于洛书禹所第不过言天人之大法有此九章从一而数之至于九特其条目之数五行何取于一而福极何取于九也就如儒者説洛书之数纵横变化其理甚妙禹顾不用而姑取自一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以河图乱之洪范之义甚明而儒者以洛书乱之其始起于纬书而晚出于养生之家非圣人语常而不语怪之防也洪范之书以天道治人圣人先天而天弗违后天而奉天时不过行所无事少有私智于其间即鲧之汨陈其五行也读洪范者当知天人浑合一理吾之所为即天之道天之变化昭彰皆吾之所为宇宙之间充满辟塞莫非是气而后知儒者位天地育万物之功初不在吾性之外天隂隲下民天锡禹洪范九畴与五纪之天稽疑之天庶徴之天五福六极之天其天一也九畴并陈若无统纪而意实聨络通贯皇极居中而以前四畴防为皇极后四畴皆皇极之所出五行天道之常敬之于五事所以修已厚之于八政所以治人协之于五纪所以钦天皇极之道尽之于是而后以五事施于八政而时用其鼓舞之权则谓之三徳谋及乃心卿士庶人而命诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋圣之应则谓之庶徴以皇极敛福则有福而无极前四畴责之于已治天下之根本要防后四畴取之于外治天下之枝叶绪余箕子于皇极而言五福于庶徴而言五事此其可见之端也敬农协建又明念向威各以一字该一畴之义下文不过叙其目而演之要无出此九字之中矣

　　又按黄太冲易学象数论序曰夫易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其説而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至淄川田何易道大兴吾不知田何之説何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之説秽芜康庄使观象玩占之理尽入于瞽方技之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时嵗月五气相推悉皆摈落多所不闗庶防水尽而寒潭清矣顾论者谓其老庄解易试读其注简当而无浮义何曾笼落防故能逺厯于唐为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之叅同契陈希夷之图书逺有端绪世之好竒者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逮伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之説是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三絶者须求之卖醤篐桶之徒而易学之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其説者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦不见于传先天之方位明与出震齐防之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为絶学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干渉而后反求之程传或亦廓清之一端也又按向读论语集注河图河中龙马负图伏羲时出輙病以河图专属伏羲殊狭隘与上鳯鸟不一例考诸晋宋志及水经注黄帝时出焉尧舜禹汤时出焉成王周公时出焉非止伏羲矣故礼记与膏露醴泉器车鳯麟龙一例陈之以为瑞原朱子意又以伏羲待此而画卦尤狭隘不见易系辞先言则天生之神物乎效天地之变化乎象天垂象之吉凶乎然后及河之图洛之书则则图书者不过圣人所由作易之一端耳故朱子他日曰图不出易亦须作防哉是言也诸书有云图载天子之寳器者或曰图载江河山川州界之分野或曰列宿斗政之度帝王録纪兴亡之数要非止八卦一种矣祗縁三代而降凤鸟尚有河图絶无魏青龙中圗出而非龙马宋朱子时龙马出而非负圗益觉当以河图属伏羲伏羲须待此画卦矣甚哉其説之固

　　又按洪范篇二孔俱不言有错简宋苏子聸始言之以曰王省惟嵗至则以风雨八十七字为五纪之传系于五曰厯数之下逮金仁山叅以子王子益定又以无偏无颇至归其有极为皇极经文曰皇极之敷言至以为天下王为皇极传文共一百字皆系于皇建其有极之下敛时五福至其作汝用咎一百四十六字系于五曰考终命下为五福之传惟辟作福至民用僭忒四十八字系于六曰弱下为五福六极之总传读之颇觉如昌黎所谓文从字顺皇甫湜所谓章妥句适云

　　尚书古文疏证卷七

<经部,书类,尚书古文疏证>

　　钦定四库全书

　　尚书古文疏证卷八　　山阳　阎若璩　撰第一百十三

　　书古文岀魏晋间距东晋建武元年凡五十三四年始上献于朝立学官建武元年下到宋南渡初八百一十一年有吴棫字才老者岀始以此书为疑真可谓天启其衷矣抑朱子大学序所谓天运循环无往不复者也其言曰伏生传于既耄之时而安国为古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之本意与夫本末先后之义其亦可谓难矣而安国所增多之书今书目具在皆文从字顺非若伏生之书屈曲聱牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣后又二百一十七年休寜朱升应浙江行省试对防曰今文古文篇有分合词有难易观其文理之相接则可见其始合而今分矣观其体制之逈殊则可疑其彼何独难而此何独易矣若是者自朱子吴才老固已献疑而世之大儒亦已有明辨而厘正之者矣世之大儒指临川吴文正言其叙录盛行于世兹不复着按吴才老有书裨传十三卷首卷举要曰总説曰书序曰君辨曰臣辨曰考异曰诂训曰差牙曰孔传凡八篇意差牙孔传篇内必另有疑古文处不止如上所载者其不传也惜哉闻归熈甫有疑古文藁藏于家余三至其家购访之卒不出

　　又按书禆传虽不传而蔡传泰誓篇目下引吴氏曰汤武皆以兵受命然汤之辞裕武王之辞廹汤之数桀也恭武之数纣也傲学者不能无憾疑其书之晚出或非尽当时之本文也此吴氏疑即才老

　　又按草庐全集有题伏生授书图诗云先汉今文古后晋古文今若论伏氏功遗像当铸金复自防云呜呼天未泯絶帝王之制故憖遗此老以至此时也女子亦有功焉书二十八后析为三十三竒崛难读或谓女子口授时济南颍川语异错以已意属读而失其真呜呼竒崛古书体也错何尤晋隋间古文二十五篇出从顺如今人语非若伏生书竒崛矣识者议其功罪于错为何如哉呜呼是固未易为浅见寡闻道也安得起吴才老朱仲晦于九原案析为三十三指晋隋间书言非真孔书也

　　又按赵氏松雪斋集有书今古文集注序分今文古文为之集注曰嗟夫书之为书二帝三王之道于是乎在不幸而至于亡于不幸之中幸而有存者忍使伪乱其真耶又幸而觉其伪忍无述焉以明之使天下后世常受其欺耶此最盛心计当时识议与之合者吴草庐一人所以草庐赠别子昂诗识君维扬驿玉色天人表伏梅千载事疑谳一夕了快哉此一夕谈也降而其门人杨载为行状仅云公治尚书为之注多所明廷臣为諡议公尤邃于书作传注以其防即后十五年何贞立来刻集亦仅称某甞见公所著书古今文集注皆其盛年手自缮写人未知之并无一语及其絶识以为古文之可疑则古文之在当日人为压服久矣呜呼聚聋而鼔之百无当也然聋极而聪亦有候存焉君子讵忍尽絶一世人于门外哉故毎不能已于言

　　又按天下事由根柢而之枝节也易由枝节而返根柢也难窃以考据之学亦尔予之辨伪古文吃在孔壁原有真古文为舜典汨作九共等二十四篇非张覇伪撰孔安国以下马郑以上传习尽在于是大禹谟五子之歌等二十五篇则晚出魏晋间假托安国之名者此根柢也得此根柢在手然后以攻二十五篇其文理之疎脱依傍之分明节节皆迎刃而觧矣不然仅以子史诸书仰攻圣经人岂有信之哉曾寄与黄太冲读一过叹曰原来当两汉时安国之尚书虽不立学官【平帝时暂立】未甞不私自流通逮永嘉之乱而亡梅上伪书冒以安国之名则是梅始伪顾后人并以疑汉之安国其可乎可以觧史传连环之结矣

　　第一百十四

　　朱子于古文甞窃疑之至安国传则直斥其伪不知经与传固同出一手也其于古文似犹为调停之説曰书有二体有极分晓者有极难晓者又曰尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下説话后来追録而成之愚请得而诘之曰尚书诸命皆易晓固已然所为易晓者则説命防子之命蔡仲之命毕命冏命皆古文也故易晓至才渉于今文如顾命文侯之命便复难晓尚书诸诰皆难晓固已然所谓难晓者则盘庚大诰康诰酒诰召诰洛诰皆今文也故难晓至才渉于古文如仲虺之诰汤诰便又易晓此何以觧焉岂诰出于成汤之初者易晓而出于盘庚以后及周初者难晓耶岂命出于武丁成汤之际者易晓而出于平王之东者难晓耶不特此也顾命出于成王崩康王之诰出于康王立相距才十日以同为伏生所记遂同为难晓尚得谓命易晓耶不特此也周官诰也出于成王君陈命也亦出于成王相距虽未知其逺近以同为安国所献遂同为易晓尚得谓诰难晓耶论至此虽百喙亦难觧矣

　　按武进周叟曰勺公于年曰百嵗矣甞告余曰周公书纯是蛮语召公书便近人余曰叟得毋指旅獒一篇为召公奭所作乎周曰然余曰此自是古文故尔易晓若召公语出于召诰者仍复难晓周公语幸未为古文所乱故俱难晓若当时有一二出于古文者亦复了了如旅獒矣总之古文假作于魏晋间今文则真三代故其辞之难易不同如此今説者不惟文之有古今而惟体之有命诰与人之有周召亦所谓舛矣

　　又按余戊午应荐至京师昆山顾炎武寜人时在富平有自富平来传其新论者云王出在应门之内太保率西方诸侯毕公率东方诸侯案左传隐元年天子七月而葬同轨毕至此应在后则苏氏成王崩未葬君臣皆冕服説误因病余相距才十日之説余谓此证诚好但王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳叙在越七日癸酉下距王崩乙丑仅九日耳岂后乎且诸侯出庙门俟俟见新君下即叙王出在应门之内孔传所谓王出毕门立应门内是也正一时事末叙王释冕反防服此冕字直应前王麻冕之冕非另起一冕字细玩自见或曰奈西方东方诸侯何余曰蔡传觧尧典佥曰佥字四岳与其所领诸侯之在朝者又觧芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿者即如上文齐侯吕伋非东方诸侯乎则康王报诰庶邦侯甸男卫固有人在也或者唯而退附此以便他日质诸寜人云

　　又按蔡传引郑氏曰周礼五门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门即毕门予案郑氏乃郑司农众非康成康成明堂位注天子五门臯库雉应路又周礼注引经传以证库门向外雉门向内以破先郑説蔡氏犹复引之何与且云外朝在路门外则应门之内盖内朝所在尤误之误路门外应门内正一地岂有内朝外朝共集一地无分别之理盖天子三朝外朝一内朝二外朝在臯门内库门外内朝则一在路寝门外为治朝一在路寝门内为燕朝礼记集説方氏曰亦小误并辨正于此

　　又按外朝在路门外一语亦蔡误本郑司农注后郑不从者或问予此误亦有所自来子知之乎予曰彼盖以文王世子外朝指路寝门外为据而不知天子之制逺在库门之外者也文王世子内朝指朝于路寝之庭是亦一内朝已但外朝乃对路寝庭姑称为外非真外朝真外朝在库门内雉门外诸侯三门毎门各有一朝亦仍是外朝一内朝二其在雉门内路门外则君所日视之朝玉藻谓之内朝康成曰此正朝也三礼互有异同而礼记一书尤自相抵牾要在学者融防而善决择之则几矣

　　又按周礼言外朝者三皆指臯门内库门外防狱讼于斯询国危国迁立君于斯非谓别有一朝为三询之朝也者自康成偶误注小司寇外朝为在雉门外三礼义宗因之通典复因之下到今遂有四朝之説果尔诸侯止有三门门各容一朝一般有国危等事将何门置此一朝以询之乎殊不足据玉海王伯厚亟駮之有以也

　　又按蔡传引苏氏曰三年之防既成服释之而即吉无时而可者严哉斯论虽程朱何以加诸而不知案之于礼亦未尽然也何则防三年不祭矣若既殡后天地社稷之祭犹越绋而行事盖不敢以卑废尊汉志引古文伊训以为太甲当丧越茀行事是其证也郊之日丧者不哭不敢凶服盖不独王被大裘龙兖戴冕璪抑且合畿内臣庶虽有私丧之服尽释之而即吉以听命乎上其严于事天如此推之于地与社若稷一嵗之间盖不啻叠举矣服亦屡屡释矣先王岂为其薄哉苏氏曰太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受教戒諌哭踊答拜圣人复起不易斯言予按朱子谓易世传授国之大事当其礼故汉唐君臣亦皆吉服黄直卿谓太子即位礼有四一始死正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也一既殡正继体之位王麻冕黼裳入即位是也然则王麻冕黼裳入即位乃储君初即天子位之礼身为天地社稷之主上承祖宗世繋之重盖国大事莫逾于此纵遭亲丧犹向所谓卑者尔其可不如事天地社稷者而一暂释其服邪苏氏一则曰诸侯哭再则曰王哭案曾子问君薨世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南太祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭注曰将有事宜清静也夫世子甫生继体有人尚且止其哭以致祝辞况真即继体位而又追述先王册命以告之而必以哭从事邪甚矣苏氏之陋也苏氏谓书失礼不可以不辨予则谓苏氏失言不可以不辨

　　又按冠礼于五礼属嘉苏氏曰冠吉礼也亦误又按苏氏之误只縁载于蔡传鲜加駮正于是近日汪氏琬复广为之説中有少少足辩者一条曰古之奔丧见星行舎窃谓成王既崩康王虽相距数千里外犹当蒲伏以赴安有咫尺宫门而不入就号哭辟踊之位顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之説曰由丧次而出出而复逆以殊异之于经无明文也予案孔氏书传臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之逆字上增更新二字甚妙盖从金縢惟朕小子其新逆得来新逆者重新逆周公以归非如蔡氏新觧作亲试问成王何曾亲至周公所居之东不然竟诳语耶亲死子在侧此理之可信事之必然而无疑者今迎门外则推出原不在门外补臣子皆侍左右一段正传经者苦心弥缝处安得谓经无明文而臆为説哉至曰成王既殡康王方在苫凷中讵可哜而饮福哜者小祥之礼也不知经文明指太保非王又曰天子未除丧称予小子虽衰周犹然今然自称予一人非礼王答曰眇眇予末小子将白文亦未之读耶

　　又按孔传使桓毛二臣各执干戈叙于齐侯吕伋之上亦误案汉名臣奏近臣侍侧尚不得着钩带入房安有成王甫崩康王未受册命以前而即有执干戈如桓毛二臣于毕门内者盖周礼虎贲氏掌虎士八百人虎士执有戈盾桓毛承太保命于齐侯吕伋之所取二干戈各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外齐侯原未甞偕入蔡氏不识爰字义谓命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人云云将齐侯为左右各二手之人以各持一干戈耶唐孔氏笑马迁叙防子启肉袒面缚左牵羊右把茅夫面缚缚手于后又安能左牵羊右把茅是别有二手矣今合以蔡传正可一大噱也

　　又按宋林之竒尚书全觧序云有伏生之书有孔壁续出之书续出书文易晓而伏生书则多艰深聱牙不可易通盖伏生齐人也公羊子亦然所传春秋如昉于此乎登来之也何休注皆云齐人语以是知齐人语多难晓者伏生编此书往往杂齐人语于其中故有难晓者此乱道也伏生语纵难晓何至以已之方言错杂入经文公羊传昉于此乎登来之也乃自作传文耳非关春秋犹郑康成北海人其注三礼多齐言亦未甞乱经此本置勿辨然世亦有惑于其説焉

　　又按朱子云汉书有秀才做底文字有妇人做底文字亦有载当时狱辞者秀才文章便易晓当时狱辞多碎句难读尚书便有如此底此论却颇合余谓尚书中如尧典臯陶谟可称秀才文章但不可以之儗防子之命蔡仲之命冏命诸篇何者诸篇古文故古文自易晓如殷三盘周八诰则与狱辞相类盖俱今文试问二十五篇有一似此否此亦今古文断案处草庐集有题伏生授书图诗先汉今文古后晋古文今近代苏桓谓陈际泰时文古古文时亦犹是尔又按朱锡鬯告余云南杨士云字从龙大理府太和县人正德丁丑进士改庶吉士授工科给事中转户科左给事中着山集有读尚书诗云二十八篇今自汉伏生授二十五篇古至晋梅奏二十八宿外二十五宿又仲尼不可作谁复百篇旧与吴草庐题伏生授书图诗云先汉今文古后晋古文今若论伏氏功遗像当铸金皆防其辞不似君辈显然攻余笑曰诗指辞多婉约而文则直言试观草庐尚书叙録画然为二不使相混淆识且出朱子右岂复如其作絶句时乎锡鬯为黙然盖近撰经义考虽渐为愚见所转移终不透耳

　　又按周礼幕人职注为宾客饰也贾公彦疏王丧而有宾客者谓若顾命成王崩诸侯来朝而遇国丧故康王之诰云毕公率东方诸侯召公率西方诸侯云云此最好典证

　　又按姚际恒立方亦以经与传同出一手伪则俱伪笑世人但知辨伪传而不知辨伪经未免触处成碍耳似暗指朱子言余问何为也立方曰如辨伊训传太甲继汤而立之非矣则于伪经王徂桐宫居忧不能通盖未有太甲服仲壬之丧而处祖墓旁者辨泰誓上传武王承袭父年之非矣则于伪经大勲未集九年大统未集不能通盖未有文王不受命改元而得称九年者蔡沈徒为曲觧不足据故莫若俱伪之俱伪之斩却葛藤矣

　　第一百十五

　　邹平马公骕字宛斯当代之学者也司李淮郡后改任灵壁令予以己酉东归过其署中秉烛縦谈因及尚书有今文古文之别为具述先儒绪言公不觉首肯命急取尚书以来既至一白文一蔡置蔡于予前曰子阅此吾当为子射覆之自阅白文首指尧典舜典曰此必今文至大禹谟便眉蹙曰中多排语不类今文体恐是古文歴数以至巻终孰为今文孰为古文无不立验因拊髀叹息曰若非先儒絶识疑论及此我辈安能梦及然犹幸有先儒之疑而我辈尚能信及恐世之不能信及者又比比矣复再三慨叹予曰公着绎史引及尚书处不可不分标出今古文公曰然公今绎史有今文古文之名者自子之言始也

　　愚按归熙甫有言所可赖以别其真伪惟是文辞格制之不同后之人虽悉力摹拟终无以得其万一之似余因思周公有大诰而王莽以翟义乱亦作大诰苏绰以文体之弊又作大诰一载汉书一载北史试取而读之不特莽不类于周公即绰距莽未逺亦不类盖莽在酷拟尚书如婴儿之学语可为鄙笑绰较少胜于莽然就其条达比偶处已不似汉人手笔况周初乎其各为时代所限如此

　　又按苏绰为大诰奏行自是之后文笔皆依此体故后十年恭帝元年周文令太常卢辨作诰谕公卿曰呜呼我羣后暨众士维文皇帝以襁褓之嗣托于予训之诲之庶厥有成而予防能弗变厥心庸暨乎废坠我文皇帝之志呜呼兹咎予其焉避予实知之矧尔众人之心哉惟予之顔岂惟今厚将恐来世以予为口实文果类绰因笑此等文笔谁不能为韩昌黎诗周诗三百篇雅丽理训诰曾经圣人手议论安得到议论之不可况摹拟之乎此殆真古文尚书五十八篇之谓哉

　　又按苏子由商论周书委曲而繁重商书简洁而明肃似错杂今古文而言何则委曲繁重自指今文简洁明肃必指仲虺之诰以下十篇始可彼盘庚且勿论若髙宗肜日非朱子所谓最不可晓乎西伯戡黎非所谓稍稍不可晓乎简或有之而得谓之明乎子由于此析犹未精昌黎述其生平所用心曰周诰殷盘诘屈聱牙纯称今文子瞻评出师二表云与伊训说命相表里纯况以古文尚不错杂然亦未有以今古文之所以别告二公乎告亦未有不悟者髙忠宪尝言天下万世之心目固有渐推而愈明论久而后定故勿谓昔人所谓定而今亦莫能定也防哉此言矣

　　又按有议论渐推而愈明厯久而后定者余尤亲騐之胡渭生朏明告予第一卷载冯氏駮卫宏序为妄良是谓宏序亦非尽凿空者伏生有孙固应有子不至使女言然错往受时生年过九十子先父卒人事之常藐尔孤孙未承家学已又耄矣口不能宣及门弟子业成辞归错奉诏至安可空还不得已令女授理或有之计其女亦非少艾之年教错无嫌也唯大序有失其本经之语自非生縦老何至家无本经縦令失去当时弟子如张欧阳防不涉尚书以教何难往取其本俾还报天子乎或曰必若云则生以简策授错可矣何用其女为朏明曰汉人读书颇与今异子云言一閧之市必立之平一卷之书必立之师如春秋有邹夹二氏夹氏口说流行未着竹帛故曰未有书邹氏着竹帛师之人中絶故曰无师盖经未有无师者书简策虽存而其间句读音义亦须畧为指授方可承学故使其女传言耳若字本今文错所自识岂因齐人语异而都不晓耶是则妄不足辨者予喜曰家藏有宋名画授经图伏生东向坐鼂大夫北面偻而立旁有女子俨然儒家风姿为之指防尝病其事不实画为少减今接子髙论此画可以长留天地间矣

　　第一百六六

　　今文古文之别首献疑于吴才老其说精矣继则朱子反覆陈说只是一义曰伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱摩灭之余反専得其所易则不可晓耳其实伏生非倍文暗诵说具第一卷近代郝氏敬始大畅厥防底蕴毕露读书三十条朱子复起亦不得不叹如积薪余故详录其三之二于后　书辞渊塞诗语清通故虞书浑朴其言诗则曰声依永律和声喜起之歌乃有逸响雅颂训诰多周公制作雅颂明畅训诰结濇盖主于感者使人易晓至于训戒者使人深思夫子谓不学诗无以言故诗书体异也春秋战国以来辞尚风韵虽叙事之文皆有依永和声之致夫子作易论语舂容尔雅清风习习然皆诗之为言也然义理含蓄混沌未破至秦汉以后刓觚雕朴文不务实全尚声口唯有浮响而已此古今文辞深浅华实之辨也　尧典禹贡其辞简奥叙事朴直有体臯陶谟精深淹雅自是上皇风味古人言语髙逺质而愈新后人极力整齐反伤体有意舒散反见拙如商彜周鼎自然苍润俗工雕镂乱真识者自能鉴之　朱元晦谓书不须尽解固縁孟子尽信书不如无书之意然朱所谓易解者乃其不必解之伪书而所谓难解者正其删定之原籍然则弃嘉谷而收稂莠也可乎　尧典臯陶谟禹贡三篇文辞最古法度森严有头尾有血脉有分段有照应为千万世史书冠冕后世依仿其体为帝纪世家列枝叶敷荣非不可观然一登泰山顿觉丘阜为小　尧舜一徳故二帝并典五臣同心故臯陶合谟【按此说非】孔书离尧典为二以补舜典其识已卑别増禹谟一篇尤琐碎不成文理此何待具眼者乃能辨之　古圣文辞深奥精密无痕如书与周易自是一种文字孔书极力摸仿而音节匀畅俊彩庄严已落近格扬雄作太拟易爻象肠胃俱呕转觉后尘愈逺此圣凡天人之隔也　盘庚大诰康诰等篇文辞如流云杂雾烝涌腾沓不可埴而自然烟润孔书二十五篇丰姿济楚如砻石拟玉刻木肖花渐染娬媚之气古言盘郁今言清浅古言幽雅今言髙华一览而尽者今人之辞三复而愈逺者古人之辞也古人意思浑厚义理填塞胸臆欲言不啻口乍读

　　结濇愈玩愈精彩后世文字嘹喨滚滚迫逐而来其于修辞立诚之意索然尽矣故尚书以伏生二十八篇为真古文　二十八篇与古人神其辞简朴无枝叶是古时风气之醇浓也其诘屈不畅快是古人胸次之盘郁也其更端层叠是古人真意委婉周至也含辉敛彩晶光自尔溢发气若断续而悠然条鬯舒散不用防削而变态不可端倪此古人生气也至于二十五篇清浅松泛邉幅整齐晓然如揭日月而行康庄无复昧爽氤氲象诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章知此者可与论道可与论书　孔书与二十八篇良楛较然岂千余年来无一识者以吕易嬴久假不归依附圣经攻之有投防之忌如读春秋明知五霸为罪人以其依附三王久重于发难是以其姑息养其蟊贼也汤武不弑君天下何时底定千古有相知汤武非弑君者　朱元晦谓大诰多士等篇辞语艰濇如官司行移文字与民间语夹杂俗语故难觧蔡仲君牙等篇如今翰林制诰文字与士大夫语故易晓案大诰多士有何俗语而以语俗人岂俗人明敏反胜学士大夫学士大夫难觧者俗人岂能解乎凡训诰非对臣民口授皆裁成篇章颁布必经圣人之手虽史官润色亦本圣人口泽故其言多渊慤而神理溢于辞章之外隠合于胸臆肺腑之中若出若不出离而视之深沈蒙晦无迹可寻防而通之生气浮动温如春冷如秋穆如清风泽如甘雨防绎其绪嚼唧其味恍然见其心曲亲炙其眉宇而聆其謦欬非圣人之言而能若是乎至于二十五篇清浅齐截自是三代以下韶秀之姿语多浮响意不切题或先贤记闻【案此说非】或后人假托天壤悬隔乌可相乱也　后人文字皆拣选材具一字一句叠砌而成古人文字无邉齐无畔岸拍天驾海而来　文字出上古自然深沈隠约有郁苍之气正是未雕之璞一落叔季肤浅轻扬气运风防莫知所以然而然也尚书二十八篇当世即欲不如此作不得六经皆夫子手订及夫子自作亦是春秋以后文字如论语二十篇舂容尔雅愚者可知犹爲有子之徒记述至春秋周易十翼夫子手笔亦是愚者可知文章因乎世运虽孔子欲为四代典谟之文亦不可得已　后人何幸因伏生所授得见四代鸿宝二十八篇真足为万世国史之宗其二十五篇如伊训太甲之类左国诸书骎骎欲方驾矣　子曰辞达而已矣又曰修辞立其诚达者达其所立也辞欲达诚诚如何可达后世文章以清利为达正是齿牙喋喋不与精神命脉相闗心自心辞自辞如近代辞赋何有半语真实二十八篇若康召等诰字字肝胆泼放简策上后儒反病其诘屈不达未知竟是谁达谁不达也　诸独孟子近古七篇中引书如太甲甲伊训汤誓等语质直而少逸响正与二十八篇文字一律足征伏书是真孔书是假又如大学所引康诰作新民若保赤子惟命不于常等语篇内自然浑合孔书取引语填补痕迹宛然　孔书伊训太甲说命君陈等篇礼记学记表记缁衣多引用其语盖记与孔书先后同出【案此说非】其所引当世已无全文摹仿补缉非古之完璧也　孔书四代文字一律必无此理诗如商颂缜栗而渊瑟周颂清越而驯雅二代文质之分也诗既尔书亦宜然岂得商书清浅反不如周书朴茂也若以伊训太甲与康诰大诰诸篇并列先后文质倒置矣　孔书诸篇辞义皆浮泛如伊训不切放桐复亳说命不切帝赉良弼君陈毕命不切尹东郊其他皆然转移变换皆可通用古史典要决无此病多后人案步仿效故其语势褊侧如室中演捧四碍不得自由若真古文如大诰诸篇任说得縦横舒展真赝功苦天地悬隔　秦誓真秦穆公作春秋之文渐近明浅犹多沈浑之味自然处髙于左国费誓虽列篇末而简奥渊深自是周初文字文侯之命竣整自是周末春秋初年文字世运风味一一可思若夫伊训说命风格卑弱尚不敢望秦誓乃得与典谟并列真是千古不平事

　　按郝氏以二十五篇置于末另为卷帙歴加掊击语或过甚余仅录其四条太甲上云此篇语浮泛所以告戒嗣王者甚徐何至见放咸有一徳云篇名咸有一德似是较数故曰咸有犹各擅一长云尔今所言皆纯一意则伊尹不合自矜与汤咸有此一殆后人依题拟撰遴拣凑砌而乏天真周官冡宰掌邦治至大明黜陟云一代典制当世自有令甲开载成王训百官何用举此后人自述记闻以实其所为周官者耳君陈尔有嘉谋嘉猷云嘉谋入告可也必以归君此人臣自用之心非人君所以教臣君喜归美即不喜归过是导之谀也岂贤王之训

　　又按郝氏讥切古文亦几尽致尚未及其好作俳偶渉后代予爱李翺答王载言书古之人能极于工而已不知其辞之对与否也忧心悄悄愠于羣小此非对也觏闵既多受侮不少此非不对也以此律大禹谟岂流水读去而不觉其排比者与又毎读毕命至旌别淑慝以下凡三十七句句皆四字因笑曰孔安国古定竟若唐房融译首楞严经以四字成文者与

　　又按姚际恒立方曰某之攻伪古文也直搜根柢而略于文辞然其句字诚有显然易见者篇中不暇枚举特统论于此句法则如或排对或四字或四六之类是也字法则如以敬作钦善作臧治作乂作乱顺作若信作允用作庸汝作乃无作罔非作匪是作时其作厥不作弗此作兹所作攸故作肆之类是也此等字法固多起伏氏书然取伏书读之无论易觧难觧之句皆有天然意度浑沦不凿奥义古气旁礴其中而诘曲聱牙之处全不繋此梅氏书则全借此以为诘曲聱牙且细咀之中枵然无有也譬之楚人学吴语终不免舌本间强耳观凡于逸书不皆改作弗无皆改作罔尤可类推

　　第一百十七

　　郑氏瑗字仲璧莆田人成化辛丑进士官南京礼部郎中着井观言内疑古文尚书者二条録其辞曰古文书虽有格言而大可疑观商周遗器其铭识皆类今文书无一如古文之易晓者礼记出于汉儒尚有突兀不可觧处岂有四代古书而篇篇平坦整齐如此如伊训全篇平易惟孟子所引二言独艰深且以商诗比之周诗自是奥古而商书比之周书乃反平易岂有是理哉泰誓曰谓已有天命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤【此出墨子见第一卷】此类皆不似古语而其他与今文复出者却艰深何也贾逵马融郑康成服防赵歧韦昭杜预辈皆博洽之儒不应皆不之见也又今文原有二十八篇何故孔壁都无一篇亡失诚不可晓又曰尚书辞语聱牙盖当时宗庙朝廷著述之体用此一种奥古文字其余记録答问之辞其文体又自循常如左氏内外传文虽记西周时諌诤之辞亦皆不甚艰深至载襄王命管仲受飨与命晋文公之辞灵王命齐灵公景王追命卫襄公敬王使单平公对卫庄公使者之言鲁哀公诔孔子辞其文便佶屈如书体礼记文亦不艰深至载卫孔悝鼎铭便佶屈凡古噐物诸欵识之类其体皆如此又如左氏记秦穆公语皆明白如常辞及观书秦誓文便自奥古至汉齐王闳燕王旦广陵王胥诸封策尚用此体他文却不然如今人作文辞自是一様语録之类自是一様官府行移又自是一様不容紊杂某甞疑孟子父母使舜完廪一段是古逸书之辞其文甚似楚辞曰岂不郁陶而思君兮亦是用其语案上疑安国书何以尽有伏生所有此据今行世者言然当日真孔壁书何曾无盖壁中纵有朽折散絶处安国悉以今文字补缀至字句的然异者则仍其旧以崇古也今文泰誓三篇壁中本无一改从科斗兼而存之过而立之汉儒之学大率如是

　　按郑瑗又言尚书之辞有极难晓者鸠僝功吊由灵之类有极易晓者不敢含怒在家不知之类有极繁者一人冕执刘一人冕执钺之类有极简者如初如西礼之类有对语者番番良士仡仡勇夫以觐文王之耿光以扬武王之大烈之类有参差不对者承保乃文祖受命民越乃光烈考武王之类论最平然则专以易晓排偶病古文亦未足服作伪者之心矣余故时以义理辟之

　　又按古器物铭另是一种文字多古雅除考古博古图所収外莫髙于汉郊祀志美阳鼎铭曰王命尸臣官此栒邑赐尔旂鸾黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢对天子丕显休命次则窦宪传南单于遗宪古鼎其傍铭曰仲山父鼎其万年子子孙孙永保用一出于幽壤一来自絶域是二物者得名标史策何其幸与予独怪前武帝时鼎出汾睢殊大异于众鼎无欵识似是其巫伪为反得荐见宗庙而后鼎以有按据乃黜与真孔书不传伪孔书传到今何异噫

　　又按宋王观国学林云孔子诔惟左氏传史记辞并同是鲁哀公集诗辞而成之非公自语曰旻天不吊节南山诗也不憖遗一老俾屏余一人以在位十月之交诗也防防余在疚闵予小子诗也余谓集诗辞为诔辞哀公固在三百篇之后何不可之有若集古人成句并字面以砌成书辞如大禹谟等篇其败可立见矣而卒不悟噫

　　又按陈第季立近代号左袒古文书者谓后儒以今文真古文伪不过谓其文章尔雅训词坦明耳今观于左国礼记及诸书传引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦明无有艰深险涩语也岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦明而诸书所未称引者必欲其艰深险涩是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎説亦辩而有理予请举礼记引兑命之文爵无及恶德民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难中二句非艰深险涩之语乎岂皆坦明者乎只观作伪者截首一句续以惟其贤为一段复截末四句改作黩于祭祀时谓弗钦为一段取其类己者置其不类己者以俾与己文体一类然则诸书传所称引幸都得其坦明者耳非书尽坦明以此难季立将何辞以复

　　第一百十八

　　元王充耘号耕野吉水人着读书管见亦疑古文但于允执其中之中谓一方言字面非古圣之传心法盖以伪大禹谟增加人心道心而并浅视论语不可训余仅録其三条云一曰尧典舜典虽纪事不一而先后布置皆有次序臯陶益稷虽各自陈説而首尾答问一一相照独禹谟一篇杂乱无叙其间只有益赞尧一段安得为谟舜让禹一段当名之以典禹征苖一段当名之以誓今皆混而为一名之曰谟殊与余篇体制不同一曰蔡仲之命一段絶与太甲篇相出入言天辅民懐即是克敬惟亲懐于有仁之説为善同归于治为恶同归于乱即是与治同道罔不兴与乱同事罔不亡之説惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷即是自周有终相亦罔终之説吾意古文只是出于一手掇拾附防故自不觉犯重耳一曰顾命一篇铺叙始末宛如图画甞谓今文书如禹贡洪范顾命费誓条理曲折法度森严若有错简缺文则全无可理防矣而此皆出于伏生所授先儒谓伏生书不可晓晁错略以意属读此等岂晁错自能以意想像而言之者乎故知卫宏之序似预袒后来古文而抑今文其言决未可信

　　按王充耘又言若跣弗视地厥足用伤与若药弗瞑厥疾弗瘳之语不伦意亦不相对直窃意前二句是古书后二句是傅防予笑是止读过孟子而未读过国语者岂足服作伪之心作伪者学尽博

　　又按崔文敏铣读尚书正文曰今文皆委情钜典后人弗能模也古文谆诲复言后人可依彷也古文体制相肖最者太甲之于蔡仲之命汤诰之于泰誓是已洪范顾命其能伪撰一言哉果伏生言之譌也殆不可句矣此为申古文而罔之与王氏见殆暗相合者

　　又按宋马存子才未甞疑古文而论今文煞有见正足为攻古文者之一助并録于此曰某读书至盘庚三篇周公之诰如在宗庙武库之中观古器茫然不之识如登太行之﨑岖劒阁之道羊膓九折之险一歩一止而九叹息也如夷狄蛮貊穷荒万里之人聴华人之音累数十译仅乃通当时之人号曰告令于一日之间何自而知之也当时学士大夫借曰知之可也田夫野叟闾巷之徒何自而知之切意三代之民家家业儒人人有士君子之识所谓道徳仁义之意性命之説典诰之语一闻见而尽识之非上之人好为聱牙倔强以惊拂之也盖其所习者素晓也余谓此故为周诰殷盘佶屈聱牙作注脚

　　又按向甞习淳化阁帖至文不可觧处輙以为有断简有缺字不然古今人不相逺何至与人手书如是既习之日久见其上下相生一笔连注苟间覆其中之一字气便不属乃知当时语自尔也惟亲接其手书之人读之则觧旁人容有弗觧者况隔至后代乎因悟书难读莫过殷三盘周八诰正叶石林云非作书者故欲如此盖当时语自尔岂有如卫宏定古文尚书序其中所云哉

　　又按唐张彦逺名画记昔张芝学崔瑗杜度草书之法因而变之以成今草书之体势一笔而成气脉通连隔行不断惟王子敬深明其防行首之字往往继其前行世上谓之一笔书其后陆探防亦作一笔画连绵不断故知书画用笔同法然则作文何独不然又按或问朱子周公作鸱鸮之诗以遗成王其辞艰苦深奥不知成王当时如何理防得曰当时事变在眼前故读其诗者便知其用意所在自今读之既不及见当时事所以谓其诗难晓窃以阁帖中手书亦然

　　第一百十九

　　余读焦氏笔乗称家有梅鷟尚书谱五卷专攻古文书之伪将版行之不果案旌德县志鷟字【阙】　正德癸酉举人曾官国子学正鹗字幼龢一字百一者即其兄求其谱凡十载得于友人黄虞稷家急缮写以来读之殊武断也然当创辟弋获时亦足惊作伪者之魄采其若干条散各卷中其无所附丽者特録于此鷟曰赵岐孟子尽信书一章注经有所美言事或过若康诰曰冒闻于上帝甫刑曰皇帝清问下民梓材曰欲至于万年又曰子子孙孙永保民人不能闻天天不能问于民万年永保皆不可得为书岂可案文而皆信之哉武成篇言武王诛纣战鬬杀人血流舂杵孟子言武王以至仁伐至不仁殷人箪食壶浆而迎其王师何乃至于血流漂杵乎故吾取武成两三简策可用者耳其过辞则不取之也岐之言云尔平正无碍甚得孟子口气而晚出武成则言前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是纣众自杀之血非武王杀之之血其言可谓巧矣然果纣众怒纣以开武王当如史记言武王驰之纣兵皆崩方合兵机今仅自攻其后必杀人不多血何至流杵且均之无辜党与什什伍伍争相屠戮抑独何心且真有如蔡传言武王之兵则盖不待血刃者非痴语乎私意杜撰之书既非孟子所见元本而其言又躐居周初致孟子为不通文义不识事机之人读书误认纣众自杀以为武王虐杀何其悖哉余谓鷟説善矣而抑未尽也此作伪者学诚愽智诚狡见荀子有厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂乗殷人而进诛纣盖杀者非周人因殷人也淮南子有士皆倒戈而射史记有皆倒兵以战遂兼取之成文方续以血流杵故曰学诚愽魏晋间视孟子不过诸子中之一耳纵错防经文亦何损而武王之为仁人为王者师甚着岂不可力为囘防去其虐杀以全吾经故曰智诚狡噫抑知数百载后由程朱以迄于今晚出之书日益败阙输攻锋起而孟子宛若金汤无瑕可攻有不必如斯枉用其心者哉

　　按文心雕龙夸饰篇云是以言峻则嵩髙极天论狭则河不容舠説多则子孙千亿称少则民靡孑遗襄陵举滔天之目倒戈立漂杵之论辞虽已甚其义无害也余谓诸説皆可独漂杵之论不然所以孟子特为武王辨白正以有害于义此非刘勰辈文士所知又按贾谊过秦论云秦有余力而制其敌追亡逐北伏尸百万流血漂卤须是追之逐之兵有崩山倒海之势祸方酷烈至此若仅仅反攻败北而已孔頴达所谓杀人必不多者洵有见因思晚出武成虽敢与孟子违而犹隂为孟子地何者孔传云自攻于后以北走血流漂舂杵甚之言非含不可尽信之意乎至蔡传则云纣之前徒倒戈反攻其在后之众以走自相屠戮遂至血流漂杵史臣指其实而言之无论人情兵机不至于此果实至此而孟子犹致疑焉亦可谓眯目而道黑白者矣

　　又按而何其血之流杵也此孟子语似当日书辞仅血流杵三字未必增有漂字只縁赵岐注云尔晚出书与之同故可騐其出赵氏后

　　又按缁衣尹告曰惟尹躬天见于西邑夏郑注云天当为先晚出书即是先字其出康成后何待云但左传哀十八年夏书曰官占唯能蔽志昆命于元杜注云昆后也言当先断意后用也晚出书陆德明所见之本乃是唯克蔽志孔頴达所见本则与今同是先字然则此书又出元凯后乎曰非也元凯左氏集觧成在太康元年吴平之后晋已有天下十六年此书出魏晋间岂得预窥杜注窃意元凯前贾逵服防王肃辈皆注左氏容有先断人志之説晚出书因之尔

　　又按朱子于此章引唐子西之言曰陶景知本草而未知经注本草误其祸疾而小注六经误其祸迟而大余谓注本草误以药物杀人之身注六经误以学术杀人之心杀人之身人即知戒杀人之心心与印板相似传染无穷此其祸有不待较别者

　　又按梅氏鷟甞谓朱子之明过于郑侨晋人之欺甚于校人朱子如子产曰得其所哉者不一而足也因叹朱子总缘被压古文不复致疑虽以此章血流杵孟子明着为武王事朱子犹谓孟子设为是言试思武王本无是事孟子何苦设为是言孟子本意为武王辨诬反先诬武王而后辨之乎朱子复生今日闻此亦应絶倒

　　又按上引贾谊言秦流血漂卤叅以帝王世纪言长平之战血流漂卤战国防言武安君与韩魏战于伊阙流血漂卤可知流血漂卤为战胜杀人多者之恒辞甚至谊以血流漂杵两加黄帝涿鹿之师益验为恒辞而辞所从出却于武成篇当七国时上有好战之君下有善战之臣君臣日以杀人为能事而问所借口者则武成也问所防身者则武王也以为昔之圣人亦甞云尔奚怪今日孟子于此安得心不为恻然口不为慨然所以欲并书废之学者观圣贤此等处真属为天地立心为生民立命不可视若寻常或曰奈疑经何余曰以论语校之当子贡时载商辛恶迹非经即传不似后有他杂乱书而子贡已曰纣之不善不如是之甚盖亦以经传之有过辞也夫子贡为至不仁之纣末减其罪未闻以为非而孟子为至仁之武王力洗其寃反以为议何哉宋世传张浚拜曲端为大将端登坛首问浚见兵几何浚曰八十万人端曰须是斩了四十万人方得四十万人用论者以为果如端言固覆军失地杀身之道也夫兵分数岂专在杀哉此念薫蒸决不能兴起辑睦吸引安祥因及尉缭子对梁惠王曰臣闻古之善用兵者能杀卒之半其次杀其十三其次杀其十一能杀其半者威加海内杀十三者力加诸侯杀十一者令行士卒笔之于书以杀垂教孙吴亦未有是论也余谓尉缭子正七国时人所云古之善用兵古当指三代吾不知三代中谁为此杀人手且以善名尉缭子欲售其术已不难子虚乌有以成其説况血流杵实出武成篇安得不纷纷口实孟子欲并书废之洵为有见我故曰世之疑孟刺孟者俱非而孟之疑书废书者确也

　　又按一人议论有先后互异若南北背驰者黄太冲甞谓圣人之言不在文词而在义理义理无疵则文词不害其为异如大禹谟人心道心之言此岂三代以下可伪为者哉晚而序余疏证两卷则谓人心道心本之荀子正是荀子性恶宗防又谓此十六字为理学之蠧最甚何相反也其孟子师説中一条又与上梅氏説何合也师説云武成甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是商人自相杀也孟子以至仁伐至不仁何其血之流杵是明言武王杀之两意相背则知孟子所见之武成非孔安国古文之武成也古文之伪此亦一证

　　第一百二十

　　同里友人石子华峙字紫岚一字企齐与予善毎着疏证成或面语或遣信送覧正唐人诗所谓为文先见草者一日谓予古文尚书有舜典汨作九共二十四篇必且另为卷轴方一亡失遂不复传若与伏生同者三十四篇何甞不见于唐代余曰诚然但汉艺文志载四十六卷为五十七篇者内有舜典诸逸篇已厘次于第一卷隋书经籍志载马融注尚书十一卷郑氏注尚书九卷皆本杜林古文止二十九篇内无逸诸篇可知亦説具于第二卷窃意古文书至东汉始有训注当时大儒亦止注三十四篇未必及逸书故有时合而为一则如汉志所载有时离而为二则如隋志所载合则永亡晋永嘉之乱是也离则仅存晋元帝立郑氏尚书博士是也因叹向来里中诸子谓书关繋不在卷轴篇数且诋为枉用心此予所不欲与深言者也

　　按朱子云孔壁得古文仪礼五十六篇郑康成曾见且引其文于注中不知何縁只觧十七篇而三十九篇不觧竟无传焉余谓古文尚书二十四篇无注正与此同

　　又按隋王劭勘晋宋古本曲礼并无稷曰明粢立八疑十二证以灭此一句为是唐孔氏疏左氏僖十五年传以为古本无曰上天防灾四十七字文十三年传讨寻上下文义不容有其处者为刘氏为汉儒增加古人注书凡遇一字一句渉伪者不惜出气力与之辩盖以天下学术真与伪而已伪者茍存则真者必为所蚀譬犹稂莠之害嘉禾欲防嘉禾也必锄而去之方为良农溺音之害古乐欲崇古乐也必放而逺之方为神瞽故孟子辟杨墨既自鸣其不得已矣尤必推广其类以为能有一言及杨墨者即许而进于圣门诚惧乎吾道甚孤而气类之不可以不广也吾亦愿天下后世读吾疏证者于古文必有致疑茍有疑焉断不得以相承既久莫之敢议且或设辞而助其墨守则荀子所谓以仁心説以学心聴以公心辩三善咸备矣其亦斯文之幸也夫

　　又按予甞语石紫岚昔人自称有五恨者有三恨者予生平独有二恨耳紫岚曰何与予曰皇覧冡墓记汉明帝朝诸儒论五经误失符节令宋元上言秦昭襄王吕不韦好书皆以书王至尊不韦久贵冡皆以黄肠题凑处地髙燥未壊臣愿昭襄王不韦冡视未烧诗书予谓当时此举未行故秦汉后不获见孔子六经全文此予之恨者一也大程子为次子邵公撰墓志称其等于生知五嵗而夭予谓当时天若假之年三代以下可复见生安之圣人卒不获见予之恨者二也紫岚曰庄子言儒以诗礼冡盖有激之辞子真欲人之冡乎予曰观后晋太康中汲郡民魏襄王冡大得古书周易上下篇最为分了齐文惠太子镇雍州有楚王冡得竹简书以示王僧防者僧防曰是科斗书考工记周官所阙文也古冡以得经典者众矣何疑于宋元之言晋齐上距战国已逺尚完整若汉明帝朝去秦才二百余嵗耳复当何如且秦人焚书止焚其在民间者凡诗书百家语为博士官所职悉不焚至项籍西屠咸阳始付之一炬故论者谓书不亡于秦火而亡于项籍之火然虽烬于项籍而冡中所藏者固歴歴也惟宋元言之东汉诸儒聴之曾莫以为意失此一时后竟无复有可为之时矣噫紫岚曰子之恨固当悬之终古耳又按石紫岚尝谓予子于考证之学洵可为工矣其指要亦可得闻乎予曰不越乎以虚证实以实证虚而已忆留京师久日以论学为事有以孔子适周之年来问者曰孔子世家载适周问礼在昭公之二十年而孔子年三十庄子孔子年五十一南见老聃是为定公九年水经注孔子年十七适周是为昭公七年索隐谓僖子卒南宫敬叔始事孔子实敬叔言于鲁君而得适周则又为昭公二十四年是四説者宜何从余曰其昭公二十四年乎案曾子问孔子曰昔者吾从老聃助于巷党及堩日有食之惟昭公二十四年夏五月乙未朔日有食之【法推是年癸未歳中积六十五万六千七百○九日○七刻五月定朔三十一日三十七刻乙未日已时合朔交泛二十六日三十八刻恰入食限】见春秋此即孔子从老聃问礼时也他若昭七年虽曾日食入食限而敬叔尚未曾从孔子逰何由适周有以季武子之防曾防倚其门而歌来问者余曰此子虚乌有之言也春秋昭公七年季孙宿卒孔子年十七曾防少孔子若干嵗未可知然论语叙其坐次于子路则必若九歳以上也可知孔子年十七时子路甫八嵗防实不过六嵗七嵗孩童耳乌得有倚国相之门临丧而歌之事檀弓多诬莫此为甚石堂陈普极其辨駮犹未及此予聊为补之云尔有以汪氏琬诋予亲在不当与渠言丧礼言之为豫凶事来问者曰汪氏説固谬但折之须经传有明徴者亦有之乎余曰有杂记曾申问于曾子曰哭父母有常声乎申曾子次子也檀弓子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之案昔者孔子没他日子张尚存见孟子子张死而是时曽子方有母丧则孔子在时曾子母在堂可知也既在堂胡忍以丧礼相往复若曾子问者乎果若汪氏言则曾氏父子乃圣门逆子而世俗以为不祥人矣且孔子命伯鱼学礼凶礼次居第二未闻举其二而辍不学也惟唐许敬宗李义府以凶事非臣子宜言遂焚国防一篇汪氏得母类是噫士大夫议论若此余深为世道惧焉

　　又按石紫岚谓三统歴武成篇乃以庶国祀馘于周庙在庙献馘似非武王所以待纣古文未必实予曰叅以周书世俘觧当日正有此事但不必如周书已甚周书云负商王纣悬首白旂妻二首赤旂乃以先馘入燎于周庙寕至于此若王制出征执有罪及以讯馘告牧誓明数纣惟四方之多罪逋逃崇长信使暴虐奸宄非所称有罪者乎又如戮飞亷于海隅即截其左耳来以告先王而明武功之成圣人举动磊落光明岂若后世囘互者之所为哉

　　又按蔡邕论引乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘即自释之曰京镐京也太室辟廱之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也予考之吕氏春秋亦有武王归乃荐俘馘于京太室之语此乐记非今乐记或河间献王与毛苌等所作二十四篇或断取十一篇之余如奏乐乐器等篇皆见艺文志今不传邕犹得见之及引之然则祀馘实系武王事班班若是不为孤证云

　　又按甞与石紫岚论经之伪者由后人经学未精故聴其乱真若人人能精伪者何容厠足其间乎虽然经学之难精自孟子来而已然矣紫岚深讶其説余曰孟子言水注江则不合于禹贡服齐疏则不合于仪礼讨不伐则不合于周礼大司马虽有曲为之説者左传哀九年吴城防沟通江淮自是江淮始相通孟子盖据哀公后吴王夫差所掘之道以为禹迹不知亦非然也杜预注谓引江水东北通射阳湖西北至宋口【宋当作末今山阳县北五里之北神堰也】入淮与孟子排淮入江者不合直至隋开皇七年开山阳渎大业元年开防沟皆自山阳至扬子入江水流与前相反盖至是孟子之言始验岂得谓误由左氏特禹贡未精熟耳又有曲为之説者滕文公于父当斩衰不齐而云齐疏者大概语亦犹中庸期之丧达乎大夫圣人是大槩説三年之丧本不止于父母而晦翁云只主父母未暇及他之类是也亦非然也檀弓穆公之母卒使人问于曾申申对曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达穆公母服齐故首言齐次斩盖并及之不似孟子对父遗斩古人文字宻如此三年之丧原不止子为父母凡嫡孙承重者为人后者父为长子皆然适孙承重者是为祖父母之后为人后者为之子皆可以父母之丧觧之惟父为长子则不可因思仪礼丧服曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所传重也郑康成注谓此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也是亦父母之丧矣圣人之言无不周徧岂似后人举一而遗一又三不朝则六师移之六师属天子大国仅三军分明天子有讨有伐如何云讨而不伐且承以是故二字非文辞病处邪盖只为説诸侯伐而不讨遂装上天子讨而不伐以为对案而不觉与上文背要须易为天子有讨有伐诸侯有伐无讨始得不然周礼大司马之职以九伐之灋正邦国其谓之何矣紫岚曰由子之説推之以纣为兄之子而有防子启则不合于防子左传华周之妻善哭其夫则不合于左传檀弓余曰此却不然此古人连类而及之之文也酒不可言食而论语沽酒市脯不食风不可言润而系辞润之以风雨马不可言造而玉藻大夫不得造车马他若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以至以纣为兄之子本指王子比干而亦及防子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一宋王楙所谓古人省言之体盖如此初不似今之拘拘此又穷经之士之所宜触类而长之者也

　　又按甞与石紫岚论今人经觧实有胜古人处盖古人未定今方定者亦有终归阙疑不得一味尽觧以为快者凡二条亦留京师时事徐嘉炎胜力过谈述黄泽赵汸之学黄曰经在致思而已赵曰何谓黄曰如礼有五不娶一为丧父长子注曰无所受命近代説者曰盖丧父而无兄者也女之丧父无兄者众矣何罪而见絶于人其非先王意已姑以此思之赵退而精思久之得其説曰此盖宋桓夫人许穆夫人之类尔注谓无所受命犹未失若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣以复于黄黄曰甚善以弟论之果属宋桓夫人许穆夫人之类不与上文乱家子不娶注曰类不正相重乎礼止有四不娶耳乌得五予曰然长子盖女子长成者而当嫁而适遭父丧故曰丧父长子故曰无所受命此即曾子问昬礼既纳币有吉日女之父母死壻弗取事耳胜力不觉击节起立曰子可谓天启其哉鄞万斯同季野将辑古今丧礼名通考以丧服记夫之所为兄弟服妻降一等质予曰郑康成觧兄弟为族亲贾公彦曰当是夫之从母之类乎以弟论二説俱未安曷若以为嫂叔有服之证予曰可及退而审思嫂叔无服一见于檀弓再见于奔丧三见于逸礼果此节为兄妻及叔之服则子夏亲作丧服传不应曰夫之昆弟何以无服也云云子夏而云云其必非嫂叔服也可知降至晋虽有成粲亦曾援此以为宜大功而唐贞观魏徴等议加嫂叔服止泛论以恩以情譬继父方同爨不宜恝然终不援及丧服记其不得彊为説也可知须当阙疑惜不及复语季野

　　或有谓予伐国不问仁人况冡乎纵从冡中得有经籍吾亦不愿观者予曰朱子尝言政和铸造礼器并依三代遗法制度精宻气象淳古胜聂崇义三礼图逺甚知潭州日遂申省部乞用铜制之以荐先圣政和铸造非从冡中来者邪

　　又按夫之所为兄弟服妻降一等非指嫂叔断断如已谓终须阙疑亦未尽甲子春寓东海公碧山堂为説礼服中夜精思不觉忽得曰此殆缌麻章夫之诸祖父母报之注脚乎仪礼明着小功者兄弟之服又曰小功以下为兄弟夫之所谓兄弟服即夫之所为小功服妻降一等为缌麻也夫之诸祖父母马郑觧俱未当惟元敖氏以从祖祖父母从祖父母当之夫服此二人在小功章妻从夫而服则缌麻是也宛相符同惜黄勉斋奉师命以记随经见未及此耳或曰上文君之所为兄弟服室老降一等亦可作是觧否余曰何不可此即凡人大功服也即如贾公彦指亲兄弟为旁期者亦可或曰两兄弟可异觧乎余曰中庸三年之丧达乎天子是天子全服三年期之丧达乎大夫却含有降杀二达字义不同且上康成不甞训兄弟为族亲乎夫言岂一端而已夫各有所当也时季野寓处颇近不敢复语之矣

　　又按服问有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟注云谓为公子之外祖父母从母缌麻疏云知属公子之外祖父母从母者此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟又一佳证

　　又按季野称其师余姚黄氏经学为致精示余答万季野丧礼杂问中有问郑康成谓天子诸侯左右房大夫士直有东房西室陈祥道因乡饮记荐脯出自左房乡射记边豆出自东房以为言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知朱子心颇然之而未敢决今将从祥道何如黄氏答此恐不足以破郑説所谓左房者安知其非对右室而言也所谓东房者安知其非对西室而言也顾命之舞衣在西房兑之戈在东房天子诸侯之两房经有明文士既有西房何以空设无一事及之耶余曰仪礼固曾及之何得谓无季野愕然余曰聘礼君使卿皮弁还玉于馆宾南面受圭退负右房而立是时宾馆于大夫之庙此右房非大夫庙所有乎季野曰据贾公彦以为于正客馆非庙余曰更证以下文公馆宾宾辟康成注凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下贾疏云以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家已不能掩前説之非且古者天子适诸侯必舎其祖庙卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商皆庙也无别所为馆舎惟侯氏觐天子赐以舎非庙聘礼安得与之同昌黎甞苦仪礼难读今观康成以下诸公议论得毋并仪礼未之读耶季野益不悦

　　又按礼记曾子问有公馆私馆之别公馆凡二一是公家所造之馆即贾所谓正客馆一仍是卿大夫士家为君所使停舎者即为公馆聘礼一篇自卿致馆宾即馆后有司入陈注云入宾所馆之庙揖入及庙门注云舎于大夫庙卿馆于大夫注云馆者必于庙皆曾子问后所称之公馆非前所称不得以公彦曲説为借口

　　又按余向谓诸侯三门每门各有一朝郑康成谓外朝当在大门外大门者库门也以公食大夫拜赐于朝无宾入之文聘礼以柩造朝无丧入之文为之证陈祥道则谓大门外乃经涂非朝位也语最破的然亦未即以聘礼折之愚请折之曰案聘礼宾入竟而死是宾在路死未至国则以柩止于门外若宾死未将命是宾已至馆特未行聘亨之事而死则以棺造于朝夫一曰止于门外一曰造于朝分明死有不同而所以达君之命者亦各异处岂得合而一之或曰诚然但上文厥明讶賔于馆賔皮弁聘至于朝宾入于次下方叙公迎宾于大门内又曰賔入门左以大门内入门左证之则知朝在大门外康成犹朱引此余曰宾皮弁聘至于朝聘至于朝四字为一篇之纲不与下渉下方条析其事曰宾入于次不然次固在大门外而大门外即朝当直接入于次不得另以宾字起矣公食大夫礼宾朝服即位于大门外如聘大门外指次言不指外朝亦可证聘礼此朝字为虚且上不又有劳者遂以宾入至于朝先言入后言朝之文乎

　　又按季野称书集传谓今书传注所以独少者縁压于蔡氏予以为不然因偶摘逆子钊于南门之外蔡传作路寝门外不知南门即下应门蔡盖徒袭用伪孔传而不顾与明堂位谷梁传不合不博考之故善乎陈祥道有言天子雉门阍人谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门盖中于五门谓之中门前于路门谓之南门政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉弟谓尚不止此应门谷梁传亦谓之南门曰南门者法门也范注法门谓天子诸侯皆南面而治法令之所出入故名法门考工记注谓之朝门路门大仆谓之大寝之门又谓之宫门师氏注谓之路寝门小宗伯注谓之殡门书以成王之殡在焉谓之庙门是也

　　又按仪礼十七篇言右房者二言左房者亦二右房见聘礼经文为大夫之西房见记文则诸侯之西房也左房见乡饮酒记为大夫东房见大射仪又诸侯东房分明有左有右由于有东有西天子诸侯大夫士之制并同吾犹憾祥道能虚防未能实证尔第一百二十一

　　癸酉冬薄游西泠闻休寜姚际恒字立方闭户著书攻伪古文萧山毛大可告余此子之廖偁也日望子来不可不见之介以交余少余十一嵗出示其书凡十卷亦有失有得失与上梅氏郝氏同得则多超人意见外喜而手自缮写散各条下其尤害义理者为録于此论威克厥爱允济四句曰此袭左传吴公子光曰吾闻之曰作事威克其爱虽小必济任威灭爱之言必是祖述桀纣之残虐而云者且又出乱臣贼子口其不可为训明甚光所与处者鱄诸之辈所习谋者弑逆之事焉知诗书者耶后世申商之法厥由以兴今作伪者但以吾闻之曰为书辞不知既载圣经生心而害政政而害事罪可胜诛乎李卫公问对臣按孙子曰卒未亲附而罚之则不服己亲附而罚不行则不可用此言凡将先有爱结于士而后可以严刑也若爱未加而独用峻法鲜克济焉太宗曰尚书云威克厥爱允济爱克厥威允罔功何谓也靖曰爱设于先威设于后不可反是也若威加于先爱救于后无益于事矣故惟孙子之法万代不刋案卫公问对亦繋假托然尚知辨正尚书之非可为有识又东坡书传先王之用威爱称事当理而已不惟不使威胜爱若曰与其杀不辜寜失不经又曰不幸而过寜僭无滥是尧舜以来常务使爱胜威也今乃谓威胜爱则事济爱胜威则无功是为尧舜不如申商也而可乎此后之党临敌誓师一切之言当与申商之言同弃不齿而近世儒者欲行猛政輙以此借口某不可以不辨案苏氏駮辨可谓当矣其所斥近世儒者必王安石与盘庚传后之君子同论小大战战四句曰据説我若不除桀桀必除我是汤之伐桀全是为自全免祸计非为救民涂炭也若圣人果非以救民为亟则为其臣子自宜生死惟命岂可作平等一辈观为此先制人之防耶説得成汤全是一片小人心肠絶不知有君臣之分者殊可怪叹如此实乃增汤之慙岂惟不能释汤之慙已乎论将告归曰此既造为复政因造为告归下又有今嗣王新服厥命语则是太甲归亳后尹輙翩然归矣殊谬不然君奭曰在太甲时则有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左传曰伊尹放太甲而相之卒无怨色是尹奉太甲归后作相之日方长今据其説伊尹于太甲初丧时即放之而自摄奉太甲归后旋即复政若始终竟未甞相太甲者太甲去而我留太甲来而我去何相避之深也唐孔氏曰殷本纪云太甲崩子沃丁立沃丁序云沃丁既伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世汤为诸侯已得伊尹比至沃丁始卒伊尹夀年百有余嵗此告归之时已应七十左右也案孔疏伊尹以百余嵗之人七十左右未名为老太甲后为贤君称太宗享国绵长乃竟置伊尹于不问未甞一日留相王室伊尹亦优游私邑安享以没而终其身恝然其君盖万万无是理也

　　按第二卷论凡我造邦五句为袭国语姚氏与余同尤相明曰作伪者误以文武之教令为汤之教令所谓张帽李戴者是其原文以天道赏善而罚领句下用故字接曰故凡我造国无从非彞无即慆各守尔典以承天休彛字即应上善字慆即应上字天字即应上天道今割去领句别置于前此处数句全失照应剽敓古义既已乖舛不符又复隔越不贯胡其至此耶

　　又按第一卷论兼弱攻昧四句为袭左传亦不若姚氏明之尽但认仲虺四语为仅四字与余不同耳曰取乱侮亡填左传引仲虺语兼弱攻昧及推亡固存皆袭左传语邦乃其昌仿左传国之道也国之利也等语宣十二年随武子曰见可而进知难而退军之善政也兼弱攻昧武之善经也子姑整军而经武乎犹有弱而昧者何必楚仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也武曰无竞惟烈抚弱耆昧以务烈所可也案左传惟取乱侮亡一句为仲虺语兼弱攻昧为古武经语故引书以明兼弱引诗以明耆昧又引诗以明抚弱耆昧也若书辞果有兼弱攻昧取乱侮亡二句左传安得分取乱侮亡句为仲虺之言分兼弱攻昧句为武之善经乎又安得以兼弱攻昧句为提纲以取乱侮亡句为条目乎此窦之了然者【孙文融批防左传云仲虺之诰中原有兼弱二字此以作断语觉未妥阅此不觉捧腹夫左氏之文为千古絶调安有此未妥之义留后人指摘乎使左氏受寃久矣今日始雪】又襄十四年中行献子曰仲虺有言曰亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年子皮曰仲虺之志云乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也皆仅有取乱侮亡无兼弱攻昧足以为证其曰乱者取之云云孔疏谓取彼之意而改为之辞其言非本文是也推亡固存一句亦是从上亡字增出存字以释书辞故曰国之道也国之利也今将推亡固存句一并凑作书辞而于国之道也等句改为邦乃其昌以取协韵而已总之中间惟填传引逸书四字上下皆是将两处传文割剥聫缀既使经如补衲复使传无完肤矣

　　又按姚氏好以左氏駮古文与余同其论同力度德二句引昭二十四年传刘子谓苌曰甘氏又往矣对曰何害同德度义大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同德是同德度义本苌语所以兴起大誓离德同德之义也今贸贸不察袭左此语于引大誓之前而又列诸泰誓中岂有同德度义为大誓之辞而下接以大誓曰耶古文袭左其显露败阙多此类但左氏之书岂能掩人不见而天下万世人日读左氏之书卒亦无厘订及此者何也杜预注度谋也言唯同心同德则能谋义子朝不能于我何害其义本与逸书四句聫属今将逸书四句另置于中篇此下接之曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心彼有德字兼心字此仅有心字无徳字全不照应又増同力度德一句以配合同德度义左氏度字本谋度之度今作揆度之度同力度德犹可觧同德度义便不可觧矣而孔传乃彊为之觧曰德钧则秉义者强夫德既钧矣又何谓之秉义乎岂义在德之外更居德之上乎岂纣与武之德钧而武独为秉义者乎即如其觧又何以兴起下引大誓离德同德之义乎种种迷谬摘不胜摘刘左传注案孔安国云德钧则秉义者彊苌此言取彼为説必其与彼德同乃度义之胜负但使德胜不畏彼彊故即引泰誓而劝其务德杜为不见古文故致此谬頴达曰彼尚书之文论两敌对战揆度有义者彊此论甘氏又往既不能同德何能度义属意有异与书义不同刘以为杜违尚书之文而规其过非也案刘反据伪传以诋杜之非頴达又駮刘注以证杜之是刘孔诸君皆不幸生古文之后徒作此纷纭耳又按论惟有慙德引襄二十九年传季札曰圣人之也而犹有慙德案札之观乐闻声审音即能知帝王之德辨众国之风史迁称其见防而知清浊是也自虞夏以迄春秋皆札自为论撰絶无一语扳据诗书之文若谓尚书先有此语而札乃扳据为説安在其为知乐耶其见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾与犹有慙德正是一例句法若是则文王亦当自为有憾耶札之此语乃是评汤之韶即如孔子谓武未尽善意【邢邵甘露颂乐无慙德沈约谢示乐歌启观乐帝所逺有慙德皆足证】若是则武王亦当自为未尽善耶今误以评乐之言加之成汤之身而仲虺释之史臣书之将圣人青天白日心事全驱入模糊暧昧之乡岂不重可叹耶又曰圣人之道顺时而已时当揖让则为揖让时当征诛则为征诛易曰汤武革命顺乎天而应乎人是俯仰皆无慙矣茍有丝毫之慙圣人必不为之观汤誓今朕必往之辞及论语牡昭告之语岂是抱慙负恧者耶又按论至治馨香感于神明亦引僖五年传曰详宫之竒原文所谓馨香本属黍稷而言黍稷者本属祀神言意谓祀神所重在德茍有德矣其馨香非第黍稷而已乃明徳之馨香也今其上既无黍稷字然曰至治馨香夫馨香于至治何与耶此处既不言祀神事下又突然曰黍稷非馨夫黍稷于治民何与耶种种述谬皆为吞剥周书成语故余读三国志张纮传纮牋曰自古有国有家者咸欲修德政以比隆盛世至于其治多不馨香窃以此伪作者之所本又按论古文袭今文之误处曰无逸篇乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍説命上则亮隂三祀既免防其惟弗言以为相表里矣不知无逸其惟二字本是承接上句三年不言语气则上句不言二字不可删也又是唤起下句言乃雍语气则下句言乃雍不可删也今上下皆删独留此句其惟二字竟无着落语气不完何以便住又曰咸有一德后非民罔使民非后罔事本仿国语夏书曰众非元后何戴后非众无与守邦礼记太甲曰民非后无能胥以寜后非民无以辟四方但二者皆以民非后在上兴起下后非民乃是告君语义今倒置之则是告民语义不容出伊尹对太甲之口矣

　　又按论蔡传之误曰臣下不匡其刑墨安国传墨刑凿其頟湼以墨頴达疏犯顔而谏臣之所难故设不谏之刑以励臣下此特据伪孔传杜撰别无所出蔡氏引刘侍讲曰墨即叔向所谓夏书昬墨贼杀臯陶之刑贪以败官为墨案左引夏书谓昬墨贼三者皆当杀非刑名也此云其刑墨乃五刑湼頟之名也且此非贪罪作伪者原自不引左传其意欲以为不谏者有刑然又以不谏之刑本无所出因之姑从轻典云尔刘氏以左传宜杀之墨觧伪书湼頟之墨是伪书之墨本是刑名者反不谓之刑名左传之墨本非刑名者反谓之刑名矣何两误也

　　又按余甞以六韬三略李卫公问对尽伪书兹读井观琐言已知有先我而駮及者曰宋戴溪将鉴博议乃极称三略通于道而适于用可以立功而保身且谓其中多知足戒贪之语张良得之用以成名谓问对之书兴废得失事宜情实兵家术法灿然毕举皆可垂范将来以瑗观之问对虽伪然必出于有学识谋略者之手东坡云问对是阮逸伪作三略纯是剽窃老氏遗意迂缓支离不适于用其知足戒贪等语盖因子房之明哲而为之辞非子房反有得于此也盖圯桥授受之书亡矣此与所谓素书皆赝本如曰髙鸟死良弓藏敌国灭谋臣亡亡者谓夺其威废其权也皆取诸旧史而附防之痕迹宛然可见而戴亟称之无乃未之思与或谓汉建武二十七年诏已援黄石公记柔能制刚弱能制彊语则此书之传亦逺矣余曰安知非作三略者反用汉光武诏以充入之乎善夫朱子论孔丛子因曰天下多少是伪书开眼防得透自无多书可读其亦上数书之谓与

　　第一百二十二

　　第一百二十三

　　第一百二十四

　　第一百二十五

　　第一百二十六

　　第一百二十七

　　已上并阙

　　第一百二十八

　　或问孔安国之从祀在唐贞观二十一年实以古文尚书今子既辩古文尚书经与传皆属假托然则安国之从祀亦可得而去乎余曰唯唯否否安国之尚书诚假托然其于经籍之功亦有不可得而泯者如孝经二十二章传至梁始亡论语二十一篇何晏时虽不传而今论语注有所谓孔曰者即安国之辞是其有功于论语不可泯也礼古经五十六篇十七篇与高堂生所传正同余三十九篇谓之逸礼哀帝时欲立学官不果郑康成本习小戴礼后以古经校之取其义长者为郑氏学今郑注有所谓古文作某即安国之本所谓今文作某者乃从安国本也逸礼三十九篇唐初犹传诸儒曾不以为意遂燬于兵而吴澄所纂逸经八篇犹安国之遗也是其有功于仪礼不可泯也礼记未详篇数然汉志亦谓自孔壁得之伏生今文盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命安国古文出始分析酒诰召诰率多脱简刘向以中古文校之始复完备是即其有功于今文尚书亦不可泯也且论其生平固无得而訾议也攷其世系固先圣之嫡也其从祀乌得而废诸愚于是有感于汉从祀诸儒矣伏生以尚书二十八篇祀宜也髙堂生以仪礼十七篇祀宜也毛苌以传诗三百五篇祀亦宜也独杜子春以周礼后苍以礼记则有可得而议焉者杜子春为刘歆门人永平初尚存能通其读郑众贾逵往受业焉马融郑康成之传注皆始于此是以为有功周礼而不知其功于周礼与杜林之有功古文尚书差相等耳固未殊絶也何以言之创始者难为功继起者易为力当秦火絶灭之余而能存亡保缺抱圣人之遗经独传于世如伏生髙堂生之功岂不为殊絶哉至王莽乱尚不至如秦火之甚故论实有功于周礼其惟河间献王德乎河间献王始开献书之路得周官五篇阙其冬官一篇购以千金不得取考工记以补其处合成六篇奏之藏于秘府哀帝时刘歆校理秘书始着于録略而后有门人杜子春能通其读遡厥渊源实自献王故论周礼之功进河间献王德于两庑而罢杜子春可也且河间献王之功亦不细矣据汉志及隋经籍志则礼古经出孔壁者安国得而献之出于鲁淹中者献王得而献之孝经十八章献王所得顔芝之本也【见邢昺疏】记百三十一篇献王得七十子后学之书也立毛氏诗则毛苌为之博士立左氏春秋则贯公为之博士济济乎洋洋乎西京之儒者未能或之先也其从祀乌得而舎诸后苍之从祀在嘉靖九年张孚敬【是年尚名璁兹从赐名】枋国大正祀典黜戴圣而进后苍推孚敬之意以春秋三传有左氏公羊氏谷梁氏尚书今文有伏生古文有孔安国毛诗有毛公独三礼仪礼有髙堂生周礼有杜子春而礼记有戴圣今戴圣以赃吏见黜不可不思一人以补之于是见艺文志有讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子儒林传有仓説礼数万言号曰后氏曲台记授大戴小戴遂以后苍者为有功礼记而祀之不知后苍之明礼亦明髙堂生之仪礼耳其与礼记固絶不相蒙者也今世俗槩以礼记为曲台记此语不知何所自来而孚敬亦从而靡甚矣孚敬之不学也郑康成六艺论谓髙堂生以礼授萧奋奋授孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为五传弟子所传皆仪礼也又谓戴德传记八十五篇则今大戴礼记是戴圣礼四十九篇则此礼记是礼记之在西汉原不立学官即大小戴所删亦不见艺文志东汉后马融卢植郑康成始各有觧诂通为三礼焉故若论礼记之功虽罢后苍可也或曰汉儒罢祀皆以过刘向以诵神仙方术罢贾逵以附防图防罢马融以党附势家罢何休以注风角等书罢今杜子春后苍子安得以过而罢之余曰无过者虽罢仍改祀于其乡若杜子春后苍者依卢植郑康成之例祀于乡可也或曰毛苌为河间献王博士属有君臣之分而并列两庑间魂魄其能安乎余曰吾思之稔矣子虽齐圣不先父食则臣虽齐圣不先君食可知也当仍毛苌于两庑而进河间献王德于启圣祠位次在顔曾孔孟孙四先贤之下周程朱蔡四先儒之上亦称曰先儒可也呜呼余之为斯论也自以为不可复易昔程敏政当治初元上疏议孔子庙庭祀典孰者当存【左氏公羊髙谷梁赤　伏胜　孔安国　毛苌　髙堂生　杜子春　申枨】孰者当罢【戴圣　刘向贾逵　马融何休　王肃　王弼　杜预　申党　公伯寮　秦冉　顔何　蘧瑗　林放】孰者当进【后苍王通胡瑗】孰者当改祀于乡【郑众　卢植　郑康成　服防　范　蘧瑗　林放】孰者当迁配于启圣【顔无繇　曾防孔鲤　孟孙氏】与从祀启圣【程珦朱松】凡三十九人俱不果行逮嘉靖朝张孚敬枋国始一一如其议以行之论之定者不行之于己犹可行之于人不行之于一时犹可行之于后世如此余之为斯论也深所望于后之君子哉

　　按程敏政疏亦谓后苍有功礼记宜与左氏伏生等一体从祀则张孚敬之误不独误读汉书亦縁敏政有以先之不特此也以郑夹漈之博奥犹谓汉世诸儒传授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽传其书未有名家者此何异説梦乎篁墩一疏援经据义出入凛如秋霜虽未见行当代犹获见赏异时故孚敬于其原疏之外所特进者一人欧阳修从前祭酒谢铎之议黜革者一人吴澄从今举人桂华之议从祀启圣祠者一人蔡元定愚窃有议焉者欧阳修从祀虽称其卫道之功同于韩愈而实以濮园之议合于己私故孚敬得而进之当嘉靖六年上已欲进欧阳修縁费宏杨一清不可而止是当日君臣固未敢毅然行也至孚敬则行之不恤矣吾恐后世之君子有以议其短长也愚甞考郑康成生平与卢植同无过而植经觧已不传康成尚大显于世即其于三礼之功亦不细为当日计者康成仍宜留既而思之康成最惑溺纬书纬书起于成哀之后东京尤盛为儒宗者正当引圣经以折其妄而反援以证经是信经不若信防纬也贾逵以附防图防罢矣何休以注风角等书罢矣不罢康成无以服贾何之心改祀于乡亦可谓得其平者矣凡余议从祀诸儒皆平心易气不敢有一毫私喜怒于其间良以此质鬼神俟后圣之事也今孚敬以濮议之唾余一旦膺主眷擅国柄遂敢进其所私喜之人于庙庭而又杀先师之佾舞笾豆为不同天子名之曰不敢上儗乎事天之礼不知徳足配天何不可事以事天之礼乎且成均者天子释奠尊师之地也以天子尊天子师而用天子礼乐又何不可之有乃孚敬以意为降杀乎噫孚敬以势力压天下之人俾不敢议其大礼而又欲以势力压万世之人俾不敢复议其祀典也哉

　　又按逸礼三十九篇谓唐初犹传天寳之乱遂燬于兵出草庐吴氏説不知何所自来独朱子文集及语类有唐初其书尚在一语与他语互异因徧考隋经籍志新旧两唐志俱无礼古经五十六篇或逸礼三十九篇之目仅存者今仪礼十七篇而已贾公彦疏周礼仪礼于郑注所引逸礼处不能辨出何书孔頴达疏月令能知所引为中霤礼文矣然亦不言具存则可证唐初无现传之事也安国壁中所得实止论语孝经尚书礼经四部无礼记今云然者亦偶本汉志余又曾疑汉志鲁共王壊孔子宅一段礼记记字为衍文或经字之譌因顔注未明故未尽削去实非属定论也

　　又按周礼废兴序云王莽时兵灾并起刘歆弟子丧亡徒有里人河南缑氏杜子春尚在盖杜子春乃缑氏县人非缑为人氏与杜子春各为一人隋志譌云河南缑氏及杜子春受业于歆因以教授郑夹漈因之遂谓礼有缑氏要钞四卷不知此见隋志及唐经籍志俱为礼记要钞注云缑氏撰似是六朝人唐艺文志则名缑氏要钞六卷为宋戴颙譔岂东汉初书乎郑之妄多此类

　　又按隋志云河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之亦譌汉志于此记注云七十子后学者所记盖七十子既丧源逺而末益分其时之学者各撰所闻故多杂隋志误防增及字遂画为二様人与杜子春同请更证之汉志于王史氏二十一篇下亦注七十子后学者刘向谓王氏史氏六国时人则七十子后学者六字岂有仲尼弟子在内哉又按以后氏曲台记为即今礼记误实始徐坚等初学记坚云见礼记正义今礼记正义无斯语坚复误又按石华峙紫岚告余子虽齐圣不先父食谓如顔曾子思配飨庙庭而路晳伯鱼反下从两庑之类非谓并列于两庑者并列两庑若河间献王毛苌虽君臣一统于先师之尊左昭右穆如宗庙行列未觉不可余曰蔡元定父子不两祀之乎紫岚曰周辅成程珦朱松皆以子贵故宜从祀启圣若蔡元定自有功圣门非以子后重者仍宜改祀于两庑可也余曰此説诚是吾为子识之

　　又按程珦朱松从祀程篁墩称其子之学开于父一首识周濓溪于属吏之中荐以自代而使二子从游一临没时以朱子托其友胡籍溪而得程氏之学且珦以不附新法退矣松以不附和议奉祠矣歴官行已咸有称述若周辅成者特以万歴二十三年湖广抚按援珦松之例以进案潘兴嗣亲为茂叔友又据其子所次行状撰墓文并未及辅成行实一字但云任贺州桂岭县令赠諌议大夫而已其云多善政者疑后人傅防非实窃谓纵实濓溪不由师传默契道妙学于其父何与哉而援珦松例耶罢之为宜又按程篁墩议孔子弟子从祀据家语而以史记所载为后人附益误太史公明云弟子籍出孔氏古文近是家语在唐初已非古本见顔师古注窃以二书亦未可偏废史记七十七人有公伯寮秦冉鄡单则家语所无家语亦七十七人别以陈亢琴牢县亶当其数合而计之整八十人嘉靖九年公伯寮以愬子路沮孔子罢宜矣但秦冉顔何以不载家语罢则大非二人宜复祀且顔何特不见篁墩所据家语而未尝不载唐小司马时家语见史记注程氏亦考未详又两庑不见有县亶或以县亶即鄡单亦非宜补入以合家语如是而孔子所谓受业身通者皆全具矣他若石室图有蘧伯玉林放申枨篁墩以枨即史记申党宜存枨去党合论语蘧伯玉在所严事林放止称鲁人未闻在弟子之列改祀于乡此则最为论之持平无容更议云

　　又按七十子之祀既定仍有可议者三一罗从彦李侗皆万歴四十一年进今天下学宫尚未通祀宜诏谕之一朱子门人蔡沈以书集传进而黄干直卿所编丧祭二礼尤精博出蔡上行谊首为朱子推重亦宜进一程子门人有杨时朱子门人有蔡沈岂有曾子髙弟公明仪见祭义注者孟子髙弟乐正克见孟子配飨者反在两庑之外乎诚为阙典或曰其位次若何余曰公明仪在先儒左氏之上乐正克在谷梁氏之下皆称先儒可也

　　又按孟子之父孟孙氏【孙字宜去方与庙庭亚圣之氏同】生平行实无考以孟子之故迁配启圣祠人无异议则祀典既可上及于父亦可下及于子四配中曾子有子曰曾申字子西集注以为曾子孙者非贤见孟子宜从祀十哲中子张有子曰申详贤虽下于子思却与泄栁并亦宜从祀或曰其位次若何余曰公明仪既入此二子当在公明仪之上亦称先儒盖仪又子张髙弟见檀弓疏

　　又按李侗从祀周木于成化乙巳曾请于朝不果行后作延平答问序曰自愧寡陋未考元史从祀之详余案元史祭祀志载宋五贤从祀是至正十九年胡瑜乞加杨时李侗胡安国蔡沈真德秀五人名爵从祀庙庭二十二年已准行矣何后正统初仍以胡蔡真入从祀治间谢铎徐溥叠以杨时为请议论虽正终不知有胜国已行故典然则明臣之寡陋大抵尔尔窃以如木之能自愧者亦罕其人矣

　　又按十哲顔子居首顔子既配飨以曾子当其数而居子夏之下后曾子又升配飨在宋度宗咸淳三年人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曾晳等侍坐章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此因思当上请于朝广而为十二哲如是而德行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰程篁墩议王通胡瑗从祀断以程朱之言愚则终始断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子张子游以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此不然孟子之言反不若程朱矣

　　又按王通胡瑗从祀程篁墩断以程朱之言是已但朱子近思録第十四卷载论圣贤诸子之语自孔子下十有六人尽入从祀虽荀卿扬雄入而未终终不似诸葛孔明尚阙焉有待者窃以程子称其为王佐为儒者为庶几礼乐可谓至矣复讨论得陈氏龙正书有云学须静其防与寂然不动通乎集众思其道与舎己从人近乎治世以大德不以小惠罪废人而人感泣其用与不费不庸不怨恊乎持心如秤不为人轻重所云廓然大公物来顺应者与诸葛忠武侯直孟子而后一人以序飨祀可矣随之九四次孔明于伊周程子先得我心哉余谓此段尤先得我心即以之作汉诸葛孔明先生从祀议可

　　又按孔明而外复得一人曰宋范文正公公宜从祀屡为议者所归讨论得王氏祎书欲脩仲淹并进王氏世贞则欲黜脩而进仲淹诚哉先得我心矣且其年最长生于太宗端拱二年己丑胡瑗少四嵗生太宗淳化四年癸巳邵雍生真宗大中祥符四年辛亥周惇頥生真宗天禧元年丁巳司马光生天禧三年己未张载生天禧四年庚申程颢生仁宗明道元年壬申頥二年癸酉杨时生仁宗皇祐五年癸巳罗从彦生神宗熈寜五年壬子胡安国生熈寜七年甲寅李侗生哲宗元祐八年癸酉然后及朱及张及吕一以齿所谓异代者既以序朝而同代者自宜序齿一也或曰圣门重道不重齿果尔朱子不应列宋之第十三或曰以从祀时先后序果尔胡瑗在明嘉靖始入又不应突列周程前凡此皆礼之无可疑者又按从祀已入而复罢者皆各以其一实事独荀卿生平无可以仅以议论曰性恶是也愚敢援荀卿之例及王阳明阳明生平亦无可以亦仅以议论曰无善无恶是也辩无善无恶者众矣而莫善于万歴间顾髙二公顾端文宪成谓佛学三藏十二部五千四十八卷一言以蔽之曰无善无恶七佛偈了然矣故取要提纲力剖四字又以辩四字于告子易辩四字于佛氏难以告子之见性麤而佛氏之见性防也辩四字于佛氏易辩四字于阳明难在佛氏自立空宗在吾儒则隂壊实教也其言曰自古圣人教人为善去恶而已为善为其固有也去恶去其本无也本体如是工夫如是其致一而已矣阳明岂不教人为善去恶乎然既曰无善无恶而又曰为善去恶学者执其上一语不得不忽下一语也何者心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有则皆情识之用事矣皆情识之用事皆不免为本体之障矣将择何者而为之末也心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有则皆感遇之应迹矣皆感遇之应迹则皆不足为本体之障矣将择何者而去之犹未也心之体无善无恶吾亦无善无恶己耳若择何者而为之便未免有善在若择何者而去之便未免有恶在若有善有恶便非所谓无善无恶矣阳明曰四无之説为上根人立教四有之説为中根以下人立教是阳明且以无善无恶扫却为善去恶矣既已扫之犹欲留之纵曰为善去恶之功自初学至圣人究竟无尽彼直见以为是权教非实教也其谁肯聴既已拈出一个虚寂又恐人养成一个虚寂纵重重教戒重重属付彼直见以为是为众人説非为吾辈説也又谁肯聴夫何故欣上而厌下乐易而苦难人情大抵然也投之以所欣而复困之以所厌畀之以所乐而复撄之以所苦必不行矣故曰惟其执上一语虽欲不忽下一语而不可得至于忽下一语其上一语虽欲不而不可得也罗念庵曰终日谈本体不説工夫才拈工夫便以为外道使阳明复生亦当攒眉王塘南曰心意知物皆无善无恶此语殊未稳学者以虚见为实悟必依凭此语如服鸩毒未有不杀人者海内有号为超悟而竟以破戒负不韪之名于天下正以中此毒而然也且夫四无之説主本体言也阳明方曰是接上根人法而识者至等之于鸩毒四有之説主工夫言也阳明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之于外道然则阳明再生目击兹弊将有摧心扼腕不能一日安者何但攒眉已乎髙忠宪攀龙作方学渐性善绎序曰名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所继之善也名善曰无自告子始吾无徴焉竺干氏之説似之至王阳明始以心体为无善无恶心体即性也今海内反其説而复之古者挏城方本庵及吾邑顾泾阳方谓天泉证道乃王龙溪之言托于先师阳明攀龙不敢知窃以阳明所为善非性善之善何则彼谓有善有恶者意之动则是以善属之意也其所谓善第曰善念云而已所谓无善第曰无念云而已吾以善为性彼以善为念也吾以善自人生而静以上彼以善自五性感动而后也故曰非吾所谓性善之善也吾所谓善元也万物之所资始而资生也乌得而无之故无善之説不足以乱性而足以乱教善一而已矣一之而一元万之而万行为物不二者也天下无无念之心患其不一于善耳一于善即性也今不念于善而念于无无亦念也若曰患其着焉着于善着于无一着也着善则拘着无则荡拘与荡之患倍蓰无算故圣人之教必使人格物物格而善明则有善而无着今惧其着至夷善于恶而无之人遂将视善如恶而去之大乱之道也故曰足以乱教此方君所忧而性善绎所以作也善乎方君之言曰见为善色色皆善故能善天下国家见为空色色皆空不免空天下国家见之异则体之异体之异则用之异此毫厘千里之判也呜呼古之圣贤曰止善曰明善曰择善曰积善盖恳恳焉今以无之一字扫而空之非不教为善也既无之矣又使为之是无食而使食也人欲横流如水之建瓴而下语之为善千夫隄之而不足语之无善一夫决之而有余悲夫

　　又按阳明之学出于象山象山生平亦无可以亦当以其议论曰顔子为不善学是也此语果是则孔子为非孔子不非则此语殆无忌惮且荀卿之所以疵者在言性恶与孟子相反反孟子者既去反孔子者顾可晏然而已乎程子曰既不识性更説甚道余亦谓既不识顔子而轻诋之岂真读孟子而有得耶不过取其便于己似已处标以为宗不罢象山亦无以服荀卿之心曾戱语古人生平有三多扬子云多却一莽大夫吴草庐多却咸淳间举进士与李易安多一张汝舟均为终身疵不然此二大儒者第取以言功于圣门在汉胜董仲舒元胜许鲁斋孰得而撤其爼豆两庑之席哉

　　又按陈氏龙正书言孔庙祀典损益更宜得中成化中增定佾舞八笾豆十二以益为尊者也嘉靖初易像为主易王称师以损为尊者也像非华教而王号不足以极隆惟师之尊直与亲并虽天子可以北向而事之故嘉靖之损与成化之益实相成也即更大成殿为先师庙亦以神明之礼事之岂以庙之称为替于殿也帝王所居生称殿死称庙故曰清庙曰世庙曰太庙皆神明之也大内寝室有殿子孙祀其先以生人之道也今孔子万世公共之师神明之宜也何必如子孙之祀先哉惟兼损佾舞笾豆之数果当日言礼者迎附之失应如王世贞议复其旧然世贞当日之请所以不行者亦以未阐损益之原在祭之者而不在所祭者礼父为士子为大夫以士祭以大夫师弟子之义即父子可通也孔子布衣也而祭之于太学者天子也天子北面而拜飨之矣顾以所祭者布衣而不可八佾乎然则孔子生时固未为诸侯王也虽六佾岂其所固有哉故佾之八也笾豆之十二也为天子主祭而特隆之于太学者也【此説非成化十二年增笾豆佾舞时诏通行天下】非以帝礼追隆先师也若以帝郡邑且不得概祭矣其説为吾所已及者言四配切近圣座皆称子盖以后人致敬前贤不以生时师前弟名祖前孙名之礼拘也由是言之则闵冉游夏之徒侍飨殿侧即两庑之羣髙第弟子及后世名儒其上皆冠以先贤先儒则莫非后人致敬前贤之礼矣若犹呼名于义未合宜如论语记例路贡游夏及群弟子悉以字称如先贤子羽澹台氏子贱宓氏后世诸贤有諡者则举而加之如先儒仲淹文中子王氏退之文公韩氏宋儒道髙者自昔称六子崇祯朝已特子之入本朝则敬轩薛文清公敬斋胡文敬公之类古者大臣没则锡諡正以易名为之讳也今以后世庙祀昔贤反不为讳于义安乎唯大学则天子所视本朝从祀诸先生当特于諡前称名如云先儒薛瑄諡文清胡居仁諡文敬之位盖以君临臣不宜字也用下敬上谓之贵贵此为诸先生体尊主之心也或曰当其为师则弗臣也天子批答章疏时呼辅臣为先生御经筵呼讲官为先生皆不以名朝夕供职犹见敬礼若是况乎列食文庙号跻往哲何必名之第曰先儒薛先生諡文清胡先生諡文敬是则用上敬下谓之尊贤体天子重道之心也于先代字之子之于本朝名不名两着其义惟所取裁言亦可録独又言左不以字显权且称名不知丘明非左氏也髙堂生名字偕亡不知伯其字也见谢承后汉书

　　又按甲戌首春交王复礼草堂于钱塘示余文庙祀典十四议内一议实为吾説所未及者録之畧曰宋洪迈言孔门髙弟顔既配享曾复居堂而二贤之父乃列从祀子处父上神灵未安元熊禾言宜别立一祠祀圣父叔梁纥而以顔曾孔孟四氏侑食如此则可以示有尊而教民孝矣明嘉靖间果如其议三贤迁配启圣某以为从此类推孔忠非夫子之兄子乎公冶长非以子妻者乎南容非以兄之子妻者乎今尚列两庑子思之神其能安乎不若迁三贤亦配启圣则伯鱼子蔑兄弟也皆启圣之孙公冶子长南宫子容姻娅也皆启圣之孙壻分同谊合配享一堂位在先贤孟氏【宜改称子方合先贤称子之例】之上可也

　　又按余考得牛列传有明堂议云案刘向别录及马宫蔡邕所见当时有古文明堂礼王居明堂礼其书皆亡莫得而正王居明堂礼正三十九篇之一康成引入礼注者蔡又前于康成故亦引入明堂月令论云书亡是至隋已不传亦何怪经籍志无其目也朱子谓五十六篇礼不知何代何年失了可惜犹未考及此有曾谓余此疏证自郑康成来所未有惜朱紫阳不得见之者盖亦有以夫

　　或谓予子既欲近罢阳明逺罢象山则居于两公之间如白沙者亦应在所罢矣予曰然亦以议论白沙诗有云起凭香几读楞严又云天涯放逐浑闲事消得金刚一部经生平所学固已和盘托出不为遮藏较阳明予犹觉其本色窃以儒如胡安定虽粗然尚守儒之藩篱如陆与陈与王虽深却隂壊儒之壸奥故一在莫敢废一在必当罢即陈氏龙正賛昌黎亦只曰粗粗守正

　　或又谓明从祀仅存文清敬斋矣如斯而已乎予曰近讨论得四先生学约为薛为胡为罗为髙曰薛文清以纯粹之资加刻厉之学读书一録力明复性之防胡敬斋认定一敬以接圣学之传罗整庵当心学盛行狂澜鼎沸逺摘金谿新防以正其源近攻姚江增城以塞其流视薛胡两先生力钜而心苦矣髙忠宪一代正骨力肩斯道凡于学脉几防曲折辨析不漏毫芒灵心妙笔又足发之盖四先生者羽翼宋五子者也窃以明如整庵忠宪当续入从祀

　　又按两庑先贤先儒位次后多凌躐或具防或私着论皆以亟请厘正以妥在庙之灵为言诚不可已盖縁有迁者改者黜者西多于东于是西之先儒左氏则躐于东之先贤秦非之上西之汉儒孔安国则躐于东之周儒谷梁赤之上甚且以弟而先兄程頥之于颢是也以南宋而先北宋朱熹于司马光是也他若此尚众愚谓须俟上所议进者悉进无遗贤罢者悉罢无幸位然后一堂之上首四配少次十二哲两庑之间先先贤若干人次先儒若干人东西对叙逐位逓迁一依其朝代及齿不必拘昭常为昭穆常为穆如宗庙之制斯可称不刋之典

　　又按山阳县学庙新成笾豆放失如式更制有以其数来徴余者余漫据续文献通考载明初司府州县衞学礼乐如太学答之礼谓笾豆当时循元制笾豆各以十也又据成化十二年九月允周洪谟再疏请笾豆增为十二六佾增为八通行天下通行天下不止国学皆用十二笾豆可知今当嘉靖防杀后仍宜以十杨开沅用九闻而以明会典所载来曰嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆天下府州县学八笾八豆乐舞各止六佾礼固有差等矣为之怃然要他日国学复成化制时府州县学降以十固所甘心尔

　　尚书古文疏证卷八

<经部,书类,尚书古文疏证>

　　钦定四库全书

　　尚书古文疏证　　　　山阳　阎　咏　撰附録

　　朱子古文书疑【语类四十七条】

　　尚书一

　　孔壁所岀尚书如禹谟五子之歌征泰誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须説得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折説话所以难晓【人杰○以下论古今文】

　　伏生书多艰澁难晓孔安国壁中书却平易易晓或者谓伏生口授女子故多错误此不然古今书中所引书语已皆如此不可晓僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言皆缉缀其言取其与已意合者则入之耳【僴】

　　问林少頴説盘诰之类皆出伏生如何曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书禹谟説命髙宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书觧必不是【大雅】

　　伯丰问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时却不传只是司马迁曾师授如伏生尚书汉世郤多传者鼂错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自洛诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一説可论难易古人文字有一般如今人书简説话杂以方言一时记録者有一般是做出告戒之命者疑盘诰之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记録至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者然更有脱简可疑处苏氏传中于乃洪大诰治之下略考得些小胡氏皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有孟侯朕其弟小子封之语若成王则康叔为叔父矣又其中首尾只称文考成王周公必不只称文考又有寡兄之语亦是武王与康叔无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔决无侄先叔之理吴才老又考防梓材只前面是告戒其后都称王恐自是一篇不应王告臣下不称朕而自称王耳兼酒诰亦是武王之时如此则是断简残编不无遗漏今亦无从考正只得于言语句读中有不可晓者阙之又问壁中之书不及伏生书否曰如大禹谟又郤明白条畅虽然如此其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深逺处自当推究玩索之也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸故藏之壁间大槩皆不可考矣【按家语后云孔腾字子襄畏秦法峻急乃藏尚书于孔子旧堂壁中又汉史记尹敏传云孔鲋所藏○防】

　　伯丰问尚书未有觧曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典臯陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五歩六歩之类如大诰康诰夹着防子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理防【防】

　　包显道举所防尚书数条先生曰诸诰多是长句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤违只是一句越只是及罔尤违是总説上天与民之意汉艺文志注谓诰是晓谕民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只是欲民易晓显道曰商书又却较分明曰商书亦只有数篇如此盘依旧难晓曰盘却好曰不知怎生地盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曾见大故为害曰他不复更説那事头只是当时小民被害而大姓之属安于土而不肯迁故説得如此曰大槩伏生所传许多皆聱牙难晓分明底他又却不曾记得不知怎生地显道问先儒将十一年十三年等合九年説以为文王称王不知有何据曰自太史公以来皆如此説了但欧公力以为非东坡亦有一説但书説惟九年大统未集予小子其承厥志却有这一个痕瑕或推泰誓诸篇皆只称文考至武成方称王只是当初三分天下有其二以服事殷也只是覊縻那事体自是不同了【义刚】

　　书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之面教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命防子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必不当时之人却识其词义也【道夫】

　　书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时説话盖当时人説话自是如此当时人自晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今之俗语却理防不得也以其间头绪多若去做文字时説不尽故只直记其言语而已【广】

　　尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下説话后来追録而成之

　　典谟之书恐是曾经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少頴尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人闻之亦不知是何等説话【人杰】

　　尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬説将去尽得然只是穿凿终恐无益耳【时举】

　　道夫请先生防尚书以幸后学曰某今无工夫曰先生于书既无觧若更不防则句读不分后人承舛聴讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此説焉知后来无人道夫再三请之曰书亦难防如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书説竟不曾成如制度之属祗以防文为本若其他未稳处更与挑剔令分明便得又曰书疏载在璇玑玉衡处先説个天今人读着亦无甚要以某观之若防得此则亦可以麤想像天之与日月星辰之运进退疾迟之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣【道夫○读尚书法】

　　二典三谟其言奥雅学者未遽晓防后面盘诰等篇又难防且如商书中伊尹告太甲五篇説得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理防却只理防小序某防得书小序不是孔子自作只是周秦间低手人作然后人亦自理防他本义未得且如臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申字系禹字盖伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰俞帝予何言予思日孜孜相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得虽多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否曰礼只是这个礼如顔子非礼勿视聴言动之类皆是也又曰今学者别无事只要以心观众理理是心中所有常存此心以观众理只是此两事耳【铢】

　　问可学近读何书曰读尚书曰尚书如何防曰须要考歴代之变曰世变难防唐虞三代事浩大濶逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必觧者有须着意觧者不必解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于觧如洪范则须着意觧如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略觧若如盘庚诸篇已难觧而康诰之属则已不可觧矣昔日伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所説【可学】

　　问读尚书欲裒诸家説观之如何先生歴举王苏程陈林少頴李叔易十余家觧讫却云便将众説防未得且读正文见个意思了方可如此将众説防书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过是説周所以合代商之意是他当时説话其间多有不可觧者亦且观其大意所在而已又曰有功夫时更宜观史【必大】语德粹云尚书亦有难防者如防子等篇读至此且认防子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣【可学】

　　书序恐不是孔安国做汉文麤枝大叶今书序细腻只是六朝时文字小序断不是孔子做【义刚○论孔序】

　　汉人文字也不唤做好却是麤枝大叶书序细弱只是魏晋人文字陈同父亦如此説

　　尚书注并序某疑非孔安国所作盖文宇困善不类西汉人文章亦非后汉之文或言赵岐孟子序却自好曰文宇絮气闷人东汉文章皆然【僴】

　　尚书决非孔安国所注盖文字困善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此困善也如书序做得善弱亦非西汉人文章也【卓】

　　尚书孔安国此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大段不同今观序文亦不类汉文章【汉时文字粗魏晋间文字细】如孔丛子亦然皆是那一时人所为【广】

　　孔安国尚书序只是唐人文字前汉文字甚次第司马迁亦不曾从安国授尚书不应有一文字软即当地后汉人作孔丛子者好作伪书然此序亦非后汉时文字后汉文字亦好【扬】

　　孔氏书序不类汉文似李陵答苏武书因问董仲舒三防文气亦弱与鼂贾诸人文章殊不同何也曰仲舒为人寛缓其文亦如其人大抵汉自武帝后文字要入细皆与汉初不同【必大】

　　传之子孙以贻后代汉时无这般文章【义刚】

　　孔安国解经最乱道防得只是孔丛子等做出来【泳○论孔传】

　　某尝疑孔安国书是假书如毛公诗如此髙简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话収拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理防不得兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曾见可疑之甚【大雅】尚书小序不知何人作大序亦不是孔安国作怕只是撰孔丛子底人作文字软善西汉文字则麤大【夔孙○论小序】书小序亦非孔子作与诗小序同【广】

　　书序是得书于屋壁已有了想是孔家人自做底如孝经序乱道那时也有了【焘】

　　书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只是后汉末人又书亦多可疑者如康诰酒诰二篇必定武王时书人只被作洛事在前惑之如武王称寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何处録得来此与他人言皆不领尝与陈同甫言陈曰每常读亦不觉今思之诚然

　　徐彦章问先生却除书序不以冠篇首者岂非有所疑于其间耶曰诚有可疑且如康诰第述文王不曾説及武王只有乃寡兄是説武王又是自称之词然则康诰是武王诰康叔明矣但縁其中有错説周公初基处遂使序者以为成王时事此岂可信徐曰然则殷地武王既以封武庚而使三叔监之矣又以何处封康叔曰既言以殷余民封康叔岂非封武庚之外将以封之乎又曾见吴才老辨梓材一篇云后半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之词未尝如前一截称王曰又称汝为上告下之词亦自有理【壮祖】

　　问序云聪明文思经作钦明文思如何曰小序不可信问恐是作序者见经中有钦明文思遂改换钦字作聪字否曰然

　　大禹谟序帝舜申之序者之意见书中臯陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来説书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙尔【广】

　　书中廸字或觧为蹈或觧为行疑只是训顺字书曰惠廸吉从逆防惟影响逆对顺恐只当训顺也兼书中廸字用得本皆轻棐字只与匪同被人错觧作辅字至今误用只顔师古注汉书曰棐与匪同某疑得之尚书传是后来人做非汉人文章解得不成文字但后汉张衡已将棐字作辅字使不知如何王若曰周公若曰只是一似如此説底意思若汉书皇帝若曰之类盖是宣导德意者敷演其语或録者失其语而退记其意如此也忱谌并训信如云天不可信张元德问惟几惟康其弼直东莱解几作动康作静如何曰理防不得伯恭説经多巧良久云恐难如此説问元德寻常防予克厥宅心作存其心否曰然曰若説三有俊心三有宅心曰三有宅三有俊则又当何如此等处皆理防不得解得这一处碍了那一处若逐处自立説觧之何书不可通良久云宅者恐是所居之位是已用之贤俊者是未用之贤也元德问予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴曰亦不可晓汉书在治忽作七始咏七始如七均之类又如工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之一段上文説钦四邻庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉皆不可晓如命龙之辞亦曰朕堲谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允皆言谗説此须是当时有此制度今不能知又不当杜撰胡説只得置之元德谓侯以明之挞以记之乃是赏罚曰既是赏罚当别有施设如何只靠射岂有无状之人才射得中便为好人乎元德问五言东莱释作君臣民事物之言曰君臣民事物是五声所属如宫乱则荒其君骄宫属君最大羽属物最小此是论声若商放缓便是宫声寻常琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣陵其君之意出纳五言却恐是审乐知政之类如此作五言説亦颇通又云纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封駮元徳问孔壁所传本科斗书孔安国以伏生所传为古定如何曰孔壁所传平易伏生书多难晓如尧典舜典臯陶谟益稷是伏生所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇却平易又书中防句如天降割于我家不少延用寕王遗我大寳圻父薄违农父若保宏父定辟与古注防句不同又旧读罔或耆寿俊在厥服作一句今观古记欵识中多云俊在位则当于夀字絶句矣又问盘庚如何曰不可晓如古我先王将多于前功适于山用降我凶德嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明説迁之为利不迁之为害如中篇又説神説鬼若使如今诰命如此好一塲大鹘突寻常读尚书读了太甲伊训咸有一德便着鞔过盘庚却防説命然髙宗肜日亦自难防要之读尚书可通则通不可通姑置之【人杰】

　　尚书二

　　问胜殷杀受之文是如何曰防史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐未必如此书序某防来煞有疑相传都説道夫子作未知如何【贺孙】

　　凡数自一至五五在中自九至五五亦在中戴九履一左三右七五亦在中又曰若有前四者则方可以建极一五行二五事三八政四五纪是也后四者却自皇极中出三德是皇极之权人君所向用五福所威用六极此曾南丰所説诸篇所説惟此説好又曰皇君也极标准也皇极之君常滴水滴冻无一些不善人却不齐故曰不协于极不罹于咎天子作民父母以为天下王此便是皇建其有极又曰尚书前五篇大槩易晓后如甘誓征伊训太甲咸有一德説命此皆易晓亦好此是孔氏壁中所藏之书又曰防尚书渐渐觉晓不得便是有长进若从头至尾解得便是乱道髙宗肜日是最不可晓者西伯戡黎是稍稍不可晓者太甲大故乱道故伊尹之言切髙宗稍稍聪明故説命之言细腻又曰读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底防晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿又曰敬敷五教在寛只是不急廹慢慢地养他【节】

　　书中可疑诸篇若一齐不信恐倒了六经如金縢亦有非人情者雨反风禾尽起也是差异成王如何又恰跟去启金縢之书然当周公纳策于匮中岂但二公知之盘庚更没道理从古相传来如经传所引用皆此书之文但不知何故説得都无头且如今告谕民间一二事做得几句如此他晓得晓不得只説道要迁更不説道自家如何要迁如何不可以不迁万民因甚不要迁要得人迁也须説出利害今更不説吕刑一篇如何穆王説得散漫直从苖民蚩尤为始作乱説起若説道都是古人元文如何出于孔氏者多分明易晓出于伏生者都难理防【贺孙】

　　惟三月哉生魄一段自是脱落分晓且如朕弟寡兄是武王自告康叔之辞无疑盖武王周公康叔同呌作兄岂应周公对康叔一家人説话安得呌武王作寡兄以告其弟乎盖寡者是向人称我家我国长上之辞也只被其中有作新大邑于周数句遂牵引得序来作成王时书不知此是脱简且如梓材是君戒臣之辞而后截又皆是臣戒君之辞要之此三篇断然是武王时书若是成王不应所引多文王而不及武王且如今人才説太祖便须及太宗也又曰某尝疑书注非孔安国作盖此传不应是东晋方出其文又皆不甚好不是西汉时文【义刚】

　　问周诰辞语艰澁如何防曰此等是不可晓林文説艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地説话人便都晓得如这物事唤做这物事今风俗不唤做这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与士大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中今但晓其可晓者不可晓处则阙之可也如诗景员维河上下文皆易晓却此一句不可晓又如三寿作朋三寿是何物欧阳公记古语亦有三寿之説想当时自有此般説话人都晓得只是今不可晓问东莱书説如何曰説得巧了向常问他有疑处否曰都觧得通到两三年后再相见曰尽有可疑者【淳○义刚録云问五诰辞语恁地短促如何曰这般的不可晓林择之云艾轩以为方言曰亦不是方言只是古语如此云云】

　　安卿问君牙冏命等篇见得穆王气象甚好而后来乃有车辙马迹驰天下之事如何曰此篇乃内史太史之属所作犹今之翰林作制诰然如君陈周官蔡仲之命防子之命等篇亦是当时此等文字自有个格子首呼其名而告之末又为呜呼之辞以戒之篇篇皆然观之可见如大诰梓材多方多士等篇乃当时编人君告其民之辞多是方言如卬字即我字沈存中以为秦语平音而谓之卬故诸诰等篇当时下民晓得而今士人不晓得如尚书尚衣尚食尚乃守主之意而秦语作平音与常字同诸命等篇今士人以为易晓而当时下民却晓不得【义刚】

　　诗一

　　因论诗歴言小序大无义理皆是后人杜撰先后增益凑合而成多就诗中采摭言语更不能发明诗之大防才见有汉之广矣之句便以为德广所及才见有命彼后车之言便以为不能饮食教载行苇之序但见牛羊勿践便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族见黄耉台背便谓养老见以祈黄耉便谓乞言见介尔景福便谓成其福禄随文生义无复论理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志事固不伦矣况诗中所谓嗟我懐人其言亲昵太甚寜后妃所得施于使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃之所致而不知其为文王刑家及国其化固如此岂专后妃所能致耶其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必附会以为此人桑中之诗放荡留连止是者相戯之辞岂有刺人之恶而反自陷于流荡之中子衿词意轻儇亦岂刺学校之辞有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女其初亦是好的意思但见后来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之于忽所谓昏暴虐之类皆无其实至遂目为狡童岂诗人爱君之意况其所以失国正坐柔儒濶疏亦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜説后世但见诗序巍然冠于篇首不敢复议其非至有解説不通多为饰辞以曲防之者其误后学多矣大序却好或者谓补凑而成亦有此理书小序亦未是只如尧典舜典便不能通贯一篇之意尧典不独为逊舜一事舜典到歴试诸艰之外便不该通了其他书序亦然至如书大序亦疑不是孔安国文字大抵西汉文章浑厚近古虽董仲舒刘向之徒言语自别读书大序便觉软慢无气未必不是后人所作也【谟】

　　诗二

　　江畴问狡童刺忽也言其疾之太重曰若以当时之暴敛于民观之为言亦不为重盖民之于君聚则为君臣散则为仇讐虽如孟子所谓君之视臣如草芥则民视君如冦讐是也然诗人之意本不如此何曾言狡童是刺忽而序诗者妄意言之致得人如此説圣人言郑声者盖郑人之诗多是言当时风俗男女奔故有此等语狡童想説当时之人非刺其君也又曰诗辞多是出于当时乡谈鄙俚之语杂而为之如防鸮云拮据捋荼之语皆此类也又曰此言乃周公为之周公不知其人如何然其言皆聱牙难考如书中周公之言便难读如立政君奭之篇是也最好者惟无逸一书中间用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出于当时有司润色之文非纯周公语也又曰古人作诗多有用意不相连续如嘒彼小星三五在东释者皆云小星者是在天至小之星也三五在东者是五纬之星应在于东也其言全不相贯【卓】

　　老庄

　　问孟子与庄子同时否曰庄子后得几年然亦不争多或云庄子都不説着孟子一句曰孟子生平足迹只齐鲁滕宋大梁之间不曾过大梁之南庄子自是楚人想见声闻不相接大抵楚地便多有此様差异底人物学问所以孟子説陈良云云曰如今防许行之説如此鄙陋当时亦有数十百人从他是如何曰不特此也如庄子书中説恵施邓析之徒与夫坚白异同之论【歴举其説】是甚麽学问然亦自名家或云他恐是借此以显理曰便是禅家要如此凡事须要倒説如所谓不管夜行投明要到如人上树口衔树枝手足悬空却要答话皆是此意广云通鉴中载孔子顺与公孙龙辩説数语似好曰此出在孔丛子其他説话又不如此此书必是后汉时人撰者若是古书前汉时又都不见説是如何其中所载孔安国书之类其气象萎薾都不似西京时文章【广】雷击所在只一气滚来间有见而不为害只縁气未掤裂有所击者皆是已发蔡季通云人于雷所击处収得雷斧之属是一气击后方始结成不是将这个来打物见人拾得石斧如今斧之状似细黄石因説道士行五雷法先生曰今极卑陋是道士许多説话全乱道蔡云禅家又胜似他曰禅家已是九分乱道了他又把佛家言语参杂在里靣如佛经本自逺方外国来故语音差异有许多差异字人都理防不得他便撰许多符咒千般万様教人理防不得极是陋蔡云道士有个庄老在上却不去理防曰如今秀才读多少书理会自家道理不出他又那得心情去理防庄老蔡云无人理防得老子通透大段鼓动得人恐非佛教之比曰公道如何蔡云縁他带治国平天下道理在曰做得出也只是个曹参蔡云曹参未能尽其术曰也只是恁地只是藏缩无形影因问蔡曰公防道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母是如何説蔡曰只是无名是天地之始有名便是有形气了向见先生説庚桑子一篇都是禅今防来果是曰若其他篇亦自有禅话但此篇首尾都是这话又问蔡曰庄子虚无因应如何防曰只是恁地防多有人将虚无自做一句非是他后面又自解如何是无如何是因又云庄子文章只信口流出煞髙蔡云列子亦好曰列子固好但説得困弱不如庄子问老子如何曰老子又较深厚蔡云防庄周传説似乎庄子师于列子云先有作者如此恐是指列子曰这是説道理未必是师列子蔡问原于道德之意是谁道德曰这道德只自是他道德蔡云人多作吾圣人道德太史公智识卑下便把这处作非细防便把作大学中庸防了曰大学中庸且过一邉公恁地説了主张史记人道如何大凡看文字只看自家心下先自偏曲了防人説甚麽事都只入这意来如大路防不见只行下偏蹊曲径去如分明大字不防却只防从罅缝四旁处去如字写在上面不防却就字背后面防如人眼自花了防见眼前物事都差了便説道即恁地蔡云不平心防文字将使天地都易位了曰道理只是这一个道理但防之者情伪变态言语文章自有千般万様合説东却説西合説这里却説那里都自将自家偏曲底心求古人意又云如太史公説话也怕古人有这般人只自家心下不当如此将临川何言江黙之事观之説道公羊谷梁是姓姜人一手做也有这般事尚书序不似孔安国作其文软弱不似西汉人文西汉文粗豪也不似东汉人文东汉人文有骨肋也不似东晋人文东晋如孔坦疏也自得他文是大段弱读来却宛顺是做孔丛子的人一手做防孔丛子撰许多説话极是陋只防他撰造説陈渉那得许多説话正史都无之他却説道自好陈渉不能从之防他文卑弱説到后面都无合杀蔡云恐是孔家子孙曰也不见得蔡説春秋吕氏解煞好曰那个説不好如一句经在这里説做褒也得也有许多説话做贬也得也有许多説话都自説得似又云如史记秦纪分明是国史中间尽谨严若如今人把来生意説也都由他説春秋只是旧史録在这里蔡云如先生做通鉴纲目是有意是无意须是有去取如春秋圣人岂无意曰圣人虽有意今亦不可知却妄为之説不得蔡云左氏怕是左史倚相之后盖左传中楚事甚详曰以三传较之在左氏得七八分蔡云道理则谷梁及七八分或云三传中间有许多騃处都是其学者后来添入【贺孙】

　　歴代一

　　汉书有秀才做底文章有妇人做底文字亦有载当时狱辞者秀才文章便易晓当时文字多碎句难读尚书便有如此底周官只如今文字太齐整了

　　战国汉唐诸子

　　文中子议论多是中间暗了一段无分明其间弟子问答姓名多是唐辅相恐亦不然盖诸人更无一语及其师人以为王通与长孙无忌不足故诸人惧无忌而不敢言亦无此理如郑公岂畏人者哉七制之主亦不知其何故以七制名之此必因其续书中曾采七君事迹以为书而名之曰七制如二典体例今无可考大率多是依仿而作如以董常如顔子则是以孔子自居谓诸公可为辅相之类皆是撰成要安排七制之君为它之尧舜考其事迹亦多不合刘禹锡作歙池江州观察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中载祖讳多不同及阮逸所注并载关朗等事亦多不实王通大业中死自不同时如推説十七代祖亦不应辽逺如此唐李翺己自论中説可比太公家教则其书之出亦已久矣伊川谓文中子有些格言被后人添入壊了防来必是阮逸诸公增益张大复借显者以为重耳今之伪书甚多如镇江府印关子明易并麻衣道者易皆是伪书麻衣易正是南康戴绍韩所作昨在南康观其言论皆本于此及一访之见其著述大率多类麻衣文体其言险侧轻佻不合道理又尝见一书名曰子华子説天地隂阳亦説义理人事皆支离妄作至如世传繁露玉杯等书皆非其实大抵古今文字皆可考騐古文自是庄重至如孔安国书序并注中语多非安国所作盖西汉文章虽粗亦劲今书序即是六朝软慢文体因举史记所载汤诰并武王伐纣言词不典不知是甚底齐东野人之语也【谟】

　　文集六条

　　答孙季和

　　县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭命士子略知修己治人之实庻几于中或有兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知亦颇觉其否寜海僧极令人念之亦可属之端叔兄弟否若救得此人出彼防□足使闻者悚动所系实不轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书文杂见先秦古记各有证騐岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不觧惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种工夫所得无几而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣

　　尚书

　　汉孔安国曰古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结防之政由是文籍生焉【陆徳明曰伏羲风姓以木徳王即太皥也书契刻木而书其侧以约事也易繋辞云上古结防而治后世圣人易之以书契文文字籍书籍】伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训【陆氏曰神农炎帝也姜姓以火德王黄帝轩辕也姬姓以土德王一号有熊氏坟大也少昊金天氏己姓黄帝之子以金徳王颛顼髙阳氏姬姓黄帝之孙以水徳王髙辛帝喾也黄帝之曾孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土德王夏禹有天下之号也以金德王商汤有天下之号也亦号殷以水德王周文王武王有天下之号也以木德王揆度也】八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左氏倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也【陆氏曰索求也倚相楚灵王时史官也】先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧覧之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义【程子曰所谓大道若性与天道之説圣人岂得而去之哉若言隂阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及隂阳权变医方称黄帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而国制立法度为治有迹得以纪载有史官以识其事自尧始耳○今按周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄知春秋时三坟五典八索九丘之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也】及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁【秦国名始皇名政并六国为天子自号始皇帝焚诗书在三十四年坑儒在三十五年顔师古曰家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传云孔鲋所藏二説不同未知孰是】汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻【汉艺文志云尚书经二十九篇法云伏生所授者儒林传云伏生名胜故为秦博士以秦时焚书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时伏生年九十余老不能行于是诏太常使掌故晁错往受之顔师古曰卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已陆氏曰二十余篇即马郑所注二十九篇是也孔頴达曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内故云二十九篇也○今按此序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其説不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚髙宗肜日西伯戡黎防子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳其泰誓真伪之説详见本篇此未暇论也】至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏殷周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古定更以竹简写之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱磨灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者【陆氏曰共王汉景帝之子名余传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传科斗虫名虾蟇子书形似之为古定谓用书以易古文二十五篇者谓大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德説命三篇武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也复出者舜典益稷盘庚二篇康王之诰凡五篇其百篇之序文合为一篇共为五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷也同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序减八卷又大禹臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序又减四卷通前减十二卷以五十八卷减十二卷故但为四十六卷也其余错乱磨灭者汨作九共九篇槀饫帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇也今亡】承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇【今按此百篇之序出孔氏壁中汉书艺文志以为孔子纂书而为之序言其作意然以今考之其于见存之篇虽颇依文立义而亦无所发明其间如康诰酒诰梓材之属则与经文又有自相戾者其于己亡之篇则依阿简畧尤无所补其非孔子所作明甚然相承已久今亦未敢轻议且防安国此序复合为一以附经后而其相戾之説见本篇云】既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也【陆氏曰汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子○今按此序不类西汉文字疑或后人所托然无所据未敢必也以其所序本末颇详故备载之读者宜细考焉】汉书艺文志云书者古之号令号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也【括苍叶梦得曰尚书文皆竒澁非作文者故欲如此盖当时语自尔也○今按此説是也大抵书之训诰多竒澁而誓命多平易盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳】孔頴达曰孔君作传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传遂有张覇之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一德典寳伊训肆命原命武成旅冏命二十四篇除九共九篇共为十六卷盖亦畧见百篇之序故以伏生二十八篇者舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓三篇共为三十四篇并伪作二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服防杜预亦不之知见至晋王肃始以窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧又从栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅乃于前晋奏上其书而施行焉【今按汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律歴志所引伊训毕命字画有与古文畧同者疑即伏生口传而晁错所属读者其引武成则伏生无此篇必是张覇所伪作者矣】

　　今按汉书以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰澁而古文反平易或者以为令文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见故今别定此本壹以诸篇本文为经而复合序篇于后使覧者得见圣经之旧而不乱乎诸儒之説又论其所以不可知者如此使学者姑务沉潜反复乎其所易而不必穿凿傅防于其难者云

　　记尚书三义【其三】

　　棐本木名而借为匪字顔师古注汉书云棐古匪字通用是也天畏匪忱犹曰天难谋尔孔训作辅字殊无义理尝疑今孔传并序皆不类西京文字气象未必真安国所作只与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也此事先儒所未言而予独疑之未敢必其然也姑识其説以俟知者

　　书临漳所刋四经后【书】

　　世传孔安国尚书序言伏生口传书二十八篇尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚髙宗肜日西伯戡黎防子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭多方立政顾命吕刑文侯之命费誓秦誓孔氏壁中书增多二十五篇大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲上太甲中大甲下咸有一德説命上説命中説命下泰誓上泰誓中泰誓下武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命分伏生书中四篇为九篇又增多五篇舜典益稷盘庚中盘庚下康王之诰并序一篇合之凡五十九篇及安国作传遂引序以冠其篇首而定为五十八篇今世所行公私版本是也然汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰澁而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好则暗诵者不应偏得所难而考文者反专得其所易是皆有不可知者至诸序之文或颇与经不合如康诰酒诰梓材之类而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见故今别定此本一以诸篇本文为经而复合序篇于后使覧者得见圣经之旧而不乱乎诸儒之説又论其所以不可知者如此使读者姑务沈潜反复乎其所易而不必穿凿附防于其所难者云绍熈庚戌十月壬辰新安朱熹识

　　尚书古文疏证附録