《融堂书解》·融堂书解

钦定四库全书　　　　　经部二

　　融堂书解目録　　　　　书类

　　卷一

　　虞书【尧典　舜典】

　　卷二

　　虞书【大禹谟　臯陶谟　益稷】

　　卷三

　　夏书【禹贡】

　　卷四

　　夏书【甘誓　五子之歌　征】

　　卷五

　　商书【汤誓　仲虺之诰　伊训】

　　卷六

　　商书【太甲上　太甲中　太甲下　咸有一德】

　　卷七

　　商书【盘庚上　盘庚中　盘庚下】

　　卷八

　　商书【説命上　説命中　说命下　高宗肜日西伯戡黎　微子】

　　卷九

　　周书【泰誓上　泰誓中　泰誓下　牧誓　武成】

　　卷十

　　周书【洪范】

　　卷十一

　　周书【旅獒　金縢　大诰】

　　卷十二

　　周书【微子之命　康诰】

　　卷十三

　　周书【酒诰　梓材　召诰】

　　卷十四

　　周书【洛诰】

　　卷十五

　　周书【多士　无逸　君奭】

　　卷十六

　　周书【蔡仲之命　多方】

　　卷十七

　　周书【立政　周官】

　　卷十八

　　周书【君陈　顾命　康王之诰】

　　卷十九

　　周书【毕命　君牙　冏命】

　　卷二十

　　周书【吕刑　文侯之命　费誓　防誓】

　　【臣】等谨案融堂书解二十卷宋钱时撰时字子是淳安人受学于杨简熙寕中以丞相乔行简荐授秘阁校勘迁史馆检阅所着惟两汉笔记尚存于世而此书向尠传本故黄震日钞明胡广等书经大全俱未徴引其说朱彞尊经义考亦云未见今据永乐大典中散见各韵者依经文前后次第裒缀编辑中惟伊训梓材泰誓三篇全佚説命吕刑亦间有阙文余皆篇帙完善时之意主于表章书序每篇之首皆条其大指其逸书之序则参考史记核其时事以释篇题复采经典释文史记集解史记索隠所引马融郑康成诸説引伸其义其旁搜逺绍之意亦可谓勤且笃矣唐人解经多墨守注疏宋儒始好出新説每不免于穿凿支离时所解如羲和旷职则本诸蘓轼康叔封卫在成王时则仍用孔安国传康王之诰则兼采张九成书説信能择善而从不专主一家之学者至以泰誓为告西岐师旅牧誓为告逺方诸侯自抒心得未尝依傍前人又谓武成本无脱简中述武王告师之辞后为史臣纪事之体康诰首节以周公初基定为未营洛邑封康叔以抚顽民不当移置于洛诰尤为卓然有见不惑于同时诸儒之曲说其取材博而精其树义新而确葢宋人经解中仅见之书也叶盛水东日记载嘉熙二年知严州万一荐凖尚书省劄取进时所著书奏状一通首列尚书演义三十册而永乐大典所载实名融堂书解疑为晚年删削更定之本今从永乐大典所称书名题之而仍以原劄状二通録冠于前又经义考作八卷未知何据今考定篇第厘为二十卷诠次如左乾隆四十五年五月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　宋进书原劄状

　　特进左丞相兼枢密使肃国公乔行简劄子臣輙有奏陈仰干天听臣昨任国子司业日于延见诸生之次闻严州布衣钱时山居读书理学淹贯尝从故寳谟阁学士杨简游葢其深所推许今寳章阁待制袁甫昨任徽州与故太府丞郑之悌守严州日皆尝一再礼聘莅讲郡庠逺近士子翕然云集已而得其讲篇其于辨析义理参错事物发明疑难有以起人臣是时心已属之其后知绍兴府汪纲亦尝延讲至郡臣始属纲求其所着之书有论语孝经中庸大学四书管见及尚书啓蒙诗学管见周易释传两汉笔记国朝编年等作益信其学之有所本其作两汉笔记类皆痛汉氏袭秦之弊而尤反覆致意于后世所以不敢望三代之治又见其学之为有用臣遂因纲以延其来与之相见而欵扣之见其气负才识尤通世务自田里之休戚利病当世之是非得失莫不详防而熟知之靖康间其大父觷值睦寇陆梁金人入浙纠率捍御防着竒功朝廷尝为之立庙封爵而时亦人物魁岸慷慨激昂有乃祖风不但通诗书守陈言而已每念此亦竒士而不使得为世用私窃惜之比者伏读国史至真宗皇帝于禁中壁间见穆修所作诗句深切叹赏即问侍臣曰有文如此公卿何以不荐则士之遗逸者固大臣之所当言亦圣主之所乐闻也时尝诣漕司文解比嵗已该永免而场屋竟不足以得之其志方将玩圣经以自隠傥今不加收用使之终老山林则国家有遗而不举之才大臣有知而不荐之咎矣臣愚欲望圣慈且与钱时特补廸功郎畀以秘阁校勘仍乞下时本贯严州取所著书缮写缴进上备乙覧如其果有可采则乞次第録用庶以防其所蕴有补斯世伏候勑防五月十日三省同奉圣防依

　　朝散大夫权知严州军州兼管内劝农事臣万一荐凖尚书省劄备特进左丞相劄子奏陈严州布衣钱时山居读书理学淹贯特补廸功郎畀以秘阁校勘行下严州取所著书缮写缴进上备御览三省同奉圣防依劄付严州臣除已恭禀缮写钱时所著述书计一百册开具数目如后须至上进者

　　家塾尚书演义三十册

　　学诗管见三十册

　　周易释传二十册

　　四书管见八册

　　两汉笔记一十二册

　　一右件书一百册用黄绫背褙黄罗绢里夹复五条象牙牌五面红茸绦繋防画木匣五只盛贮镀金铁锁并全谨具状上进以闻谨进嘉熙二年九月日朝散大夫权知严州军州兼管内劝农事万一荐上进

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷一

　　宋　钱时　撰

　　虞书

　　尧典

　　尧唐帝諡尧初为唐侯后有天下因号曰唐典常也圣人脩身齐家治天下无非生民日用之常非有他道也何谓常民彝是也父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信谓之五典即此常也尧尽此常道所以为圣人名书曰典以明书之所纪皆常道也

　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典【案书序旧为一篇注疏本分载每篇之首而逸书之序亦为案其先后以次附载蔡传仍合为一篇总繋于后钱氏书解其篇目虽不可得见绎其文义首释篇题次解书序然后分解经文知其编次之法本于注疏今仍载书序于篇首其解逸书序者亦以次附载】

　　无不闻曰聪无不见曰明自然有条理谓之文无所不通逹谓之思思曰睿睿作圣是也所谓光者即其本心也宅犹居宅言天下皆居其中也

　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允防克让光被四表格于上下

　　若稽顺考也书作于后世故曰若稽古【案若稽古三字郑康成以为能顺天而行之与之同功孔传以为顺考古道而行之者大防畧同钱氏断为后世追溯之辞自钱氏说行而旧解遂隠】放勲尧名也明文思已见序说作书者首着一钦字甚为切要圣学工夫全在敬上罔念作狂克念作圣敬不敬而已言能钦明文思而又曰安安则应酬万物交错万事畧无动静之可言终日如是终年如是终身如是而未始须臾不安也作书者无以形容而谓之安安妙矣不曰四海而曰四表四表则无际畔不曰天地而曰上下上下则无限量四被上下皆在此光明之中范围天地其大无外也作书者非闻道非深知尧安能如此形容读之使人敬叹

　　克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍

　　俊德驯德之士也【案史记尧本纪引书作克明驯德钱氏之说本于史记】克明犹灼见也尧惟灼见俊德而用之故以之亲九族则九族尽睦以之章百姓则百姓昭明以之和万邦则黎民于变时雍也既者尽也平章者均平而表章之旌别之谓也后世不能化民成俗皆由善恶混殽无所别白之故可胜叹哉于是表章之则是是非非如辨黑白百姓皆昭然着明矣万邦之广风俗各不同不有以协和之则国异政家殊俗何由化洽协合也黎众也协和万邦则天下一家皆在春风和气中黎民自然丕变致时之雍和也

　　乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时

　　羲和在颛顼帝时名重黎在尧时名羲和一也乃命在于变时雍之后见得齐家治国平天下圣人急急不容少缓直是治道无纤毫欠缺方无愧于天下方命羲和治歴明时象者象时之节令歴者所以书之而授之于人也日月星辰乃天运自然之序一毫人力无容于其间尧命羲和不过敬顺其自然耳此心之敬与天通一无二圣人先天而天弗违后天而奉天时者无他敬而己若昊天以治歴只是敬授人时耳所以布歴亦只是此敬

　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾

　　前一节是总命羲和此下四节是命四子分主其事也【案以羲仲为四子说本班固】嵎夷青州之地正东方也夏秋冬皆以方言而春以地言则知四方各有其地以表东西南北之正彼此可以互见寅宾敬导也亦非旦旦有所宾导之仪也时当兴作一念微懈即乖日出之义平秩东作者所以敬导也帝岀乎震春事自此而兴故即东作为言均平而秩叙之使各适其平各循其序也尝闻之良农云春事之兴耕耨粪壤以至布谷立苖次第井井各有日数不容少缓一失其候即大耗减以此一端推之则平秩二字圣人所以裁成天地之道辅相天地之宜者在是不得其平不得其序则与暴殄天物无异岂细事哉殷正也民之分析就农而言故曰厥民析先言东作而后言析者平秩羲仲之职也析以就东作民之事也修职于先趋事于后理当然也鸟兽孳尾昆虫草木无一非圣人职分中事

　　申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革

　　南交或谓南方交趾之地恐非且东曰旸西曰昧北曰幽皆明着其义而继陈其职业若南方交趾则其义不明或谓南方相见之时隂阳之所交也其义亦未足前乎此则作于东后乎此则成于西南离明之地正居春秋之间为东作西成之交防故谓之南交万物皆于是而化育也故谓之南讹居南方则为东西之交时则宜平秩化育之事敬以致其功也春曰寅宾秋曰寅饯皆在平秩之先夏言敬致独在平秩之后葢顺日之岀而平秩乎东作顺日之入而平秩乎西成皆因天时之至而修人事也至于化育之功则人力无容于其间不过均平秩叙其事如当种则种当耘则耘之类敬以待化功之成而己自修人事以待天时也敬致之义大矣哉厥民因者因东作之事而踵成其役也

　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨

　　日岀而明故曰旸谷日入而暗故曰昧谷非真有此谷也【案嵎夷史记作郁夷昧谷史记作柳谷则似实有其地然马融以嵎夷为海隅郑康成以西为陇西之山后儒求其地以当之防不得确证故钱氏定为指日岀日入而言也】日之升如自谷而岀日之入如从谷而纳也寅饯亦非日之将没真有所谓饯送之仪也平秩西成所以寅饯也物至秋率成实均平秩叙其事使之刈获收敛不失其宜此即随时之义也春从日岀之方而言秋从日入之方而言秋之言宵义当然也夷平也秋成则民可息肩平夷无事也

　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛

　　三时皆平秩而冬独言平在葢用事之时自发生至收成宜顺其序故秩时已无事宜防其故在在察也和叔所当察者当不止一端姑以农事言之方其服田则稼器田所常用至冬则无用矣于此而不察则委顿弊壊将无以待来嵗之用仲冬简稼器修稼政之类皆平在之谓也曰秩曰在虽有不同若其事之不可不均平则一也一有不平便有偏而不举之处即旷天职即堕天工矣故秩在皆曰平尧命羲和于春曰鸟以象言于夏曰火以次言于秋曰虚于冬曰昴以宿言迭举而互见也纪事立言之法如此

　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庻绩咸熙

　　前命羲和以中星正四时可谓精密然日之余者无所归则节候差舛中星不可得而正故于是又总命以置闰之法也厘正也熙顺理也天下万事未有不因时而为者天时既正方有以信百工而厘正之庻绩皆可顺理也尧典篇记羲和事居其半或者以为详于天而畧于人是大不然天人只是一事圣人未尝分裂羲和治歴首命以敬授人时终命以允厘百工庻绩咸熙岂二事哉百工无非天职庶绩无非天工作讹成易之候析因夷隩之变以至鸟兽羽毛之微无一而非天也一象之差一候之错一事之谬一民之失所一物之不得其宜即堕天工即旷天职矣易曰范围天地之化中庸曰发育万物岂后世星翁歴史所可知哉

　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎

　　时是也先师谓上古未有道之名惟言时不言道言顺是者我登用之也嚚讼多事口说好力争辩也

　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天

　　愚每读书至此未尝不叹尧以大圣人在上其视邪正如辩黒白而在廷之臣且未免以嚚讼为啓明以静言庸违象恭滔天为僝功使当时不察一信其言而用之则治乱安危之机在反掌间耳后世知人之明如尧者葢寡而朋邪党引罔上干进者皆是也可胜叹哉

　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成洪水之势以其方为民害则统而言之曰汤汤以其包没山陵荡然无有限隔则曰荡荡以其势泛滥滔天则曰浩浩详味上文一方字及下文一其字则知民在尧春风和气中方被水害亦未至于怨咨此殆洪水之始欤得其本心则谓之顺失其本心则谓之逆顺则为吉逆则为凶前章有所谓钦若有所谓若时有所谓若予采谆谆然提一若字后世论禹之行水谓行其所无事咈者逆也与无事正相反方命圯族乃咈逆之事也人之一身凡所云为孰非天命先觉者觉此者也日用而不知者不知此者也故曰不知命无以为君子若小人则不知天命而不畏也方命是已宗族吾之同气谓之天属治国平天下之道必自此始尧亲九族臯陶亦谓厚叙九族圯毁也岂待相戕相贼若夷狄禽兽然而后谓之圯哉才不亲之才不厚叙之即谓之圯矣异己也犹言己矣乎古者三载考绩三考黜陟幽明九载是三考也此上凡举荐者三尧皆不然之至此段末独书绩用弗成一语以着帝尧知人之明此史氏书法之妙

　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉

　　尧十六嵗自唐侯升为天子在位又七十载是八十六矣巽顺也庸命与方命正相反惟咈故方命能庸命则足以顺帝位矣父则顽矣母则嚚矣其弟则又傲矣一家之中都是乖戾畧无一点和气常情处此殆不可一朝居舜处其间能以孝道谐和之薫烝不已乖戾之气化为乂治烝者如甑之炊物也

　　舜典

　　虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典虞氏也舜諡也或者因有鳏在下曰虞舜之语遂疑其为名先儒谓书作于后世故变名书諡此説是已不然则孔子序书禹汤文武皆称諡而于虞舜独以名斥之可乎【案此段当系舜典二字之解永乐大典误繋于舜典序之后而转于书序原解弃而不録葢编纂者之疎失也今书序原解不可得见姑仍其旧】

　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位

　　首言协于帝则尧之德皆舜之德也行德于下而升闻于上见当时上下之相孚命以位为一篇之纲领

　　愼徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷

　　此节史氏凡两书纳于二字见得投之所向无所不可

　　帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于德弗嗣正月上日受终于文祖

　　舜逊让之后其辞防徃复必更有节奏但既不可得而终辞故史氏畧之即书受终之事直使付托得人仰不愧俯不怍方无余责方无负于祖宗尔

　　在璿玑玉衡以齐七政

　　谓之政者天文之休咎君政得失之符也人君与天一体无二其所感召如响应声古圣因名以政见得一一度皆是自家切己事非徒课星翁歴史一艺之疎密而已也齐者各得其度之正也一有不齐责将孰归舜摄位之初以此为第一段事其防微矣不然则七政在天而所以齐之者断断在我岂璿玑玉衡一器物之微所可辨哉

　　肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神

　　舜受终之后都未他及且先去察璿玑齐七政然后方告天地鬼神葢上天之载无声无臭其从违向背吉凶祸福之机独于垂象可验耳圣人致察于此正是尽恐惧修省之端肆遂也其事不容缓也类先儒以为非常祭然周官有类社稷则为位之文是社稷亦有类祭也皇矣诗是类是祃注谓师祭是岀师亦有类祭也岂皆非常之祭欤六宗三昭三穆【案此解本张髦之说】精意以享曰禋固善岂享六宗之外皆非精意欤类即禋禋即望望即徧名不同耳圣人有二心哉周官谓以禋礼祀昊天上帝是不独六宗为然也

　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后

　　止言羣牧者岂羣牧来觐而诸侯不皆至欤观班瑞于羣后可见若诸侯皆至自当并言侯牧不应独言羣牧而下文班瑞却言羣后也况五瑞诸侯所执以见天子者今未觐羣牧先辑五瑞则是但敛而归之上非诸侯执之以至明矣舜既致告天地鬼神即敛五瑞及羣牧来觐之后乃始班之葢诸侯统属于羣牧羣牧来觐舜所以访问贤否及政治之得失者必有权度矣非茍然辑之又苟然班之也五等圭璧君上所赐舜既摄政宜有以正大权之所自出一辑一班阳开隂阖敛散予夺制之自我使天下耸然不敢自必岂苟然也哉

　　嵗二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

　　观肆觐东后之文则上文羣牧来觐之时非是诸侯皆至意义愈明自此以后直至归格艺祖方是了毕看得此番止是摄位后大率提点一过若奏言试功黜陟幽明郤是后来五载一巡守之事观时月曰协日曰正律度量衡曰同五礼至一死贽曰修都不他及可概见矣礼虽有定式不修则恐其废坠贽虽有定制不修则恐其僭差故五等之礼玉帛生死之贽于是皆修明之也后世礼废风俗日壊皆上之人不能修之事之始则受终于文祖事既毕则归格于艺祖见得此事不是舜事亦不是尧事乃祖宗之事始终敬此一事也一嵗之久上自朝廷下至方岳享祀鬼神觐见侯牧以至歴象日月礼乐法度周旋上下纤悉委曲非徒应故事为文具而已凡一事一物之微皆吾祖宗之所在也使舜一毫有歉于心则临之在上质之在旁葢有凛然不能以终日者何以归格于庙也哉

　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸观此一节见得嵗二月东巡守以下是受终后当年有此一岀甚明此后所书却是舜后来巡守定式故自此方有奏言试功之事受终之始未有此施行也敷奏以言若曰某田野如何而辟某人民如何而育某风俗所以教化者何某法度所以修明者何凡其职业一一陈述舜于是按其所言试验其功功与言合则车服以庸之所以旌赏也此正是考绩黜陟之法如何只说庸而不言黜庸用也功不副言则黜而不用明矣故观明试二字可见圣人在上如青天白日的的诣实不容一毫诈妄

　　肇十有二州封十有二山濬川

　　此事当在水平之后或谓鲧既殛死禹始嗣兴今殛鲧之文在此事之下遂疑十有二州非在后事殊不知肇十有二州附巡守后四罪而天下咸服附恤刑后各以类从非编年循次序也若禹之治水在肇十有二州后则禹贡不应独别九州若谓禹后独并九州则尧殂落时水平已久曷为有咨十二牧之文乎况自言其荒度土功亦继之曰州十有二师意愈明矣封者封殖之禁采伐也山言十有二而川不言者山有定而川之所经歴不止一州故止曰濬川也川流滔滔何待疏濬岂水平之后尚有未尽之功欤

　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉

　　象者所以示民也若曰犯某罪者丽其法昭然条列揭而示之司寇垂刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之即其遗意也官刑教刑不渉五刑于五刑之外又别作鞭扑之刑也肆遂也刑降而有流流降而有赎赎降而又有赦好生之德恩被万世天下之事惟恤与不恤而已民吾赤子也其肢体吾之肢体也不幸而入于罪哀矜恻怛惟恐伤之而忍不恤乎然而有莫之恤皆不敬之故也敬则本心无蔽物我一体其于刑自然知恤舜之刑全在一恤字上欲知舜之恤全在一钦字上钦哉钦哉惟刑之恤哉辞气温厚优游讽咏使人哀矜之心油然而生此民所以不犯有司欤

　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

　　据流四凶在宾四门之时而史氏记之于此葢因叙舜制刑条目特书此事为舜用刑之证欤反覆详玩见得象以典刑在当时未必用也何也典刑降而后有流是不伤其肌体从轻之名也四凶之罪如此而止于流则舜之用刑他可槩见史氏书此所以示后世之意深矣舜摄政二十八载其所施设何啻一端史之所记自五载一巡守后大防只在赏罚而其赏罚的的施行处又只在明试以功四罪而天下咸服二语呜呼至哉

　　二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音

　　愚观百姓如丧考妣不觉怆然感叹元后作民父母百年之间蒙被圣化则其依依慕恋何异赤子之懐父母也一旦失之哀号痛裂真懐所发有不知其然而然者此岂可以伪为也哉

　　月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聪

　　月正元日即正月上日史变文耳受终于庙归格于庙及即位又格于庙无一事不岀于祖宗者即位之初只以通下情为第一事

　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服

　　舜受终之初羣牧来觐今即位之初羣牧复来觐所以重初政与之更始也

　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉

　　此以下是命九官以朝廷众务也舜居摄未称帝史氏于是特书舜曰二字以明此后凡称帝曰皆谓舜也若语中所称帝却是尧如熙帝之载惟帝时克是也愚观此叚深见得百揆重大周书云唐虞建官内有百揆四岳是百揆为最长欲有谋焉宜首及之如何尧朝凡事只咨四岳又直待得舜后方有纳于百揆之事是舜未歴试之先未尝命百揆也舜此日亦只咨四岳又却是即位后方谋百揆之人是舜居摄以来未尝别命百揆也岂舜二十八载之间只以百揆摄政今既即位故欲得人代以居百揆欤熙顺理也禹尝代鲧为崇伯故称伯禹舜咨嗟称赞禹平水土矣今居是任不可不勉时是也指百揆而言

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷

　　弃名稷主稼穑之官也虽居朝廷亦分土为诸侯故称后阻饥者民食艰阻而饥也

　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛自常情而观百姓不亲五品不逊泰和之世岂所宜有圣人宜急急图之不容一日缓者【案此下原本有阙文】

　　帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允

　　舜命臯陶乃首言蛮夷猾夏而后方及乎此是明猾夏之罪为尤重也诸家之说徃徃纷纭或谓古者兵刑不分所以蛮夷猾夏属于士官是以猾夏为侵扰中国也若是侵扰则当如有苖之征奉辞伐罪矣岂五刑五流所可治耶或谓此蛮夷乃杂居九州如岛夷莱夷之类然舜之辞防未尝如此分别或谓寇贼奸宄乃因蛮夷内侵常法一旷中国之人乗衅为乱者此等罪犯盛世所不免岂皆因蛮夷而后有之况有虞之朝未尝有此事变耶是皆臆説无足取者愚读至此见得圣人深识逺虑所以严夷夏之辨谨之于未形中国衣冠礼乐之地三纲九法所以扶持人道于不壊者于是乎在岂遐荒絶域之外不正之气所可乱哉上四句已备着用刑详曲复断之曰惟明克允葢罪囚情伪变态万端智照微昏轻重失实安能允当人心乎此一明字如水镜烛物无所遁藏不是此心洞然无纤毫蔽碍鲜有不临事而乱者臯陶迈种德安有此累舜犹未免申惟明之戒后之君子庸可忽诸

　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐

　　一器物之微特工人之所为耳于舜何与而曰予工葢制器尚象自圣人岀其所制作妙理存焉今观牺尊象尊玉爵瑶爵与凡圣世相之遗制体格端重名义渊永无一物非托之以寓进业之深防不虚作也然则百工之事正圣人精神妙用风俗之所枢机其羙其恶其责在我谓之予工岂苟然哉是故必贵于若也或若窳或不中度不得谓之若矣汝谐和谐其职业也无一工之不谐方可言若

　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐天地万物与我浑然一体圣人身任化育之责凡一草一木一鸟一兽即我也非外物也故曰予上下草木鸟兽曽子谓断一木杀一禽不以其时非孝知其为非孝则知所以为若也是故獭祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢皆若之谓也周官渔人有上山泽中山泽下山泽之异益为虞其众虞之长欤汝谐者欲谐和众职使无一物失所之谓也

　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞徃钦哉

　　周大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼即此三礼是也【案钱氏引周官大宗伯以释三礼本于马融】吉凶军宾嘉皆属大宗伯鬼神示止是吉礼如何总言其职独举此三者葢礼莫大于天地宗庙故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌举其大则余可概见矣秩宗即大宗伯之职典朕三礼亦举其大者言之欤秩序也宗犹主也天秩有礼无非自然之序礼官为礼之主故谓之秩宗舜命九官惟百揆秩宗独咨四岳又皆以有能为问岂此二事尤重欤尧亦是洪水巽位二事独咨四岳独曰有能佥举禹而让稷契臯陶佥举垂而让殳斨伯与佥举益而让朱虎熊罴佥举伯夷而让防龙舜皆俞之矣而卒不许让之他人者虽所让不妄毕竟佥论首推圣心允惬他无以易此故也愚观尧朝举荐者四而吁者三九官之命总而俞之者八凡所举所让乃无一不合帝意者见得四凶未去尧朝尚有小人自诛四凶虞廷皆君子矣虽然小人犹在尧之所以为大小人尽去舜之所以为君故曰大哉尧又曰君哉舜欤

　　帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞

　　适子他日皆继世有家有国有天下者岂是细事如何独命典乐教之葢感人心变化气质机用之妙莫疾于乐此圣人区处胄子岂耳提面命哓哓讲说所可言哉周大司乐掌成均之法以治建国之学政其以乐德教国子者必中和祗庸孝友以为主教之乐语教之乐舞所以为教之目一一皆有节奏皆有定式虽世代详畧有不得而知要其大畧可见若夫师道则甚不易也何谓师道直寛刚简是也直者无所回曲之谓欲明师道岂可不直然直则易于不温和但峻直而不温和则难亲矣寛者优柔乐易之谓欲行其教岂可不寛然寛则易于不荘栗但寛而不荘栗则易玩矣震厉奋发足以防偷而警惰非刚不可也或太刚则未免反有戕贼之患刚而无虐可也静重端默足以正浮而格躁非简不可也或太简则未免反有高亢之患简而无傲可也玩此四语如五味相济五色相受而师道备矣故舜先明此事方论及乐师道欠缺而徒欲以声音感人则无是理诗者乐之主也作其乐则歌其诗如王岀入则奏王夏尸岀入则奏肆夏牲岀入则奏昭夏射则奏驺虞之类也舜至此不言胄子而言神人此道之妙无所不通人此妙也神此妙也防也固己洞达此妙一触其机不觉慨叹曰于何待八音之皆具也哉虽一石之击一石之拊而百兽且将率舞矣又何止于神人呜呼妙矣非真知天地万物在此石一击一拊之间安能透发蹊迳于舜言外发此妙防舜闻此防默然无语如之何其不善

　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

　　异端邪说谗毁正道是谓防说其行怪僻殄灭正行是谓殄行斯人者诪张为幻足以惊世骇俗细玩震惊等字可见当时风俗醇羙其民生长教化中所闻无非正言所见无非正道一有谗说殄行便为之震惊后世异端邪说充斥弥满沈酣耳目与之俱化良由不知所疾纳言之官废风俗败坏而至此极也周礼训方氏掌诵四方之道布训四方而观新物即纳言之遗意也直是不以夙夜为间有闻即报有命即宣使之即时闻于上圣人爱防风俗不啻如拯溺救焚于此可见不特命之岀为朕命其岀其纳宣达上下皆朕命也皆不可不信也

　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庻绩咸熙分北三苖

　　自常情而观自龙之纳言至十二牧之咨皆何与于天也舜之命官少者一二语多者不过数语各当其职曲尽其妙可谓至矣尽矣到此忽道出天功二字天非高高凡我所为举无一而非天者则分职受任发于事业而谓之天功岂空谈哉亮明也时是也此明亮天功更无他说惟敬此而已分别也舜摄政初窜三苖之君于三危矣其余党之在故地者徃徃未能尽化于是别其善恶各为一处如周化商民旌别淑慝殊厥井疆之义舜在位凡五十载其间设施宜不一端史官却只叙其即位之初命官之详与夫考课之法直是陟方乃死更不他及于此可见舜五十年之规模都定于命官一日之顷自后只考课黜陟而已无他事也舜恭己无为而治其是之谓欤

　　舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死

　　陟方乃死魂气升于天之谓也谓之陟方者姑以明虽死而未尝死实无方之可陟也此惟觉者知之未觉不惟不知亦不信

　　帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫厘正也帝既厘正下土每方各设居方之官以主之古者因生赐姓别生者别其所自出使不紊其氏族也士农工商各有其类分类者分别其类使各安其业也此汨作九共槀饫之书所由作也汨作旧训治兴书序本自为一篇至汉方析之冠于每篇之首汨作九共槀饫十一篇共此序其书亡故序次第附见于此　九共一　九共二　九共三　九共四　九共五　九共六　九共七　九共八　九共九　先儒谓古文丘共字形相近九共即九丘九州各一篇凡九篇然则帝厘下土其殆水平之后未肇十二州之先欤槀饫旧训劳赐然书既不存义亦难于强通也谨録亡书之序依旧次第附诸篇之末愚痛念古书百篇而不存者四十有二今幸先圣之序明经防粲然具在书虽亡而义犹未冺也篇名湮没不着而学者视之防若赘疣岂不甚可惜哉愚故表而岀之以备百篇之义

　　融堂书解卷一

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷二

　　宋　钱时　撰

　　大禹谟

　　臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷大禹谟臯陶谟益稷其篇名次第自古以然也孔子序书独何所见首言臯陶矢厥谟次言禹成厥功特断之以帝舜申之之一语嗟夫非圣人安能如此观书安能脱去篇章名字独岀真见断定圣经如此其的哉臯陶篇曰允廸厥德谟明弼谐是臯陶以谟为己任也益稷篇曰予何言予思日孜孜是禹以功为己任也此三篇谟为主则臯陶谟宜居篇首如何大禹亦以谟名反次诸臯陶之上葢万世永頼维禹之功而三篇之中忠言嘉谟不一而足此书首明克艰之防惠吉逆凶之防善政养民之防帝屡称赞之以至总师之命独断断于斯人禹虽逊之臯陶一则曰惟汝贤二则曰惟汝贤而先定之志终以不易正以功谟俱显不容从于臯陶耳不止言其功而特名之曰谟冠诸三篇之首所以申之此之谓欤孔子深探此防不徇篇次名义直书臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之以明大禹臯陶谟益稷之所由作此一申字如天地造化摹写不可形容之妙岂后世依经解义所能及其万一哉矢陈也申犹伸也益稷篇特因禹有暨益暨稷之言取以题号书不为二子而作也故书序不及二子

　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝

　　此文命禹之文命也如何却说祗承于帝孔子赞坤曰承天而时行坤之德即干之德坤之行即干之行此其所以承天也明乎此则知祗承于帝之妙矣此祗承之心无始终无作止无古今所谓克艰者祗承也所谓安汝止者祗承也无一日一时一事一物之不祗承也文命之敷此之谓也禹祗承于帝即舜重华协于帝但祗承比重华差有轻重此帝王之间也玩味而自得之

　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德

　　克艰二字正是圣学切的工夫克艰则无湏臾而不兢业自始学以至为贤为圣皆克艰之积也不克艰则无徃而不放逸自意念微动以至积恶而不可掩罪大而不可解为四凶为桀纣皆不能克艰之积也吁可畏哉

　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克

　　克艰则无我自然博询众谋不徇乎已能舍己见乐从乎人如是则人之善即我之善矣嘉言安得而伏于下贤者安得而遗于野乎克艰则物我一体防及无告自然不虐困穷有养自然不废如是则天地之间无一物之失其所矣万邦安得而不咸宁乎嘉言罔攸伏野无遗贤者稽于众舍己从人之符也万邦咸宁者不虐无告不废困穷之应也惟帝时克此不是舜姑为此谦辞见得克艰工夫直是不易

　　益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君

　　益闻舜论上节克艰功用惟尧能之于是不觉发叹称赞舜之盛德如此得天如此得天下如此皆克艰之功用不独尧能然也无所不通曰圣变化不测曰神刚健不挠曰武条理可观曰文禹只道克艰二字舜便推广此防归羙于尧益便接此语脉发明广运之妙归羙于舜不是当时克艰工夫日用纯熟了无凝滞安能六通四辟如是其妙哉自此以下凡数节更相发挥衮衮不断如珠聨星纬读之使人敬叹自舜郎位后凡羣臣所称帝皆是指舜若舜所称帝却是尧惟帝时克是也

　　禹曰惠廸吉从逆凶惟影响

　　惠廸顺行也禹闻益赞帝复接其语脉而发挥之何谓顺克艰是也何谓逆不克艰是也舜之盛德如此得天如此得天下如此固克艰之功用也或者兢业微懈不顺而逆则凶咎之来防如影响此禹所以兼吉凶两端申明克艰之防广益之所未备拳拳为帝舜告也

　　益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔滛于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王禹闻益盛称帝德而有惠吉逆凶之戒益一闻之为之惊叹曰吁戒哉吁者不可之辞指言从欲之不可当以为戒也其间无非发明克艰之防以防不可从逆之意儆戒即克艰也下复详言儆戒之目罔失法度罔游罔滛勿贰勿疑勿成是谓克艰不然是从逆也任贤而贰则不专君子之迹危矣去邪而疑必不断小人之计行矣舜大圣人法度之失逸乐之过断无此事至如九官之命正是不贰四凶之诛正是不疑罪疑惟轻功疑惟重正是勿成而伯益告戒之辞不啻若伊周之于太甲成王者何至如是嗟夫此虞廷之盛所以贵于克艰者欤熙亦有广明之义百志惟熙可谓甚善到此复陈干誉从欲之戒恐又有此二病所以极言之誉者道之符也有道自然有誉违道如姑息而害仁好施而不知义之类是也去此二病可谓莹然无瑕然犹未也一念怠荒百病丛起凛乎其难保也益到此复申之以无怠无荒葢如前所陈尚有事之可指若无怠无荒则应事时如此不应事时亦如此动静昼夜如此无时而不克艰也此来王之机即黎民敏德之机即万邦咸宁之机即皇天眷命之机即吉凶影响之机伯益此章言罔者五言勿者三言无者二命辞深切立语严厉读之使人毛骨森竦在舜犹有此戒后世君天下者闻之可不惧欤

　　禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏

　　观于政在养民一语而知当日为治之本也大禹谟一篇君臣告戒可谓至矣而上下之所以为治者不外乎养民也能养民而后可谓之善政此惟禹八年于外亲知民间之疾苦者始克举以相告也水火金木土谷皆民生所不可阙者修之只在君上当日庶绩咸熙如平水土之官播谷之官共工之官皆见于书当必有司火司金如所谓火工金工者五官分司其职而归重于谷以重民本才可谓之惟修正德利用厚生皆行治之事也观惟和二字分明有从容不廹意思即是行所无事也九功之叙则又有条理整齐处不是一味寛和此三项互相呼应极有次第缺一不可此禹从阅歴过来发明为政之要

　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功帝于是又推原九功之所以得叙实在地平天成之后而归功于禹是又言臣之所以克艰也前言克艰功用虽无所不备犹是言一时事而此则又言其功用及于万世呜呼尽之矣

　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师

　　禹之德舜所熟知今欲禅让令总我众畧无他语止言其不怠夫舜老而倦筋力不逮故也禹之不怠正是禹平日工夫观其告君有曰克艰曰安汝止微不安即怠也微不克艰即怠也

　　禹曰朕德罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功

　　迈逺也种如苖之种臯陶曰兢兢业业是其种徳之法也曰愼厥身修思永是又其迈种德之妙防也臯陶士官也惟种此德故其降及于民者亦无非此德虽刀锯斧钺之施皆臯陶种德之地也民之怀之岂是偶然以此见得禹不是姑为此让直是深知臯陶直是尊敬臯陶舜即位之初命宅百揆既让于稷契臯陶矣至今禅让帝位其他皆不及又独拳拳乎臯陶一人虽不知稷契在与不在然禹之所尊敬而推让之者举一世莫有过于斯人者矣语至此又申言曰帝念哉言不可等闲听过当深念之哉今一念及此只在斯人释而不念亦只在斯人指名而言只在斯人允出于心亦只在斯人于是又申之曰惟帝念功不言德而言功功即德也

　　帝曰臯陶惟兹臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此叚前面罔或干予正与后面民协于中相应不可不细玩以其无邪谓之正以其无偏谓之中皆道之异名非有二也正曰予正者天下之心舜一人之心也其心正即舜之正其念不正即是由舜之不正明即惟明克允之明即乃明于刑之中之明灼见是非曲直灼见情伪轻重水镜澄然物无遁藏而五刑之用有以大服乎人心为恶者知惧为善者知劝自然乐趋于善而不忍自弃于为恶谓弼教合于中方是弼教成功处

　　臯陶曰帝德罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司曰简曰寛即罔愆之德也自此以下无非简寛之用即所谓好生之德也

　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休

　　九官十二牧孰非与帝共治者而俾予从欲以治如何独归之臯陶大凡天下好事不可有所梗若蛮夷猾夏寇贼奸宄之为挠而明刑弼敎者无其人民未协中臣庻未免干正则所以梗吾治者多矣谓之从欲可乎惟是臯陶料理此事翕然向化无一人来作梗所以使我得从欲以治四方皆为之风动也风动二字甚精神前言功而此言休休虽训美而有不可名状之妙若只作羙字看便不精神此字正指风动而言

　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃德嘉乃丕绩天之歴数在汝躬汝终陟元后

　　儆犹戒也不言灾而言儆见得圣人所适无非恐惧修省之地进德修业之机也矜者骄色满假之状也伐者夸辞满假之言也不自满假所以不矜不伐大扺有我即有敌无我敌不立不矜不伐无我也

　　人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

　　动乎意入于人伪谓之人心动乎意者为人心则知本心之即道也谓之道心

　　无稽之言勿听弗询之谋勿庸

　　勿听勿庸防闲极密后世有旁寄聪明者其鉴于兹

　　可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉愼乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再

　　众非元后何所归戴乎此其所以可爱也后非众谁与守邦乎此其所以可畏也愼乃有位愼之如何敬修其可愿而已人莫不各有所愿但有可不可之别耳惟口岀好兴戎朕言不再今我之言己岀于口矣所以闗系于事体者不轻矣岂复再有言乎

　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐

　　若更卜之内自变乱其初志外咈众心幽不听命于鬼神而欲再卜安有重吉之理舜命殳益皆言徃哉汝谐独于此确然说一惟字葢人君为天地人物之主举天地间有纤毫未尽分处即是未谐此非一职一事之比也

　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初

　　若帝之初与舜典是一般授受

　　帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃会羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苖昏迷不恭侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命

　　有苖者左洞庭右彭蠡负固不服之国也舜摄政之初固尝窜之矣即位之后又尝分之矣五六十年之间德化浃洽四方风动而有苖尚尔弗率其顽如此哉舜歴年许久不闻有此施行如何禹一摄政便有徂征之命以道里计是荒服也若稍稍帖息圣人犹不应遽动干戈必是禹摄政后有苖无知陆梁不服抗逆朝廷上干天讨事有不可得而已者所谓弗率不恭侮慢其是之谓欤首提昏迷不恭一语所以指其病根三旬苖民逆命观于此语得见其党与浸盛非异时可窜可分之比又见得徂征之师止是震之以天威使其知惧自服非逞兵直前必欲剿絶之也

　　益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍防防齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德舜干羽于两阶七旬有苖格

　　徂征之命乃圣人生全有苖之道非黩武也苖顽弗悟尚尔抗逆若勇徃直前奋于一怒必至于屠戮而后已此岂圣人之本心禹方徘徊未决益从而赞之所以深契其心亟下昌言之拜也今苖民逆命不自反而进兵是满也满者损之招也不若谦以自反敛兵而退苖虽顽亦人尔安有不感动于德者乎舜禹大圣人其所举动无非盛德今日之征即盛德也苖民知其为兵而不知其为德所以逆尔故益之赞禹主在休兵非不足于舜禹之修德也禹闻益言班师振旅帝亦不以为异遂敷文德从善之速如此

　　臯陶谟

　　曰若稽古臯陶曰允廸厥德谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庻民励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞

　　观篇末臯陶语才竟帝即呼曰来禹汝亦昌言又观孔子序书谓臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之则是臯陶陈谟于舜之前无可疑者然此书终篇是与禹对答若臯陶正以告舜舜不应畧无一语又况臯陶一说知人安民禹遽曰吁咸若时惟帝其难之其辞防谓两尽乎此虽舜亦以为难岂他人所可及若臯陶正以告舜禹不应有是言也然则臯陶之谟虽在舜之前其实乃是与禹言之欤此书后世为臯陶陈谟而作故亦云若稽古允信也廸行也实履之谓也茍实履矣则发而为谋谟皆此德之华也自然昌明推而为辅弼皆此德之用也自然谐和

　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬

　　能哲而惠虽有驩兜变乱是非何用忧乎虽有苖民贼虐百姓何必迁乎虽有巧言令色孔壬如共工之徒何足畏乎然而舜必放必窜必流者以知人安民为难故也或曰信如斯说则是舜于哲惠有所未足而禹之言殆若贬舜者是不然舜之所以去四凶正是知人正是安民所谓难者不敢以为易耳非不足于哲惠也臯陶首言允廸厥德谟明弼谐禹俞之次言愼厥身修思永惇叙九族以至迩可逺在兹禹又拜而俞之及闻知人安民之语则遽曰吁乃有不可之意谟之明弼之谐即惇叙九族即知人安民六通四辟无非允廸厥德之妙用大禹岂不洞达此妙何故然之于前而独疑之于后也葢古人论学句句皆是心事的的皆是实履言契于心随即称赏才自揆有难能处便不敢容易承当未免吁俞之异若只作空言听过必无此疑于此可见禹平日克艰工夫

　　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰载采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊人在官百僚师师百工惟时抚于五辰庻绩其凝

　　禹既以知人安民为难臯陶复自叹美曰都于是大敷明知人安民之道推极底蕴为禹言之特未可徒以为难而已也自亦行有德而下是言知人自无教逸欲有邦而下是言安民易曰君子以成德为行日可见之行也大凡德有九品亦必有实行之可见徒曰有德而无实行何足以为德哉是故德虽难知而行则易考载行也采采犹事事也今也亦言其人之有德乎乃是言其行某事某事也行事即行也观人之法莫要于此臯陶既序九德便继之彰厥有常吉哉此语尤紧切彰者举之也举九德之有常者而用之则无不吉矣能日日宣达其德而不懈是日见于用也是有常也能日日严于祗敬其德而不怠有德而祗敬不放逸矣又严以自律是无时而不祗敬也是有常也姑举此三者以例其余非谓官止于诸侯卿大夫亦非谓必皆备三德六德而后可用也故下文即曰翕受敷施九德咸事

　　无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万防无旷庻官天工人其代之天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思日赞赞襄哉

　　庻绩其凝既结尽知人一叚文义自此以下却是发挥安民之道也安民之道大概有二一则无逸欲以教有邦二则无旷庶官以代天工臯陶论安民第一事在无教逸欲有邦而所谓无逸欲工夫只在兢兢业业又直指一日二日万几以明示用力之地有凛然不可斯须少懈之意人之思虑流动不停善恶两端倏然变化萌于忽发于微茫一日二日其几有万兢业不继则丛然朋兴如风驭飇轮瞬息千里无非在逸欲路上驰骋吁可畏哉五礼独曰有庸看得五典各贵有辨故谓之五惇与下文五章五用同若五礼则无待乎辨但要行之有常耳礼者防伪而教中人情而为之节文者也一有不常情伪奔放滔滔熖熖谁其御之典礼之后断之以同寅协恭和衷哉正是指明典礼之本实用力处此庶官之代天工所以不可旷也自天叙有典而下每于句尾系一哉字有嗟叹讽咏不可不如此之意其所以不可不如此者何天聪明自我民聪明天明畏自我民明威故也敬哉有土此一敬字正与同寅协恭懋哉懋哉相应【案钱氏所解自无教逸欲有邦至敬哉有土而止于臯陶曰朕言惠可底行以下置而不释疑永乐大典原本有阙文】

　　益稷

　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜孜孜不已也孔子曰为之不厌又曰发愤忘食乐以忘忧不知老之将至老将至而不知矧可得而有言故又曰天何言哉或曰禹前乎此陈克艰之谟不一言而足克艰即孜孜曷为而又有言后乎此陈安汝止之防亦不一言而足安汝止即孜孜也曷为而又有言噫禹未始有言也虽然不可得而言也如之何而又可思也起意而思乃支乃离不识不知虽思非思夫是之谓孜孜

　　臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言

　　臯陶闻予何言之对意谓禹亦当陈谟故吁之然未防孜孜之防故复发如何之问也愚观禹答臯陶之问自言所以孜孜者只说治水一事不觉使人起敬起叹圣人纯一不己之功其用处乃如此或曰禹之治水在舜摄政之初今防年矣日思孜孜正是言日用事如何独举此旧事以为言呜呼是愈使人起敬而起叹也方治水之时禹之孜孜犹是也既治水之后禹之孜孜犹是也不言我今日之事如何而独举以异时之所以治水者此正明示孜孜之妙始终一念无古无今所谓穷天地亘万世而不变者也臯陶圣学工夫洞达此防一闻禹言不觉称赞既俞之且师之曰师汝昌言禹曰予何言而臯陶乃谓之昌言此其所以为昌言也众圣对答神机妙用如风雨雷电出没变化呜呼何其盛哉

　　禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休舜命禹总朕师曰愼乃有位敬修其可愿敬修其可愿所以愼也禹之告舜亦曰愼乃在位而继之以安汝止与舜之防正同见得此一愼字乃虞廷曰用工夫故舜禹更相教告不外此防帝既闻其言而俞之矣禹于是复申明之安汝止而下言所以愼乃在位者如此也安汝止者不动乎意防者微萌动之初也不动乎意罔念不作变化纵横全体全妙平平荡荡自然安和故曰惟康我之日用如此是以辅弼之臣亦皆直而不回匡救阙失

　　帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听

　　禹言愼乃在位如上文所陈可谓甚善帝吁乃有不然之意何也葢帝之所谓愼在位有赖于臣者为重故也臣哉邻哉二语犹言吾之臣哉乃吾之邻哉吾之邻哉其吾之臣哉邻犹近也君与臣盖一体也君元首也臣则股肱耳目也下文言予欲者而继之以汝翼汝为汝明汝听正以发明股肱耳目之用也语益深切

　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之

　　舜既以汝翼汝为汝明汝听委托于禹凡经纶天下之大经大法大畧已具于是复责之以汝弼是又全以此身付之使正救也虽然我之责望固在汝汝亦岂能独办天下事四邻左右前后之臣也须要敬礼四邻与之协心共济可也舜既一一训饬于其末也独拳拳乎庶顽谗说此乃申明岀纳五言未尽之防龙作纳言岀纳朕命正是理防此事时是也道也

　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庻以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苖顽弗即工帝其念哉自禹曰都以至于终篇语脉聨贯愼乃在位是此叚主意禹之言主在安汝止一句舜之言专以臣作朕股肱耳目责望于禹一人后面更倡互答衮衮不断其大防只是发挥此两端俞者然也哉者疑辞未以为然也禹意谓圣德光明则天下之贤皆为吾用天下之心自无不服不可但责之于我一人也如其不然则普同日奏无功耳敷同犹普同也于是复接此语脉极言丹朱之傲以明汝止之不可不安自辛至甲仅四日五服不是禹创为旧来规模恐或未备水土之后因弼而成之故曰弼成五服独苖民之顽弗肯就职帝拳拳于庶顽谗说故云然欤禹言予创丹朱之傲所以至于各廸有功此语正与日奏罔功相应帝其念哉帝不可不念我所陈之防也

　　帝曰廸朕德时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明

　　禹首陈帝光天之下又戒以无若丹朱傲又自谓我创乎此而至内外之各廸有功其所主固在安汝止耳舜于是因其言而归羙之复申明己之本意谓德固在我也所以廸行我之德于天下者谁乎是汝之功秩然而有叙也臯陶方且祗敬其叙方且施布象刑明示天下以保其叙于勿坏然则我之所倚赖者岂不专在汝乎惟叙即九功惟叙之叙祗厥叙而明象刑董之用威之谓也或谓舜下二语是为苖顽弗即工而发然象刑惟明正所以祗厥叙则凡不修六府不和三事如庶顽谗说如苖顽弗即工之徒皆在其中殆不必太泥耳

　　防曰戛击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐

　　防因舜归功于禹不答安汝止之说而拳拳乎臯之象刑于是就其本职极言感通之妙以发明禹之本防夫鬼神至幽也丹朱至傲也今鸣球之戛击琴瑟之搏拊咏之以声歌而祖考且来格虞宾且与诸侯以德而相让此何为者乎羽毛之属蠢然有生于天地间非可以言语通也非可以情义动也今堂下之乐有管有鼗鼓有柷敔以合止有笙镛以间作而鸟兽且至于跄跄此何为者乎凤凰灵鸟非有道之世不岀至不易感也箫韶九奏乐既大备而凤凰且至于来仪此何为者乎呜呼舜之乐舜之所以为舜也乐云乐云钟鼓云乎哉禹论帝光天之下而极于谁敢不应创丹朱之傲而终于各廸有功正是此妙舜自有感通之妙见于乐者如此如何不答安汝止之防而但责之于股肱耳目也鬼神可通鸟兽可感桀傲可使让则夫庶顽谗说苖顽弗即工之徒固一人耳又何以象刑为也夔就乐上发此妙用正破的亦安得不为之感动而有味乎禹之言哉来格德让系之戛击拊以咏之后者葢堂上之乐先作来格者降神之初德让者始之让位之时也跄跄之应在众音俱作之后故系之堂下乐之下非是两处分别各有所主也凤凰来仪在九成之后或谓此防曰于予击石拊石百兽率舞即舜典中语错简重出于此详其文义诚有此理然未敢轻议也极其感应之妙至于庶官无不信和禹谓帝不时敷同日奏罔功岂虚语哉

　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事愼乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉

　　帝因防之言有感于禹之防是用作歌故曰帝庸作歌庸用也有所因之辞也勑者致谨之谓也自吾之起居动作食息语黙以至万变万务无一非天之命者不可不谨也谨之如何惟时惟防而已时是也道也即天命也防者防微萌动之初也禹之所谓安汝止惟防惟康正此之谓也舜虽以答安汝止之防犹未忘臣作朕股肱耳目之初意乃歌而谓时几工夫固当致谨亦须股肱之臣欣然协赞为之君者乃始振起而无怠荒百工之事莫不顺理耳臯陶言帝不可不念我之所陈也大抵人臣之兴事造业皆由人君倡率而作成之所以人人自奋不敢废弛率先之道在谨乃宪也成者凡今日己成之功也自一身而至于天下国家须是时时觉察方谓之谨乃宪臯陶赓歌凡两章都从元首说起正是翻舜股肱喜而元首起之说两歌反覆而大禹安汝止之防与夫帝舜股肱耳目之说较然着明矣既拜而又俞之曰徃钦哉言自今以徃敢不敬哉所以深领其言而佩服之也前面多少议论沛然领于一拜诸臣发挥许大功用都收拾在一叙字上虽然舜大圣人惟精惟一允执厥中乃三圣相传之要防安汝止一语正是日用工夫何烦大禹谆谆启告又何烦二三大臣费辞而后喻哉禹之所以忠爱其君者切故拳拳乎安汝止之言舜之所以委任其臣者深不敢有一毫自是之意故拳拳乎股肱耳目之谕及至一闻防语而遂歌闻臯陶歌而遂拜如太空云气畧无倚薄鉴中万

　　象参错纵横呜呼此其所以为有虞之盛也欤

　　融堂书解卷二

<经部,书类,融堂书解>

　　钦定四库全卷

　　融堂书解卷三

　　宋　钱时　撰

　　夏书

　　禹贡

　　禹别九州随山濬川任土作贡

　　禹之治水实在尧朝何谓夏书此书所载田赋贡篚无所不具如何独谓之贡盖贡者夏后氏取民之总目五十而贡是也虽其制度定于尧朝自禹有天下之后此书实一代疆理贡赋之祖藏诸故府世守而不变者书之名篇在夏后之世故总谓之贡而定曰夏书也九州封域旧矣洪水汜滥界分不明不是先分别其界分茫然如何下手济河兖州海岱青州之类所以别之也九州既别水方有规模随山濬川犹言随山而濬其川大抵水随山行山碍则水壅洪水为患若在在通流自应日杀一日如何歴年许久只縁为山阻碍壅而不决是以汜滥而无所归耳禹不治水于水而治水于山此最是禹治水精神要领处山无所碍则水无所壅自然之势也故叙九州之后先言导山后言导水若不为治水而设则山何用导哉此正随山濬川功用之妙惟吾夫子知之任土作贡者任其土地出产而为贡不强其所无也孔子序书必曰作某篇此独变文而不言者何也详观此书实成于禹之手夏后氏之世特定此名耳非后世史氏记録而作者之比也故不言作禹贡

　　禹敷土随山刊木奠髙山大川

　　先儒谓首尾数语是史氏之文自冀州至讫于四海皆禹所自记今以祗台德先不距朕行观之则此书非史氏所作甚明

　　冀州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀底绩至于衡漳厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河先儒谓九州相次记诸山川是言禹治水次第由冀而兖由兖而青循序治之愚谓不然此乃平水土之后定贡赋之等故每州先言水患之所以平以明贡赋之所由定非施功次第如此也何以明之以逐州山川每每书一既字而知之如既载既修既从既作之类九州皆然既者已然之辞也若后面重叙导山导水之详却是治水次第正是用功时事逐州所载乃是成功后事的然无疑见得此书非为记治水而作乃为制贡赋而作独名之曰禹贡其以是夫错杂也错字在上上之下者岁或不登则杂出第二等赋也观此一字权衡轻重活法深见圣人忠厚之意余州土旷民稀田虽美而人事未必皆至王畿之内民物阜繁耕种之多培殖之力非余州可比且又非尽出于田者故赋独上上而其文属于厥土之下赋则治州者得以专之贡则各州以其土产贡于京师以为服食器用王畿则无事于贡矣恒卫既顺水道则大陆可耕种矣故曰既作然而独记之定赋之下者先儒谓大陆卑下成功在冀州辨土定赋之后故因其实而记之此说未安书言既从既作则是已成功矣独不可定其赋而并记之欤所以特记之于定赋之外者卑下之地与沃壤不同且谓之既作以明前此未尝作如今新垦之地新阡之田故免其赋耳岛夷皮服先儒谓海岛之夷以皮服为贡看得冀之岛夷皮服之岛夷卉服特禹徧歴山川因记其土俗如此不必太泥也若岛夷卉服书在厥贡之下乃是为厥篚织贝张本非岛夷自贡明矣夹右碣石入于河者每州必有通京师之运道冀州畿内与余州不同运道皆不必书独自北而来东从海头入河者乃自碣石之南转而西遡故曰夹右碣石非谓畿内皆由此道也

　　济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同桑土既蚕是降丘宅土厥土黑坟厥草惟繇厥木惟条厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河

　　兖居两河之下流被害特甚桑土可蚕则书之是明他州虽被水而未必皆不可蚕也降邱宅土则书之是明他州虽被水而未必皆避于邱也十有三载乃同非定赋之时先为十三年之约也十三年后人力所施方成次第方可定其正赋耳浮于济漯者二水不必相通泛此二水皆可入河此兖州之贡道也

　　海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海滨广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝浮于汶达于济

　　青州承兖州之后用功较易故曰既略曰其道所谓因其势而顺道之也莱夷作牧先儒谓是畜牧之地盖井田之制不尽地力又不遗地利既画井以分疆其隙地则以为畜牧之地观周官校人之制知三代盛时不独授田有制其马政之修亦规画尽善

　　海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纤缟浮于淮泗达于河

　　峄阳孤桐者琴瑟之材桐为之必生于爽明之地老于风日之中而不受隂湿之气者其声清畅今制琴尤宜雷木正是此义峄山所产必愈于他处又向阳而孤生无林木防蔽所以最良也

　　淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡沿于江海达于淮泗

　　震泽底定者平定不汜溢漂荡之也三江既流泄入海而震泽平定矣篠簜则既敷矣草木则夭乔矣此贡赋之所以可定也地不满东南最卑下而多沮洳故荆皆曰涂泥

　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大浮于江沱潜汉逾于洛至于南河

　　江汉入海尚在州曷为于荆州遽言朝宗于海耶愚观九州记水每于其成功处书之九河未疏则河患未平河患虽不止于兖而九河之疏实在兖故止于兖州书曰九河既道雍冀皆不书也徐州书淮亦是此例使江汉下流未有所归则朝宗之势安能遽顺于荆州书曰江汉朝宗于海是明二水于荆州境内已顺流东下径趋于海不复为患其成功在荆州故也

　　荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩锡贡磬错浮于洛达于河九州所叙山川俱言其已成之功如所谓既入既猪之类未闻有言如何用功者而此荷泽独曰导何也盖菏泽之水本不入孟猪今散其水而被于孟猪者乃一时权宜以杀其势非水之正道故于此独变例书一导字及被字亦与其他书法不同非是方如此用功也若行故道则菏泽之下当云既入孟猪安得复加一导字而又谓之被哉

　　华阳黑水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡蒙旅平和夷底绩厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河

　　旅平先儒皆谓旅祭愚见颇为未安要之只是洪水时二山之间无路可通水患既退行旅往来皆安平无险阻耳不必曲为穿凿也沱潜特江汉之别流梁州两言沱潜而略不及江汉则知江汉为患至荆州而平特于荆州书曰江汉朝宗于海则梁居上流居下流其不复为患不言可知愚谓于其成功处书之殆不诬矣荆书沱潜既道梁又书沱潜既道沱潜虽出于江汉其在两州各是一派则梁州既复故道不应荆州再书况江汉两大江独一书于荆而记其别流乃如是之重复乎磬石磬也谓之磬则是已成器而后贡惟本土人制之尤工故磬及浮磬皆贡其已成者若玉磬则有玉人治之所以止贡璆而豫又锡贡磬错也上六物皆梁州出产若熊罴狐貍四兽之织皮乃出于西戎自西倾因桓水而来入于蜀者故亦贡之

　　黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰底绩至于猪野三危既宅三苗丕叙厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆崘析支渠搜西戎即叙

　　弱水其力不胜芥然可以皮船渡水之异者也既西者其水本西流洪水汜滥未免混入中国失其故道自导弱水至于合黎余波入于流沙则既复而西矣故曰既西地不满东南故水无不东流者弱水独西非强决而使之西乃其地势迆逦就下流入西海故也既旅先儒亦谓旅祭愚见已略具于旅平之下矣且禹一面治水不应急急且理防祭山纵礼不可废虽天子望祭亦当徧及山川何独祭山而不及川又何独书梁之蔡蒙雍之荆岐而他州皆不书乎此必不然其所以独明言于二州者盖九州惟梁雍山最多最险考诸载籍入关有函谷之险入蜀有蚕丛蛇退剑门栈阁之险如此名字不可胜数当洪水时其阻絶不通可想矣今水平而行旅可以往来在二州尤为利害所以特书也专言山则平夷之路可知梁举蔡蒙雍举荆岐则二州境界可以槩见非谓止此四山也或曰九山刊旅亦谓之行旅乎曰观此则愚之説愈明也洪水横流汜滥于中国草木畅茂刋者刋去林木也而行旅可通故曰刋旅九山是言九州之山间大槩皆然而梁雍尤为险阻所以特书之而余州皆不复明言也丕叙大有次叙也三苗凶渠窜于此地想水未平时亦甚陧杌不安今三危可居其种帖息无复反侧之患特书曰丕叙情状可见昆仑析支渠搜皆西戎也以织皮为衣故首言织皮以着其土俗是织皮出于西戎明矣然梁州贡之而雍州不及贡何也盖此物之入梁州乃是从西倾因桓水而来西倾在临洮正雍州西南与梁州接境得非西戎水道通梁为便而此物不入于雍故欤梁州书织皮之贡特云西倾因桓是来殆不为无意也见得西戎诸国当弱水未西黑水未南之时皆垫溺不聊生自禹导此二水各有所归而西戎亦免水患各就次叙即叙犹言不失所也与丕叙不同

　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾导嶓冢至于荆山内方至于大别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原

　　导岍及岐至于荆山于雍州则曰荆岐既旅导弱水至于合黎余波入于流沙于雍州则曰弱水既西导河自积石以至北播为九河同为逆河而后入于海于兖州止书曰九河既道如导汉于嶓导江于岷山以至两江合流防于彭蠡而后入于海于荆州止书曰江汉朝宗于海以此例推之虽其山川名字彼此互见间有不同而大旨所归断不易此山本无用导导山即所以导水导岍及岐一条与导河导沇相表里西倾朱圉鸟鼠一条与导淮导洛导渭相表里导嶓冢一条与导漾相表里岷山之阳一条与导江相表里但弱水西黑水南不入中国则与导山条下不相干涉耳愚尝谓禹不治水于水而治水于山正此之谓若不先开导众山而使无壅碍则虽欲导其源真所谓决水于不流之泽可乎或曰相表里之説诚然导山者四条皆为导以下七水而设乎曰不然其尤大者此七水耳凡经中所载诸水所以从横脉络乎其中者皆导山功绩所及之地而其源流指归之大概则实与此七水相表里不可诬也愚于是又知东南之山为水障碍者絶少何以言之导岍一条至于碣石独横亘东西若西倾则止于安州之陪尾嶓则止于汉阳之大别岷则止于江州之敷浅原非此三山之脉止于此也其下固不胜其多山特不为水之障碍是以不烦疏凿而导山之功随此而止耳后世三条四列之説殆未深究此义哉

　　导弱水至于合黎余波入于流沙导黑水至于三危入于南海导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海导淮自桐柏东防于泗沂东入于海导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河

　　既导山则水皆流通无有壅碍此下方是从水源导之也自导河而下七水与导山相表里固皆凿凿有证然弱水黑水与导山不相干涉独首及之者何也愚观此深见禹治水规模此二水本不入中国洪水之时未免混流不是先区处此二水使由故道则流派不分如何用力况已导山是水之东流者其大势已有所归矣弱水之西黑水之南岂可不先正乎导河积石者盖禹施功自积石始也自积石至龙门始壅碍为患凿而辟之而后有以受河水之流导河至此故首书之凡言为者明非别水即此一水因地而异名也漾出嶓冢导漾与导河积石书法不同水始出为漾东流为沔至汉中为汉故曰东流为汉又东则名为沧浪之水自彭蠡东去则为北江以入于海且江汉既合流又防于彭蠡自彭蠡而下混然入海非有二江也曷为有北江中江之名乎盖江淮河汉水之尤大者与渭洛之入河不同渭洛入河而渭洛之名遂泯此言导汉与下文导江是各记两江之始末两江虽合为一而每一条下各记入海以要其水之所归所以不得不着北江中江之名以别之然谓之为北江为中江亦必是古有此名愚至此深知禹所以表北江中江之名者专为记江汉两大江之始末而设不然则其他水固有自南而入彭蠡者曷为不着其名而谓之南江乎正以其源流事体非江汉之比所以无此称谓后世不究圣经大旨苟徇中北之名创为南江之説附防而谓之三江或者又求其説而不通遂谓三江虽合而水不相入禹盖以水味别之而三泠之説兴焉呜呼陋矣自彭蠡而东名为中江中江者岷江之正派也汉水自北而入北江故因名此正派为中江其实共为一江以入海欲明两江之始末故各书入于海以记之沇水出王屋山而但曰导沇水者或谓其上有伏流水非始于王屋故也书法与导弱水导黑水同导山导水次第亦各不同又不可不考山则自西而南凡四条循序而导之至于水则自弱黑之外其横贯东西源流尤深长阔大者河为先江次之所以导之独先于诸水看得河居最北江居最南方横流时二者众水之渠魁也二水有归则众水方可相次平定此又禹治水之要领是故济水虽入海而出于河者也独淮在其间别是一流而于河亦不为不相干涉至于渭洛则皆径入于河所以治之井井有次第而渭洛又独居众水之后欤

　　九州攸同四隩既宅九山刊旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦锡土姓祗台德先不距朕行

　　上文既歴叙导山导水用功次序此下却是言成功以后任土作贡即九州之所叙者是已其散见于九州者节目之详而总括于此者乃九州之提纲也四隩既宅而下正与既载既修之类相应庶土交正而下正与厥土厥田厥赋之类相应愚因每州书一既字而知其为成功后事于此证验甚明隩先儒谓僻逺之义也刊刊木也林木既除可行旅也今水土既平居者行者皆无患故特书之连书四隩既宅九山刊旅二事正言僻逺之地皆已可居险阻之路皆已可行僻逺险阻可居可行则平土之可居坦途之可行不待言而喻矣四海防同皆防同朝王然则洪水之时防同之礼废乎舜摄政之初水犹未平辑五瑞觐羣牧巡四岳观羣后又五载一巡守羣后四朝初未尝废礼也得非洪水汜滥于中国诸侯有不能皆至者发禁施政之事亦固有阙欤抑亦水平之后定赋法锡土姓故有此防同之礼欤下文即言六府孔修非防同而后修也亦因防同而知六府之大修耳六府大修赋乃可定庶土交正所以咸则三壤底慎财赋所以成赋中邦祗台德先不距朕行所以结上文一段之意乃一书造化功用之本不可不细玩也此敬德之心即克艰之心且如治水积时累岁不胜其久劳民动众不胜其多岂小小功役也哉若非此德之用安保其不我距行者德之见于行事者也是故以之平水土此德也以之防诸侯此德也以之交正底慎咸则成赋锡土姓无非此德也

　　五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流

　　建侯立屏无非宣布朝廷之文教然事变不一有非可专于文教者则当权宜揆度而行之古者伍两军师之制寓于比闾族党之中搜苗狝狩时时教习虽王畿未尝无武衞也何独自二百里为然奋者特奋励振刷之视内地为加严使之常有警备不可犯耳

　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功

　　此四语指定四方界分正是明上文五服之旨事体于此方坦然昭明夫五服方五千里自东河至西河千里是甸服也自南河至江千里自江至衡山千里荆州南至衡阳正合二千五百里之数侯绥要荒夫复何疑若冀之北至恒山已迫边境必欲以五服为限则侯服当在异域矣固万无此理自东河至东海千里自西河至流沙千里仅得侯绥二服必欲限要荒于东海之中流沙之外又可得乎大槩当时只据九州封域以地之最逺者为准而画为五服之制其广处自广狭处自狭安得执五服以为限而求足于地也禹既歴叙五服复申明之曰东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海正是叙述当时疆理活法言五服之制虽是如此其实九州界分东方止渐于海西方止被于流沙朔方南方止及于声教所及之地讫尽也尽四海之内五服行焉见得不是四方各为二千五百里之限甚明先儒不究此旨往往执五服之死法求地于四方且要荒非九州外初无可疑东西北地皆不足独荆居南方正满五服之制此其实证也圭玉之圭也礼天子之玉用全纯天色盖天子之宝圭也禹虽有万世永赖之功亦安得僭用之臣而可僭天子之圭则鲁之郊禘孔子不得而非之矣然禹于此止曰锡圭告成功其殆使之摄礼以告天欤

　　融堂书解卷三

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷四

　　宋　钱时　撰

　　甘誓

　　啓与有扈战于甘之野作甘誓

　　史记曰有扈氏禹之后啓立有扈氏不服故伐之观大战之情状必有素谋必有凭恃必有党与必非仓卒茍为抗逆之计孔子序书书战而不书大所以微寓意于君臣之大分不曰有扈何罪不曰夏王不曰征而独曰啓与有扈战于甘之野春秋责贤者备其旨深矣若有扈之罪则固不待言也

　　大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚

　　先书大战于甘而后书乃召六卿者非大战而后始誓师也看得啓之战初亦易之谓临之以兵必可詟服且因以弭四方反侧之谋耳不意其陆梁如此也师薄城下傲然抗逆畧无君臣之分且将出而与我大合战啓于是始不敢轻视始召六卿来前而严饬之故曰乃召六卿若未逆命而班师敷文德而舞干羽则无此大战矣自古世代革易取五行迭王如木德王火德王之类夏水德月建寅威侮而怠弃之是不用夏之正朔也

　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝

　　命谓天命即出师之律也

　　五子之歌

　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌

　　五子皆太康弟谓之昆弟者指此五人而言也

　　太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌

　　禹之明德逺矣再传而黎民咸贰何也禹以忧勤啓祚太康以逸豫丧邦其事相反此五子所以述大禹之戒也

　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬

　　予视而下十句凡两节前后相应皆是言我之不可忽者如此一人三失怨岂在明观此二语使人悚惧常人千失万过漫不知省禹以三失为大戒垂训后昆可见圣人修身莹然玉洁略无微瑕之可指孔子曰禹吾无间然矣信夫禹于是复申言曰予临兆民懔乎若朽索之驭六马此与上文相应视一愚夫愚妇且足以胜予况临兆民当如之何故又曰为人上者奈何不敬此一敬字正是不见是图实用工夫处此章言有国家之本在民而临民之本在敬

　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡

　　此章又举皇祖之训言所以丧天下之祸根也

　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡

　　上二章述皇祖之训开陈所以保天下与夫丧天下之两端此下方指太康败亡之祸也尧都冀故曰有此冀方羿既距河则自河而北已非我有故只指冀方为言尧传之舜舜传之禹是冀方非禹之冀方乃舜之冀方非舜之冀方乃陶唐氏之冀方也岂太康之私物乎道者三圣相传之道也纪纲者所以维持天下之大经大法即此道之妙用也今太康失三圣相传之道乱三圣相传之纪纲而灭亡三圣相传之都邑惜哉何所逃其罪也哉此章首以陶唐氏为言源流深逺

　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀

　　上章谓太康灭亡冀方乃灭亡帝尧揖逊之都邑已是深切此章又自其家而言谓禹垂法后昆无所不备而太康荒坠之以至覆宗絶祀尤更深切也禹以明明之德着而为典无非大经作而为则无非大法以至定为制度无非大公至正之用是故有典则遗其子孙实家传之成规关石和钧制在王府可世守而不变一世遵之则一世宗社生灵之福百世遵之则百世宗社生灵之福太康不能遵承荒坠其绪而至于覆宗絶祀岂不甚可痛哉太康既废仲康继立夏之宗祀未尝覆絶而此歌云然者盖作歌时羿方据河之北以距太康是都邑皆为盗区而未有立仲康之事也故直以覆宗絶祀言之

　　其五曰呜呼曷归予怀之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥德虽悔可追

　　二章言灭亡冀方四章言覆宗絶祀至此末章又切身而言其间称予者屡屡悲伤悔罪若出于太康之口者盖切代太康为哀痛之辞以尽无可奈何之情状也歌凡五章五子所作而词旨相续浅深次第若成于一手者玩咏三复可敬可叹

　　征

　　羲和湎淫废时乱日往征之作征

　　孔子序书独曰征之不书王命何哉明非王命也盖羲和世为大臣羿一旦因民弗忍直据都邑距太康于外而立仲康遂专国政观后来篡逆之事则其包藏祸心必非一日羲和遐弃厥司径往封邑日从事于酒殆不止为酣饮而已若止是酣饮执而罪之甚易办者安用张皇征讨而有歼厥渠魁胁从罔治之誓耶窃谓羲和不平于羿当时必有相与共起而谋之者惜乎羲和忠君之志未明而失职之罪先着羿遂得以为之辞焉然则之往征也实羿命之非仲康之命也故孔子首书湎淫以正羲和失职之罪不书王命以着贼羿无君之恶春秋作而乱臣贼子惧可于是乎见之矣

　　惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征

　　此下乃作书者叙侯出征之大意也太康失邦仲康嗣立始复帝位以有天下乃命侯为大司马掌六师侯出征仲康之五年也曷为于此书肇位之事乎盖追记侯入掌兵柄之始以明今日出征来歴也羿既立仲康即以兵柄付之侯此其为谋深矣羲和废厥职酒荒于厥邑断以大义固无所逃罪然张皇六师如讨抗逆之强国他无可数之罪而专以荒酒为辞则当时情状亦可想见此言后承王命徂征孔子作序后与王命俱削不书而独曰往征之小人奸谋诡态如揭覆藏于青天白日之下安所逃遁哉

　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明征定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明毎岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑

　　告于众曰而下誓师之辞也其辞三节自圣有谟训至邦有常刑是第一节首言先王之事以证羲和之罪也征即庶征之征在君之德有修废则在天之征有休咎征者君德之证也往圣诏后有谟有训贵在明庶征之应以定保守之道若庶征不明君心无所警惧自非上智之主安能干干兢业保守而无失哉自先王克谨而下乃因明征而定保守之实也天戒即咎征也凡灾异之至皆天之所以警戒人君者是故我先王则能致谨于天戒恐惧修省无敢怠荒臣人亦因天戒能有其常法不敢堕坠然又不特守常法而已以至百官之众皆尽修辅之义修者弥缝其君之缺失辅者翼赞之使无偏邪此君心所以不放逸不昏惑进于明明之盛也然又未也毎岁孟春遒人以木铎徇行于路曰尔官众当更相规正也尔百工各执尔艺以谏于上也其或不恭言不遵所徇则邦有常刑先王之世事体如此今尔羲和姑无望其修辅姑无望其规谏明征之职正在于汝将安所逃其实乎

　　惟时羲和颠覆厥德沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛上节既明先王典刑如此此节却数羲和之罪所以干先王之诛也先儒谓羲和夏之忠臣誓师乃文致之辞愚谓此却是道其实不得谓之文致也但谋羿一节隐讳而不敢名言耳看得羲和只是忿闷不平于羿其心鞅鞅如狂如故遂决然舍去欲起而图之沈纵于酒不复顾念当时亦有一等忠义之士慷慨激烈相与合谋举事事弗成而迹先露以至于败此则羲和疎脱迷缪之咎非忠于为夏谋者也何者羿之恶逆天下之公忿也羲和为国大臣从容图回岂无其道陈平日纵酒无一言卒能交欢绛侯以诛诸吕定刘氏此固不足多也且安有天子在上身为大臣有官守有言责委而去之略无所忌惟务沈湎私植党与昭昭然有谋动干戈之迹而不及于祸者且自古轻虑浅谋欲诛君侧之恶人以至为身速死为国速乱者多矣谓之忠可乎孔子序书首正羲和之罪略无一字假借与侯专征两不相掩此真万世之公论不可易也

　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉

　　此第三节乃号令军师之辞也上两节明先王之法数羲和之罪辞明义正凛然畧无漏露至此则其情状有不可得而掩蔽矣政典即夏之司马法周官曰政典是也观上节所陈羲和不过一沈酣荒酒之徒何有于渠魁何有于胁从有渠魁胁从之可指则是羲和谋动干戈事状已大张露夫以大臣而谋动干戈于私邑若图不轨其罪岂不重于湎淫侯数其罪乃无一语及之情状可见矣大率誓师往往于戒饬之末方言赏罚而此独首明必杀无赦之罪盖是役也乃是以叛逆而伐忠义当时六军之众皆无人心则已傥有人心何忍加诛亦知犯顺兴师人不我服只得先压之以威而后方与之言一则曰天罚二则曰王室三则曰君命太凡欺天者好指天为誓无君者必尊君为辞小人之常态也况所谓胁从乃无非忠义之士一旦挟私而杀之于心固有不安焉特曰罔治以示寛大亦其势不得不然耳及于篇末复发呜呼之叹曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉且征讨所以伸威也曷为以爱为言若凶徒逆俦犯天下之公忿王师所向人人効死何爱之有哉盖羲和之兵与今日驱之而出征者本是一家初无怨咎譬如骨肉情义一旦迫于逆贼使之自相屠戮当此之时威胜耶爱胜耶此所以深惧人心或夺于爱不能有济而直迫之使用威以遏絶其尊君亲上之至情以遂其叛逆之奸谋也呜呼可怜矣哉使羲和讨贼有方名正言顺岂不足以遏横流之祸惜也迷缪不审先投虎口适以稔其恶以成他日之篡逆羲和至是亦无所逃其罪矣

　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃此帝告厘沃二书之序也帝告寔啇书之首后世以汤誓为第一失其次矣今书虽亡只当以序为正【案帝告厘沃汤征汝鸠汝方五篇陆德明释文云旧解是夏书马郑之徒以为商书两义俱通孔颖达正义谓经亡序存文无所托不可以无经之序为卷之首故附此卷之末惟郑康成所注尚书大传以帝告冠汤誓之前钱氏盖因其例故云书虽亡只当以序为正第永乐大典不着卷目今仍依注疏附夏书后】契父帝告居亳帝舜始封契于商故商颂云帝立子生商是契居商也至成汤十四世八迁世本云昭明居砥石左传云相土居商丘而汉孔氏又云汤自商丘迁亳汉去古未逺此説当有所据然以事理考之自契至相土才三世不应相土之后直至成汤方迁必是累世数迁复有居商丘者故成汤自商丘迁亳也据经传所见如此其他不可得而攷矣先王帝喾也自契以来屡迁及是成汤迁帝喾旧都故曰汤始居亳从先王居也或曰帝告即帝喾汤諡也名天乙厘沃二字先儒谓厘治也沃沃土也以字义观之迁亳而谓之治沃土语似有理然书既亡亦难尽攷矣

　　汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征

　　时汤为方伯故得专征仲虺作诰止曰葛伯仇饷初征自葛孟子亦曰为其杀是童子而征之而夫子序书独书曰葛伯不祀呜呼至哉惟圣知圣汤之心非吾夫子孰能发之尧舜之道孝弟而已所以承祭祀事鬼神齐家治国平天下者无非此孝弟也君国子民而为宗庙社稷之主荒淫怠慢至于祀废而不讲是不知有山川鬼神且不知有祖先矣人而不知有祖先不知有山川鬼神是与禽兽无异况有国有家者乎葛伯不祀汤遗之牛羊乂使亳众往为之耕直至杀童子夺其饷乃始征之葛伯之征虽发于仇饷而事始于不祀礼山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵汤征诸侯而首惩一不孝不敬之人此肇修人纪表正万邦第一着事夫子畧其杀童子之罪而专以不祀书之呜呼此汤之心也非圣人其孰能与此哉

　　伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方

　　孟子曰五就汤五就桀者伊尹也此二书其作于末后之一反欤鸠方汤之二贤臣也尹方入北门忽见此二贤各陈叙其所以复归之故史氏纪之而成二书惜乎其不存也书虽不存而夫子之序大畧可攷曰既丑有夏复归于亳即此二书之大旨必是具言夏之所以可丑者如何而相汤伐桀之论定于此一丑字矣鸠方二人若是同时相见叙述其事似不必各为一书必是各有陈述邂逅二人亦不必同时也鸠方名上各加汝字如汝舜汝禹之类盖伊尹呼而语之

　　融堂书解卷四

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷五

　　宋　钱时　撰

　　商书

　　汤誓

　　伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓观此书止是汤谕其众庶而誓之初无伊尹相汤伐桀之文亦初未有升自陑战鸣条之事而序云尔者此夫子特书伐桀之始末所以深明乎汤之心也盖当时天下虽被桀坏得如此狼狈然其事体全繋乎伊尹一人之去留观汤荐尹于桀初何心于伐桀也尹去亳适夏亦何心于丑夏也使桀一旦感悟得伊尹而用之则汤与尹固桀之圣臣也一圣臣居中以辅成君德一圣臣居方伯连帅以讨伐不义之诸侯则天下即日可以丕变岂不大幸岂非两圣人之本心哉夫何五就而不能用终使伊尹丑夏而归而伐桀之谋遂定夫子是以深明伐桀非汤之心也伊尹实相之也特书曰伊尹相汤伐桀非罪伊尹也明桀不能用伊尹不得已而后有相汤之事也既丑有夏复归于亳与此序属辞比事而观事理甚明陑在河曲之南鸣条在安邑之西自陑而升以向安邑此汤行师之道也与武王师渡孟津同

　　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之

　　先儒谓桀犹在上未当称王此言王曰者史氏之追称也愚见不然汤奉行天罚诛一独夫耳若谓桀犹在上未当称王则是犹有君臣之大分如天地之不可易置也今日之师岂宜轻举乎汤之革命固定于誓师之日也汤虽不自王而当时固已王之矣此书王曰正是史官实録夫复何疑不然则仲虺之诰实作于大坰汤返未及国而曰锡王曰惟王曰王懋昭者不一而足亦谓之追称可乎

　　今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏德若兹今朕必往

　　正夏言正统也今汝其曰犹言今汝何不曰也今汝何不曰夏之有罪一如我之有罪乎时日曷丧言有日在上何时得汝丧亡乎

　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦

　　予其大赉汝史记作大理汝分明有举理其事意思孟子所云劳之来之来字亦是抚徕安集之也先儒以赐训赉恐未尽

　　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈

　　汤既胜夏尝欲迁其社于商矣已而又不忍使夏之社竟废故不可不可者非欲之而不可得之谓也所以见汤忠厚之意也夏社臣扈三书虽亡要无非陈述其始之欲迁与夫所以不可之旨耳丧国之社屋之先儒谓此制恐始于汤容有此理使汤之前已有此制则必无欲迁之议三书亦不必作也疑至未详或谓同臣扈为迁社之议者然经传无攷难遽信也臣扈汤臣逮事太戊

　　夏师既败汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝

　　遂从之者遂从而追之也谊伯仲伯汤之二臣也典常也明此宝乃有国之常宝世代相传所不可无藏之祖庙所不可失者桀不能守而汤得之必当有以寓其警戒之意矣若非有国之常宝是乃桀之所亡者汤必不取也且一举兵而首利其宝玉虽张良萧何亦所不屑而谓吊民伐罪顺天应人者为之乎

　　仲虺之诰

　　汤归自夏至于大坰仲虺作诰

　　仲虺一书一反一覆极言竭论所以相规相勉者不一而足殆非徒为汤开释而已也史氏既具言慙德之事而夫子序书不复再及止书归自夏以著作诰之时书至大坰以志作诰之地极有味于此备见返未及国便作此书正是因其慙而急投之呜呼是仲虺之心也惟吾夫子知之

　　成汤放桀于南巢惟有慙德曰予恐来世以台为口实举师之初而有称乱之嫌卒伐之后而有慙德之语呜呼吾是以深悲圣人之不幸也口实者借之以实其口犹云借口

　　仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昬德民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服兹率厥典奉若天命

　　此仲虺作诰第一节也禹数苗罪只是个昬迷仲虺数桀罪亦只是个昬德自古圣人所以兢兢业业不敢少懈者无他恐少懈即昬耳吁可畏哉惟其昬是以民罹凶虐勇智即聪明也聪无不闻明无不见灵明无体妙用无方以其自刚健而不屈谓之勇勇非血气也以其自睿照而不惑谓之智智非思虑也

　　夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之德言足听闻

　　此第二节是申言桀之所以亡者极形容得桀之情状呜呼闻善言而拜之夏之所以王闻德言而欲害之夏之所以亡斯可鉴矣

　　惟王不迩声色不殖货利德懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉此第三节是申言汤之所以宜王者惟王二字是承上文数桀之罪而言惟犹独也勉于德者勉之以官勉于功者勉之以赏惟己者一断之于己也寛与仁非二事然亦不无轻重仁则未尝不寛寛则未必尽仁乃葛伯仇饷乃字正承上文

　　佑贤辅德显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌德日新万邦惟怀志自满九族乃离王懋昭大德建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命仲虺因汤慙德而作诰上三节具言桀之罪汤之德与夫天之厌夏而与商人之所以苦夏而归商以见吊伐之师乃是理所当然汤所不得辞其责者到此却都不明言汤不必慙亦不答其来世口实之语但极陈存亡之道规警而讽切之此乃乘汤方慙之时不待返国急急纳忠此正仲虺作诰之本旨也自佑贤辅德以至篇终语凡数转大槩只是一节意无非推明推亡固存之道贤者人佑之德者人辅之忠者显之良者伸遂之此天下之常理也柔弱而不立者人兼并之暗昧而不明者人攻伐之乱者人取之亡者人侮之此亦理之所必至也是故弱昧乱亡皆亡之道桀之所以亡也贤德忠良皆存之道汤之所以王也凡亡之道吾推而去之使无有凡存之道吾固而守之使勿失夫如是则有佑辅无兼攻有显遂无取侮而邦国乃始昌明矣此仲虺承上文夏商之明效而推极此两端进戒于汤终篇衮衮一反一覆无非此旨最为深切

　　汤诰

　　汤既黜夏命复归于亳作汤诰

　　黜废黜也汤既放桀不复纉承其后而夏之统絶矣故曰黜夏命所谓革命也不居夏邑而返都于亳明告天下以革命之意而作是书也故曰复归史氏止云汤归自克夏至于亳夫子序书特曰汤既黜夏命复归于亳便见得已承大统而与天下更始其义昭昭矣

　　王归自克夏至于亳诞告万方

　　首曰王归自克夏至于亳诞告万方见得胜夏而归才至亳都便作此语

　　王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后

　　民有恒性民皆可以为善也圣人视民如一体只是见得其性相近耳降衷之义先师论之备矣

　　夏王灭德作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒竝告无辜于上下神只天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊凡我造邦无从匪彝无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终

　　简别也有善有罪万方之众羣仰瞩于一人而实定于一人之心一人心与上帝相贯通则上帝之心即一人之心也上通帝心下协民性方是上下同流【案此解只释尔有善至无以尔万方一节不应前后皆无训释疑原本有阙文】

　　咎单作明居

　　先儒谓咎单为汤司空作明居一篇明居民之法也不知何所据书自明白无可叙者故直书曰咎单作明居与伊尹作咸有一德之类同

　　伊训

　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后

　　此伊训肆命徂后三书之序也唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年孔子周人也故序以年书孟子亦周人也故亦曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑盖谓汤既崩太丁未立而卒又其弟外丙方二岁仲壬方四岁故以太甲嫡孙嗣立耳谓之太丁未立则是己为储贰况书谓太甲既立不明则是未立之先亦不为不明矣伊尹安得舍嫡长而立一孩孺乎太史不悟年齿遂谓外丙在位三年仲壬在位四年然则太甲嗣位当在汤崩七年之后何故孔子序不曰仲壬既没而曰成汤既没太甲元年乎先儒因是未免异同之论是不信先圣之经而徇后世记传之谬也大不可且不特先圣之经可攷而伊尹告太甲凡五书始末亦甚明伊训首曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祀于先王奉嗣王祗见厥祖是太甲初立侯甸羣后咸在伊尹奉新君见于乃祖成汤之神位而告之也若太甲在外丙仲壬两君之后则其初立时有仲壬之几筵在安得不告于新薨之君而独见乃祖乎太甲上篇营于桐宫密迩先王其训王徂桐宫居忧桐宫汤之墓也往汤之墓侧而居忧位是居汤之丧也若丧仲壬安得居汤之墓乎其他如惟我商王布昭圣武即云今王嗣厥德如先王顾諟天之明命即云嗣王丕承基绪伊尹诸书所称先王皆汤也如此类不一而足辞无间隔事理甚明若一再传皆短祚又皆伊尹所亲歴安得告太甲时畧无一语及之太甲嗣汤而立无可疑者学者只当以圣经为证肆命先儒谓肆陈也伊尹陈天命以告太甲也徂后先儒谓徂往也述往古明君以告太甲也二书既亡虽不可攷然训义明白似亦有理

　　惟元祀十有二月乙丑尹伊祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总己以听冢宰伊尹乃明言烈祖之成德以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允怀今王嗣厥德罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆德比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于防士呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗【案伊训解永乐大典原阙】

　　融堂书解卷五

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷六

　　宋　钱时　撰

　　太甲上

　　太甲既立不明伊尹放诸桐复归于亳思庸伊尹作太甲三篇

　　太甲三篇始末此序数语提尽太甲之先未有败度败礼等事既立之后病证方出故孔子序书特曰太甲既立不明伊尹放诸桐若未立而已不明则伊尹当别有处安得茍然立之而后放之也不明二字乃太甲自叙实语故孔子亦只拈出此二字以断之放废也书但云王徂桐宫居忧而孔子特书曰放与南巢同例何也先儒谓不知朝政曰放凡天子亮隂则宰居摄朝政固未尝与也何独一太甲也哉葢太甲居丧败度败礼全然缪妄故使之阒然屏处于外与常人无异是放也不谓之放则当何以名之吾夫子直书曰放未可与权者未足与议也虽然必若伊尹者而后可也思庸自思前日之昏庸也三篇皆作书以告太甲是太甲一事之首尾史氏类聚总以太甲名篇首篇云伊尹作书次篇又云作书若第三篇郤只是伊尹全书

　　惟嗣王不惠于阿衡伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念闻

　　首言天之明命直将成汤圣敬日跻学问全行提出相亦惟终相亦罔终方见休戚相关之至

　　伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启迪后人无越厥命以自覆

　　丕显先儒以为大显其徳未安圣人纯徳孔明无时不显何昼何夜何蚤何莫必日出而大显其徳岂昧爽之先有不大显乎丕显天大明也旦日出也言汤自天未明以至大明常坐待日出急急求贤以启迪其后人也

　　慎乃俭徳惟懐永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞王未克变

　　率乃祖攸行须知能顾明命方是率祖汤之急于求贤皆是天命所当然惟懐永图直为太甲作通盘计较是何等恳至

　　伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂相宫居忧克终允徳兹乃不义以至无俾世迷是与在廷议桐宫时语也

　　太甲中

　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳奉嗣王归亳始克尽人臣之职故曰有伊尹之志则可以伊尹卒能奉归也

　　作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休伊尹作书独首君民相须之义前此许多训语都只就太甲身上攻他病郤未暇及此正如荡子不务职业一旦悔过而归其长上方以家事语之此伊尹至喜至幸之情也

　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终此正太甲思庸之实语也伊尹告太甲所存者五篇而太甲止数语呜呼非真实有见透脱病根改过明白无所疑贰安能倾倒吐露如此其的哉自昔者不惠于阿衡以至惟庸罔念闻以至王未克变太甲必煞多言语为史氏所畧至克终允徳正是善端方萌何故亦畧不记録一二大率人初有见故习乍脱虽知自怨自艾意态安能顿除剖白罪状敷陈情欵未必十分特达痛切史氏畧之于允徳之初而独表彰其数语见得前曰所言未必如今日之特达痛切者不明于徳一语不是徳上有见如何道得出如何知得下面许多病都在不明于徳上

　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳协于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视远惟明听徳惟聪朕承王之休无斁允徳实徳也千失万过皆从不实上起一毫不实虚伪百端豫怠二字正是截太甲将来病根纵欲之事今虽无有而宫庭旧观依然在前故态恶习处处皆是熟路少有逸豫懈怠即纵欲矣奉先则当思孝凡履尊居正继志述事少有愧于心非孝也非独有事宗庙而谓之奉先也接下则当思恭凡深宫广殿侍御仆从少有乖于礼非恭也非独体貌臣邻而谓之接下也【案此下疑有阙文】

　　太甲下

　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉

　　至此重复致诰言天位之艰太甲向来只縁以位为乐所以纵欲而不自检安知此位之不易也

　　徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉若升髙必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始

　　无轻民事见得民事之重便知天位之艰懋勤厥徳是慎位以安民终始如一

　　有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道伊尹前面专説进徳此郤敎之以听言舜告禹惟精惟一允执厥中即继之以无稽之言勿听正是此意逆心逊志之言虑太甲就逆顺上把捉未定桐宫一悔安可恃哉伊尹此言正是防有变动两个求字提得极两个必字斩然截然

　　呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休伊尹于此复呜呼之叹埋头説起都不言所虑所为者何事而其指归乃在元良至哉斯言正所以启太甲致知力行之机而使之知所用力之地也见有未明识有未达一触而悟思之功也为即力行所以成也思而得之不力行之则是知及之仁不能守之虽得之必失之何贵于得也伊尹前面主徳之一路但説不可不谨其所与及论敬徳功夫亦不过明自下自迩之训惟艰惟危之训求诸道求诸非道之训都只从头鞭辟向此一路郤未曾亲切提他如何用工曰虑曰为方是踪指示的的之要防也伊尹至此辞防已尽无复他説但只要为君者循守旧政不使辩言乱之为臣者虽已成功不可以宠利居之先儒谓此是伊尹告归张本其实不然此所谓罔以宠利居成功者非必成功即去之谓也臯防稷契岂必皆奉身而退而后为不居乎葢微以成功为功即是居成功

　　咸有一徳

　　伊尹作咸有一徳

　　伊尹复辟告归而作是书义已明白故孔子止曰伊尹作咸有一徳不复详序也一徳二字方自伊尹拈出

　　伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡

　　叙谓既复政厥辟书又谓嗣王新服厥命则是太甲归亳未几即告归也夫太甲既立不明伊尹费许多训戒费许多区处今幸悔过所以倚赖于师保者方深何求去之亟哉易之小畜以臣而畜君也上九既雨既处尚徳载月几望君子征凶上九者畜之极小畜之道成也故既雨隂阳和也既处畜之而已安也是太甲悔过复辟之时也月几望则将与日敌矣君子于此犹进而不止则凶况桐宫之放自古所未有圣人者知进退存亡而不失其正此伊尹所以急归欤虽然不能不深虑也乍还宫庭遽离师保立徳未固旧习易生不是君臣之间皆有一徳则转移摇夺在反掌间耳故将告归之日专咸有一徳之防极言天命人心之向背与夫国祚之存亡全系乎此徳所以陈戒也

　　夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正

　　有命即有徳者既曰有命又曰一徳何也有命者固是其徳为天所命然亦有有徳而天不命之不得以有天下孔子是也必也歴数当在躬方谓之有命眷求一徳所以兼举而并言也非天谆谆然有言以启迪之也隂相黙佑使之足以有为若推之使出而不容己者无非天之所以启迪之也然论咸有一徳受天明命直自谓尹躬暨汤将已与汤并説畧无逊避何耶先儒以伊尹自任天下之重者如此殊不知汤之于伊尹学焉而后臣之与他人事体不同聿求元圣与之戮力固汤之言也顺天应人实是此二人共成其事况于太甲分为君臣义实父师今将告归恨不罄竭安得不以实告而事世俗形迹之嫌哉

　　非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳

　　徳本一也二三者非徳也意也不动乎意纯明浑融虽应酬交错万变万化未尝不一也

　　今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永厎烝民之生

　　此段当作五截看新服厥命而下是欲太甲以徳自勉也任官而下是欲太甲择一徳以自辅也徳无常师而下是敎之以师资一徳之法也俾万姓而下是敎之以证验一徳之实也克绥而下是极言一徳之效也太甲即位几年矣如何谓之新服厥命葢桐宫之放今始复辟是新服厥命也左右大臣为师保则必惟其人断断曰其人正是指言一徳若伊尹者真其人也何也大臣之事上则辅成君徳下则泽润生民致君泽民甚重甚大可易用乎可不谨乎必惟和惟一者而后可也和融和也日用纯一融融怡怡所谓和也和即一一即和也观伊尹所论独言尹躬暨汤其他诸臣皆不得而与则是非纯徳孔明优入圣域岂易当一徳之名哉虽然有臣而不知所师师而不知所择犹无益也大凡进徳初无常师惟主其善者以为师善亦初无常主惟合于能一者乃为尽善陈良悦周公仲尼之道而其徒乃见许行而大悦谓之主善可乎孔子问礼于老耼问乐于苌问官于郯子至若文王既没斯文在兹的的心所谓符节之合者则断不容泛及其协于克一之谓乎虽然自以合一而未至于大同亦未善也直是万姓之众莫不皆曰大哉王言庶乎其可也然徒王言之大而未信王心之一抑犹未也既曰大哉王言又曰一哉王心方是心口相应方是表里如一而后一徳之在我者非偏见也非曲学也四海九州大同之心不可诬也夫如是始能安先王之禄而永致众民之生矣呜呼伊尹为太甲讲明一徳其精密如此哉

　　呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功

　　伊尹上文无非敎太甲勉进一徳可谓备至矣然或有自广之心则非所以一徳也于是复叹而言拳拳如此

　　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁

　　沃丁太甲子伊尹既告老死于家而沃丁葬之于亳以三公之礼葬也序曰既葬曰遂训葢伊尹元老虽已致仕所谓天子欲有问焉则就其室者及既葬亡矣不可复见矣咎单遂训沃丁以伊尹之事而作是故名沃丁非特明谟大训使沃丁知所守而咎单亦守之以为鹄的也既葬遂训若不容少缓者亦是乗沃丁尊礼感慕方新而急投之咎单汤旧臣作明居时已为司空太甲没而沃丁立其居辅遗托孤之任者欤伊尹论咸有一徳惟曰尹公暨汤及其身后虽同列故老犹不忘取法自言之而无所嫌人法之而无所忌呜呼盛哉

　　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇

　　伊陟尹之子太戊沃丁弟之子祥妖也史记云亳有祥桑谷共生于朝一日莫大拱帝太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙欤帝其修徳太戊从之而祥桑枯死伊陟赞言于巫咸巫咸治王家有成作咸乂是此书作于治王家有成之后也序不言太戊问伊陟一节而径言伊陟赞于巫咸葢此序专为咸乂四篇而作巫咸因伊陟之赞而治王家有成故史氏追述始末而成书也大抵妖祥随感而生禾异亩同颖所以彰周公之徳桑楮合生于外朝岂居燮理之任者于协赞之义有亏欤君奭云在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家巫咸必是专总理王家庶务者伊陟所以特赞之也史记曰陟对太戊之言云云而孔子特书曰伊陟相太戊则其责殆有归矣

　　太戊赞于伊陟作伊陟原命

　　此伊陟原命二书之序也太戊赞于伊陟岂惧而有问卒从修徳之説而有是欤原臣名既赞伊陟而遂命原故有曰伊陟曰原命二书皆因赞伊陟而作也书虽不存要无非君臣问答修徳弭变之言耳桑谷有祥伊陟赞巫咸太戊赞伊陟君臣上下戒谨恐惧如此此太戊所以为贤而伊陟承家法先儒因书之先后遂谓伊陟先告巫咸而后告太戊殆未必然诸书虽皆桑谷一事而二序乃因书之篇次而作史记所言次第可攷况书之作又各有首尾正不必泥也禹宅帝位已载之大禹谟而臯陶谟益稷所记往往皆未宅帝位前与同列问答之语岂可以篇次定事之先后乎

　　仲丁迁于嚣作仲丁

　　仲丁太戊子汤始迁亳至仲丁乃自亳迁嚣陈迁都之义而作是书也

　　河亶甲居相作河亶甲

　　史记云仲丁崩弟外壬立外壬崩弟河亶甲立是仲丁迁嚣再世而复迁也

　　祖乙圯于耿作祖乙

　　祖乙河亶甲之子自仲丁再传而河亶迁相自河亶一而祖乙迁耿虽曰有因而迁然河亶甲时殷道复衰矣衰世之君岂能为可久规模宅都定卜必不甚审隄防捍御必不甚周所以数数不定如此祖乙贤王又有巫贤为辅迁耿之后虽圯壊于水但只修徳不复议迁直至盘庚七世而后始治亳殷也愚谓迁都之疏数固系人君之贤否国体之盛衰汤迁亳祖乙迁耿皆数世亦必是规模可久非偶然也因感圯耿不迁有坚忍特立之见与泛泛挈挈者不同故斯义【案此本郑康成之説】惜书不存不得见其所以不迁之举措耳耿地在河东皮氏县耿乡

　　融堂书解卷六

<经部,书类,融堂书解>

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷七

　　宋　钱时　撰

　　盘庚上

　　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇

　　汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲迁相祖乙迁耿并盘庚今复迁亳为五经言于今五邦是自汤至盘庚凡五迁也殷者亳之别名迁都之书不一而此序独首书盘庚五迁何也曰此为迁亳而书也亳乃先王旧都凡五迁而后复返于亳故特书之亦犹帝告厘沃之书汤始居亳从先王居也故首序云自契至于成汤八迁他书皆不着几迁而独书于此二序善之也此孔氏之书法也然商自有天下以来四迁书虽不存而序皆无怨咨之事何独盘庚乃尔郑重耶曰耿地饶益人皆利之亳依山其民勤苦出产必不如耿故虽分离荡析而依依恋恋终无去志所以浮言得而摇之

　　盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业厎绥四方

　　有居指亳也民荡析离居故指新邑为有居也于兹指亳殷也史记首书迁于殷与此于兹正相应兼下有于兹新邑之文则此于兹指亳甚明尽子忍切尽也谓我成汤以来既爰宅于亳矣非我今日创为此也为重我民命无使尽沈沦于死地而不能相正救以全其生断命断然一定之命也亳先王故都实开基立国之地故曰先王之大业也

　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸播告之修其所以敷播告谕乎民者也厥指者其谕民之指也凡播告之修能宣达上之徳意志虑使所欲为之指昭然显白无所藏匿故先王亦知言之所播指无不达是用大敬其事不敢轻举妄动无有过逸之言而民亦用是莫不翕然大变惟上之从矣今汝等共起而信险阻肤浅之言我不知汝所讼果何为者也非我自荒此徳不能进修以至乎是正为汝等含茹我寛容之徳不畏惧我一人之故

　　若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷

　　当时在位诸臣不但不为国家计久远之计乃不畏戎毒于远迩直是播恶于众乃自谓有徳可以自安亦愚矣

　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎上文言不畏戎毒于远迩止是説有位不恤民之被祸此言惟汝自生毒郤专言有位之自取祸今使之吉言则知当时浮言胥动起信险肤必是动之以可畏不祥之语也民情摇摇方被有位鼓扇是信其言也仍须得有位以善言调和之庶几听从乃奉其恫乃是捧持其痛惨之祸在手盘庚之言一节紧一节

　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳

　　上节既言当正典宪以耸惧之矣然而不轻用也于是复论乃祖乃父之勲旧兼言非罚非徳之不敢此最见得盘庚包蓄严密处非罚言非罚而妄罚也非徳犹言姑息以为徳也盘庚谓古我先王至于尔祖配享无非不忘旧人之故虽然有善蒙赏是之谓福有罪蒙罚是之谓灾其福其灾系其所作我虽不用非罚若真有罪则不容不罚我亦断不用姑息以为徳也观敢大言有积徳之情状则知所以敢于傲上从康者正以凭恃勲旧之故三复非罚非徳之言正破其的

　　予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔

　　上文数节警告已悉矣于此乃示之以断然一定之説复兼言赏罚以示必罚之意也老成人是同为迁都之谋者今傲上从康则必以老成之谋为不然矣是侮之也孤是无所依者幼是童稚未能自立者迁之则孤幼亦随以获安今不迁而使之不免于水患是困弱之也先王图任旧人故民用丕变今老成人之谋而有位者侮之何其异哉观此一辈轻进少年正在老成孤幼之间其无知情状歴歴具见于是复承上文非罚非徳之旨兼赏罚而申警之用罪而不当则非罚也用徳而不当则非徳也死谓不从迁者此书首言重我民无尽刘则不迁而沈溺于水者固死之道盘庚于此断断以死为説所以痛言之谓我今用赏罚无有远近之间不迁而行死道者我用罪以伐之相从而行善道者我用徳以彰之迁都则安宁无患是为邦之臧不迁则杌陧不安是为邦之不臧其惟致告欲在廷之臣转致告于民所谓斆于民由乃在位也恭尔事者敬守其职事无废慢也齐乃位者整肃其职位无僭乱也度乃口者无起信险肤胥动浮言也想见迁都之议一兴众口呶呶失职旷位全无纪律盘庚犹反覆警告虽曰明正法度而终无忿疾之心终能委曲以济事呜呼三代王者之气象所以终非后世所可及欤

　　盘庚中

　　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命

　　此书其殆告之于临河将渡之时欤王庭行宫之常次也

　　呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚此节首言先王能承民故民亦皆保君承顺承也浮如物之浮于水天时犹水也君之举事犹物也水至即物浮时至即事举消息盈虚与时偕行畧无差失故谓之浮也殷指亳殷也殷乃亳之别名盘庚以前未闻有殷之号此号乃因地而着是知殷指亳无疑虐灾也懐懐居也商有天下以来本都亳殷为是天降大灾先王不敢懐居此土有所作为遂徙而之他亦是见得民所利便而用之以迁耳此先王是指仲丁下文复曰汝曷不念我古后之闻则槩举有商迁都诸贤君矣盘庚意谓亳有大虐故先王视民利而迁都今耿有水患故我复视民利迁亳隐然可见

　　予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳

　　上节既言古我先后惟民之承而民皆保后胥慼故盘庚于此乃自言我亦惟民之承而民不能保后胥慼也亦惟汝故而下是言惟民之承处汝不忧朕心之攸困而下是言民之不能保后胥慼处此书谕民凡两言将试以汝迁道一试字见盘庚委曲乐易处不属犹不及也言尔之信我若有不及但有水患相沈溺耳

　　汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众

　　上节但言民不忧君之忧于此郤言民无远虑是自动其忧极言民命所系在此一举尤紧切也

　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪此节又告以祖考之神灵昭格切近于身也曰曷虐朕民祖考之心以保民为心今视民之荡析离居而秪图自安何得不降罪戾

　　古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥

　　上节言汝民不生其生而与我同心则先后大降罪疾此复谓汝等若包蔵祸心不特得罪于我髙后虽汝祖父之灵亦不救汝之死又所以攻其隠匿破其奸谋也上言劳尔先此又言劳乃祖乃父葢为迁都定邑而劳之与今日人情正相反所以数首提此劳字以为谕则者物则之则人之本心皆具此则顺之则为善为良戕之则为凶为暴曰毁则为贼毁则即戕则也此专指其在心之事虽然我或得罪于汝众汝祖父亦不我恕也于此我有乱政之臣与之同位黩货无厌尽有汝之贝玉汝祖父必大告我后曰吾君之臣夺我孙之宝货是吾君大刑罚我孙也必导我髙后使大重降不祥于我矣上节言髙后大降罪疾将自已与民对説及此节言民之祖父之灵复将民与自已对説盘庚晓谕顽愚而言之至此亦可谓恳切矣哉

　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶远汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑徃哉生生今予将试以汝迁永建乃家

　　不迪不行我之言也上言将试以汝迁则曰安定厥邦此言将试以汝迁则曰永建乃家上举邦国大体而言此则切斯民之家而言语脉相承而意益紧切

　　盘庚下

　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人

　　正厥位正南面之位也或曰南面之位未尝不正何必于此而复正之曰此新邑视朝之始也方其启行越在道涂常次暂寓非岩廊比亦固畧势分而与之亲接矣既即新邑事体一新正厥位而抚绥之所以明尊卑之分也懋建大命今日迁都脱之沈溺而与之生生此天之命也所谓大命也

　　古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隠哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货宝生生自庸式敷民徳永肩一心上文既开释之使之无疑无怒无谗言矣此方告之以迁都之本志也此节先看两个将字方得其旨大抵灾变之来天之所以开圣人先王将多于前功而天降凶徳今上帝将复我髙祖徳而乱越我家见得祸之于彼所以开之于此非偶然也此专以成汤迁亳之事为今迁亳之证甚明切多犹增广也前功指亳乃前人之旧都也凶徳灾异也朕邦即亳盘庚以今日所都而言也复髙祖之徳谓复汤故都上篇谓绍复先王之大业而此言复髙祖之徳者有盛徳即有大业徳即业也及者及事之及言我及得以笃敬其事而恭承尔民之命吊至也极也由从也灵神灵也极欲从神之灵各非敢违卜此时所言则见成汤之迁亳以灾异而迁中篇所言则见仲丁之去亳以灾异而去意各有所指而亳之事体互见矣敢恭生生不暴慢民而能鞠养之又谋画区处之而使之咸保其居我则次序而加敬也复谕之曰汝无聚敛于货宝此乃生生之所自用不可夺也

　　融堂书解卷七

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷八

　　宋　钱时　撰

　　説命上

　　髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇营求者经营而求也

　　王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令

　　宅忧居丧也亮信也隂黙也亮隂犹云真不言也首即言明哲实作则观此语只从头説此不言所知者何事见得古人论学此乃平常日用更无他岐故当时在廷诸臣亦皆知有此但未为深知髙宗未识得髙宗深浅耳古圣敎人千言万语只以知为的知即觉也虽然明哲即知也明即哲也哲即明也洪范则曰明作哲诗则曰既明且哲若有二义何哉曰无蔽于心之谓明无蔽于物之谓哲故大禹以知人为哲但明己心不明外物是知之犹未尽也犹有偏也曰明曰哲两无所亏方是洞觉宏通纵横无碍则即天则即秉彛自然之则

　　王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言

　　梦帝赉予良弼非今日矣髙宗不言含蓄未及羣臣咸谏乃用是作书以诰之故曰王庸作书作书者但书而示之于简犹未与羣臣接语也夫良弼之梦虽不知何时详其语脉当在免丧之后出而言之有何不可必待羣臣进谏而后始告何耶呜呼使夕而梦晨而语侈然轻出喧动播告而无以重斯人之听不知者未必不以为怪宁肯遽信耶必待羣臣谏而后语止示之以书而复不接之以语此其审于所非后世浅知小识所可窥也

　　乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右

　　偃蹇山林之夫代刑徒为役以茍活非有平生之素誉望之重荐之力其形容状貌适与梦合而遂跻之朝廷之上置诸左右而师资亦异矣而髙宗不以为异在朝不以为疑而傅説亦偃然居之不以为非分何也曰此非后世俗见所可窥也以为异以为疑以为非分者皆俗见也巍巍宇宙此道独尊形迹两忘道心黙照安有许多事哉以是观之耕夫钓叟即日命相自是古人常事虽然非有志于道如何感得上帝又如何感得傅説髙宗之识不可及也而甘盘旧学之功亦大矣可谓万世法

　　命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨启乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终

　　金成利器必假磨砺然犹未也今我学道如涉大川倘非舟楫之利终何由济也抑犹未也止于一身而已未及于四海之利害也必如大旱之得霖雨而后髙宗所以倚赖傅説成徳之功者备焉同列之间一或不和朝廷议论自有不合有乖匡君之义多矣况傅説自匹夫跻之父兄百官之上而同列有一人之不同心郤计利害此髙宗之深虑又所以广傅説辅徳之途也髙后先儒谓成汤谓之我髙后则上云先王当是言古之先王矣然此三书屡称先王皆指汤不应此独言古先王是髙后亦不可作汤説也

　　説复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命

　　髙宗方以痛谏望傅説而傅説乃首以从谏望髙宗呜呼旨哉

　　説命中

　　惟説命总百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休

　　所谓治民者如何法天之聪明而已虽然不可不知所戒也不知所戒即是不知所宪也

　　惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无启宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难

　　承上文省躬之戒复泛举十余条以进疑若杂然而无所统纪者细玩绎之条理井井而其归宿乃在惟厥攸居政事惟醇呜呼至哉无非宪天聪明之妙傅説进谏必非泛为此论必是识得髙宗受病之处其他虽不得而知易言髙宗伐鬼方三年克之而孔子以为惫则于甲胄干戈必有可言者矣细玩王惟戒兹之语辞气截截殆非泛论也

　　王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎

　　髙宗深许以能行矣説宜其以諌行言听为喜洋洋称赞之不暇也而説方且起敬起恭以告曰非知之艰行之惟艰夫髙宗方以欲行为言而傅説乃以行为难此其语意正与上篇从諌之对相似舒徐详练持重雍容不以彼之欣欣而轻许不以彼之方鋭而茍焉放过也呜呼至哉

　　説命下

　　王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴糵若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训

　　髙宗谓旧尝学于甘盘既乃遁去远在荒野迹其所往又居于河求之于河则又往亳及其终也莫知所之踪迹泯没竟以不显是言学未究而甘盘遯而我遂无所师所以致知工夫尚尔有欠训我之志正有赖于尔説也此语正对非知之艰而不言其他独言训志与沃心之命不同甘盘修之于前傅説修之于后交致其力以成其功是谓交修言尔当交修我无若甘盘之弃我而去也味此语则甘盘遯后其皇皇窘切之状可想而知汝训我志使我开明我能行汝之训不茍于知也故复曰惟克迈训此语正对行之惟艰而或曰甘盘旧学方有端绪曷为不究竟而遽遯耶曰此甘盘所以深有力于髙宗方为王子而笃志就学天资英敏不患其不好进而患其太鋭太迫耳若只相守专倚师资终不甚力一且远遯使之皇皇有求而弗获庶其思之深念之切而有脱然感悟之路耳此甘盘造化之妙用也

　　説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命【案此节之解永乐大典原阙】

　　髙宗肜曰

　　髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训诸王作髙宗肜日髙宗之训

　　经止言髙宗肜日而孔子序云髙宗祭成汤明此乃宗庙之肜祭也经止言越有雊雉而序云飞雉升鼎耳而雊明其自野飞入庙中升鼎耳而鸣所以识异也夫宗庙之祭始而摡鼎已而陈鼎于庙门之外已而迎鼎入于东方然后设鼎以载焉亦重矣况都邑非山林之比宫室非旷野之地賔侑工祝百职事又方环列在庭而雉自野飞来升鼎耳而鸣殆不偶然也先儒谓典祀无丰于昵为厚于近庙而薄于成汤故有此异愚谓未安夫昵者昵近也考诸古语如昵比如私昵大抵皆不正大有阿私之意观髙宗尊慕烈祖直欲以之自期必非薄于成汤者宗庙之肜而独祭之岂尊慕之过故特异其礼以私之欤此正所谓丰于昵也丰于昵以邀福恐非所以尊成汤雉升鼎耳而雊其殆不聪之异欤黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难傅説戒之切矣岂其听之而畧于余祭而又未免有丰于昵之过欤呜呼习气之难除如此行之惟艰信乎其不易也髙宗肜日之书后又继之以髙宗之训其训辞必更深切惜其书之不存也

　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台

　　天之监视下民惟主于义而已孚命者天降夀夭之命一定而不易也大扺人君有过若正攻之虽力争抗辩未必有益不正言其事而独与之论理未及丰于昵之非而独泛论天道民命大公至正之不可诬所以攻髙宗之病力矣此所以格王正厥事欤

　　呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵

　　祖己又言天之所主者在义而王之所主者在敬民民皆天之所生是天嗣也王诚敬民而使之不陷于失徳则有以合乎天矣安有宗庙常祀特祭成汤而丰于所昵也

　　西伯戡黎

　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎序云殷始咎周今读此书初无咎周之文曷为而有此书法耶曰首着此语所以明西伯之心也非乗黎而后咎周也殷始咎周西伯始不得已而有乗黎之事也何者乗袭也夫方伯连率讨罚不义之诸侯固宜上告于天子矣安有既戡黎而殷始知哉西伯既戡黎而祖伊恐是戡之时殷不知也是袭也袭近甸之诸侯而天子不知岂西伯之得已也周之徳化日盛而天下之心日归方是时殷人忌之始咎周矣殷方咎周而不义之诸侯日残民以逞在西伯又不容坐视吾是以知有不得已之心焉孔子定戡为乗而首殷始咎周之义所以明西伯之心也

　　西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台康安也虞亦安也迪导也不导之使率乎典常也挚韵书云握持也大命已去不得而握持矣祖伊只论天命人心全不就利害上商量不就事势上计较祖伊此一段主本在淫戏自絶

　　王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦乃功郤是暗説西伯观再提殷字语而下文以尔邦对説意脉可见言殷之丧亡在即日矣今指西伯之功烈而观之安能无戮于邦言殷必为周所灭也

　　微子

　　殷既错天命微子作诰父师少师

　　微圻内国微子启帝乙元子纣同母兄也吕氏春秋谓纣母生微子及仲衍时尚为妾改为妻而生纣父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立纣故此书称王子而微子之命称殷王元子至孟子书乃云以纣为兄之子而有微子启是微子为纣叔父也此殆失考若纣叔父则是非帝乙子矣安得谓之殷王元子乎错乱也君之所为莫非天命纣荒迷舛缪不一端也而孔子独以错天命断之的哉然熟观此书问答但歴陈商家将亡之证而各谋所以自处畧无一语为纣谋者二子岂忘君而自私者耶孔子曰殷有三仁焉正是此书断案若有一毫私意何以谓之仁葢纣至此如人将絶虽扁鹊仓公无所用之宗臣大贤知其已不可救药只得各谋自处为自献先王之计序书错天命而首提一既字深得此书大防所以明三仁之心也不知其仁断不可观微子一书

　　微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌讐今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今　父师少师我其出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其

　　草窃乗乱而为盗也草有撩乱不齐之状纣之无道不可殚述而微子独断之以沈酗于酒之一语禹恶防酒曰后世必有酒亡国者圣人知几见微岂虚言哉古人言饮而名诗为鳬制杯而取义于舟皆所以戒沈溺其中不可拯拔徳之乱败孰甚于斯沈酗败乱四字道尽他不必言矣六卿分职各率其属正是布列朝廷当用事之地相与以维持法度者与三公三孤不同公孤无职事惟辅成君徳耳纣乱败厥徳既背而驰反所用事以倡乱于天下者无非小人而公孤之任为虚设也吾家是言殷家微子言我忧闷无可奈何其殆出狂疾吾家既已耄乱无所容其身惟将逊遯于荒野耳今二师若无説以敎我则我颠陨隮坠将如之何

　　父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠隮自靖人自献于先王我不顾行遯

　　毒者甚之之辞言上天毒降灾祸以荒乱我殷邦此正是谴告人主使之知悔也方且兴起沈酗于酒乃于所可畏而畧不知畏牺牷牲用器实曰用【案此下疑尚有解旧脱去】

　　融堂书解卷八

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷九

　　宋　钱时　撰

　　周书

　　泰誓上

　　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇

　　序云十有一年经云十有三年当是序误一月即十三年正月商之正朔已絶而周之正朔未颁故但云一月也

　　惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母

　　经书十有三年春而序以一月书之明其为周之春正月也序不书春而特书曰一月抑亦行夏时之本旨欤

　　今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集

　　沈湎冒色而下皆降灾之事

　　肆予小子以尔友邦君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志

　　此下申明元后作民父母之事

　　同力度德同德度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于土以尔有众厎天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失

　　纣之罪如绳之穿物其贯已满不可复加

　　泰誓中

　　惟戊午王次于河朔羣后以师毕会王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃黎老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽德彰闻

　　书序云一月戊午师渡孟津而此篇首记惟戊午王次于河朔葢以是日作誓而后渡河既渡遂次于河北诸侯之师于是毕会王乃徇师而誓是上中二篇同日作也吉人为善句此古语也故曰我闻大抵常人之为善恶与吉人凶人大不同吉人者纯于为善之名凶人者纯于为不善之名也庸常之徒岂全无好善者往往一出一入泛泛悠悠暂作遽辍未必有力惟善人则念念皆善日进无疆惟恐不逮故日见其不足一念之差无非恶习然在常人亦或知所畏忌惟凶人则念念皆恶故亦日见其不足一肆字正是纣力行之效

　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥鉴惟不逺在彼夏王

　　上文既甚言纣之罪矣于此复举桀为证且申言纣之罪又有过于桀者以见天必亡之而吊伐之师断不容后于汤也四个谓字是举纣平时无忌惮之言虽是四节而其病根却只在谓已有天命上

　　天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德虽有周亲不如仁人天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人

　　夷伤也纣作威杀戮毒痡四海虽有亿兆之众大抵皆伤夷之人耳

　　今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光勗哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一德一心立定厥功惟克永世

　　此篇大槩专把汤伐桀事为例反覆启告自有夏桀弗克若天至于汤有光辞防方足却是与众士言不可不明以谕之可谓深切矣上文说戎商必克此又说今朕必往两个必字斩斩截截畧无疑辞虽励众心然非武王明断不如是也汤伐桀有慙德焉今畧无口实之嫌反以为有光于汤何也噫吊民伐罪古所未有而汤创行之汤之所以慙者诚惧乱臣贼子为篡为逆而以我借口也若夫武王之心是乃汤之心汤之所创行者至武王而扬之前日之慙今日之光也非圣人孰能与于此哉上文辞气勇决无非言纣之不足畏以激昻众心然兵凶战危万一闻此誓言有轻敌心则大不可于是申言儆告而使之知所畏焉言汝等立定我吊民之功乃能各保天年永久其世耳

　　泰誓下

　　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以悦妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚

　　大巡者亲行军而整肃之渡河之后既已徇师而誓如何明日又誓葢三令五申所以重其事也中篇止是渡河后言商可必克我今必往不容但已之意若此篇则又将自河北啓行矣遂直言纣汝世雠又明示厚赏显戮与前书立言大不同至于数纣之罪则又益详于前书其誓辞浅深固自有次第也然愚于此重有感焉伐桀之时只汤誓一篇所以罪桀不过率遏率割二语而汤诰所言乃作于黜夏之后今武王作誓至三至四而所以数纣之罪极言殚述不一而足此非武王之德有歉于汤葢亦世变至此不容不尔可为重叹也哉中下二篇皆誓西土之将士也如何称之曰夫子又称之曰君子此深有以见古者上下相敬之意后世如驱犬豕就锋镝安得有此气象

　　古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠树德务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄歼乃雠尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮

　　上节止是槩举纣众恶以见其得罪于天至此复提出作威一事切众士之心而言洪惟作威与作威杀戮正相应此节专主一雠字武王前面都不及赏罚至此将临敌不可不知所劝戒方正赏罚以示之

　　呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良

　　上文言赏罚辞防已尽于是复原文王盛德所以得天下之由葢三分天下有其二实文王以之我有周诞受多方非今日之故也推此一节最有力言光于四方固无不在此照临中矣如何又说显于西土西土岐周也西伯职分所得为者独西土耳故其政教又特显于西土也惟文王盛德如此故我有周为天命人心所归大受多方焉我今日特因文王见成事体卒其成功耳専就文王事体上说数语之间反覆抑扬不惟足以感动人心抑见周有天下已定于文王之日非我今日创为此举圣人辞气包蓄极有意味岂徒推功于父引咎归己而已哉

　　牧誓

　　武王戎车三百两虎贲三千人与受战于牧野作牧誓牧在纣近郊三十里武王戎车三百两虎贲三千人所以纪王者之师以德而不以力也

　　时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳防卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓

　　泰誓中下二篇所以誓西土者详矣何故武王又费辞如是每疑焉今观逖矣西土之人与弗迓克奔以役西土二语乃知此书専为誓诸侯及外夷之众而作夫西土之人熟于武王之节制固不待临时谆谕况上二篇誓戒之已详乎况当时诸侯外夷乃厌纣之恶慕义向化翕然来归者一时临战未必皆如圣人之节制也至此岂可不警饬而明告之又况泰誓上篇告友邦君等则自称曰予小子此篇下文亦自称曰今予至中下二篇告西土则皆不名矣此义坦然甚明左杖黄钺特军旅之容非亲用以战也右手秉白旄而麾之曰逖矣西土之人麾之使逺所以进友邦诸夷之众而誓之也故下文特书王曰以别之自嗟我友邦以至防卢彭濮人直是逐一指名头项各使之整擉器械悚然斋肃而始申之曰予其誓则其非誓西土也明矣先儒往往谓逖矣西土之人为慰劳其征行之逺跋涉之劳此大不然安有八百诸侯及外夷君长咸在而武王独首私一语于其属以示恩圣人必不如此细观上下文意及白旄以麾情状灼知其非慰劳西土也

　　王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑

　　上文既言予其誓于是复书王曰以明此下之为誓辞也武王此誓専以用妇言数纣之罪故首举此古语以为证王父祖也王父弟者同祖之弟也母弟者同母之弟也遗犹孤遗也葢父母亡而幼弱未能自立者也不迪不知所以训迪也禹数苗只是个昏迷汤数桀只是个昏德武王数纣亦是个昏弃既昏之后事事颠倒何所不有吁可畏哉

　　今予惟恭行天之罚今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮上文既数纣罪于是乃以进退撃刺之节勉之泰誓下篇誓西土有众止曰奉予一人恭行天罚此则曰今予惟恭行天之罚一惟字甚严谓我此举非有一毫私意利于其间也惟只恭行天之罚耳武王既示之以节制矣然又恐绳于法度而沮其勇气于是复申告之汝等庶几奋桓桓之威如虎貔熊罴之在商郊期于克敌

　　武成

　　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成

　　自王若曰而下辞无间隔皆武王之言所谓识其政事也而先儒不察受命于周以前乃史官所记事节而王若曰以下皆述武王所告羣后之言但见前者丁未庚戌等日而癸亥甲子之事反见于后遂疑错简文不相属未免以意更次之不得谓之审矣武成者武功成也

　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武城既生魄庶邦君暨百工受命于周

　　自惟一月至受命于周乃史官撮记伐商事节以明此书之所由作武王以正月三日自周伐商至四月之三日自商归至于丰首尾凡一百二十日也归来弗暇他及且急急偃武修文既偃武修文至四月十九日丁未乃祀于周庙二十二日庚戌柴望大告武功之成葢祀周庙亦所以告武功柴望之时邦甸侯卫亦未尝不在互书之可以互见也诸侯方受周之命而与之更始也

　　王若曰呜呼羣后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集予小子其承厥志

　　先儒谓天无二日民无二王岂有殷纣尚存而周称文王文王乃是追王然中庸止云追王太王王季未尝言追王文王况武王伐商曰惟有道曾孙周王又曰昭我周王则伐商之先周已称王其义甚明若谓殷纣尚存无二王之理则所谓诞膺天命以抚方夏岂臣子所得为哉

　　厎商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞

　　此一节武王告羣后以伐商之时所告天地山川之辞也

　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野防有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定

　　上文既述所告天地山川之辞此节告羣后以既渡孟津会战之事也周至孟津一千里孟津至朝歌四百里武王自癸巳至戊午凡二十六日而渡孟津一日行四十里甚缓自戊午至癸亥凡五日而至商郊一日行八十里甚速先儒以为此奇计也恐未安或者渡河之先如告名山大川会诸侯之类至渡河之后浸迫商郊其势又当有不容缓者若以为出奇掩其不备如何却又陈于商郊而待天之休命也孟子谓仁人无敌于天下何其血之流杵也此乃战国救敝之言或者遂疑此书真有不可信者则诬圣甚矣

　　乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服

　　此一节又告克商之后所以反商政之事也乃字正承上文而言

　　列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治

　　此一节却是告羣后以今日施设规模正所谓受命于周也惟食丧祭此一惟字当连上下作一句看犹言所重者断断乎惟在乎民之五教与食与丧祭也此皆武王自言今日之规模所与羣后纲维斯世者在此夫如是复何为哉恭已正南面而已故曰垂拱而天下治言规模一定我但垂衣拱手而听天下之自治也或者不察以此末句为武王极治之功遂谓乃反商政而下皆史氏所记且自王若曰以后历历皆武王之言畧无间隔安知其为史氏所记哉一戎衣而天下大定则是结上文伐商之事大赉四海而万姓悦服则是结上文反商政之事垂拱而天下治则是结上文告羣后以今日施设之事辞防甚明初无可疑者若谓末句为武王极治之功则作武成时安得便记此语其不然明矣熟玩而后得之【案武成一篇先儒以为有错简自刘敞王安石程子朱子各有订正蔡沈作载攷定新本而谓列爵惟五之上犹有阙文此钱时所解仍从注疏原本谓受命于周以上史官记事之文王若曰以下述武王所告羣后之言至垂拱而天下治畧无间隔尽辟阙文错简之疑足补注疏所未备】

　　融堂书解卷九

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十

　　宋　钱时　撰

　　洪范

　　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范

　　孔子序书直曰武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范非不足于武王也亦非不足于箕子也正所以明圣贤心事使天下皆知杀受之心即以箕子归之心即箕子陈洪范之心道并行而不相悖也不明斯义不可与言洪范受本自焚书杀明非弑

　　惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相恊厥居我不知其彝伦攸叙

　　相佑助也王既访箕子于是乃言先儒谓武王圣人于常道非真不知缪为不知而此问欤是不然圣人之于常道固无不知若夫垂世立教所以纲维斯道之大法则容有不尽知也故孔子问礼问乐问官茍知矣何问之有哉武王克商急急奉箕子以归亲访其馆首问此事最是武王定天下规模第一着洪范九畴自禹之后千有余嵗未尝显于世今也一问而尽得之岂细事也哉

　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙

　　箕子之在商非秘此而不言也易曰茍非其人道不虚行不可与言而与之言可乎哉故至此而后乃言之两个乃言字深足以见斯道之重武王必访箕子而后乃言其不茍问如此箕子必得武王而后乃言其不茍授如此或曰羲农尧舜诸大圣人出为天地人极之主正斯道之所以也箕子陈洪范如何只说鲧禹况尧舜在上彝伦之叙不叙顾何系于一鲧曰此以天锡洪范九畴之所以始者而言也洪范之妙虽先天地而存至于九畴之书则前此未之见也鲧陻洪水天不畀之禹行其所无事而洛书出焉因禹之始锡而原鲧之所以不畀箕子之防岂茍云哉伏羲得河图而八卦画非易始兆于伏羲也河图者八卦之始也禹得洛书而九畴非彝伦始叙于禹也洛书者九畴之始也

　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极

　　汉儒谓此即洛书之文虽未必尽然当亦有据大抵观此一节当看此用字然亦先明其次而后方识其用先儒往往主皇极为説极居中以贯上下然则何以言次二次三次四至次五始曰建用皇极乎殆不然葢自清浊分而五行已流行乎天地之间成象成形莫非此妙有物之最先也故初一曰五行人君为天地万物之主其大本莫先于修身修身之要莫过于五事事者日所从事之谓也不敬用之则貎言视听思皆失则矣故次二曰敬用五事身修而后天下可治八政者治天下之要也不厚用之则政非其政矣故次三曰农用八政治天下不可以不正天时五纪者治历明时之法也小大相统如纪律然不恊用之则五者之纪乱矣故次四曰恊用五纪为君之道宜莫先于建极而其次却何以居九畴之五葢皇极一畴専为敛福锡民而设也敬用五事正是建极功夫五事不敬极何由建八政不厚五纪不合福何以锡皇极之次在四畴之后其防深矣建立也人皆有此中皆当用此中惟不能是以冥冥妄行日用而不知耳非君建极于上人心安所适从故次五曰建用皇极皇极建矣而动不合乎时措之宜则执中无权顾何足以致治所贵乎三德之用者以治为的也故次六曰乂用三德三德随时固足以致治然事不能无疑非质诸鬼神不可也于是有卜筮焉此心清明神本无间自然无所不通不诚不信出之昬昬则是我不用灵矣神安在哉故次七曰明用稽疑质诸鬼神固可以决疑而验人事之得失则又有庶征焉是故在君有此事则在天有此征庶征者人君休咎之符也岂可不念用之念则克谨不念则怠荒其时其恒其应如向昭布森列无非切已实事故次八曰念用庶征皇极者所以敛五福锡庶民也如何五福一畴又特于次九言之葢敛福锡民者皇极大公之用也然而有向有背不能无福极之异焉故五福则又向用之使人知向此者有福之可慕六极则又威之使人知不向此者有极之可畏此皇极之教欲天下之皆归于中也故次九曰向用五福威用六极九畴妙防全在一用字九畴如耳目鼻口手足用则其精神也然五行不言用或曰此造化自然之妙不可以用言也曰不然鲧陻之而五行汨禹濬之而六府修非用乎葢人君裁成辅相无非参赞化育之妙自敬用而下皆所以用五行也兹故不言用欤必若禹平水土则八政中司空之职耳学者当以心会

　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘

　　土不可谓之稼穑故不言曰而言爰爰于也百物皆生于土而稼穑受中和之正气为养生之最大者于稼穑言土之于稼穑尤盛也此皆五行之性自然也一失其性不由其道则地不能平天不能成人不能以生活彝伦不能以叙将谁任其责哉此五行所以不言用而有赖于九畴之用也

　　二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣

　　圣门论学大抵先谨视听而此则先貎言何也葢人主天下之所表仪百官之所承式自物之接于我者言之莫先于貎而言为次如曰望之俨然即之也温听其言也厉如曰动容貎正顔色出辞气其序也既接物则有视有听若夫思则虽暗室屋漏之中不睹不闻之地而妙用未尝息也故五曰思非思独后也自接物而反观由枝派而探根源而思为之主也孔子谓视思明听思聪貎思恭言思忠貎言视听莫非思之妙用名五而实一岂真有先后之不同哉貎者恭之谓也不恭不足以言貎也言者心之声顺理而从之谓也不从不足以为言也视即谓之明听即谓之聪思即谓之睿皆其性之自然也人惟不敬意动而昏颠倒五者皆缪矣是故贵于敬用也敬非外铄也非能有加于其所固有也不失其为貎耳不失其为言耳不失其为视为听为思耳敬而无失日进无疆则恭不特见于貎而可以作肃肃者心纯乎敬也从不特于言而可以作乂乂者事无不理也明至于作哲而外物不能蔽也聪至于作谋而人言不能惑也睿至于作圣而六通四辟纯德孔明也孔子曰心之精神是谓圣心本自圣本无所不通顾何俟于作哉此所谓作乃敬用工夫由敬用而后全此心之圣故谓之作圣也圣即谋即哲即乂即肃即皇极敬用五事是建极实用力处

　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师

　　或曰食与居教可厚也刑可厚用乎宾可厚也师可厚用乎曰厚于刑非酷法教之所不及而后有刑画之衣冠垂之象魏惟明克允小惩大戒所谓厚也一流于薄申商韩非矣厚于师非黩武也宾之所不怀而后有师居而讲阅其势相维出而征讨以威不轨所谓厚也一流于薄则秦皇汉武矣此八政所以贵于农用也八政皆治天下不可一日缺者事有次第故序有先后耳非是理会一项后却又理会一项也周礼六官八政皆具

　　四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数尧命羲和钦若昊天舜亦首齐七政其重如此一有不恊则日月嵗时皆差纪失其纪而万事乱矣岂细务也哉

　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极

　　观皇极一畴反覆二百五十余言独首提皇建其有极一语略不言所以建极用功者如何及熟复深思而后知此畴非为君建极而言也为敛福锡民而言不然则皇极之建乃天下国家之本所以位天地育万物者在是安得至次五而后始及之哉敬用五事正是建极功夫然又八政毕张五纪不紊治其歴法种种有条而后方可言锡福若乃治天下无其具正天时无其法纷纷扰扰莫知所定则皇极之用安可遽施也皇极君极也何君无极在所以建用之耳此言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民正是建用皇极一句注脚书言降衷诗言秉彝衷即极也彝即极也同有此心同有此极感物而动因物有迁始昬始差是故有赖于皇极之建用也时是也锡予也汝者箕子指武王而言君建其固有之极则五福之权敛之在君矣敛之在君而后用之以予民也夫五福即寿富康宁好德考终命是已建极即敛福也教之保极即锡福也夫敛五福锡庶民固皇极之用心然亦惟是其民归向汝极乃与汝保极耳保不失也民之中即君之中民不失其本心即是与君保极也于犹于也于汝极归向之谓也汝虽锡福而民心背驰不向此事安能与汝保极哉下文具言人品教法之详无非反覆挥此防也

　　凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极

　　比德德有偏比如下文作好作恶偏党反侧之类是也民与士大夫无淫朋比德之类则自然惟皇作极矣惟皇作极犹言一惟其君之所为是听是顺不牵于气习也惟皇作极与于汝极正相应然而若是者甚不易得也凡厥庶民有猷有为而下人之有能有为而下虽此二节各有不同然大防不过随其资质教养作成使知好德方可锡福耳

　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极

　　不念则无成就之理不受则终于弃绝念之受之正是皇极鑪冶涵养日至薰蒸日熟天机自动天籁自鸣当有不自知其然而然者大抵心之飘驰者其色必浮心之専一者其色必静此最不可以伪为我既念之受之一旦其间有安和其顔色而言者曰予所好者在德断断乎其无他也于是而予之以福斯其为君之极孰能御之好德即是于汝极

　　无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎

　　此一节所以尽凡厥庶民无有淫朋惟皇作极之意也若愚下之民以其不可教而弗之恤则非皇极矣故曰无虐不必苦而后谓之虐才不恤即虐也其势位之崇而教不复行焉则非皇极矣故曰无畏不必恐惧而后谓之畏才教有所格而不行即畏也此一语结上入下机纽精神处上言庶民止曰念之受之此下却说两个使字兼言邦家与夫既富方谷之文所以指有位也正人则又非有能有为者之比天地间自有一种正当人物人君既方以福禄富之而乃不能使好于而家则是人也斯其为有罪矣道不行于家道不行于身故也两个使字正是皇极鑪冶所以斯人好德之机者在是有以使之则有才者终于昌其国弗能使之则虽正人终无以善其家好德之机全在使字上若彼无好德之实汝虽以福予之反为汝之过耳诗曰诲尔谆谆听我藐藐匪用为教覆用为虐不以为教而反以为虐其作汝用咎之谓欤无好德即是不于汝极

　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王

　　此一节所以尽人无有比德惟皇作极之意也愚观皇极之教最为精宻淫朋比德首论气习有猷有为有守而下则又极言人品资质之不同诚有不可勉强者圣人在上亦是于众民中之有猷有为有守与夫不恊极不罹咎者士大夫之有能有为与夫凡厥正人方可鑪冶方可语上庶几习气一正本心自复若愚下之民昬浊已甚所谓可使由之不可使知之者但只无虐使同被皇极之泽而已安能例责以上达之事箕子明此防明教法可谓精宻矣无偏无陂一节语承其作汝用咎之下所以极言人无比德之妙诚能无偏无陂即遵王之义矣不是无偏陂之外他有所谓遵王之义也下皆仿此众病脱去一无比德之累六通四辟何莫非中范围天地育万物春秋冬夏风雨霜露风霆流形庶物露生举目而视纵耳而听昭布森罗纵横变化皆我中也是无往而不与我固有之中会也谓之会其有极岂极在彼而我与之防也哉自皇建其有极而下曰于汝极曰锡汝保极曰惟皇作极曰时人斯其惟皇之极是极犹若君之物然也此言会其有极则会其所固有矣归者复之义也向也茫茫驰求于外一旦省悟如旅始归复其所固有矣故又继之以归其有极至是方知圣人之所以教我者非外立一教以强我乃喜而言曰皇极之敷言乃是我性中所自有我有是彝故有是训是其训也非他也帝其训也呜呼至哉其乐何可量哉然而此事又难例责之庶民也凡厥庶民因极之敷言如是而训之能如是而行之则亦不畔于圣人而以近天子之光矣曰会曰归非二也曰近则犹有间也此庶民之不背于皇极者也既近天子之光则逺离恶习不行邪道知恩感德如何可忘于是亦喜而言曰天子其为民之父母乎为民父母所以为天下王箕子此防又极教法之成而言愈益精宻矣

　　六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒平康之时无用乎刚亦无用乎柔而惟正直之是用然有时乎当刚而不能刚则偏矣非正直矣故彊梗而弗友顺则以刚克之也有时乎当柔而不能柔则偏矣非正直矣故燮和而相友顺则以柔克之也刚克柔克皆所以为正直也虽然刚之胜也多失于彊暴柔之胜也每易于暗弱但知用刚而不能沈潜则亦非正直矣沈潜者刚克之妙用虽刚而不病于彊暴也但知用柔而不能高明则亦非正直矣髙明者柔克之妙用虽柔而不病于暗弱也呜呼妙矣玉食者以玉为食礼曰王斋则供玉食是也卷舒阖辟其权实在三德三德之用一失其宜则威福玉食之权去矣谓之乂用可乎庶征以乂对僭不乂即僭也汉之哀平若能用三德必无新莽之事威福玉食一移于莽手而天下遂大乱莽赤族害于而家也汉亡凶于而国也扬雄剧秦羙新刘歆甄丰献符命称功德人用侧颇僻也緑林赤眉之徒纷然四起民用僭忒也

　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶

　　卜则雨霁蒙驿克占则用贞悔此卜筮之常法也至若有差忒出于常法之外则又在卜筮者推衍而推详之

　　八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用防家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨

　　庶征者人事之证验于天者也曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时凡六故谓之庶征自五者来备而下是明雨旸燠寒风之证也自王省惟嵗而下是明时之证也先儒因休征项下有时若之文遂指曰时一条为雨旸燠寒风之时王省惟嵗以论说纷纭迄无归宿至有以为五纪畴中之脱简者吁亦诬矣时若与恒若对说乃因休咎二征而立言前所谓曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时六者皆是举庶征之目安得遂以休征作一条列之雨旸燠寒风之下哉曰时者正是说嵗月日之时上段休征咎征下段嵗月日时无易与日月嵗时既易皆是一正一反昭昭乎甚明也前后相承莫明其失脱离注独见圣心庶得其防矣庶草蕃庑言庶草则他可知然而其休其咎非天也君也虽然雨旸燠寒风其妙固在人君而嵗月日之时则又非五者所能尽王与卿士师尹实分任其责也箕子重下一曰字以明更端谓王之所省者惟一嵗之时卿士所省者惟一月之时师尹所省者惟一日之时省其时者所有验其职业也嵗月日之时皆无易则是王与卿士师尹职业皆无差忒之证验此百谷所以用成治道所以昭明俊民用以彰显不潜隐国家用以平康无变故矣俊民用微为之隐遁也箕子于此将百谷与治道俊民国家连作一片说甚妙自常情观之百谷自系造化治道俊民自系人事如何打作一片葢君臣即造化也造化即人事也易曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐知此则知一贯之妙岂拘儒传注所可解哉若夫庶民所省则惟星耳有好风好雨犹民之所好不一治民者不可有所偏徇也日月之行则有冬有夏是造化运转嵗功所赖以有成月若从星之好则以风雨而已岂月之常度也哉省乎此则足以验治民偏徇之失矣星之于月如庶民之于师尹民由乎治化之中非所以运治化者故不与嵗月日同属乎时而别系于章末是亦庶征之一皆人君所当念用也

　　九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱

　　恶不好德也弱者卑弱无志受制于物不能强为善也五福皆道心之正用非从外得知向皇极由中而行无不是福与极背驰务行邪道无不是祸然则好德乃五福之本恶者六极之根知向皇极固宜五福必好德方谓之福也不向皇极固宜六极必为恶方谓之极也攸好德一条特次于寿富康宁之后恶之一条特次于凶短折疾忧贫之后其防深矣若考终命则所谓得其正而毙焉者断非小人所可幸致也故又居攸好德之后焉为恶之徒一旦感悟奋刚果勇进于善则小人化为君子六极转为五福特一反掌间而惟弱而不立不能自强是以终无自新之路也故恶之后又着一弱而六极备焉虽然向用威用此自皇极之世而言也当是时有五福而不知向其罪在民后世皇极不建凡所以冥冥妄行者无非致乖召戾之具是驱一世入六极之中背五福而疾驰也其祸可胜叹哉当是时有五福而不能用其罪在君

　　武王既胜殷邦诸侯拜宗彝作分器

　　武王既胜殷而列爵惟五分土惟三之制行矣邦诸侯者定其邦制以封诸侯宗彝者宗庙之彝也邦诸侯而班宗彝一其权之所自出与舜受禅而班瑞于羣后之意同然彝宗庙之器使诸侯知所以有其宗器者上实命之用之祭祀世守而不忘亦以教子孝也尊卑之等各有不同所宜分明故作分器之书焉春秋传曰诸侯之封也皆受命器于王室注云明德之分器是已

　　融堂书解卷十

　　钦定四库全书

　　融堂书觧卷十一

　　宋　钱时　撰

　　旅獒

　　西旅献獒太保作旅獒

　　西旅西方之国也夫武王圣人也年且八袠矣獒微物顾何足道而召公反覆开陈不啻严师之训予弟盖作狂作圣在一念间一隙之投百邪之路也孟子曰惟大人为能格君心之非此正是格心几微处不曰召公而称太保所以见其责任有不容自默欤

　　惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王曰呜呼明王盛徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食噐用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲

　　西旅之国贡獒盖其国以獒为珍也而圣贤法度则有忧焉方通道蛮夷之初而贡受一獒此其举措亦已审矣然因此而纵其嗜欲则己徳所由以丧民生所由以病远人所由以轻中国而国祚所由以不保者也呜呼岂止一獒而已哉太保乃作旅獒用之以训武王其虑远矣

　　人不易物惟德其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力

　　此节承上文明王分方物于诸侯而因以推明盛徳之事也然则此獒之受以之昭徳展亲不可也顾足以使人之不易乎非所以慎徳也无乃狎侮之萌乎圣贤议论寛平开阔若不相关而实紧切

　　不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足

　　人指嬖幸之徒而言物指珍竒之类而言召公大防重在玩物而兼言玩人何也此书语多对下大率比类以明其意如不作无益与不贵异物意不在上文也故才説玩物丧志即粘説志以道宁心即道也故曰道心虚明无体本静本正惟动于物乃始不寕耳不宁者意动也心实未尝动也禹曰安汝止惟几惟康此正志以道宁之妙虽然应物之际人言尤不易聼也舜命禹惟精惟一允执厥中即曰无稽之言勿聼虽志以道宁不保其不动故复云言以道接以道为准不变乱于人言则徳性纯固无患其丧矣上既发明玩物之有害于己于是且言不贵异物之有利于民又推出一节去说也

　　犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安

　　上言玩物只是泛説次言不贵异物虽渐切于獒而亦未尝分别中国外夷此云犬马云珍禽竒兽云非其土性云逺物则専切西旅之獒而言矣圣贤立言浅深固自有次第也犬马亦用物也然非其土性不畜犬马非土性且不畜西旅之獒竒兽也又非其土性也而可育于国乎召公于是又推出一节而言不寳逺物则逺人格因不寳逺物之语又推出一节而言所寳惟贤则迩人安可谓展尽底蕴自人不易物而下凡八个不字虽义各有所属而大防皆谓不如此乃为善反反覆覆无非欲武王不受此獒耳

　　呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王

　　召公敷陈旅獒利害无所不备至此乃复叹而归宿在夙夜罔或不勤一句上此正与篇首慎徳相应此正愼徳实用力处也自强不息无怠无荒斯谓之勤意念不起常觉常明斯谓之勤此最是召公吃紧提武王处非实履到安知此妙一个勤字截断百邪路头下文即继之曰不矜细行此数语尤切武王言之武王圣人也一獒微物也其受不受细行也前面开陈虽极备至若武王于此以为细行而不复谨则终为大徳之累矣是一獒之受不受实生民安危之所系国命修短之所关呜呼一獒而已哉

　　巢伯来朝苪伯作旅巢命

　　巢即南巢伯爵也为殷诸侯苪伯周同姓圻内之国为卿大夫武王克商而来朝者何啻一巢伯曷为独有命欤孟津不期而会者八百国告武成而庻邦冡君受命于周巢未尝与也已而邦诸侯班宗彝矣又通道于九夷八蛮而西旅且至矣巢侯国也曷为而始来朝也夏桀走保三朡汤伐之遂奔南巢南巢要险之地得非恃其险逺始不服而今来朝故特命欤先儒曰旅陈也苪伯陈武王所以命巢者而作书如所谓旅天子之命也或曰旅即西旅旅巢二国同时至故同命之此书与旅獒相次似亦有理然书既不存亦难深攷矣

　　金縢

　　武王有疾周公作金縢

　　縢缄也金縢即缫也古者占书藏之匮中籥以金縢国有大事疑即卜而启之武王有疾卜而启籥看占书周公乃并纳祝册于金縢匮中及成王因天变启金縢欲卜之而得周公代武王之册此乃金縢一事之始末并叙此于后是书虽续于史氏之手而金縢之作实周公也故叙曰武王有疾周公作金縢不然则克啇二年至周公东归相去十有余嵗此书当在作嘉禾之后矣曷为次之大诰之先而孔子断之曰周公作乎

　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳

　　乍看不若旦多材多艺不能事鬼神之语似可疑然周公必非妄语以欺先王者武王周公皆圣人也圣人之徳初不计材艺之多寡孔子曰君子多乎哉不多也徳不在材艺故也周公以多材艺自居而以君人之大徳归诸武王如下文所陈则周公岂自夸多者哉取能事鬼神以代武王之死耳周公之对三王一一皆实语也愚观祝辞至此因攷武王已八十余嵗周公岂不知死生有命且以身代死之事前此所未闻何其为辞恳到激切如此纵武王死寳命如何便坠先王如何便无所依归也是盖有説武王九十三嵗而后崩成王方十三则是时成王之已生与否固未可知耳管叔蔡叔周公亲兄弟也岂不熟识其为人啇民之未易化服亦周公所深知也武王尚在四方知所敬畏以待嗣子之壮则庻防其可保国本未立遽以疾终羣小相挺环视而起则周之事势何如哉又十余年后武王方死犹未免三监及淮夷叛则周公此日代死之请岂得已也

　　武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯防邦人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟

　　辟者法也将刑之也或疑管蔡之徒一流言以中已遂起诛伐之念周公亦若少恩矣曰不然管蔡之徒包藏祸心挟外防以危宗社不利孺子乃其作乱之辞有周之业周公实身任之法者先王之法也天下者先王之天下也我乃坐视其变弗用法以讨叛是将何辞以告我先王也然则公之东征也非为流言而征也流言而四国叛为成王而征也为有周宗社而征也【案此下有阙文】周公之徳我小子其重新自东迎之以归乎此一新字有久疑未释焕然一新之意周公终始一心何新何故此乃成王心事故有此语

　　大诰

　　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰书称殷小腆诞敢纪其叙而孔子叙书独言三监及淮夷叛而不言武庚所以明造谋者非武庚三监实为之耳东征者周公也成王未尝往也序曰相成王将黜殷所以明征东之役虽决策于周公实相成王以举事为成王讨叛也非周公自为讨也然前书三监及淮夷叛而后止书将黜殷者盖殷乃作乱之根有武庚在故羣盗挟之以起以动商众此皆断自圣心春秋之笔也汤既胜夏即黜夏命盖桀在南巢不复别立武王伐啇而纣死遂立武庚为殷后故至此为叛方黜之此书乃周公奉王命大诰多邦以黜殷之故因名篇

　　王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命

　　篇内王曰皆周公以王命诰史述当时之语润色成文故谓之王若曰也此后如大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士君奭多方之文独声牙与盘庚无异若谓皆周公所作则无逸立政微子蔡仲之命等篇又何其平易也以此知大诰诸书乃史氏所记当时秉笔者适为此文体故特不同耳本朝欧宋二公同修唐史其立言斩斩不类是乌足怪哉周公将东征以吉卜告于众当时上下未免惑于流言庻邦御事往往反曰艰大以为不可征以为当违卜而且止故遂大诰庻邦及御事首呼而谕之也

　　已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功予不敢闭于天降威用宁王遗我大寳绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦

　　上文既自谓不能格知天命此节乃言卜之灵可以知之其实证诬也已者已矣之辞犹今人转换话头而曰休曰且住之类也敷者敷阐也闭隠闭天降威即是天降割言武王死丧之威实自天降也宁王及下文宁考宁人皆谓武王他书并未尝有此称谓何独于此书言之盖时方蠢动不静故因武王有安天下之功而特曰宁以寓其意也元乃国家用以卜大疑者寳而藏之以遗其后故曰大寳绍继也明即明用稽疑之明即命与今我即命于元同义承上文罪已之言云已矣夫我小子嗣先王无疆大数之事如渉乎深渊之水我但向前求我所以济险之道耳求济如何敷阐贲餙之具以增光先业可也敷阐前王受天之命使之浸昌浸明可也如此方是不忘大功是故武王之丧也乃天降威用我不敢隠闭而卜诸武王遗我之大寳绍承天意昭然明白而就聼命焉其占曰有大艰于西土西土之人亦不静及至此日果是蠢然骚动与所占合武庚余孽特小腆耳辄大敢经纪其既亡之叙皆因武王丧后知我国内自有疵病民心摇动不安宁遂谓商当复兴反鄙薄我周邦故敢肆然无忌惮也我国有疵正説三监武庚小丑彼何能为本使监殷反以殷叛视宗国如粪土疾天属如仇讐武庚之反鄙我周邦也是真可鄙也大诰此语正是痛说当时祸根然终篇只以殷为辞而不显言三监者圣人之心有所不忍故也

　　今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以尔庻邦于伐殷逋播臣尔庻邦君越庻士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜

　　上节既言武庚之叛卜可信如此于是遂言黜殷之役因民献卜协应而为是举庻邦御事乃反以为艰大以为不可征以为王当违卜申述其言而喻之也民献乃民中之贤无爵位者也故曰十夫观下文以为哲以为迪知上帝命周公必非轻许邦君御事皆以为艰大而兹十人于亿兆流俗中毅然来辅独与周公合其先见絶识贤于人逺矣予翼者为我辅翼也武图功用武图谋之功也考翼者父敬也谓今蠢然骚动之明日乃有十夫来为我辅以抚安我欲图之功贤者归之人心可见此将举大事休美之证验也我有此大事之休兼卜之于又并得吉故我告于有邦之君及尹氏庻士御事曰我得吉卜我用尔庻邦往伐殷逋逃播荡之臣尔庻邦及庻士御事乃无不反以为艰难重大且谓民之所以蠢动不静者非有他也亦在王之宫与邦君之室耳言王与邦君而曰宫室正是説三监夫流言之变乃闺门骨肉中自有嫌隙所以致此扰扰于我小子则谓三监与殷皆武王所命是父之所敬也不可遽行征伐王何不违其所卜而重信之乎详味此语専主自反自反未为非也而未免有督过王室之意是罪不在三监也是惑于流言也故反以东征为艰大

　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功此节正与上节相应上节谓我欲以尔众伐殷逋播臣而罔不反曰艰大故此节谓予造天役尔等当绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功可也两个曰字正是相应説毖谨也承上文而言既闻汝等艰大之语我亦永思此事之艰师旅之兴诚未免骚动鳏寡诚可哀伤然我之为此役也非私意乃天役也此事虽大天实遗我此事虽艰天实投我我冲人虽欲自恤而不可得耳尔邦君及尔多士尹氏御事惟当断之以大义义者宜也执中无权犹执一也偏执一説而不达乎时措之宜乌足与言义哉汝等当慰安乎我曰无谨于忧恤不可不成乃寕考图功功成庻合于义矣不可不成乃宁考图功与上文考翼不可征正相应武王克商天下大定武功告成复何所图盖四国之叛正王室汲汲之秋失今弗为丧亡无日是武王所图之功终于不成也一念及此但忧其艰大而委之可得乎

　　已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基

　　此节専言用卜所以觧上文王曷不违卜之意也用与违正相应大凡变故之兴天所以开圣人四国骚动其威固可畏也殊不知上天明示此威乃是辅弼我周家莫大之基业天之所以相民者正在乎是汝等但曰王曷不违卜何不可也当是时而发丕丕基之言信落落于众聼矣既黜殷而八百年之规模遂定然后知圣人之心即天之心的的不诬

　　王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寕人攸受休毕

　　上文语毕而又再诰故再着王曰以别之然此节大防郤亦专是明上文不可不成乃宁王图功之意耳如曰予不敢不极卒宁王图事如曰予曷其不于前宁人图功攸终如曰予曷敢不于前宁人攸受休毕曰终曰极卒皆究竟前事之辞也哉者疑辞有责问之意毖谨也化诱者训化开导而使之聼从也首言旧人知武王之勤提醒众聼下文却以究竟武王之事诰之言今日天之所以闭塞畏谨乎我者正是我成功之所忱辞实语也谓我化诱之辞的的诚实故天辅之天之辅之于何而见其考之于民乎则可见矣民之辅即天之辅也以此观之是东征之役民情往往皆以为然故大诰一书専诰邦君等众而无一语及民民献十夫予翼即棐忱之实证也且四国之变天意亦惟用此勤劳谨饬我民如人有疾然曰疾犹生我勤毖之者乃生全之道也我又何敢安视其疾不于武王所受天之休而使之究竟乎

　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救

　　此王曰又是一节然意实与上文相应上文谓我不敢不究竟武王之事此则又谓武王之事全在今日断不可不于我之身而任其责也若昔盖指言初欲东征之时考翼父敬也越卬犹言于我也厥考翼其肯曰予有后弗弃基者言以其父之敬言之安肯自谓我有后不弃我之基业乎断断曰于我分明以身任大命之寄的然有不容委之他人迟之后日者此所以结尽上文肯堂肯播之意也民养言为吾民者反容养玩视也三监之叛动摇国本正如朋辈来伐其子而邦君御事反曰不可征何异容养玩视劝之使弗救也此一转语纠责邦君尤更明切

　　王曰呜呼肆哉尔庻邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹

　　此书首序民献卜协从故定东征之议其间反覆开晓邦君御事者至矣于此复申言民献卜协从以断之于终以明天命之不可易尤更深切也肆大也王曰呜呼大哉叹下文所诰非细事也于是呼尔庻邦君及尔御事而谕之夫邦国昬乱何由爽明由乎哲人也方羣情惶惑之时而十夫予翼此正哲人之见所以爽吾邦者在是成王首云弗造哲故不能格知天命此十夫者亦惟其明哲有以迪知上帝之命故予翼耳非偶然而翼也乃上帝辅我之忱也所谓天棐忱辞其考我民是已东征之师以十夫为的十夫之来以天命为的此定法也天则之不可渝也尔等岂容变易之命之曰是无敢易确然之辞也况今天降乖戾于周邦三监却大与邻人交结自相攻伐其室家乖戾甚矣有指疆土犹言见成基业此书专以天命为主而天命又専以民献卜为决虽累称王曰辞不相属而浅深次第井井有条始终乎民献卜之两端而天命确乎其不可易呜呼圣人举事于危疑变故之地固如此

　　融堂书觧卷十一

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十二

　　宋　钱时　撰

　　微子之命

　　成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命观唐叔归禾于东则是时周公犹在东也杀武庚命微子皆周公之所为而孔子序书特曰成王所以明周公之心也成王虽幼而东征之师乃有周宗社之大计礼乐征代自天子出周公何心哉周公为周讨叛为成王行事也是杀武庚命微子者成王也非周公也夏书后承王命徂征而序止曰往征之与此书法正相反矣

　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤统承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷

　　此节乃将命微子代殷后先言稽诸古典其故事如此也成王首呼微子为殷王元子而命之便见得当代殷之意不名不臣之也

　　呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时德垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏

　　上文既言稽诸古典者如此于是却称成汤之德与微子践修厥猷之实以命之正所谓崇德象贤也为殷后得郊故言上帝君国子民故言下民

　　钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命

　　此一节方是命戒之辞至以蕃王室至毗予一人是两段所以命戒之也又至有周无斁是一段所以期望之也四个乃字皆指微子而言谓尔之往也当以敷训为第一事殷民蠢动不知有君臣上下正为无人训廸之故九命之服朝廷之名器也尤不可不谨不谨即僭差愚于此重感成王方黜殷命杀武庚而命微子自常情而言宜盛陈其家之反侧变故以为儆戒而乃畧无一语及此寛平易直读之蔼然如在春风和气中呜呼是周公之言也况微子元良令德素着乱臣贼子岂容比论此深足以见圣人忠厚之意虽然命戒之辞语皆正下若反而观之一一皆武庚之过也敷训谨服率由典常安得与三监倡乱祖律民永绥厥位安得以小腆叛国嗣立未几遽就刑戮其为厌斁孰大于此乎世世可以享德乎万邦可以为法乎圣人之言寛平不廹而所包蓄者广矣于其末也惟曰休美而已辞防愈含蓄有味

　　唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾

　　先儒谓归禾在反风之后以愚攷之殆不然周公居东而成王之疑未释遂有偃禾拔木之变及一见代武王之说即执书以泣出郊以迎周公而后乃反风起禾是以反风起禾者迎周公东归之时也此命唐叔归周公于东则归禾在未迎周公之先无可疑者矣禾异亩而合为一穗乃异体同心之象周公圣人也大公至正忠勤王家与成王虽异体而实同一心成王幼冲乃未免动于流言禾异亩而同颖天所以彰周公之德以示成王欤唐叔得之而献于天子王不敢有仍命唐叔归周公于东而归禾之书作尊周公而归美之也当时太召二公在王左右必有以教之矣

　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾

　　善则称君固臣职所当然也况征东之师未克而鸱鸮之志未孚周公此时正处危疑之地一旦成王得异亩同颖之禾而不敢受乃就命唐叔归周公于东此意非不美也周公而可安乎既得所命之禾即盛陈天子之命而作嘉禾之书命出于天子则此嘉禾乃天子之美瑞而以之命我云尔故孔子特书曰旅天子之命百篇独此二序连称天子如春秋之书天王以表尊无二上之义皆所以明周公之心也

　　康诰

　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材

　　此康诰酒诰梓材三书之序也陈贾曰周公使管叔监殷管叔以殷叛有诸孟子曰然金縢书武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国大诰序武王崩三监及淮夷叛观此则武王崩时三叔已监殷明甚是既立武庚武王即命监之非周公使之也贾则失矣而孟子亦有是言遂使后世相承皆曰周公诛管蔡嗟夫以周公而诛之也岂止于过而已周公圣人也惟圣人知之故孔子序书独断曰成王既伐管叔蔡叔呜呼的哉三叔者谋危社稷成王幼冲周公居摄当是时也谁实任其责哉是故征东之役非周公诛兄弟也为成王而诛乱贼也孔子此序所以明万世之大法故未有表而出之者愚是以深嘉屡叹而不能已也康圻内国名康叔周公贤母弟也以殷余民封康叔者先儒谓世家大族已迁洛邑其存而不迁者曰余民固善但谓已迁则未安且封康叔在初基洛邑之时顽民之迁方有定论顽民既有所处故以其余民封康叔却不是既迁后方封也若已迁而后封则此当在多士之后矣微子蔡仲之命皆一书而此独三书详重如许何也殷民反侧习乱难化况诛伐后杌陧不安所以特区处此贤母弟往君之而命之者不得不详重欤康叔封卫侯而书名康诰序亦止云康叔本始封之时而书也与微子之命不言宋公同霍叔罪微责轻故止书伐管蔡

　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治

　　自惟三月至大诰治先儒疑是洛诰周公拜手以前之文简编脱误也其说曰周公东征二年乃克管蔡即以余民封康叔七年而复辟营洛在复辟之嵗则封康叔时决未营洛夫以成王既黜殷即命微子代殷后则既诛管蔡而以殷余民封康叔皆是东征一番区处其事势诚有不容缓者况此三书谆复详谕备见商民难化情状安得商之故地数年无君而康叔之封乃迟之营洛之日乎脱简之疑诚似有理然细攷之则殆不然周公摄政之七年二月定宅洛之议三月五日戊申太保至洛卜宅十二日乙卯周公朝至于洛故洛诰亦云惟乙卯朝至于洛师伻来以图及献卜是十二日即来告吉无可疑者矣于是十四日丁巳用牲于郊十五日戊午乃社此书云惟三月哉生魄是十六日己未社之明日也若谓此节当在周公拜手之前则洛诰之书方是十二日告卜时事不应反以十六日后事冠之首篇且乃洪大诰治与下文事节全不相属以是而观是十二日遣使告卜于君十四十五奏告天地十六日乃初基作邑顽民之迁至此已有定论然后却以殷余民封康叔耳愚反覆乎此而后知周公之处商民诚大不易也看得商民难化全在世家大族大抵叛乱弗静皆此一种人颉颃于其间所以一倡而众和之若其余细民只是随羣逐队而已却不足深虑观后来保厘东郊周公君陈圣贤相继化之至命毕公时犹云余风未殄则可见矣若卫地则自康叔后却不闻有变动也东征二三年间周公必不应委商地于度外必须往来经营有镇守之者但区处顽民未定所以分封之寄特难其人直是此一种人先有所处方以余民付之康叔史氏序周公初基于康诰之首正是区处商民一段事谓之错简固不可也洛在丰镐之东故曰东国周公初营洛一播字极形容得当时气象因其和防之情而播鼓舞之自有欢忻踊跃不知其然而然者大诰者黜殷也而康叔之封三书之作正所以洪前日大诰黜殷之治也故命康叔不曰命而谓之诰或曰康叔三书何以先召诰曰召公相宅虽在封康叔之前然出取币锡周公其诰之所以作者实在二十一日甲子以后兼康叔封殷故也与前黜殷相次是一派召诰至多士乃迁殷顽民于成周又是一派故不相参欤

　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明德慎罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冐闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土

　　此书大要以文王为训而法文王之纲领又全在克明德慎罚一句上自王曰呜呼而下皆明德慎罚之防也封康叔虽出于王命其实周公在洛以王命诰之故史氏首书王若曰而下文呼康叔则云朕其弟小子封称武王则云寡兄皆直述周公之言乃实録也周公首呼孟侯所以尊之朕其弟所以亲之呼小子封则又语卑幼者之体然也玩此称谓蔼然天属之至情于是乃以文王为训兄举父事以训其弟可谓至的切矣不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民此正明德慎罚之实用也

　　王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若德裕乃身不废在王命

　　上文语毕而又再诰故再着王曰以明更端后皆准此此下两节告康叔以明德之事也虽然知所以明德而不知达其明德之用则犹未也汝之往也更须敷求殷先哲王之所以保乂其民者而用以保乂之抑犹未也一国之民必有一国之习俗而一国之习俗惟一国之老成知之教化诱掖之方疾徐缓急之宜必有切中其防者然老成之虑多若迟缓决非徇小课近者所可与议汝当大逺一惟商之老成人止宅其心无所变乱则知所以为训矣夫治商民而求诸商先哲王谋诸商耉成人可谓的切犹未尽也自商而上又有古先哲王所以安民治民之道不止一端皆可取法又须别求闻而行之而用以康乂商民可也呜呼至哉后世论德而不及治论治而不及德安知德即治也治即德也虽然抑犹未也未至与天同大是本心犹有亏也是明德之功犹未至也一日而觉豁然开明范围育乃其本心所自有谓之于天信乎其大无间于天也如此方是了康叔分内事方是不废王命

　　王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民

　　上文诰康叔以明德而通论讲求治民之法固已备至此节则又切民之情并指其为德之累者而诰之工夫尤更精密也怨不在大小但顺吾之不顺勉吾之不勉足矣此正尽心要防应保殷民应如医家应病用药之应切中其情之谓也

　　王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀

　　按史记冉季康叔皆有美行于是周公举康叔为周司寇冉季为周司空以佐成王皆有令名于天下左氏亦曰武王母弟八人康叔为司宼是康叔以王朝司寇出封卫侯也而此书又特详于谨罚一事盖殷民习恶梗化弗顺况当叛乱之余人心方未帖息犯法必众使任君国之寄者不闲于典宪则轻重上下一以意为之而民愈无所措手足矣出司防而临商民非尚刑也乃圣人好生之至仁所以处商民之深防也敬明二字即谨罚之要不敬则慢忽不明则蔽于是非何由能谨然所谨罚者则尤莫重于生杀莫难于疑似故首明小罪非大罪非终两端以诰之

　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人此节虽再更端而实承上文有叙者言可杀不可杀之叙轻重上下秩然不紊也

　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝

　　两着王曰本合作两节看详玩前面首提外事而曰汝陈时臬司后面直曰汝陈时臬事则是虽分两节其实皆主外事而言也外事者卫国之事也臬者射之准的故谓法曰臬也臬司者主法之官也臬事者丽法之事也又曰语接上文也要者要约也要囚犹言已结正之囚服用也谓罪囚虽已如殷法结正须用审思夫此心人人所同何谓未有若康叔之心者他人昏之而康叔觉之他人失之而康叔全之所以不若欤惟无若康叔之心故周公之心之德惟康叔知之呜呼康叔亦甚高矣上文两节拳拳欲用殷罚者只为殷民未谙周之典宪故就以其法治之此圣人忠厚之意最要体认最不可不仔细所以最难其人不是有康叔之心又知得周公之心周公亦不付托康叔亦如何承当若夫罔弗憝者虽不用殷罚可也举此一例正是提醒康叔所以用殷罚之意

　　王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戞矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿

　　此节专论天伦之罪万世大法所不赦却不拘于殷罚一断之以文王之罚刑可也明于五刑以弼五教圣人立罚正为明伦而设所以于此明最为详密然须分作三截看方明白自元恶大憝而下是言民之泯乱天伦康叔不可不速治自不率大戛而下是言诸臣不训民以天伦反违道干誉上病其君康叔亦不可不速治自亦惟君惟长而下是言君长不自正其天伦反与诸臣为恶放弃王命康叔则不可不反求诸己曰民彝曰大戛曰家人曰敬典皆是言天伦一事始训专说民次及臣之病君又次及君之放王命一节遡一节然后却本诸风化之原归宿在康叔身上次第分剖文义晓白圣人立言其精密矣哉子之初生以帛鞠敛之故曰鞠子始言不孝不友下文乃兼不慈不恭言之者盖总提孝友之两端则慈恭在其中矣已而条陈之故具言也观此节者须看惟吊兹句与刑兹无赦相应方识得圣人之意惟其罪已至此所以无赦此乃据所犯而言却不是说敷教也戛常也大戛即天伦之大常也外庶子训人者训公族之官以其在卫故曰外以其职在训人故曰训人正人即庶官之正长小臣诸节谓小臣之有符节为官行文书者若大若小皆于康叔分任化民之责者也速由兹义盖指言此文王作罚刑之义也小臣外正即上文小臣诸节与正人外庶子也周公谓汝康叔亦自无不能敬典矣乃由此典以裕民可也一裕字正周公化商民之深防康叔敬典固可由此以裕民又须惟文王之敬忌可也大凡人之不及前圣者皆生于不敬而败于无所忌敬则知勉忌则有所畏而不敢违敬忌二字正是夹持康叔敬典之绳墨乃寛裕其民而念念自期曰惟我欲有及于文王如是则予一人以为怿矣此节专以文王为法速由者所以正其罪敬忌者所以正其原曰憝曰怿之不同曰速曰裕之有异阳开隂阖秋杀春生道并行而不相悖也自敬明乃罚至此皆谨罚之事

　　王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦

　　此书纲领在法文王明德谨罚言明德谨罚可谓明备矣此节乃拳拳乎一迪字迪者所以导之使知所趋也昏愚之民日颠倒乎凶危之境亦惟上之人有以迪之耳周公谓康叔今日分明惟在迪民于吉康迪之如何曰德而已我时复思念殷先哲王专是用德安治其民以作民之所求况今殷民习乱梗化又非前日之比无以迪之则冥然莫知所适从若不能迪则无以为政矣

　　王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天

　　前面明德谨罚大槩都是作两项开陈上节论民迪吉康既专以殷先哲王之德为说矣又恐康叔将德罚分作两事看则大不可臯陶为士实迈种德吕刑云朕敬于刑有德惟刑古圣悯斯人横罹凶害以伤其生故立之罚以辅教化之所不逮是故罚即所以为德非德自德罚自罚也后世德不足而罚是用是罚而已不复知有德矣岂不甚可叹哉周公于是将明德谨罚通作一事言之最为紧切故曰予不可不监告汝德之说于罚之行监告者言监观古昔告汝以德之说以行其罚也且殷民不静固是难化然其本心实未尝乖戾但道迪屡屡之功未至于同所以不静耳若到同处即是斯人同然之心习恶消除本心固自无恙何乖戾之有然则康叔今日行罚无非道迪之妙岂可非德而妄用也且如分明上天以罚殛我我甘受之必无所怨罚出于天以以德行罚之谓若吾之罚如天之罚则民安得而怨也夫民之罪无在大与多况曰其尚显闻于天则是吾之罚即所以行天之罚又可非德而妄用乎

　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彝蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃聴用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聴朕告汝乃以殷民世享

　　此下乃德之说前面文王明德殷先哲王德既告之详矣至此方是指康叔丕则工夫实用力处正所谓德之说也上文我其不怨至矧曰其尚显闻于天辞防未尽于是遂叹曰无用非德之罚以作民之怨也小民难保怨最易生怨詈咨嗟乃其常态然有以作之则大不可蔽断也断者决定不易之辞也本心所未尝不诚惟不能断是以所见不定所守易摇惟断此诚方有力量方能丕则敏德丕则如何用康乃心是也禹曰安汝止惟几惟康康心之功日用融怡蒙养防升非思非为然不可不省察也时时省察则观过精微鞭勉不懈不康必不能顾不顾则易于不康此日用工夫不可须臾偏废者若夫出而临民见之行事其谋猷则又不可不逺服即孟侯之服我所以命汝此服者果为何事汝宜明我服命之本防高汝之聴而用以安治殷民可也用康乂民与裕乃以民宁相应而言也丕则敏德至此挥已尽于是复申敬典之训前所谓尔亦罔不克敬典则敬典者乃康叔所已能也虽然汝之徃也勿替此敬典可也以终一篇之意非德之外他有所谓典也即所以为德也此书以明德谨罚为纲领及至篇末自敏德之外无余说又其末也自敬典之外无余德曰不汝瑕殄曰无我殄享曰乃以殷民世享三节语脉聨贯不断前面正提大放王命而不罚至此三语方挥尽都只归宿在敬典上所以警康叔者深矣

　　融堂书解卷十二

<经部,书类,融堂书解>

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十三

　　宋　钱时　撰

　　酒诰

　　王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧徳亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彞酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民廸小子惟土物爱厥心臧聪聴祖考之彞训越小大徳小子惟一妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其尔典聴朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家

　　此书以徳为主首云用大乱丧徳云徳将无醉曰越小大徳曰作稽中徳曰天若元徳曰经徳曰助成王徳曰惟徳馨香祀徳字是一书之元气茍进徳矣百邪路断何独不醉于酒哉小子民之子孙也文王诰教其民之子孙有官以纠正之有农业以劝相勤动之周公于是敷畅文王之防以诰康叔自惟曰而下本教小子无彞酒之防而言也说者因妹土嗣尔股肱纯之语遂谓我民廸小子至小子惟一皆文王之言殊不知上面文王诰民与庶国两个话头已整整结断若又再说廸小子不特失之重复且只言民而不言庶国则太偏矣其艺黍稷之语正是接连我民廸小子一段话直至自洗腆致用酒防意方足细玩绎之其理甚明周公谓文王教小子有正事无彞酒我今日亦惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧耳此惟曰与下文丕惟曰照应皆周公特语迪即教也惟土物爱即有事也民事非君上所能教惟使我民自教其子孙服田力穑一惟土物自爱则其心乃善也妹土前日乱于三监皆吾兄弟吾手足也今继之以尔康叔乃手足之纯徳者可不敬承乎提此一语所以警康叔之聴其民之种艺服贾以养父母乃致用酒文王诰教庶国惟因祭祀乃得饮酒饮酒受胙也饮福受胙非庶民之事惟孝养得用酒耳上文教小子则责在民之祖父若表率诸臣则责即全在康叔以身先之故曰其尔典聴朕教典主也诸臣通得饮者惟饮福受胙一事然国君养老却不在此限故先表出此条然后方明祀饮之教下文再提丕惟曰所以别之也周公谓康叔若大能行养老之礼则惟国君得行非诸臣所可为者尔乃饮之食之至于醉饱礼执酱执爵割牲奉爼是也夫醉饱正是今日所忌曷为以此开之盖老者邦之耆徳至醉至饱乃尊事之礼当然此外祀饮则徳将无醉矣介者介于石之介介然自守不为外物迁动之名也先儒介训大谓尔乃自大用逸深不安此书専以用逸为戒如曰不敢自暇自逸如曰自息乃逸如曰罔爱于殷惟逸因祀饮而用之以为逸豫之端岂徳将无醉之义乎康叔自介于用逸则尔身克正防敢不正如此乃信可为王正事之臣尔之元徳天亦顺之使尔长享国胙永不忘王家始于作稽终于天若正圣学精的工夫以上发明徳将无醉之防定为康叔君臣得饮酒者之成式也此即始终两个话头皆本诸文王为卫国之法所谓明大命于妹邦者如此

　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命

　　上节既専以文王作准的使康叔明大命于妹邦矣于此乃再把文王提醒上文之意谓我肇国在西土特一方伯耳辅往日之邦君御事尚能用文王之教不敢腆于酒今我周家有天下而可不用我家教以从文王之教乎【按此一节解原本错置上节解之首今依经文更正】

　　王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命防显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彞用燕丧威仪民防不尽伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷防爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜

　　上文既言西土教行不腆于酒故我有周克受殷命矣于是遂厯陈殷之兴亡皆嗜酒与不嗜酒之故我闻惟曰者言我之所闻惟只如此更无他说所以専康叔之聴也经徳秉哲不是两事此正是迪畏实用力处上専言御事而此言百僚盖指御事而下百官也此书从头皆兼臣民而言上文自御事至百姓此云庶羣皆兼言臣民也前面只说纣结怨于民如何到此却専说民自速辜若沈湎止纣一身风俗犹未败壊只縁淫酗肆虐臣下化之是妹土之俗悉化而为纣矣乃始降丧周公于此只把民自速辜来说正切今日酒诰化商之意则臣在其中

　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典聴朕毖勿辩乃司民湎于酒

　　先儒谓诸侯有太史而无内史惟天子则有内史春秋三十年称郑使太史命伯石为卿又齐太史书崔杼事晋太史书赵盾事齐有南史鲁有外史楚有左史诸国并无内史则知此太史内史皆殷之故臣故康叔视之为友也继言及献臣百宗工以此见得同是说殷贤臣无疑若下文尔事若畴则指康叔之臣而言矣百宗工百僚之尊官此云献臣之为百宗工则前云献臣之为诸侯又明矣坚固戒谨贤臣之为侯甸男卫之君者康叔任居方伯统率诸侯故首及之此书首言文王在西土诰毖庶邦庶士正是举此为康叔作例子文王云诰毖而此云劼毖者盖当时沈湎之俗败壊已甚康叔戒谨此事若非用力坚固岂易转移然必曰献臣何也贤者转移为之表倡则其余可次第而化矣殷之诸臣因纣导迪沈湎者乃旧习使然未必皆诸臣之罪此勿杀姑惟教之教之如何有斯明享是已斯指酒而言谓世有此物盖为明洁享祀之用非为湎而设也尔辈岂可纵饮乎此正文王祀兹酒之训上文命康叔劼毖又曰杀明示典宪森乎其甚严矣至篇末却全责康叔典聴朕毖令勿罪民前言我民迪小子而庶士庶伯乃命康叔典聴朕教此则并与民湎于酒可也风化所自其责有归上行下效其应如响既曰我之所司矣岂可但委其罪于民乎此二语结尽一书大防备见圣人忠厚之意

　　梓材

　　王曰封以厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予防厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人厯人宥肆亦见厥君事戕败人宥王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斵惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懐为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民【案梓材解永乐大典原阙】

　　召诏

　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰

　　此书作于甲子庶殷丕作以后周公复辟定论之初也而序独云使召公先相宅作召诏者盖相宅作诰实一事之始末举其端则可以概见矣如洛诰一书止遣使来告卜亦此例也

　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙夘周公朝至于洛则逹观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作

　　自旅王若公以后方是诰辞此一节乃史氏纪营洛次第以明召诰之所由作也洛邑乃周公建议而序云成王何哉盖宅洛非周公一己之谋实周家一代宗祀之计亦犹黜殷命伐管蔡而例书成王皆所以明周公之心也丙午越三日戊申戊申越三日庚戌庚戌越五日甲寅乙夘越三日丁巳戊午越七日甲子皆连本日算与武成书法不同必先书既望者朔望乃一月之纲领先书既望而后月亦先书朏史氏纪日之法也用牲于郊以告天牛二者以后稷配故礼有郊牛有稷牛祭社于新邑以告地牛一羊一豕一者备物礼之也郊亦新邑举社则郊可知康诰言五服此所命止侯甸男之邦伯者岂采卫地逺故役不及之欤是役也専用殷民从事极有深意四国作乱殷民沈迷梗化使之奔走服役庶防视仪聴唱调服于圣人之化乖戾自应潜消此最见措置之妙

　　太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳

　　诰告庶殷越自乃御事句法与盘庚斆于民由乃在位同详观此书専以敬徳为主始终无非警戒成王而云诰告庶殷越自乃御事何耶召公当庶殷丕作之后厯陈夏商兴亡之故与今王祈天永命之实正将开释羣疑慰答众望虽主为成王而发亦因以普告庶殷使之莫不晓然明白洞逹也知得此意方识一书大防成王在丰不闻至洛而此书旅王则又似在洛矣先儒往往疑焉及观成王有谓公不敢不敬天之休来相宅周公亦曰孺子来相宅正是营洛之始若不皆在洛中何以谓之来也即曰来矣而又有往新邑汝往敬哉之语复将安往乎币者诸侯之贽旅者庭实旅伯之旅锡犹师锡帝曰之锡周公既命殷庶而庶殷丕作此时庶邦冢君皆已入见在王所矣召公乃率之以出取所贽币乃复入与周公曰敢拜手稽首旅王及公仍以所诰告于庶殷越自乃御事始此数语乃召公将陈告辞先自叙其大防如此也礼诸侯朝王于庙既毕出复束帛加璧入享谓之币既致于王毕复奉束帛以请觌大夫之私相见也亦谓之币周公摄政与常礼不同故特先告之而又与王同时并旅然必旅王而后及公者是则君臣之大分也越自乃殷之御事乃者指殷而言由殷御事以逹殷民也看得殷民难化御事实倡之乃自御事甚得其要故后又有王先服殷御事之言惟休惟恤此二语正是为后面兴亡之变张本总提一书之纲领也天既遐终而下又申言天所以改殷命与今王所不可不敬之防遐终即永终也前止言奈何弗敬而此言敬徳方是指成王实用力处召公于此着一疾字警防极有力昔告武王首言慎徳今告成王専言敬徳敬既慎也于慎徳则曰夙夜罔或不勤于敬徳则曰疾此召公平时进学日用自得之妙凡书二篇无非此防可想见其人之诚笃矣

　　相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣则无遗夀耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬徳

　　上节既明休恤之两端専提殷之所以亡以勉成王疾敬徳矣此节又兼提夏商兴亡之变以明今曰宅洛致休之道而复归宿于成王之敬徳也首独及禹者盖唐虞禅不可以世代兴废言至禹而后诸其子此世代相之始也故曰迪从子保面稽天若面面稽考天无不顺汤不子而孙故不言从子而但言天迪格保格至也开迪而保佑之者甚至也今成王更无他说则惟在乎无遗弃老成人之言而已盖曰老成之人其稽考于我者实古人之徳言能以古人之徳责望于我也况曰有能稽考其谋本之于天者乎元子上帝之元子也与改厥元子同其作大邑下三个其字当是将营洛时有此议是周公定论如此正所谓夀耉之言也可遗弃乎人主者卿大夫之仪表比介于我周御事固甚善而本源之地则又在成王当敬为之所可也其所如何惟不可不敬徳而已

　　我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子防不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命厯年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏厯年式勿替有殷厯年欲王以小民受天永命

　　上节止提夏商兴亡之变却未及其所以然之故至此方极言二代之厯年坠命全在敬徳与否以勉成王之疾敬徳尤更深切矣我不可不监于夏殷乃承上文不可不敬徳之语谓当观二代为今日敬徳之实证也下文四言我不敢知说者殊无的论要之须看得与四个惟字相应其防方明耳服犹被也亦受之谓也召公谓二代被受天命非我所敢知也惟有厯年之永此则可知也不使二代之祚更延非我所敢知也惟不敬其徳乃至于皁坠其命此则可知也观不徳之早坠厥命则厯年之为敬徳也昭昭矣厥者其也指夏商也言今成王嗣受其命非徒嗣其命也我亦惟此二国之命而嗣功耳功者何敬徳厯年是已伊尹告太甲于元年而曰嗣厥德罔不在初召公告成王于复辟亦曰嗣若功王乃初服谨始之义也细玩初服之语则知周公复辟是时当已有定议洛诰首陈朕复子明辟直是往反数四而后成王方有予小子其退即辟于周之言观此则知洛诰作于十二日乙卯告卜之时而召诰在二十一日甲子以后甚明呜呼而下发明初服之意也今天于成王其殆命之以哲矣命之以吉凶矣命之以厯年矣何者天固知我今日初服大政宅都新邑而上三者皆于此初而命之如子之初生也天命永短全在小民身上敬徳功夫岂容缓乎此言与王其徳之用祈天永命正相应徳之所以能祈天永命正以小民之故也一篇大防至是发挥方尽古惟言民而召公専言小民尤更有味也

　　拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命

　　前云锡周公曰拜手稽首者乃致敬之言也此云拜手稽首曰者方是致敬作礼也徳威为畏徳明为明有是徳自然有是威脩之于身则为明徳用之于民则为威命一也前所谓王厥有成命至是不特有之而已且将终有此成命而王亦与有光显也或曰圣人之化一视同仁召公曷为分别雠友曰攻位赋役则専用殷庶则自乃御事又王先服殷御事所以致意殷之臣民者正为调其叛乱反侧之情也召公于此特拈出一雠字警成王者深矣王若敬徳则雠者可使友不然则若民若百君子雠我之心终然未泯而乗间伺隙于下者岂止于不友而已哉召公此日乃因奉币而致诰于是复明奉币之故归宿一篇之始末谓我非敢勤勤然惟止供奉币而已盖用以供之于王欲王能祈天永命也非谓供币即能祈天永命此币乃召公合庶邦冢君之礼敬以逹其诰戒之诚不徒在乎币而在乎王之疾敬徳也敬徳之防节节已备且此语承威命明徳之下故止以祈天永命为言

　　融堂书解卷十三

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十四

　　宋　钱时　撰

　　洛诰

　　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰

　　义同召诰

　　周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙夘朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜

　　此使来告卜时周公面告成王之语也公与成王皆拜手稽首其以复辟重大故致敬尽礼而言之欤伊尹太甲亦是复辟时始有此礼数夫宅洛固武王意也四方朝聘贡赋道里固均也而区处商民则诚当时第一急务商民未有所处则周公职分犹是未了岂可委而去之乎卜洛既定则康叔可封顽民可迁而大诰之治可究竟所以告卜之始首言复子明辟此其本志欤复犹反也还也谓我当还汝明君之政即伊尹复政厥辟之谓也先儒谓有失而后有复成王与太甲之放不同不当言复辟此复乃说复于王之复犹言复命也殊未安若然则云复子足矣何以又云明辟也周公之于成王止呼曰冲子曰孺子曰子未尝有明辟之称所谓复者言昔居摄而今复于成王云耳谓之复命固不可也且复辟之义具有实证周公首言朕复子明辟后遂云兹予其明农哉是欲复辟而告归也成王云公明保予冲子又云其退即辟于周即辟与复辟正相应不欲其归而许其复也周公后又云四方新辟非复则何以谓之新况复子明辟之下曰王如弗敢及天基命定命予乃保者正是原当时摄政之故曰大相东土其基作民明辟者正是述今日归政之防谓之不言复辟可乎基命定命之任成王实未足以当此如弗敢及云者言成王若有所不敢及然周公婉其辞而言也惟成王如不敢及故我乃归摄嗣其事而保安之我指我国家而言即比介于我周御事之我非周公自谓也召公先往相宅而首卜河北之黎水以其去殷为近故也涧水之东即瀍水之西卜皆不吉而龟兆惟食于洛又卜瀍水之东而龟兆亦食于洛伻来以图及献卜言今使者以地图并卜来献是周公与使将神之命也而周公则因卜宅已定而陈复辟告归之防也观此一书皆周公告成王亲相往复度其事理则告卜之使又决非丁巳戊午奏告天地之后周公与使偕来王所复何疑哉

　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言

　　此成王致敬尽礼以答周公之告卜也使者来而公亦来视我所卜之休卜休即天休也然既曰来相宅是自镐至丰而来洛矣又言告卜则又曰伻来愚是以灼知洛之近地必别有次舎为王留行之所所以两个来字义不相妨后又云孺子来相宅则成王见在所告卜处非丰非镐甚明二人共贞正答周公复辟之语未明言复辟可否而暗寓留公之意也或曰敬天之休何以云万亿年乎曰成王此见正是其学问大进处人皆知目前敬为敬而不知穷天地亘古今而此敬未尝泯也周公一旦委之而去使成王徳义不能有终则敬天休为有间断矣断断曰公其以予是全以此事倚在周公也拜手稽首诲言者重致敬尽其礼求周公诲之以言也

　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彞及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞

　　此周公承成王诲言之命而以此教之也周指镐京宗伯掌祀故曰宗下言惇宗将礼言未定于宗礼皆谓宗周也周公谓成王今日最先且当举行盛礼祀于新邑虽于祀典无明文者皆秩序而祭之先儒谓昭假上下报赐祈休固是然以愚观之周公之意却専主在咸秩无文上盖人臣有功纪于太常祭于大烝最是圣人激劝劳绩收合人心第一急务成王幼冲嗣立数年之间更罹变故此等典俱未暇举行成王请诲言而周公首勉之以此为迁都第一事其意深矣故下文即自谓予之整齐百工使之服从王于镐京也予惟曰庶防尽其职分各有事功耳今日成王事体却不同宜即下命曰记载臣功于宗伯以其功之差次而作为大祀可也周公咸秩无文意正在此孺子其殆私我为朋党乎为弊有不可胜言者成王有二人共贞之言周公此语所以广之

　　公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇聴朕教汝于棐民彞汝乃事不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父防不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾

　　周公上节既教成王以报功任官之详矣于是又教之以懐服诸侯之道皆往新邑之先务也此节先儒往往作两截看谓止惟事其爽侮是论百辟之享不享止无逺用戾是论教养民殊未安此节乃是専言懐诸侯须看得惟终与惟不永相应惟事其爽侮与无逺用戾相应方见得首尾而其本领却主在棐民彞上也若分作两截则是徒论百辟之享不享至爽侮以后竟无所归宿虽识之何益哉所贵于识者正是欲知所用力之地耳颁言宠锡也蘉勉也诸侯叛服之机惟享不享见之是最要能识惟敬则明明则情伪无所不照汝孺子乃惟切切宠锡于我而不暇聴我所以教汝者棐辅民彞乃是汝不知自勉此岂长治久安之道也哉汝但就民上留心不可倚靠乎我往彼新邑能裕我民则诸侯无逺而不顺矣何谓裕棐彞是也周公此两节皆是欲复辟告归拳拳以此属付成王令其自理防之意曰如予曰若予大抵使之遵守其旧也

　　王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀

　　此下王曰四节节节与上文周公之言相应此节大防在明保二字而称秩元祀咸秩无文则専答周公祀于新邑咸秩无文及以功作元祀之意也咸秩无文一如周公所称可也

　　王曰公功棐迪笃防不若时

　　此节言其功之惇厚而所施皆顺也

　　王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅

　　此节方是许周公复辟将命其后以报其功也公之意欲成王即记功宗以功作元祀不可但归美于我成王则谓论功行封公为第一宗伯所定宜莫先焉岂独追报已亡从祭于大祀而已哉宗礼即宗伯所掌之理所以答记功宗之语也师工众官也监我士师工言以工为士大夫之监所以答乃汝其息自教工之语也成王是时在洛之近地故呼公而言我小子其将退还镐京乃即君政而命公之后为诸侯乎观其退二字则洛诰不作于镐京甚明说者不悟其非镐而谓退朝即辟甚无义也成王所以特欲命公之后者何也是时四方始迪于治尚未定宗伯之礼所以亦未能安抚周公之功盖大宗伯以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯公为太师位极人臣不可复加是故敉公之功者无他惟只爵命其后人耳迪将其后以隆报功之典以为我士大夫之监观庶防周公大保安之治之而为我四面辅助也

　　王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困我我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享

　　上节既言命公后此节于是力挽公留且许其往新邑也周公欲归田明农故成王首言公定谓公且住未可告归予亦当往新邑已者断辞也言必往也公之功我方肃然将奉祗敬而欢乐之公遽求去是困我也故曰公无困我我惟无斁其康事者言我不能有所为公致治安之功我但一切防成遵之守之无有厌斁而已公之典刑谨勿替坠则四方百辟何止享于一时其殆世世享土与国无疆也此所以答百辟享不享之语也细玩成王于告周公语下毎毎进等发挥极有意味如敬天之休则云公其以予万亿年敬天之休如祀于新邑则云予小子夙夜毖祀如记功宗以功作元祀则云命公后未定于宗礼如汝其敬识百辟享则云公勿替刑四方其世享非其识见地步到此乌有是言皆周公之教也安得不喜而为之留

　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王恵笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子懐徳

　　此周公致敬尽礼而告以许留之意也来者来洛也先儒谓此书作于镐京愚灼知其非者以此实证不诬故也后又曰孺子来相宅又曰其自时中乂若在镐则何言来相宅何以指是自中而乂乎往往泥往新邑及予往矣之文而不悟告卜为洛之近地也参召诰而观之事理甚明新辟新君也成王即位虽久然始复辟故曰新辟也先儒谓成王不当言复辟者误矣朕恭者言成王以承保之事留我礼敬有加大于我而致恭也或谓大周公之恭未安岂周公之恭尚小而待成王之耶此恭与下文恭先正相应周公言成王大恭于我今孺子来此相宅其亦大厚典礼于殷之贤人乎成王以此出治为四方之新辟作周家恭敬之先断断曰其将自是中土而治则惇典之诚逹乎万邦莫不欢欣踊跃同此休美而周之功绩惟于王而有成矣周公谓成王但以承保之事望我而不知咸休之机实在成王以其恭于我者而恭殷之贤人万邦之广同在此恭之中此正笃恭而天下平之要道也成王既云予往而周公复申之曰其自时中乂所以必成王决防于迁都欤大哉中孚之防乎周公平日之所践行正在此上周公以恭先望成王而以孚先自许恭与孚不必差别未有恭而不孚亦未有孚而不恭者接下有礼因以恭言诚实无他因以孚言非君不可谓孚而臣不可谓恭也昭者昭徳之致同周公于是遂谓考我所以昭子之典于天下非我一己之私也乃所以究竟文祖之徳也今日使来告卜为区处殷民之计乃是欲命之使差安我固尝以黒黍酒二器曰明禋为休美之享我即日行事不敢轻宿则禋于文王武王而告之矣其殆至丰告庙之时欤是时周公欇政如丁巳戊午奏告天地皆周公也后烝祭嵗则成王行事矣成王所宜顺于笃叙不可自生疵病古圣垂教惟只使之切已反求如曰自彊曰自修曰自成曰自牧曰自昭其不然者曰自暴曰自弃故此亦曰自疾顺此笃叙之诚不遇自疾之累则虽万年之久人皆厌饱汝徳矣至若殷民乃诱掖而成就之王使殷民率皆化服乃奉承次叙而不爽则亦万年之久将永观吾子而懐徳不忘矣成王前谓公其以予万亿年敬天之休宜领斯防此上皆告卜日往复之语也

　　戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年

　　戊辰王在新邑张横浦谓三月二十五日戊辰愚细考之良是前书乙卯乃承召诰之后故不着月此戊辰与乙卯正相因则同是三月复何疑哉若烝祭嵗却是十二月事故系之曰在十有二月也此节当作三截看戊辰下一截是纪王在新邑之始也烝祭下一截是纪命周公后之事也惟周公诞保下一截是纪周公居摄之年也烝者冬祭之名大司马仲冬教大阅遂以享烝而此云十二月者岂营洛之初特未定欤抑将命周公后于事体有宜缓者故特迟之欤前言王命作册逸祝册惟告周公其后者告神也后言王命周公后作册逸诰者诰伯禽而命为鲁侯也愚窃意烝与禋是两祭烝祭言嵗明此祭乃嵗事之常既先以命公后告于神矣于再举禋礼命伯禽于庙欤观惟告周公其后与王命周公后截然分属烝禋之下则可见矣

　　融堂书解卷十四

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十五

　　宋　钱时　撰

　　多士

　　成周既成迁殷顽民周公以王命告作多士

　　书言周公初于新邑洛而序曰成周未尝明言其为下都也观此则成周为洛邑总名的然无疑矣自大诰而下皆周公之言也而此独书周公以王命告者盖复辟与居摄事体不同当居摄时虽于王曰之下直言孟侯朕其弟而不以为嫌王在新邑则既复辟矣政教号令皆成王之所为矣故此特着周公以王命告一语以别之也

　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚勑殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允防固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大滛泆有辞惟时天防念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦防敢失帝防不配天其泽在今后嗣王诞防显于天矧曰其有听念于先王勤家诞滛厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚

　　惟三月即营洛之三月先儒见洛诰末书十二月事遂谓此是次年三月殆不然洛诰所书十二月乃史氏后来纪述以备一书之首尾非十二月后方有多士之诰也用告商王士之上乃史氏所序王若曰而下方是以王命告也惟帝不与尔殷惟我下民乃秉持一心以为我而惟天之明威是畏耳顽民闻斯言宁不为之感动也然犹未也于是复借夏以为喻革易夏正不特汤也自汤至于帝乙且无不明徳恤祀焉民祗者民情凛乎其不可忽也此节将夏与殷对说极有味大滛泆有辞与诞滛厥泆相应罔不明徳恤祀与不明厥徳相应殷之后嗣王不能明徳则天命转而归周固其理也

　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨上节既言纣不明厥徳天大降丧于是复呼多士而言我周割殷之故与今日迁民之由以申诰之也

　　惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聴用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命

　　此节方是明言迁多士于洛邑故再更端曰猷以发语也天邑即京也犹以商为天邑不没其旧忠厚之意也

　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊

　　此节乃承上文发明率肆矜尔之防也武王崩三监及淮夷徐奄俱叛此云归自奄正东征而归之时也周公东征成王实未尝往而曰昔朕来自奄者止是以王命告实周公自谓也呼多士而言昔我东征自奄来归汝辈从武庚作乱本宜诛戮我实大原贷尔四国之民命言尔之命实自我降之也我今乃明致天罚徙尔逺去旧都比近服事以臣乎我使之相习于多逊为宗也辞逊之心人皆有之昬于私意始不复逊多逊者无往无时无一而不逊也商民染纣之恶怂惥相挺傲上弗顺习乱难化其所以敢无忌惮者只是一个不逊而已周家蔼蔼吉士济济成风欝乎可想转移变化钧陶鑪冶全在此一迁上既贷其命矣而天罚之行乃止于移近王都使宗多逊忠厚之意如此汝多士可不恻然聴顺思改过自新乎此节比上节辞防益紧

　　王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁

　　此节大防示之以安养之利开之以祸福之移而使之为悠久之谋视上节益又深切也宁干止者安其干立居止之所有干者有干立也是就宅尔邑上说有年者有年所也是就继尔居上说

　　王曰又曰时予乃或言尔攸居

　　此节连着王曰又曰说者不同然篇内自有实证殆不必疑也王曰乃史氏所书以明更端又曰二字却是当时啓谕之语与上文今尔又曰正同告语至此已无所不尽而申警之谓尔又将曰今日之举是我为此而乃或敢有言耶我之拳拳然者无他无过为尔之所居尔此二三语抑玩味极有深意

　　无逸

　　周公作无逸

　　此书明白无庸发挥故序直曰周公作无逸与咸有一徳同

　　周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知

　　书凡七转文理次第相属乃周公一时所陈毎节必书周公曰呜呼者言而小止止而复言毎言輙先发叹所以重其聴也下文将厯陈商周诸君脩短之数皆本于知稼穑之艰难与否故此一节先将君子小人之事作例子说起以明下文之意方以无逸为训遽发乃逸之义此却正是圣人随顺啓谕循循善诱之妙成王年少但一味律之而不有以开之却未必有益终篇反覆法度森严凛乎其可畏而于篇首急急且以乃逸为言此万世告君之大法也

　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在髙宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保恵于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年

　　此书所称诸君皆曰不敢不敢二字极宜细玩

　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民恵鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年卑服者其所服行卑以自牧也

　　周公曰呜呼继自今嗣王则其无滛于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉

　　观此一节当看三个无字前面専言稼穑之艰难与享国之脩短于此寂无一语及之而止曰无滛曰无皇曰无若前面许多发明都收拾在此三字上而于末独以殷王受为训举一人之尤甚者则诸君之眈乐罔夀不必言矣

　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保恵胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不聴人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝周公节节敷陈无逸之义辞防已尽此下却専言小人之诪张为幻前后两言我闻曰是两个换头

　　周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聴人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身

　　此又承上文违怨诅祝之语发明怨詈以尽诪张为幻之义也上云古之人而此云自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲以见古之人是槩言古昔而此所称乃因上文无逸享国之永者言之非谓止此四人而余皆不迪哲也然上文则槩言古之人而此独指言四人者盖上文之事自非无道之世古之人莫不皆然若此节所言则断非迪哲不可两节皆云此厥不聴而以人乃二字承之一不聴后人乃得以为幻周公拳拳无非宛转以无逸为训只是欲得成王聴耳

　　周公曰呜呼嗣王其监于兹

　　书虽七节其大防只是两个换头故毎以我闻曰更端先所论无逸至酗于酒徳哉已结上文之意至此一语却専是结后所论诪张为幻两节也古之人如此其不聴者如此四人迪哲如此其不聴者如此是非利害昭然如明镜之烛物嗣王今日其亦监于此乎从前周公于成王曰孺子曰冲子今即政治称嗣王

　　君奭

　　召公为保周公为师相成王为左右召公不恱周公作君奭

　　序言召公不恱而经不明着其不悦者何事此异论所为纷纷也以愚观之经文甚明序亦甚明白顾未深察耳今观此书反覆劝勉不一而足无非挽留召公以二人共相之意且云予往暨汝奭其济小子同未在位武王崩成王幼而周公居摄召公实相与共济艰危今既复辟周公又肯为成王留天下亦既泰然无事矣召公之意惟欲周公独任辅相之责而已则告老归休耳是不恱者非有他也急于求退而不乐于复为相故也周公所以力陈难于独任必欲留之相与共济一如成王未即政之时欤序正是明着其实也且周召师保有年矣推原其不恱之由故序述及此非今日始为师保也周官曰立太师太傅太保兹惟三公太师天子所师法视太保为尊而序则先保后师者此书主为召公而作故欤奭名君者尊之也

　　周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君己曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威曰我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经厯嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命

　　召公所以急于求去者正谓天命在周事已大定既有周公在则我不必留也故周公于此首章専言天命之不可必以告之一则曰我不敢知二则曰我亦不敢知又曰我亦不敢宁于上帝命又曰天难谋又曰天不可信无非言在天者不可必所以首破召公一定之见以寓其不可不留之意也若曰者史氏所记休与不祥皆不敢知然则召公岂可以天命在周便欲求去乎君已犹云公定

　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多厯年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚

　　此节须看既受命三字上文首论殷既坠命我有周既受遂极言天命之不可必于其末也又申言天不可信以明天不庸释文王受命之由矣故此节承上文而言昔者殷既受命之后亦是得人辅相乃能格天今日召公岂可谓成王复辟天命已定而遽求去乎大防只是说受命后断不可无格天之相周公分明以此数臣事业责望召公而已则欿然不敢自居也

　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦

　　此节乃承结上文之意缴入召公身上也上言格皇天格上帝下言矧曰其有能格此书専以辅相格天为言则此所谓格亦感格之格也上文云率惟兹有陈保乂有殷于此遂申言所以保乂有殷者乃天夀平格之故天夀与上文多厯年所相应及其后嗣不平罔格天遂灭之以威非天不夀也召公可不永念于此留辅其君平格之道乎大凡国家治则明不治则昬扰新造邦指言新邑

　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹迪彝教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格上节既以有殷之事勉留召公此节遂言文武得人辅相亦莫不然将厯叙文武且先以武王集大命提起盖伐商以有天下实在武王承上文有殷嗣天灭威而立言也周公语小止而又言最有力纯佑即上节天惟纯佑命秉徳即王人罔不秉徳有殷既然故于此复曰亦惟

　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷

　　天下事业皆从裕中做出裕则不迫从容有成一裕字正切不恱之病

　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乗兹大命惟文王徳丕承无疆之恤

　　周礼六官皆曰设官分职以为民极是三百六十官官官皆为民作极而建也况顾命大臣乎召诰有曰惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤周公上云我受命无疆惟休亦大惟艰此又云丕承无疆之恤其殆即召公所以告成王者而还以感动之欤

　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾

　　周公前面反覆啓告所以留召公者无所不尽矣至此一节凡言二人者四方是切己以左右辅相之义告之也朕允者我所信也徳则曰文王徳功则曰文王功盖肇造有周之天下实自文王凡前日所未集后人所宜责者皆文王之功也

　　公曰君予不恵若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治

　　周公至此乃总结一书之防谓我非乐于如此多端以诰之也我惟用哀于天及民耳此书首言弗永逺念天威越我民罔尤违于此篇末复言闵于天越民始不永念终于可闵意更深切也观此一闵字周公分明以天命之絶续生民之休戚悬于召公之去留且周公圣人也辅相之事岂不能身任其责而所以倚赖同列者如此然则万世之下専权独运排塞贤路以跻天下于乱者可以监矣

　　融堂书解卷十五

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十六

　　宋　钱时　撰

　　蔡仲之命

　　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命

　　鲧殛死而禹兴蔡叔没而仲命父子兄弟罪不相及古之道也然叔既囚则以罪废矣必待其没而后始命仲何耶曰此周公之心也不幸处人道之变而抵兄弟于罪此万世之心法宗庙社稷之大计所不容己者若夫手足之义则岂能一日忘哉死者已死而囚者犹庶防其或改也一日感悟自赎前愆圣人当必有所处直至于没而后付之其子此周公之心所以甚不得已欤仁昭而义见法行而恩不废圣人大公至正之道也践履也易曰履帝位

　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡此节乃史氏叙述命蔡仲来厯也春秋凡盟内为主称及外为主称防金縢谓管叔及其羣弟乃流言于国是管叔为主实首恶也故就商诛之也蔡叔次之故止于囚霍叔又次之故以车七乘降于庶人不得齿宗盟之列三年后方封霍侯先儒往往将以车七乘属上文不特文义未安而事理亦甚易见郭邻之囚得不死耳岂复资之以车囚者车而降庶人者反不车耶周召分陜圻内诸侯二卿治事周官乃施则于都鄙而建其长立其两两即二卿也先儒谓叔封圻内之蔡仲所封在淮汝之间圻内之名已灭仍取之以名新国此说当有所据

　　王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彞训无若尔考之违王命皇天无亲惟徳是辅民心无常惟恵之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉

　　此下命辞也是书乃训其家之子弟専以乃父为戒辞防深切与微子之命不同然当分作数截看惟尔率徳改行以下是言今日受命之故也尔尚盖前人之愆以下是欲深监往事専勉之以忠孝也皇天无亲以下是言天人懐辅之原善恶治乱之本使之谨终如始也懋乃攸绩以下明其职业也率自中以下戒其变乱也既専以无若尔考之违王命为戒恐仲执定此又概言凡恶皆不可为以包之

　　王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命

　　告命已毕再发叹呼其名而语之汝往哉者临遣就国之辞也

　　成王东伐淮夷遂践奄作成王政

　　异时东征者周公也成王即政淮夷又叛及始亲政故大诰序周公相成王而此则曰成王东伐淮夷也古今说者皆兼言淮夷徐奄以愚考之大诰止书三监及淮夷叛而昔朕来自奄仅于多士见之此成王东伐淮夷而费誓之作与此同一时也亦止云徐夷并兴未尝及奄若奄与淮夷俱动干戈则六师当首及之何孔子序书乃尔耶况因伐淮夷而遂践奄兵不主为奄而出也明矣然则奄非首恶其殆助淮夷为乱者欤或曰然则曷为践奄又迁其君曰奄乃东方之国异时助纣为恶武王伐之武王崩助淮夷周公征之今成王即政可以戒矣而又助淮夷怙终不悛略无尊君亲上之义特书曰遂践奄言其至此无复可恕故决然遂践也践者亲厯其国而黜夺之成王即政之初首为斯举非得已也乃此时王政第一着事其成其败系于此故政成而纪之以书曰成王政

　　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑既践奄则国非其国矣于是欲迁其君于蒲姑蒲姑齐地与镐京东西相距为逺所以窜之为数叛故刬锄其根也周召师保时同在奄可迁则迁耳曷为将迁而周公复告召公耶当时周公主此义而召公意有未合故陈述所以不可不迁之防史氏纪而成书名曰将蒲姑也

　　多方

　　成王归自奄在宗周诰庶邦作多方

　　说者谓此书是告多方诸侯以愚观之殆不然详玩节节文义未尝语及诸侯

　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大滛昬不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命

　　猷者发语辞篇内两个猷字是两个换头殷侯者殷之诸侯也当时天下归周已久何故尚言殷侯尹民盖天下之民皆异时殷诸侯所尹之民为未忘殷所以数乱告尔四国多方即继之曰惟尔殷侯尹民正是原其情欵以唘下文所诰也民丽乎善则为善丽乎恶则为恶惟上之人开其昬惑而导其所趋向者何如耳前言民之丽后言君之丽君之丽即民之丽也在能谨之耳观此节者当详克与不克之义不克者四大不克者二而夏之所以亡克者一亦克者三而商之所以兴奈之何至于尔辟而又弗克也然则转商为周其咎果安在乎

　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念聴天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不恵王熙天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜

　　此节承上文极言商之所以亡周之所以兴发挥今日诰告多方之意也然当分作三截看自非天庸释至天惟降时丧是言夏商之末得罪天者如此须看两个非字与三个乃惟字相应自惟圣罔念至尹尔多方是言天非迫遽亡商而兴周须待子孙而罔可求尔多方而罔堪然后乃畀我周王者如此须看罔可罔堪与克堪字相应自今我曷敢至自速辜是言尔等何不如此而乃反如此我今日所以诰告者如此须看三个尔曷不与四个尔乃字相应上节既极言桀图帝之命以至放败此图天之命却是主纣而言语脉相承灵承于旅与桀不克灵承正相反我惟大降尔四国民命尔何不自信以寛裕于尔多方乎只为懐疑未释浅深不裕所以扰扰如此夫以四国之民且大降其命则多方可以信矣裕矣斯言正指当时病根尔乃自作不典以谋信于正道天下只是一个正而已安有乱常越法而谓之正者后世奸人亡命谋为不轨而托名为义兵正此之谓自尔乃而下是指再叛之事也非字与乃惟字亦相应与前面语律同

　　王曰呜呼猷告尔有多方士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚自王曰呜呼猷至于萹末皆告有多方士及殷多士之言而此一莭则劝勉之也然详味今尔奔走臣我监五祀及尔乃自时洛邑之文则是専为多士之迁洛者而设以此见得前面虽曰多方其实主在四国之民此后虽曰有多方士其实主在殷之多士而因以普告之耳胥伯相长也小大多正者小大众多之士皆所以相长者也臬法也谓自周公东征以至于今尔等奔走臣服乎我所以监观者五年不为不久及小大多正以相长之尔宜无不能法矣尔尚不忌于凶徳谓尔至今日尚不以昔之凶徳为忌耶更无他说则亦穆穆和敬居汝之位而已克阅于乃邑谋介言若能阅视尔邑谋所以介助王室之道也多士之书以其不当有夏迪简在王庭有服在百僚之语而责之今于此书乃以迪简在王庭有服在大僚之语而许之盖出于多士则为怨言出于王则为恩命卷舒阖辟圣人自有权度也

　　王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土

　　此节却申言其不然者而警之以天罚也此节亦有两转始言不克劝忱我命而后言大逺王命则又深矣故尔亦则惟与后则惟字相照而辞防轻重亦不同凡民惟曰不享谓凡民皆将视效惟曰不享其上矣上文劝勉之言専主洛邑至此警饬之言则兼多方所以普也

　　王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨

　　前告四国多方曰今我曷敢多诰此告有多方士及殷多士亦曰我不惟多诰大抵皆是欲其深体至意勿作言语聴耳详玩我惟祗告四字怛然恳恻含蓄不尽语小止即又曰时惟尔初呜呼至矣哉初者犹言与之更始也且武王克商凡防何年曷为尚发更始之义盖武王崩三监及淮夷叛今成王即政而又叛是旧染之俗犹未纯于周也一时涤荡咸与惟新是惟尔等革心易虑之方始可不思所谓尔惟和哉者乎

　　融堂书解卷十六

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十七

　　宋　钱时　撰

　　立政

　　周公作立政

　　周公复辟六官之制固已大备虽然政则备矣而所以立其政者则全在人也周公此日作书以告成王専以得人为立政之本而知人又得人之本如曰迪知曰克知曰灼见曰灼知及推原文王则又自克厥宅心之外无他说呜呼至矣哉此心不明安能知人不能知人安能得人

　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉

　　若曰者史氏记述之言也周公拜手稽首而后告则当如洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟矣而此云尔者盖致君尽礼既躬行之又宣言之曰敢拜手稽首以告如召诰锡周公曰拜手稽首旅王若公也用咸戒于王先儒谓周公率羣臣进戒与说命咸谏同然说命明言羣臣咸戒谏于王而此书未尝有羣臣之文周公叔父也今既复辟遂以立政之要倾倒为王言之非羣臣所得预也咸皆也咸戒者特罄竭底蕴悉以戒王耳与下文咸告孺子同常伯常任准人即三宅是也看得此书后面虽举众官而纲领全在三宅节节变文不同曰乃牧曰牧夫曰司牧人皆谓常伯也曰乃事曰任人曰常事曰立事皆谓常任也曰乃准曰准夫皆谓准人也先儒谓常伯三公百官之长此说虽近之而未明盖成王时周召分陕为二伯周公既没召毕为二伯中分天下而治之康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右二伯即常伯也居中以统治诸侯故亦曰牧三公实任之其唐虞之四岳欤或以为州牧侯伯则如之何而在王左右也常任六卿也以其分掌天地四时之事故曰常任准人者弹纠之官此朝廷之绳墨上下所取以为准则者故曰准人或以为士官者不然司宼固六卿之一不应又复出此一官也缀衣掌幄帐虎贲卫士皆在王左右者也或曰三宅之官任莫重焉诚不可不知恤矣若缀衣虎贲何为而与三宅并论呜呼此圣人之深虑也盖侍御仆从所以旦夕承弼厥辟有小人焉厠其间则出入起居无非蠧心败徳之地尤为人情所易忽而勿之恤者周公之防深矣

　　古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后上文既言知恤者鲜于是遂厯举夏商文武之事以告之此节却是言夏之盛衰由知恤与否也然看得乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣与上文拜手稽首告嗣天子王矣其情状正同此正是周公举以为今日告成王作例子知此则上下文义皆明矣谓古之人如臯陶者导迪有夏乃当夏室大盛之时招集贤俊不使穷厄在下而以尊崇上帝虽然吁而不能知犹不吁也又导迪之使知诚信于九徳之行焉诚知者谓有以騐其行之实然也夫如是乃敢告教其君曰拜手稽首君矣君道如何曰宅乃事宅乃牧宅乃准三者皆得所宅此足以为君矣谓既吁之又知之而后宅之而君道可无媿也然犹未也人君方面见而询谋之用能大训于徳则乃始宅其人焉此乃三宅非细事也岂可无义民以居之乎义民则俊之别称

　　亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三后其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳呜呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓

　　此节是言商之盛衰由此恤与否也耿光也上帝光命在命徳讨罪吁俊之所以尊上帝者以此桀不吁俊而惟暴徳是任是大乱上帝之光明也及成汤由诸侯而升于是大正之焉大正如何乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊而已克用二字极宜细玩天下未尝无贤者在于能用与不能用耳有而不能用贤者不屑也先儒谓三宅已用之贤三俊未用之贤殆未安夏之宅乃事宅乃牧宅乃准正是处所吁之俊俊者其人也宅者以其人而居其位也观乃用三有宅克即宅而继以曰三有俊克即俊此一曰字文义甚明盖乃用三有宅而能就其宅之所任亦曰三有俊而能就其徳之所堪尔克即宅者克即俊故也各称其职者各称其徳之谓也如曰克用三宅三俊而用协于厥邑用丕式见徳谓三俊为未用可乎前论吁俊而申言九徳之行则俊固不止于三也谓之俊者因三宅而立名也此书才言宅必言俊盖非此俊断不可以宅此任此正立政之要防故兼言之以深致其意羞进也进刑犹言嗜杀不已也周公至此特曰钦罚非真知天心之不得已不能道此一字

　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基上文商不知恤故有周受命于是遂申言文武之所以知悉者如此也云克知又云灼见大抵知心固难而灼见其心尤不易不是灼然见得分晓洞彻底蕴无纎毫微蔽则其知之亦必有不尽者周公于克知下再言灼见三有俊心尤更有力三宅以官言三俊専以徳言也古语毎毎只说知人知与见本亦无异然二字并出则不能无轻重见如见其肺肝之见直曰灼见则分明如数一二如辨黒白矣朝廷之官莫重于三宅此立政之纲领夏商则専言之至论文武虽杂举众官而首亦止称三宅焉三宅得人则其他可知克知以下是总提知人之要立政以下是备着得人之实三事即三宅也以徳言之则曰三俊以居言之则曰三宅以职言之则曰三事一也读书至此慨想古有道之君使人起敬起叹内而朝廷外而都鄙逺而侯国又逺而蛮夷凡命之于上而为王官者无一非吉士究其指要只在克知三有宅心灼见三有俊心上呜呼所以为文武之盛欤虽然抑又有本也文王之宅心即禹之安汝止也此心不宅扰扰昬昬则何以洞照三宅三俊之心文王惟能宅其心乃能立此常事司牧人以能俊有徳者而用之曰惟克曰乃克曰以克正是承上文推本而言举事与牧则准在其中前只言俊而此特申言俊有徳所以明非徒俊也必有徳而后可以言俊也故尧典亦云克明俊徳虽然使文王之于众务未免以身兼之则亦非所以能用也庶言凡朝廷议论与凡出而为号令者皆是也庶狱凡狱事也庶慎即庶事事无一之可忽皆当谨之故以庶慎名也朝廷众务莫过此三者独举有司之牧夫则三宅皆包言之矣不特无所兼也于庶狱庶慎且无敢知焉一有敢知之心即是预其事也即是欲有所兼之根也兼在事知在心庶言虽不可兼然谋谟议论岂容不定于上此却不可不知故止曰庶狱庶慎圣人之心澄然如太空如止水未尝纤毫微动敬玩罔敢二字真若有所畏忌然者若武王之时又与文王不同故専以功言非文王宅心用俊徳而武王不能也武王所以伐商者皆文王已用之俊徳也义徳用徳之贤也义与容非是有两种越及也此书屡言亦越皆因上文之辞

　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人

　　前既言禹汤之所以兴即继言桀纣之所以亡正是与当日作様子然则上文所陈文武立政者如是成王将何以处乎无逸说殷先王与后王之所以夀不夀同是此例此节言孺子王矣者三言继自今者四当分作四截看呜呼孺子王矣而下是一截呜呼予旦已受人之徽言而下是一截国则罔有立政用憸人而下是一截今文子文孙孺子王矣而下是一截成王幼冲周公居摄从前实未尝亲政今既复辟是孺子为天下王矣任大责重事体一新非复前日之比继自今已徃当一如下文所告可也频频提此一语深足以警动成王之聴小人之言尝乗隙而入微有疑贰即残贼之门也直是自一话一言之出我则终惟成徳之彦以治我受民断断乎其无他则无隙之可乗矣上文既言和我庶狱庶慎此又専以勿误为戒益切也勿误二字极宜细玩后世用非其人务行邪道以致误国误天下生民涂炭社稷为墟可为叹息者多矣既曰克灼知厥若又曰克由绎之其于知人之说明矣然不明言所顺者何道所绎者何事则亦未为尽也大抵用人不过邪正之两端吉士则顺乎徳者憸人则不顺乎徳者所贵于宅而绎之者绎此而已诘尔戎兵诘者责实之名古者井田兵农不分比闾族党即伍两军师之制禹迹所厯大抵皆然诘之使治以徧登乎禹迹之内则四方旁行至于海表无有不服足以觐文王之耿光足以武王之大烈矣言狱而及戎兵推类言之足以警成王宴安玩弛之渐也周家立政用人实自文王始所以此书推原文王者最详前克知灼见一节虽总论文武至于克厥宅心以克俊有徳以至罔兼罔知以至文子文孙以至克由绎觐耿光皆以文王为言若武王则独曰率敉功而此亦独曰大烈也

　　周公若曰太史司宼苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚

　　上文一截既言勿误庶狱克用常人立政之防已备矣苏忿生为公而兼司宼又兼太史是时在旁故周公语已遂呼而勉之周家深仁厚泽卒绵过厯之期而周公独以长我王国归之苏公之由狱而苏公由狱又独归一敬字此正勿误庶狱之深防虽曰勉苏公而亦以示成王欤

　　周官

　　成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官

　　成王之为周王固也史氏叙述其事则如所谓惟王建国之例足矣何必曰周王且自周公居摄以至复辟诸书不闻有此称谓独揭之此书之首此正是明周家一代设官分职之制于此而定故书曰周官而史氏则首提曰周王惟孔子知之于序特书曰成王既黜殷命其防深矣

　　惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官

　　四征商奄徐夷之四国也四国正在侯甸二服之内故曰惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭先儒往往泥巡为时巡遂谓巡狩而独止于侯甸二服未免疑焉殊不知下文六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳方是定为此制见得前此实未讲行时巡之礼则所谓巡侯甸者特出而亲征二服之弗庭者耳

　　王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司宼掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟

　　此下皆成王董正治官之辞也猷道也愚于此有以见成王之学大进六通四辟无往而非道矣使其学未至六通四辟之地则昔之人制治于未乱是制治而已保邦于未危是保邦而已安知其为大道也成王既提此三语而重着一曰字正是应上文言昔之大道所以制治保邦者如此也百揆尤尊盖不常置尧在位七十载得舜而后始宅舜亦得禹而后始宅四岳大臣亦不止于掌四方诸侯也尧欲治水则咨之欲防位则咨之及舜欲宅百揆则咨之事体可见不惟其官惟其人如臯之刑防之乐益之虞垂之工之类断断乎不容错居而杂处真所谓惟其人矣冢宰而下谓之六卿则各有职掌矣然周官六卿三百六十官而不列三公至宰夫之职则云正王及三公六御羣吏之位盖三公非常职也有其人则任之若六卿则不可一日缺者尝攷周公为师而又位冢宰顾命所称太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿也而太保毕毛实三公以此见得三公之任未必别建其人往往六御之中足以任三公者则兼之耳山顶曰冢位居最上故取冢义司徒徒众也司众之道莫大于教也师之于弟子亦以徒目之即此义欤司空空有平治恳辟之义土不空则何以居民大概六卿之属各六十冢宰者六卿之纲也六卿者三百六十官之纲也朝廷者又九州之纲而九州之牧又天下诸侯之纲也前言六服羣辟而此言五服一朝何也盖周有九服而夷镇蕃三服在九州之外覊縻之而已故前止言六服六服之中要服最逺舜之五服服五百里乃并王畿算之周之九服亦服五百里乃在王畿千里之外然则周之要服去舜五服之外且千里矣其朝贡难于期定故此止言侯甸男采卫而不及要服欤

　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允懐学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政厖举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任

　　上文陈述皆职分所当然此下辞防谆复有教有戒方是训迪之以职分之所以能尽者如此也观学古入官不学墙面等语似専为初仕者发而与下戒卿士之言不同然则此殆训迪卿士以下众官者欤自钦乃攸司至其尔典常作之师一节深一节

　　王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁

　　前云阜成兆民此云永康永久也阜成乃一时事至于永康则源深流长非一朝一夕之故矣

　　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命东夷即淮夷在周为东也故序成王政亦曰成王东伐淮夷然必变文东夷者盖肃慎乃东非逺夷书东所以别之且伐东夷而东北之逺夷来贺成王之威徳逺畅矣既赐之以货贿又使荣伯作书以命之以彰其宠锡所以奨其来也异时巢伯来朝亦有命矣止曰芮伯作旅巢命而此特书曰王俾荣伯以见命出成王之特意欤荣伯同姓诸侯在朝为卿大夫贿说文财也

　　周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑

　　周公虽复辟而实终老于丰公羊传曰周公盍为不之鲁欲天下之一乎周也噫陋矣岂足以识圣人心哉且洛诰所为汲汲命公后者正是为留公之地独伯禽封鲁而周公实留辅成王虽已致政实未尝舎成王而去也故成王还归在丰而周公亦在丰然既在丰矣何故将没而欲葬成周乎盖营成周而迁顽民乃周公化商规模第一急务经营此事实身任之商民未纯于周化而公告老焉今成王之学成矣天下皆已平治一无所虑者矣而周公身后之所忧者独在成周耳观毕命既厯三纪而犹余风未殄犹曰邦之安危惟兹殷士事体可见周公且死而分正东郊者犹未命人然则今日如之何而可忘也周公不能忘而恐成王或忘之至其将死丁宁之言独拳拳乎欲葬此意深矣公薨而成王于毕何也公之意不在葬也成王则既领之矣周公既没即命君陈分正东郊成周一则曰懋昭周公之训二则曰尔尚式时周公之猷训三则曰尔惟周公丕训呜呼是公欲葬成周之意也虽不葬犹葬也且文武之墓在毕欲葬成周者周公忧国之心卒葬于毕者成王尊公之礼欤将葬致告而亳姑之书作然则亳姑者葬毕之地名欤

　　融堂书解卷十七

<经部,书类,融堂书解>

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十八

　　宋　钱时　撰

　　君陈

　　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈

　　君陈犹言君奭当有国故曰君也东郊先儒谓指下都以愚观之殆不然成周者洛邑也王城下都之总称也洛之北为王城洛之南为下都南北相对则下都之非东明矣此东郊正指洛也自丰镐言之则为东故洛诰有曰大相东土曰东国洛及至平王则曰东迁自洛视宗周则为西故曰我西土易小畜繇辞文王之所作也曰自我西郊説者谓是指西土而言然则东郊之为洛邑复何疑哉虽然言东郊足矣何故又曰成周盖经止云尹兹东郊故序特着东郊成周明东郊之为成周也毕命以成周之众命毕公而又曰保厘东郊与此正相合矣周公营成周以迁顽民虽身在王室而此事实兼之故曰周公克慎厥始然周公复辟告老则宜别命人矣曷为至此方命君陈盖周公虽任此事而实留辅成王成周必自有官属主之周公特兼总其大体耳故虽告老而亦未尝别委之人直至既没之后方有君陈之命也正即尹也谓之分正则是君陈特分任东郊之寄与周公兼总事体不同矣

　　王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其徳往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉

　　禹征有苗益独举瞽亦允若之事赞之成王命君陈尹东郊亦止此三语而三语之要又独在孝恭上呜呼此风化之原欤良知良能普天同有爱亲敬长于孩提商民虽顽谁独无是心哉后世推择此等任使必先抡才具必豫谋方畧成王到此更无其他特取斯人之有斯徳者而付托之得其防矣于是遂举周公以为法东郊周公之旧治也我闻曰而下皆勉以懋昭之实也入告尔后于内然后尔乃顺而行之于外然又须切切自谓此谋此猷乃吾君之徳非我之事也一或不谨即为吾君之失徳矣岂可忽乎

　　王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良亦率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世

　　此后方是言治商民之详自无依势作威无倚法以削而下论刑也此二病万古为人上者之通患况在顽民则尤易于依势倚法先去此二者而后方可论刑自尔无忿疾于顽无求备于一夫而下论教也此二病亦万古为人上者之通患况在顽民则尤易于忿疾求备先去此二者而后方可言教君陈惟只恢周公之大训自然无此四病故首提尔惟周公丕训然后方次第告之有国则有势之可依有法之可倚见顽民之难化而依势以作其威倚法以为剥削之具从事一切戕民以逞周公之训不如是也寛而有制从容以和可也寛和正是依势倚法之反寛则不失于严迫有制则不失于纵弛从容优柔养之春风和气之中以消其乖戾此与康诰拳拳一裕字正同周公化商之深防也商民惟昬迷无知所以顽不率化今日正当哀矜悯念委曲以行其教以开明其心岂可忿疾古人每以求备为戒曰与人不求备曰无求备于一人任贤使能且犹不可况顽民中之一夫而可求备乎周公之大训不如是也必有忍其乃有济有容徳乃大耳必有与尔无正相应虽然君陈又当反求诸己可也天生烝民未尝不厚因物而后迁违上所命而从其所好岂其本心然哉上之所命不能回其所好抑亦感之者未至耳君陈能敬此典断断在徳本心感是乃无有不变允升于大道矣君陈一书独书于周公既没之后最可以观成王所学宜详味之

　　顾命

　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命

　　经文自太保至御事公卿百官莫不咸在且凭几出命亦初无率诸侯之文而序云尔者据康王之诰太保率西方诸侯毕公率东方诸侯则知二公实受顾命率诸侯以相康王也陜以东本周公主之陜以西本召公主之今太保仍旧而与毕毛俱为三公则是周公既没毕公继之为太师以主东方之诸侯观毕命称父师可见矣或曰太保何以先太师曰是时毕公为司马而召公冢宰无所不统君薨百官总己以聴之况且武王时已为太保受遗托孤任莫重焉下文毕毛皆止曰公而独首称太保且著名以表之所以重其事也愚观尧舜逊禅无顾命之可言禹汤文武亦未尝有此故事于以见世变之日下而拳拳为后嗣子孙虑者益不如古矣是可叹也及至后世所谓顾命则又有出成王防虑之所不及者呜呼安得召毕而命之也哉

　　惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事

　　周官司几筵凡大朝觐王位设黼扆扆前南乡设左右玉几是玉几者大朝觐之所用也司马居四而毕公以太师主之何也盖兵权之重非世臣元老不以轻畀成王顾命属之召毕二公为虑深矣师氏之职凡丧纪军旅王举则从使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝虎贲氏王在国则守王宫国有大故则守王门顾命之际尤宜警备故六卿之下即専言师氏虎臣而后方及百尹御事愚于同召二字每感成王到此不为血气所乱大公至正明白洞达足以严万世乱贼之防读之使人惕悚

　　王曰呜呼疾大渐惟防病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昬逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非防

　　自昔君文王武王而下其要全在宣重光一语无敢昬逾者成王不昬逾此光也无以钊冒贡于非防者欲诸臣无使康王自乱此光也此乃顾命之纲领知此则成王之学所以继前圣后嗣者可得而知矣今天降疾殆者今天降疾已是危殆威仪者道心之正用天则之不可逾者惟夫一念之差视聴皆妄周旋动作颠倒反常以是思之威仪本不乱也夫人实自乱之耳岂可冒进于非防乎春秋传谓师能左右曰以

　　兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁夘命作册度

　　太保命仲桓与南宫毛二臣使于齐侯吕伋处执二干戈取虎贲之士百人迎子钊于南门之外吕伋以齐侯入典宿卫故虎贲之士属之若夫统六师则毕公为司马焉危疑之际变故莫测将逆嗣子而命虎贲此岂细事二臣并遣为虑深矣王之崩也臣子皆在左右曷为而有南门之逆盖天位之重非一家之私也既崩而出不敢遽居于内嫌于以继世自处也既出矣即从南门之外迎入之立嫡承统顾命有属大公至正昭示不疑也命作册度冢宰居摄命皆出于太保册所以载顾命者定其制度而作之故曰作册度也

　　越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶

　　先儒谓命士致材木须待丧用以愚观之此日奉顾命册康王用吉礼下面许多节奏无非理防此一事如何且首命士为丧用之须揆之事情大不相俪恐须材亦只是备此日所用然不敢臆説定也牖间者东户西户牖之间也丰者莞也笋者竹萌以其箨为席也以上皆成王平时华国之事今日盖为成王陈之以顾命于嗣君鬼神上右故皆西上也此下叙宿卫之人则东上矣侧阶先儒谓北下阶上路寝之北将近内寝岂得执兵之大夫立于南向黼扆之后乎然五人者皆冕大夫也则执鋭而立于侧阶者亦当在堂上但不知其所难臆説耳凡此执兵以备非常者嗣君之宿卫也当时宿卫皆士大夫为之呜呼此岂武夫健卒有一旦挽强引重之技者所可轻授也哉周公立政特叙虎贲于三宅之下于以见此事重大非贤人君子真有忠赤不二之操不可此万世不易之鉴也

　　王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由宾阶隮御王册命曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光训

　　陈设既具于是奉嗣王进受册命也麻冕按三礼图以漆布为殻缁縰其上前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸汉制度云冕制皆长尺六寸广八寸前圆后方其旒皆以五采丝绳贯五采玉每旒各十二垂于冕礼有六冕裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒冕三旒衮衣之裳四章而独曰黼裳者以其章色之最著者言也蚁色也祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君但陪位故改其裳以示变若太保太史太宗则预执事故全用祭服彤赤色即纁也王未受册则犹臣也犹未践阼也故自宾阶升礼卿西面诸侯北面从外而入就此位也太史掌册书太宗宗伯也太史宗伯之属而此则先焉者今日之事册为主也介圭曰大圭也唐孔氏曰考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大故知镇圭非三尺大圭瑁者曰所以冒诸侯圭方四寸邪刻之瑁在今日则为祭耳岂祭毕遂执之以朝诸侯耶何以言之观下文乃受同瑁王三宿三祭三咤后止言太保受同而不言受瑁且有王答拜之礼是执瑁而祭既受同仍执瑁而拜也命汝嗣训盖成王拳拳以嗣守文武大训为顾命之深防今日康王非徒嗣位也欲嗣其训也能守文武之训而不堕方是能嗣故曰嗣训只此二字便见召毕诸公所以深领顾命大防处故于下文即言临君周邦率循大卞燮和天下即此便可答文武之光训所谓嗣训此之谓也治天下无他道惟燮和之而已犹之身然血气本未始不和也扰动乃不和继世之君事更张务改作纷纷然求以治天下而天下愈不治矣是不率循即无燮和之理不燮和即无答之理何嗣训之有哉【案此解永乐大典原本以麻冕按三礼图至冕三旒一段及介圭曰大圭也至方四寸邪刻之一段并错置陈设既具于是奉嗣王进受册命也二句前今依经文更正】

　　王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威

　　先儒谓使康王自以为能则有忽畧之心自以为不能则有兢业之心有兢业之心则念虑不敢肆贤才不敢轻此其所以卒能负荷而后人以谓周云成康汉言文景盛矣

　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜太保降收诸侯出庙门俟此康王受册之礼也我防末之小子其能而治四方以敬忌天威乎谦不敢当之辞也成王言敬迓而此言敬忌忌者有所畏忌敬忌所以敬迓也王既受同瑁即以同酌酒而进于柩前遂祭遂奠爵如是者三盖献也故曰三宿三祭三咤此三节皆当有拜经但总记其畧耳太保乃受同降阶反于下筐遂盥手别取一同秉璋以酢宗人宗伯之属也宗伯则相王宗人则相太保也太保乃以同授宗人而拜成王柩为已顾命也王答拜答太保之命也太保降收有司不特彻祭物并狄所设皆彻之矣

　　康王之诰

　　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰

　　先儒谓太保暨芮伯咸进相揖而下是冢宰及羣臣诸侯并进陈戒不言诸侯者以内见外也王若曰庶邦侯甸男卫而下是康王报诰不言羣臣者以外见内也古今説者往往而是然则孔子序书何以独曰遂诰诸侯耶愚尝以为新天子践阼元老大臣宜盛陈端本澄源之论如伊尹之告太甲嗣徳在初者矣如召公之告成王敬徳歴年者矣且成王缉熙光明之学非无可为嗣王言者而太保芮伯所称则自毕协赏罚戡定厥功之外无他辞勉今王则又自张皇六师无壊我髙祖寡命之外无余事成王徳业顾止于戡定而今王之所宜汲汲者又独在乎六师之张大也耶抑尝反复深思而后知孔子所叙的的不诬盖自武王崩羣叔流言四国交乱成王征伐凡防何年而后定商俗余风今犹未殄也册命之初四方羣辟奉圭兼币咸来在庭此诚振举权纲之时耸动观瞻之始太伯芮伯老成定虑岂不知新天子践阼不当遽以六师啓之康王亮隂不言未宜遽有诰命也大臣必于此时而进告使朝廷纪纲为之一肃嗣王必于此时而出命使天下耳目为之一新所以消奸镇浮达权中的正在兹举则是书也正为诰诸侯而作也序曰康王既尸天子遂诰诸侯尸主也遂者继事之辞以见即尸即诰有不容缓者噫不明乎序乌可以观书也哉

　　王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜

　　此太保毕公率诸侯入见也外朝在雉门之内朝士掌之治朝在应门之内司士掌之燕朝在路寝太仆掌之时殡在路寝故王出应门内见诸侯于内朝也毕公反居于东者本其所掌之方也然而必先言太保率西方诸侯者为冢宰故也小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼説者谓五等诸侯享天子用璧二王之后用圭璋如此则用圭而币以马者二王之后也非诸侯皆用明矣此云皆布乗黄朱者布陈也乗四马也黄朱乃杂言他币如篚厥黄之类谓黄马朱鬛者殆不然也入见之时但一人尊者致辞二王之后作宾于王家于诸侯为最尊是向前所称举其説者宾也故曰宾称而独言奉圭宾自据其所贽而言也兼币者用圭而兼以马为币于以验宾之为二王后也曰者宾称之辞也诸侯为王藩屏故曰臣卫一二者槩举以包众也敢执其壤地所出而奠贽此则普言诸侯所贽之币矣宾称毕遂与诸侯皆再拜稽首康王是时本未可受币义其继先徳而朝王遂答拜而受之义嗣徳三字正是明礼之变先儒议康王受币之非致援叔向辞诸侯之见新君者为证天子践而诸侯朝与邦交固不同也是乌知义嗣徳云哉虽然成王崩至康王受册才数日耳四方诸侯曷为咸在因来朝而遇国丧遂同预册命而朝新天子先儒之言是也然则所贽皆其国中素备而来乃朝王之礼也夫是之谓壤奠或者不明二王之后圭以马遂谓国丧之故诸侯皆用之此岂一旦至京师遇国丧后所可旋备者耶既于礼不合又乖壤奠之义

　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命

　　此太保芮伯因诸侯入见而进告也召毕同受顾命率诸侯以相康王于此进告太保乃暨芮伯何耶太保冢宰芮伯司徒六卿之长也先率诸侯则召毕其职焉至于立班庭陛冢宰司徒实为班首则又自有定序也暨及也谓之暨芮伯止是及芮伯一人甚明禹之暨益暨稷是益稷而已岂复他及也哉先儒以为羣臣诸侯皆同进告殆不然也羑説文进善也若顺也谓天命本在大国之殷天既厌殷而改之惟周文武从而大受盖进善不懈顺而无违以能悯恤西土

　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反丧服

　　太保芮伯止陈戡定之功而欲其张皇六师耳康王更不他及即呼庶邦侯甸男衞以报诰之且推言文武建侯树屏之由以感动之呜呼非康王志虑通达识见洞明察于事机熟于世故何以及此与二公之告若不相合而实相承君臣之间黙相应和无非为警耸诸侯而设惟孔子知之所以畧无文辞而特书曰遂诰诸侯也此云庶邦侯甸男卫可见成王之崩适当六年五服一朝之时甚明报诰因二公之言而遂诰诸侯以答之也曰予一人而又自名者即位之初未敢纯以君道自居也端者端本也端本犹言基命也有周之命于焉肇端天子之称诸侯于同姓则曰伯父叔父于异姓则曰伯舅叔舅此独言伯父者举其尊者而告之也

　　融堂书解卷十八

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷十九

　　宋　钱时　撰

　　毕命

　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命

　　周公始迁顽民于洛惟曰密迩王室式化厥训使之与我周人薰蒸而陶冶之即召公所谓比介于我周御事节性惟日其迈是也至命君陈时其化渐孚则稍加旌别矣故曰简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良然犹未斩然分疆画界也既歴三纪世变风移而尚有未化自非大加旌别是非善恶界分斩截有以生其愧耻如之何其可哉看得此时大势已化而不化者已絶少方用此法若不化者尚多而遽欲分其居里则丑类羣居同恶相济有叛有乱而今区处特行之世变风移之后极有深意凡化而为良民者皆盎然同在春风和气中而顽不率化者惸惸然别在此处彼将曰吾亦人耳彼如是其尊荣此如是其鄙贱良心善性宁不跃然为之感乎分居里即表宅里成周郊谓命毕公于成周东郊分其居里也毕公四世元老特命作册所以重其事

　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊

　　此史氏叙册命毕公事节也康王之十有二年六月六日清晨自宗周遵陆至丰丰者文王之庙在焉就祖庙而册也周官云归于宗周董正治官而序则云还归在丰作周官是丰为宗周也此云步自宗周至于丰则镐京又为宗周矣以是而观宗周为丰镐之通称的然无疑成周之众即所迁之顽民成周在宗周之东故曰东郊以成周之众命毕公盖所以使之保厘东郊也保之使安厘之使正自旌别淑慝而下皆保厘之事也此二字正一书之大防

　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不只师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成

　　自此至于篇终皆册命之辞而此一节则首明所以命毕公之防也父师太师也同姓为父异姓为舅毕公周之同姓亦犹箕子在商为太师曰父师也成王虽不居洛而建都实在洛故曰密迩王室也殷之顽民自后世暴虐者观之无非可杀可戮周家区处直有许多委曲无他欲其化善耳

　　王曰呜呼父师今予只命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训

　　上文既称赞此下方命之也上文曰惟周公左右先王不及君陈而遂曰惟公懋徳特着两个惟字盖言其徳足以相配非他人所可比隆也故于此首称今予只命公以周公之事而曰往哉毕公顾命大臣四朝元老康王勉之一出而以周公之事望之盖甚不轻也上之于下盖有赏之而人未必喜罚之而人未必惧惟风声所则莫不为之鼓舞是故风声者动化之防权也兹殷庶士皆殷之士大夫正所谓世禄之家者

　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政

　　此书凡王曰者三皆首称呜呼父师而后告所以尊荣之也上文严淑慝之别申徳义之训亦既备矣然偏于刚不可也偏于柔不可也惟此殷士实邦之安危所系殷士安则天下皆安殷士危则天下皆危自武王崩终武王之世其他皆已平定独四国作乱天下为之骚然皆殷士之故也即是而观则其系邦之安危岂轻也哉

　　君牙

　　穆王命君牙为周大司徒作君牙

　　周自康王以后无复三代之盛规矣读书至此往往使人慨叹穆王昭王之子康王之孙也观其长驾逺驭乃流连荒亡之主然遗书三篇不特先王之典刑具在而格言大训皆古圣贤之所以命戒臣下者呜呼此文武成康之教法也曰予小子嗣守文武成康遗绪玩其辞防则此书当是初年事使穆王更知兢业自爱以其命臣者反求诸己则安有八骏之过也哉虽不幸有八骏之过而伯冏之命知悔前非百年耄荒且有赎刑之训则犹幸不至迷复而初心固无恙也此孔子所以有取欤教官之属又有小司徒故序称大司徒以别之君牙继世有国者故曰君也

　　王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉于春冰今命尔予翼作股肱心膂纉乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对文武之光命追配于前人君陈之命则首称其令徳毕公之命则首称其懋徳以至蔡仲之克庸防子之践修歴观周书未有无所称述而命之者至于君牙畧无一语而独首以乃祖乃父之功为言此殆専以其世为先王勲旧之故而命之欤太常画日月其上司勲凡有功者铭书于王之太常所以昭其功与日月并明也观成王于君陈不称予小子康王于毕命始称之史谓穆王即位春秋已五十矣犹以小子自称见得君牙是周之故老无疑独曰文武成康而不及昭王殆讳而不忍言也至穆王而王道衰矣司徒之命犹拳拳以五典为教以和民则为务以尔正尔中为身教之本后世教法不明所谓曰中曰正曰则漫不知其为何事安知敷五典之为司徒也姑以小民一端言之夏而暑雨冬而大寒乃天道之常而皆不免于怨咨此其故何也情欲之流不明天则作好作恶妄行以至于是若只就其怨咨之情状而为之计岂不难哉惟思其艰以图其易民乃安宁耳何谓易尔正尔中是也尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中即感即应捷疾如是非易而何夫是以五典敷而民则和民则和而怨咨之根去矣人道秩秩有伦有要乌得不安宁也训即五典之训大法具在不劳作为无人明之乃始斁壊君牙今日惟当敬明乃训用以奉顺于先王可也文武受天之命光明显赫亦只是扶世立教修人纪于不壊耳尔能明训奉顺先王则足以对文武之光命追配祖考佐助之功而无愧矣此正与亦惟先王之臣克左右乱四方相应

　　王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂

　　上文已悉至是复以法先正旧典申告之曰先正又曰乃祖考则先正非指君牙之祖考明矣祖考旧服虽为司徒然止是行其教者故下文言乃祖考之攸行若夫旧典所以立一代之经制则在先正焉周之六典成于周公之手此云先正旧典当是言周公也

　　冏命

　　穆王命伯冏为周太仆正作冏命

　　愚读穆王之书以为司徒大臣也太仆正仆臣也事体轻重固不待辩如何伯冏之命亦特作书与命君牙若相似然者至其命辞则首曰弗克于徳曰思免厥愆曰一人元良曰匡其不及曰绳愆纠谬格其非心曰懋乃后徳交修不逮曰无迪上以非先王之典曰永弼乃后彞宪辞防反覆大抵有悔过自咎正救前非之意所以责望伯冏甚重甚力与君牙反大不同每疑焉或者见其车辙马迹周于天下与此所命自相背驰遂谓穆王有言无实且罪伯冏身为太仆不能救正反助之为非者若果助之是小人之尤也孔子作序岂无讥辞况虚诞不实之言又可垂世诏后乎尝深思之是殆悔过而后有伯冏之命耳穆王得千里马而造父之徒奔走后先相怂惥以成其过及闻祭公谋父祈招之诗方知为臣仆所误因念侍御仆从旦夕承弼者所系不细故拳拳伯冏特命以书丁宁恳恻于惩创不容自已不然则在朝之官亦多矣何独一太仆而切切如是耶史记叙次穆王事节往往多不备当以经文为正可也按太仆之职王眂治朝则正位眂燕朝则正位而掌摈相王出入则为前驱燕饮则相其法射则赞弓矢所谓旦夕承弼厥辟是也然必曰太仆正者太仆下大夫二人当是一正一贰太仆之书正犹司徒之书大也经曰命汝作大正

　　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦号施令罔有不臧下民只若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克只厥辟惟予汝辜

　　玩此情状正是吐露实款穆王之书他无所见命君牙为大司徒而弗克于徳思免厥愆等语寂然不闻有是乃独尽其蕴于一太仆愚是以知其为悔过之言命伯冏在车尘马迹之后也思免厥愆更无他説前日之事正坐仆御者非其人谨简乃僚固已甚善然使伯冏而自有所昵则邪正乱矣故又曰尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典昵憸人固不可也或号为进用吉士而非其人之吉惟以贿赂干进者为吉如是则是病其官也

　　王曰呜呼钦哉永弼乃后于宪

　　此语与上文正相承愚尝歴观防子之命继前代也蔡仲之命继絶世也君陈毕公之命往东郊化顽民也在廷之臣不闻有命独説命三篇乃得诸傅岩爰立作相史氏序次成书与其他事体则又不同穆王之命君牙已创见矣何乃一太仆正亦作书而専命之太仆下大夫司马之属也成王作周官惟曰六卿分职各率其属未尝屑屑而大体自无不正是故冡宰得人则六卿皆治六卿得人则三百六十官皆治安有一太仆而上烦人主费辞如此哉伯冏之命虽于悔过其言切实可垂后世亦足以验司马之不职冢宰之不任而穆王之不知大体也孔子作序虽他无讥辞而直书曰穆王命君牙为周大司徒作君牙又直书曰穆王命伯冏为周太仆正作冏命而事体自可见矣既称穆王又系以周其殆以此欤

　　融堂书解卷十九

　　钦定四库全书

　　融堂书解卷二十

　　宋　钱时　撰

　　吕刑

　　吕命穆王训夏赎刑作吕刑

　　吕命先儒所谓穆王命吕侯为司寇然则曷为不用君牙伯冏书法而止首提曰吕命也详其辞防决非今日始命为司寇乃穆王始有训夏赎刑之命耳此虽普告四方而实命司寇掌之是刑也司寇之刑也非穆王之刑也所以首提吕命二字而特名书曰吕刑欤训夏赎刑者训饬诸夏以五赎之刑也成康措刑之盛无复旧观而刑辟浸繁矣穆王惧其流于残忍而杀戮无辜之法用于是首原蚩尤之始作乱苖民之始作五虐而盛陈皇帝哀矜庶戮于是始制于刑之中者使之为惩为监焉呜呼苖民之法岂中国所宜用乎骎骎不已必至于是此赎刑之所以训也孔子深有取乎此而特曰训夏明此赎刑为中国之法欤或曰此书所训者不一而赎刑乃在有邦有土条下序何以槩言训夏赎刑曰度作刑以诘四方盖主为告有邦有土而作也当时周道陵迟威令寖不伸于天下况有邦有土各居南面最易以自逞有苗国于洞庭彭蠡之间在唐虞时犹不免此何况今日首明其事所以戒也且前乎有邦有土而告四方司政典狱者首以惩监两端普告之也次告伯父伯兄等众者王之同姓也后乎有邦有土而告官伯族姓者诸侯之族姓也次告嗣孙者诸侯之嗣孙也其辞但略举大槩而告有邦有土独详着五刑赎法敷明反覆无所不尽则知前后所告虽有同姓异姓之别已封未封之殊其实皆诸侯事吕刑一书主在赎刑告有邦有土而余无不包矣若此之类皆圣心独断不明此者何以观书

　　惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教只徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苖民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆聴朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永【案以上书解永乐大典原阙】

　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师聴五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不聴具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑

　　此节凡言其审克之者四然当作两截看上截槩举刑罚节奏与夫典狱之病而终之以简孚有众而下四语下截歴陈刑罚节目与夫折狱之理而终之以狱成而孚而下四语若其大纲则全在何择非人何敬非刑何度非及三句上也在今尔安百姓祥刑之防正要就安百姓上看言安百姓莫重于择人敬刑度所及也择人者择典狱之人所贵于择人者正是欲敬刑所贵于敬刑者正是欲度其所及若三事而实相承故每每曰其审克之审即度也周礼司刑掌五刑之法其属各五百共二千五百条而此三千条反多何也盖墨劓虽各千而宫止三百大辟止二百是轻者増而重者减其条之多乃所以为寛也大抵刑贵于中而已非上下相比何以酌其中故于三千条下使之上下比罪固欲酌中然刑之变则又不可以一律定也适者之也适轻适重言其情之所之有轻重也若但以一律齐之则非所以为齐矣是盖有伦而不紊有要而不烦也狱成而信矣使自输其情款亦信矣一人而并坐两刑者皆奏之以聴天子裁决焉

　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中聴狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下

　　官伯先儒谓诸侯也族姓者诸侯之同姓也穆王既以赎刑训有邦有土矣此后遂特戒诸侯之同姓盖恐分国于外各居南面之尊为其宗族者或依凭以乱法此与告伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙之意正同王之同姓先告之而専警之以天命诸侯之同姓则后告之而専惧之以天罚此万世之通患穆王之深虑也

　　王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明聴之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑

　　极者究极情理无所不尽其至之谓嗣孙承官伯族姓而言盖诸侯之嗣孙也穆王是时年已耄荒矣既告诸侯又告官伯族姓又告其嗣孙为深长之虑也所以王之同姓亦及幼子童孙此数语虽系嗣孙之下其实普告有邦有土与前祥刑相应

　　文侯之命

　　平王锡晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命

　　先儒谓平王忘杀父之讐而徳文侯之立已孔子不削此书所以着其罪诚着其罪则序何以无讥辞是殆不然使文侯力足以讨贼诛申侯而立宜臼固为甚善是时幽王无道威信不行于诸侯而天下之势瓦解久矣申侯一旦激子女之私怨敢挟夷虏弑君父而弗之顾此其凶逆何所不至哉我周东迁晋郑焉依晋之君臣犹拳拳不忘于后王则扞王于艰使周之宗社赖以未坠者莫此为大是平王之锡文侯之受皆不为过也况其命辞曰归视尔师宁尔邦曰柔逺能迩惠康小民无荒宁曰简恤尔都用成尔显徳一一皆人君之言虽文武成康所以训诸侯者不过是孔子特存之于三代灵王之末【案灵字疑误】岂偶然之故乎虽然此东迁之始平王之初年也向使痛父雠之未复思天下之大计卧薪尝胆涤荡振刷与文侯之徒共起而图事则周之王业尚有望也今日之命夫何尤鲁隠元年王崩之前二年也在位凡五十嵗矣循循仍仍一无足道而乃使冢宰下赗诸侯之妾朝廷纪纲于是扫地是则可罪也吁一平王也文侯之命得附典谟训诰之后春秋之作特始乎赗妾之年其有以欤礼曰赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子文侯此时九命为伯故得此赐经不言圭瓒而序云尔者锡秬鬯则必赐圭瓒故也略弓矢与马举其重者言之

　　王若曰父义和丕显文武克慎明徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆夀俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉

　　此节凡三转皆以得人辅助为主肆先祖懐在位故我先祖懐其左右之助使之世世在位而不忘也造此大愆固是幽王亦是平王奔申后方有戎夷弑逆之事是天降此天罪咎实我小子嗣幽王而造成之此正自责之辞也是以殄絶其利泽于下民而侵伤我国家纯一之体宣王之后周道虽已衰防然其大体犹纯一未至杂糅奈何稔天地之大变使夷狄异类兵交中国人主遭杀旧京为墟平王乃始东迁奔走避地之不暇文武成康数百年混成之天下一朝而破碎之是国家之纯于是始侵戎也自即我御事至伊恤朕躬极言当时狼狈之状所以重文侯夹辅之功也是故独汝始以文武为念不替仪刑用是防合诸侯继立其君使之追孝于前文人夫即申侯而立平王虽同郑武公此事当是文侯建议然后防合行之故曰肇刑盖勤王之元勲独命为伯而不及郑武其以是欤

　　王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳

　　上文既嘉文侯之功此下方命之也文侯之命乃归就晋国特使之视尔之众安尔之邦乃在外为方伯非周召毕公二伯之比也去义和而独称父亲之至也

　　费誓

　　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓

　　伯禽封鲁在周公复辟之初已而成王遂有东伐淮夷之役此云鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴则费誓之作正成王东伐之时也徐戎淮夷与鲁为邻异时数叛亦大不静矣周公复辟告老成王留之不容去而特封伯禽于鲁先儒谓不择安以遗其子为圣人大公无适无莫之心使圣人果不择安以遗其子也则可封之国亦多矣何乃独处之于鲁乎若子弗克负荷而遽投之危疑变故之地万一误事天下将不可保圣人亦欲示大公而以社稷安危试其子于不测可不可也呜呼伯禽之封鲁正周公虑患之深谋也殷之顽民已营成周殷之余民既畀康叔是前日之不静者一一皆有所处而他日之可虑独在淮徐耳今观费誓严密如许是伯禽此时已熟于家学已练于世故才谋干畧已可施为应卒支变已可付托而又周公之亲子出镇淮徐之近地非徒曰命公后享封国之荣而已也曲阜既宅淮徐果叛而伯禽果有以应之则周公之心见矣孔子特书鲁侯伯禽宅曲阜以明徐夷并兴在伯禽始就国之时其有以欤先儒谓命伯禽宅曲阜为方伯费誓之师其殆伯禽率所统之诸侯以助成王东伐欤徐戎淮夷并兴而独曰甲戌我惟征徐戎王师东伐淮夷而伯禽之师则惟征徐戎欤然则孔子序书何以知东郊之不开曰孔子鲁人也且相去未逺当有国史可攷然既曰东郊则必有南西北郊经文峙桢榦之类止曰三郊三遂先儒谓明东郊距守不峙此正东郊不开之实证也东郊当敌之冲故距守不开以严戒备而治兵于费欤费鲁东郊地名

　　公曰嗟人无哗聴命徂兹淮夷徐戎并兴善敹乃甲胄敽乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善今惟淫舍牿牛马杜乃获敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃无敢越逐只复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑

　　后两言三郊三遂而首独曰嗟人则知此是普告所统诸侯之师非専誓鲁人明矣徂兹者往此也伯禽谓我往此鲁邦而淮浦之夷徐州之戎适相挺并起所以有今日之誓序特书鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴正此徂兹之防也此后誓戒之辞整整具有次第公子王孙一旦出临事变而法度精明规模严密如许此可以观古人之学矣若伯禽者真周公之子哉自善敹乃甲胄而下治器械也自今惟淫舍牿牛马而下谨牧放也自马牛其风而下严军律也自甲戌我惟征徐戎而下豫军需也自甘誓以后凡誓书皆是将战誓师明赏罚使用命惟此书无一语及战但前期为师行之备盖伯禽甫就封而遽有此变军旅未闲训习百尔器备皆非素讲故此日専作誓以警饬之从头逐一整顿贵在先期豫定此最见伯禽老成详练处与其他誓师决战者不同也説者谓徐夷寇鲁故东郊不开而有此誓若贼已迫我而方敹敽干胄锻砺兵刃则与渴而穿井者何异观此甲戌我惟征徐戎则知徐戎并兴而伯禽以方伯往征之亦必与王师有期日方动所以闭关严戒以备非常而治兵于费整暇如许非因其来而与之拒战也先儒谓周礼司徒万二千五百家为乡司马法万二千五百人为军小司徒云凡起徒役无过家一人是家出一人一乡为一军天子六军出自六乡诸侯大国三军亦当出自三乡也周礼又云万二千五百家为遂遂人职云以嵗时稽其人民简其兵器以起徒役则六遂亦当出六军乡为正遂为副郊即乡也故此云三郊三遂其説固然然以愚观之国必有四郊谓万二千五百人为乡而曰三乡则可今断断以郊为乡则国止有三郊矣而可乎要之只是东郊严戒既専为守备故桢榦刍茭之峙役之西南北三郊三遂之人耳理甚明正似不必他求也筑者三郊三遂储峙此物用也先儒谓甲戌日当筑攻敌垒距堙之属愚谓甲戌我惟征徐戎方以是日啓行往征之非谓定以是日加兵也地之逺近固不可知然敌情叵测事变无常亦岂能豫定况机事不密则害成敌国相关间谍相伺此尤不可不密安有誓师之始昭昭然揭之于人而曰以某日加兵乎必无此理然则甲戌我惟筑亦非真谓以是日筑也其实只是豫使储峙既以是日行师而此筑具亦以是日俱故皆以甲戍为期也此事本在成王时以侯国之誓故附周书之末

　　秦誓

　　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓

　　穆公虽以违蹇叔之言为悔而终不以孟明之用为非仅霸西戎曽何足道孔子亦何取于此书也语曰君子不以人废言方其悔过之初本心呈露矢口而诚实切至惜也中懐不平志在刷耻竟使善端而不遂沦没于春秋之气习而吾夫子亦不暇问也呜呼世降愈下求如此书者又不可复得矣春秋二百四十二年之中而独此书厠之二帝三王之末抑亦有所感也夫

　　公曰嗟我士聴无哗予誓告汝羣言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲虽则云然尚猷询兹黄发则罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之如有一个臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冐疾以恶之人之彦圣而违之俾不达是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆【案秦誓解永乐大典】

　　融堂书解卷二十