《东家杂记》·东家杂记

东家杂记 宋 孔传

　　东家杂记二卷，宋孔传撰。传字世文，至圣四十七代孙，建炎初随孔端友南渡，遂流寓衢州。绍兴中官至右朝议大夫知抚州军州事，兼管内劝农使，封仙源县开国男。是编成于绍兴甲辰。上卷分九类，曰姓谱，曰先圣诞辰讳日，曰母颜氏，曰娶亓官氏，曰追封谥号，曰厯代崇封，曰嗣袭封爵沿改，曰改衍圣公，曰乡官。下卷分十二类，曰先圣庙，曰手植桧，曰杏坛，曰后殿，曰先圣小影，曰庙栢，曰庙中古碑，曰本朝御制碑，曰庙外古迹，曰齐国公墓，曰祖林古迹，曰林中古碑。其时去古未逺，旧迹多存，传又生长仙源，事皆目睹，故所记特为简核。前有孔子生年月日考异一篇，末题淳佑十一年辛亥秋九月戊午朔去疾谨书，末有南渡庙记一篇，题寳佑二年二月甲子汝腾谨记。二人宋宗室子，故皆不署姓。去疾称旧有尹梅津跋，此本无之，而复有淳熙元年叶梦得跋。盖三萹皆重刻所续入也。去疾考中，厯驳诸家之误，而以为春秋用夏正，定孔子生于十月二十一日，卒于四月十八日。其说殊谬，殆由是时理宗崇重道学，胡安国传方盛行，故去疾据以为说欤。钱曾读书敏求记曰：壬戌冬日，叶九来过方草堂，云有宋椠本东家杂记，因假借缮写。此书为先圣四十七代孙孔传所编，首列杏坛图说，记夫子车从出国东门，因观杏坛，厯级而上，顾弟子曰，兹鲁将臧文仲誓将之坛也。覩物思人，命琴而歌。其歌曰：寒暑往来春复秋，夕阳西去水东流，将军战马今何在，野草闲花满地愁。考诸家琴史俱失载，附录于此。详其语意，未知果为夫子之歌否也云云。按此歌伪妄，不辨而明，曽乃语若存疑，盖其平生过尊宋本之失。然曾云三卷，此本实二卷；曾云首列杏坛图说，此本杏坛为下卷第三篇，且有说无图，亦无此歌。不知曾所见者又何本也，其或误记欤。

　　东家杂记原序

　　先圣没逮今一千五百余年，传世五十。或问其姓，则内求而不得；或审其家，则舌举而不下。为之后者，得无愧乎。传窃尝推原谱牒，参考载籍，则知郑有孔张，出于子孔；卫有孔达，出于姬姓。盖本非子氏之后而徙居于鲁者，皆非吾族。若乃厯代褒崇之典，累朝班赉之恩宠数，便蕃固可以枚陈而列数，以至验祖壁之遗书，访阙里之陈迹，荒墟废址，沦没于春芜秋草之中者［阙］有之，故老世传之，将使闻见之所未尝者，如接于耳目之近。于是纂其轶事，缀所旧闻，题曰东家杂记。好古君子得以览观焉。时巨宋绍兴甲寅三月辛亥四十七代孙右朝议大夫知抚州军州事兼管内劝农使仙源县开国男食邑三伯户借紫孔传序

　　孔子生年月日考异

　　春秋公羊传：鲁襄公二十有一年冬十有一月庚子孔子生

　　按皇极经世书已酉岁周灵王二十年鲁襄公二十有一年也传之注曰时岁在已卯误也

　　按春秋书冬十月庚辰朔日有食之则庚子在十月二十一日而十一月无庚子传亦误也

　　春秋谷梁传：鲁襄公二十有一年冬十月庚辰朔庚子孔子生

　　按传以为十月是也

　　春秋左氏传：鲁哀公十六年夏四月已丑孔丘卒

　　按皇极经世书壬戌岁鲁孔子卒周敬王四十一年鲁哀公十有六年也传之注曰孔子鲁襄公二十二年生今年七十三也则是以为庚戌岁周灵王二十有一年鲁襄公二十有二年而孔子生也与公谷二传不合传之注又曰四月十八日乙丑无已丑已丑五月十二日日月必有误

　　史记世家：鲁襄公二十二年而孔子生孔子年七十三以鲁哀公十六年四月已丑卒

　　按史记书孔子生年及书年七十三则左氏传之注所据也其书孔子卒年及书卒曰已丑之误则史记因左氏所书而未之考也

　　史记索隠：索隠曰春秋公羊传襄公二十一年十一月庚子孔子生史记以为二十二年盖以周正十一月属明年故误也若孔子以鲁襄公二十一年生至哀公十六年为七十三若襄公二十二年生则孔子年七十二经传生年不定使孔子寿数不明

　　按索隠之说谓公羊以周正十一月属明年为庚戌岁首故误以为十一月此为得之盖十月有庚子而十一月无庚子此公羊之误也当以谷梁传十月庚子为正葢庚子在十月二十一日尔然据索隠所指鲁哀公十六年岁在壬戌上泝襄公二十一年岁在已酉则孔子年七十四今以为七十三是少一岁索隠又以襄公二十二年庚戌至哀公十六年壬戌为七十二亦少一岁此则索隠之误也

　　阙里谱系洪兴祖所著：洪氏之说非公羊取谷梁讥索隠似是矣然谓自襄公二十一年十月至哀公十六年四月实七十四年春秋用周正周之十月乃夏之八月周之四月乃夏之二月此洪氏之误也又曰孔子实七十四岁太史公读公羊误以十一月为建子之月于周为明年岁首故遂以孔子为七十三岁此亦洪氏之误也

　　按春秋鲁史之旧名孔子因鲁史以修春秋隠公元年不书曰冬十有一月而曰春王正月者使孔子为政于天下则必行夏之时故先书春以表四时之首又书王以见时王实以建寅为正月而不以建子为正月也其书王二月者建卯之月王以为二月而不以为四月其书王三月者建辰之月王以为三月而不以为五月以见春秋但行夏时而非改正朔也然则孔子生为冬十月建亥之月孔子卒为夏四月建巳之月明矣司马迁博极羣书而去孔子之时为近其书孔子之生卒年月必不误也

　　东家杂记孔子四十七代孙孔传所述：杂记曰周灵王二十一年已酉岁即鲁襄公二十二年也当襄公二十二年冬十月庚子日先圣生又曰周敬王四十一年辛酉岁即鲁哀公十六年也当哀公十六年夏四月乙丑日先圣薨先儒以为已丑者误也

　　按杂记所书生年月日与谷梁传合是为冬十月二十一日庚子无疑所书薨年月日与左氏传合是为夏四月十八日乙丑无疑然以生年为已酉岁则是周灵王二十年鲁襄公二十一年也若以为周灵王二十一年鲁襄公二十二年则是庚戌岁矣其书卒年以为周敬王四十一年鲁哀公十六年则是壬戌岁矣今以为辛酉岁亦非也盖生年既移庚戌岁为已酉岁则薨年遂亦移壬戌岁为辛酉岁以求合于史记世家之七十三岁而不知生于已酉之年而已得庚戌岁节此又杂记之误也按公羊传以先圣生日为冬十有一月则是年十一月无庚子左氏传以先圣薨日为已丑则是年四月无已丑史记以先圣之年为七十三则自已酉岁至壬戌岁为七十四此今昔之所疑也今考春秋长厯周灵王二十年已酉岁八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子日是先圣之生已在建子之十一月节气矣既入十一月节气则是襄公二十二年庚戌岁首无疑公羊传之书十一月若误也而实不误也史记以为襄公二十二年而又以孔子为年七十有三亦未尝误也谷梁氏于年于月皆据实书公羊氏于年据实书而于月以节书谓有日可表也司马氏之笔则于年即以节书三者皆非误矣先圣薨日则左氏之误无疑亦以春秋长厯考之是年夏四月戊申朔有乙丑无已丑无可疑者

　　右因见江西转运司新刻东家杂记尹梅津为之跋谓今四月八日浮屠氏盛为香花供问之则曰佛生日也吾徒衣逢掖之衣者深衣大带者问以孔圣生之日则愕眙左右顾莫知所以为对非阙欤去疾读之犹有疑焉此孔氏家传不应有误者因为之考订如上盖其冬夏之月庚子乙丑之日不误也特以一戌为二酉则岁名之误尔按杂记既以左传卒日已丑为先儒之误而定以乙丑为是则鲁哀公十五年辛酉岁四月甲申朔亦无乙丑则又以见是壬戌岁无疑矣薨年壬戌则生年庚戌于经于史皆合而又何疑乎辄书以寄临汝书堂使每岁用十月二十一日及四月十八日行食必打素居丧不饮酒食肉忌日丧之余也若生日则念亲之深故亦不饮酒食肉也王通氏曰吾于夫子受罔极之恩当以父母之礼行之辛亥淳佑十一年秋九月戊午朔去疾谨书

　　东家杂记卷上宋孔传编

　　姓谱

　　昔契以佐禹治水有功封于商而赐姓子氏至周成王时以商之帝乙长子微子启国于宋启卒立其弟微仲衍微仲衍生宋公稽宋公稽生丁公申丁公申生愍公共及襄公熙熙生弗父何弗父何生宋父周宋父周生世子胜世子胜生正考父正考父生孔嘉父孔嘉父者其字也而先儒以谓当时所赐号者误矣孔嘉父生木金父木金父生祁父五世亲尽列为公族祁父因以王父字为孔氏而其子孔防叔避宋华督之难奔鲁为大夫因家于鲁孔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥长子曰孟皮有疾不任继嗣次子则先圣是也自孔子没子孙世为鲁人同居祖庙先公文清先生昔尝推原世谱以谓本姓出于子姓者是姬姓者非如郑有孔张出于子孔卫有孔达孔悝出于姬姓实在子姓之先皆非孔子之后

　　先圣诞辰讳日

　　周灵王二十一年已酉岁即鲁襄公二十二年也当襄公二十二年冬十月庚子日先圣生是夕有二龙绕室五老降庭五老者五星之精也又颜氏之房闻奏钧天之乐空中有声云天感生圣子故降以和乐笙镛之音

　　周敬王四十一年辛酉岁即鲁哀公十六年也当哀公十六年夏四月乙丑日先圣薨先儒以为已丑者误矣方先圣未生时有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子系衰周而素王颜氏异之以绣绂系麟角信宿而麟去至哀公十四年西狩大野叔孙氏车子鉏商获兽以为不祥先圣视之曰麟也胡为来哉胡为来哉反袂拭面泣涕沾襟叔孙闻之然后取之而系角之绂尚存麟见而天告夫子将亡之证也夫子晨蚤作负手曳杖逍遥于门而歌曰泰山颓乎梁木坏乎哲人萎乎因以涕下既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子叹曰赐汝何来迟夫明王之不兴则天下其孰能宗予夏人殡于东阶周人于西阶商人于两楹间昨暮予梦坐奠于两楹之间予殆商人也后七日而终时年七十三

　　母颜氏

　　叔梁纥虽有九女而无子，其妾生孟皮，一字伯尼，有足疾，于是乃求于颜氏。颜氏有三女，其小曰征在，颜父问三女：陬大夫虽祖父为士，然其先圣王之裔，今其人身长十尺，武力絶伦，吾甚贪之。虽年高性严，不足为疑。三子孰能为之妻？二子莫对，征在进曰：从父所制，将何问焉。父曰：即尔能矣。遂以妻之。

　　娶亓官氏

　　孔子十九娶于宋之亓官氏

　　孔子追封谥号

　　汉平帝元始元年追谥夫子为褒成宣尼公

　　魏文帝太和十六年改谥文宣尼父

　　后周宣帝大象二年追封邹国公诏曰盛德之后是称不絶功施于民义昭典祀孔子德惟藏往道实生知以大圣之才属千古之运载弘儒业式叙彛伦至如幽赞天人之理裁成礼乐之务故以作范百王垂风万叶朕钦承宝厯服膺敎义眷言洙泗怀道滋深而襃成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公

　　唐太宗贞观十一年诏尊孔子为宣父

　　唐高宗干封元年封襌还涂经曲阜亲幸祠庙追赠先圣为太师制曰鲁大司寇资大圣之才属衰周之末想乗桴而永叹因获麟而兴感垂素王之雅则正史策之繁文播洪业于当时昭景化于千祀朕嗣膺寳厯祇奉睿图宪章前王规矩先圣功成化洽礼盛乐和展采东巡回舆西上途经此境抚事兴怀驻此荒墟愿为师友瞻望幽墓思承格言虽燕寝荒芜余址仅在灵庙虚寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未有如孔子者也微禹之叹既深褒成之礼宜峻可赠太师庶年代虽逺式范令图景命惟新仪形茂实

　　唐则天天授元年十月封隆道公

　　唐明皇开元二十七年八月二十三日封文宣王制曰弘我王化在乎儒术能发挥此道启迪含灵则生民以来未有若孔子者也故能立天地之大本成天地之大经美政化移风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤于戏楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人固可知矣年祀濅逺光灵益彰虽代有褒称未为崇峻不副于实人其谓何夫子既称先圣可追谥为文宣王本朝眞宗皇帝大中祥符元年加夫子号为玄圣文宣王［春秋孔演图曰孔子母感黒帝而生庄子亦云玄圣素王故有是号］勅中书门下王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣敎本总百王而致治丕变人文方启迪于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉立功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕寡昧钦承命厯曷尝不遵守彝训保乂中区属以祇若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仞之墙躬谒遗祠缅怀遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用证简册之文昭聪叡之德聿举追荣之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追谥曰玄圣文宣王先是诏有司检讨汉武帝唐高宗明皇褒宣圣故事且命辅臣议定初欲追谥为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加以帝号故第增美名续奉勅改谥至圣文宣王

　　厯代崇奉

　　鲁哀公十七年立庙于旧宅守陵庙百户

　　汉高祖灭项羽平天下十二年十二月行自淮南还过鲁以太牢祀先圣封九代孙縢为奉嗣君

　　前汉元帝初元中下诏太师褒成君霸以所食邑八百戸祀孔子

　　后汉光武建武五年破董宪车驾还幸鲁使大司空祀孔子

　　后汉明帝永平十五年东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祀先圣及七十二弟子作六代乐亲御讲堂命皇太子诸王说经帝时升庙立羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐大会孔氏男子二十以上者六十有三人命儒臣讲书十九代孙兰台令僖因自陈谢帝曰今日之会宁于卿宗有光乎僖对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乗辱临弊里此乃崇礼先师增辉圣德至于光荣非所敢承帝大悦曰非圣者子孙焉有斯言遂拜僖郎中赐褒成侯并赐孔氏男女钱帛诏僖从还京师令校雠东观

　　后汉章帝元和二年东巡狩进幸鲁祀孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯及诸孔男女帛

　　后汉孝安延光五年幸泰山祀孔子及七十二弟子于阙里孔氏亲属及妇女悉会赐襃成侯帛各有差

　　后汉灵帝建宁中给守庙百户

　　晋武帝泰始三年诏鲁国四时备三牲以祀孔子太宁三年诏给奉圣亭侯孔亭四时祀孔子祭宜如泰始故事

　　魏文帝黄初二年诏曰昔仲尼资大圣之才怀帝王之器当衰周之末无受命之运乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋兹可谓命世之大圣亿载之师表者也今旧居之庙毁而不修襃成之后絶而莫继阙里不闻讲诵之声四时不覩烝尝之位岂所谓崇礼报功盛德百世必祀者哉其以二十一代议郎羡为崇圣侯邑百户奉先圣祀令鲁郡修起旧庙置吏卒百户以守卫之

　　后魏显祖皇兴二年以青徐既平遣中书令兼太常高允以太牢礼孔子太和十九年四月行幸鲁城辛酉诏拜孔氏四人颜氏二人为官又诏选诸孔宗子一人封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀又诏兖州为孔子起园栢修饰坟垄更建碑铭襃扬圣徳

　　后魏高祖延兴二年诏曰尼父禀达性之姿体生知之量穷理尽性道光四海顷者淮徐未宾庙隔非所致令祀典寖废礼章殄亡遂使女巫妖觋淫进非礼杀生鼓舞倡优媟狎岂所以尊明神钦圣道者自今以后有祭孔子庙制用酒脯而巳不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事如常礼牺牲粢盛务尽丰洁临事致敬令肃如也

　　宋文帝元嘉十九年诏曰胄子始集学业方兴自微言泯絶逝将千祀感事思人意有慨然奉圣之后可速议继袭于先庙地仍速为营造依旧给祠宜合四时飨祀阙里往经寇乱黉校残毁并下鲁郡修复学舎采召生徒昔之圣哲及一介之善犹或卫其坟垄禁其刍牧况尼父德表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗翦可蠲墓侧数戸以掌洒扫鲁郡上民孔景等五戸居近孔子墓侧蠲其课役供给洒扫并种松栢六百株

　　南齐世祖永明七年诏曰宣尼诞敷文德峻极自天发挥七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隠于当年道深于日月感麟厌世缅邈千祀川竭谷虚阜夷渊塞非但洙泗湮沦至乃飨尝乏主前王钦仰崇修寝庙岁月亟流鞠为茂草今学校兴立实禀洪规抚事怀人弥増钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时绍继

　　北齐显祖保定元年下鲁郡以时修治庙宇务尽褒崇洪厥雅道大训生民师范百王轨仪千载世人斯仰忠孝攸出玄功潜被至德弥阐虽反被遐旷而祧荐靡阙时祭旧品秩比诸侯顷岁以来祀典零替俎豆寂寥牲奠莫举岂所以充昭盛烈永隆风敎者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦飨兼申

　　梁敬帝太平二年诏曰夫子降灵体哲经仁纬义允光素王载阐玄功仰之者弥高诲之者不倦立忠立孝德被蒸民制礼作乐道冠羣后虽泰山颓峻一篑不遗而泗水余澜千载犹在一自国图屯阻祀荐不修奉圣之门继嗣殱灭敬神之寝簠簋寂寥永言声烈寔兼钦怆外可搜举鲁国之族以为奉圣后并缮庙堂供备祀典四时荐秩一皆遵旧

　　后周宣帝大象二年立后承袭

　　隋炀帝大业四年诏曰先师尼父圣德在躬诞发天纵之姿宪章文武之道命世膺期藴兹素王而颓山之叹忽踰于千祀盛德之美不存于百代永惟懿范宜有礼乐可立孔子后为绍圣侯有司求其苗裔録以申上

　　唐神尧高祖武德二年立孔子庙于国子监

　　唐太宗贞观十一年给先圣庙戸二十以奉飨

　　唐高宗干封元年封禅还京途经曲阜亲幸祠庙追赠先师为太师其庙宇制度卑陋宜加修造仍令三品一人以太牢致祭其子孙并免赋税其年十二月上遣司稼正卿扶余隆以太牢之具致祭于先圣其祭文曰惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼐流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾文天纵攸高藴河海而标状折衷六艺宣创九流睿乃生知殊非外奬于是考三古襃一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟皷之音载和父子爰亲君臣以睦荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣朕以寡德嗣膺神器式崇祇配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如揖清澜留连舞雩似闻金奏昌门曳练徒有生刍之仪汉曲移舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋仍令修造褒圣子孙阖门勿事庶能不遗百世助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌不朽

　　唐则天神龙元年以邹鲁百戸为隆道公采邑以奉岁祀子孙世袭褒圣侯

　　唐中宗神龙元年以三十四世孙崇基取邹鲁之邑百戸収其租税用为享荐

　　唐睿宗太极元年以兖州隆道公近祠戸三十供洒扫

　　唐明皇开元十三年封禅回幸孔子宅遣使以太牢祭其墓给复近墓五戸令天下州县立庙赐百户洒扫充春秋飨奠因广大本庙仍每代长子一人承袭兼赐一子官开元二十七年封文宣王遣三公持节册命令譔仪注昔缘周公南面夫子西坐今位既有殊坐岂仍旧补其坠典永作例程自今以后夫子面南而坐内出王者衮冕以衣之

　　唐宪宗元和十三年复置洒扫五十戸文宣王家予一子官

　　唐武宗会昌五年有事于南郊文宣王后予一子出身

　　唐宣宗大中元年有事于南郊文宣王后予一子官复封百戸充春秋祀

　　唐懿宗咸通四年加四十代孙振实封百户洒扫陵庙五十戸

　　唐僖宗干符二年有事于南郊文宣王后予一子官

　　唐礼乐志三曰陈设注其褒圣侯若在朝朝于文官三品下

　　后周髙祖广顺二年亲征慕容彦超至兖州城将破夜半梦一人状甚魁异被王者服谓高祖曰陛下明日当得城及觉天犹未旦高祖私自喜曰梦兆如此可不务乎因躬督将士戮力攻城至午而城果陷车驾既入有司请从王方鸣鞘而进因取别巷转数曲偶过夫子庙帝意豁然谓近侍曰寡人所梦殆夫子乎不然何取路于此因驻跸升堂瞻礼神像一如梦中所见者高祖大喜因叩头再拜近臣或谓天子不当拜异世陪臣高祖曰夫子圣人也百王取则而又以梦告寡人得非夫子幽赞所及耶安得不拜因幸阙里复再拜乃留所奠酒器银炉等于庙及幸孔林又拜之墓前石坛乃唐封禅之坛也二百年间絶东封之礼洙泗之上无鸾和之音高祖以武功之余特枉驾焉顾谓近臣访孔子之后或对以四十三世孙前曲阜令袭封文宣公仁玉者乃召见奏对数刻面赐章服及白金杂彩等仍以庙侧数十家为洒扫户及勅兖州修葺祠庙林禁樵采

　　本朝太祖皇帝建隆间赐御制赞曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有德无位哲人其萎凤鸟不至

　　建隆三年诏文宣王庙宜准仪制令立戟十六枚

　　太宗皇帝因四十四代孙宜入觐顾问孔氏厯世之数具以实对上谓左右家世有如此者乎特迁赞善大夫袭封文宣公其诰略云朕以夫子之圣其道犹天睠彼裔孙宜其嗣袭况闻尔服勤素业砥砺官常乃谕善于东宫俾增荣于阙里勉遵家法以荷国恩

　　太平兴国三年诏免本家税租先是厯代以圣人之后不预庸调显德中遣使均田遂抑编戸至是特免

　　眞宗皇帝至道三年九月诏四十五代孙许州长葛县今延世上殿询以家门故事授曲阜令袭封文宣公许于厅上见长吏以公爵也面赐束帛中金器物及赐太宗御书并九经书等先是殿中丞方演言兖州西曲阜县文宣王庙有书楼而无典籍请赐九经及先帝御书重给祭器并从之

　　景德四年赐文宣王四十六代孙圣佑同学究出身又诏兖州旧以七戸守孔子坟宜增至二十户

　　大中祥符元年五月勅每日破乳香一分焚烧八月准勅今年十一月有事于泰山其文宣王四十六代孙圣佑许于京官后陪位十月准勅告报皇帝封禅毕驾至兖州曲阜县谒先圣庙其文宣公伯叔兄弟子侄并许陪位勅朕以纪号岱宗觐风广鲁载怀先圣实主斯文矧尼丘毓粹之区光灵可揖而曲阜奉嗣之地庙貌犹存将伸款谒之仪用表钦崇之礼取十月一日幸曲阜县备礼躬谒［祥符元年十月二十七日下］

　　十一月一日幸曲阜县谒先圣庙内外设黄麾仗上服靴袍行酌献之礼宰臣亲王而下文武百官各立班于殿庭孔氏宗属并陪位初有司定仪当肃揖上特再拜以伸崇奉之意百官皆拜帝敛袵北面式瞻睟容仍顾庙宇制度嘉叹久之立殿之西序召孔氏子孙抚谕周致又幸叔梁大夫堂赐四十四代孙延祜延渥延鲁延龄并同学究出身四十六代孙圣佑授太常寺奉礼郎以别居四十四代孙谓赐同三传出身面奉圣旨许造酒以供祭祀诏加谥至圣文宣王祝文特进名并修饰祠庙其庙内制度未完典礼因兹改正更给近便十戸以奉茔庙仍差官以太牢致祭宣赐孔氏银二百两帛三百疋钱三十万俵赐诸房又赐田百顷又诏庙内常用祭器或坏可尽易之

　　十一月三日勅至圣文宣王父叔梁纥更追封齐国公母颜氏追封鲁国太夫人又勅伯鱼母追封郓国夫人又勅赐御制赞御书并篆额若夫检玉岱丘回舆阙里缅怀于先圣躬谒于严祠易俗化民既仰师于彛训宗儒重道宜益峻于徽章增荐崇名聿陈明祀思形容于盛德爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂敎无疆昭然令德伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰大中祥符元年十一月一日奉勅御书院摸勒

　　刻石

　　加谥玄圣文宣王祭文

　　维大宋大中祥符元年岁次戊申十一月戊午朔四日辛酉崇文广武圣明仁孝皇帝某谨遣推诚保德功臣光禄大夫行吏部尚书上柱国清河郡开国公食邑一千戸食实封八百戸张齐贤致祭于玄圣文宣王朕以有事岱宗毕告成之盛礼缅怀阙里钦设敎之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐告蠲用遵典礼以兖国公颜子等配尚飨

　　追封齐国公勅

　　勅朕祇陟岱宗亲延鲁甸永怀先圣之德躬造阙里之庭奠献周旋钦崇备至惟降灵之所自亦锡羡之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁纥可追封齐国公颜氏可追封鲁国太夫人［大中祥符元年十一月三日下］

　　追封郓国夫人勅

　　勅朕因巡鲁甸躬谒孔堂顾风敎之所宗举典章而就渥眷惟令淑作合圣灵载稽典册之文尚阙宗崇之数属兹咸秩特示追荣垂厥方来式昭遗懿亓官氏可追封郓国夫人仍令兖州差官往本庙祭告［大中祥符元年十月十一日下］

　　大中祥符二年遣入内内侍省殿头张文质赍勅赐太宗皇帝御制书一百五十七卷轴并内降金渡器物等并九经三史及疏释文及昨赴文宣王庙供养器物金渡银香合并香药绯罗销金帕黄复等其所赐书仍令本州岛选儒生讲说

　　赐书并赐涂金器用等勅

　　勅国家尊崇师道启迪化源眷惟邹鲁之邦是曰诗书之国尼山在望灵宇增严朕以登岱告成回銮款谒期清风之益振举缛礼以有加式咨诲诱之方更尽阐扬之旨宜以所赐太宗皇帝御制御书与九经书并正义释文及器用等并置于庙中书楼上收掌委本州岛长吏职官与本县令佐等同共检校在庙如有讲说释奠并须以时出纳勿令损污此勅文仍仰刋之于石昭示无穷

　　大中祥符二年春赐先圣冕服等易以玉珪先是以木为之故也

　　祥符二年二月四十五代孙殿中丞知曲阜县［原本避讳］请先圣庙创立学舎从之仍许就斋厅讲说

　　大中祥符二年五月追封孔子并弟子兖国公颜子等下诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿勲崇徳报功广百王之彛制洎言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿睟容穆若出洙泗之上高风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世冑并锡其宠章祇事祠庭广增其奉邑念性与天道德冠生民议兹玄圣之名冀广严师之礼兼朕亲制以表崇儒至于四科巨贤并超五等七十达者俱赠列侯仍命寀寮分纪遗烈式尽褒扬之旨庶资善诱之方宜令中书枢宻院三司两制丞郎待制馆阁直馆校理分撰赞以闻又诏曲阜县谒文宣王庙日从官并于庙内立石刻名

　　天禧二年五月勅委本州岛于本城内选差兵士四十人员寮一名于本庙巡宿守把防护官物一年一替并委转运司于辖下州军有衣甲器械处约度合销分数支与本庙

　　天禧五年奉圣旨下转运司支破官钱差拨兵士工匠修葺本庙及于夫子之后选差朝官一人是时传大父中宪方任太常博士被选监修因乞封禅行阙余材皆豫樟楩梓之属自是殿宇益加宏壮

　　仁宗皇帝庆厯四年三月勅于本县中等人户内差庙戸五十人充本庙洒埽诸般祇应

　　嘉佑六年御飞白书殿榜并金字篆牌差入内内侍省西头供奉官刘温良高品杨安道押赐盛以彩楼差辇官三十人并亲事官工匠等共五十一人置于本庙逐州令官吏以皷吹僧道奉引上初冩牌巾栉而书其尊师重道如此是时传先公文清先生宰乡邑因进诗百韵称谢转运使秘阁校理张师中亦进宝奎耀文歌

　　御祭文

　　维嘉佑六年岁次辛丑三月甲申朔十九日壬寅皇帝某谨遣通判兖州田洵敢昭荐于至圣文宣王惟王渊圣难名诚明易禀敷厥雅道大阐斯文生民以来至德莫二敎行万世仪比一王阙里之居祠宇惟焕遐瞻墙仞逖仰门扉旧于飞染之踪新兹标榜之制命工庀事推策涓辰敢议形容益伸崇奉仰惟降格遥冀鉴观尚飨

　　神宗皇帝元丰元年十月诏兖州常以省钱且葺宣圣祠庙先是州县惮于申请庙久不修且坏榱栋倾落人不堪忧至是始获完葺祠庙一新以省钱修遂为定制

　　五年十一月赐度牒三十本给兖州修孔子庙及于本路差杂役兵士工匠等运司奏委四十七代孙沂州新太县令若升监修

　　七年五月诏自今春秋释奠以邹国公孟子配食文宣王设位于兖国公之次荀况扬雄韩愈以世次从祀于二十一贤之间并封伯爵

　　哲宗皇帝元佑元年因四十六代孙朝议大夫试鸿胪卿宗翰奏请及臣僚上言儒庙阙典奉圣旨令礼部太常寺同共详定典礼下项

　　一合袭封衍圣公者与除一有料钱寄禄官［如已系幕职州县官即与改合入官］专以主奉先圣祠事为职添支供给随本资序每三年理一任用本路及本州岛按察官荐举依吏部格闗升资任如朝廷非次擢用许依旧带公爵令以次合袭封人权主祠事

　　一添赐田一百顷使其家依乡原例自召人户耕种更不得用职田制曝之法

　　一依旧法差洒埽户五十人看林戸五人并依役人法别差剰员毎一番十人充衍圣公白直

　　一赐田所入供给祭祀外修立则例均赡族人置籍出纳委本县官一员与衍圣公并本家尊长通签

　　一赐监书一本置敎授官一员于举到学官人内差或委本路监司保举有行义人充令敎谕本家子弟内举人依本州岛学正例优与供给如邻近乡人愿从学者听

　　一衍圣公每遇亲祀大礼及冬正朝会许赴阙陪位

　　一改衍圣公为奉圣公及乞删定家祭冕服等制度颁赐俾遵奉施行

　　绍圣三年奉圣旨下转运司于系省钱内支钱三千贯修完本庙及于本路差杂役兵士工匠等运司奏委四十七代孙宣德郎袭封奉圣公若蒙监修

　　元符元年奉圣旨下本家众议选择近里守分人承袭据四十六代孙宗寿等保明四十七代孙前湖州归安县主簿若虚堪充袭封仍乞后来若虚身殁之后亦别行选择不必子继所贵留意祖庙敦睦族人奉圣旨依奏改合入官袭封奉圣公专主奉祠事先是以袭封若蒙监修祖庙夺爵故有是命自选择之法行族人皆务修齐间有登科预荐者乡人以为朝廷激劝之效云

　　太上皇帝崇宁元年追封孔氏二代三代

　　勅孔鲤孔氏之道万世所宗鲤实嗣之亲闻诗礼鲁堂从享厥有旧祠疏以爵封以示褒显可特封泗水侯右追封二代勅

　　勅孔伋圣人之道孟氏之师作为中庸万世宗仰眷惟鲁郡实有旧祠追加爵封以示褒典可特封沂水侯右追封三代勅

　　二代三代初无祠堂元丰五年四十七代孙若升监修祖庙因辍已俸创建至是追封侯爵

　　崇宁三年十一月十四日奉圣旨至圣文宣王之后特与亲属一名判司簿尉令孔若虚具名闻奏今后事故以最长人承继右札付孔奉议崇宁三年十一月十三日

　　崇宁三年据袭封保明四十六代孙宗哲系本家最长奉圣旨特堂差兴仁府乗氏县主簿勅进士孔宗哲朕钦崇先圣广其世恩爰俾若虚以名来上锡汝一命往其钦承

　　崇宁三年十一月十六日勅司封供到文宣王之后袭封条贯下项

　　一文宣王之后世以长子承袭封衍圣公未有官者除判司簿尉

　　一文宣王之后常听一人注兖州仙源县官

　　一元佑元年十月五日勅节文礼部太常寺奉朝议大夫试鸿胪卿孔宗翰奏今有本家之事上系朝廷典礼须至开陈十二月三日三省同奉圣旨依奏内白身合袭封奉圣公者除承奉郎改衍圣公为奉圣公及删定家祭冕服等制度颁降俾遵奉施行

　　一崇宁三年十一月四日奉圣旨文宣王袭封人改封衍圣公今后袭封除承奉郎袭封衍圣公每遇元会大礼陪位班在太常少卿之下

　　四十八代孙端友白身除承奉郎袭封衍圣公告

　　勅至圣文宣王四十八代孙孔端友自书契以还爵于朝者多矣未有传世四十有八而不絶者也惟尔文宣王之后序当承袭宜锡文阶并示宠渥往加恪谨务保厥荣可

　　大观元年奉圣旨下太常寺考正文宣王庙像冠服制度冕十二旒服九章五章在衣［山龙华虫火虎蜼］四章在裳［藻粉米黼黻］厯朝以先圣与门人通用衮服至是始服王者之冕以周官并王荆公诗书礼义说为正

　　大观元年十二月初十日奉圣旨不许采斫林木立赏钱十贯许人告捉

　　政和元年奉圣旨至圣文宣王改执镇圭至圣文宣王庙旧立十六戟今立二十四戟又圣旨至圣文宣王庙内曾参等所封侯爵与宣圣名同甚失弟子尊师之礼改封者八人

　　政和元年奉圣旨下转运司于系省钱内应副修完本庙及于本路诸州军差杂役兵士工匠和雇百姓修造运司奏委四十八代承奉郎袭封衍圣公端友监修

　　政和四年四十七代孙文林郎舒州司户曹事若谷乞依辟廱大成殿颁降殿额二月初二日奉圣旨依所乞其牌令后苑造御前生活所制造蔡京书冩［竟不奉诏今已窜逐］

　　政和四年承奉郎袭封衍圣公孔端友乞依诸路颁降大晟新乐许内外族人及县学生咸使肄习以备释奠家祭使用二十七日奉圣旨依所乞

　　政和五年朝廷颁降少府监铸到至圣文宣王庙祠朱记一颗以至圣文宣王庙朱记为章

　　政和六年五月差四十七代孙宣教郎监和剂西局门若谷押赐大乐礼器付本庙

　　宣和三年十一月奉圣旨孔端友特转通直郎除直秘阁仍许就任闗升以示崇奬奉勅宣义郎袭封衍圣公管勾先圣庙孔端友宣圣古今师也由百世之后等百世之王殆未有能违之者朕既法其言尊其道举以为治犹以为未也又録其后以褒大之尔先圣之系效官东鲁积有年矣通籍金闺升华芸阁以示崇奬汝尚勉哉可

　　宣和四年二月二十一日奉圣旨孔若采系本家白身最长人与补迪功郎令吏部差充兴仁府济阴县主簿替韩元颕年满阙奉勅孔若采尔先圣之后恩礼宜优具载彝章肆颁命秩祗膺茂渥往谨官箴可

　　宣和四年三月二日车驾幸太学赐御制至圣文

　　宣王赞

　　太学敎养多士严奉先圣殿室滋圯作而新之命驾奠谒系之以赞曰厥初生民自天有造百世之师立人之道有彝有伦垂世立敎爰集大成千古允蹈乃严斯所乃瞻斯宫瞻彼徳容云孰不宗

　　车驾幸学奠谒毕特录四十八世孙外舎生端朝赐上舎出身先是朝廷下太学供具至圣文宣王后在学人数是时独端朝以外舎生在学驾幸学日上御敦化堂近侍进呈端朝姓名金口宣谕为是圣人子孙特赐上舎释褐胪传圣语搢绅惊叹以为天子尊师恤后超越古今先圣子孙荣遇如此

　　高宗皇帝绍兴二年勅送到吏部状承都省批下本部徽州申据袭庆府免解进士孔瓒乞承继判司簿尉事后批送吏部限两日重别勘当申尚书省本部行下太常寺去后据本寺申会到本家尊长孔传状称瓒系白身最长之人在外处别无白身最长合承继恩泽之人本寺看详孔瓒依得宗支及从来体例合承继恩泽今取自朝廷指挥闰四月二十三日三省同奉圣旨依太常寺所申孔瓒依例与补迪功郎令吏部与差判司簿尉

　　绍兴二年六月内准尚书省札子勘当昨大观年四十八代孙端友承袭准告特授承奉郎袭封衍圣公权发遣郴州到任因患身亡推次四十九代孙玠合行承袭蒙下本家尊长四十七代传保明申尚书省本部寻行下太常寺去后据太常寺申看详本家宗支图子其袭封衍圣公孔端友止有庶子玠今来合系袭封衍圣公今来本寺所申伏乞朝廷详酌施行闰四月三日三省同奉圣旨依太常寺所申孔玠依例与补承奉郎袭封衍圣公奉勅至圣文宣王四十九代孙孔玠夫子之道踰于尧舜泽及万世靡有所穷钦崇顾报邦有彛典肆予命尔绍于世封惟钦惟毖则无坠命可特授右承奉郎袭封衍圣公［五月五日下］

　　嗣袭封爵沿改

　　魏封鲁国文信君

　　秦封鲁国文通君

　　汉高祖封奉嗣君

　　汉平帝元始元年改封褒成侯

　　后汉明帝永平四年改封褒亭侯

　　魏黄初元年改封崇圣侯

　　晋武帝太始三年改封奉圣亭侯

　　宋文帝元嘉三年改封崇圣侯

　　后魏文帝延兴三年封崇圣大夫

　　后魏孝文帝太和九年改封崇圣侯

　　北齐文帝天保元年改封恭圣侯

　　后周宣帝大象二年封邹国公

　　隋大业四年封绍圣侯

　　唐太宗贞观十一年封褒圣侯

　　唐玄宗开元二十七年封文宣公

　　本朝仁宗皇帝改封衍圣公

　　本朝哲宗皇帝元佑年改封奉圣公

　　太上皇帝崇宁三年复改封衍圣公

　　仁庙朝改衍圣公告

　　孔子之后以爵号褒显世世不絶者其来逺矣自汉元帝封其爵为褒成君以奉其子至平帝时改为褒成侯始进谥孔子为褒成宣尼公褒成其国也宣尼其谥也公侯其爵也后之子孙虽更改不一而不失其义至唐开元中始追谥孔子为文宣而尊以王爵封其嗣褒圣侯为嗣文宣公孔氏子孙去国名而袭谥号礼之失也盖由此始朕稽考前训博采羣议皆谓宜去汉之旧革唐之失稽古正名于义为允朕念先帝崇尚儒术亲祠阙里而始加至圣之号务极尊显之意肆朕纂临继奉先志尊崇圣道不敢失坠而正其后裔嗣袭之号不其重欤宜改封至圣文宣王四十六代孙宗愿为衍圣公

　　右伯父衍圣公宗愿先以传大父中宪荫补太庙斋郎文宣公圣佑蚤世嗣絶不复续朝廷推次伯父绍封时中宪备侍从进对之际仁宗皇帝问其名且曰可使知经术儒者传以为荣

　　乡官

　　唐开元五年始以三十五代璲为兖州长史自是乡官相继不絶逮本朝太祖皇帝雍熙年中自高祖袭封尚书仁玉尝宰曲阜至淳化四年四十五代延世除曲阜县令制曰叔敖阴徳尚继絶于楚邦臧孙立言犹有后于鲁国岂圣人之后可独逺于陵庙乎许州长葛县令孔延世锺裔孙之庆仕文理之朝能敦素风甚有政术宜任桑梓之地以奉烝尝之仪可特授曲阜县令祥符二年眞宗皇帝东封礼毕躬诣儒庙思于孔氏择人奉祀传曾祖侍郎自牧方任殿中丞自广倅乗驿赴阙召对移刻进表叙述家世际会之幸因授五品服知曲阜令止以本朝任乡官者具列于后

　　宝元元年四十四代孙自牧任秘书监主管陵庙自后本家最长人任乡官者皆带主管陵庙

　　仁玉周广顺三年厯圣朝任兖州曲阜县令袭文宣公

　　宜雍熙三年任兖州曲阜县令袭文宣公

　　延世至道三年任兖州曲阜县令袭文宣公

　　［原本避讳］祥符二年以殿中丞知曲阜县

　　自牧祥符六年以屯田员外郎知曲阜县

　　道辅祥符九年以大理寺丞知曲阜县

　　又天圣二年以太常博士奉勅监修祖庙

　　圣佑天圣二年以太子赞善大夫袭文宣公知仙源县

　　良辅天圣五年任兖州仙源县主簿

　　彦辅天圣八年任仙源县主簿

　　自牧景佑元年以太常少卿提举仙源县景灵宫太极观

　　道辅景佑二年以龙图阁直学士右谏议大夫知兖州

　　又景佑三年以龙图阁直学士给事中起复知兖州

　　自牧寳元元年以秘书监分司南京主管祖庙

　　宗愿康定元年以国子监丞袭文宣公知仙源县

　　又庆厯三年以大理寺丞袭文宣公再任知仙源县

　　宗亮庆厯五年以将作监丞知仙源县

　　彦辅庆厯八年以卫尉寺丞知仙源县

　　宗翰嘉佑元年以秘书省著作佐郎知仙源县

　　淘嘉佑四年以屯田员外郎知仙源县

　　宗寿治平四年任兖州仙源县主簿

　　宗翰熙宁三年以尚书屯田郎中提点京东刑狱

　　若蒙熙宁三年任兖州仙源县主簿袭奉圣公

　　宗翰熙宁十年以尚书都官郎中提点京东刑狱

　　若升元丰元年任兖州仙源县主簿

　　又元丰五年奉勅以沂州新太县令监修祖庙

　　宗翰元佑元年以朝议大夫知兖州

　　若古元佑四年任仙源县主簿改名传

　　又元佑八年任仙源县尉

　　宗寿绍圣元年以右宣徳郎知仙源县

　　若谷大观二年以文林郎行仙源县丞

　　传政和五年以朝奉郎任京东路转运司管勾文字

　　宗哲大观二年以从事郎任兖州观察推官

　　又政和三年以从事郎就差仙源县丞

　　端节宣和元年以宣敎郎特差京东路转运司勾当公事

　　埙宣和五年以通直郎任仙源县丞

　　端问靖康元年以迪功郎改差仙源县丞

东家杂记卷下宋孔传编

　　先圣庙

　　庙在曲阜县西一里西接鲁城二百余步即先圣旧宅鲁恭王闻金石丝竹之地也累朝东封告成行幸儒庙皆驻跸于此

　　手植桧

　　先圣手植桧三株两株双立御赞殿前各高六丈余围一丈四尺其一在杏坛之东南高五丈余围一丈三尺晋永嘉三年枯死至隋义宁元年复生唐干封二年又枯至本朝康定年一枝复生

　　杏坛

　　先圣殿前有坛一所即先圣敎授堂之遗址也昔汉锺离意为鲁相出私钱万三千文付戸曹孔欣修夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯怀其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子敎授堂下床首有悬瓮意召欣问答云夫子瓮也背有丹书人莫敢发意曰夫子所以遗瓮欲以垂示后人因发之得素书文曰后世修吾书董仲舒护吾车拭吾履发吾笥会稽锺离意璧有七张伯怀其一意即召问伯果服焉后汉显宗东巡幸孔子宅亦尝亲御于此命皇太子诸王说经于堂上后世因以为殿本朝干兴间传大父中宪监修祖庙因增广殿庭移大殿于后讲堂旧基不欲毁拆即以瓴甓为坛环植以杏鲁人因名曰杏坛

　　后殿

　　郓国夫人亓官氏殿昔为先圣燕居之堂鲁人相传云孔子将亡遗秘书曰后世一男子自称秦始皇上我堂踞我床颠倒我衣裳至沙丘而亡始皇至鲁观孔子宅至沙丘而崩又按世家孔子卒诸儒讲礼乡饮酒大射于孔子家其所居堂后代因立为庙藏孔子衣冠琴瑟车书至汉二百余年不絶昔太史公尝适鲁观孔子庙堂车服礼乐诸生习礼其家以至低回留之不能去云汉景帝时鲁恭王好治宫室坏孔子旧宅以广其宫闻金石丝竹之声乃不敢坏于其壁中得古文经传此其地也

　　先圣小影

　　家谱云先圣长九尺六寸腰大十围凡四十九表反首洼面月角日准手握天文足履度字或作王字坐如龙蹲立如凤跱望之如仆就之如升耳垂珠庭龟脊龙形虎掌骈胁参膺河目海口山脐林背翼臂斗唇注头隆鼻阜脥提眉地足谷窍雷声泽腹昌颜均頥辅喉骈齿眉有一十二采目有六十四理其头似尧其颡似舜其项类皋陶其肩类子产自腰以下不及禹三寸胸有文曰制作定世符运今家庙所藏画像衣燕居服颜子从行者世谓之小影于圣像为最眞近世所传乃以先圣执玉麈据曲几而坐或侍以十哲而有持椶盖捧玉磬者或列以七十二子而有操弓矢披卷轴者又有乗车十哲从行图皆后人追冩殆非先圣之眞像阙里庙学敎授尹复臻尝作小影赞云夫子之像其初孰传得于其家几二千年仰圣人之容色瞻古人之衣冠信所谓温而厉威而不猛恭而安若夫其道如神其徳如天则自生民以来未有如夫子盖无得而名言世之所传非小影画像皆为赝本唐刘禹锡作许州新庙碑谓尧头禹身华冠象佩之容取之自邹鲁即今之所传小影是也

　　庙栢

　　先圣庙庭旧有栢二十四株厯汉晋其大合抱有二株先倒折鲁人莫敢犯宋文帝时江夏王义恭出镇彭城悉遣伐之父老为之叹息及义恭被害剖析支体挑取目睛以宻渍之为鬼目粽时人以为伐木之报也迄今庙庭松桧多而栢少

　　庙中古碑

　　后汉碑三：

　　元嘉二年修孔子庙置百石卒史掌领礼器碑隶书

　　永寿二年鲁相颜勅乞复颜氏亓官氏繇碑有碑阴并隶

　　建宁二年鲁相孔晨奏出本家谷祀孔子有碑阴并隶

　　魏碑三：

　　黄初二年制命孔子二十一世孙羡为崇圣侯奉家祀碑碑乃陈思王曹植词梁鹄书锺繇镌字故世谓之三絶锺繇镌字皆妙于篆籕故繇方得镌

　　后魏正光三年兖州百姓为太守张猛龙立清德颂碑

　　东魏兴和二年兖州刺史李仲延修孔子庙碑诸士人为立

　　齐碑一：

　　干明元年夫子碑隶书磨灭字不可读

　　隋碑二：

　　大业七年曲阜县令陈叔毅修夫子庙记隶书仲孝俊文

　　九年太学博士河间刘炫撰并书

　　唐碑十四：

　　干封元年赠太师鲁元圣孔宣尼碑崔行功文孙师范隶武徳诏干封诏仪凤二年祭文并隶于碑阴

　　开元七年孔子庙碑李邕文张庭珪隶

　　开元二十八年曲阜县令张之宏为文宣立自撰郝邕书

　　咸通十年孔子三十九世孙鲁国公温裕乞出私俸修庙记贾防文

　　贞元十四年任要谒夫子庙诗

　　长庆三年崔涛谒先师言

　　天宝元年兖公颂张之宏譔包文该书

　　景福二年灭黄巢纪功碑

　　太和五年李虞题名

　　太和七年兖州刺史李文悦谒夫子文

　　长庆元年任畹访古于齐鲁谒先师题名

　　会昌元年兖州刺史李玭题名

　　会昌六年兖州刺史高承恭题名

　　咸通十年兖海节度使曹翔题曲阜宣圣庙记

　　本朝御制书：

　　真宗皇帝先圣御赞并从官分撰七十二贤赞

　　大中祥符二年赐太宗皇帝御书并监书器物勅

　　庙外古迹

　　鲁城周回九里三十步城之西南隅即孔子之旧宅昔鲁人泛海而失津至于澶州遇仲尼七十子游海上指以归涂使告鲁公筑城以备寇鲁人归且以告鲁侯鲁侯以为诞俄而羣鹊数万衔土培城鲁侯始信乃城曲阜讫而齐寇果至此其所以为圣也

　　事载十六国春秋其说神异虽先圣之所不语然鲁人尚能言之所谓疑则传疑者于是亦缀而不遗

　　庙东南二里鲁城高门之外曰两观周回各四十步高一丈一尺东西相去一百步昔先圣为鲁司寇摄行相事于是朝政七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下者是也

　　庙东三十里有山曰防山周回八里孔子三岁而叔梁纥卒乃葬于防山孔子母死殡于五父之衢郰人挽父之母告孔子父墓然后往合葬于防焉

　　庙东南四十里有山曰尼丘山周回一十里即叔梁大夫与颜氏祷于尼丘而先圣生生而首上圩顶如尼丘山顶之圩本朝封山神为毓圣侯今山西有先圣庙貌并毓圣侯庙在焉

　　皇佑二年封毓圣侯勅

　　勅玄圣肇兴诞自东鲁虽天之生徳盖云黙定岳之降神实应精祷兖州泗水县尼丘山崇冈秀阜云雨所出储丕佑于裔后孕全气于孔族挺毓睿哲为万代师当崇五等之封俾均四渎之秩列于祀典以永神休攸司奉书往申昭告宜特封毓圣侯仍令本州岛差官往彼祭告破系省钱增置祠庙即不得科率差扰及仰造本庙碑额安挂春秋差官致祭眞庙东封王钦若言祭文宣王尼丘山上有紫云气长八九丈诏遣入内殿头杨怀玉祭谢

　　庙东南五十里有山曰颜母山周回一十里高三里乃叔梁大夫与颜母祷于尼丘尝游此山而生先圣后魏地形志亦言鲁县有颜母祠堂迄今尚在庙东南五里曰五父衢昔先圣母殡于五父之衢者即此地也

　　庙东五里曰先圣学堂泗水纒其北洙水由其南皇览云诸弟子房舎井瓮犹存周敬王三十六年孔子自卫反鲁于此删诗序书定礼乐系周易至周敬王三十八年鲁人西狩获麟而作春秋因曾参孝行以缥笔而作孝经二经既成孔子于此堂下斋戒面北斗而拜告备于天紫微于是降光于此堂鲁记所载孔子讲堂者是也昔汉光武东巡过鲁坐孔子讲堂顾指子路室谓左右曰此吾太仆之室也今学已废遗址存焉

　　庙西南一百二十步有圃曰矍相周回二里高一丈昔孔子射于矍相之圃观者如堵焉晋太康志亦曰矍相在鲁城内县西南近孔子宅是也今圃中犹存旧井皆陶瓦为之

　　庙东有废井围五丈二尺深八十尺以石为之昔季桓子穿井得缶中若羊问先圣云得狗先圣曰以丘所闻羊也木之怪夔罔魉水之怪龙罔象土之怪羵羊也

　　庙西南二百步鲁城有门曰归德世传四方诸侯慕先圣之德而至多入此门故鲁人因以名之

　　庙东南二里鲁城有门曰高门昔齐人选女乐衣文衣而舞康乐文马三十驷遗鲁君陈于高门外季桓子微服往观孔子因其三日不听政郊不致膰俎于大夫遂行适卫

　　庙东南二里鲁城有门曰端门孔子将殁谓子贡曰端门当有血书子贡往候之果有血书云趋作法孔圣殁周姬亡彗东出秦人灭胡亥术书既散孔不灭子贡以告孔子趋而观之化为赤乌飞去

　　庙南十里鲁县有二石阙曰阙里盖里门也后汉董宪禆将屯兵于鲁侵害百姓明帝乃拜鲍永为鲁郡太守永到大破之惟别帅彭丰等不肯下顷之孔子阙里无故荆棘自除从讲堂至于里门永异之谓府丞及鲁令曰方今危急而阙里自开岂夫子欲令太守行礼助吾诛无道也乃会人众修乡射之礼请丰等共观视欲因此擒之丰等亦欲图永乃持牛酒劳飨而潜伏兵器永觉手格杀丰

　　齐国公墓

　　孔子生二岁而叔梁大夫卒葬于防孔子之母既丧殡于五父之衢将立葬焉郰人挽父之母诲孔子父墓孔子曰古者不祔葬为不忍先死者之复日也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故卫人之祔也离之有以闻焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防曰吾闻之古墓而不坟今某也东西南北之人不可以弗识也吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从斧者焉于是封之崇四尺

　　祖林古迹

　　先圣墓

　　孔子殁公西赤为之识及掌其殡葬焉唅以疎米三贝袭衣一十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢棺五寸葬鲁城北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧之形高四尺树松栢为志焉既葬有自燕来观者舍于子夏氏子贡谓之曰吾亦人之葬圣人非圣人之葬人子奚观焉昔夫子言曰吾见封若夏屋者见若斧者从若斧者焉马鬛封之谓也今徒一日三斩板而已封尚行夫子之志而已何观乎哉皇览亦曰孔子冢去古城北一里冢茔百畆南北广十步东西三十步高一丈二尺如鸟卵马鬛今周围增广五十余步高一丈五尺昔孔子修春秋制孝经既成斋戒面北斗而拜告备于天乃有赤虹自上而下化为黄玉有刻文孔子跪而读之其辞曰孔提命作应法孔子卒以所受黄玉葬焉弟子鲁人往从冡而家者百有余室鲁世世相传以岁时奉祀先圣冢

　　二代三代墓

　　二代伯鱼墓在先圣墓之东十步

　　三代子思墓在先圣墓之南十步商人尚右故也眞宗皇帝幸孔林顾问二冢子孙对以伯鱼子思墓上太息踌蹰而退

　　祠坛

　　先圣殁弟子于冢前以瓴甓为祠坛方六尺至后汉永嘉元年鲁相韩叔节始易之以石今坛石四面皆厯代题名岁久漫灭字不可识

　　驻跸亭

　　眞宗皇帝东封回驾幸阙里顾问先圣冢坟何在子孙引导銮舆躬至孔林奠谒毕坐坟北亭上宣两地及两制赐茶亭有石碑字多残缺上命词臣拂藓辨认盘桓久之

　　辇路

　　眞宗驾幸圣林以林木拥道降舆乗马至宣圣坟设奠再拜今自林前直趋驻跸亭有辇路皆甃以方石

　　楷木

　　广志云夫子没弟子各持其乡土所宜木人植一本于墓而去冡上特多楷木楷本出南海今林中楷木最盛间有因风摧折者人或得之以为手板

　　虚墓［白兎沟附］

　　先圣坟西有虚墓五间皆石为之世传先圣殁戒门弟子为虚墓后果遭秦皇发冡有白兎出于墓中始皇逐之至曲阜西北十八里沟而殁鲁人因名其沟曰白兎沟

　　林

　　先圣葬曲阜城北泗水为之却流茔中不生荆棘刺人草木以百数皆逺方徒弟所植乡土异种鲁人世世无能名者惟楷木为多其余则皇览所载枌柞雒离毚檀之木迄今尚盛眞庙东封王钦若言祭文宣王诣坟设奠得芝五本诏遣入内殿头杨怀玉祭谢复得芝草四本有唐以来骚人墨客谒林者必一一赋诗而退独一絶云灵光殿古生秋草曲阜城荒噪晚鸦惟有孔林残照里至今犹属仲尼家最为絶唱传仲父贰卿尝刻于石且题跋其后曰宗翰自为童稚巳闻人诵此诗或云一诗僧留题竟不知谁氏之作

　　林中古碑

　　断碑一：篆字碑碑石中断字画漫灭不可读在伯鱼墓前

　　汉碑九：

　　永寿三年勅修夫子墓碑

　　永兴二年故婺州从事孔［阙］德碑在孔子祠墓坛前立

　　延平六年立御史孔翊碑在冢前孔子十九代孙州举孝廉拜御史迁中牟乐阳令

　　建宁四年汉尚书侍郎博陵太守下邳县河东太守孔宏碑

　　博士孔君碑讳志

　　孔乗碑字敬山修严氏春秋

　　永兴二年孔谦碑都尉君元子

　　建宁二年孔子十九世孙震字上元碑终博陵太守下邳相

　　延熹七年孔子九代孙宙字委将举孝廉除郎中愽昌长孔子十九世孙扶字仲渊碑

　　宅图

　　直外门曰前三门［仁宗皇帝御书门榜之门］三门之后曰御书楼［葢藏赐书之楼］书楼后御路东西之亭其东曰本朝修庙碑亭其西曰唐封孔子太师碑亭次殿庭门殿庭门内曰御赞殿［干兴中兖州奏乞于夫子之后选朝官一人专切监修本庙是时祖父中宪被选奏修是殿］次后曰杏坛杏坛之后即先圣正殿［仁宗皇帝御书飞白殿榜之殿］直殿后曰郓国夫人殿后殿东庑曰泗水侯殿西庑曰沂水侯祖殿廊西门外曰齐国公殿直殿后曰鲁国太夫人殿［鲁国太夫人旧与齐国同殿庆歴八年四十五代孙彦辅宰乡邑奉圣旨监修祖庙始乞移于后殿］自太夫人殿由东廊以北曰五贤堂祖殿廊东门外曰斋厅斋厅之东廊门外曰客位直斋厅后曰斋堂斋堂后曰宅厅直宅厅后曰家庙自客位东一门直北曰袭封视事厅直厅后曰恩庆堂［中丞公典乡郡日侍致政尚书会孔氏亲族于此堂徂徕石守道先生有碑记其事］堂之东北隅曰双桂堂［皇佑年先公仲父同年赐第旧尝于此会学故以名之］诸位皆列于祖殿之后恩庆堂东西自祖庙并诸位旧系勅修近世监修祖庙者窘于用度不敢以官钱营饰私居遂罢修诸位今族间居处皆自备修葺［余诸位外祖庙殿庭廊屋共三百一十六间］

　　南渡家庙

　　家庙自六飞南渡旨令暂以衢学掲虔寳佑二年江东宪使常卿友山孙先生念斯文所系不可缺典申请于朝择城东菱塘胜槩彻浮屠舎而鼎建先圣宫墙焕然一新大资庸斋大先生发椽笔纪颠末而锓之乐石记云夫子与太极合徳故其祀徧于天下此非其子孙所得而私也然徧庙郡国缺庙于家此其子孙之责亦郡刺史之任有天下者尤当惓惓也盖神莫萃于庙庙于郡国所以尊夫子于天下尊之者以道之所在也庙于家所以亲夫子于家庭亲之者以气之所自也盖夫子鲁人也殁于阙里门人以其所居堂而庙焉藏其衣冠琴书至汉高祖光武明帝皆亲至而祠焉当是时郡国犹未有庙至唐开元始正夫子南面之位门人为配于是郡国徧有庙然曲阜家庙自若也国朝眞皇帝銮辂至鲁谒祠登冢封夫子之父于齐母颜氏于鲁妻亓官氏于郓鲁庙于是益光辉矣厥后又侯其子鲤孙伋于沂泗褒崇之典毕备髙皇帝驻跸呉会其裔孙五人传端友端木瓒管扈六飞南渡寓三衢因家焉朝命权以家庙寓学宫春秋舎奠袭封奉祠者率族拜跪踧踖献不与焉退修鱼菽之祭喧嚣湫隘甚非所以崇素王也盖百有三十年于兹料院孙侯子秀至曰其子孙之责与郡刺史之任毅然请于朝玉音赐俞奉常定制得地于城之东北陬浮屠氏废庐撤而宫之枕平湖以象洙泗面龟峰以想东山对庙门而中为玄圣殿西则齐鲁后则郓国祠沂泗二侯于庑之东西又别为室以祠袭封之得祠者后为堂曰思鲁俾之合族讲学且以志不忘阙里之旧也堂之东亭曰咏春以憩四方之士仰止高山低回而不能去者为屋二百二十有五楹经始于宝佑癸丑仲夏落成于次年仲春朔董其役者其裔孙元龙等郡都曹钱绅汝腾窃惟夫子之圣于昭于天奚假于庙然洋乎其上如在左右非庙莫着仲丁牲牢虽徧方国家庭之际烝祫无所为圣者子孙得不怛然乎前此因循冀鲁疆之复曲阜之庙可修岁月滋久遂成缺典此亦有天下国家褒崇玄圣者之责今天子圣明慨然从请即其子孙所属之区仿曲阜之制追鲁庙之遗栋宇巍然丹碧一新岂独使承祭者祼献尽礼视瞻如在暨今过者如式宫墙入者如升丝竹之堂息者如风乎舞雩水光涟漪上接天碧林薄蔽亏逺映城市鱼鸟飞跃道体森然春沂杏坛气象可想不亦伟乎汝腾尝谓夫子多贤子孙百圣所不能及鲤知诗礼伋着中庸犹曰逮事夫子也若白若穿若武若襄若鲋若僖若融若戣若道辅大儒则若安国若颕达何其彬彬然盛也此固夫子仪刑之不坠亦道徳之感应然也今兹庙成名孙亹亹其将必有达者出焉舎菜之日侯讲夫子上律天时一章词旨粹明唘迪来者多矣方将请于上锡云章以掲庙颜与斯道斯庙相为不朽亟走介书请汝腾记本末汝腾智不足以知圣人于是祠嘉其有补于世敎之大不敢不执笔侯有文学政事以常丞召见家长奉岳祠璋见袭封通守洙皆得附书宝佑二年二月甲子日汝腾谨记

　　右东家杂记，孔子四十七代孙朝议公绍兴间所编。其后五十三世孙倅上饶，今年春同释奠于庙学，竣事出示，则旧板多漫漶，乃取而重刻之。庶自孔氏者皆与知焉。昔司马迁列孔子世家，汉平帝追谥曰宣尼公，迁史自有微意不必论，若元始以后所以尊孔子者，非古矣。孔门之训字为最贵，春秋之作字而不名者，仅十有二人。门人于孔子进而称子，不敢氏；退而称仲尼，不言子。孝经与礼运皆曰仲尼，至子思字其祖，孟子字其师之祖，而孟子亚圣，不得以字行，相承至汉初，未有轻以字许人者。新莽不知仲尼之称尊无以尚，妄谥以宣，然尼之字犹未敢去也。及代崇襃典，则以累谥为重王封为贵矣。

　　靖康之祸，有欲发先圣墓者，其渠帅问孔子何人，或对曰古之大圣人。彼曰：大圣人墓岂可发？故阙里得全。呜呼，此可以观世变，亦见天理在人心，无时而或息也。因倂识之。咸淳元年三月朔朝请郎知信州军州兼管内劝农营田事莭制军马新除秘书丞冯梦得谨跋。