按崇祯时国势方殆即欲行钞民安肯信之哉所以当时识者皆追咎弘正间之废钞法也使钞法行而不以银为重即万历时矿税之害亦何自而兴哉
韩文公策问曰今天下谷愈多而帛愈贱人愈困者何也耕者不多而谷有余蚕者不多而帛有余宜足而反不足此其故又何也
按此乃钱荒之弊唐人用钱其弊如此今天下用银能无银荒之弊乎欲救其弊固莫如用钞也
日知录曰唐宋以前上下通行之货一皆以钱而已未尝用银汉书食货志言秦并天下币为二等而珠玉龟贝银锡之属为器饰不为币孝武所造白金三品寻废不行旧唐书宪宗元和三年六月诏曰天下有银之山必有铜矿铜者可资于鼓铸银者无益于生人其天下自五岭以北见采银坑并宜禁断然考之通典谓梁初惟京师及三吴荆郢江湘梁益用钱其余州郡则杂以谷帛交易交广之域则全以金银为货而唐韩愈奏状亦言五岭买卖一以银元稹奏状言自岭南以金银为货币自巴以外亦以盐帛为交易黔巫溪用水银朱朱彩绘巾帽以相市宋史仁宗纪景佑二年诏诸路岁输缗钱福建二广易以银江东以帛于是有以银当缗钱者矣金史食货志旧例银每铤五十两其直百贯民间或有截凿之者其价亦随低昂遂改铸银名承安宝货一两至十两分五等每两折钱二贯公私同见钱用又云更造兴定宝泉每贯当通宝十五又以绫印制元光珍货同银钞及余钞行之行之未久银价日贵宝泉日贱民但以银论价至元光二年宝泉几于不用哀宗正大间民间但以银市易此今日上下用银之始
按银之用始盛于金末至明中叶而益盛物莫能两大此钞法之所以坏也唐以前无钞尚不用银则既用钞用钱又何为必用银哉
日知录云议者但言洪武间钞法通行考之实录二十七年八月丙戌禁用铜钱矣三十年三月甲子禁用金银矣三十五年十二月甲寅命俸米折支钞者每石增五贯为十贯是国初造钞之后不过数年而其法已渐坏不行于是有奸恶之条充赏之格而卒亦不能行也盖昏烂倒换出入之弊必至于此乃以钞之不利而并钱禁之废坚刚可久之货而行熟易败之物宜其弗顺于人情而卒至于滞阁后世兴利之臣慎无言此可矣
按此一条可知明初立法之未善盖金银可禁铜钱则岂可禁乎亭林先生所以深恶钞法者不过以其昏烂倒换出入之弊耳今若以佳纸制造大钞选天下善书者书之装潢糊裱行用时以函藏之又何有昏烂倒换之虞乎小钞必自二贯起则程式亦可精工行用者必加慎重而昏烂亦少唐宋人字画传至今者有矣岂以纸虞其易坏哉又钞之昏暗者准其纳钱粮则阴用倒换之法而无其害矣惜乎前人造钞见未及此恨不起亭林先生一质斯论也
日知录云国初民间所纳官粮皆米麦也或折以钞布百官所受俸亦米也或折以钞其后钞不行而代以银于是粮之重者愈重而俸之轻者愈轻其弊在于以钞折米以米折钞以银折米而世莫究其源流也
此不善用钞之弊后人所宜鉴也
文献通考云历代多即坑冶附近之所置监铸钱亦以钱之置日轻其用日广不容不多置监以供用中兴以来始转而为楮币夫钱重而直少则多置监以铸之可也楮轻而直多则就行都印造足矣今既有行在会子又有川引淮引湖会各自印造而其末也收换不行称提无策何哉盖直会子之初意非即以会为钱盖以茶盐钞引之属视之而暂以权钱耳然钞引所直者重只令商人凭以取茶盐香货故必须分路会子则公私买卖支给无往不用且自一贯造至二百则是明以之当现钱矣又齎轻用重千里之远数万之缗一夫之力克日可到则何必川自川淮自淮湖自湖而使后来或废或用号令反覆民听疑惑乎
按此见前人行钞分地之弊
行钞之功
宋张悫字伯诚高宗为兵马大元帅募诸道兵勤王悫飞挽踵道建议即元帅府印给票钞以便商旅不阅旬得缗钱五十万以佐军高宗器重之悫善理财论钱谷利害犹指诸掌河间府志
按此见行军时用钞之便
宋陕西河东颗盐旧官自搬运置务拘卖兵部员外郎范祥始为钞法令商人就边郡入钱售钞请盐任其私卖得钱以实塞下省数十郡搬运之费衍义补
按此见行盐用钞之便
宋高宗时钱端礼知临安府建言楮币已行累月合支官钱造会子诏入都茶场置会子务钱端礼为六务出纳制用皆有法
按钞法亦在奉行之得其人端礼亦善于立法者
宋史嘉定五年制臣刘光祖乃会总所以第六界新会五万缗令军民以旧楮二而易其一继又令军民以一楮半而易其一又请于朝添给新楮十万军民赖之
元刘肃洛水人擢正定宣抚使中统新钞行罢银钞不用正定以银钞交通于外者凡八千余贯公私嚣然莫知所措肃建三策一曰仍旧钞二曰新旧兼用三曰官以新钞如数易旧中书从其第三策遂降钞五十万贯
按此良吏之能惠其民者行钞先以利民为主其次则不累民可也
广钞之利
金史云大定八年民有犯铜禁者上曰销钱作铜旧有禁令然民间犹有铸镜者非销钱而何遂并禁之十二年上曰金银山泽之利当以与民惟钱不当私铸今国家财用丰盈若流布四方与在官何异
按文献通考云上无搜铜之劳下无犯禁之苦亦一便也以此为行钞之利然行钞亦岂能全不用钱乎既用钱则必防私铸私毁之弊是铜禁仍未可弛也要之用钞之利岂止于此
李绂请严禁铜疏云钱文入铜铺之炉即化为铜而未化之前原系制钱不可得而捕也既化之后已成废铜又不可得而捕也惟禁断挞造铜器之铺则销毁亦无所用而销毁之弊不禁而自除矣今现在功令止禁黄铜未禁白铜与红铜也议者以白铜非制钱所用不知今之所谓白铜皆黄铜也议者以红铜非制钱所化不知今之红铜皆黄铜也铜为锭锞以药水可为假银岂不能为白铜嘉兴洪炉以药水染之作古铜色岂不可充红铜故臣谓今所行红白铜皆黄铜也臣请自铸镜及乐器而外一切挞造黄铜白铜红铜之铺尽行禁绝犯者发充边远则国宝流通矣
户部尚书海望奏言钱文为民间日用所需近年以来鼓铸无缺价直昂贵建议者莫不多求禁铜之法而奉行不善易滋弊窦夫铜器久布民间一旦禁之勿用则其情不便胥吏借此需索刁民借此讹传得贿则卖官法不得则入人罪搜括难尽用法不均其弊一也民隐既难上闻有司未必皆贤民间交纳铜器或有侵蚀扣克仅得半价者或有除去使费空手而归者名为收铜实为勒取其弊二也此等铜质本极粗杂加之销坏一经钱局熔化折耗甚多所得不偿所失其弊三也又黄铜乃系红铜白铜配搭而成是以百万斤之黄铜器皿其中即有红铜五十六万斤今禁黄铜而不禁红铜是较之未禁之先铜又多费而适以昂其价直速其私毁故既禁黄铜之后白铜甚多皆奸匠销毁制钱搀药白以成器皿其弊四也
按禁铜之令自古行之汉贾谊以为七福可致唐刘秩有五利之说考之前史并申禁令若我 朝铜产丰饶矿冶之利自足以流转而不穷原无藉民间所有之铜以充鼓铸然欲绝私铸私毁之源不得不严铜器之禁雍正四年严禁造用黄铜器皿是时每铜器百斤官给价银十一两九钱而赢铸钱除工料外以每串为银一两计之实止得八两四钱有奇故同一禁铜也古者专欲为利于上而我 朝之暂行于一时者专欲止弊于民海望请罢铜禁恐其扰累于民然苟能严饬官吏何至累民且行之数年铜器收毕胥吏亦无可骚扰矣至于黄铜能变而为白铜自当并红铜白铜而禁之不当因此而并黄铜罢之海望李绂二疏论者终以李疏为是
邱家穗铜钞议曰钱法之所以壅滞不行者非患其太简而失之重即患其过繁而失之轻也要存权为母子之制而简以统繁繁以分简俾其轻重兼行以相为流通而已矣今天下之钱大率准于汉之五铢唐之开元而无前代甚轻甚重之患然犹虑其势日趋于轻而不足以为重者以其一文仅当一厘之用繁而不简分而无统而子母之制不立故也窃见自汉武令诸王侯制白鹿皮为币而后人易以楮至宋元明三朝始有交子会子宝钞之法皆自一贯至百千贯以代现钱之用究其为制不过方尺之纸印文其上而可以易数十百钱之物其费省于钱十倍而利用无疆又不啻过之顾楮之为弊也用劳而易毁质薄而难全而其上刊有定式专视区区之印文以为照验即使制造者极其工致而传染未几已归于断烂而不可以复辨上之人始不得已屡取而更造之而新陈出入之间动多诈伪抑勒不可禁止如前明行宝钞法每一贯准钱一千银一两曾未及中叶而已渐轻渐减其后一贯之钞不足低一二文之用竟以字迹漫灭滥恶不堪而罢盖以累朝数十百年之永利而终莫之能守者由此故也窃谓钞法之废久矣苟欲神明变通而为可久之计固不必袭纸币之虚名亦不当用虚薄易烂之纸莫若取白铜之精好者销铸为钞如今之钱式而稍加重大镂以文字面曰康熙宝钞背曰准五准十之类以至准百为止而其孔中则别之以圆取其内外圆通流行钱法之意要使内局自铸定为一式轻重纤毫不容增减以杜伪造之弊用是杂行于散钱之中有钞为母以统钱之繁有钱为子以分钞之简既不若前明宝钞之易烂而又可收宋元交子会子之用其亦庶几古人作轻作重之意而足以救古人钱法之靡也欤
按铜钞与古人之铸大钱无异此法非严禁铜立造伪之赏殆不可行也且至于当百而止则民犹未便岂若纸钞之无穷乎彼特患霉烂耳不知易于霉烂者因其制作苟简而行用多也若钞值既重则行用较少尽可装潢成卷藏之以函又岂患其易弊哉且既行纸钞又可兼铸当百大钱也
陆世仪曰今朝廷用钱每便于发不便于收此由纯用小钱无子母相权之法故也愚谓今后官民交易势当用钱者小钱难于个数竟用当十大钱出入了然无耗损兑折之弊亦一法也 又曰宜于各处布政司或大府州处设立银券司朝廷发官本造号券令客商往来者纳券取银出入之间量取路费微息则客商无道路之虞朝廷有岁收之息似亦甚便
高珩曰铸当十当百之钱则可以轻齎而远行矣
按铸大钱设银券皆与钞法相辅者也若既行钞而复铸当百之钱则钞可自二贯起而二贯以下悉用大钱百钱以下悉用小钱不患于零折之难矣又造百贯以上之钞即可当银券之用而得古人飞钱之遗意以钞收买民间之铜而铸钱极其工巧则私铸者无利而自息铸大钱者尤必选最佳白铜镂为龙凤文费本与价直略相当则私铸无利禁民闲行用铜器则私毁者无所售而亦自息此诚利国足民之要务也财用既足则仁政可以次第举行矣 尝拟时务策十数篇观者颇不以为非后阅诸书则前人多有先我而言者特所论有详略耳因不欲存惟钞法一事疑者十人而九前人亦罕有论及此者陆中丞切问斋文钞贺方伯经世文编仅载铜钞之说而于纸钞之利则未之及故详考诸书反覆思维求其有利无害之方着为此编以就正四方有道焉
皇朝经世文续编卷四十九
户政二十六钱币下
筹议银钱出纳陕省碍难改易疏
林则徐
窃照前准部咨奉 上谕穆彰阿等奏遵旨会议御史刘良驹条奏银钱画一章程一摺银钱并重本系制用常经果能随时酌核不使轻重相悬裕国便民两有裨益未可辄称窒碍不思设法变通着该督抚等各就地方情形详细体察悉心妥议具奏务使法立可以推行不致滋弊毋得任听属员巧为推诿稍存畏难苟安之见仅以一奏塞责钦此又军机大臣会同户部议覆内阁侍读学士朱嶟条奏贵钱济银一摺奉 旨依议钦此并抄录各原奏咨行到陕当经前抚臣转饬司道暨各府州酌核筹议臣到任后复经谆饬细加体察设法变通不许畏难推诿去后兹据司道汇核属禀会议具详前来臣思银钱相辅而行利散于民而权操自上果能广用钱之路自足持银价之平惟变通本以济时而制宜首须因地查部议章程四条本以陕西列入陆路六省之内固已知其非比东南各省一苇可杭而仍议令查明有无内河水路原冀一处能通舟楫即于一处先令试行无如陕省七府五直隶州所属九十一厅州县之内错处于南北两山者计已五十九处重峦叠嶂车辙尚不能通此外三十二处虽属平原之地亦无内河水路可达省垣是以行旅往来非车即驮并有驮载亦不能通之处则须雇夫背负脚费愈繁此费若出诸官则恐滋亏空之端若取诸民又恐增派累之弊是陆路之难以运钱实系限于地势似不能勉强而行也且陕省银钱市价长落无常有时竟与别省迥异如本年七月内臣甫到西安省城每纹银一两可换制钱一千八百余文迨至九十月间每两仅换钱一千二三百文不等较前两月顿减钱五百余文之多众人皆以为诧异访询其故则佥称岁歉粮贵之时银价必然跌落其理亦不可解如果此后银皆落价似亦相宜然又忽低忽昂不能豫料且当陕省银贱之际邻省银价仍昂而未闻有市侩贩钱来陕买银以图获利者可见陆路运费太大不能取赢若以市侩所不能为者责令有司为之其势自更不易查内阁侍读学士朱嶟原奏请将各属银钱视省垣时价为准今以陕省观之即有难以作准者如省城现在银贱而各属之银偏贵则领钱而回者不能与该处银价相敌州县不甘赔累即难强以遵行且缺分冲僻不同钱粮多寡亦异有此属之所解而为彼属之所领者领钱之人非即解钱之人稍有参差遂滋争执似亦非上司所能强制若论常年税课原可银钱并收但查陕省额征商筏税以及地畜牙当盐茶磨铁各课每年共银六万八千五百余两内除盐课项下支给西安将军养廉银一千六百两外其余皆应报部候拨此正部议所云拨解之款应照旧征银不能改议者也以工程言之近年应修各工概因经费短绌奉文停止即闲有刻不可缓奏准办理之工亦系为数不多通年无几或因本有息款始准支销与其改用钱文仍不如加意撙节之为有益也惟陕省留支项下有可以变通用钱之处如文武各官养廉公费并各属额支夫马工料及各关局额支收税书役口食等款俱可搭放钱文查道光二十三年覆奏陕局减卯开铸案内即已议准凡养廉等项每领银一两内搭钱一百文抵作银一钱每年共搭钱三万六百四十三串三百六文共扣回库银三万六百四十三两三钱六厘按季报部现仍遵行无异是变通用钱之议陕省所办已在他省之先其未经搭钱者现扣六分平头计每年扣银亦在二万两以上若再加搭钱文则减平一项转觉扣不如数且即使此等款内再令减银添钱亦不过杯水车薪于大局似仍无济至兵饷项下未便再搭钱文则前抚臣李星沅先已奏荷 恩俞自毋庸议当此权衡制用上 宵旰畴咨臣但有一得之愚断不敢存苟安之见惟就陕局情形细加体察实有难以改易者亦有业已变通者应请仍循旧章庶免转生窒碍
陛见恭纪丁巳
吴廷栋
丙辰岁黄河溃决大名之开东长被水成灾请赈奉 旨派臣廷栋稽查赈务仲冬蒙 恩升授山东藩司时农部以大钱壅滞不行归咎直省不肯疏通行使奏奉 谕旨饬下直督自明岁上忙为始兼收三成大钱三成钞票完纳钱粮合省皆知势不能行诸多窒碍因 谕旨严切有如不奉行私收实银以枉法赃论之语督臣不敢上陈惧干阻挠之罪合省人心皇皇迄无补救善策廷栋于丁巳仲春 陛见直督因奉部文疏通大钱之条陈于现行大钱二成奏明推广行使三成临歧谆属廷栋面奏情形廷栋至京二十一日进见 上问赈务及河决情形一一据实陈奏二十二日再进见 上即问直隶能否行使大钱对曰直隶市肆前曾出示行使大钱二成今春复推广行使三成小民谨奉公令原属行使其实市中买卖价值百文之物因行使大钱二成即索价百二十文今行使大钱三成即索价加三成暗中折算除去三成大钱不计臣不敢一言欺饰窃谓此虽名为行使实不得谓为流通 国家立法必先便于民方可行必先信于民方能行现奉 谕旨直隶自今岁上忙为始钱粮即收三成大钱三成钞票是十成实银已递减去六成在百姓似宜欢忻鼓舞急于奉行乃反怀疑观望隐生顾虑者必有所不便不信也直隶计二百余万钱粮若收三成大钱以京钱四串抵银一两计收二百余万串大钱民闲安能骤得如许大钱将来私铸必由此充斥恐诛之不可胜诛如不收私铸则可指为阻挠或折收制钱又干枉法奸民得以挟制其上矣倘谓既收大钱如部文所言京中必有商贩自然疏通将大钱由京运直窃谓商贩所图者利耳今以十文制钱买一当十大钱运至直省仍卖十文制钱初无利息空增运费川资谓自多兴贩必无是理设有兴贩定是私铸而影射官钱其弊何可胜言至各属所收大钱运交藩库其运费又将何出臣驻开州以一州而论应收钱粮将及八万以三成大钱而计合二万四千两以四串京钱抵银一两合九万六千串每车运大钱六百串计车一百六十辆至省十一站每车四串一站计一车四十四串共需七千串有零此费取之民则为浮收出自官必无力赔垫况由藩库支放又需车费此亦窒碍难行之一端矣官民之情如此上忙钱粮恐难照常输将直隶乃畿辅重地畿辅安静足以拱卫京师前此所收银七票三支放则银票各半藩库多此二成实银方足以供周转即去岁大赈及今春展赈计用实银十九万有零皆赖此二成实银拨发否则岂能钞票大钱分给灾民乎今年黄河决口未塞直隶水灾必重若议赈恤费将何出又 东西陵差借资民力必先由藩库垫发方不至缓不及事倘无款可拨必将预取于民操切太急恐抗粮抗差别滋事端必所不免外省情形各有不同在因地制宜酌量办理督抚大臣受 恩深重当此经费支绌之时如大钱可以疏通岂肯不尽心筹画臣非谓大钱必不可行似宜以大钱为母以制钱为子必子母相权而子多于母方可渐次通行尤必禁令画一不致朝更暮改庶足取信于民
上始而静听继则连声相应曰据此无论官运商运仍是不行对曰若能行自然流通不待贩运情事实是如此臣不敢一言欺饰各处行使大钱城内行使城外即不能行使如何得谓流通今市中但见大钱不见制钱小民实是不便穷民日用零星之物仅值数文即物价亦必有奇零市上只有当十大钱并无当一制钱岂非不便今百物腾踊实由于此盖官以一钱为当十民以当十为一钱欲救此弊只有添铸铁制钱停铸大钱以平其势 国家用钞票大钱原为每月搭放兵饷起见惟多搭几成制钱放散则多一成制钱自能平一成物价今户工两部不肯多铸制钱臣曾访问其故据云工本太费须两文钱铸一文似是物料工价底本太贵臣在直隶见宝直局所铸铁制钱虽无大盈余不致如是之费 国家钱法惟无余利则私铸不禁而自息其利权可操之自上今市上不见制钱非是无制钱乃是市侩居奇银一两换大钱八串换制钱四串 朝廷多方疏通大钱立一法即增一弊皆为市商所假借以遂其操纵伸缩之计愈欲重大钱而大钱愈轻实由科条太多朝更夕改民无适从之故 国家先不自信何能取信于民前闻顺天府出示不准挑剔大钱奸徒因故持破烂大钱买物有不收者即勾通差役以阻挠大钱向其讹诈顺天府查知前示生弊又出示准挑剔破烂大钱不用遂有借挑剔而不收大钱者民闲遂讹传不行使铁大钱而铁大钱竟废而不用此禁令不一之一端也现在市上并不见有当十铁大钱则民闲不用可知乃户工二部犹日铸铁大钱何也 国家设法疏通报捐则收铁大钱二成今方平粜又全收铁大钱将来大钱尽归于官只有搭放兵饷一途兵持铁大钱无处使用贫民小贸所得铁大钱亦成弃物是兵民交困矣且御史条陈各持一说固有目击时艰为民生起见者恐或因 皇上意在疏通大钱揣摩迎合附和进言议论纷然徒足惑人听闻亦所不免若因之多立章程流弊愈甚即如银票钞票本系一例颁行乃无端自分轻重欲废银票而专用钞票又准以银票而换钞票无怪银票日轻也
问曰直省物价已腾贵否对曰收三成大钱之誊黄初张物价实已渐长直省钱粮旧章似未可轻改或于三成银票内有愿交大钱者当听其便其零星小户银不成两者亦听交大钱似不宜限定成数致有窒碍今岁上忙钱粮若不早定画一章程必多观望臣窃谓三成大钱章程未免操之太急人见 谕旨严切惧干阻挠之罪势既难行必至阳奉阴违诸弊丛生 皇上问及臣臣实不敢一字欺朦 上颔之臣廷栋退出嗣至 朝房见大农翁协揆问及大钱可否流通谨以所奏对大农亦以为然先是户局日铸大钱八成制钱二成即因是易为制钱八成大钱二成继见少农沈公兆霖时管理钱法堂廷栋亦进言如前少农称快嘱廷栋具摺上陈廷栋以现为山东官 皇上问及故不敢不直陈究不敢出位具摺陈直隶事少农复亲至寓谆切言之廷栋谨谢谓可俟新任直督谭公廷襄奏止之廷栋复谒枢庭穆公荫敬述奏对之言穆公亦击节谓胸中郁气今为一畅廷栋因问曰公既以栋言为然当日与农部会议时何不阻止公曰诸邸力持此议余力不能禁耳廷栋至东省后即以所奏对寄书直省钱方伯炘和方伯亦深称之谓制军将莅任可以奏明挽回后制军 陛见与诸邸会议遂得停止收三成大钱之议而民心始靖足征时政之弊特患无人上达今 圣主从善纳言虽 朝议意在必行之法但能明指其弊无不立即 俯从而举朝每以 诏令已行遂诿为不能补救何耶己未仲冬月臣吴廷栋追忆恭纪
平定州专用铁钱流弊议
黄辅辰
晋省平定州设立户部宝泉分局原系移鑪就铁铸钱运京以济铜钱之乏继因钱质过低复令就地行销除工本外将每岁余息解部咸丰七年据分局咨称每年铸钱十九万余串平定一州难于行销请各府州县一律行使铁钱不分成数当体察舆情碍难更变咨部在案本年添设三鑪铸钱愈增十月间平定绅民呈请渐次搭用铜制钱由院批饬在案而分局部员总以阻遏为辞查晋省铁钱难于畅行实因各镇集铜币尚敷周转民间行使不愿更张咸丰五年奉准部咨行令搭放铁钱当经王抚宪率属捐资于省城试铸铁钱复经分局陆续解到铁制钱一万串由省城试行搭放一成当时民闲虽无阻挠而行使究多勉强至省城数十里外商民仍不收用是以分局解到之铁钱一年有余始能放完而省城试铸之铁钱则始终未能搭放若布为号令以数十万铁钱向各州县市易必至高银价误贻钱粮正供此晋省铁钱碍难通行曾经咨部之情形也嗣后平定寿阳盂县等处因铁钱时价较铜钱甚贱商民惑于小利凡以银易钱者均取铁而弃铜奸商更将铜钱藏匿凡客商过往有易铜钱者得借此以居奇因是铜钱日少铁钱日增而银价日贵矣据分局前咨每岁铸铁钱十九万余串之多即使此外无分文私铸行销已属不易复增鑪鼓铸有加无已直豫两省以为平定铁钱畅行纷纷载运入境铁钱愈多而愈滞银铜遂日少而日昂小民逐末所得铁钱不足偿本则百物腾贵贫民无以聊生必然之势也查从前试行铁钱原未禁用铜钱现以银价日昂民闲仍请铜铁并行不过欲借铜钱以减银价并非弃铁钱而不用实因专用铁钱则无从得钱而生计日蹙此又民闲呈请铜钱并用之实在情形也查分局所重惟在余息易银计每岁解部从前不过三万余两而铸钱则无有限制将欲行布于通省则征收钱粮必至铁多铜少难于易银批解近年以来平定州征解钱粮诸多窒碍固分局所目睹晋省钱粮为数甚钜奉拨京协各饷全赖丁粮接济稍有迟滞贻误匪轻以数万两之余息致碍数百万之正供利害相县固属不值若止平定行使则一州之用银有限而分局之铸钱无穷银竭害生即欲严法重刑勉强行使其势有所不能在分局之意以为不费帑金坐获余息岂知利害相因利所在则众争趋之害将至则众争避之争趋之而利固难久争避之而害更可虞且平定辖境皆在万山之中平时稽查巡防已属不易自设鑪以后匠作夫役并挖铁运铁及外来趁利各项人等日聚日多难免匪徒混其闲久则易聚难散是岁出之利甚微而流贻之害甚大此更不可不虑也
银币论一
马敬之
天下之大害曰饥寒天下之大利曰菽粟曰布帛菽粟极圭撮布帛极分寸权之以钱币交易始鬯银币者权钱币者也利宜与钱分行明中叶国赋颛征银迄 本朝银币遂盛干隆嘉庆间隩区广郡婚丧之酬佽宾友之惠贻匪钱币意若嗛天下之币乃壹出于银乃以钱权银今置数者其前银所欲也钱所欲也菽粟布帛所欲也然菽粟布帛提挈蹇顿即以今制钱准之缗若重七筋一人所胜率二十缗而止或数百缗数千缗则非舟车运般末由致远奔走天下惟银币乎银币生钱币病菽粟布帛死赀累钜亿缄束扃鐍囊筐箧焉便官吏便商贾便盗贼官吏商贾盗贼便吾农吾氓弥甚不便今夫不便而辗转而已得银犹可说也坑冶之设向兼采银厥今永行禁闭市舶之集向资来银厥今反虞透漏禁闭严银源绝透漏多银流决而又钗钏销熔去其一杯箸镶嵌去其一椎箔研泥及杂物涂毁去其一是故银币耗农夫织妇毕岁勤动低估以售之所得之钱不可输赋更进而权银近日乡中并未闻以银籴买者日复一日钱并壅于商贾不能得银且不能得钱金之用珍于银天下不忧金之耗者国家制币在银不在金也钱之用浩于银天下不计钱之耗者鼓铸未停抑供亿所亟在银不在钱也譬诸身菽粟布帛心膂也钱血脉也银指爪毛发也譬诸家菽粟布帛父母也钱子弟也银佣隶婢妾也先指爪毛发佣隶婢妾而后血脉子弟吾见心膂之堙郁父母之轩嚣而已矣以钱权银菽粟布帛益贱银益难得天下之人駸駸乎背弃闾井骛为商贾必至愚至劣者自念孱懦姑隐忍缘陇甽而甸园庐而气固嚣然其不靖官吏则贪冒横城府盗贼则攘夺横江湖迟之数十年恐释耒而倚市投杼而刺文者尚良民焉耳易曰物穷则变变则通通则久又曰节以制度不伤财不害民处极敝之时而不思变通之术节制之经坐令上亏帑藏下毒黔黎有志之士所欲搤掔而抵掌也宋熙甯中张方平疏言比年公私交困并苦乏钱农民皆变转谷帛输纳见钱钱既难得谷帛益贱人情窘迫谓之钱荒方今天下岂不谓之银荒者与
银币论二
马敬之
救银币之耗不在不用银币也天之所施地之所生凡济于用英君相方将辍宵旰创起宣导之矧乃银币天下不废银币断断矣谭者顾踵沼辄云古未尝以银为币魏源氏近之达者也其军储篇亦云宋明以前银不为币此惟汉书食货志称秦并天下币为二等而珠玉龟贝银锡之属为器饰不为币尔太皞始铸金禹汤铸历山庄山之金不必其银不必其非银矣荆扬贡金三品梁州银铁并贡尔雅白金谓之银其美者谓之镣不必其币不必其非币矣汉武帝元狩四年造白金及皮币少府多银锡又造银锡白金其后官铸赤爪白金稍贱民弗宝用贡禹上谏宜罢采珠玉金银铸钱之官亡复以为币王莽即真溺信图谶忌刘金刀乃罢错刀契刀五铢钱更作金银龟贝钱布之品名曰宝货其银货二品则朱提八两为一流直一千五百八十他银一流直千晋武帝保定元年河西诸郡或用西域金银之钱如今洋钱通典梁初交广之域全以金银为货币韩愈奏五岭买卖一以银元稹奏状自岭以南以金银为货币虽遐陬僻壤兼之市舶银未通行固为币矣源又曰银开采唐以前史书从无其事而下篇引周礼?人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之若以时取之则物其地图而授之巡其禁令谓冶坑开闭禁令之始庸当时独遗银邪后魏宣武延昌三年有司奏长安骊山有银二石得银七两其秋恒州上言白登山有银八石得银七两锡三百余筋其色洁白有逾上品诏并罢常令采铸云从无其事何邪贞观初侍御史权万纪上言宣饶二州银大发采之岁可得数百万缗帝以端言税银之利黜万纪一时嫩意千古经制乎哉道不变者也法世变者也变法以牟利害即阶变法以斥利害即祚钱子也菽粟布帛母也母可权子子可权母例钱于银银子而钱母钱币不可权银币钱币权银币钱币瘉轻菽粟布帛瘉轻管商把牢盆萧留典会计不能使裕矣而况材管钥量斗筲诘以大计弱哂强骂一二畸儒硕士罔顾事势之宜与否矫枉偏持务伸己说径行其说其不毒天下也几希毕初所闻可以关其口而夺之气也
用银利弊论
姚文?
古之为市者以其所有易其所无皆粟与器械而已上之取于民亦粟米布缕而已至不得已而后以钱权之而又未尝专用钱也降及后世泉货交易因时递变而日趋于难至今日之用银而极矣盖尝论之银之为用行之一方则可以之通行天下则不可行之一时则可行之以为久违之计则不可听民之自为交易则犹可征收支给上下通行则大不可何言之唐时岭南买卖一以银见韩愈元稹奏状通典亦载梁初交广之域全以金银为货盖地濒南海坑冶多而海舶利也宋仁宗时诏诸路岁输缗钱福建二广易以银盖亦因之此则行之一方有余而无不足者也夏有水患禹发历山之金作币以救民商有旱灾汤发庄山之金作币以救民此行之一时有利而无弊者也自元以来银竟通行寖不可救至明初禁用甚严乃未几而通行如故渐至赋税俸工无一不银积重之势极矣当时议者极陈用银之便行之既久吏民亦尚相安然而征收支给上下通用行之天下垂之久远愚终以为大不可者何也夫人心风俗国家之元气也食货者天下之元气而国与民之所赖也银既通行则银贵而粟贱粟贱而田轻于是天下皆弃本而逐末夫务本则安于朴厚逐末则习为黠诈其势然也民务本则田野日辟食货自饶而人皆饱煖民逐末则田多抛荒食货日绌而人受饥寒又其势然也黠诈之甚流为奸恶饥寒之极归于盗贼而银者轻而易齎又适足以便奸恶之侵欺而使盗贼有所劝于是循环相生世变日增而靡所底止天下之元气日耗一日此其不可者一也古者民有恒产朝廷制之故天下之利权皆归于上后世并田既废寖不可问然钱之行也犹足以权食货之轻重至上下通行一皆以银则粟帛贱而民困制钱滞而国困独所谓黠诈之民逐末致富起而为豪商巨贾者称贷则重利剥民居奇则厚赀积滞银钱轻重之权出其操纵官民拱手而听之夫朝野交困而豪猾擅其利已不可言朝野交困而豪猾擅其权尚可言乎此其不可者二也银之出也非由于滇之各厂即来自番舶然银厂之设不耕而食者约有十万余人汉贡禹所谓一岁受饥且七十万人者昔人指为根本切实之论银厂之置何以异此且近厂之地食货必贵盗贼必多又煎炼之炉烟萎黄菽豆洗矿之溪水损削田苗至若供亿一切尤种种难罄是资于课者无多而害于民者实甚非计之得者也若专恃番舶则弃国中本有之货而转仰给于外番常变既不可知漏已所难塞抑尤谋国者之所宜深念者矣此其不可者三也银者饥不可食寒不可衣平时视为至宝设遇干戈水旱而粟帛无可得易银亦废物而已故征给用银无论逋赋愈多度支愈绌也即能府库充盈亦非至计前明正统间以官仓储积有余令所在出积滞变轻齎乃自折银之后不二三年水旱频仍设法劝借至千石以上以赈凶荒者谓之义民诏复其家然空虚已见而相沿用银仍未议改既而郡国大祲仓无见粟民思从乱 国随以亡岂非百世之鉴欤此其不可者四也夫合此四者言之则是银之通行授权豪猾日耗元气于不知且所出之途隘而积之府库又缓急不足恃然而数百年来征收支给上下通行用之天下垂之久违而未尝废然返者何也曰用银则军民省挽运之劳仓庾免红朽之患其为利也显而四不可者害虽中于本原其为害也隐显者其利浅隐者其害深庸人见其显不见其隐见其浅不见其深是以数百年来官民受困数倍于前而不知其由于用银也即有一二见及者又畏难苟安一误再误可胜叹乎夫物极则变变则通用银至今日可谓极矣前此竟未议改或者变通之举将留以有待于今日诚能详考昔人之言赫然改法征收支给概不用银使制钱流通食货饶裕俾天下后世知 盛朝之所为超出寻常万万也岂不盛哉
请派大员查办疏光绪六年 或作请派大臣查办疏
张楷
本年十月二十五日奉 上谕此次户部盘查宝泉局库当十大钱有无亏短是否未将制钱盘查着户部据实覆奏钦此十一月初四日户部覆奏奉 旨将同治九年后历任各该监督大使分别议处等因钦此及见该部原摺所 奏盘查当十大钱尚为明晰至所 奏宙宇库制钱未能盘查情形则避罪诿过含混模棱尚多不实不尽之处如原奏云钱质轻小多不如式夫式由部定岂有本部铸钱而不如式者既不如式何以历任监督交代时绝不验明是非于停止盘查后陆续抽换断不至此又云字样模糊重六七分不等查系咸丰七年以前所铸夫字样模糊仅可以备数者私钱也岂有煌煌泉府预藏私钱之理此中情弊不问可知且字样既已模糊矣安知非七年之后以私铸而必断为七年以前之官铸耶其抽换与否部臣何无一言及之至云此次奏借经费二千两费用过半若全数穿出费用仍多不敷等语则愈不然夫钱质轻小不适于用一见了然不待穿出六万余串而后知也乃约略其词谓大数不甚悬殊岂果为经费起见乎抑别有难言者乎在部臣以事隔多年无从深究而不知关系大局非浅鲜也 帑项系该部职守此钱既不可用自当即时举发究诘其所由来而原奏乃云不值以可节之费盘无用之钱徐图设法变通办理若为不甚爱惜也者是未经盘查以前该典守者惮其发觉尚思弥补既经盘查以后竟以无用入 告该典守者直可置身事外矣此风一倡异日银库中设有一铅锡抽换者亦将诿为某年以前所收援此例以邀免追究耶各直省库款设有如此类者亦将不之问耶是弃此项制钱事犹小而将来亏空 国帑不可究诘贻误事机患更大也窃惟今日事势其所最棘手者莫如饷糈而饷糈之盈绌自户部始户部之综核自库储始当此 帑项奇绌积弊至于如是犹复支吾避就何以专责成而警慢藏相应请 旨另派大臣认真严查有无抽换情弊再行办理庶政体益肃流弊可除矣
请将年终应解物料变通办理疏光绪九年
山西巡抚张之洞
窃惟晋省额解之物其大端有五曰铁曰绸曰绢曰纸曰磺每年例解平铁一批共八万四百九十八斤好铁四批共二十万斤大潞绸一批共三十疋小潞绸一批共五十疋农桑绢一批共三百疋生素绢四批共一千二百疋遇闰加四十疋呈文纸一批共四万张毛头纸一批共一万张硫磺一批共十万斤各项物价运脚例皆动支地丁然价脚之不敷者数倍例款有限各官摊捐不敷行户帮贴骚然烦费官民苦之臣于上年六月具疏沥陈晋省苦累情形请免摊捐并请将平好铁一项议给津贴均蒙 恩旨允准在案至绸绢纸三项前请折价解部经户部工部内务府议覆仍令照旧造办并准工部迭次催解硫磺前来查以上各宗物料在物产丰盈之时价廉之省尚以劳费无度以致累年均有积欠大祲以后官吏工商无不大困欠解愈多自臣抵省极力经营筹款设专局选择廉干之员厘剔弊端尽除冗费甘为怨府力任其难计自上年正月至本年十一月共筹解平铁二批好铁十六批大潞绸二批小潞绸二批农桑绢二批生素绢八批呈文纸二批毛头纸三批硫磺三批除臣任内两年所解已足两年之数外并为补解铁磺纸十批论晋之物力实已竭尽无余通计从前积欠截至光绪九年除户部议免光绪三四五等年平好铁十五批外尚有未解平铁一批好铁四十四批大潞绸四批小潞绸四批农桑绢十一批生素绢三十二批呈文纸六批毛头纸十三批硫磺三批就此次欠数合而计之例价例脚之应动地丁者共需银十万六千六百余两帮价帮脚之应出摊捐者共需银三十万七千六百余两若必一一补解不惟摊捐已裁帮费无从取办即例应正动地丁之款为数已逾十万库储未免太伤伏思以上数端但使年额无亏自可不阙于用而各物又皆由库款购办而来非如官民逋欠钱粮多追一分于帑藏有一分之益今当度支匮乏之秋若耗损重金以求府库充牣积此累累不急之需辘轳转输致此陈陈相因之物似为非计摊捐所有自来自府州县以至佐杂无不有之查欠此摊捐者远近二十年外大小五百余员或已物故或已参劾或已离省在晋者十不存一凡欠解摊款于例不能参追即使追呼亦终无济至于工少商疲行户乏绝更不待言如此时而欲追集此三十万之摊款窃恐虽以刘晏之才商鞅之法必亦有所不能徒令官民愁叹文牍烦滋亦非所以修吏治而存政体也臣审度时势综核盈虚惟画分新陈区别缓急查潞紬为 典礼之用硫磺乃军实所资无论晋省如何竭蹶亦必新陈并办拟自光绪十年为始每年办解本年大小潞绸硫磺各一批并搭解旧欠各一批至铁绢纸三项质既重滞数更浩繁质重则转运艰数繁则工费大正款既钜摊帮尤多今方仰沐 圣慈埽除积弊官民交庆喘息稍舒若此三项亦责以新陈并办旧摊现不能追收新摊又不便科派如此钜款筹措何从且历来部檄敦催责旧则移新责新则遗旧以致贻此钜累牵搭拖延永无廓清之日此等办法原可掩饰一时但事理既有所不可微臣愚拙之性亦有所不为不得不沥诚呼吁量请裁免合无仰恳 天恩俯念晋省雕敝之区公私交困准将同治三年分起至光绪八年分止欠解各批平铁好铁农桑绢生素绢呈文纸毛头纸概予免解俾臣得以专力于额运年清年款断不至再有所亏即按年认解之潞绸硫磺新陈各一批亦可兼筹无误庶几库储既节额运亦清官累既舒民困亦减种种皆有裨益出自 逾格鸿慈
请将晋省例解绸绢纸张折价解部片光绪八年
张之洞
晋省常年例解大小潞紬八十疋生素绢一千二百疋毛头纸一百万张呈文纸四万张上项诸色为物甚菲而累及官民甚重所役驮载甚多潞紬并不出于潞安潞民但能养蚕不习机杼向在泽州织办或雇泽匠到潞织办或寄丝至豫省织办大祲以后桑植不蕃机匠寥落如泽州机户前约千有余家五年前三十余家今存米山镇刘氏一家此不惟灾余之衰亦足见地利之迁移余则外郡解丝供匠省城织造近年欠丝甚多解匠者十一州县今有九州县皆报故绝招募无人通计丝价织工运脚杂费解绢一疋费银十两纸户向以承应官差为行头胥吏所扰而蒲州纸户流亡失业尤为困苦屡次呈诉求免综计绸浮于例价五倍绢纸浮于例价十倍又各项价脚不敷摊之通省一县不齐则全批停运臣到任后多方督催甫于四月内各解一批绸解至光绪四年止绢纸解至光绪元年止此就解多者言之其余各府积欠尚在十年以上查晋省土性强蘖产丝觕襁水色沈闇练染无方织为衣料不惟非江浙四川紬缎之比亦远不如南阳郧阳之茧缎仅与云南所产相等并无足贵若生素农桑等绢质地尤为疏薄略似京师罗底稀纱至毛头呈文等纸里粗色黯即京师市肆通行之皮纸而洁白逊之窃考山西地产他无可称惟煤铁两端利于民用其出最蕃而其质最良甲于他方铁之为物既为农器家人日用海疆机局之所必资而平日本为蓟辽兖豫江淮以南商贾转贩之所及所宜讲求推广招徕工商以为足国富民之计故平好铁一端臣此次疏中但恳津贴不请折纳以其非他省所产之可敌故也若夫随地皆有之物又不精良宜无关于任土作贡之义但使可以备用似不必输之远方按绸缎纸张皆以江南所产为胜近年华商轮船畅行江海丝货纸货充牣津沽达于 辇下由其转输轻利故物美而价廉都市之中何求不得即如毛头纸一百万张呈文纸四万张合计包裹绳索箱箧毡席解役行李共重三四万斤晋地山路艰难任载有限用大车五十余辆用驴赢则须三四百头再加以他项绸绢劳民重役抑又可知全省之中骚然烦费而运致此粗重之物此固因时制宜之制道所当斟酌者也合无仰恳 天恩俯念晋省积累物微运艰量予变通可否将此项绸绢纸张折支价例脚解部此外再由晋省筹款按照例价例脚解部现已行减实银之数津贴银二千七百一十四两零一分三厘并旧章部饭一并附京饷之便搭解户工两部就近采买应用如此一转移间内府曹司不阙需用不烦催追而晋省承办之民户摊捐之州县委解之佐杂微员均免赔累之苦共戴 皇仁实无涯涘伏查潞绸一项干隆中叶以前额解大绸一百疋小绸三百疋干隆三十四年减为今之数旋又复旧嘉庆十一年工部奏准停止至嘉庆十五年始又饬令织办遂减定为今日之数绢疋一项咸丰二年户部有筹议节用之疏奏准停其织办至咸丰六年复旧毛头纸一项干隆三十九年户部奏准停办折价解部至干隆五十一年始又饬解本色呈文纸一项原额一万张干隆三十四年增至今数嘉庆五年户部奏准停解嘉庆八年复旧咸丰三年户部奏准停办折价解部以节帑项至咸丰六年始又饬解本色又如晋省原有办解高锡黄蜡之例于干隆道光年间先后停止此皆 先朝旧典屡有变通可见核减有曾奉之 恩纶而折解有可稽之故事 圣人时中所谓化而裁之与民宜之者矣
奏陈整顿滇省铜政事宜疏光绪九年
云贵总督岑毓英
窃据藩司唐炯详称滇省承平时额运京铜及各省采办本省鼓铸不下数百万厂务之盛如此军兴后遂尔废弛同治十三年奏请试办无异创始历年以来加本脚免抽课铜筹复经费体恤调剂不为不至而每年凑运五十万犹复拮据非必硐老山空其故略有数端一则砂丁招集不易从前大厂动辄十数万人小厂亦不下数万非独本省穷民凡川湖两粤力作功苦之人皆来此以求生活滇谚所谓丁由利集铜由丁出也自经兵燹加以疾疫户口凋殁仅存十分之一而商贾不能流通田土又多荒芜凡百生计艰难外省客民遂尔裹足砂丁既少虽有美磺无凭攻采一则炉户亏折太甚向例铜砂煎出每百斤征课十斤耗铜四斤二两余铜归官收买乃法久弊生于是铜本则扣减平色留难守候收铜则私制大秤重兑浮收加以看铜改煎种种需索每铜百斤炉户获价有仅得银四五两者不敷开销势必填旧挪新日久积成巨欠而本省市价每百斤值银十余两邻省二十余两小民趋利罔知犯法良善歇业狡黠走私而厂务日形棘手矣一则民间资本不厚向来办厂见功迟速不能预期而分尖泄如置备器具修桥开路以及油米柴炭需费甚钜从前赖外省富商挟资来滇开采百物流通民间生计藉以裕饶至于本省户鲜殷实不过零星凑集朋充伙办军兴后常年衣食率多不给更无余资以谋厂利各厂炉户既无实本以开新山又不忍舍旧时硐但陶荒洗燥藉领官项图混目前而承办之员大都见小欲速不谋久远长此不过冀复额运恐竟无期一则地方官办理弊多从前定章本有驻厂委员原以地方官事务烦多不能亲驻厂中势必假手亲幕丁胥官商情隔徒滋弊窦自前署藩司仓景愉请改归地方官办理东川永北等处炉户亏折拖欠日深不独民间视为畏途不肯与官交涉即其余有厂各属地方官亦皆畏累却顾率以硐老山空一禀搪塞此时若不改并更张势必江河日下以后益无从整顿该司抵任以来凡遇官绅商贾稍知厂务即向其谘访利弊各令条陈并派员弁历东昭永北各厂就询熟悉厂务老民既得悉受病之源因考求补救之法咸谓铜非丁不出丁非利不集现在蜀患人多滇患人少宜先开办附近川边之东昭永北武定各厂以次及于曲靖楚雄顺甯开化临安庶便招集惟人情转徙无常必使其谋生有资然后视为乐土相率而至是宜复还运道俾商贾流通口岸日开谋生路广远近穷民移家就室生聚滋多不但目前厂务有益而各属田土亦可冀次第开垦此实事理相同有必然者至于裁革使费以绝弊端预借底本以示体恤宽予年限以资调剂别开新厂以图久远官商并办以期合作得以顺协人情鼓舞兴作一年之间必有起色三年之后决着成效该司非确有把握万不敢遽议更张等情详请具奏前来臣覆查滇省铜务开办已将十稔迭经督同各任藩司竭办几于寝食俱废法经屡变而效尚难期推原其故求循法之人易求核实筹画善于行法之人难兹该司视力既坚体察亦均真切所议各条经臣等逐加商度意见皆同立论已具端倪办理当收实效自未便稍拘更张之见致整顿之方谨将详到章程五条另缮清单恭呈 御览并请 旨饬部核议立案以便遵行其余一切事宜容饬司随时体察情形再行酌议办理
请变通鼓铸疏光绪十一年
两广总督张之洞
黔省宝黔局鼓铸事宜向系在干贵阳大定两府设局兴办军兴后因工本无出停鑪略已二十余年其京铅一项陆续运存四川永泸两局积至二千余万斤虽奏明变价济饷而销路阻滞计先后委员运销不过百余万斤迄今未经售竣现并除去拨滇之船斤所余尚多臣嗣以需费愈繁军事甚棘协饷不至罗网俱穷艰窘情形至斯而极当万无可筹之中为琐屑权宜之计舍销铅别无生财良策第卖铅必须与铸钱相辅而行而铸钱又非宽筹工本不可当兹库储如洗之时万难有此钜款因查前云南抚臣林鸿年前因滇省铜厂久废奏请在于东川府属招商垫本开厂办铜钦奉 谕旨允准在案黔省与滇省同一艰难采铜既可招商铸钱自可兴办溯自雍正年间滇省运钱赴汉口交易曾经办有成案兹值黔饷支绌似亦可仿照变通办理且设官局之贵阳大定两府贼氛未靖道途多阻亦非商民所乐趋臣与军需局司道悉心筹议查得仁怀厅界连川省商贾辐辏舟楫可通买铜运船较为便捷当将铸钱章程卖铅价值妥议条款委员前赴该厅相度地势设立鼓铸局出示晓谕招集殷富商民由永泸两局领买官铅赴局兴办凡建造鑪房雇觅工匠及制造一切器具之资皆归商民垫本措办实铸钱一钏完纳厘金钱一百文其钱质之轻重乃销路之通塞所关即成本之盈亏所系听该商因地制宜酌量配铸亦不限以制钱成法该商所领官铅并铸出钱均准其运往川省等广为销售铅斤仍照旧章按例价缴银水陆运资概不另作开销所有应缴钱厘铅价责成委员随时稽查催收汇总解省以济军饷不得任其拖延现在各商集均照遵行布置已有端倪不日即可开办仰恳 天恩俯准兴办俾借商本以铸钱即用铸钱以销铅非惟成法不致久废于厘军需亦均不无补助臣并咨云南四川湖南湖北各督抚臣查明通饬各属遇有商民买运铜铅及领办钱文过境一体验明放行免其完纳厘税勿得留拦阻滞外臣为筹饷起见是否有当理合附片具奏
请开炉铸钱疏光绪十一年
闽浙总督杨昌浚
年二月准内务府行知各衙门恭查 大婚礼节敬谨预备等因伏思宫廷系四表观瞻节俭始于躬行斯风化及于海内上行下效理固然也昔汉文帝身衣弋绨罢露台以惜中人之产用致兆民富庶天下乂安明帝马后服大练之衣史册传为美谈此古事之可征者也我 朝崇尚质朴 列圣相承无不以俭勤为训伏读 世宗宪皇帝圣训朕素行不喜华靡一切器具皆以适用为贵此朕撙节爱惜之心数十年如一日者人情喜新好异无所底止岂可导使为之而不防其渐乎 宣宗成皇帝御制慎德堂记亦谆谆以作无益有害益示戒 圣训昭垂尤足为法万世近闻内务府每年费用逐渐加增去岁借动部库百余万两 国家经费有常 宫廷之用多则军国之用少况内府金钱皆闾阎膏血任取求之便踵事增华而小民征比箠敲之苦 上不得而见也咨嗟愁叹之声 上不得而闻也念及此而痌瘝在抱必有恻然难安者矣方今库藏支绌云贵陕甘回氛犹炽直隶山东河南江浙等省发捻虽平民气未复八旗兵饷折减衣食不充兼之他族偪处尤须预储财用以备不虞此焦心劳思之时非丰亨豫大之日也 大婚典礼繁重应备之处甚多恐邪佞小人欲图中饱必有以铺张体面之说进者所宜深察而严斥之也夫制节谨度遵 祖训所以检身心崇俭去奢惜民财即以培 国脉应请 饬下总管内务府于所有应备之物力为撙节可省则省可裁则裁总以时事艰虞为念无以粉饰靡丽为工则 圣德昭而天下实受其福矣
绎礼堂记
刘蓉
物生而后有伦伦立而后有法法修而后有教诗书礼乐皆圣人因伦物之粲殊立法度以垂教者也予读仪礼郊庙邦国之大居处服食之微鬼神祭祀之幽莫不明着等威彰示节文使各有所遵循而不踰其矩以是知圣王纲纪天下所以范民心思耳目而纳之轨物意义深矣士之生其时者有动作威仪之则以闲其外有道德仁义之训以养其中其君子被服雍容敬慎以成其德其小人亦谨守法度而耻纳于邪故成康之治称为至盛则礼教之浸淫于人心积久以成风俗岂一朝夕之故欤东周以降上多失德之君下无名世之佐人纪紊而礼意寖微然其时朝聘会同以及战陈干戈之际犹必诵说先王陈典礼以决得失胜负之数至于执玉高卑俯仰之容或愆其度君子犹以观德厚薄而休咎之征亦果应之则知圣王所以定志凝命养人心之和平至五六百年之后敬怠敛肆尚警动于不自觉传所谓范围天地之化而不过曲成万物而不遗何其神也汉承秦燔书之后礼经残缺诸儒掇拾煨烬存什一于千百微言几于绝矣虽有愿治之主慨然复古之思然文献无征抑无以备制作之德即其剿袭前闻缘饰经术亦数陈而义失末合而本离唐宋以来得失之数略可矣由是政治隆替特随世运推移递升递降无与维持于不敝者治术所以趋于苟简民俗所以即于浇漓曾不百年盛衰异视亦理势之必然者欤昔之君子盖有忧之网罗旧文列为经传以着古昔哲王治天下之大经大法将以仪型四方纲维万事后有王者取而读之由干以达枝穷源而竟委则古人所以制治保邦化民成俗之意可坐而得尧舜禹汤文武周公之盛治可端拱而致也即或圣伏神徂旷绝千祀然日月经天江河纬地干坤未毁固将百世俟之予生也晚不及躬与斯文之盛少承庭训笃好礼书遭时多艰滥窃禄位驰驱鞅掌不遑安居然抱此区区未尝一日或释近获归休窃窥坠绪迢迢千古独契予怀于是始作绎礼之堂取周官仪礼经传及杜君卿氏之通典江慎修氏之礼书纲目秦蕙田氏之五礼通考陈诸几案朝夕紬绎而咏歌之上窥往圣制作之原下较百代修废之奥旨宏纲旷然心会以为善读者抉其精微综其条贯则以进退百王权衡万变而莫淆予鉴即后世事变纷歧文质异尚因革损益不主故常然大纲之昭垂莫易旷百世而可知也世有魁儒硕德笃学嗜古欲崇德而广业必于此会其归新学小生详其品节服而习之优游矩矱之途沦浃肌肤之会亦将由之以弗畔焉余之乐此而不厌也舍此欲奚适乎当春融和万景毕会天穹然其上地隤然其下山川草木鸟兽森殖蕃滋其文粲然其序秩然于以仰思圣王肇修人纪经世宰物之意先民有作庶几旦暮遇之至若较马郑之异同探名物之繁赜嗜奇缀琐以资证附则近世小儒有好之者非予志之所存也
复曾相国书
刘蓉
畿辅苦旱吏事废坠诚贤者劳心焦虑之时南中乃患水潦楚鄂江皖所在皆同阴阳乖争各相偏胜世局殊可念也弟自还山后闲居无事懒复出门日取先圣昔贤之书端坐而诵之梦寐与俱謦欬相接意趣所至动与古会自疑身在两汉周秦以前非今世也古之去今远矣人之为类繁矣或并处世宇促膝谈笑而旷渺辽阔抵死不相闻知或世邈代殊悬隔千载而神明往来如共几席故莫远于并世之士莫近于邃古以上之人为其精神志趣之载简编者旷千世而相感也礼书自周官仪礼戴记下逮儒先所述并得粗读一过近世江慎修氏笃志研讨白首一经可谓勤矣纲目一编具见条理惟墨守康成颇袭纬书之谬其于礼之大者往往昧所由来秦树沣氏网罗旧章别为五礼历代掌故灿然明备可谓博矣然亦特类书之较有伦序者其所据以折衷颇泥古礼之而莫通其意但取器数之备而不揣其情不可谓非蔽也盖先王礼制之大备不尽传于后世其仅存者又颇为传记杀乱迷失本旨学者非能究观义理之原精思而默识之固无由达其意仪法度数之等虽颇备具然非德积于躬诚溢于外亦莫能称其情故不特知其义者之难而袭其文以行之者之尤难也执先王之礼不审其时度其德而强后世以必行不可也取后代沿袭之似涂饰胶附以谓能合古人之辙不可也盖凡一代之兴必有一代之礼礼之兴替视其德德厚者礼从而隆德薄者礼从而污上者神合焉次者文具焉其下则苟而已故善法先王之礼惟其德之肖而不必其蹟之同也后世倘有王者得礼经之精意化裁变通以成一代之制而继周家之盛苟协于中何必古人如非其人虽在文武成康之子孙循规袭矩从容以适进退之节亦所谓薄于德于礼虚者况于汉唐以后之纷纷乎然且胶执成宪悬一轨以较辙蹟之离合期不失于尺寸何其陋也区区之愚窃思取礼制大端若祭祀朝聘燕飨冠昏射丧纪之属据经援传荟萃群言而颇抉发其精意为礼经发微一书以着圣人所以体性达情经世宰物之大经大法万世而不可易者至若周之叔季及汉唐以来僭窃苟简缘饰涂附疏漏杂揉之制与夫秦汉间传记杂述及后儒论纂失旨繁碎支离乖戾悠谬之说所以蠹坏人心荡佚风教之故亦皆缕析条辨为或问以附之期以羽翼圣经扶植人纪延坠绪以诏诸无穷后圣有作庶几取而法之于以建中立极挽末俗而还之隆古意在兹乎盖天地之运无时或息则所谓天秩天叙正彝伦以协中和之极者不容泯绝于人心虽时有晦明道或从而升降要必有圣者起承其后踵前哲之隆规复三代之盛治此天运循环之自然数往知来剥极而复其理未有或爽者也
弟今年五十有四颠毛凋落余发苍苍大半白老矣然心盛志强殆逾壮岁方思追古人千载之上而躬驾以从之若吾生固未可涯吾志终于必酬者术者见谓寿当逾耋虽心知其谬言然颇自喜且意其诚然以谓天尚欲使斯人有知固当锡之大年以觉后世之昏昏者其不忍遽夺之也至于文章之事常自病弱于才度终不逮古人如司马氏韩氏皆所谓天授非但人力之为次则欧阳氏曾氏王氏固亦能者然欧文之盛者不能过二十篇曾与王不能过十篇皆有辙蹟可寻未尝绝人攀跻之路努力为之殆不难到去岁试作五七篇谓颇贤于畴昔及取三子之盛者较焉犹似远逊之者非学识论议之不逮其机趣气运之得于自然者未可骤而几也彼积其功与力之勤动于其天而诣力适与之会莫知其然而自至者也然且不能皆然则功与力其所自致而天不可以常遇也尝自度欲与之并非更十年二十年殆未可期顾生平志愿又有大于此者竭十年二年之心与力仅以文人自名尤私心所弗屑以是屏去不复为今一年矣然时用往来于心公爱我者谓当决然弃之邪抑且羁靡勿绝两利而俱存之邪艺之至者不两能播种多者抑无求而不获公将何以教之儿子鸿业质地拙鲁顷又委以家事遂废学次者以后季弟资亦中人文义浅者粗能省悟而已远近来问学者数辈类非杰特之才近日湖湘间人材稍替有高资者又好为闳大自肆之谈诵说西京而薄视唐宋以下文章经学大抵皆然亦风会之一变也南屏敦笃好古翛然尘壒之外南中殆罕比伦惜其皤然老矣顷约秋凉来访并相携为衡嶷之游不卜能否必践云仙成县志后又任通志之役敝精力于考订而身心少所资裨岁月滔滔殊可念也其他朋游中少相益者年岁渐增雅不喜与浮华少年相接人亦不乐近之孤陋岑寂颇以寡闻自吊此其酷耳先人之葬越十年形家多不谓吉且疑其水惧不可以久托乃复躬自营度已别卜地于六月改厝矣久思乞铭阁下虑事冗或不暇为迟迟至今然终不敢以属他人以夙无相知之雅徒饰浮词以诬先德非心所安也谨具行述大略敬求赐之铭章以光泉壤世世子孙感幸无似撰成时并乞妙墨书寄已卜期腊月修墓文到便上石也
复刘中丞蓉书
曾国藩
十二月初接八月二十六日惠书及绎礼堂记敬承兴居康胜勤学不倦所居疑在蓬岛之间置身若在周秦以前非泊然寡营观物深窈翫希声而友前哲殆未足语于此研究三礼洞澈先王经世宰物之本达于义理之原遂欲有所撰述以觉后世之昏迷甚盛甚盛钦企何穷国藩亦尝粗涉礼经之藩官事繁冗莫竟其业所以沮滞而不达者约有数端盖礼莫重于祭祭莫大于郊庙而郊祀祼献之节宗庙时享之仪久失其传虽经后儒殷勤修补而漏不完较之特性少牢馈食两篇详略迥殊无由窥见天子诸侯大祭森严之典军礼既居五礼之一吾意必有专篇细目如戚元敬氏所纪各号令者使伍两卒旅有等而不干坐作进退率循而不越今十七篇独无军礼而江氏永秦氏蕙田所辑乃仅以兵制田猎车战舟师马政等类当之使先王行军之礼无绪可寻国之大事在祀与戎而古礼残阙若此则其他虽可详考又奚足以经纶万物前哲化民成俗之道礼乐并重而国子之教乐为专精乐之至者能使凤仪兽舞后圣千载闻之忘味欲窥圣神制作岂能置声乐于不讲国藩于律吕乐舞茫无所解而厤算之学有关于制器审音者亦终身未及问津老钝无闻用为深耻夫不明古乐终不能研穷古礼国藩之私憾也郊庙祭仪及军礼等残缺无征千古之公憾也是皆用以自沮而不达者也所贵乎贤豪非直博稽成宪而已亦将因其所值之时所居之俗而创立规制化裁通变使不失乎三代制礼之意来书所谓苟协于中何必古人是也然时俗亦有未易变者古者祭祀必有主妇聘飨亦及夫人诚以在宫雍雍在庙肃肃妃匹有笃恭之德乃足以奉神灵而理万化所谓有关睢麟趾之精意而后可行周官之法度也自阳侯杀缪侯而大飨废夫人之礼后世若以主妇承祭则惊世骇俗讥为异域然全行变革则又与采蘩采苹诸诗之精义相悖古之宫室与后世异议礼之家必欲强后代之仪节就古人之室制如明史载品官冠礼几与仪礼悉合不知曰东房西墉曰房内户东曰坫明世固无此宫室也然稍师仪礼之法则堂庭浅必有龃龉而难行者诚得好学深思之士不泥古法亦不轻徇俗好索之幽深而成之易简将犁然有当于人心国藩于昏丧祭三礼亦颇思损益涑水书仪紫阳家礼??目?大?良订一编以为宗族乡党行习之本守官少暇不克斟酌时俗之中卒未能徒容为之斯亦自沮而不达之一端也阁下山居静笃将为礼经发微及或问等书何不先取此三礼撰箸鸿篇使品官庶士可以通行用今日冠服拜跪之常而悉符古昔仁义等杀之精倘亦淑世者所有事乎
来书又以文章欲追欧阳公辈而与之并而愿有大于此者将决然而弃去抑两利而俱成就鄙人而卜取舍国藩窃维道与文之轻重纷纭无有定说久矣朱子读唐志谓欧阳公但知政事与礼乐不可不合而为一而不知道德与文章尤不可分而为二其讥韩欧裂道与文以为两物措辞甚峻而欧阳公送徐无党序亦以修之于身施之于事见之于言分为三途夫其云修之身者即叔孙豹所谓立德也施之事见之言者即豹所谓立功立言也欧公之言盖深慕立德之徒而鄙功与言为不足贵且谓勤一世以尽心于文字者皆为可悲与朱子讥韩公先文后道讥永嘉之学偏重事功盖未尝不先后同符朱子作读唐志时岂忘欧公送徐无党之说奚病之若是哉国藩之愚以为事功之成否人力居其三天命居其七苟为无命虽大圣毕生皇皇而无济于世文章之成否学问居其三天资居其七秉质之清浊厚薄亦命也前世好文之士不可亿计成者百一传者千一彼各有命焉孔子以斯文之将丧归之天命又因公伯寮而谓道之行废由命孟子亦以圣人之于天道归之于命然则文之兴衰道之能行能明皆有命焉存乎其间命也者彼苍尸之吾之所无如何者也学也者人心主之吾之所能自勉者也自周公而下惟孔孟道与文俱至吾辈又法孔孟固将取其道与文而并学之其或体道而文不昌或能文而道不凝则视乎性之所近苟秉质诚不足与言文则已阁下既自度可跻古人何为舍此而他求哉若谓专务道德文将不期而自工斯或上哲有然恐未必果为笃论也仆昔亦有意于作者之林悠悠岁月从不操笔为文去年偶作罗忠节李忠武兄弟诸碑则心如废井冗蔓无似乃知暮年衰退才益不足副其所见矣少壮真当努力光阴迈往悔其可追姻丈于上年六月改葬行述未蒙寄到若果为铭章必不足称盛意南屏亦已衰颓其游衡嶷之说果践约否筠仙修通志之议事甚浩博未易卒业近又丧其爱子忧怀何以自遣寒门已嫁四女三家未生子郭氏女生子而早寡感怆无涯内人失明之后诸病丛集医药相寻冢妇亦多病次儿于元日得举一子差为忻慰贱躯粗适惟目光日蒙于花镜之上又加一花看字尚如隔烟雾直隶终年亢旱去秋未种菽麦今岁夏收失望疆吏对此如坐鍼毡公私孑孑都无好怀南望故乡恨不得屏弃百事从阁下一豁襟抱也
笔记一则
曾国藩
古之君子之所以尽其心养其性者不可得而见其修身齐家治国平天下则一秉乎礼自内焉者言之舍礼无所谓道德自外焉者言之舍礼无所谓政事故六官经制大备而以周礼名书春秋之世士大夫知礼善说辞者常足以服人而强国战国以后以仪文之琐为礼是女叔齐之所讥也荀卿张载兢兢以礼为务可谓知本好古不逐乎流俗近世张尔岐氏作中庸论凌廷堪氏作复礼论亦有以窥见先王之大原秦蕙田氏辑五礼通考以天文算学录入为观象授时门以地理州郡录入为体国经野门于着书之义例则或駮而不精其于古者经世之礼之无所不该则未为失也
书仪礼释官后
曾国藩
侍郎胡君季临重刻其曾祖王父朴斋先生所着仪礼释官寄示国藩属为识于简端余尝从 皇清经解中得读此书粗识崖略先生治礼崇信郑氏而于郑说之歧误者亦不苟为附和如燕礼宜以膳宰为主人而辨注释为宰夫者之非司宫即周礼之宫人而指注比于小宰之失左右正即仆从之官若书之左右携仆诗之趣马左右而证注中称乐正仆人正者之谬特牲士有私臣而叹注谓士无臣者之疏其说既允矣至于曲证旁通往往即一事而洞见本原先王之制礼也因人之爱而为之文饰以达其仁因人之敬而立之等威以昭其义虽百变而不越此两端先生以为士丧既夕二篇所言甸人管人夏祝商祝冢人卜人隶人遂匠之属皆公家之臣来执事者也又以为诸侯之官其爵必降等于天子圣人别嫌明微之意寓乎其间使周之诸侯遵而守之何至有僭越而置六卿称县公者由前之说则臣下之丧君既临其小敛又遣官助其百役有若家人骨肉怆恻缠绵由后之说则侯国之百职庶司不敢毫发僭拟于天王恩谊之笃如彼名分之严若此皆礼之精意祖仁本义又非仅考核详审而已仪礼一经前明以来几成绝学我 朝钜儒辈出精诣鸿编迭相蔚而徽州一郡尤盛自婺源江氏永崛起为礼经大师而同邑汪氏绂休甯戴氏震亦皆博洽为世所宗其后歙县金氏榜淩氏廷堪并有纂述无惭前修先生世居绩溪与诸儒地相比时相接宜入 国史儒林传列于江氏汪氏之次而哲孙培翬又能绍其家学着仪礼正义荟萃群言衷于至当徽州为朱子父母之邦典章文物固非他郡所敢望而胡氏世传礼教故家文献绵延无替亦足使笃古之士低徊而兴慕也
礼理说
俞樾
礼出于理乎理出于礼乎曰礼虽先王未之有可以义起也是礼固出于理也然而圣人治天下则以礼而不以理以礼不以理无弊之道也且如君臣无狱父子无狱若是者何也礼所不得争也礼所不得争故以无狱绝之也使不以礼而以理则固有是非曲直在矣君臣父子而论是非曲直大乱之道也是故圣人治天下以礼不得已而以理何也天下之人而皆从吾礼则固善矣不幸而有不合乎礼且大悖乎礼者不得不以理晓之此古治狱之官所以名之曰理也礼者治之于未讼之先理者治之于既讼之后也然而遇君臣父子之狱则仍不言理而言礼舍礼而言理是使天下多讼也且礼者天下无一人不可以遵行而理则能明之者尟矣孔子曰庥冕礼也今也纯俭吾从众此在圣人则可耳使胥天下之人而使之斟酌乎理以定从违则必有得而有失矣幸而从纯之俭可也不幸而从拜下之泰将奈何固不如一概绳之以礼为无弊也夫天理之说已见于乐记非宋儒刱为之然圣人治天下以礼不以理理也者不得已而用之于治狱舍礼言理是治狱也治天下非治狱也以治狱者治天下而人伦之变滋矣今夫妇人从一而终周公着其文于易理固如此也及其制礼也则有同母异父昆弟之服是又许之再嫁矣然后知圣人之于人绳之以礼不绳之以理也故中材以下皆可勉而及也后之君子以理绳人则天下无全人矣呜呼是司空城旦书也
经义杂说二则
俞樾
礼之不近人情者非其至者也吾观曲礼一篇无非戒人之不近人情耳并坐不横肱共饭不泽手毋践屦毋踖席户开亦开户阖亦阖有后入者阖而弗遂将上堂声必扬君子欠申侍坐者请出矣如此之类其于人情委曲周到学者能留意于此驯而至于动用周旋中礼不难矣若其繁文曲节古今不能通行者皆礼之末也非其至者也
仪礼十七篇而射居二焉春合诸学秋合诸射先王之世所以士兼文武也记曰射者男子之事也因而饰之以礼乐焉盖圣人以弧矢威天下故欲人人习之而以礼乐为之饰民可使由之不可使知之此类是也若夫樵夫笑危冠之饰舆台耻短后之服此则后人高论而非先王之教矣明初取士之制中式者复以五事试之而首以骑射厥后此制废而专以帖括取士于造就人才之道或犹未尽乎
四礼搉疑自序
顾广誉
礼之端起于微渺而冠昏丧祭所以筦人事之始终不由其道则百度无禀承而放僻邪侈随之风俗人心日益以不古昔方君子春尝屡与广誉言之是时广誉适究心 大清通礼旁及徐氏秦氏礼书遂诺任此事不辞积年余之力成家行四礼一书其体皆先仪节各系集说而以附论终焉道光戊子己丑闲事也丙午夏奉讳读礼因出是编参览所见已不尽合时有更正盖礼也者先王递有因革而集其成者周公孔子经世理物深微曲至惟汉儒犹有遗意而礼时为大一执古义以概近今其施诸事也容多格阂而难通故尝谓康成为礼学大宗温公朱子则久绝复续之别子书仪家礼功不在高密注经下变通者法守之善则也居恒默持此意又一折衷于通礼之书以明当今之所尚凡得若干条自顾学殖芜浅未敢出以问世往年冬右目失明惧遂不见天日乃芟去仪节集说端就附论所存而更增益之诠次为四礼搉疑八卷呜呼子春不可作矣用正之四方知礼君子幸有以发其心之蒙焉若夫推交通益扩所未备请以俟诸异日
燕寝考序
张文虎
自郑君以人君左右房大夫士东房西室注礼而后儒纷然辨难莫得其意然乡饮酒记之荐出自左房乡射记之出自东房此行于庠序不得据以难郑也惟聘礼宾退负右房而立贾疏以为正客馆案上文有司入陈注云宾入所馆之庙及庙门注云大夫行舍于大夫庙下文公馆宾宾辟注云君在庙门正与记卿馆于大夫语合贾盖曲为之说且何以处少牢馈食礼有司彻二篇之屡言东房也或谓东房西室郑专论寝然公食大夫礼宰夫筵出自东房郑注天子诸侯有左右房此非明对大夫士之庙而言乎或谓士丧礼还于祖正柩于两楹闲注云象向户牖也户牖闲得与楹闲相向其室必正中似郑君亦以士庙为有左右房公食大夫礼注偶失检耳案特牲馈食礼豆笾鉶在东房注云东房房中之东东夹北郑盖以士庙不当有东房故以房中之东解之然则东房西室郑意固兼庙寝也明甚且如或说以东房西室专属之寝亦有可疑者昭四年左氏传使馈置于而退杜注东西厢东西厢为左右房之制昭子之寝既有东西厢则非东房西室可知夫三礼为郑学体大物博非可轻议顾考之于经而不合当别求其故是惟好学深思者能心知其意耳绩谿胡竹农部湛深经术尤笃于礼尝谓郑君之说当有所受必非意造读斯干诗笺乃悟东房西室专为燕寝之制郑君注礼时概诸宗庙正寝系传闻之误当以诗笺为正又参之内则玉藻士昏礼襄二十五年左氏传尚书大传而知自诸侯以下其燕寝皆东房西室东房西室之制室则东向开户以达于房房则南向开户以达于堂由堂入房由房入室而室之南无户证之经传皆合作燕寝考二卷于是东房西室之说明而注疏以下凡后儒所论之是非亦各见农部为歙儒淩次仲教授入室弟子教授箸礼经释例为礼家斗杓农部又以贾君浅略撰仪礼正义犹未脱稿其好学深思能通古人之意于此可见一斑矣岁己亥秋晤君武林倾盖如故订忘年交癸卯夏以学海堂刻本燕寝考篇祑错乱邮示原稿属为校订钱锡之通守为编入指海甲辰冬复寓书 属序文虎学识荒陋无以证成君义于其刊竣谨揭君箸书大指于简端云
皇朝经世文续编卷五十一
礼政二大典上
历朝郊祀分合考
姚文?
案历朝郊祀分合稽之各史惟前汉宋明三史纪志具有本末其余多须旁搜参证而得之今分代详考如右至其是非得失前人之议论详矣不赘
秦并天下而三代之礼亡故南北郊至汉成帝时用匡衡之议而始建其前虽有甘泉汾阴之祠而创制之初不由稽古故论郊祀者必以是为始焉案成帝本纪建始二年正月始郊祀长安南郊三月始祠后土于北郊此分祭之明证也郊祀志载王莽奏定孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以日冬至使有司奉祠南郊日夏至使有司奉祭北郊此合祭始于王莽之明证也本末具详班史兹其大要云续汉祭祀志建武二年初制郊兆于洛阳采元始故事为圆坛八陆中又为重坛天地位其上皆南向西上则合祭无疑也又中元元年初营北郊本纪作二年初立北郊此以初营言故书元年则二至之祭不废可知也礼仪志称正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供而不言二至之祭岂以非亲祀而不志耶本纪自建安元年外未尝书郊祀志亦无之岂东汉诸帝皆未尝亲行郊祀耶抑常事不书而建安以因变得书耶马端临亦深以为疑要之东汉承王莽之制而合祭与分祭并用则可无疑也
陈氏三国志不立书志三家祀典不可得详惟于蜀志先主传载章武二年诏营南北郊于魏志明帝纪载景初元年诏定郊邱祀典如是而已于祭之分合遂不可考宋书礼志称二汉郊禋之制具存魏所损益可知据是以为魏承汉制合祭亦殊苦其影响惟景初诏书称号圜丘曰皇皇帝天方丘曰皇皇后地天郊曰皇天之神地郊曰皇地之只据此则似无合祭者岂郊丘既分而合祭之礼亦革耶案晋书礼志太常顾和称魏承后汉正月祭天以地配时高堂隆等以为礼祭天不以地配云云考魏世郊祀载于本纪者二黄初二年春正月郊祀天地当即和所谓承后汉以地配者景初元年十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圜丘则明非合祭殆因隆等之言而更定耶西晋承魏制但从王肃之议二丘于二郊而祭之分合纪志苦无确证然考之前则曹魏改制之后未闻又合考之后则江左相沿之制未改前规以是知西晋之亦未尝合祭也
东晋之初未立北坛地只众神共在天郊至成帝咸和八年立地郊而康帝建元元年定以正月上辛祀南郊次辛祀北郊遂为宋齐梁陈郊制之祖齐建元二永明三陈永定二宋嘉元三五皆以正月上辛祀南郊次辛祀北郊载在各史本纪北郊专祭地固不待言不知南郊祭天仍以地配与否纪志均无明文详按宋书礼志齐书礼乐志隋书礼乐志按隋书十志原系梁陈齐周隋五代史志故梁陈典制亦据此而称引仍用今名但有分祭之仪分祭之乐而无合祭用者惟宋书乐志载颜延年歌时均以天地郊标目然安知非一诗两用者未得据为合祭之证也宋元丰六年陈襄疏称南齐以上辛祀昊天次辛瘗后土此亦足为不合祭之证陈则本纪书亲祠北郊者八若南郊合祭则当无此矣
元魏祀天有南郊有西郊有圜丘乐志称孟秋祀天西郊礼志称天赐二年四月复祀天于西郊本纪书太和十八年三月罢西郊祭天此西郊非合祭之明证也礼志载南郊坛位称天位在其上南面神元西面此南郊非合祭之明证也圜丘在委粟山景明二年改筑于伊水之阳礼志载太和十九年甲申长至祀昊天于委粟山本纪书有事于圜丘是委粟山圜丘不合祭之明证也惟宋苏轼奏疏引郦道元水经注伊水笃以为合祭之证据此几疑景明以后圜丘改为合祭今按郦注本文上云大魏郊天之所下云祭昊天上帝于此明是专祭天而不以地配者中间天地位其上一语乃郦氏引司马彪郊祀志之文轼巧为牵合有类舞文盖不足信况魏书礼志云其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方泽牲币之属与二郊同若景明改制史志岂得但据初制而言乎是伊水圜丘亦断非合祭之明证也至高齐宇文周据隋书礼仪志亦均有分无合隋开皇议定祀典天地分祭史志尤明无待考矣
唐时郊制一定于武德再定于开元皆有分无合武德定令之后至则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地新旧唐书志皆特笔书之则其前恪遵定令并未合祭可知也其后长安二年本纪亦书亲享南郊不知合祭与否惟考音乐志有则天大享昊天乐章既但以昊天标题而词中言元穹言紫极言干仪言上帝而未尝及地其非合祭之乐可知则疑武后合祭天地亦惟天册万岁一次而已至景龙三年乐志亦有祀天乐章太极元年即旧书之景云三年新书之先天元年贾曾之表不行是中宗睿宗亦未合祭可知也开元新礼之后至天宝元年遂合祭天地于南郊礼乐志称终唐之世莫能改按开元二十年是年奏上新礼至天宝元年中间九年考诸纪志未尝行郊祭之礼然则开元定礼以后有合祭而无分祭也夫武德定令以后虽有武后之合祭而卒未尝改开元新礼乃未尝行而及身废之亦可异矣
宋初合祭天地元丰诏罢合祭才六年一祭而元佑七年仍合祭至绍圣诏罢合祭才元符元年一祭而建中靖国元年又称权合祭是年仍诏罢合祭自是祭天者八祭地者四而绍兴十三年复合祭遂终宋世合祭此有宋郊祀分合之大略载在本史纪志者也据礼志有圜丘方丘雩祀祈报明堂感生帝神州凡七祭是分祭之礼仍在但非天子亲行故当时议礼诸臣数典皆不及此兹亦弗详列焉
辽合祭天地于木叶山未立郊制金自天德以后始有南北郊之制冬至合祭天地于圜丘夏至祭地于方丘史载甚明亦无待考元自宪宗之二年合祭昊天后土成宗大德六年始合祭于南郊九年始从群臣之议专祀昊天而祭祀志载文宗时坛位昊天上帝位中少北皇地只次东少却皆南向则仍合矣据春明梦余录知合祭之复行始于泰定中而史不之及何其也又志载文宗时仪注仍专祭昊天而摄祀仪注则合祭天地盖北郊未建故歧于两端如此然则泰定以后亲祀则专祭摄祀则合祭固无疑也明初立圜丘方丘分祭天地洪武十年建大祀殿于南郊合祭天地成祖迁北京如洪武制嘉靖九年建圜丘方泽复分祭遂终明之世本末具在明史兹撮其大要如此
自汉元始合祭至魏景初始分祭自唐天宝合祭至宋元丰始诏罢合祭自绍兴十三年合祭至元大德九年始议分祭自明洪武十年合祭至嘉靖元年始分祭此历朝分合大略也然其中又有辨特主合祭者汉之元始明之洪武而已不主合祭而径行合祭者则唐之天宝宋之元佑绍兴是也天册万岁后数不相沿故不囗不径行合祭而犹权合祭者东晋初及宋之建中靖国是也并不权合祭而仍未罢合祭者元之泰定以后是也罢合祭而仍未尽分祭之礼者魏景初至西晋及南梁北齐宋之元丰元符及大观以前元之大德以后明之嘉靖及万历以后均未亲祀地只是也必罢合祭而仍亲两郊者乃为尽分祭之礼则惟汉之建始晋之建元南朝之宋齐陈北魏之天兴太和周之建德隋之开皇唐之延和宋之政和宣和明之洪武二三年及隆庆元二年足以当之秦尚书五礼通考云考天地之祭汉时或分或合后惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元宋神宗之元丰元文宗之至顺明世宗之嘉靖特主分祭余皆主合祭按元丰至顺嘉靖固特主分祭开元二十年以前之不合祭盖沿旧章至二十年以后则未尝分祭然因其新礼定分祭而遂目为特主分祭虽非核实尚属有因至北魏北周史志本无合祭之文安得有太和建德特主分祭之事耶反覆考之秦氏盖沿春明梦余录之误而春明梦余录乃误读宋陈襄等疏也按文献通考载元丰时枢密院陈襄等上言有云由汉历唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也据此则襄等本但举五月祠北郊者故非惟不合祭而不亲祠北郊者不举即祠北郊而不以五月者亦不举及春明梦余录误袭其文以为由汉及唐分祀者惟四祭而已已为谬误而于唐则以并未分祭之开元易确系分祭之先天尤为极谬大抵自唐以前史书所载率无要领可寻故明李善长等言王莽奏以正月合祀由汉历唐千余年间皆因之合祭张璁言合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭汉以后亦间有之均见明史礼志语均模棱然未有如春明梦余录之谬也秦书卓然成家特恐学者复沿其偶然之误故附纠之如此自魏景初至唐开元惟东晋初合祭权也天册万岁偶也余但有分祭之证秦氏余皆主合祭一语尤为草率
遵议大礼疏道光三十年
曾国藩
奏为遵 旨敬谨议奏事正月十六日 皇上以 大行皇帝朱谕遗命四条内无庸 郊配 庙祔二条命臣工详议具奏臣等谨于二十七日集议诸臣皆以 大行皇帝功德懿铄 郊配断不可易 庙祔尤在所必行直道不泯此天下之公论也臣亦欲随从众议退而细思 大行皇帝谆谆诰诫必有精意存乎其中臣下仰测 高深苟窥见万分之一亦当各陈其说备 圣主之采择窃以为 遗命无庸 庙祔一条考古准今万难遵从无庸 郊配一条则不敢从者有二不敢违者有三所谓无庸 庙祔一条万难遵从者何也古者祧庙之说乃为七庙亲尽言之有亲尽而仍不祧者则必有德之主世世宗祀不在七庙之数若殷之三宗周之文武是也 大行皇帝于 皇帝为你庙本非七庙亲尽可比而论 功德之弥纶又当与 列祖 列宗同为百世不祧之室岂其弓剑未忘而蒸尝遽别且诸侯大夫尚有庙祭况以 天子之尊敢废升祔之典此其万难遵从者也所谓无庸 郊配一条有不敢从者二何也古圣制礼亦本事实之既至而情文因之而生 大行皇帝仁爱之德同符大造偶遇偏灾立颁帑项频年赈贷薄海含哺粒我蒸民后稷所以配天也 御宇三十年无一日之暇逸无须臾之不诚纯亦不已文王所以配上帝也既已具合撰之实而欲辞 升配之文普天臣民之心终觉不安此其不敢从者一也历考 列圣升配惟 世祖章皇帝系由御史季周琬奏请外此继统之 圣人特旨举行良由上符 昊眷下惬民情毫无疑义也行之既久遂为成例如 大行皇帝德盛化神即使无例可循臣下犹应奏请况乎成宪昭昭曷敢踰越传曰君行意臣行制在 大行皇帝自怀谦抑之盛意在大小臣工宜守 国家之旧制此其不敢从者二也所谓无庸 郊配一条有不敢违者三何也 坛壝规模尺寸有定干隆十四年重加缮修一砖一石皆考律吕之正义按九五之阳数增之不能改之不可今则每幄之内仅容豆笾七幄之外几乏余地我 大行皇帝虑及亿万年后或议增广乎 坛壝或议裁狭乎幄制故定为限制以身作则世世可以遵行今论者或谓西三幄之南尚可添置一案暂为目前之计不必久远之图岂知人异世而同心事相沿而愈久今日所不敢言者亦万世臣子所不敢言也今日所不忍言者亦万世臣子所不忍言也经此次 朱谕之严切盈廷之集议尚不肯裁决遵行后之人孰肯冒天下之不韪乎将来必至修改基址轻变旧章此其不敢违者一也古来祀典兴废不常或无其祭而举之或有其礼而罢之史册所书不一而足唐垂拱年间郊祀以高祖太宗高宗并配开元十年从张说议罢太宗高宗配位宋景佑年间郊祀以艺祖太宗真宗并配嘉佑七年从杨畋议罢太宗真宗配位我 朝顺治十七年合祀天地日月星辰于 大享殿奉 太祖 太宗以配厥后亦罢其祀祀典改议乃古今所常有我 大行皇帝虑亿万年后愚儒无知或有援唐宋罢祀之例妄行陈奏不可不预为之防故 朱谕有曰非天子不议礼一经 断定巍然七幄与天常存后世增配之议尚且不许罢祀之议何自而兴所以禁后世者愈严则所以尊 列圣者愈久此其计虑之周非三代制礼之圣人而能如是乎 大行皇帝以制礼之圣人自居臣下何敢以寻常之识浅为窥测有尊崇之虚文无谋事之远虑此其不敢违者二也我 朝孝治天下 遗命在所尤重康熙二十六年 孝庄文皇后遗命愿于遵化州 孝陵近地安厝臣工皆谓遵化去 太宗昭陵千余里不合祔葬之例 圣祖仁皇帝不敢违 遗命又不敢违成例于 孝陵旁近建 暂奉安殿三十余年未敢竟安地宫至雍正初敬谨蒇事嘉庆四年 高宗纯皇帝遗命庙号无庸称祖我 仁宗睿皇帝谨遵 遗命故虽干隆之丰功大烈 庙号未得祖称载在会典先后同揆此次 大行皇帝遗命一条森严可畏若不遵行与我 朝家法不符且 朱谕反覆申明无非自处于卑屈处 列圣于崇高此乃大孝大让古之盛德也与其以尊崇之微忱属之臣子孰若以莫大之 圣德归之 君父此其不敢违者三也臣窃计 皇上仁孝之心两者均有所歉不奉升配仅有典礼未备之嫌遽奉升配既有违 命之嫌又有将来之虑是多一歉也一经 大智之权衡无难立判乎轻重 圣父制礼 圣子行之默契精微不待臣僚拟议而后定臣职在秩宗诚恐不详不慎 皇上他日 郊祀之时上顾 遗训下顾万世或者悚然难安礼臣无所辞咎是以专摺具 奏千冒 宸严不胜惶悚战栗之至
谨献 升祔大礼议附片
张佩纶
窃臣恭阅抵抄三月十四日奉 上谕朕奉 慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后 慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨惇亲王奕?等奏遵 旨相度太庙中殿位次请饬廷臣会议一摺据称我朝自顺治初年创立庙制迄今 列圣庙享中殿龛位已与九间之数相符等语穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔供奉位次钜典攸关着王大臣大学士六部九卿翰詹科道虔诣 太庙敬谨相度后会同惇亲王弈?等妥议具奏钦此仰见我 皇上详求礼制博采群言之至意臣谨案 本朝之制与历代异历代贤君谊辟或数世一作或间世一作故亲尽而祧我 朝 列祖 列宗 圣 圣相承皆当为百世不迁之庙欲酌古准今垂诸久远非立 太宗文皇帝世室不可伏考国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗是殷之特庙盖有四矣朱子序殷武之诗曰高宗中兴为百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成而祔祭之诗刘歆曰周懿王时始立文世室于三穆之上孝王时始立武世室于三昭之上诸儒多是其说由此言之殷以一祖三宗有功德特立庙周以文武有功德特立庙我 朝 太宗文皇帝有功德特立庙实至当不易之经也说者虑特立一庙嫌于近祧顾何楷有言武丁当世数未尽时必仍居七庙中及亲尽应毁之日乃始迁其祖于新庙与七庙同享祀不与群祧等列然则在七世中则祔于太庙以明有亲在七世外则创立新庙以明有功庙有定数宗无定数家语引孔子曰诸见祖宗者皆不毁可为明证至庙宜立于何所考刘瑾之说谓中宗当穆高宗祖甲当昭各立其庙于太祖庙之两旁今同堂异室与古制少殊若于 中殿垣外旁建世室已居群昭群穆之次不足以示尊崇且中广于后既非古式即相度规模亦嫌未称似宜展 后殿两旁短垣左右各建世室既居 昭穆庙之上仍在 太祖庙之旁与文世室在西北武世室在东北之制相合地非 神路所经尽可鸿规大起将来世室告成奉 太宗文皇帝 孝端文皇后 孝庄文皇后神牌于左为 世室一切礼仪悉视 中殿其 中殿龛位则自 世祖章皇帝 孝惠章皇后 孝康章皇后神牌以次递迁恭奉 穆宗毅皇帝 孝哲毅皇后神牌于第九室揆之古今礼制颇无窒碍如蒙 饬下王大臣等详核定议请 旨施行庶上慰 列圣在天之灵下?万世无疆之祚我 朝制度直与三代同风矣再事关 升祔大礼原宜博采群议考证异同但传说不一所执各殊若不剖别是非无以折衷至当或拟展 中殿为十一室意谓历代增置具有成规事既易行工亦较省不知天子七庙一坛一墠定为九室无可议增自晋人谓庙以容主为限无拘常数故至元帝明帝皆十室至穆帝简文帝皆十一室唐宋金元沿为故事或多至十八室然详绎当日增展之由则皆以兄弟相及者合为一代下则世次等伦难分昭穆上则高曾未尽难即祧迁故虽狭小其制犹得以室逾九间数仍九代为解倘今日踵而行之不独与古人立庙之制未符亦且与后世增室之意未合况因陋就简本系叔季衰风设当重熙累洽之朝则自十一室后以两递加必至无地可容鼎俎宋展太庙为十二室孝宗升祔而东室尚虚朱子以为非祝延寿康之意深不然之酌理衡情无适而可国家敬修祀典当准万世不易之经不当为一时权宜之计若苟且迁就但顾目前度 圣人议礼之心当必不愿出此也或又拟于 中殿旁别建九楹将中一间为 穆宗毅皇帝新庙意谓 前殿为庙 中殿为寝似乎父子异宫不失礼意而岁时合食亦与古义无乖然礼名升祔不入太庙尚得谓之祔乎在昔殷盘庚时阳甲别出为庙汉光武时孝成别出为庙晋主贺循议惠帝别出为庙唐主陈贞节苏献等议中宗别出为庙是数主者本无功德于民当时建议别祀礼家犹且非之钦惟我 穆宗毅皇帝削平大难承烈显谟他日当定为功德之庙百世不祧今甫当 升祔岂宜因 中殿九室已盈拟建新庙转类于殷汉晋唐旧事乎我 朝经学昌明礼仪详慎王大臣等钦承 懿旨必能斟酌尽善仰副 圣谟而臣鳃鳃过虑诚恐众论纷纭淆于疑似不得不亟为之辨
再昭穆之次自汉以来纷如聚讼何洵直张璪之论朱子之图详且尽必然皆为都宫异寝者言之若同堂异室而拘于昭常为昭穆常为穆必至子居父上曾在孙先极其流弊实有如马端临所虑者惟宋陆佃为周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆至穆王入庙王季亲尽而迁则文成昭宜居昭位武康穆宜居穆位其言着于礼志最为明晰臣再四寻绎如佃所云昭穆者父子之号方其为父则称昭取昭以明下方其为子则称穆取其穆以恭上实较昭穆定名之说为长如佃所云同堂合食穆居父行则宜为昭昭居子行则宜为穆又较昭穆定位之说为长况坛立于右墠立于左以周制考之太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌倘以佃为不足据岂昭必越坛而经墠穆必有坛而无墠乎我 朝 郊 庙位次东西互殊实与陆佃之说相合诫使 中殿龛位以次左右递迁并非创为新论仍系率由旧章应请 饬下王大臣等一并核议以垂万世之式
续陈会奏未尽之意疏
内阁侍读学士钟佩贤
本日会奏 穆宗毅皇帝 孝哲毅皇后升祔位次摺内一切规制业经敬谨胪陈恭候 钦定惟制既协乎时宜事必规诸久远历代庙制太祖而后有功德者则不祧实为古今通义我 朝 圣 圣相承功德巍焕以故 三祖 七宗俱为百世不祧震古铄今敻乎莫尚已顾尊亲之意无穷而礼制之行有限功德之在将来方兴未艾 庙室之有定位非可屡增此非臣子所忍言必待 圣人之定论伏查 郊坛配位道光三十年二月初六日钦奉 谕旨以 三祖 五宗为定永远遵行以 文宗显皇帝如天之 德升奉 郊配谁曰不宜然而 圣怀冲挹虑后世或有窒碍是以 垂训煌煌仰见 大圣人识量恢宏迥非寻常所能拟议臣敬念 庙祀不祧与 郊祀配飨均关钜典事异理同今 穆宗毅皇帝升祔 太庙 三祖 五宗百世不祧固炳然为不刊之典以后于万斯年不祧之礼是否永行无窒恭候 皇上春秋鼎盛 圣心自有权衡若蒙 特降纶音使他日圣子神孙钦承恪守则 庙制得 圣言而永定与当日 文宗显皇帝钦定 郊坛配位异世同符矣
遵 旨覆议 升祔典礼疏
李鸿章
窃臣承准军机大臣字寄六月十四日钦奉 慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后 慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨本日据礼亲王世铎等奏遵议穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔位次一摺又据醇亲王弈?詹事府少詹事文治鸿胪寺卿徐树铭内阁侍读学士钟佩贤鸿胪寺少卿文硕国子监司业宝廷另行陈奏各摺片已明降谕旨令惇亲王弈?恭亲王弈欣醇亲王弈?御前大臣军机大臣大学士侍郎翁同龢夏同善礼部太常寺将王大臣等所奏各摺片详细阅看再行妥议具奏矣 庙制关系钜典必须考核精详方足以昭慎重着再派李鸿章悉心妥议具奏礼亲王世铎等摺一件酷亲王弈?等摺片九件并侍郎袁保恒等说帖五件均着抄给阅看将此谕令知之仰见 皇太后慎重钜典聿求厥中之至意臣查礼亲王等议增 龛座志在斟酌时宜诸臣请改庙制志在考求古礼要皆出于尊崇 祖宗之忱未易折衷定论以臣所闻礼文残阙古制难详七庙五庙之文汉世已无定说都宫别殿与同堂异室昔人亦互有是非即朱子宗庙图议马端临邱浚等皆病其过拘臣考周官匠人营图世室明堂皆止五世郑注五室并在一堂据此则朱子所图世室亲庙以次而南似亦未必尽合古制至于特建 寝殿增修方殿等说更为古制所无礼亲王等奏称侍讲张佩纶请建世室事涉更张应毋庸议等因 宗庙事重未便轻议改作该亲王等所奏不为无见我 朝 庙制定于 国初 祖宗神灵协会一室已二百余年一旦迁改 神明必有不安 太庙重垣周二百九十一丈 殿陛庭墀各有定式皆一成而不可变今欲就增数室位置必难得宜又 升祔吉期礼不宜误戴记所称不忍一日未有所归者也准古酌今改 庙实有难行礼缘人情可以义起因时立制自以仿照 奉先殿成案增修 龛座为宜议者或以简略为嫌臣考古礼祔庙迭迁亦止改涂易檐并不大更旧庙今之 龛座略如晋宋以来之坎室晋太常华垣建议庙室以容主为限无拘常数厥后王导温峤等往复商榷议增坎室宋增八室蔡襄为图此皆达礼君子度时之宜以成一代之典彼岂未闻世室亲庙之说亦谓礼乐不相沿袭事异殷周礼从而变也今之增 龛实其比例或又谓 奉先殿乃古原庙之制与太庙事体不同查会典所载雍正十一年奏准 奉先殿 神牌供奉与 太庙理应画一是 太庙如 奉先殿制久有 成宪可循不得谓 奉先殿可以增 龛独不可仿行于 太庙也仰维 列圣家法皆 躬行节俭以先天下今日援案增 龛之议事属权宜意从俭朴未必无当于 列圣降鉴之心廷议既已允谐似应无烦疑虑至祧迁之礼虽古之常制而藏主之室则礼无明文郑康成礼经大师其言周制祧主藏于太庙及文武世室是已祧之主与不迁之祖同处一庙故庙亦名祧晋代之制藏于西储夹室当时已疑其非礼后世竟沿为故事儒家每谓祧于夹室为古制殆臆度之辞庙既与古不同祧亦未宜轻议惟 太庙规制有定 国家统绪无穷醇亲王议请 明降谕旨晓示天下自今以往亲尽则祧并请以 后殿东西二稍间永藏祧主此则导 皇上以太让酌庙制以从宜礼贵因时让为美德非天子不议礼应否 允行自应一秉 圣裁非臣下所敢妄拟矣
以一死泣请 懿旨豫定大统之归疏
吴可读
窃罪臣闻治国不讳乱安国不忘危危乱而可讳可忘则进苦口于尧舜为无疾之呻吟陈隐患于 圣明为不祥之举动罪臣前因言事忿激自甘或斩或囚经王大臣会议奏请传臣质讯乃蒙我 先皇帝曲赐矜全既免臣于以斩而死复免臣于以囚而死又复免臣于以传讯而触忌触怒而死凡犯三死而未死不求生而再生则今日罪臣未尽之余年皆我 先皇帝数年前所赐也乃天崩地折忽遭十三年十二月初五日之变即日钦奉 两宫皇太后懿旨大行皇帝龙驭上宾未有储贰不得已以醇亲王之子承继 文宗显皇帝为子入承大统为嗣皇帝俟嗣皇帝生有皇子即承继大行皇帝为嗣特谕罪臣涕泣跪诵反覆思维窃以为 两宫皇太后一误再误为 文宗显皇帝立子不为我 大行皇帝立嗣既不为我 大行皇帝立嗣则今日 嗣皇帝所承大统乃奉我 两宫皇太后之命受之于 文宗显皇帝非受之于我 大行皇帝也而将来大统之承亦未奉有明文必归之承继之子即谓 懿旨内既有承继为嗣一语则大统之仍归继子自不待言罪臣窃以为未然自古拥立推戴之际为臣子所难言我 朝二百余年 祖 宗家法子以传子骨肉之间万世应无间然况醇亲王公忠体国中外翕然称为贤王观王当时一 奏令人忠义奋发之气勃然而生言为心声岂能伪为罪臣读之至于歌哭不能已已倘王闻臣有此 奏未必不怒臣之妄而怜臣之愚必不以臣言为开离闲之端而我 皇上仁孝性成承我 两宫皇太后授以 宝位将来 千秋 万岁时均能以我 两宫皇太后今日之心为心而在廷之忠佞不齐即众论之异同不一以宋初宰相赵普之贤犹有首背杜太后之事以前明大学士王直之为国家旧人犹以黄?请立景帝太子一疏出于蛮夷而不出于我辈为愧贤者如此遑问不肖旧人如此奚责新进名位已定者如此况在未定不得已于一误再误中而求一归于不误之策惟有仰乞我 两宫皇太后再行明白降一 谕旨将来大统仍归承继 大行皇帝嗣子 嗣皇帝虽百斯男中外及左右臣工均不得以异言进正名定分预绝纷纭如此则犹是 本朝 祖 宗来子以传子之家法而我 大行皇帝未有子而有子即我 两宫皇太后未有孙而有孙异日绳绳缉缉相引于万代者皆我 两宫皇太后所自出而不可移易者也罪臣所谓一误再误而终归于不误者此也彼时罪臣即以此意拟成一摺由都察院转进呈底 奏底俱已就草伏思罪臣业已降调不得越职言事且此何等事此何等言出之亲臣重臣大臣则为深谋远虑出之疏臣远臣小臣则为干进希名又思在诸臣中忠直最着者未必即以此事为可缓言亦无益而置之故罪臣且留以有待洎罪臣以查办废员内蒙 恩圈出引 见奉 旨以主事特用仍复选授吏部迩来又已五六年矣此五六年中环顾在 廷仍未有念及于此者今逢我 大行皇帝永远奉安 山陵恐遂渐久渐忘则罪臣昔日所留以有待者今则迫不及待矣仰 鼎湖之 仙驾瞻恋 九重望 弓剑于 桥山魂依尺帛谨以我 先皇帝所赐余年为我 先皇帝上乞 懿旨数行于我 两宫皇太后之前惟是临命之身神志瞀乱摺中词意未克详明引用率多遗忘不及前此未上一摺一二缮写又不能庄正罪臣本无古人学问岂能似古人从容昔有赴死而行不复成步者人曰子惧乎曰惧曰既惧何不归曰惧吾私也死吾公也罪臣今日亦犹是鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善罪臣岂敢比曾参之贤即死其言亦未必善惟望我 两宫皇太后我 皇上怜其哀鸣勿以为无疾之呻吟不详之举动则罪臣虽死无憾宋臣有言凡事言于未然诚为太过及其已然则又无所及言之何益可使 朝廷受未然之言不可使臣等有无及之悔今罪臣诚愿异日臣言之不验使天下后世笑臣愚不愿异日臣言之或验使天下后世谓臣明等杜牧之罪言虽逾职分效史之尸谏诋尽愚忠罪臣尤愿我 两宫皇太后我 皇上体 圣祖 世宗之心调剂宽猛 养忠厚和平之福任用老成毋争外国之所独争为中华留不尽毋创 祖 宗之所未创为子孙留有余罪臣言毕于斯愿毕于斯命毕于斯再罪臣曾任御史故敢昧死具摺以陈又以今职不能专达恳由臣部堂官代为上 进罪臣前以臣衙门所派随同行礼司员内未经派及罪臣是以罪臣再四面求臣部堂官大学士宝鋆始添派而来罪臣之死为宝鋆所不及料想宝鋆并无不应而派误派之咎时当 盛世岂容有疑于古来殉葬不情之事特以我 先皇帝龙驭永归天上普天同泣故不禁哀痛迫切谨以大统所系冒陈慺慺自称罪臣以 闻
阐明 圣意疏
翁同龢 徐桐 潘祖荫
闰三月十七日 发下主事吴可读一摺 命王大臣等妥议臣等谨于四月初一日齐赴内阁公同集议窃思吴可读所陈豫定大统此窒碍不可行者也我 朝 家法不建储贰此 万世当敬守者也臣等恭绎同治十三年十二月 懿旨于 皇子承嗣一节所以为统绪计者至深且远 圣谕煌煌原无待再三推阐今吴可读既有此 奏而 懿旨中复有即是此意之谕 特命廷臣集议具 奏若不将 圣意明白宣示恐天下臣庶转未能深喻 慈衷臣等以为诚宜申明 列圣不建储之 彝训将来 皇嗣蕃昌默定大计以 祖 宗之法为法即以 祖 宗之心为心总之绍膺 大宝之元良即为承继 穆宗毅皇帝之 圣子揆诸 前谕则合准诸 家法则符使薄海内外咸晓然于 圣意之所在则 诒谋久远 亿万世无疆之休实基于此矣
遵 旨妥议疏附片
宝廷
海葛士浚子源辑
礼政三大典下
奏定 文庙祀典记
俞樾
咸丰六年十有一月河南学政臣樾言昔孔子周流列国同时贤大夫其克协圣心者于卫则有伯玉于郑则有子产而观论语所载则于子产尤称道弗衰盖孔子在郑尝以兄事之及其卒也为之流涕今 文庙从祀有蘧瑗而无公孙侨非所以遵循圣心修明祀事也臣比因校士再至郑州登东里之墟渡溱洧之水缅怀遗爱想见其人夫附骥益显非必及门卫郑两贤事同一体瑗既从事侨胡独遗臣愚以为先贤郑大夫公孙侨宜从祀 文庙大成殿两庑又按孔子有兄曰孟皮故论语称孔子以兄子妻南容而史记弟子列传有孔子兄子孔忠盖皆孟皮之子也孟皮言行无所表见然既为孔子之兄则亦祀典所不可阙者孔子曰所求乎弟以事兄未能也今以孔子为帝王万世之师京师郡县莫不崇祀上及其祖下逮其孙而独缺其兄揆之至圣之心或者犹有憾乎臣愚以为孟皮宜配享 文庙崇圣祠奏上 诏下其议于礼部佥曰宜如臣樾言爰定公孙侨从祀大成殿西庑位林放上孟皮配享崇圣祠位西向第一 天子俞焉于是上自 国学下至郡县学咸奉行如 诏书礼也其明年樾以人言免官自惟奉职无状不称朝廷遣使者之意惟此二事祀典存焉且孟皮之议实发于先臣盖先臣有咏古诗四章其次章为孟皮未与配享而作奉承先志幸无失坠念汉世如乙瑛请置卒史韩造立礼器成刻石勒名垂示后世作而不纪后无述焉爰着本末以毖方来乃为颂曰英英子产君子之风兄事勿替尼父所钦宜祀于庑以尊孔心?夫彼蘧氏为圣作朋孟皮弱足不良能行有开必先实惟圣兄所求未能圣心悲伤配食先代祀事孔明
文庙祀典私议
俞樾
咸丰六年樾在河南学政任 奏请援蘧瑗之例以郑公孙侨从祀 文庙两庑又请以孔子兄孟皮配享 崇圣祠 诏下礼部议皆如所请樾旋以人言去职跧伏草野又经兵乱流离奔走靡有定居然念 文庙祀典尚有宜增益者樾故官学政俎豆之事固所职也兹虽放弃敢默而息乎谨私议之如左 一曰今所传毛诗故训传者大毛公亨所为也谨按陆德明经典释文序录曰毛诗者出自毛公徐整云子夏授尚行子尚行子授薛苍子薛苍子授帛妙子帛妙子授河闲人大毛公一云子夏传曾申申传魏人李克克传鲁人孟仲子孟仲子传根牟子根牟子传赵人孙卿子孙卿子传鲁人大毛公是大毛公之诗其原出于子夏郑康成本之而为笺孔颖达因之而为正义至今学者诵习谓之毛诗齐鲁韩三家之诗皆不传而毛诗独行昔唐贞观二十一年诏以左邱明卜子夏等二十二人代用其书华于国胄自今有事大学并今配享若大毛公之故训传非所谓代用其书者欤徐坚初学记载大毛公之名曰亨是较高行子之徒传其氏而不传其名者其之显晦有殊矣乃 文庙从祀有小毛公苌而无大毛公亨礼曰三王之祭川也先河而后海或原也或委也此之谓务本今祭小毛公而不及大毛公无乃饮其委而忘其原欤非先河而后海之谊也是宜增入者一 一曰义理存乎训诂训诂存乎文字无文字是无训诂也无训诂是无义理也然则文字所系顾不重欤汉太尉内阁祭酒许慎生东汉中叶去古稍远俗儒或诡更正文以耀于世慎学于贾逵从受古学着说文解字十四篇五百四十部九千三百五十三文叙篆文合以古籀使学者得以考见六书之原因文字而通训诂因训诂而明义理厥功甚巨其称易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文也凡古文旧说散失无传者赖其书犹存什一郑康成注礼尝征引及之郑之于许年代未远而其书已为郑所刺取慎又着孝经孔氏说及五经异义是其贯通经学着述非一而说文解字一书尤为言小学者所宗士生今日而欲因文见道舍是奚由哉伏念我 朝同文之治超踰前代家有许氏之书人习说文之学而春秋有事 文庙慎不得与配享之列无乃阙欤是宜增入者二
孔忠移祀崇圣祠议
俞樾
谨按家语孔忠字子蔑孔子兄子盖即孟皮之子也今从祀大成殿东庑其位在狄黑之下公西蒧之上说苑载孔子弟子有孔蔑者与宓子贱同仕孔蔑即孔忠也其贤固不若子贱然既为孔子兄子则子思子之从伯叔父也子思为四配之一祭于殿上而孔忠祭于庑揆之伦理有未顺焉伏思颜路曾皙并孔子弟子宜从祀大成殿两庑而今入崇圣祠者避其子颜子曾子也孔忠于子思固非父子然而礼曰兄弟之子犹子也窃谓孔忠宜移祀崇圣祠以安子思之神樾于咸丰六年奏请以孟皮配享崇圣祠而未见及此因着其说俟后之君子焉
请将汉儒许慎从祀疏
汪鸣銮
窃惟圣人之道垂诸六经而经之义理非训诂不明训诂非文字不着周公作尔雅雅者正也所以正文字也古者曰文今世曰字孔子论政必先正名且极之礼乐刑罚然则文字所系顾不重乎汉太尉内阁祭酒许慎生东京中叶去古稍远俗儒或诡更正文以耀于世慎于是着说文解字十四篇五百四十部九千三百五十三文叙篆文合以古籀古圣人创造书契之意得不尽泯者赖有此书之存后汉书儒林传称慎性笃学博又曰五经无双许叔重其为当时推敬亦可概见伏读高宗纯皇帝 钦定四库全书总目于说文一书称其推究六书之义分部类从至为精密然则士生今日而欲因文见道舍是奚由夫说文之学至我 朝而始大显如惠栋朱筠钱大昕王念孙段玉裁戴震孙星衍严可均阮元桂馥等诸家撰述各有发明称极盛矣而春秋有事 文庙未有议及配享者臣愚以为两汉传经之功莫大于郑康成而郑康成注礼尝征引许书郑之于许年代未远而其书已为刺取其服膺可知 钦定四库全书总目谓两汉经学极盛若许若郑尤皆一代通儒非后来一知半解所可望其津涯 圣训煌煌允为千秋定论许郑并称无所轩轾雍正二年已复康成从祀士林佥称盛举而许慎大儒事同一例则慎之应从祀者一也训诂之学首推毛氏而善承毛学者惟许慎故说文之义往往与毛传相合 钦定四库全书总目定诗传为毛亨所撰同治二年 允御史刘庆之请列祀毛亨于东庑而慎独未与则慎之应从祀者二也汉人说经喜用谶纬虽大儒犹或不免惟说文一书不杂谶纬家言其称易孟氏书孔氏以及论语孝经皆古文也凡古文旧说散失无传者犹存什一于千百七十子之微言大义赖以不坠魏晋以来注书者奉为科律往往单辞片义引用者多至十余家他传注所未有其有功于经训诚非浅鲜则慎之应从祀者三也朱子崛起南宋躬行实践上承孔孟之传而四书集注引用说文者不可枚举朱子语类云读书不理会字画音韵却枉费无限词说牵补而卒不得其大义甚害事也是宋儒之讲求义理非本训诂文字而亦无由以明说文解性情二字独主性善之说与孟子董仲舒之言相表里则慎之应从祀者四也综其网罗古训博采通人天地山川王制礼仪靡不毕贯实足为圣经之羽翼示后学之津梁核与咸丰十年奏定章程均属符合应否将汉儒许慎从祀 文庙之处合无请 旨饬下部臣集议
请升先儒韩愈祀位配享孟庙疏
钮玉庚
窃惟自古帝王型方训俗无不崇学术正人心显示儒宗享报之隆即隐杜邪说诬民之渐是以孔颜曾孟历朝祀典昭垂并及门弟子后世贤儒有功圣教者悉皆从祀两庑甚者配餍 庙廷用意至深且远况逢 列圣相承修明文教咸丰十年大学士军机大臣遵 旨议定嗣后从祀 文庙应以阐明圣学传授道统为断近岁以来如许慎张伯行等先后增祀固已有美必彰无遗不举臣伏念孔孟之学发明于宋儒是以周敦颐等特称先贤入祀 孔庙两庑并以朱子升列哲位顾自宋以前秦汉五季佛老肆行道脉几坠赖有唐儒韩愈力持其后躬任其难所称孔子之道独孟氏之传得其宗尝推尊孟氏以为功不在禹下又曰孟氏醇乎醇者也其原道一篇推本于尧舜禹汤文武周公孔孟正学赖以昌明谏迎佛骨一表陈善闭邪引君当道凡所着述皆有关千古世道人心与孟子息邪说距跛行放淫词以承三圣者遥相授受孟子亦尝以能言距杨墨为圣人之徒且孟子距杨墨去孔子二百年韩愈排佛老乃去千有余岁时代愈远儒术愈歧其间匡扶世教之人尤不可少是孟子以后阐明圣学传授道统当以韩愈为最其振兴坠绪先于 孔庙西哲之朱子授受心传匹于 孟庙东配之乐正臣奉 命视学山东按试兖郡瞻谒邹县 孟庙恭查干隆三十一年奉 旨饬下礼部更定从祀坐次十九人先儒韩愈孔道辅各居两庑之末在部臣典习明禋已知以食报馨香为重而盛世礼隆激劝尤必以有功名教为尊东省为圣贤桑梓重地亟宜追崇正学加意阐扬如韩愈之觝排异端攘斥佛老浩然之气塞乎两间是上接洙泗邹峄之宗传下开濂洛关闽之正轨独守先待后于其间其功德之隆若仅从祀 孔孟两庑臣愚犹谓不足以示尊异拟请援朱子升列 孔庙哲位之例将 孟庑旧设先儒韩氏祀位升列东配乐正子之次改称先贤韩子为亚圣西配并将 孔庙西庑旧设韩愈祀位先儒改称先贤按代序次升列两庑宋先贤之右以示一律尊崇之处应请 饬下礼部会同大学士九卿国子监详议具奏请 旨定夺如蒙 俞允由部臣通行各直省敬谨遵行俾薄海内外臣民咸晓然于 圣朝崇正黜邪维持世教之至意以勖后之学者诚能私淑圣贤不惟升堂且可入室似于世道儒风不无裨益谨就管见所及会同山东巡抚臣周恒祺缮摺具陈
遵议先儒从祀请 旨准行疏
潘祖荫
海葛士浚子源辑
礼政四学校上
说士上
管同
今之士不外乎三等上者为诗文次者取科第下者营货财为诗文者猎古人之辞华而学圣希贤无其志也取科第者志一身之富贵而尊主庇民建立功业无其心也至若营货财则轻者兼商重者兼吏甚者导争讼事欺诈挟制官府武断乡曲民之畏之若虎狼毒螫历观史传以来士习之衰未有甚于今日者也论者悯焉或曰教之无其具也或曰养先于教今士无以养虽善教若之何是二者皆得其一端而未知其原本今夫士之为物也其名甚贵而其品甚尊其名贵则其实不得以多其品尊则其选不可以滥三代以前兹不具论考诸汉史太学之士及所谓郡文学博士弟子员者合海内而计之其为人盖无几是以士风之美莫如汉世至唐太宗增广生员沿及宋元其人益众循至有明遂开以赀入监之例迄今日而府州县学间岁所入少者十余人多者至二三十人盖不待十年而一县之号称为士者数百十人矣呜乎何其多也山有金水有珠其为物不可卒致也逐日而取之定数而求之不问精粗不论真伪则砂石之来必有倍于金玉今取士者间岁之间一县辄增数十夫一县之大安得间岁辄有数十人足以当士名而无士品者上昧昧而求之则下混混而应之士之所以杂出不伦无所不至者由此故也而世之人不深维其原本辄切齿痛恨归咎于士习之衰呜乎取砂石以为金珠不中用则曰金珠非宝彼金珠其负屈矣取非类以当真士既为恶则曰士习之衰彼真士抑含冤矣故为今之计莫若寡取士裁其额远其期使一学不过数十人则士尊贵而其风必变士风变而益于国家者多矣古之名臣有言曰愿陛下十年不行科举则天下太平曩尝疑其过言以今思之盖信或曰今取士者考之以无用之言定之于一日之际虽裁其额而远其期彼贤不肖亦何由知耶应之曰诚不敢知也虽然有国家者多获一贤不若少收一不肖故取士者与其广额而贤不肖之皆多不若减额而贤不肖之皆少
说士下
管同
广士之额不惟多收不肖而教养皆虚减士之额不惟少收不肖而教养皆实教之虚实愚当别论请先以养言之今夫为士之法不可商不可吏不可争讼欺诈挟制官府武断乡曲然则为士者舍童子之师盖无可为者乎童子之师一县至数千有非士而为之者有士为之而不足自给者然则为士者将使闭门而冻饿乎士固有守死之道而圣王不以守死责人且守死者可以得之贤人而不可得之中材以下之人 国家知之是以养士之法有廪膳有学租有书院之膏火恩德至渥不可复议而天下之士则犹汲汲营货财无所不为如前之论若是者何哉曰人众故也一县之士得廪膳学租者二十人得书院膏火者七八十人合之仅及百人而号称为士者则多至千人彼百人或生矣而八九百人者何以自给孟子曰无恒产而有恒心者惟士为能若民则无恒产因无恒心苟无恒心放僻邪侈无不为矣今之诸生号称为士而其实十九皆民耳以民之实冒士之名而使无恒产以自给是以轻者兼商重者兼吏甚者导争讼事欺诈挟制官府武断乡曲放僻邪侈一如孟子之论也呜乎分五人之食以饲十人而十人皆饿不若减去五人而使五人皆得饱廪膳膏火学租之属养千人数百人则不并而养数十人则可当中人之产也然则养士者与其广额而人人使不足不若减额而人人使有余人人使有余斯养归于实可以责其不为非矣周之时士有士田盖尽人而养之故其时士贵而多贤至于战国而士有无恒产者纵横捭阖之流遂?起而不可复禁孟子以为有恒心指其贤者言之耳沿及后世士额益多则择人而养夫择人而养不惟无以敦士风而实足以坏士习盖宋胡瑗在太学旧制士每月有试瑗曰学校礼让之地而月使之争非所以成就人才也于是改试为课更不差别高下有不率教者召而教之而已夫有试犹恐其争况于廪膳膏火或予或不予而使之争利乎哉邓志宏言崇甯以来蔡京群天下学者纳之黉舍考其文艺等为三品饮食之给因而有差旌别人才止付于鱼肉铢两间学者不以为羞且逐逐然贪之学校之坏自崇甯始呜乎是法也蔡京为之也
重儒官议
冯桂芬
先儒言师道立则善人多师儒之盛衰人才升降之原本也今郡县莫不有学学莫不有师诸生以百数仅识面者廪生耳增附皆陌路岁时敛学租候伺学使者按部争新生之贽诸生获谴为州县典守如狱掾此外无事绝无所谓教育人才之意于乎师道之不讲久矣无他位既卑权亦微流品近益杂汉成帝诏所谓为下所轻非所以尊道德者也今天下惟书院稍稍有教育人才之意而省城为最余所见湖南之岳麓城南两书院山长体尊望重大吏以宾礼礼之诸生百许人列屋而居书声彻户外皋比之坐问难无虚日可谓盛矣独惜其所习不过举业不及经史所治不过文艺不及道德而楚南多才往往发迹其中矧能由是而进于经史道德也哉考宋史晏殊知应天府延范仲淹以教生徒盖书院也厥后因其制为学校然则学校之初固如是后乃陵夷衰微以汔于今也朱子曰须是罢堂除及注授教官请本州乡先生为之陆氏世仪曰教官不当有品级亦不得谓之官盖教官者师也师在天下则尊于天下在一国则尊于一国在一乡则尊于一乡无常职亦无常品惟德是视顾氏炎武曰师道之亡始于赴部候选又曰教官必聘其乡之贤者以为师而无隶于仕籍昔贤论说如彼今时情事如此愚以为惟合书院学校为一而后师道可尊人材可振也移书院于明伦堂侧建精庐可容一二百人郡县主之省会则督抚学政主之春秋祀事及学政试事归州县出纳琐屑领以城绅合通学之人而教之学贡愿至者与焉同其甲乙童生则简其尤者与焉异其甲乙择师之法勿由官定令诸生各推本郡及邻郡乡先生有经师人师之望者一人官核其所推最多者聘之不论官大小皆与大吏抗礼示尊师也厚诸生禀饩居院者为内课使足以代训蒙不能居院者为外课半之月官课一亲诣以重其典有事则改日师大课一小课一家远又不能居院者为课季一课不给饩非游学连三季不至者山长告于学政而黜之有败行亦然小过降童舍期而复之笃疾给冠带愈而复之其黜陟略用宋元明三舍积分法而变通之法以大课名次并计以得数少多为先后造积分册随课升降岁终简其积分居最而品行亦优者数人送学政参定之以次贡入太学经岁科十试凡十五年而出书院愿留者仍听行之数年文风不日上士习不丕变者未之闻也或曰文风固进矣士习何与焉曰亦在择师得人而已师得其人见正事闻正言行正道习与正人居之不能无正芳臭气泽之所及有潜移默化于不自知者夫闻风犹将兴起况同堂乎且夫观人之法不惟暂惟常不惟显惟微不惟矜惟忽而能见于常于微于忽独有朝夕与居之人责之以保举其有滥焉幸焉者鲜矣岂与夫一人之荐牍一日之文字所可同年语哉于是太学中人皆天下之选非一百八金之流可比司成诸职必极天下之选始足副人望亦宜由诸生公推翰林官请 简例屋以容千人为率禀之如郡县居监读书三年与之官所谓天下文章莫大于是彬彬乎盛矣哉
戒谕学官
李棠阶
士子为风化之原而教职实士子之倡专司训课人心风俗之本系焉将相牧令之才基焉所关綦重故按月课定例甚严乃者因循故事职多不举而书斗等又或借为勒索之资名存实掩士奚由进本院奉 命视学学校是其专责士习之未端文风之未纯恻然痛心然通省地远人多势不能周知而遍教之不得不仰重各学以分其责而广其教训且各属皆言教职等桑梓之地士子优劣与有荣辱岂得漠焉视为无关痛痒之事夫来学有贽礼所不废近闻诸生入学延玩者多虽属伊等无礼然亦必实有迫于饥寒者究而论之我辈亦未必无过盖师之受贽将以教之也清夜自思士子之品行果由我敦否士子之问学果由我进否设真能肫肫劝课视如子弟谁无良心方将致敬尽礼之不暇而肯故为玩延乎必无是礼矣今与各学约本案新生及在学旧生按定人数分为一月四课届期汇集明伦堂先教以敦伦立品反覆劝谕然后命题面试秉公甄录将所取优等每一课呈解数本每三月呈解一次其余每课二三等但造清册呈送其文理通顺屡取优等者本院量加奖励劣者反此如无故三月不解卷子本院定行查究至武生亦于每月定期传集默写武经一段及 圣谕广训一二百字伊等更宜宛转训戒或与之讲 圣谕一二段令伊等拱听久亦可化其桀慢之气如有三次不到者照例严传戒饬无故终年不到者详请斥革诚能实力奉行认真训课激劝之方无不曲尽则诸生即间有不肖而守分好学之士必多本院按临从优奖异决不辜负苦心若仍视为具文诸生等毫无进境本院定行严惩亦不能格外宽贷也
江甯府学记
曾国藩
同治四年今相国合肥李公鸿章改建江甯府学作孔子庙于冶城山正殿门庑规制粗备六年国藩重至金陵明年荷泽马公新贻继督两江赓续成之凿泮池建崇圣祠尊经阁及学官之廨宇八年七月工竣董其役者为候补道桂嵩庆既敕既周初终无懈冶城山巅盖朝天宫旧址道士祀老子之所也道家者流其初但尚清静无为其后乃称上通天帝自汉初不能革秦时诸畤而渭阳五帝之庙甘泉泰一之坛帝皆亲往郊见由是圣王祀天之大典不掌于天子之祠官而方士夺而领之道家称天侵乱礼经实始于此其他链丹汞烧采药飞升符籙禁咒征召百神捕使鬼物诸异术大率依托天帝故其徒所居之宫名曰朝天亦犹称上清紫极之类也嘉庆道光中宫观犹盛黄冠数百人连房栉比鼓舞甿庶咸丰三年粤贼洪秀全等盗据金陵窃泰西诸国绪余燔烧诸庙祀在典与不在典一切毁弃独有事于其所谓天者每食必祝道士及浮屠弟子并见摧灭金陵文物之邦沦为豺豕窟宅三纲九法扫地尽矣原夫方士称天以侵礼官乃老子所不及料迨粤贼称天以恫群神而毒四海则又道士辈所不及料也 圣皇震怒分遣将帅诛殛凶渠削平诸路而金陵亦以时戡定乃得就道家旧区廓起宏规崇祀 至圣暨先贤先儒将欲黜邪慝而反经果操何道哉夫亦曰隆礼而已矣先王之制礼也人人纳于轨范之中自其弱齿已立制防洒扫沃盥有常仪羹食肴胾有定位緌缨绅佩有恒度既长则教之冠礼以责成人之道教之昏礼以明厚别之义教之丧祭以笃终而报本其出而应世则有士相见以讲让朝觐以劝忠其在职则有三物以兴贤八政以防淫其深远者则教之乐舞以养和顺之气备文武之容教之大学以达于本末终始之序治国平天下之术教之中庸以尽性而达天故其材之成则足以辅世长民其次亦循循绳矩三代之士无或敢遁于奇袤者人无不出于学学无不衷于礼也老子之初固亦精于礼经孔子告曾子子夏述老聃言礼之说至矣其后恶末世之苛细逐华而悖本斲自然之和于是矫枉过正至讥礼者忠信之薄而乱之首盖亦有所激而云然耳圣人非不知浮文末节无当于精义特以礼之本于太一起于微眇者不能尽人而语之则莫若就民生日用之常事为之制修焉而为教习焉而成俗俗之既成则圣人虽没鲁中诸儒犹肄乡饮大射礼于冢旁至数百年而不绝又乌有窈冥诞妄之说淆乱民听者乎吾观江甯士大夫材智虽有短长而皆不屑诡随以徇物其于清静无为之旨帝天祷祀之事固将峻拒而不惑孟子言无礼无学贼民斯兴今兵革已息学校新立更相与讲明此义上以佐 圣朝匡直之教下以辟异端而迪吉士盖廪廪乎企向圣贤之域岂仅人文彬蔚鸣盛东南已哉
举行乡课议
刘汝璆
今课士之法可谓密矣科场之外又有书院学官之课然乡居之人或不能肄业书院而学官月课近已视为具文不知设立月课之意原期学官与士人朝夕相见训迪时亲不徒知其文并知其素行故 功令于学政试文之外别令学官报其优劣以凭黜陟诚以风檐寸晷之中不能猝辨其文又况能凭文以见行哉然学官之职轻不若守令之权重足以兴起人心磨砺士习是以举行乡课诚为教士良法读书者皆乐从而好学能文之士又得以其名上达即场外作文宽其程途假以时刻得以从容研链其器识不凡者可以自抒其抱负与长民者借笔谈心或值课期兼可询考时事命剀切详对陈民间之疾苦俾长官得悉下情相其缓急而张弛之固不仅以一诗一文第其优劣而云毕乃事也且为士者知官与民亲而后不甘于暴弃为民者知读书之可贵而有以自爱不独讼狱可清即人才亦藉以兴起也至于花红膏火等项就地筹备无须动支公帑此尤易举之事其收效甚大然欲正人心厚风俗必自教化始现在金衢严等郡均已举行不可缓也
劝置学田说
张之洞
养民养士经传恒言不养而教未之前闻夫养民之道岂能众济人悦惟在上者不夺其生理不扰其生计斯即养之之术也养民固尔养士亦然今日士多而贫即使书院义学宾兴之属百计培植犹惧不济忍重剥削之乎川省学校事体使者于所当为所得为者竭力图之独有一端蒿目疚心寝馈不适莫如新生覆试计较束修一事曩年川省风气新进谒师贽币丰腆实缘生理富饶学额矜贵沿为成例动必取盈常有一朝进学毁家大半负债终身虽甚孤寒亦索常例结费之券未剖扣除之牌已悬通省习贯而视为固然使者少见而骇为怪事每至覆试之日终日旁皇如芒在背若操之过蹙则恐狡黠生童藉词挟制若听其迟缓更恐贪恶书斗逼勒孤寒操纵皆非无从停决故使者不以昼夜考校不寝不食为劳而以覆试日为苦由衷之言有如皦日试思童生应试蹑屩担簦三旬九食欲谋一馆艰如移山终岁修脯不供事蓄甚者寄食无门敝履无下幸而获隽安得多金即或饘粥粗给而博一青衿遽责其破家弃产亦可谓忍情拂理伤心惨目者矣特是广文一席自唐代以来即号冷官束修自行尚非在礼法之外若必并此禁绝何以自存送考办公资粮用度于何取之其富而好礼者自愿致敬亦将不许乎且将令其藉案讹诈句结劣生属托公事因以为利乎夫校官子弟亦望游庠诸生之家岂无司铎何乃不平不恕惟务责人使者按部所到不惮严切禁戒多方督催今日诸校官固多能砥厉廉隅自甘刻苦然不肖书斗造言剔嬲设谋串陷变怪百出又岂人意料所及尤可患者由今之道书斗利舞弊幸进者之一切从丰必致包庇串合无所不为而陆续送覆随棚带覆单身补覆下届补覆诸弊终亦不能禁绝顶替鬻贩百弊伏焉试事安望澄清真才安望吐气此川省积年之痼疾已然之明事皆士类所目击之身受之搤腕拊心而历历言之者也若不思一两利经久之方仍为本省师生终古之累今日止有一策汝等可自为之川省尚称殷实各州县公局义举款目甚多士民乐善急公捐施恐后夫四民以诸生为翘楚地方以读书人为元气此之不讲好善何为若得各处绅宦粮民感发集议公捐一款置买学田计其三年收获之租足敌两考束修之数各学丰歉不同须就本处历届情形酌议之分年匀给送考时酌加资斧如此则远郡署事者即不遇送考亦不至困踣难归取进后限定止以千钱为贽一切书斗小费认号转案补廪帮增出贡举优报丁起复录遗诸费取办于此陋款为湔除士民定议于下然后禀请长吏督率行之官吏劝捐则滋弊士民筹办则可行由本州县详明立案立石永永不得变革若不能筹此买田巨款者或每年仿照他项公事之例酌议定数按年捐助或别筹他款取息给用惟地所宜不必一辙其瘠土狭乡不能办者听之不愿办者听之仓卒不能办者徐图之通省办则通省之士林利一县办则一县之士林利斯则贫士不病冷官不饥诸生宽然无累然后可壹心而读书学师廉介无求然后可抗颜而训士岂惟庠序之乐抑亦化导风俗之源也夫川省公举之费亦多矣然饱衿棍饱衙蠹不如饱寒畯之为得也三费局之设诚善矣然恤捕衙恤汛官不如恤学师之为要也三费大是善政不可挹彼注兹如或吝财惜费则更有说以喻之要知富室大户孰无子弟孰不望其成名既有公款则异日子弟入学不致受无名之抑勒费无益之唇吻就云自谋亦复甚善纵使家无儒士可决其后必昌既擅乐施之令名兼获济物之美报此日之孝秀即他日之缙绅此日获助于乡人他日必思造福于桑梓无往不复更非他项捐资所可同年而语者也如校官者虽非本县人士要是同省寒儒即云于彼有益亦是楚弓楚得并非波及局外此举在他省则甚难在川省则甚易在他省则可缓在川省则甚切比者南川县令文昌黄君际飞即持此议设法劝捐有志竟成置买学田千有余石计其所入足与往岁相当章程皆与右所说同前年岁试招覆时师生同欢确有成效黄君之贤能爱士南川士民之好义知本使者敬之奖之愿通省百六十州县效之若欲查照南川县办法者准赴本衙门钞案语云富者赠人以财仁者赠人以言使者庸愚不能别画一养士之策敢以此一隅小补之言进可乎
请定乡试考官校阅章程并防士子剿袭诸弊疏
林则徐
窃臣钦奉 上谕本年壬辰科江南乡试着派林则徐入闱监临钦此臣到苏接篆后已近闱期当即遵照科场条例将监临应办事宜预为布置伏查本年四月内钦奉 上谕三载宾兴为抡才大典各直省主试经朕特加简任宜何如涤虑洗心认真校阅务求为国得人顺天同考官及会试同考官俱系翰詹科道部属该员等甲第本高又经朕亲加校试尚无荒谬之人充选所以得人较盛各直省同考官则年老举人居多势不能振作精神悉心阅卷即有近科进士亦不免经手簿书钱谷文理日就荒芜各省督抚虽照例考试帘官仍恐视为具文全恃主试搜阅落卷庶可严去取而拔真才嗣后各直省督抚务将帘官认真考校不得以年老荒谬之员滥行充数等因钦此又上年十月内钦奉 上谕着各直省督抚将书肆小木板片概行销毁其贡院左右如有公然售卖小本文策者枷责严办倘士子尚有不知检束怀挟徼幸者即着斥革其恃众逞强不服约束者枷号示众治以应得之咎士子中式后除策学援引经史语句相同毋庸议外其四书经文有全篇剿袭旧文者一经磨勘官签出立即斥革务期永绝此弊以端士习等因钦此仰见我 皇上慎重抡才清厘积弊之至意窃查江南为人文渊薮入闱士子多至一万四五千人额设同考官十八房每房约须校阅八百余卷稍有草率即恐遗滥交讥臣闻近科房官每有争先荐卷之弊以为荐早则获隽者多荐迟则中额已满难于入彀故于头场分卷到手辄将首艺中幅略观大概谓之望气其合意者汇为一束以备加圈呈荐稍不称意即置落卷之列不为下笔原其初心仍欲俟佳卷荐完再将落卷覆加细看以决去取乃头场荐卷未毕而二三场试卷已陆续送入内帘因又赶觅已荐之字号连经文策问一并加圈亟随头场呈荐恐别房之荐卷三场均已齐全而该房仅有头场不能早供考官比校则所中即不及别房之多是以相率效尤总以赶早荐完为分房之捷诀直至三场荐卷俱已毕事然后将先前略观大意之落卷批点塞责彼时中卷已定意兴阑珊纵或见为佳文亦诿诸其人之命于是分段落者有之读破句者有之并有文非荒谬仅点首艺开讲数句而即摈弃者其批駮之词不曰欠精警即曰少出色此等批语竟可豫先书就不论何等文字皆得以此贬之似此校阅情形定弃取于俄顷之间判升沈于恍惚之际诚如 圣谕迥思未第之先与多士何异乃于落卷漠不关情设身处地于心何忍臣前任京职曾充乡试考官二次会试同考官一次自揣学疏识浅惟有细心勤阅庶少屈抑人才历在闱中刊刻批语板片刷成批纸分别首艺次艺三艺及诗凡头场四篇逐篇皆有批语被黜之卷必将如何疵累之处分篇批出自录底本不使有一篇批语相同者此次臣职任监临除考试帘官必择文理优长精神振作之员不敢以年老荒庸滥行充数外窃拟将臣逐篇分批之章程责令该帘官循照办理除二三场批语不拘外首场四篇必使逐一批出凡泛而不切字样如欠精警少出色之类概不许用盖三艺统批往往藉口赅括转不切当逐篇分批则于此一篇之得失利病非了然于心不能了然于口该帘官受此绳束不敢草率了事于衡才似有裨益至揭晓之后臣仍将落卷复加查核如首场文艺非有大疵仅点数行而止者据实参奏予以处分尤足以儆惰心而免物议惟思头场三文一诗每卷约有二千余字如果认真校阅则穷日之力只能以四十本为度每房卷帙八百余本约须兼旬始可了一首场查例载大省于九月十五日内揭晓不得匆促儹办等语近科揭晓之期往往赶早此次钦遵新奉 谕旨主考官须将落卷全行校阅江南卷帙最繁则揭晓之期自应照例以九月十五日为断如临时尚虞匆促或再仰恳 圣恩宽展数日总不出九月中旬之期庶主考房官均得悉心细阅真才自不致有遗矣
至士子敦品自爱者固多而希图幸获者亦复不少科场搜检自当从严惟人数至一万数千之多难保全无遗漏且往往因搜检而愈形拥挤因拥挤而不免稽迟查嘉庆癸酉科江南乡试因首场封门太迟奏请议处是于认真搜检之中又须不日时方为得体臣查夹带之弊约有三端一则专带文中典故以及经解策料虽有所取资而尚须运用一则坊刻小本成文之类明知不可抄袭只图采掇成篇一则分倩多人将四书题文全行制就携带入场见题即抄不费思索闻近科以此幸获者颇不乏人是以平时言馆地者教读之外别有作文席面每撰一篇自二三百文至洋钱一圆不等文名愈着之士揽作愈多则众人争托其名以售文艺大半脱胎录旧并非独出心裁而一篇或售卖两家一稿又传抄数手如斯之类必犯雷同但帘官眼力不齐雷同者未必均在一房故有通篇一样之文此中而彼黜者臣前在江西典试取中之文已经发刻及搜阅落卷竟查出许多雷同将已刻者复经黜去虽彼时未被幸获而事后无所示惩究恐不知自爱之徒仍存侥幸万一之想查录旧幸中例有斥革之条但闱墨祗刻前魁其通榜中式之文榜后即已解部未必人人得见即闻有录旧雷同之卷而事无左证孰肯坏其已成之名是以剿袭幸售仍无忌惮惟于场内阅卷之际对出雷同即记档册于撤闱后加以惩儆庶可杜其恶习且本科钦遵 谕旨将落卷通行校阅雷同剿袭者更无所逃臣请移行主考帘官记其字号揭晓之后移臣查办除策学援引语句毋庸议外其四书经文雷同至三行以上者正途贡监生员照考案事例以次降等罚令对读若系俊秀监生以后不许应试至全篇雷同剿袭者毋论正途俊秀概行斥革永不准考如此则士子皆有畏惮之心不敢录旧而倩人作文者恐其无益有害则怀挟之弊似可立除而真才辈出矣
请陕甘乡试分闱并分设学政疏
左宗棠
窃维甘肃地处西北边荒旧隶陕西行省统辖康熙年间拓地日广始设甘肃巡抚驻扎临洮干隆年间又改临洮为兰州府后设总督驻之兼管巡抚事地当西陲冲要南北界连藩服荒服汉蒙回番杂处其间谣俗异宜习尚各别汉敦儒术回习天方蒙番崇信佛教古至今未之有改置省以来诸凡建设或创或因于武备尚详而文治独略其异于各省者两大端各省除壤地毘连一水可通之安徽一省乡试归并江南取中士子久习为常此外均就全省适中督抚驻扎处所设立贡院届期考官入闱校阅照额取中独甘省距陕道阻且长而乡试必须赴陕陕甘学政远驻陕西三原三年一度按临甘肃举行岁科两试均与各省不同故自改建省治以来甘肃士人经明行修能自淑其乡里者尚不乏人至巍科上第以文章经济取重当世者概不多见非各省皆知稽古之力争自濯磨甘肃士人独安固陋不求闻达也计甘肃府厅州县距陕近者平庆泾巩秦阶两道约八九百里千里兰州一道近者一千三四百里远者一千六七百里兰州迤西凉州甘州西甯迤北甯夏远或二千余里或三千里至肃州安西一道则三千里或四千里镇迪一道更五六千里不等边塞路程窵远又兼惊砂乱石足碍驰驱较中原行路之难奚翅倍蓰士人赴陕应试非月余两月之久不达所需车驮雇价饮食刍秣诸费旅费卷费小者数十金多者百数十金其赴乡试盖与东南各省举人赴会试劳费相等故诸生附府厅州县学籍后竟有毕生不能赴乡试者穷经皓首一试无缘良可慨矣军兴以来学臣不按临甘肃者已余十稔幸前学臣许振禕不避艰险以次按试生童踊跃欢呼迎拜马首计补行各届岁科诸试取入新生不下万人而从前取进生员尚不在内徒以资斧无措不能远行加之夏秋暑雨水潦纵横有无从问津者有中道迍邅致场期废然而返者有资斧耗尽抑郁成疾以殁者其得抵陕完试事者不及三千人然则甘肃士子之赴乡试者合新旧诸生计之不过十之一二而已臣自肃州凯旋历甘凉各郡途间见诸生迎谒道左初疑其秋试被放者比询以试事则佥称无力赴陕不知其详言已欷歔不绝慰谕遣之前接准学臣许振禕咨送甘省赴试士子公恳分闱呈词当行两司议详昨由肃凯旋后又据绅士前刑部主事滕烜道员曹炯及汉回士绅等联名呈称捐建贡院择定袖川门外地基筹备砖瓦材木已有头绪请援照湖广云贵乡试分闱取中前来并称甘省武试本系分闱文试宜可仿照恳求具 奏臣惟湖广云贵等省乡试道路险远历蒙 列圣恩旨分闱取中士林感颂至今兹甘肃赴陕乡试道路险远较各省数倍有加 皇上一视同仁轸念士人赴试维艰傥 恩允分闱取中俾边徼寒微得照各省一律就近应试则投戈讲艺士气奋兴 文治之隆可计日而待也
礼政五学校下
会筹整顿 咸安宫官学章程疏光绪八年
詹事府少詹事宝昌
窃 咸安宫官学创自雍正七年教习学生定为员额以内务府大臣管理学务而选满汉翰林稽察之立法之始既禀称事品课有章高选经师横舍阗溢百余年中 列圣恢儒右文深沐雅化学官益惇诲以道艺士食旧德支叶蕃滋彬彬称盛自道光以后用度不足例支稍稍省并亦会戎马方殷未遑庠序之事师徒怠散进趣途杂博士仅有虚名学生遂寡成业失今不治旧典两渝臣等伏念 咸安宫官学翘材夙众 恩例独优远固下庠西序之规近亦上台东宫之制际兹 皇太后 皇上崇儒重道吁俊求才方屡下 诏书意在整饬官学臣等稽察课程同有综理之责谨与管学大臣吏部尚书广筹兵部尚书志和反覆集议佥谓斋室未倾徒属粗备振衰拾坠宜及是时辄参稽旧制酌以今之便宜分别条上伏祈 圣明鉴察
一慎挑选咸安宫官学学生例选八旗及内务府三旗满洲举贡生监官学生及闲散人内充补嘉庆十四年议准臣学体制较优若学生年岁太幼仅责以背诵经书不足以观成效嗣后凡由官学生及闲散人等挑选者定以十五岁以上二十岁以内入学至十年限满不能考中生员即行出学举贡生监三经正科乡会试不中者如之是臣学学生必文理清通材堪造就者方能入格非如八旗 景山向以幼童充数者比且教习期满例以名下学生中式进士举人取列生员笔帖式为考课若准十年就傅之条恐无三载通经之效揆之事理妨碍实多此次厘定学规应将学生传齐面试校艺署年一准成例加不及额即咨取各旗俊秀子弟续加遴选惟向章由管学大臣取定送学比广筹志和议以臣等会同挑选稽察尤周具见该大臣等无分畛域之意应俟得 旨允行臣等与闻选政仍当于拔尤选颖之中一材必庸一艺必录以宏乐育而广誉髦
一分课程官学生额缺一百十名向例习汉文者七十七名习清文者三十三名干隆二十六年改归清书者二十名今学务久废不但清书全不通晓即文艺亦甚空疏近年汉书房经广寿酌复月课尚有基绪可寻至于繙译清书殆乏专门几成孤学臣等公同商榷拟仍以七十七名学习汉文以三十三名学习清文旗员当以国书为根本而繙译实以汉文为权舆如果教导有方诸生敬业乐群亲师取友将旁通艺事举所谓十二字头三合切实无难兼综条贯应俟数年以后择学中高材异等数十人清汉并习亦不必预为定员以免爱博不专之弊
一复公费查户部例载臣学教习共十五员月给银三两季米五石三斗官学生一百十名各月给银二两岁支米二十一石二斗道光咸丰年间以次核减教习月得银一两八钱学生月得银一两四钱米皆每季一石有余在今日教习具官学生辍业尚复月支奉稍亦近于苟禄素餐若经臣等酌复月课两次教习小课六次既惩惰逸宜恤清贫拟恳 恩施将臣学教习学生月银季准米均实支无庸减成给发计每年增银千余两米千余石在部库仓储所耗无几而冷官寒畯所获已多体恤既至始能专其责成衣食既周始能奋其志虑学务持久之基实在于此至教习应给衣裘学生应给纸笔各费管学大臣已经筹给无俟臣等琐陈
一严考成臣学教习期满由管学大臣出考咨部照例引 见候用自学务日弛该教习等功课无凭考核期满报部流弊孔多久之将视教习一官徒为举贡入仕之借径殊失论定后官初意管学大臣与臣等详行定议拟于到学以后将该教习名下分教各生注册存案其间或有事故改派加派者均随时登记期满将臣等所定课簿咨由该管大臣出考并册送部以凭稽核其不能实心训课教法平常者仍照例分别参处驳回教习之考成准以学生之功课则学业玩愒必不肯曲与通融子弟梗顽必不愿仍为掩护斯视公事如私事自能以身率教收循循善诱之益矣
一端学术臣学课试久废试办之初不得不就文取士渐与薰陶但整顿官学本期造就人才若不深探本源狃于俗学久之学中但得数十工时文精试律擅楷法之士不足见 国家厚待八旗 甄陶品类之至意伏考干隆元年臣学恭奉 谕旨令学生学办稿案及诸艺业嘉庆年间谕士人读书致用若但知从事文艺而置圣贤诚正修齐之学于不问即幸获进阶服官登仕其于修己治人之道懵无所知何以副兴贤育才之意至尚俭黜奢尤为兴廉善俗之本官学子弟蒙养初基着管理官学各大员严诫教习人等务与受业各学生讲明四子之书剖析五经之义有心性浮华舆服侈肆者随时严加戒饬钦此是知经行贵于交修体用宜于兼备臣等既酌复课试于繙译诗文之外当渐试以经史策论观其志识至先儒性理之书 本朝掌故之学亦拟令教习等随时讲求因其资禀咸使通明其常行书籍由各生自行购置惟臣学苦乏秘藏善本宏编访求匪易所有 列朝 圣训 御纂七经 御批通监辑览以及 御定清文监及补偏总纲补总纲 御定满蒙汉三合清文与 武英殿国子监等处所有官刻书籍及近年各省局刻书籍应恳 恩准臣学择要咨取俾诸生肄业之余得以纵览异书研究实学斯教化宏而学术正矣
一请 恩试臣学学生向例五年考试一次由吏部请 简大臣分别等第一二等录用间有 赐给三等留学四等革退干隆间改为三年一试二十三年改为不定年分考试繙译中书笔帖式四十一年复准咨送吏部考试库使臣等查近日侍郎锡珍请整顿官学侍郎宝廷请教导六部笔帖式均奉 谕旨允行即今事例停而繙译中书各部笔帖式库使亦实有乏才之患若申明旧章集各学之良以为各衙门之用仍酌予年限准将各学学生请 旨考试分别录叙则子弟有进身之阶部吏皆明经之士似与学务政务均有裨益是否有当应请 饬下吏部妥议具奏 以上六事准旧制定新章酌时宜除夙弊似亦教养兼全情法互尽如蒙 俞允臣等即当详定条规严立程课时进诸生而训迪之以期徒众向风相观而善臣学近隶 禁垣较四姓小侯二品士门七营飞骑尤为优厚八旗子弟又类多开敏高明仕路既宽颖异之资腾上必速若童年收辨志之益幼学定育德之基较之乡贡进士州郡文学困于科举习非所用等当有事半功倍之益以 国家治理之隆诚使实事求是久道化成或有一二?伟之士出于其间以副 圣明振兴学校之意此固臣等共为八旗子弟深殷期望者也
请国学增设举监疏光绪十一年六月
国子监祭酒王先谦
窃维臣监六堂向以各直省贡监生汇送考试入监肄业而举人例不与焉推求立法之意盖以 国初仕路疏通儒生一中乙科即登官籍不应更厕身太学致妨贡监生甄用之途康雍以还科目日盛铨选因而拥挤伏读干隆七年 圣训已有举人日积日众需次多年不得一官之 旨至今日而劳绩捐纳充满天下铨法愈滞士子名登甲榜始为筮仕之期举人非由 大挑教习得官誊录议叙及兼藉他途出身者鲜不皓首一经困穷终老此亟宜加意者一也举人既列贤书已出贡监生之上进掇巍科则内厕朝班外膺民社莫非为 国任事之人正当及尚未释褐之时使之肆力简编养成器识乃以限于成格转不得与贡监等同沐 圣主之教思既无当于育才亦非所以劝学此亟宜加意者二也明代学校之制入国学者通谓之监生有贡监有廕监有例监有举监即举人也洪武初择年少举人赵惟一等入学永乐中举人会试下第辄录其优者俾入学以俟后科嗣后遂为定例 钦定明史选举志可考按也今举子春闱报罢其欲留京者不少资生乏术觅馆维艰无不愿历事上庠一沾廪饩以为奋志潜修之地若不加以收录实不足作士气而顺群情此亟宜加意者三也如一体入监肄业厥有三便自捐例减成粟监且盈天下于是太学重地恒贡少而监多其潜心问学者固不乏人而射利者流惟图窜名入籍得以沾润直隶山东两省监生重名代替寔繁有徒每值考录住学几于防不胜防诘不胜诘举人则皆系本身凡入监者取同乡官认识印结为凭可无蒙冒之弊考选既得其真稽察尤易为力便一监生多在本省应试无事来京虽有通材何从广为罗致举人则三岁计偕毕萃辇毂拔尤宏奖易收英才乐育之效便二明初历科进士多出太学洪武朝戊辰辛未廷对第一者皆太学生撰题名记立石监门进士题名碑由此相继不绝 国朝进士立碑尚沿故事而其由来无复深考矣诚令举人入监则明经饬行孰不争自濯磨贡举之年必多成就人才鼓舞之机端在于此便三臣等伏惟成法贵于遵循而时宜必当参酌矧立教培才之道不厌精详果于学校有裨敢不权衡变通上副 圣主作人之化为此合词具 奏恳 恩将臣监肄业生增设举监名目准以各直省举人入监肄业即于贡监生员额内通融录补以广甄陶而资鼓励出自逾格 鸿施
请恩准职官入监片光绪十一年
王先谦
再向来臣衙门无职官入监肄业之例惟近日捐例减成乐输颇多士子戎行着绩剡章半列儒生幸邀顶戴之荣弗与胶庠之选求仕不得愿学未能揆厥情形允宜矜恤拟嗣后无论举人贡监生除由捐纳劳绩得有正印职官投供候选者即系已入仕途无庸收录外其非正印职官未经投供仍情殷向学者恳请 恩准入监肄业至举贡考取教习传到需时者请一并入监肄业以广裁成
请停武闱片
两江总督沈葆桢
撙节经费各省情形不同而就大局言之曰节无用以裨有用而已 国家文武并重论求才之道原谓取多则用宏然文职以科甲为正途而武职科甲升阶独居行伍军功之后则 祖宗立法之精意不可不深长思也历科武闱报部经费每省已数千金而不合部例又不能径裁归于外销者不与焉其院试郡试县试则为牧令亏累之一大端果所拔者为 朝廷折冲御侮必不可少之才即所费滋多亦不当吝惜顾自军兴而后窃计 国家所以收得人之效者多半由额兵练勇而来科目之荣远不逮焉即以京旗论人才辈出者首推火器营健锐营今则神机营出色当行矣何者习其所用也臣到任日武举联衔禀诉投营几及十年不得一差心焉悯之然详细察看其晓畅营务实不足与行伍出身者比其奋勇耐劳实不足与军功出身者比何者所用非所习也夫归标效力者尚能束身自爱勉就范围而无事家居者往往恃顶戴为护符以武断乡曲盖名虽为士实则游民有章服之荣而无操防之苦故以不守卧碑注劣者文生少而武生多则又非徒无用也诚奉 廷旨饬停武闱例销之款提解部库每科合各省亦可得数万金而综计州县所省亏累尤属不少为州县省一分亏累即为民间留一分元气其有志向上者或兵或勇任其所托早得窥见行阵真际以自奋于功名朴厚者归农无从沾染习气则财与才均化无用为有用矣可否请 旨敕下部臣通筹定议出自 圣裁
胪陈站丁不准考试可疑可悯情形疏光绪四年
王家璧
臣恭查道光二十四年 钦定礼部纂修则例内开盛京兵部所属站丁系吴三桂户下逃丁及伪官子孙承充八旗户下带地投庄头与家奴无异本身及子孙均不准其捐考等语臣查旗民家奴尚有伊主放出后扣足三代所生子孙与平民一例应考之条而此项站丁节经历任盛京兵部侍郎永福兆惠富德花尚阿书敏书元户部侍郎延煦等奏请照户礼工三部所属官丁一体准其考试均经部驳在案在部臣屡议而屡驳者固守先年之例案而诸臣屡驳而屡请者实察历久之情形臣谨详查历次成案考证干隆嘉庆年间部颁 钦定学政全书及近时续增科场条例窃见其中有可疑者三有可悯者三请为 皇太后 皇上陈之永福兆惠富德花尚阿四次奏请见于 钦定学政全书者皆在嘉庆十九年以前部驳皆以驿站紧要恐准考则有力之家尽以读书为名规避差使致误驿务并无一语谓系吴逆逃丁也至嘉庆十九年将军和甯与书敏不合始有系康熙年间招安吴三桂户下逃丁四百四十名编为二站之语此可疑者一也永福初次奏请在雍正八年其时去吴逆平时未远钦维 世宗宪皇帝圣明英察无事不在 圣鉴之中臣恭查雍正五年杭州织造孙文成奏事奉 朱批凡百奏闻若稍有不实恐尔领罪不起须知朕非生长深宫之主系四十年阅历世情之雍亲王也 圣谕严明莫能欺饰若此乃永福此奏惟奉 上谕事虽应行但此途一开俱各染于汉习而于汉仗武艺正项差使恐不无懈弛之处等因钦此若站丁皆伪官子孙永福隐饰不奏复为陈乞 天语有不谴责及之乎此可疑者二也和甯谓康熙中招安逃丁编为二站亦未指明何站其实盛京兵部所属二十九站皆设自顺治二年人数既多历年又久生齿自必蕃衍今日皆吴逆逃丁之后岂原设二十九站各丁竟无一丁有后乎且逃丁但编二站即陆续投回并拿获者及伪官等家口亦拨其中必不至合二十九站全额一律换尽也此可疑者三也不特可疑亦实可悯原设二十九站站丁世受 圣朝豢养例准考补驿丞何敢必希上进但因一二站编有招安投回之人遂使二十九站站丁祖父子孙同受不韪之名不准上进必非其心所安其可悯者一也臣又查咸丰四年部驳书元所奏内称若因其情殷报效遽准代恳 恩施破除成例是但为数千余两之微资隳二百余年之大法等因臣敬思即和甯所奏编管二站系在吴逆初平之际其时去明亡未远或因顽民尚多不得不严为之法以一人心今海内涵濡 圣泽二百余年即发逆捻逆回逆迭起终不能动摇人心况随吴三桂人滇兵丁初本非逃幸沐 圣祖仁皇帝宽大恩施招回 根本重地迄今时历 八朝七逢 大赦罪由缘坐愈远愈轻例文所云本身及子孙若通始初编管之人扣算则除去原丁及其子其孙今之站丁早在四世以下矣其望 泽之心正不敢自外 生成之心也其可悯者二也且近自军兴以来 朝廷义正仁育其胁从投回者出力则贵显之散归则安插之并未锢其子孙罚及后世莫不感戴 皇仁而该站丁等但以 国初至今年代久远册籍难稽二十九站中莫能分别无以自明以近年胁从投回仰沐 天恩浩荡比较未免向隅其可悯者三也臣愚以为留都实 根本之地豢养本予以自新现今站丁生齿益繁驿务不至懈弛拔其秀于移郊移遂之后正以昭 列圣教化之神育才之中即以固本臣不敢以案经屡驳缄默不言谨据见闻所及并考证前后 钦颁诸书胪陈 圣听可否准照庄头及旗民家奴放出例除去始编站丁本身及其子其孙外再扣足三代所生子孙旗档有名入旗籍考试旗档无名入民籍考试其服官限制亦查照办理出自 皇太后 皇上逾格 天恩伏乞 圣鉴训示事关 盛京根本重地屡驳之案似应 廷议佥同以昭慎重如果臣言可采伏请 饬下王公大学士六部九卿翰詹科道持平定议会奏施行
请 饬酌加海门厅学廪增各额片光绪八年
江苏学政黄体芳
江苏设立海门厅肇始干隆年间划通州崇明错壤沙洲别为沙籍嘉庆十七年抚臣朱理等以该厅观风应考四百五十余名奏请额设文生十五名武生八名廪增各十五名经部核查续称该厅童生在通州考试者一百六十四名在崇明考试者三四十名请设文生六名廪增各四名部议以前后人数不符且据学政按临考试统计人数不过二百照循化厅例取进文童四名廪增各二名期于核实取材甯缺毋滥惟海门辖境纵横百余里自干嘉迄今几及百载近十数年来每届厅试视年丰歉与试者或六百七百有差同治三年部议绅民捐饷准加学额二名七年部议绅民续捐饷准加学额二名各在案而廪增额数仍各二名有半世穷经而廪糈未逮有屡膺首选而挨补无期且以通共二名之廪生保六七百名之童生识认殊难为力据署海门同知汪承福吕贤彬先后详据绅士陈子兰等以考试人多廪增额少等情呈请奏恳加广廪增额数前来臣查学政全书所载各省厅学如江西莲花厅额进八名廪增各十二名定南厅额进八名廪增各二十名浙江玉环厅额进八名廪增各八名湖南凤凰厅额进六名外额进二名廪增各六名干州永绥两厅各额进四名外额进二名廪增各四名甘肃循化厅额进四名廪增各二名四川石柱厅额进六名廪增各十四名理番厅额进六名廪增各十七名雷波厅额进三名廪增各六名云南蒙化永北两厅各额进二十名廪增均各四十名贵州仁怀厅额进四名廪增各八名普安厅额进十名廪增各二十四名松桃厅额进四名廪增各二名在当时因地制宜原无成见多士循涂守辙岂有他求惟现在海门学额多于循化雷波理番仁怀松桃等于莲花定南玉环凤凰干州永绥而廪增额数仅与极边之循化松桃相埒同处 右文之世均为新设之区彼此相形不无向隅兴叹若谓数多无据则近时并无跨考之风若云额定难增则入学已有加多之例即如同治十年岁试廪生二名相继丁忧时保结祗有增附择人既费周章按例亦形歧异臣上年岁试该厅考童已逾五百以外现届科试密尔秋闱人数必众廪生难于保认自系实在情形伏思 国家取士自有限制以该厅目前进额而论迭经加广原不能援人数文风之说再乞 殊恩但学额既至八名而廪增额数未与并增合计仅得半之数无论童生或增或减察弊总有所难周即附生愈积愈多进步亦伤于太溢倘蒙 饬部核议于廪增原额外各酌加数名庶几鼓舞士林共乐荣名之寸进稽查童试俾有责任之分司既广 皇仁亦符礼制
请添设张独多三厅学额疏光绪八年
李鸿章
窃查迤北之宣化张家口独石口多伦诺尔三厅地面本系塞外荒区从前经商种地之人皆自他处迁往户口甚少来去靡常是以向无学校近年荒地日辟生聚日繁白草黄沙变为阡陌望衡对宇渐有市廛臣前派员清查垦地升科谘询民间疾苦其民之秀良者亦有志读书蒸蒸向上已奏准将该三厅理事同知改为抚民要缺并于多伦移驻武职大员添设三厅捕盗兵弁保护商民在案惟学校缺如士子尚乏进取之路且塞外民多强悍尤宜泽以诗书诱以礼教俾可化禀质而格愚顽据藩司崧骏口北道奎斌以因时制宜设学诚不可缓酌拟应办事宜详请核奏前来臣查热河承德府属之平泉丰甯滦平建昌赤峰朝阳六州县初无学校嗣于干隆四十一四十三等年议准添设汉民学额每州县岁科考试各取进文童四名岁考各取进武童二名平泉丰甯文风较盛各设廪生四名增生四名滦平建昌赤峰朝阳各设廪生三名增生三名二年一贡因未建设学宫教官统归承德府教授兼管其先在密云等处原籍入学各生改归寄居平泉等州县管辖内有现系廪生令其各保寄居州县童生如该州县中现无改归廪生暂取地邻保结收考等因今张独多三厅议设汉民学额与热河情事相同拟援照成案即自光绪八年科考为始每厅岁科考各取进文童四名岁考各取进武童二名如佳卷不敷姑缺无滥该三厅亦比照滦平建昌等县之例拟各暂设廪生三名增生三名二年一贡现值经费支绌势难建设学宫教官拟将张家口厅考试事宜归附近之万全县教官兼管独石口多伦两厅考试事宜归附近之赤城县教官兼管府试事宜即归宣化府知府教授管理该三厅本少土着民人多系他地流寓应查明已在该三厅属寄居二十年者准其改归如该厅考试其先在宣化等州县原籍入学各生今改归寄籍者即不准再回原籍应考内有现系廪生令其各保该厅童生如该厅现无改归廪生暂取该童生地邻保结收考俟补有廪生再由廪生保结仍严杜原籍寄籍两处跨考及附近州县居民赴该三厅冒考之弊如此分别办理庶边外文教振兴渐知孝弟忠信之义殊于地方风俗有裨其有未尽事宜容饬该道厅随时察议详办所有张独多三厅拟请添设学额缘由理合会同顺天学政臣孙诒经恭摺具陈
续陈苗民改装暨整顿义学情形片光绪九年
林肇元
臣于本年三月二十二日将劝化苗民改装情形恭摺具陈五月初五日准兵部火票递回原摺奉 旨知道了钦此钦遵在案臣当即恭录行知该地方文武遵照饬仍善为开导毋许稍有勉强扰累嗣于六月间复据统带练军委用提督陶茂林会同地方官将镇远黄平清平施秉凯里各处续行改装苗民三千一百五十二户丁口一万二千九百零六名造册呈报前来臣查核无异伏思化苗固宜改装以革其面尤贵设学以革其心必使之读书明理陶染渐深变化自易现经选派候补知县梁贡璆将臣所刊训苗义学章程功课暨纂辑族谱样本婚丧礼简明仪节并多购小学应读各书携往苗疆各属会同地方官实力董劝随处整顿持之以久冀克有成以期仰副我 圣主教泽覃敷一道同风至意
口外七厅取进学额请援案办理疏光绪十年
奎斌 吕凤歧
窃查晋省归绥道属之归化萨拉齐和林格尔托克托清水河与现在奉准改隶之丰镇甯远七厅地面辽阔户口繁增民俗敦庞不乏俊秀可造之士祗缘该处向未设学士子进身无路未免向隅上年升任抚臣张之洞奏请设立各厅文武学额经部议以各省未经设学之区经各该督抚奏请设立专学者向系查明应试人数若干有无附考他学取进有人报部定额酌量添拨光绪八年直隶张独多三厅设学成案即系照此议办今山西归化等厅土着及寄居合例人民亦应查其现在应试人数并向来曾否附考他学有无取进之人行令详查办理等因正在饬议间钦奉光绪十年正月二十五日 上谕王赓荣奏边民服教有年请添设厅学一摺着山西巡抚山西学政绥远城将军会同妥议具奏钦此钦遵分别咨行并案核议去后兹据署布政使高崇基详称七厅寄居民人多在百年内外俨成土着无籍可归即或本籍间有亲朋亦以离乡日久势成隔绝冒昧赴考必致阻拦而阻拦之人所以严防冒越即可以藉端讹赖有如该御史王赓荣所云者原籍如此附考他籍更无论矣既无赴试之所即难计其应试之人惟归化厅旧有书院查其现在赴院考课者计数业有三四十人今若准其就近应考自必闻风兴起人数日增各厅亦均有奋志读书之人更必同斯踊跃因查直隶张独多三厅设学事宜系按应试人数查照宣化府取士规模酌量取进于光绪八年经部议准有案晋省七厅情事相同拟即援案自下届岁试为始七厅文童由各该厅就近招考一俟学政按临大同府属时照案录送附棚应试仍由学政按其实到人数多寡比照大同府现在取士规模酌量取进数名考过三五次后察看情形如果人文日盛再行议定学额以及廪增名数奏明办理其现无廪生之先照章暂取地保结送考此后续有寄居者仍须照例扣满二十年方准入考免致跨冒武岁试一体照办惟查张独多三厅所附万全赤城两县学本系均隶口北道属兼管自易今归化等七厅均隶归绥道大同府分隶鴈平道不相统属若附大同县学兼管未免诸多窒碍自应酌于归化厅设立总管七厅学校事务教谕一员即将临县教谕查照原奏裁缺移改该厅本有 文庙无庸重建应置学署俟奉准部覆后再行勘估工需银两即在新征丰甯押荒项下动支至绥远驻防向随右卫考试今归化既有专学自应即予改归原奏请设土默特繙译学额现在汉学既归专设是否一律举行应候部议此外如尚查有未尽事宜随时报明立案等情具详请奏前来臣等查边方烦要之区本应导以文教况复七厅地面生聚日众弦诵日多自非泽以诗书无由振兴士气惟是事属创始应设学额一时既难遽定自应因地因时酌筹通变可行之法覆核该司所议均尚切实易办亦与直隶成案符合臣等详细筹议意见相同所有七厅学额现拟酌量取进援案办理缘由谨合词恭摺具 奏
请造册送考疏光绪十年
文绪
窃照黑龙江满蒙汉八旗并水师营官屯人丁二百年来向读清书自经吉林设立考棚准其一体附考各项子弟均知延师诵读经文近年考中文生每遇岁科不下二三名文风日渐蔚起奴才等前因延师不能核实恐为纯盗虚声致坏心术曾经捐设官学奏请拣发大教习前来启迪培养业经奉 旨交部议准咨行在案查八旗满汉人丁户口清册向送京旗遇有乡试到京应验骑射自应由京旗参佐加结详送毋庸再议外其水师营官屯两项人丁向未编设旗分历遇审比之年户口册送户部存案兹据水师营总管海昌详请前经送归合字号考中文生李成章等二名壬午科进京乡试嗣据该生等禀称蒙发咨文到京投交值年旗始知除带领该营官缺引 见外向不保送考试不得已折回屡经呈恳该管总管以既隶旗署考中合字号文生不得入场乡试情形嗷嗷沥陈转详请办前来奴才等饬司详查缘水师营人丁系勘定边界时由吉林撑船前来康熙二十三年将军萨布素奏设缺分立营驻防专司船务如升营内总管四五六品官向送值年旗带领引 见有入衙门各司效力贴写练达公事者亦准与八旗满蒙汉人一体挑升无品级笔帖式升授仓屯站官年满以本营六品官用官屯陈丁亦系该将军于二十七年由奉天官庄人丁内拨来屯田设有领催缺分管辖庄头约束庄丁种地交粮以备接济口食其后添新官庄人丁系干隆四十四年因发遣子弟及另户旗丁家奴在军营得力放出共四百余名经将军傅玉奏准安设新庄给与牛只与旧官庄人丁种地纳粮一体挑选领催等缺本年奴才等又将该官兵由军营携来幼丁无籍可归者五百余名奏准一并归官屯管束作为壮丁等因各在案奴才等伏查奉天水师营人丁系招抚海洋岛人编为镶黄正黄正白三旗设有佐领防校等官奉天官庄原有两项隶 盛京户部六品官管下者系为镶黄旗汉军隶锦州副都统所管官庄衙门管下者归京内务府汉军旗分谓之大粮庄头均准与八旗汉军一体考试合字号历登仕进者实繁有徒兹江省水师营查明原系康熙年间由吉林随大军前来驻防于此立营设缺又与八旗满蒙汉一体升授文职现在奴才等衙门各司当差者实不乏人官屯陈丁系由奉天官庄拨来无论何处均系有旗分之人其后添庄丁内除家奴放出外虽有遣犯子弟亦系无罪之人根基均无不清之处查我 朝凡隶旗者籍莫不均有旗分今此两项人丁既隶旗署充当旗体差使并末编旗揆厥由来边荒地方飞俗朴厚只知与八旗一体当差而未计于此也现在该生等既经值年旗驳回不为保送此外又无京旗参佐加结不得观光若从此淹没阻其上进之路不特有所向隅且失我 皇上拔取人材一视同仁之意奴才再四详核新旧官屯人丁内有家奴放出者虽经纳粮当差已越数辈若遽准登诸旗籍考试未免过优应请照旗档无名之王公府下人丁一体归于民籍投考仍另行记档存查以免弊混外所有水师营及新旧官庄正项人丁合无仰恳 天恩俯念该生等奋志读书可否照依奉天营庄旗分将江省水师营亦编为汉军镶黄正黄正白三旗官屯新编为汉军镶黄旗将丁册分送 京旗存照以备该士子进京乡试该参佐有所保结用登上进以广 皇仁之处 恩典出自 鸿慈
新设县治请立学校疏光绪十年
奉天将军庆裕
窃查昌图府属之康平县自设县以来已逾三载考试人数渐多文风日有起色该县地处边陲民情强悍若非设立学校不足以资教化前因规模草创应试人少暂附府学考试现在该县应试文童已有一百五十余名之数其中文理通顺者颇不乏人武童弓马亦多娴熟可观自应设学定额以励人材经康平县绅士杨毓东等联名禀县详府由昌图府知府赵受璧转详请奏前来奴才等伏查治民以教化为先抡才以取士为重从前改设昌图府治添置怀德奉化二县均已奏准设学定额在案康平设县在后学校尚复阙如既据该绅士等联名呈请自应按照怀德奉化二县设学成例一律办理以顺舆情而符体制合无仰恳 天恩俯准于康平县地方建学设官定额取士以兴文教如蒙 俞允拟请添设训导一员归部铨选并请 饬部铸造康平县儒学条记一颗颁发该学以昭信守额设文学二名武学二名外拨府学一名应请在于旧拨府学额内加广文学一名共计府学七名并添设廪增额各二名五年一贡从前附府考进各生均令改归康平原籍不准跨考以清籍贯至修建 文庙学署需用经费暨官俸役食月课等银均照怀德奉化二县在于斗租项下动支如有不敷即在河税项下拨给循例造册报销
改建船山书院片光绪十一年
彭玉麟
臣本籍衡阳士绅奉前学臣朱逌然面谕创建船山书院于南城外择师主讲已阅一年因院地逼近城市湫隘嚣尘殊不足以安弦诵复由臣捐资改建于湘水中之东洲查船山为前明遗臣王夫之隐居地在衡阳蒸水左岸夫之为崇祯十五年举人逢乱未赴会试明年流贼张献忠陷衡州迫胁士类从乱不降者投之湘江夫之走匿南岳贼执其父朝聘为质以索之夫之因自刺两臂作重创舁往易父贼乃俱免之顺治三年明桂藩子永明王由榔称号肇庆其大学士瞿式耜疏荐夫之于桂授行人司行人屡疏劾王化澄等几蹈不测康熙十八年吴三桂僭号于衡?夫之作劝进表夫之潜逃去后乃隐居石船山筑土室着书其中学者称船山先生 圣清大定巡抚郑端闻夫之曾拒伪命又为我 朝员士属郡守馈粟帛请见夫之受粟返帛辞不见年七十四卒所着书四百余卷其论学以汉儒为门户以宋五子为堂奥尤神契张载之说作正蒙释义与所着思问录内外篇互相发明论者谓我 朝钜儒辈出或攻良知捷获之说或辨易图之凿或详考名物训诂音韵正诗集传之疏或修补三礼时享之仪号为卓绝而夫之皆已发之于前与后贤若合符契不愧命世独立之君子臣案夫之当时海内硕儒北有孙奇逢西有李中孚东南则黄宗羲顾炎武虽皆肥遯自甘力辞征辟然荐绅多从之游着述亦行于世名称稍彰独夫之匿迹韬声不欲身隐而文着故世亦鲜知之者没后四十年督学潘宗洛稍访求其遗书洎干隆中 四库馆开而夫之所着易诗书春秋诸经释疏始备着录 圣朝阐幽崇贤浚列夫之儒林传于是天下始知其名学臣朱逌然既倡立书院期讲明夫之之学两江督臣曾国荃复将家藏所刻船山遗书三百二十二卷板片捐置书院又捐助膏奖银两嘉惠来学臣与夫之生同里閈亲读其书私淑其人敢不勉竭绵薄力任重建书院之举惟是该书院系集衡永郴桂府州所属举贡生监肄业其中则凡延聘师儒甄别生徒整饬院规给发膏奖皆应归衡州分巡道主持其事其肄业生先由巡道札饬各府县及各学公同详慎举报出具切寔考语送道应试每年期定二月初旬由道甄别一次覆试以定录取课分超特一三等限定额无多载在章程内俟经费稍足再行推广至书院掌教山长应聘何人不以借才异地为嫌及外省籍贯皆可惟择学问品望素优者由本籍士绅商请巡道关聘仍由巡道转达学政不得徇私由人滥荐亦不得掌教不到院致送干修以昭慎重而节虚糜当此海氛不靖异教庞杂补救之术惟在扶植人才出膺艰钜而人才之贤否端赖学校之陶成臣以诸生遭际 圣明忝窃踰分无济时艰所望二三豪俊景仰乡贤乘时奋勉养其正气储为通才是臣区区之私心所窃愿者可否仰恳 天恩饬湖南抚臣学臣札行衡永道实力将船山书院一切应办事宜妥速议定举行实于 皇上兴学育才之道不无裨益其南城书院旧址改作船山祠宇祀夫之栗主其中可否请 旨饬有司春秋致祭俾士民有所观感而昭激劝之处出自 逾格恩施除将所拟船山书院章程咨部存案外所有微臣改建船山书院及明遗臣王夫之事迹缘由理合附片具陈再船山书院延师奖士动用经费由衡永郴桂士绅捐集书院则由臣买地改建业已告成未支公款应请 恩免造册报部合并声明
皇朝经世文续编卷五十五
礼政六宗法
为人后者后大宗说
吴定
传曰为人后者孰后后大宗也何休云小宗无后当绝此定论也难之者曰小宗子之继父祖者父为之斩而忍听其绝乎大夫之庶子为适兄弟不降而忍听适长继祖父者之绝乎嗟嗟是未达乎先王不轻以子后人之旨也今夫恩之不解者父母也易父母而伯叔焉易伯叔而父母焉君子以为此人道之大变也孝子处此必有隐忍负痛终其身者先王虽悯小宗子之绝然绝之者天也而顾令后小宗者日抱其离弃父母之伤则先王亦为之戚焉而不欲强矣大宗则后之者何传曰大宗者收族者也不可以绝盖自其先世继别子以来世奉宗庙之灵族人赖焉如鱼之依大水深渊也久矣今无后而遂绝之非所以尊祖也非酬德大宗以固宗盟也非惠答诸父昆弟之道也酌轻重之义而权起焉先王曰是可对夫为人后者矣且孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也何则义处于无可通虽大宗亦其伦代之况小宗乎或者曰代之而不后之别子之为祖者毋乃不血食与应之曰不必后之而祀之此先王未言之礼也传曰适子不得后大宗又曰何如而可为人后支子可也先儒谓以次适无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后夫长适可后人则传不可从矣如果俟其生为所生后天下岂有无父之子乎吾谓大宗无后后以昆弟之支子昆弟无支子则后从昆弟之支子又无则由族昆弟广推之奚必适长乎或者曰设别子传未及五世而大宗绝或虽过五世而世世孤传或一二昆弟相间以传而大宗绝小宗惟适子无支子将奈之何曰大宗未及五世而绝虽有大宗之名而其功犹之小宗也无支子则以其伦代之而已若传之已久而大宗绝后以适子则绝小宗不后则绝大宗准以宗子殇死庶子弗后之例意者亦代之以其伦乎嗟乎权者礼之精焉者也如母因立孤而嫁则不绝其服仁也大宗之祀不斩义也非大宗而议后是不忍无子而忍无父母也不忍于人之父母而忍于己之父母也岂非人道之大变也哉
与子敦论宗子不必有爵书
张履
读尊着为人后者为本生服议大篇深用叹服履往年上汤尚书书论兼祧服制亦力破不贰斩一说而于今人以小宗为大宗之谬不甚置辨也得尊着乃无遗义矣下篇论宗法引孔颖达云殷制有爵及它国来仕者若子孙禄位不绝即为大宗周则百世不迁之祖独别子耶已又别子若身无爵至子孙始有爵及宗衰而复兴者皆但为小宗不得为大宗履按大传丧服小记但以继别继你分大小宗郑氏注王制谓太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然是谓太祖必始爵未尝谓宗子必有爵也盖别子始爵者及非别子而始爵者其得为太祖也定于其身其为庙也立于其子自是以后其世适为大夫为适士与得立祖庙你庙丧服小记正义宗子有太祖者不立曾祖庙而此太祖不迁也为下士与得立你庙而此太祖不迁也至无能而列于庶人不得立庙而此太祖庙将废之乎抑不废之乎废之则祖非不迁也宗亦非不迁也不废则有百世不迁之宗不必有百世不迁之爵也王制曰大夫不世爵又曰诸侯之大夫不世爵禄正义曰惟有大功乃得世而太祖不皆有大功也则宗子不皆世爵禄也丧服小记注曰宗子去国以庙从曾子问正义云谓无罪者去国则位绝仕它国未可必也然必以庙从使举族而去则犹将宗之也曾子问曰宗子有罪居于它国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某荐其常事宗子以罪去且然则宗子在国虽失爵犹当宗之也陈祥道礼书云惟其有疾不肖然后易之故史朝言公孟非人也将不列于宗贺循言奸回淫乱则告庙而立其次○案以无能为庶人非奸回淫乱比即以罪失爵亦视其罪何如不得概废其宗也故曾子问云然又曰宗子去在他国庶子无爵而居者望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家正义后说宗子之家是称名不言孝身没而已注云孝宗子之称不敢与之同辞至子可以称孝夫无爵之庶子其子不必有爵也而称孝则已代为宗子也祭于宗子家祭庙称孝正义谓祭此庶子者非丧服小记又曰庶子不祭你者明其宗也注宗子庶子皆为下士得立你庙虽庶人亦然正义曰若庶子是下士宗子为庶人此下士立庙于宗子之家曾子问告于墓而后祭于家注云祭于家容无庙正义前说云是祭于庶子之家容宗子之家无庙也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙惠氏栋批云宗子大宗之后安得无庙无庙安得为宗子○案宗子无爵当无亲庙而独有太祖庙然则宗子有庶人郑氏言之孔氏亦言之矣又何子孙禄位不绝方为大宗及中衰而复兴者不得为大宗乎哉抑履又有说郑注大传别子谓公子若始来在此国者正义始来在此国谓非君之戚或是异姓谓之别子以其别于在本国不来者据此又似凡始迁者即为祖并祖亦不必始爵也今令甲凡聚族而居者得立始迁祖庙民间为之宗祠是宗法人人可立凡族之所出之祖或始爵或始迁立之庙而置之祭产求其世适主之如古大宗礼可也世适久绝无可立则如今俗主以族长近人鲁氏仕骥为宗祠主祭议以有爵者为主而废其宗子为庶人者履曾为驳议一篇于宗子不必有爵一说尚未详复因尊箸发之是否幸不吝往复
履又案大宗百世不迁小宗五世而迁虽有定制然又当有别宗之法如古之诸侯比者起家为卿大夫如古之始爵比者赐专祠者从祠文庙及入贤良昭忠名宦乡贤祠者其子孙皆当世世祀之虽本支庶得尊为祖其世适别为大宗而仍宗其所谓百世不迁之宗此即大小宗而参其变妄意如此未知当否自记
汉梅福云诸侯夺宗谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也通典礼十二○案今自亲王以下至公侯伯子男五等爵宜竟依古诸侯之例夺宗
上汤尚书论兼祧服制书
张履
窃见礼部议据例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均服大宗三年为小宗期小宗子兼祧小宗为其父三年为所兼祧期若小宗子后小宗嗣以本宗绝改为兼祧旧一依为人后例降其所生今议若未为所后持重服宜还服其父三年惟己为所后服重则为其父宜期礼不贰斩履愚窃以为礼不贰斩为支子后大宗者言非为今之后小宗而还承本宗者言议者之说犹为未尽也礼为人后者为其父母期传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也又曰大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后之适子不得后大宗然则不贰斩者为支子后大宗者言也今法目长子支子为大小宗在古皆属小宗而兼祧之与为人后也又异为人后者重在所后兼祧者重在所生惟小宗兼祧大宗则大宗重耳今以小宗后小宗本宗绝己还本宗其为兼祧仍以此兼彼非以彼兼此重在所生而轻在所兼虽已重所轻者于前要不得轻所重者于后今以还承本宗之宜重而不使得与为人后者比是轻重失伦也以今后小宗而还承本宗而执古支子后大宗之不贰斩是名实违异也盖不贰斩者缘义有轻重非为并隆者言也并隆则并斩子为父臣为君父为长子丧服传女子一适人者下疏云文夫容有贰斩故有为长子皆斩近则子为母为继母是也非独此也妇人亦有贰斩礼女子已嫁者为其父母期传曰妇人不贰斩也而贾疏谓天子女嫁诸侯诸侯女嫁大夫为夫斩仍为其父母不降是也夫礼非从天降也非从地出也人情而已矣如既还承本宗而仅同降服遂无人焉为之重服者亦人安赖有子人子之心又何以安焉且古者小宗无后绝今则有以大宗后小宗者矣使大宗绝而还承将亦谓已为所后服重而不为所生大宗斩耶大宗礼不可绝虽孤不嫌为后将孤子已服父斩而后后大宗亦不为所后大宗斩耶故有未及为所后持服亦不得为所生服重者所以明为人后之义也有已为所后持服亦必为所生服重者所以明还承本宗之义也然则为母如之何曰母犹父也其为所后母已服斩无论未服则为之期可也此系礼制之重而夫子方以事出使未得主议故不揣鄙陋献其瞽说如此是否伏俟斟酌
又见礼官议引刑部则例为人后者之子孙于本生亲属祗论所后宗亲属服制独子兼祧非出继比独子之子专承别房者仍依为人后礼为本亲降一等至其子孙为本亲宜一如刑部例履谓如此则所后在五服之外身为父母服期而其子遂即无服矣按礼为人后者其妻为舅姑大功舅姑义服且不再降岂祖之正服而再降用王彪之答谢袭书语○郑注以不贰降释文降一本作隆校勘记云考文引宋本作隆卫氏集说同卢云宋本作隆是也案王彪之在唐以前引作不二降而其说如此是所见本作降惟注意似谓以不贰故降非作不再降解而不再降之义固经旨中所具盖为人后或在五服外而妻为舅姑定以大功非不再降而何且至于绝为人后者与女子子之嫁者同以出降女子子嫁他族其子犹为母党服岂为同宗后者其子反不得为本亲服○且古者族人为宗子齐衰三月使出后者之子继为宗子其祖当以宗子服服其孙岂孙独不服其祖窃以为人后者之子孙为其本亲礼虽无明文要即统于为人后者从降一等礼官引例似所未安或谓五服之亲有犯刑以服定既重所后不绝本亲则罪名两重恐非恤刑之意履谓刑以弼礼礼非以徇刑恐刑之重而预轻其礼则礼适以启人犯刑也刑适以启人犯礼也刑礼两乖进退失据鄙见如此乞并赐裁酌
答陈仲虎为小宗殇后宜还服本生书
张履
承示贵邑廪生某丁本生忧学师欲其开缺详某为殇后未曾服斩今本生子已亡不应无重服之人请令某持三年服而尊意谓次房子嗣长房而本生绝或以孙承长房身自归宗或以所生次子还承本生令某之本生有孙承重服斩未便禁其降服惟降服期当与服官一例开缺而据学政全书无开缺例以是疑履愚窃谓阁下所疑是也至谓某之当降服似有可商不自揆浅陋辄抒鄙见幸大雅裁之盖立后者宗法也宗法明而后服制之轻重可得而徐辨案古惟世适为大宗余自高祖以下之适并为小宗今则概目长子为大宗是大宗之名与古同而小宗之实与古异也古惟大宗立后小宗无后则绝今则长房必立后一依古持重大宗之例降其本生为次房立后亦如此尤非礼不复论是立后之义又与古异也然世俗之所行功令之所许沿袭已久良难遽正则既为之后虽本生绝身亦不得归宗或兼承其祧或以次子还承无不可者若本生不绝则固降服无疑也虽然此固为后成人者言之若为殇后则又有说礼殇无为人父之道曾子问云宗子为殇而死庶子弗为后也注云族人以其伦代之是也小记云丈夫冠而不为殇为殇后者以其服服之谓在殇而蚤冠为之后者即服以三年之服此从吴澄陈灏说所谓为人后者为之子是也是则古之殇不殇立后不立后系乎冠与未冠古及冠之期必冠故此专指年未及冠者今俗冠礼行于昏而律未昏不立后惟陈亡及聘妻守志者得立后又独子夭亡而族中实无昭穆相当可为其父之继者方准为未昏之子立后是今之殇不殇立后不立后系乎昏与未昏殇不殇系乎昏与未昏是指年未冠者立后不立后系乎昏与未昏是兼指年已逾冠者则试据古法之大小宗权之其为大宗与谓世适虽未及冠之年而既冠且昏立后宜也已及冠之年而未冠未昏立后亦宜也今既因昏而冠则冠或因昏而迟要当以冠之年为断其为小宗与谓长房○若父在并不得谓之小宗未及冠之年而既冠且昏立后可也即踰冠之年而未冠未昏不立后可也小宗则当以昏不昏为断今某之为殇后岂世适大宗当如小记所云以其服服之者耶殆亦小宗之殇未冠未昏日月已过待其弟之子生而为之后者也此于礼与律并不当立后为之后者过然则为本生之降服与否亦从可以意断矣为大宗后也者虽未及为所后重服亦不得为本生之无后者服斩即为殇后亦然以承宗子祭祀之重不得顾其私亲也为小宗后也者苟未及为所后重服且当为本生之有后者服斩误为殇后者又不待言以与持重大宗者异不得薄其本亲也然则如某者揆诸情礼本生虽有后直当为之服斩今学师欲为之开缺而徒以本生无人服斩为辞某又不自请为本生服斩而待学师之诡详其意各有所为不仅礼教之不明已也阁下以为何如民间一子承双祧两家各为娶妻并为正室此岂礼之所有某身任部曹而下同草野之俗以渎夫妇之伦阁下议之诚是案嘉庆十九年礼部议及常州刘礼部逢禄礼无二适议辨之已详谨录以奉览
再答仲虎书
张履
前奉答廪生某误为小宗殇后当还为本生之有后者服斩来书本蒙駮难想不以为谬也又承问贵乡长沙太守之伯祖有子某年逾冠未昏以不才被逐不知所终太守为伯祖后服重古有以孙后祖者然功令三代不能无父故仍以某为父既请封所后祖因并封其所父而以本身之封貤封其本生本生自有后太守当仍请归宗为本生服斩否乎又云某虽逾冠而未昏既以昏不昏断殇不殇则某仍为殇太守虽为祖后并为殇后似当还服本生斩矣然某既邀封典今太守又归宗以夺其嗣是某既为父逐又为其父所后之孙逐将有卫辄以子拒父之嫌履案某非殇也然父之而请封非也而太守固不当归宗服本生斩也曷言乎某非殇也盖鄙人所谓古之殇不殇系乎冠不冠今之殇不殇系乎昏不昏者据年未及冠者言之也若年已逾冠虽未昏不为殇故曰某非殇曷言乎父之而请封非也今律未昏不立后则某虽非殇而实同于殇况又以不才被逐不知所终乎蒯瞶实生辄灵虽不子其子辄不可不父其父若太守之于某非其所生不得以蒯瞶比太守为伯祖后而功令三代不能无父则当据实请于有司有司不能决则当咨于部部议当依古间代立后法直以从孙继伯祖而阙其父其官而请封也例封及祖则兼封本生封不及祖亦以为人后者为之子之义变例以封其祖而以本身之封貤封本生斯为得之今乃以未昏被逐不知所终之某为父谓他人父可如是其苟且乎而又为之请封 朝廷之 恩典可如是其滥邀乎且幸太守官高封得及祖耳假令封不及祖将遗其为后服重之祖而顾加于未昏被逐不知所终之某揆诸情礼不已傎乎故曰父之而请封非曷言乎太守之不得归宗服未生斩也据丧礼为人后者为其父母期雷氏次宗云不言所后之父以其所后父或蚤卒今所后者或后祖父或后曾祖父来谕谓古有以孙后祖是也然则太守既为伯祖后即所谓为人后者既为伯祖后而服重即所谓持重于大宗降其小宗者今既概目长子为大宗伯祖虽非世适亦如此本生无后亦当依今兼承祧为小宗服期之例况本生固有后乎故曰太守不得归宗服本生斩且服本生斩亦与归宗不同归宗者去其所后而归本宗服本生斩者所后非世适大宗苟未及为重服则还为本生服斩以尽其情如前书所云非必归宗也太守固不当还服斩者非独不得归宗已也或曰然则三代以某为父其籍在官且请封矣是可以更正乎曰此非鄙人所敢议也论其礼之失及不当还服斩而已阁下以为何如来谕又云一子承两祧不得并娶礼制昭然毫无疑矣若支子嗣支子原娶卒无子无力更娶本支欲广嗣育为续娶可乎以为并娶而所娶既卒则无并娶之嫌矣以为止宜纳妾而所娶既卒则不必守纳妾之条矣续娶生二子一为本支后又以一为承嗣支后为承嗣支后者固以前母为母矣其为本支后者将亦以为前母乎子封典及之乎不以为前母则不当封以为父之前妻则当封夫封典可及续娶非妾则当给封非承嗣支所娶则不当封两门并娶先后不同时与部文微异礼有疑焉履按无嫌并娶及不必守纳妾之条固已若谓非承嗣支所娶而子之封典不之及则似不然何则妻之义从夫未有夫属彼支而妻得独属本支者也故原娶而在也本支但可为之纳妾而不可为之娶妻原娶而卒也本支虽可为之续娶而不可使自别于夫续娶所生子还为本支后者以父前妻为前母与否当先问此子仍以所生为父乎抑别以本支之世叔父为父乎仍以所生为父则父前妻固即前母也若别以世叔父为父则即同出后之义而以其父为本生父母为本生毋父之前妻为本生前母封典之不得先及又岂独前母乎然以义度之则固当以所生为父何以言之假令本支之世叔父而无子则当父其世叔父以祖其本生祖世叔父而自有子则虽还承其本生祖而仍当父其出后之父今本支但以欲广嗣育之故为出后之子续娶而以其所生之子归宗是本支固未尝绝也归宗之子仍当系于出后之父明矣
此又于来书之外推说之如此幸有以正之抑鄙人有臆见古者小宗无后绝今目长子为大宗为之立后又有为支子后者又有以长子之子后支子者此古所无也又小宗子兼承大宗祧者为大宗服斩为小宗期大宗子兼承小宗祧小宗子兼承小宗祧者并为本生服斩为所兼承之小宗期似斟酌尽善矣而所谓大宗要非古之大宗也鄙人前书所谓今既目长子为大宗则为之后者本生虽绝身亦不得归宗或兼承其祧或以次子还承又谓为之后者苟未及为重服且当为本生之有后者服斩及此书所谓既为伯祖后而重服则不得还服本生斩而封典先及伯祖支子嗣支子所生子还宗苟本支之世叔父无子即当父其世叔父云云犹皆徇今为说窃意小宗无后绝之义断不能行于今而持重大宗降其小宗之礼亦断不可冒乎古除世适大宗当一如礼经而外凡今所谓为大宗后为小宗后又凡所谓小宗子兼承大宗祧大宗子兼承小宗祧小宗子兼承小宗祧者当为本生服斩为所后所兼承者期而为所后及所兼承大宗者之期宜为之杖禫丁忧以异夫凡为旁期者其官而请封也先及本生而以本身之封貤封其所后所兼承三代直书本生为父而兼书所后所兼承之大宗为嗣父大宗子兼承小宗及小宗子兼承小宗者三代籍贯本不以所兼承之小宗为父若本生绝则出后者概行归宗而以所生子后之亦仍以本为重惟自幼被抚养以至成立者则为所后服重而降其本生如此方为义之至当而惜乎世必不能行也阁下通儒请更以质之是否幸不吝往复
刘端临遗书丧服小记为慈母后者案为妾母后者贺瑒曰虽有子道服于慈母三年而犹为己母不异异于后大宗而降本也愚谓今世为人后者不必皆大宗而轻降其父母之服甚无谓也当准此例虽为后不降本生庶合礼意
复宗法议
冯桂芬
三代之法井田封建一废不可复后人颇有议复之者窃以为复井田封建不如复宗法宗法者佐 国家养民教民之原本也天下之乱民非生而为乱民也不养不教有以致之牧令有养教之责所谓养不能解衣推食所谓教不能家至户到尊而不亲广而不切父兄亲矣切矣或无父无兄或父兄不才民于是乎失所依惟立为宗子以养之教之则牧令所不能治者宗子能治之牧令远而宗子近也父兄所不能教者宗子能教之父兄多从宽而宗子可从严也宗法实能弥乎牧令父兄之隙者也诗曰君之宗之公刘立国之始即以君与宗并重左氏传晋执戎蛮子以畀楚楚司马致邑立宗焉以诱其遗民正与公刘诗相表里盖君民以人合宗族以天合人合者必藉天合以维系之而其合也弥固嬴政并天下始与井田封建俱废秦亡之后叔孙通等陋儒不知治本坐令古良法美意浸淫澌灭不可复故汉初知徙大姓借其财力实边实陵邑而不知复宗法魏晋知立图谱局而不知复宗法唐重门第至以宰相领图谱事而不知复宗法惟宋范文正创为义庄今世踵行者列于 旌典又令甲长子没必立承重孙二事颇得宗法遗意自可因势利导为推广义庄之令有一姓即立一庄为荐飨合食治事之地庄制分立养老室恤嫠室育婴室凡族之寡孤独入焉读书室无力从师者入焉养苛室笃疾者入焉又立严教室不肖子弟入焉立一宗子复古礼宗子死族人为之服齐衰三月其母妻死亦然以重其事又有宗妇死夫虽母在为之禫宗子之长子死为之斩衰三年则骇俗不可行矣名之曰族正副之以族约桂林陈文恭公议○公于干隆中年抚江西有此令未及成而去继之者以他狱连及祠户遂一律毁祠追谱与公意相正反族正以贵贵为主安阳许三礼议先进士次举贡生监贵同则长长长同则序齿无贵者或长长或贤贤族约以贤贤为主皆由合族公举如今义庄主奉法无力建庄者假庙寺为之嫁娶丧葬以告入塾习业以告应试以告游学经商以告分居徙居置产斥产以告有孝弟节烈或败行以告一切有事于官府以告无力者随事资之一庄以千人为限逾千人者分一支庄增一族约单门若稀姓若流寓有力者亦许立庄无力者择所附如吴则同出泰伯之类又如昌黎所谓何与韩同姓为近之类无可附者则合数百人为一总庄亦领以庄正庄约期于亿万户皆有所隶而止周礼宗以族得民赅词也有谓庶人无宗者非是前人已辨之立庄之后敦劝集资令经费充赡另议永停捐例惟存民爵正可为奖励立庄之用
夫宗法既为养民教民之原本其有功于 国家甚大膺兹上赏不为过也窃以为今天下之大患有可以宗法弭之者不一端一宗法行而盗贼可不作人性本善孰不知廉耻孰不畏刑罚盗贼之甘于扞法网者迫于饥寒而已宗法既行民无饥寒自重犯法大传云爱百姓故刑罚中顾氏炎武为之说曰天下之宗子各治其族罔攸兼于庶狱而民自不犯于有司又云庶民安故财用足顾氏曰收族之法行而时有合食之恩吉凶有通财之义本俗六安万民三曰联兄弟六行之条曰睦曰恤不待王政之施而鳏寡孤独废疾者皆有所养矣此物此志也一宗法行而邪教可不作宗法之善在有余则归之宗不足则资之宗邪教之宗旨大都窃此二语以聚无赖之民始则济其不足终则括其有余乡愚无知狃目前之利陷于畔逆而不之悟宗法既行谁不愿以其从教主者从宗子哉一宗法行而争讼械斗之事可不作今山东山西江西安徽福建广东等省民多聚族而居强宗豪族桀黠之徒往往结党呼群横行乡里小则纠讼 干隆中江西诸大族多互讼辄酿大狱巡抚辅德至疏请禁止毁祠追谱可谓因噎废食大则械斗闽广最多近来尤甚为害甚钜皆其族之不肖者号召之夫一族中岂无贤者无权无责闭户不与闻而已宗法既行则贤者有权有责君子道长小人道消即有一二不肖者何难以家法治之哉一宗法行而保甲社仓团练一切之事可行宗法以人人有所隶为主是亿万户固已若网在纲条分缕析于是以保甲为经宗法为纬一经一纬参稽互考常则社仓易于醵资变则团练易于合力论者谓三代以上之民聚三代以下之民散散者聚之必先聚之于家然后可聚之于国宗法为先者聚之于家也保甲为后者聚之于国也彼商鞅什伍连坐之法亦其时同井未尽离宗法未尽坏之证如后世之民无常居五方杂处比邻或不相识顾欲与以连坐鞅虽酷亦势不可行鞅借宗法以行其令而即废宗法小人举动往往如此今保甲诸法之不行者以无宗法为之先也尚书黎民于变时雍始于亲九族诗以关睢麟趾为王化之始孟子人人亲其亲长其长而天下平大学家齐而后国治国治而后天下平天子自齐其一家为治平之始亿万姓各齐其亿万家为治平之终而已矣
宋濮议论
张锡恭
宋英宗以濮安懿王子入继仁宗不为濮王立庙京师称亲而不称帝酌尊尊亲亲之中应经义而协典礼此固英宗之盛德亦由中书持议之正也按礼经丧服斩衰三年章为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之盖全乎尊尊也齐衰不杖期章为人后者为其父母报传曰不贰斩也持重于大宗者降其小宗也盖以不贰斩者全所后之尊尊而以称父母者不没所生之亲亲也丧服传又曰昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也然则其父母之报之者盖亦以旁尊自处虽存父母之名而不分所后者之尊也先王制礼之意其微矣哉英宗之于濮王也不于京师立庙盖以己你仁宗不得复你濮王即传所谓持重于大宗降其小宗之义也即园立庙令王子孙奉祠而己不与祭焉盖推濮王之心旁尊不足加尊且以专奉祭之诚于仁宗也太后诏濮王宜称皇三夫人宜称后而英宗辞免则又非汉诸帝所及何论明世宗哉当是时主此议者魏公兖公然此数事者亦无以异于温公尊无二上之议也中书为台谏集矢者称亲一事而已夫固其父母也不立庙不与祭不追尊则尊尊之义既不分施于彼矣而必没亲亲之恩使不得称为父母非惟典礼无据亦非人情所安以人情所难安强天子以必为激则变矣曾魏公兖公而为此乎且礼经为其父母之降服何为也哉向使父母之名可没则降服亦不必制善乎曾子固之言曰为人后者不必皆亲昆弟之子族人之同宗者皆可为之使当从所后者为属为服则于其父母有宜为大功为小功为缌麻为袒免为无服真者矣而圣人制礼皆为其父母期使足以明所后者重而已非遂以为当变其亲也亲非变则名固不可得而易矣子固发明礼经亲亲之意甚详且尽亦当日中书之议所未申者哉夫中书于濮议亲亲与尊尊可谓并行不悖矣而或以英宗称亲谓为贰本干统不识英宗所贰所干者安在乎兖公濮议惟汉魏五君篇其言偏激而失当其他皆酌尊亲之宜而无大拂乎经义者此所以能与魏公成英宗之盛举欤
濂溪大宗支裔零陵青山周氏谱序
宗稷辰
今天下明德之后莫盛于山东孔颜曾孟四子继四氏而兴其盛相埒者惟濂溪氏之宗耳稷辰曏在江浙闲见周氏多祖濂溪询之皆派出道国公长嗣及前岁修永州郡志撰世家道州五经博士承宗以濂溪志来读之知大宗从官他徙以小宗嫡裔为后世其官禄故其谱详小宗而略大宗初未知大宗仍有居楚壤者今年夏零陵青山周氏士琦戒溢两茂才持其宗谱至濂溪书院请匡其谬误且为之序按其系始随息国公归仁为一世祖四传至道州参军如锡又十二传至道国公皆居道州道国移家江州长孙广昌令虞仲迁泰和元孙汀州丞时泰省墓春陵遭南宋兵乱御寇临武及归留妻子居之自此八传至元时支孙名九十一者始分迁零陵之青山为始迁祖自息国至青山为世二十有九自道国至青山为世十有二广昌汀州实为道国大宗青山以上则皆支子也然则濂溪大宗一派固亦蕃衍于旧邦昔之谓大宗在江左右者犹所见之未广矣夫世之谈谱学者大都如推源忠孝侈陈勋阀勋阀与时盛衰君子所弗尚若忠孝之子孙诚贵矣然究不如圣贤之家贯古今而不敝人幸而为圣贤遗胄天地之所佑相山川之所降钟分枝析叶于深岩绝阻之乡而元气深厚其生无穷非徒恃流泽长而食福永也宜奋然缉其家学笃行敬宗以嗣前哲之休美将见谱学明而宗法可行宗法行而三代之礼教可复也茂才纂修是谱庸但以出濂溪为荣其诸继承之责必因是而重任之岂可作寻常族谱观哉以宗法论之濂溪之小宗世为后承大宗之事即为大宗大宗流转天下其宗孔蕃惟世居江州守道国墓者分最尊为世居濂溪之亚其余各守其迁祖之墓虽大宗夷于支庶自不得执长次为等然其先固大宗也今不得复为大宗亦不得称为小宗故定其宗曰大宗支裔也今礼先圣先贤子孙世官之外其有迁居别祠者许奏举宗长一人世奉其祀零陵自宋以来故有濂溪专祠视私祠较重青山之宗祀此为合他日大夫师长引礼以修祀典录贤裔其肇基此谱乎若夫孝弟忠信之大端道国所得于孔颜曾孟以教万世者尔宗人敬听而服行之优优乎其备矣稷辰不敏又何述焉
郭氏族谱序
杨彝珍
昔苏明允为族谱引云情见于亲亲见于服无服则亲尽亲尽则相视如途人幸其未至于途人也使之无至于忽忘焉此谱之所为作也意盖谓以一人之身分而为兄弟又分而为兄弟之子再递分而衍为不可纪极之支属其中丰悴不齐势每播迁散处多茫然不能悉其世次遂至喜不庆忧不吊且不惟喜不庆忧不吊或因睚眦之衅积不相能即剚刃于其腹中而其怨毒犹不可解何天性至于是之忍哉盖由服属蕃则势日离情日疏常不得绸缪相浃洽复用苟道以各营其私故忍而至于斯极也由是言之则欲维系畔散乖异之情莫若为之谱以纪其世系使之日取而省览焉知若者为昭属若者为穆属等而上溯之其初皆一人之身也以一人之身循其趾至顶少有所创则痛必彻心其全体亦皆为不适若欲引刃以自残其肢体是虽犷悍猛勇如贲育成轲之徒有断然不忍为此者匪惟不忍为此苟猝遇水火盗贼之变与夫猛騺毒螫之戾近于前无不亟引手扞蔽之使无灾及其体也然等体也岂爱同体不如爱其体哉故曰观于谱而孝弟之心油然而生者谓此也桃邑郭氏久为方雅之族其兰生孝廉又族望也夙慨末俗宗法之敝尝以辑睦之义勉其宗人兹因修家谱成问序于余余因取明允之旨发明之以弁于首使郭氏之宗人览之益当油然而生孝弟之心也
南邑唐氏续修族谱序
葛学礼张坚填讳
南邑唐氏之有族谱也始于干隆乙亥成于庚辰补于壬午言不崇华事必据实具见于乡先达序文中同治建元之三年其所谱始祖之十二世孙善培以七十二岁之老诸生当兵燹之余续而修之而请序于余余惟谱所以收族续修之志与刱始同而所遭有难焉者然此犹一人一家之事无庸余言也夫自周道衰而姓氏不讲庶姓别于上而戚单于下有世数未远而通昏姻者矣文中子云任薛王刘崔卢为昏非古也何以视谱夫任薛同出黄帝王刘同出唐尧崔卢同为姜姓则氏别而姓同者为昏古人犹非之况姓氏俱同而可相与为偶邪取妻不取同姓礼有明文律有大禁而或且贸贸以犯之甚至有读书能文章而亦躬蹈此失者彼盖意先世非同出耳使家有一谱而以时修之以时视之岂复有此失邪若夫合族属治际会长幼有恩亲疏有别此尤视谱者所当知而无俟余言者也然则族谱之修其有关于世道岂不大哉余故不辞而为之序
书贾丈湖山展墓图记后
葛学礼张坚填讳
周官大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓孟子之论井地亦曰死徙无出乡夫同宗者生相近死相迫故太宰以九两系邦国之民有曰宗以族得民而亭林顾氏以为宗法之存所以扶人纪而张国势也若唐河中解之柳闻喜之裴皆历任数百年冠裳不绝汾阴之薛凭河自保于石虎符坚割据之际而未尝一仕其朝猗氏之樊王举义兵以抗高欢之众此非三代之法犹存而其人之贤者又率之以保家亢宗之道何以能久而不衰若是自唐之亡而谱牒与之俱尽至于五代之季大族高门降为皂隶靖康之变无一家能相统帅以自保者盖由上之人不能复封建之治而又不重氏族故也夫封建之不可复不待言上欲重氏族而不能以礼教使士大夫家冠昏丧祭人伦日用之间咸遵定则而无有踰越以倡庶人而成礼俗则奢俭贞淫各行其意虽有贤者力明礼法而乖忤末俗易致族人之疑甚或憎其异己反援无稽之说以相诘难张众盛之势以相劫制使之心孤自远而后已如是则氏族逾大为害于风俗亦逾大而氏族亦何益于人国哉且北方土重而气厚南人则轻而易散苟无礼义以壹其好尚固其心志虽一姓数十百人里居相望临事则各去而不相顾耳何则贤者既多贫力不足以相及富者又多庸识不足以相统故也虽然散者时也势也散而不忘聚者情也性也记曰乐乐其所自生礼不忘其本盖先王制礼之初实因人情之不忘其本故唐以前之礼俗虽不复见而水源木本之思往往发于牵车服贾之子况尝学问知义理者乎同邑贾丈云阶其先世本浙西之钱塘人自家于海上以贫不省湖上墓者三世矣往岁余表兄王君庆勳摄严郡篆会试事引君自助既过武林省墓遂绘图作记而寄示余于海曲余今之无家可归者也为书其后如此
咨湖南抚院咸丰七年
胡林翼
例载无子承继先尽同父周亲次及大功小功缌麻如俱无许立远房为嗣又无子立嗣择立贤能及所亲爱者若于昭穆伦序不失不许宗族指以次序告争又无子立嗣族中勒令承继以致涉讼者地方官立即惩治仍将所择贤爱之人断令立继又道光九年礼部通行内开大宗子可承祧小宗小宗子可兼祧大宗各等语此特为寻常立继而设若系军营阵亡尤应原情酌办副将衔尽先参将骁勇巴图鲁周清元前因克复省城受伤身死本部院专摺请恤奉 朱批照副将阵亡例议恤摺内声明伊兄千总周敦厚已为抚立一子取名继熊是周清元立继之事业经上呈 天听况久立功勳打仗阵亡之大员自以其胞兄周敦厚及其妻周柳氏之所择立为断岂容亲族妄生觊觎现阅其族人争继等情实属刁诈卑鄙夫男子之承继犹女子之出嫁设女子自欲嫁人必为人所耻笑况军营阵亡无论已未成婚按例均应立后即如嘉庆年间提督李壮烈伯阵亡后异姓抚养子为李提督夫妇所钟爱奉 旨特准抚立为子可见阵亡之承继应以其夫妇所钟爱者为定不准外人干预查询周清元之妻柳氏称立夫堂兄周家明之子继熊为嗣立有承祧字据并无愿立周南汀兄子为嗣之语则周继熊自系周柳氏择定贤爱之人核与昭穆伦序不失其即持服承袭世职以符奏案而杜争端并将原存银三百一十一两七钱及现送来银五百六十七两又本部院另筹银一百两共计六百六十七两择传公正绅耆代置田产明晰立案并祈严饬湘阴县将周南汀争继之案严行惩处俾令周柳氏抚孤守节以慰忠魂而垂久远
提督出后异姓疏
曾国藩
再江南提督李朝斌本姓王氏襁褓中为李氏父母抚养教育至于成立迭遘艰虞王氏本生父母隔绝不相闻问李朝斌初不自知为王氏所生也木年三月间有善化县人王正儒来臣处禀称李朝斌系所生子自幼育于李氏请饬复姓归宗等语臣当即询之李朝斌究竟是否有因李朝斌茫然不解即寄书至家询其族叔李傅成等始据详告颠末盖李朝斌未生以前王氏本生父母已有子三人世俗之见以多子为累王正儒与李朝斌之父相识故指腹订定堕地后即任听李氏携去王氏父母固已弃之如遗也事隔四十三年忽有呈请复姓之议李氏族人谓王氏恩谊已断寄书详论极陈不应归宗之义其言亦颇中肯臣覆加查核此事关系纲常名义未可凭空臆断查 本朝言礼之书尚书秦蕙田所纂五礼通考最为精核其于异姓为后之事反复辨论一以原情为主所引金史张诗一事诗本李氏子育于张氏阅三十年始知之初议归宗终以张氏无子遂仍其旧秦蕙田称张诗为孝今王氏本生之父母有子三人而李氏抚养之父母别无立后正与张诗之事相类伏查定例出嗣之子归宗亦以所继父母有无子嗣为断若令李朝斌归宗则在王氏本生之父母不过于三子之外又增一子而在李氏抚养之父母竟至斩焉不祀抚子者必抱恫于九泉为子者将难安于毕世核诸古礼参以今律李朝斌应于李氏别为一家但后其抚育之父母而不祭其以上之祖宗于王氏则不通婚姻一以报顾复之深恩一以别族属之大义其于王氏之父母则未尽教养自难责以子道该提督天性肫挚未忍自决臣为之参酌定议详晰批示遍谘宗人情义既可兼尽众论亦已佥同惟以提督大员异姓为后必应奏明立案以昭郑重而垂久远用敢详陈本末上达 宸聪
据情代 奏疏
礼部尚书灵桂
据前任工部尚书李鸿藻呈称窃鸿藻之父兄弟三人本生父为长房嗣父为三房鸿藻胞兄一人缘嗣父自幼痼疾多年不痊嗣母过门未久嗣父旋即病故本生父母因命鸿藻出继为嗣本房胞兄既壮病殁无子以鸿藻长子兆瀛还为本房胞兄后以奉大宗咸丰五年本生父病故时有北瀛为承重孙故鸿藻遵例降服期年同治五年嗣母姚氏病故遵例制服三年不幸迭遘鞠凶本年九月十三日本生母姚氏病故 隆恩褒奠存没衔结为长子兆瀛先于同治九年既娶而夭又无子息长支承重遂无人鸿藻现虽有次子焜瀛若令其再继长房则两嫡并立既无以处冢妇若为兆瀛立嗣俾作承重曾孙则五服之内猝无伦序相当之人痛念本生母溘然弃养抱恨终天若使鸿藻拘守降服之文则是本生母身后竟无一制丧三年之人有子有孙而与无子同既为情之所万万不安且本生实系长房目前之丧主既阙日后之祭主亦虚厚小宗而薄大宗尤为义之所万万不可泣血椎心焦灼无计伏思 本朝定例原许一子双祧查礼部则例内载长房兼承次房为其所生父母丁忧三年于兼承宗祧之父母持服期年学政全书内载嘉庆十六年礼部议准长房独子出继次房者大宗为重于长房本生父母自当持服三年又载例准一人承祧两房亦应俟生有多子始分嗣两房为似续之计各等语揆情论事正与鸿藻今日所处之境相同在当日原系专嗣三房而今日本支无人则不得不归大宗而为兼祧在当日有胞兄而今日兄故侄亡无人承重则昔日为次子而今为独子惟有缕晰声明愿作为长房三房兼祧窃拟援据礼部则例并比照学政全书各例案为本生母姚氏持服三年至嗣父母已故在前均服三年其时因大宗承重有人并无妨碍俟日后次子焜瀛得有子息再行出嗣兆瀛以继胞兄之后庶几此时母殡有主丧之子异日兄支亦有继续之孙反诸寸心稍可自尽惟情事纷歧与成例成案皆系意合迹异不得不呈明办理伏恳据情代奏等情到部谨抄录原呈恭呈 御览伏候 训示遵行
已故大员子亡无嗣请准令择立贤爱疏光绪十一年
盛京将军庆裕
窃查原任大学士文祥之子签分 盛京户部员外郎世袭骑都尉熙治于光绪十年五月十一日病故其妻瓜尔佳赵氏于六月间结称氏夫并未生子亦无同胞兄弟嫡堂兄凯肇凯元均已去世伊二人仅遗一子尚有氏之胞婶母在堂例应承重惟同曾祖从堂兄卓麟之子瑞昌乃氏夫妻素所亲爱谨照择贤择爱之例将瑞昌过继为嗣以承宗祧而袭世职并据卓麟结同前因该佐领取具各甘结加具印结并声明伊等系 盛京正红旗满洲德恒佐领下人由该协领转呈经奴才等咨行户部查核办理嗣准户部咨称本部办理族人继嗣案件如有世袭者向由各该处绘画袭官印谱送部今此案并未绘谱该署协领景祥亦未出具印结再查瑞昌系属独子是否情愿承祀两房文结内又未声叙至伊嫡堂兄凯肇凯元仅有一子系何名字曾否与结内列名画押本部无从查核行文咨查到奉当经转饬遵照嗣据该协领呈称据孀妇瓜尔佳赵氏呈称嫡堂兄凯肇凯元均已去世仅有一子取名英华现年八岁氏之婶母在堂例应承重惟有同曾祖从堂兄卓麟之子瑞昌现年十岁乃氏夫妻素所亲爱情愿照依择贤择爱之例将瑞昌过继为嗣前已呈请在案兹查氏从堂兄卓麟尚在中年且现有胞第二人不致乏嗣情愿将伊子瑞昌过继为嗣并非承祧两房实无钻营图谋情弊复据卓麟以前情来案呈明族长永祥等亦递到联名押结惟英华一人名下未画花押正在传唤间即据凯肇之妻瓜尔佳宗室氏呈称嫡堂弟熙治乏嗣前经族长永祥调处过继卓麟之子瑞昌为嗣氏未敢画花押现闻到部覆查氏不敢瞒匿氏子英华现年八岁情愿出继嫡堂弟熙治名下为嗣专承长房等语旋据瓜尔佳赵氏以择贤择爱将瑞昌过继为嗣并非族长永祥等调处过继等情遣抱呈明并据文祥之亲女喜他拉瓜尔佳氏遣抱申诉并声明胞弟妇瓜尔佳赵氏患病危笃势甚增剧不能执笔画押嘱令该氏代画等语奴才等伏查原任大学士文祥之子熙治病故无嗣亦无同胞弟兄其嫡堂兄凯肇之子英华虽系近支惟凯肇与其弟凯元现均病故两门只此一子祖母在堂尚须承重本非可以出继之人且凯肇凯元曾经文祥将祖遗家产全结承领并将自置产业分给一半又分给现银一万两相待极为优厚迨文祥病故后凯肇因伊弟凯元病故遂唆令凯元之妻倭氏向熙治索取银五千两光绪四年间经前署将军崇原据实 奏参奉 上谕将凯肇革职追缴始据将银缴还出具永不滋扰甘结与熙治已成嫌隙熙治之妻瓜尔佳赵氏不愿过继伊子呈内虽未明言而为难情形亦可想见卓麟之子瑞昌为熙治之从堂侄虽较之英华支派稍远惟瑞昌为熙治夫妇素所钟爱其本生父卓麟亦愿出继且卓麟尚在中年又有胞弟二人无虞其乏嗣查例载无子立嗣若应继之人平日先有嫌隙则于昭穆相当亲族内择贤择爱听从其便若族中希图财产勒令承继或怂恿择继以致涉讼者地方官立即惩治仍将所择贤爱之人断令立继等语是瓜尔佳赵氏之愿继瑞昌不继英华原与定例相符且族长永祥等均已具供画押惟因案关世职经户部行文咨查而凯肇之妻瓜尔佳宗室氏不令伊子英华画押以致瓜尔佳赵氏迄今未能立继现在瓜尔佳赵氏业已病笃此次具呈已不能执笔嘱令文祥之女代为画押具呈实有岌岌可危之势若待英华画押再行绘谱呈请咨部而英华之母现经争继何肯令其出具押结一经提讯辗转需时瓜尔佳赵氏病疾垂危万难久待倘或继嗣未立而该氏饮恨以殁无以慰孤孀望嗣之志且文祥子亡无后亦大负 朝廷笃念荩臣之 恩奴才等再四思维实深焦灼惟有吁恳 天恩俯念原任大学士文祥历受 四朝恩遇公忠体 国勳着旗常为我 朝社稷之臣身故后仅遗一子熙治又复病故无嗣孀媳茕独无依现因择立贤爱被族人藉词争执往返经年未能办结该氏命在旦夕待立嗣以瞑目情殊可悯且卓麟胞兄弟三人尚可生子不致乏嗣合无仰恳 天恩特沛 恩施准令择立贤爱以卓麟之子瑞昌为嗣毋庸拘守常格先送宗谱甘结以慰忠荩而恤孤孀出自逾格鸿慈
皇朝经世文续编卷五十六
礼政七家教
训子琐言
牛作麟
士之以文词见者恃有才学以投世人之所好然吾尝读古人书见其忠孝节义有大过人者不自知其何以重于人并重其文或大节有亏则以薄其人者并其文而亦薄之呜呼以余一人之心絜天下后世人之心亦概可知矣士之欲以文词见者抑亦知所本欤
不妨二字最害事今人丧品败家其初非不辨事之是非但动于心之所喜为而又以偶一为之稍稍为之为不妨遂駸駸乎滥觞而不可防矣虽桀纣之恶岂知其必丧亡而故为之哉其初亦必以二字自恕而其后遂至于不可救呜呼一念之动一事之举凡有关于身家名教者但审其可与不可耳岂可以不妨自宽哉
程子教学者必曰敬此字合久暂动静而无间者也愿体集曰一生做人要诀被孟子一句道尽曰君子行法以俟命而已矣又曰古人教人听言莫精捷于伊尹二十一字曰有言逆于汝心必求诸道有言孙于汝志必求诸非道此三者处心处世接人之方也父于接人闻言处不虑儿知其是便己之欲而不从虑儿知其非恐拂人情而勉从此便是吾前言柔弱处遇此等处须要貌愈和而心愈刚不可易其所守也昔唐太宗与魏征言或有不当征甘不言不轻应诺况平人乎
骏马日驰千里苟有所误其失必多人家子弟亦犹是也故天生庸才无能为善亦无能为恶惟大有才而误用者务外必行不轨历代乱臣是也务内必坏天常历代邪教是也故父母之生才子者可喜而亦可忧
送弟之江甯序松陵文录
庄庆椿
王君某将宰江甯邑延吾弟于幕中弟且行矣吾可无言哉昔范对秦客知武子击之恶其掩人也掩人者人亦掩之故告之一曰愿无伐善蓬生麻中不扶自直榛莽杂种随风俱靡故告之二曰勿狎淫朋学问之道无穷柳子厚所谓若器焉必隆然大而后可以有入若墙焉必基之广而后可以有出故告之三曰凡事贵自择而善取资传曰宴安鸩毒不可怀也怀安非独能败名亦能败性君子尤恶之故告之四曰在职当思其所司吾先人世有冠冕子孙乃不振如此衣食奔走甚或槁项黄馘名不出里閈故告之五曰孝莫大乎显父母夫富贵声名人所同欲知欲而不知足则失所欲弟其慎之抑吾重有感焉司徒文子问于子思曰亲丧三年则何服子思曰三年而未葬则服不除今吾与弟方奉府君忧然母孺人没已六载慢葬之罪其何以文忍告吾弟哉惟交勖之可也
桐城麻溪姚氏登科记
姚莹
桐城麻溪姚氏其先当宋元之际有仕于安庆者悦桐城山水卜居于东乡之麻溪遂家焉数世隐于耕及明正统闲始显自明景泰元年始至 今上嘉庆十六年凡三百六十二年登科者四十四人成进士者二十皆麻溪之后也其生平宦蹟事功文章着于史传与夫他途拔起及以节孝言行着于邑志家乘者不载焉兹独次其科目先后而记之曰嗟乎祖宗之德不其远哉自古未有无德而兴不继而长者也造业之祖起微贱服勤劳行修于身功及于物天乃昌其后以报之故孙子之盛衰即视其先功德之大小以为修短之数昔黄帝之子五德代兴而后稷启周祚至八百盖稼穑食人功为大也其次莫如立法教世故契之王亦六百祀观于往事而天可知矣国之与家大小虽殊其义一也姚氏系出吴兴唐宋之闲尝有兴者而旧谱所载南渡后轶其名疑莫能考麻溪府君则吾迁桐始祖也历元迄明正统之代务农者一百五十余年其所食之人则既多矣而家法所传惟以忠厚为本自我参政府君通籍至今又十四世人且数千百计孝弟未衰皆清贫自守其登仕者百数 朝有贤良之外无贪酷之吏而捐身殉节立志守贞者相望也今考其科目之数又如此呜呼天之所以报吾宗者不亦盛哉览图籍所载古硕人伟德起家微贱众矣方其崛起骤兴尝分茅胙土贵为王侯彪炳之势赫赫一时如吾家者不啻十倍然或及身而败或一传再传而败不及百年荣谢顿殊至且绝嗣矣推寻其故岂不由造物忌盈德薄而享丰之所致与抑吾闻太行之山绵千里者非一阜之势黄河之流横绝中国者非一勺之源其中十里一峦百里一川起伏曲折所以延其?而长其委者甚众夫是以不竭绝也草木之华太繁者必不实骤茂者罕再荣此常理也然有培沃之者日养而月息之不伤其本不翦其枝安在不复茂乎观于山川草木之理而人又可知矣且世有豪杰之士身处孤露或际阽危恒思发愤自振起虽彼材智绝人而无尺寸之藉其势极难然奋袂而兴登高第仕华膴功立才见犹足以济大业世家之子文学论议嫺习既优苟有中材藉先世之资其势足以倍之乃反百不及一者何也谚曰刱业者多劳守成者多逸夫劳者乃成之资而逸者实败之券也不思盛业所由来徒以祖功宗德为可恃不惟无培养之勤且日加朘削虽有盛德之父大功之祖何以克昌哉善乎周公之戒成王曰所其无逸惟知稼穑之艰难夫成王天子也而戒以稼穑之事不忘其先也帝王之祖皆有圣德世功然且不敢自暇自逸况士民之家乎故为子孙者必有刱业之志而后可以守成必有戒祸之心而后可以保世嗟乎科目之名天下荣之久矣此海内之所共争造物之所不轻与也吾宗虽非盛大然自明以来得之者尝兼数姓矣其他庶姓或数十年不得一人夫岂无才而莫克以振虽盛衰之数不可知然久郁者必昌已盛者不再盈亏往复信如蓍龟求所以保垂绝而留其有余者吾犹未得其道也以是兢兢乃次其先世以逮今兹与此选者为之记贻吾宗人相与观之无恃祖宗之功德耳呜呼有明达诚笃之士览吾斯文其能无戒心乎哉
笔记十二则
曾国藩
士大夫之志趣学术果有异于人者则修之于身式之于家必有流风余韵传之子孙化行乡里所谓君子之泽也就其最善者约有三端曰诗书之泽礼让之泽稼穑之泽诗书之泽如韦玄成议礼王吉传经虞魏之昆顾陆之裔代有名家不可殚述我朝如桐城张氏自文端公而下钜卿硕学世济其美宣城梅氏自定九征君以下世精算学其六世孙梅伯言郎中曾亮自谓莫绍先绪而所为古文诗篇一时推为祭酒高邮王氏自文肃公安国以下世为名儒而怀祖先生训诂之学实集古今之大成国藩于此三家者常低徊叹仰以为不可及礼让之泽如万石君之廉谨富平侯之敬慎唐之河东柳氏宋之蓝田吕氏门庭之内彬彬焉有君子之风余所见近时搢绅未有崇礼法而不兴习傲慢而不败者稼穑之泽惟周家开国豳风陈业述生理之艰难导民风于厚有味乎其言之近世张敦复之恒产琐言张扬园之农书用意至为深远国藩窃以为稼穑之泽视诗书礼让之泽尤为可大可久吾祖光禄大夫星冈公尝有言曰吾子孙虽至大官家中不可废农圃旧业懿哉至训可为万世法已
吉凶悔吝四者相为循环吉非有祥瑞之可言但行事措之咸宜无有人非鬼责是即谓之吉过是则为吝矣天道忌满鬼神害盈日中则仄月盈则亏易爻多言贞吝易之道当随时变易以处中当变而守此不变则贞而吝矣凡行之而过无论其非义也即尽善之举盛德之事稍过则吝随之余官京师自名所居之室曰求阙斋恐以满盈致咎也人无贤愚遇凶皆知自悔悔则可免于灾戾故曰震无咎者存乎悔动心忍性斯大任之基侧身修行乃中兴之本自古成大业者未有不自困心横虑觉悟知非而来者也吝则驯致于凶悔则渐趋于吉故大易之道莫善于悔莫不善于吝吾家子弟将欲自修而免于尤有二语焉曰无好快意之事常存省过之心
论语两称敏则有功敏有得之天事者才艺赡给裁决如流此不数数觏也有得之人事者人十己千习勤不辍中材以下皆可勉焉而几余性鲁钝他人目下二三行余或疾读不能终一行他人顷刻立办者余或沈吟数时不能了友人阳湖周弢甫腾虎尝谓余儒缓不及事余亦深以儒缓自愧左传齐人责鲁君不答稽首因歌之曰鲁人之数年不觉使我高蹈惟其儒书以为二国忧言鲁人好儒术而失之皋缓故二国兴师来问也汉书朱博传齐部舒缓养名博奋髯抵几曰观齐儿欲以此为俗邪皆斥罢诸吏门下掾遂耆老大儒拜起舒迟博谓老生不习吏礼令主簿教之拜起闲习又以功曹官属多衣大袑不中节度敕令掾史衣皆去地二寸此亦恶儒术之舒缓不足了事也通监凉骠骑大将军宋混曰臣弟澄政事愈于臣但恐儒缓机事不称耳胡三省注曰凡儒者多务为舒缓而不能应机以趋事赴功大抵儒术非病儒而失之疏缓则从政多积懘之事治军少可趁之功
古者英雄立事必有基业如高祖之关中光武之河内魏之兖州唐之晋阳皆先据此为基然后进可以战退可以守君子之学道也亦必有所谓基业者大抵以规模宏大言辞诚信为本如居室然宏大则所宅者广托庇者众诚信则置趾甚固结架甚牢易曰宽以居之谓宏大也修辞立其诚所以居业谓诚信也大程子曰道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处诚便是忠信修省言辞便是要立得这忠信若口不择言逢事便说则忠信亦被汨没动荡立不住了国藩按立得住即所谓居业也今世俗言兴家立业是也子张曰执德不宏信道不笃焉能为有焉能为亡亦谓苟不能宏大诚信则在我之知识浮泛动荡指为我之所有也不可指为我之所无也亦不可是则终身无可居之业程子所谓立不住者耳
古之英雄意量恢拓规模宏远而其训诫子弟恒有恭谨敛退之象刘先主临终敕太子曰勉之勉之勿以恶小而为之勿以善小而不为惟贤惟德可以服人汝父德薄不足效也汝与丞相从事事之如父西凉李暠手令戒诸子以为从政者当审慎赏罚勿任爱憎近忠正远佞谀勿使左右窃弄威福毁誉之来当研核真伪听讼折狱必和颜任理慎勿逆诈亿必轻加声色务广咨询勿自专用吾事五年虽未能息民然含垢匿瑕朝为寇?夕委心膂麤无负于新旧事任公平坦然无纇初不容怀有所损益计近则如不足经远乃为有余庶亦无愧前人也宋文帝以弟江夏王义恭都督荆湘等八州诸军事为书诫之曰天下艰难国家事重虽曰守成实亦未易隆替安危在吾曹耳岂可不感寻王业大惧负荷汝性褊急志之所滞其欲必行意所不存从物回改此最弊事宜念裁抑卫青遇士大夫以礼与小人有恩西门安干矫性齐美关羽张飞任偏同弊行己举事深宜鉴此若事异今日嗣子幼蒙司徒当周公之事汝不可不尽祗顺之理尔时天下安危决汝二人耳汝一月自用钱不可过三十万若能省此益美西楚府舍略所谙究计当不须改作日求新异凡讯狱多决当时难可逆虑此实为难至讯日虚怀博尽慎无以喜怒加人能择善者而从之美自归己不可专意自决以矜独断之明也名器深宜慎惜不可妄以假人呢近爵赐尤应裁量吾于左右虽为少恩如闻外论不以为非也以贵凌物物不服以威加人人不厌此易达事耳声乐嬉游不宜令过蒱酒渔猎一切勿为供用奉身皆有节度奇服异器不宜兴长又宜数引见佐史相见不数则彼我不亲不亲无因得尽人情人情不尽复何由知众事也数君者皆雄才大略有经营四海之志而其教诫子弟则约旨卑思敛抑已甚伏波将军马援亦旷代英杰而其诫兄子书曰吾欲汝曹闻人过失如闻父母之名耳可得闻口不可得言也好议论人长短妄是非政法此吾所大恶也甯死不愿子孙有此行也龙伯高敦厚周慎口无择言谦约节俭廉公有威吾爱之重之愿汝曹效之杜季良豪侠好义忧人之忧乐人之乐父丧致客数郡毕至吾爱之重之不愿汝曹效也效伯高不得犹为谨敕之士所谓刻鹄不成尚类鹜者也效季良不得陷为天下轻薄子所谓画虎不成反类狗者也此亦谦谨自将敛其高远之怀即于卑迩之道盖不如是则不足以自致于久大藏之不密则放之不准苏轼诗始知真放本精微即此义也
自好之士多讲气节讲之不精则流于傲而不自觉风节守于己者也傲则加于人者也汉萧望之初见霍大将军光不肯露索挟持王仲翁讥之望之曰各从其志魏孙资刘放用事辛毗不与往来子敞谏之毗正色曰吾立身自有本末就与孙刘不平不过令吾不作三公而已宋顾觊之不肯降意于戴法兴等蔡兴宗嫌其风节太峻觊之曰辛毗有言孙刘不过使我不为三公耳人禀命有定分非智力可移因命弟子原着定命论以释之此三事者皆风节之守于己者也若汲黯不下张汤宋璟不礼王毛仲此自位高望尊得行其志已不得以风节目之矣然犹不可谓之傲也以傲加人者若盖宽饶之于许伯孔融之于曹操此傲在言词者也嵇康之于钟会谢灵运之于孟顗此傲在神理者也殷仲文之于何无忌王僧达之于路琼之此傲在仪节者也息夫躬历诋诸公暨丰?(太?皿)弹射百寮此傲在奏议者也此数人者皆不得令终大氐人道害盈鬼神福谦傲者内恃其才外溢其气其心已不固矣如盖孔嵇谢殷王等仅以加诸一二人犹且无德不报有毒必发若息夫躬暨艳之遍忤同列安有幸全之理哉
裴子野曰夫有逸之才必思冲天之据盖俗之量则偾常均之下其能守之以道将之以礼殆为鲜乎大抵怀材负奇恒冀人以异眼相看若一概以平等视之非所愿也韩信含羞于哙等彭宠积望于无异彼其素所挟持者高诚不欲与庸庸者齐耳君子之道莫善于能下人莫不善于矜以齐桓公之盛业葵邱之会微有振矜而叛者九国以关公之忠勇一念之矜则身败于徐晃地丧于吕蒙以大禹之圣而伯益赞之以满招损谦受益以郑伯之弱而楚庄王曰其君能下人必能信用其民矣不自恃者虽危而得安自恃者虽安而易危自古国家往往然也故挟贵挟长挟贤挟故勳劳皆孟子之所不答而怙宠怙侈怙非怙乱皆春秋士大夫之所深讥尔
陈容有言曰仁义岂有常蹈之则为君子违之则为小人大哉言乎仁者物我无闲之谓也一有自私之心则小人矣义者无所为而为之谓也一有自利之心则小人矣同一日也朝而公正则为君子夕而私利则为小人同一事也初念公正则为君子转念私利则为小人惟圣罔念作狂惟狂克念作圣所争祗在几微君子无终食之闲违仁造次必如是颠沛必如是一不如是则流入小人而不自觉矣所谓小人者识见小耳度量小耳井底之蛙所窥几何而自以为绝伦之学辽东之豕所异几何而自以为盖世之勳推之以孑孑为义以硜硜为信以龊龊为廉此皆识浅而易以自足者也君臣之知须积诚以相感而动疑主恩之过薄朋友之交贵积渐以相孚而动怨知己之罕觏其或兄弟不相容夫妇不相信父子不相亮此皆量褊而易以滋疑者也君子则不然广其识则天下之大弃若敝屣尧舜之业视若浮云宏其度则行有不复反求诸己己所不欲勿施于人乌有所谓自私自利者哉不此之求而诩诩然号于众曰吾君子也当其自诩君子深信不疑之时识者已嗤其为小人矣
司马温公曰才德全尽谓之圣人才德兼亡谓之愚人德胜才谓之君子才胜德谓之小人余谓德与才不可偏重譬之于水德在润下才即其载物溉田之用譬之于木德在曲直才即其舟楫栋梁之用德若水之源才即其波澜德若木之根才即其枝叶德而无才以辅之则近于愚人才而无德以主之则近于小人世人多不甘以愚人自居故自命每愿为有才者世人多不欲与小人为缘故观人每好取有德者大较然也二者既不可兼与其无德而近于小人毋甯无才而近于愚人自修之方观人之术皆以此为衡可矣吾生平短于才爱我者或谬以德器相许实则虽曾任艰钜自问仅一愚人幸不以私智诡谲凿其愚耳
开国之际若汉唐之初异才畸士丰功伟烈飙举云兴盖全系乎天运而人事不得与其闲至中叶以后君子欲有所建树以济世而康屯则天事居其半人事居其半以人事与天争衡莫大乎忠勤二字乱世多尚巧伪惟忠者可以革其习末俗多趋偷惰惟勤者可以遏其流忠不必有过人之才智尽吾心而已矣勤不必有过人之精神竭吾力而已矣能剖心肝以奉至尊忠至而智亦生焉能苦筋骸以扞大患勤至而勇亦出焉余观近世贤哲得力于此二字者颇不乏人余亦忝附诸贤之后而于忠勤二字自媿十不逮一吾家子侄倘将来有出任艰钜者当励忠勤以补吾之阙憾忠之积于平自者则自不妄语始勤之积于平日者则自不晏起始虽有良药苟不当于病不逮下品虽有贤才苟不适于用不逮庸流梁丽可以冲城而不可以窒穴犁牛不可以捕鼠骐骥不可以守闾千金之剑以之析薪则不如斧三代之鼎以之垦田则不如耜当其时当其事则凡材亦奏神奇之效否则鉏鋙而终无所成故世不患无才患用才者不能器使而适宜也魏无知论陈平曰今有尾生孝己之行而无益胜负之数陛下何暇用之乎当战争之世苟无益胜负之数虽盛德亦无所用之余生平好用忠实者流今老矣始知药之多不当于病也
魏安厘王问天下之高士于子顺子顺以鲁仲连对王曰鲁仲连强作之者非体自然也子顺曰人皆作之作之不止乃成君子作之不变习与体成则自然也余观自古圣贤豪杰多由强作而臻绝诣淮南子曰功可强成名可强立中庸曰成勉强而行之及其成功一也近世论人者或曰某也向之所为不如是今强作如是是不可信沮自新之途而长偷惰之风莫大乎此
与王庭书
曾国藩
甥初入京总以勤俭敬信四字为本而以择交为用无四字则凡事皆无根柢纵有才华亦浮荣耳不择交则无观摩规劝之益故须物色贤者明以为友暗奉为师乃借以约束身心之资也
与瑟庵从弟书
刘蓉
来书言迩来家中用度较侈固知内外大小无能守俭朴务节省之人然何以遂增至什伯倍蓰之多我所增加者惟先生修脯一事盖冀基垕辈能敬服名师之教谨饬儒雅稍知修身持己应事接物之道则于居家涉世皆当有以自处不至浮慕乎世家纨骄盈之习则一时之所费虽多将来之所省甚大故于此独所不惜此外惟嘱于旧戚外家馈赠加厚至于家中用度则屡书嘱弟一循旧章不宜稍事浮华世局益坏而人情日竞于奢不惟非惜福之道抑虑其召灾速祸而致琐尾流离之变也十余年东南遘祸举凡衣冠文物竞逐纷华之区无不残破故家世族之所留遗巨贾豪商之所积累莫不荡为灰烬化为飞烟子女仳离乞食道路独湖南晏然无恙吾乡又因此跻致名位广积金钱旧时凿井耕田之子椎牛屠狗之夫皆高牙大纛美衣华屋以自豪于乡里果有何功德在人宜食此报以长保富贵而无后灾哉智者见祸机于未萌凡无功而享厚报无德而致大位皆智者之所视为不祥而深自警惕者也矧各省皆罹于难吾乡独蒙其庥其于盈虚消息倚伏循环之理亦已灼然可见愿吾弟时以此说之基垕辈毋事华侈以重吾不德而务撙节退让积善修身时存戒惧修省之意异时桑梓或致祸灾尚可幸免于难为祖宗更延一之祀不同归于沦没天道祸淫昭然不爽斯言痛切幸勿忘之比闻罗氏新妇入门妆奁甚厚辎重之外又有奁金三百闻之殊不惬意我与罗忠节公道谊至交联为姻娅其所期于子女者非欲其席丰履厚为富翁富妪亦冀其守礼敦伦垂家范以绵世泽耳今存流俗之陋习厚致奁具非所以仰承忠节之遗意古人有言贤而多财则损其志愚而多财则益其过吾见世家之妇恃有厚而骄傲舅姑坏家法者多矣今罗家所以赠遗其女者如此吾惧夫新妇之长其傲而培基之益其过也且罗氏亦非素封者侈泰如此岂保家之道培基如体吾意当举此项还之并传谕新妇家有弟妹尚未婚嫁不宜先取此以自益且吾家衣食粗足蓄此亦无所用新妇如能婉听吾言庶于罗氏为贤女于吾家为佳妇耳吾与同邑曾罗二公神明至交起家儒素三人者经术浅深学问大小不必尽同然于富贵不淫贫贱不移威武不屈三语则皆毅然有以自立涤翁名位冠一时然览其书疏皆业业兢兢常怀忧 国奉公持盈保泰之意罗忠节公积苦兵闲固未尝一日自逸其遗书教诫子弟尤为切至今三家联为姻好子弟往来要当率由庭训交相策励庶不失故家轨范岂可竞为奢靡自坠家风若于勤俭持家之道或不之讲其于居乱世而图自存之意或未之及此吾所私以为忧者也两明允吉皆朴茂亦未染世家习气昨者奁具或出于堂上爱女之过培基当以吾意晓之彼此皆以道义相处乃不失先人结纳之意亦所以绵世泽于无穷也家中谷米储蓄有年当可次第发粜粜得钱文切不可浪用浮费将来置买蟹形山护坟田亩即可取之于此吾去在制府处所余幕修尚千余金八月当以付回即图另购先赠公护坟田宅此外即不能另谋家计将来入仍不几何非节俭无以供朝夕日用愿吾弟守吾屡次诰诫之言一切悉仍其旧除先生修脯及旧戚馈赠外不可稍增繁费基垕辈读书稍进甚荷镜晜先生诲导之力惟其志趋未定根基未立拟请镜晜先生预定五年之约俾渠辈久资陶铸之益望吾弟早以吾意告之免致秋后又复纷纭乱我心曲也吾迩来于家事百不关怀独于基垕两儿读书一事盼之甚切冀其发愤刻励为端谨儒雅之士守儒素家风以延世祚他非所望也近来仕宦之家好以官为世业此闲藩臬道府莫不为子侄辈捐州县者自以为光耀门户而不知只以斲丧元气中材之士一涉仕途外诱日多根器日坏卒至落魄萧条不可名状不如令业诗书守寒素之可绵世泽也去冬拜署理藩司之 命自以服制未阕不肯冒縗入仕僚友中多劝之者谓一赴任即值 皇上登位覃恩可廕一子为七品官如待至服阕接篆则在 恩诏以后不能膺兹盛典盖世情皆以子弟得官为荣故所见往往如此不知子孙能贤即不蒙廕袭亦自能振起家声如其不肖即幸而得廕祗为辱耳吾前书言为基儿纳监亦不过藉此为激励之助非欲其具冠带以夸耀世俗也培垕年既长亦当为议婚事比来宦场相识多约联姻者吾意殊不欲即诸女亦不愿使适富贵之家盖朱门子弟之贤者实不多得而一种纨习气令人憎厌不如乡里诗书家子弟之循谨少过耳弟前次来书尚托吾为诸妹择不知官场中实无佳选也蜀藩向称优裕每所入节寿陋规可五万金吾悉却之以此费用颇窘乏吾不能取非义以肥吾家望吾弟诸从节省慎守先人旧业度他日罢官归来尚得饱噉蔬食则充然无世累之婴吾怀矣
与培基培垕
刘蓉
比屡接湖南友朋信多称尔谨饬退让循循弟子之职吾闻之甚以为慰凡宦家子弟往往趋于骄淫矜夸一路彼不知父兄之勤苦艰辛以为富贵吾家所固有侈然自得以放佚其心志而渐即于浮薄其见之者又往往以为贵游子弟而异视之贤者谨避焉不肖者或加趋奉由是子弟之过日闻而为父兄者常不及知即为之父执者亦惟有私相窃叹而不欲遽以相闻以吾生平所闻见往往皆然故屡书诫尔兄弟为尔择明师以资观摩之益望尔归于谦谨一路又尝举宽厚和平四字为谆切言之今各处来书所称如此果尔之能遵吾诫乎抑友朋之姑誉词以慰吾意也然吾即明知其未尽然而私心不能不以为喜尔如能时体吾意而时以自省则所谓悦亲顺亲之谓孝者不外夫此矣
心术好自是长厚一路惟言语无度往往令人生嫌亦是大病凡有大福者必有容人之度犯而不校触而不怒则人自服其量而不相忤岂得动与他人口角争胜吾前书教尔常学吃亏常肯退步让人亦是此意人品何常但能反躬责己者即为君子开口责人者便为小人小人何尝无见识何尝不善议论但其见识议论专用以责人而不以自责此所以坠于下流而不自知耳此吾切至之言近常以此为观人之法历历不爽尔与培垕当时以吾言为戒凡事反躬自责至要至切
屡作书寄尔兄弟计陆续可到所嘱觅师读书各事不次谆谆言之计亦必悉吾意所重遵命而行惟西垣先生不审究已聘定未甚以为念乡村中实难得良师能教时文不落恒蹊者已是好手能教人敦品行务正学者已觉难得至于学问有渊源有家数于义理考据词章三家之学皆能穷其源而竟其委使后生学子听其绪论有门户可入有阶级可循不至迷于所向而不至汩没于俗学之陋以锢其灵明堕其志趣者则固未可以望诸吾乡之人而以尔兄弟之天资学力亦尚未足以语此是以姑就本邑之贤者聘请而教之尔兄弟果能刻志讲求尽一师之所长又更一师则将来自可更择有道德经术文章者为之开导而诱进之但恐志趣卑陋略有一知半解便觉自足则终身无复长进日子耳培基今在子寿先生处讲大学衍义归家后曾否细读培垕近日颇入理否凡人不学问任是好资质终不见有长进祗是混然与世俗之人相游处同一般见识而已吾从前年少时在乡村闻时俗所称文人议论心中总不谓然以为读书人所见所期何止于此其后往长沙住岳麓取友亦少当意者其中杰出之士不过数人虽学尚未成而志趣识量实能超出流俗不肯与世浮沈今果皆卓然有树立为 国家梁栋之臣可见士人总以志趣识解不落庸俗者为可造就尔兄弟不可不自勉也
家书一则节录
吴廷栋
某居官惟自刻苦生平不妄拜一人有先施者以礼答之亦必择而后交故无因至前不敢妄受人一钱至于干求请谒尤所深耻常守孔子志士不忘在沟壑之训不怕饿死不稍存自私自利之心而已
遗训八则录二
张兆熙
一世俗兄弟嫌隙皆起于争些便宜不知兄与弟争弟当思曰兄我同父之兄也我失便宜只得之是犹父母得之也何较焉弟与兄争亦当作如是观兄弟闲苟能一念不忘父母则忿争自平利益莫大于是但家门之和古人尤有要诀所谓不听妇言是也
一士人一举一动众所属目行止不容不谨烟赌狭邪尤宜深戒毋自恕曰暂暂即常之阶也每见世俗子弟不知戒此不旋踵而辱身败行者多矣汝辈无论读书营生总当持重戒轻无失古人守身如玉之旨不可以小德出入为藉口也
与子书
贾履上
汝任大通后两递家书并附通禀稿阅之甚慰民风土俗切实讲求临事方有把握不狃书生之见亦不随俗吏之为因利而利择劳而劳尊五美屏四恶官箴已备所患求治太急与之争耳汉土番回气类虽殊性情则一朱子曰民虽众毕竟只是一个心甚易感信斯言也何争之有阖邑生童应试不过卅人文风安得兴起宜设书院义塾培养之而书院义塾须从读书入手弗徒作时下帖括工夫乃可造就后进吾乡文风日盛而士品日衰岂非习俗陷溺边地天真未凿故望汝之敬用此民也田中树艺五谷不生惟麦生之乃杂粮中有稞子考本草云大麦即今稞麦是亦麦也又莞豆查回鹘豆名豌豆唐书作毕豆豌字是否传讹但如蚕豆一物农政全书极言其利又云张骞使外国得胡豆种以归西人用豆麦和磨作饼饵食之甚美何陕右不闻用豆和磨至蚕桑之利现由侯中堂通商惠工广开织作为阖省万年之利益较淘沙凿矿奚啻倍蓰
甘节妇传
管同
节妇金氏江甯金智洪女年十七归同县甘元积五载而嫠所生惟一女节妇忍死养寡姑立族子文陞为嗣文陞娶妇刘旋卒亦无子节妇守义二十八年年四十八卒当卒时女已适人矣而寡姑犹无恙妇疾革谓其子妇曰吾命将终不能终事尔祖姑吾死不瞑目矣殁后五年族人福遂为请 旌而述其事乞予作传妇人嫠居守义其事蹟比比相同不必具述节妇所异者家有田仅二十亩能以十亩养寡姑而以十亩入宗祠为祭祀费夫先王之制卿以下必有圭田而士无田则不祭所以尊祖敬宗?血食于长久也今豪富之家市买膏腴动连阡陌而罕置祭田何者市田私子孙而祭田必公诸宗族迨其久田入他人而家益困则祖宗之灵有不血食者矣嗟乎弃根本而欲肥枝叶岂可得哉甘节妇者于荼苦困厄中独能知此义可举以风今世士大夫予故乐为之传或曰节妇殁后常见形如生时盖既死而犹念其姑也其事怪予不论云
书杨氏婢
梅曾亮
杨氏之寡妾以贫故不安于室嫁有日矣未嫁前一夕呼其婢不应者三怒曰汝我婢也何敢如是婢叱曰我杨氏婢耳汝今谁家妇者曰我婢我婢妾方持剪刀落于地起环走房中至天曙呼其婢曰汝今竟何如吾复为尔主矣婢叩头泣妾亦泣竟谢媒妁不行后将嫁其婢婢曰人以我一言故忍死至今我亦终不去杨氏门亦不嫁妾之夫杨勤恪公锡绂子也
皇朝经世文续编卷五十七
礼政八昏礼
与张铁甫论昏礼书
张士元
蒙惠手书并示歌诗杂文反复读之见足下用心与时人迥异文亦雅赡有体窃幸乡里知识中有足下斯道未为孤也独昏礼问答一篇与鄙见有未尽合者谨陈其大略士昏礼自纳采问名纳吉纳征请期亲迎主人皆迎宾入庙记云凡行事必用昏昕受诸你庙孔颖达曰女家每事告庙则男氏将行六礼必皆告庙不徒卜而已此昏礼告庙之明文其不言家之告庙者以女家推之而可知礼文固有互见者非阙逸也家告庙当在醮子命迎之时醮子在寝而命词曰往迎尔相承我宗事则告庙可知也左传郑公子忽先配后祖杜注礼逆妇必告庙而后行此亦告庙之证也以为昏非入庙之时则时未昏也妇既至则不复告庙至三月而后祭行盖告庙命子之后祭行之前无容渎告也文乃云告庙当在质明见舅姑之后恐非礼意也谓三月庙见为舅姑既没奠菜之礼与三月祭行不同诚是也然必俟三月者以三月一时人之善恶可得而知此与留车反马之礼相合白虎通义之言亦未可尽非也若以七出驳之则又不然盖妇之出乃家庭大不幸之事而庙见之慎重则戒之于始虽以此戒之而不闻于未庙见之前嫌于妇行之恶遽使乘车马而归者此以见先王制礼之意所以防患于未形而非为是刻急之法也至谓白虎通义言娶妻不告庙显背经义则通义固未尝言娶妻之始终不告庙也通义云娶妻不先告庙到者示不必安也辞意盖谓妇至不告至于庙耳或其中有脱误未可知也至士昏礼篇首云下达纳采用雁郑注贾疏于下达之义已明言之朱子复释之云大夫执雁士执雉而士昏下达用雁言士庶得通用雁也此解甚明不必疑其有阙逸也
周官媒氏说儆居集
黄式三
周官媒氏禁迁葬者与嫁殇者依郑君注绎之迁葬者谓生时本无婚议各葬一处后议迁之为夫妻是无论其未成人已成人皆禁之也嫁殇者谓生前有婚议女未嫁而死死而归葬于男家必禁之也曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也夫女既娶近三月夫妻已成矣未庙见舅姑虽成妻未成妇主既不祔于皇姑墓亦不葬于夫家彼迁葬嫁殇者墓已合葬之将主亦祔之乎主不祔而合葬之合葬而主亦祔之礼之无一可者也迁葬始魏武之于仓舒嫁殇始魏明之于女淑徇一己之私昵悖先王之法禁此所谓衰世之事意似从厚而礼滋益坏矣近时迁葬之风行而立继之规紊继子贵而鳏夫寡女晏然受追赠之典固为失矣甚者争继讼起污吏上下其手莫之谁何其弊甚大嫁殇之风行而墓葬之次紊使元配之妻下夷于继配固为失矣否则元配不从则女家讼之于吏吏不言嫁殇之失礼而反责葬礼之不备可耻孰甚焉名不正则礼不兴刑不中则民无所措手足不可不辩
昏问衎石斋记事续稿
钱仪吉
道光十一年山东两县令约为婚已为前后政争官谷父戕女父死焉女不忍事仇自缪死 诏旌其孝或谓女不死当离婚敢问曰是生民之至穷而王政所加闵也夫亲?之复斗不反戈海外之避官为和难春秋子沈子曰臣不讨贼非臣也子不复?非子也今以嬛嬛孤女衔痛立庭乃使纚笄而朝执笲而祝忘亲事?生理尽矣又告期请吉必称先人此既辞穷于何成礼或谓昏仪壹与之齐终身不改又谓妇人内夫家外父母家又以先儒谓夫有恶行妻不得去者地无去天之义也是女也虽为终身之哀亦将无所逃命不知女子无专制之行有三从之道当其未嫁不制于夫故丧服之制在室为父齐衰三年未嫁夫死既葬除服本无三年之恩非有贰斩之嫌也春秋女在其国称女在涂称妇若然终身不改施诸同牢也外其本亲责之成妇也若乃妻之事夫犹子事父臣事君也彼所天之失德必槼谏之是资诚怙过而弗从虽号泣而难绝抑所谓至亲无去志在感动者与故赵阿自殒情疑于过中庞娥剚仇世称其纯孝是则夫恶之与亲?权其轻重又非等伦已案离婚之条前史多有昔在曹魏犯大逆者诛及已出之女夫党见刑又有随姓之戮时则有特听离婚因而贷命者夫叛家告绝系于其君?家告离系于其父平时则资敬是同临难岂在心或异白虎通义嫁娶篇曰悖逆人伦杀妻父母废绝纲纪乱之大者也义绝乃得去也唐律户婚章云诸凡几绝者离之又云诸违律为婚当条称离之正之者虽会赦犹离之正之义绝者长孙无忌等注谓若夫妻祖父母父母外祖父母伯叔父母兄弟姑姊妹自相杀虽会赦皆为义绝然则断罪之文罪有当赦恩义之绝绝不复还也且寻汉议唐律之文皆关诸已嫁况某令女犹在室?不戴天若不离婚曷由教孝窃谓某令之女以死成名无?评议后有此比有司治狱宜请离婚
昏问
林柏桐
谨案昏礼者将合二姓之好二姓不好则不合矣父相攸而归之妇人谓嫁曰归内夫家外父母家承父志耳若乃亲倳刃于其父之腹而与其子偕老事仇为翁世安有是人乎春秋公羊传曰礼仇?不交婚谷梁传曰仇?之人非所以接婚也夫鲁仇齐而使主王姬归齐之礼犹见恶于春秋况可事仇乎谷梁又曰不使齐侯得与吾为礼也仇国不可与吾为礼仇家顾可与吾为婚乎其当离婚似无疑义谨对或曰许婚父命也一与之齐终身不改父志也父生而命之于父死而背之乎曰礼有常有变父命适人终身不改常也先婚后?非父所逆料则变也推父之志必不许事仇推女之志且不共戴天传曰不若于天者天绝之也不若于人者人绝之也婚而相杀不顺已甚不绝何为或曰礼妇人不贰斩故为夫斩衰而为父期夫则重矣又可离乎曰女子在家从父既嫁而后从夫故在室之女为父三年亲迎而女之父母死则女反女未庙见而死则归葬于女氏之党示未成妇也为处子者安得以既嫁例乎或曰戕女父者父耳非也曷不念此乎曰文姜于鲁桓与闻乎弑耳非手刃之也而公羊有曰念母者所善也则曷为于其念母贬不与其念母也母与闻乎弑不许其子念仇与成乎戕独可使未成妇者念乎或曰昏礼者千古公义也不事仇者私恩也无私恩非孝无公义非忠君子不以私害公有在上者主之其可曰鲁主王姬之婚周王命之而公羊所云以我主书者其意在恶周然则有命之者犹未可公义不谓是也或曰臣子重受命父死矣其离婚安所受乎曰鲁庄公娶于齐夫人姜氏入谷梁传曰入者内弗受也何用不受也娶仇人子弟以荐舍于前其义不可受也又况以先人遗体家仇人子弟其何以辞于宗庙乎以此义通之其受命有在矣或曰然则雍纠之妻庆舍之女当离乎当死乎曰彼皆为人妇也宜有补救之道焉善其道而两全上也不得则死之无待离矣女则知有父而已仇?非所愿见也是不同或曰女不死犹可改适乎曰婚未离则也婚既离则仇耳虽改适疑无嫌焉倘痛其父之非命而怨此生之不辰不事仇亦不它适缟素以终身君子必深悼之以为无恶于志也
亲病纳妇论
邓瑶
亲病不得纳妇不待知者辩之矣乡俗家有疾病辄令其子迫遽成婚意以妇新入门病者见之而喜冀其速痊也士昏礼请期之辞曰惟是三族之不虞使某也请吉日郑注不虞谓卒有死丧此即世俗克期娶妇之意顾云三族者就主人言谓父昆弟已昆弟与子之昆弟也至人子值父母有病侍药求医吁天祈代之不暇而乃亟亟纳婚猝有不虞此岂人子所忍言耶故言亲迎女在涂而之父母死者盖受命往迎时父母本无恙中途骤闻大故非父母已病乃恝然行亲迎之礼也然则亲病之不宜纳妇岂待辨哉于是有戚某母病母言于父欲为子纳妇趣令将事者其子以侍病仓皇坚执弗从母病因是少增客过而问曰将从其母乎抑从其子乎余曰子之不肯娶情也亦礼也顾其母之必欲纳妇者盖自料不起犹冀幸于属纩之先一见新妇觇其容止动静以卜能宜室家与否而后甘心瞑目其意重可哀矣人子事疾苟可以求顺其意而少纾其病者无弗为之即权宜娶妇未为不可第躬侍汤药不得执亲迎之礼选族子弟之嫺于礼仪者致命女之父母告以病姑迫欲见妇之意即日就途请女之母及亲兄弟送之来如徼福先灵新妇入门姑病旋愈实为两家之福傥遂不讳则援亲迎女在途而之父母死女改服布深衣缟总趋丧之文入门号哭随家人治丧礼也或曰女改服者以亲迎之故虽未成婚而妇之分已定故闻父母死而趋丧也今不亲迎傥在途闻变必责其趋丧乎答之曰父母无恙自不可废亲迎大礼此则母病在忍死以待为之子者犹且委蛇容与爵弁纁裳缁袘乘墨车往迓之子之门为之御轮始归乎即不亲迎女在途闻丧将遂偕其姆中道而返乎此非准礼之论也或又曰女既奔丧矣既葬将如之何礼经未有明文意者随其母归除丧而后成婚乎则又答之曰妇人以夫为家既入门无庸归即若今之童妇执缝纫浣濯井臼饎爨之役以事君舅三年之丧毕主人乃治酒食大召乡党僚友为其子成夫妇之礼盖昔之以母病纳妇仓卒不亲迎者达权也今之以父命成昏慎重而合卺者所以厚别也如此则于礼甚宜而于义亦协客退遂书之以质议礼之君子
再答陈秀才书
邓瑶
承示贤配有母丧逾月思召之归恐于义理未安殷殷下问善哉足下之问也礼女子适人为父母服期传云不贰斩也丧大记曰丧父母既练而归期九月既葬而归注云归谓归夫家也其既葬而归乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳先王之意以女子舍其父母而从人既已易斩为期矣若更不令其在家持服薄情滋甚故有既练而归之文所以达其私情也朱子门人叶味道之妇丧母既葬而归味道后读丧大记乃知其误令反终其月数盖古人用情之厚如此足下之妇新丧母逾月即促其归准诸古制未免过促宜足下之心有未安也顾妇人有主中馈之义且足下有父母在妇事舅姑之礼不宜久阙必责之既练始归势亦未便无已则以三虞卒哭为期不犹愈于踰月即归乎昔者味道亦有言矣以为妇在母家久彼此多未便欲不待练而召之归朱子谓或有未便归而不变其居处饮食之节可也衣服则不可不变此论未为害理足下其遵行之虽然言岂一端而已夫各有所当也妇人遭父母丧若遇舅姑有病或夫病且亟则不俟踰月但已视含殓宜即遄归所谓权也如夫家幸无事酒食之役有娣姒能代而舅姑又许其循古礼以达私情则为之夫者又何必不使之既练而归而必令其衔恤蕴愤匆遽离父母几筵乎盖视他人之父母甚重然后视己之父母不敢或轻而谓人之待亲无庸过厚者必于己之亲待之至薄者也风俗之偷久矣有识者能勿思所以矫之使之日趋于厚乎
霍勒霍屯氏守义论
李惺
蒙古正白旗护军校苏隆阿之女霍勒霍屯氏字于繙译生员瑞祥未昏而瑞祥没女欲以死殉其家防之严不得死乃以奔丧请父母哀其志许焉至家则抚棺大痛瑞祥之父母泣观者皆泣徐出袖中刀截其发誓守义以终此道光十三年事也金纯甫太守为瑞祥之叔父余盖闻之太守云或曰霍勒霍屯氏贞女也余曰霍勒霍屯氏节妇也或曰妇人之义从一而终未为人妇而守妇人之义非礼也余曰义之所在即礼之所在霍勒霍屯氏之守义也礼也今夫礼莫重于君臣父子夫妇父子以天合君臣夫妇皆以人合以君臣论为人臣者无有贰心至未委质策名则似乎分之所不属然而古之节士不幸当国家之变即不必捐躯以殉而匿迹销声终身不出彼其心恒若有耿耿难忘者岂不谓吾固有君哉君臣之义无所逃于天地之间孰非王臣而得谓其未为人臣乎哉然则为人妇者可知矣女子未嫁是未为人妇也未嫁而已许嫁不得谓非人妇也礼言女子许嫁缨缨之义取乎系身有所系即义无可绝义无可绝而绝以其未嫁也而宽之义无可绝而心有所不忍绝转以其未嫁也而苛之夫以守义者为非礼岂义无可绝而绝之者之有当乎礼耶礼准乎义义不关乎嫁与未嫁而视乎能守不能守余故曰霍勒霍屯氏之守义也礼也且人苟尽乎其实即不当靳之以名未为人妇而无媿乎为人妇妇之可也春秋之法可进者进之则即以霍勒霍屯氏为节妇也亦宜虽然有奇节者必有盛名名之所在好名者趋焉世家大族门楣相尚其未嫁而守义者或为势之所迫而非其心之所安夫即使其心未必如是而其迹如是论者犹不能不以节予之而况霍勒霍屯氏之毅然决然初非有所迫而然其至性为何如也于戏可以风矣余闻是事不胜嗟叹而又恶夫人之好为苛论而适以便其苟且之私也因力辨焉以祛世俗之惑即以为天下之为人妇者劝而天下名教之所系有类乎为人妇而较重乎为人妇者其亦可以自决也夫
归葬于女氏之党议
袁翼
曾子问篇云女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑死则归葬于女氏之党示未成妇也予尝读而疑之及反覆于汉唐宋明诸儒之说而愈疑也屯之六二曰女子贞不字十年乃字后汉书百官志曰凡有孝子顺孙贞女义妇皆扁志其门女之所谓贞者贞其节以从一无二天也故昏礼既纳币之父母死则停昏既葬致命于女氏曰有丧不得嗣为兄弟女氏许诺而弗敢嫁也既免丧女之父母使人请之而后嫁之女之父母死亦如之盖男女有三年之丧嫁娶愆期可以易偶而女犹弗敢遽嫁者缨有所系系之于一为正也请昏之始纳采者被采择也问名者知名字也纳征以皮币者征之言成至是而夫妇可以成也亲迎之日父亲醮子欲以上事宗庙下继后嗣重之至也主人受礼及醮女皆于庙以先祖遗体与人亦重之至也昏之厥明枣栗脯修赞见舅姑入室盥馈舅姑同日飨妇礼以一献舅姑降自西阶妇降自阼阶示传付之义亦重之至也不幸猝然朝露不及庙见而不迁不祔归葬焉何前之郑重若是而后之恝置若是欤贾服曰礼妇至不成昏无问舅姑在否必俟三月祭祖庙后始配之故春秋讥先配后祖为非礼未配则未成妇死而归葬奚为不可贾之言是矣然曷以断为不可先配也士昏礼合卺后御衽妇席在西媵衽席在东皆有枕北趾入亲脱妇缨烛出媵侍于户外当夕衾裯相共仪礼显有明据而三月未配之说经无明文夫女无二天已侍寝即为所天岂所天而不使同兆乎况庙见与未庙见其间仅有相去数日者庙见而即死得以祔姑先庙见一日死遽令归葬此岂近于人情乎且前之昏礼郑重如是既昏之后枕席之久又如是而成妇不成妇必定于入庙投地区区之一奠又岂非理之至悖者乎晋江应元疑之而不得其通强作成妻成妇之说 国朝毛奇龄从而附和之彼但知子妇庙见之为孝而不知女子以身属人名节大关有夫而不得同兆之为至痛也班固曰庙见必以三月则善恶可知夫善者固庙见矣恶者将不庙见而出之耶设有介乎善恶之间者将庙见耶抑不庙见耶不庙见而衾裯业已交矣舅姑业已事矣妇人非祭不得入庙三月之中一旦有斩衰之丧不得复行告庙之吉礼或迟至期而妇死迟至再期而妇死则亦以未庙见而归葬耶如曰某氏来归祖你之灵未接祖你不知有是妇也故不迁不祔则不得葬于夫之党然始至之时与妇并拜以告至朝庙矣此庙非即祖你之庙耶祖你之灵岂必待三月庙见而始知有是妇耶且曾子问篇又云亲迎在途有齐衰之丧男女改服于门次即位而哭除丧不复昏礼夫不复昏礼则不复庙见不幸于三月中妇死又将何说以处此耶 国朝吴定因援仪礼舅姑已殁三月奠采之文以为不迁不祔者未见祖庙也归葬于女党者未见你庙也若舅姑逮存已执笄见焉则虽未见祖未见皇姑先王必许其葬于夫之党而特不迁不祔也疑经而迁就以圆其说可乎哉愚考古礼有传之于今而当时未行者有行之数十年而旋废不行者礼之近人情者圣人弗禁则废不近人情之礼又安得而禁之乎六经毁于秦火戴记皆汉儒补缀成篇鱼目混珠累累不少非若仪礼之尚为圣人完书也晋时易三月庙见为三日之期温公书仪朱子家礼并从其制三月中必无不克庙见之事而女子以身事人之义全受全归矣我心匪石不可转也我心匪席不可卷也邶风是诗为卫夫人而作夫人至城门而君死入持三年之丧不返于齐此事在夫子定礼以前矣妇之报夫者如此其夫贞之报妇者如彼其恝吾故曰非夫子之言也
书刘贞女纪略后
方东树
嘉兴钱侍御仪吉言其巡视西城之年平谷民妇某氏自绞死下指挥验状无他伤民之父妇之父母列辞皆曰妇以舅怒其夫惧而死死愚也无冤余察妇所以死者甚可疑日访于其旁近粗得其颠末趣召民受辞一如其父言问诸邻人亦如之乃独引妇之父母及两弟反覆导之卒皆如民父之言盖妇家愿而畏事邻人惧讼之及而不以实告余虽显然明白而终不能引道路之言证成于讼廷惟自疚身有土地之责而不能为匹妇伸理冤枉因书其事以着某氏之隐节侍御后游广州因以语于祁中丞竹轩中丞曰是狱不穷治则死者之心安因尚论夷齐卫辄事曰求仁得仁此妇亦是心耳侍御所谳狱在道光十三年而十六年又有刘贞女事刘贞女者仪征人许字某氏年十七为归妻于其夫家而实未即成婚居半岁忽自归誓不再返父母惊而诘之泣不言既而亦喻其有难言之隐不卒询而听之女勤针黹操苦役为父母服劳未几而父没踰年而母又继丧女侍疾奉汤药不解带者百余日弗懈父母没女哀毁欲以身殉不饮食数日赖诸亲劝勉始节其哀自是以后代其兄经家事兄本贫窭叠遭大故兼频年水患饥馑相仍家一岁而数迁女食不饱衣不温曾无几微愠恚意至十六年某月日夜忽自经死女兄澍实为文以纪其事而曰妹不死于初归之日惧以死伤父母心也不死于父母没之日不忍以事重累兄弟也不死于饥寒播迁之日恐人谓其不堪贫也及今家稍裕而卒以死是妹之善其死以全其贞也方子曰女未尝一日忘其死而顾以死不得其宜不遽死文信国至柴市之殉而心始毕王炎午乃欲早迫之非但不能知信国抑由于义之辨析未精也嗟呼聂政之姊能显其弟贞女之兄能表其女弟岂非贤哉岂非贤哉若平谷民妇之兄弟虽愚而卒得钱侍御祁中丞为之表其微炳如日星矣又何憾焉余故为牵连书之以着其义
书归震川贞女论后
王廷植
此归氏震川贞女论也震川为有明一代文人言古文者多取法焉幸哉贞女何因而得有此论也贞女之事不着于古其姓氏亦不显自归氏之论出而辨之者多矣而贞女遂传于千古矣其言曰女未嫁人而或为其夫死又有终身不改适者非礼也是则以改适者为礼矣其于礼引之父母死与女未庙见而死两条而不引夫死一条何也曾子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰齐衰往吊既葬而除之夫死亦如之谓夫死则女亦以齐衰往吊或又曰斩衰往吊既葬而除也经已明言夫死矣既令其服又令其吊谓非夫妇乎其为夫死或终身不改适又何非礼之有若以改适为礼则吊者一夫改适者又一夫而可为礼乎先王制礼不强人以所难经言既葬而除而不言嫁与不嫁礼贵通而行之也除服而嫁礼也除服而不嫁尤礼之至者故曰礼顺人情又曰礼之近人情者非其至者也彼女子有贵贱智愚贤不肖之不同必以一例绳之则非天下之通礼矣归氏以女子在室惟父母为之许聘而己无所与焉又谓女子不自知其身之为谁属焉又曰一礼不备不亲迎无父母之命犹为奔也非礼也是则以改适为父母之命矣夫娶女有吉日女年已二十矣纳采问名纳吉纳征请期五礼皆行皆父母之命也所未行者惟亲迎耳岂女子尚不知其身之属于何人乎孟子以亲迎为礼之轻者亲迎则成夫妇此婚嫁之常礼也今不幸事变不能亲迎而夫即死夫死矣而于女遂无所与乎以前父母之命皆无有也又将请媒妁写庚书家亲迎以俟父母之后命乎礼所谓齐衰往吊亦以女虽未嫁而于夫之死不能恝然虽嫁之必待服之除也今之未嫁而夫死者有齐衰往吊者乎不齐衰往吊而即改适其于夫亦薄矣何归氏不责其非礼乎夫天地阴阳之气在下为河岳在上为日星女子之贞烈者其气自足以壮山河而光日月岂乖之伤之之云乎彼改适者徒以阴阳之气之有待于调和非是则不改适则未免言之太刻矣归氏又以此为廉耻之防焉夫以未觌面之夫哀其死而殉之而守之此礼义廉耻本于性生纯乎天理绝无一毫情欲之私其往归夫家是闻丧而捐生赴难并非私逃为谁氏之妾也而竟诋之为奔岂不诋夷齐为篡乎何其言之背谬至于如此乎
天地所赖以立者三纲而已君臣之位无敢干犯其委贽为臣者皆名籍吏部者也及至国破君亡之时枢臣则开门矣宰辅则劝进矣百官有司则投名授职矣天地易位何有君臣而名达礼部之诸生乃以一衿之微誓不共戴与匹夫抗节忠者不可胜数其得不谓之君臣乎父子之亲毫无假借必有生育而后有子女今有族人男妇不存嗣已绝矣而亲属为之立后其为后之名某字某而族人生前不知也而为后者第于神主上书其奉祀名字祝告祠堂而为后之子孙即族人之子孙其得不谓之父子乎有婚嫁而后有夫妇至于势穷事变未嫁而夫死者其女来归夫家则其夫犹为有妇是以女子而守夫妇之义也于俗人之已婚有室而死者则为立后其无室者则否以子立继不能有父而无母也今夫死是舅姑无子也夫死因未婚不能有后是夫绝嗣也女若曰吾姓氏年月吾父母书之彩帖经媒妁送之夫家矣委禽奠雁即是聘礼而又受夫家之首饰衣帛是吾之夫父母命之也有夫妇之名焉有夫妇之义焉今夫死吾无夫也吾可以无夫而夫不可以无妇有女归夫家则夫虽死而有妇舅姑无子而有子妇夫无后而可以立后矣其得不谓之夫妇乎天崩地倾之时必赖有为之柱础者而干坤始得以不敝君臣之义绝而诸生守之父子之义绝而嗣子守之夫妇之义绝而女子守之国亡矣家亡矣身亡矣而皆有以使之不亡此以人事救天命之穷者也而其事之至苦至难则莫如女子其闻讣自经或见丧自尽则舍生取义者也在母家终身不改适则明哲保身者也至于归夫家持丧服事奉舅姑抚一尺之孤柱夫家门户则立大节名大义孔子所谓君子人也于至难至苦之事而为至中至庸之行其闻丧哀痛仁也不改适义也为夫持服礼也矢之以死确然知此是而彼非智也盟书在前生死不贰父母不能夺其志舅姑不能阻其来舜不告而娶未婚妻不告而嫁君子以为犹告也信也曾子闻诸夫子曰父母全而生之子全而归之可谓孝矣斯言也惟古今之贞女足以当之矣历观书册所载类皆秉性温良知礼法专以贞白自砥虽境处艰难而甘之若饴履之若素举凡世之富贵贫贱祸福利害欢戚忧惧患难死生皆不足以动其心而矢之一日即持之百年可以赴刀兵可以蹈水火可以感天地可以泣鬼神宜乎与忠孝节义同为国典所褒志乘所录文人学士所传述而鄙薄顽懦之夫所感奋而兴起三纲立矣五常植矣虽圣人亦许其为天地之完人也而归氏且曰先王之礼不必以此励世也噫妇女而不以贞节励也亦安有所谓先王之礼也哉或曰今之改适者非礼欤曰礼也父母以其未嫁而嫁之则嫁之是已礼并未言嫁之非礼也不改适者重在以身许人既许之不必有夫妇之事要必守夫妇之义也改适者重在以身嫁人必嫁之以行夫妇之事而后成夫妇之礼也夫妇之义无可逃夫妇之礼亦不可废也但改适者其事多有曲折而亦不免有所忌讳其女家庚书必向夫家收回其定婚首饰仪物必退而还之夫家其改适之家必与前适之家非戚族又不亲厚不如是则不免有隔碍而于心有所不安也而以为非礼亦不可也
书清芬集后
张文虎
明归熙甫以女子未婚守志为过礼近世江都汪容甫复作议以佐其说甚哉二君之不知礼也古圣人缘情以制礼度夫中人所能行者着之而不责以卓绝过高之行此礼之所以通于天下万世也然其中有隐微疑似之闲不能显着之令者则以俟知其意者之善择焉哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之道女子十五许嫁有适人之道推此则礼文之不可泥明矣是故三年之丧礼也世有若刘瑜之服除二十余年布衣蔬食常居墓侧者君子不以为非也不能食粥羹之以菜有疾饮酒食肉礼也世有若张敷杜栖隐之不食盐菜哀毁伤生者君子不以为非也师没心丧三年礼也世有若子贡之三年以外筑室独居者君子不以为非也汪踦殇也能执干戈以卫社稷则丧之如成人君子亦不以为非也若如二君论则兹数子皆可议矣且二君所执者曾子问之文也其文曰既纳币有吉日之父母死已葬致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁免丧女之父母使人请弗取而后嫁之夫其不敢嫁者正以女已许人而重之也弗取而后嫁而不责以坚守者所谓度中人所能行也而后嫁者难辞也又曰取女有吉日而女死齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注曰女服斩衰何服也服以斩衰则俨然其夫矣而不责以守节者亦度中人所能行也设于时有矢志不嫁或以身殉或愿事舅姑者君子亦悲其情而许之而容甫氏乃比之齐楚之君死鲁卫之臣号呼而自杀则必为狂易失心之人呜呼是何言也昏礼纳采主人筵于户西西上右几注曰将以先祖之遗体与人故受其礼于你庙曲礼女子许嫁缨注曰女子许嫁系缨有从人之端也许嫁之初其重如此而比之鲁卫之臣于齐楚之君其不为狂易失心之论乎昔者齐侯之女嫁于卫至城门而卫君死保母曰可以反矣女不听遂入持三年之丧弟立请同庖女不听卫愬于齐齐使人告女女作诗曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也见列女传盖本韩诗说又卫女嫁于齐太子中道闻太子死问傅母曰何如傅母曰当往持丧丧毕不肯归终之以死见乐府诗集引扬雄琴清英此二女者岂不知有既葬除服之礼哉矢志不嫁节着千载容甫又将比之鲁卫之臣号呼而自杀乎高子问于孟子曰夫嫁娶者非己所自亲也卫女何以得编于诗也孟子曰有女之志则可无卫女之志则怠见韩诗外传此即所谓卓绝过高之行不可以责之中人者也以卓绝过高之行而谓之狂易失心吾不知容甫之心何心也熙甫氏曰女子在室惟其父母为许聘于人而己无与焉夫己身父母之身也以己身许嫁者父母也父母许之而曰己无与焉此复成何说乎且夫礼非强人而束缚之驰骤之也亦求其心之所安而已微箕比干皆諡为仁伊周夷齐各成其是孔子闻孔悝之难曰柴也其来由也死矣而无所褒贬于其间此所谓各求其心之所安也礼三代不相袭今古异宜父在为母妇为舅姑服皆期而今则皆三年二君其能执古礼以反之乎孔子曰礼与其奢也甯俭丧与其易也甯戚以今世俗波靡日趋浮薄苟有卓绝过高之行实足以激厉人心而二君者又从而非议之其亦异乎孔子之论礼矣然熙甫亦自知其言之过故于张氏女贞节记斡旋之举三仁夷齐为况而容甫遂怙终焉奉贤徐母吴孺人未婚夫死在室守志十五年闻姑病泣请归徐事姑抚嗣子得厚成立事闻于学使者旌其庐士大夫有歌咏其事者得厚汇刊为清芬集乞言于虎虎读临川昆明两学使序辨熙甫之谬引而未发又未及容甫所议故为推而详之不自觉其辞费也
书应观察所记张贞女事后
俞樾
余同年生应敏斋观察出所记张贞女事示余余大书奇贞苦节四字于其卷首或问余曰未嫁而为夫守节礼与余应之曰礼记曾子问篇曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之郑注曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏正仪曰以服齐衰故知女服斩衰夫妇人不二斩在室为父母已嫁为夫今闻死斩衰往吊是固以夫之服服之也惟是圣人制礼本乎人情使必斩衰三年终身不嫁则是强人以所难行而中人以下之人其不能仰而跂者众矣故为之制既葬而除之除之而女得嫁于他族斯礼也所以全中人以下之人而使天下可以通行也世之儒者执此以绳天下之女子见有未嫁夫死而为之守者辄以非礼诋之呜呼过矣士昏礼郑注曰妇人年十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也是许嫁之后此身已有所系属矣故必待成昏之夕夫亲为脱缨今不幸夫死此缨孰脱之乎将遂不脱而又系于他族乎是一系再系也将自脱之待其许嫁他族而又着缨乎是系而不系也以是言之设有死往吊而遂不归奉舅姑抚嗣子数十年如一日者圣人必深许之也必不以非礼诋之也列女传曰卫寡夫人者齐侯之女也嫁于卫至城门而卫君死保母曰可以还矣女不听遂入行三年之丧作诗曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也圣人录其诗于邶风不以为非礼明矣且夫圣人之礼岂独未嫁夫死可以改嫁乎虽已嫁夫死亦可以改嫁也是故礼有同母异父昆弟之服使执此而谓夫死改嫁礼也可乎不可乎或据曾子问篇昏礼有吉日之父母死致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也免丧女之父母使人请弗取而后嫁之礼也是之父母死且得改嫁况死乎是固不然夫礼经之晦久矣此经两曰礼也具有深意女氏许诺而不敢嫁礼也此礼之正也弗取而后嫁之礼也此礼之权也曰弗取而后嫁之可知取则仍归此矣古人昏礼自纳采问名至请期而成礼为时初不甚久非如后世之论昏于髫之年也故遇父母之丧待至三年之后已为旷日持久圣人知久要不忘之义非可概责之中人以下也故其制礼委曲如此亦所以全中人以下之人而岂谓女必改嫁乎余所着经平义曾详言之世儒不达礼意遂谓昏礼成于亲迎未亲迎之前犹涂人也改嫁不为过呜呼岂有涂人而圣人为制斩衰之服者乎推不二斩之义女已为斩衰矣设未葬而已之父母死必降而服期乃既葬之后又还为父母斩衰圣人制礼有如是浮游不定者乎夫斩衰之服三年之丧也圣人既为制斩衰之服必欲其终三年之丧苟不欲其终三年之丧必不为制斩衰之服是故既葬而除之圣人之不得已也或又曰礼女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也是未庙见且未成妇况未成昏乎是又不然妇者对舅姑而言未庙见故未成妇非谓其未成乎妻也妻之道成于亲迎而实始于许嫁许嫁之后已有夫矣传曰六礼不备贞女不行此因夫在而然若不幸而夫死则固当奔赴矣且其斩衰往吊也见舅姑乎不见舅姑乎既往吊矣其必见舅姑可知也既见舅姑矣其已成妇又可知也是故女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑示未成妇道也未成昏而夫死斩衰往吊示已有妻道也圣人制礼或远之或近之岂可执一而论乎昔延陵季子一剑之细不因生死易心况女子以身许人而忍负之 国家定制凡未昏守志者皆旌如例考之礼经则有斩衰之服稽之功令则有旌表之典然则子于贞女何讥焉余既以应问者因次叙其词而书其后
皇朝经世文续编卷五十八
礼政九丧礼
渊亭日录一则
李文炤
亲亲也长长也贵贵也贤贤也此天地之常经虽越宇宙而不可易者也圣人之制服缘是以为差而已矣第亲亲长长之服自古行之贵贵之服成周明之而尊贤之服则未尝勒之为经独于孔氏师弟子见其略耳记曰孔子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然盖情厚则哀重不较其材也又曰颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之是再期而哀素以嫡长子方之也而师之于弟子仿焉而准矣记曰门人丧夫子若丧父而无服文有所不敢备也又曰孔子之丧二三子皆絰而出情有所不敢忘也孟子曰孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归则哀无已而制有所限耳而弟子之于师仿焉而准矣记曰朋友麻去其缌服以别于三党同其絰带以别于常人礼之经也又曰朋友皆在他邦袒免归则已同族则用族属之制既归则反吊服之常礼之变也子游曰吾闻诸夫子丧朋友居则絰出则否丧其师虽絰而出可也于同道之中而复有所差焉所谓称物而平施者与而朋友之相为也仿焉而准矣盖先王之制民生于三事之如一随其学之大小情之厚薄而莫不有师袁逢之于荀爽桓鸾之于向苗怀荐举之恩尚为之制服而况于教育之者乎其兼有五服之恩者则月数终而服除心丧免而絰去伊川之于明道期年之外犹絰也勉斋之于晦翁三月之外仍絰也倘一时而贤圣并生幸而皆亲炙之若苏季明吕与叔之于程张虽各为之服可矣若夫朋友之交居五伦之一辅仁责善莫不资之必俟虞祔之后乃释吊服而脱絰带焉其在师友之闲者当更余数月然后为安耳虢叔之丧闳夭泰颠散宜生南宫适皆为之服故老聃曰朋友之服古之达礼者为之也
丧礼论上
雷士俊
古之礼繁今之礼简古之礼有其名必有其实今之礼名不存十之一矣而名仅存者实又亡焉世人从而杂附其见传之日久其弊益炽以至于不可挽吉凶诸礼莫不皆然而丧为甚吾试论之古斩衰三年之礼斩衰裳苴经杖绞带冠绳缨菅屦居倚庐寝苫枕块歠粥朝一溢米夕一溢米既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮既练舍外寝食菜果饭素食既祥始饮酒食肉复寝斩衰三年之礼如是则齐衰三年者可知矣夫锦绣之为丽也而被之如有刺于其体也羊豕之为甘也而尝之如有毒于其口也家室之为欢也而遇之如有病于其怀也先王知其然于是乎使之斥锦绣戒羊豕屏家室定以为制今之人无故夺其锦绣羊豕家室之适则相与嗷嗷矣夺者不乐而夺之者亦不乐先王断嗜禁欲创为丧礼古人守之不以为难者悲切于内而躬安其际也呜呼善矣今则不然亲之始死惟衰裳絰杖带冠屦不废而饮食居寝大抵悉准于常数月之后辄章甫逢掖以与庆贺或采服不加于身又宴乐佚游不以为怪人非不爱其亲也始于一二倜傥狂诞之徒放言高议直情矫世而坏圣贤之制以自便人乐其便己也而相与效之效之者日多圣贤之制日益坏世之人乘其敝乃无不为耳目习惯狃为当然虽有孝称者频顣不安亦惧世之指詈而无以自拔于流俗此甚可叹也呜呼丧礼之复也难矣丧哀戚之隐也行立坐卧而不忘乎哀戚其文繁其事难此夏殷之隆也三月不违仁颜渊之学冉闵而下不可语矣而三年之久声色美好之属无所动其念进退升降一依于礼如顺水之舟无待强勉此中心安仁天下之一人也由唐宋而视秦汉邈乎远矣而绳以夏殷之隆彼所谓士凡庸委琐同于工商而望以中心安仁天下之一人丧礼之复也难矣虽然君子之所谓师古者师其意也孟子陈井田画地经野更张纷纭归于润泽夫润泽者变而通之之义也观其与滕文公言丧止于齐疏粥二大者而已识此可与言礼矣今夫衰裳絰杖带冠屦既未尽废而饮食居寝可裁以先王之意由是而练而祥自重杀之以至轻使其不违众不拂理侪之流俗而无骇考之圣贤而无愧奚为不可哉德之盛者于人不必求备先王定制令过者俯而就之不至者跂而及之后生小子喜于苟且弛懈自恣过此者少矣而不至者讲说浸灌循其性之所近俛焉孳孳自励于此可也丧礼废久如吾说用其复也庶可几乎古今相去远甚也竹策篆书易以纸而尚隶岂可同哉拘礼而礼亡得其意以为之不屑屑于细节而大体未尝不存此孟子所谓润泽也而人之致力于礼者虽一端亦有所益若其孔步孟趋周旋中规折还中矩则豪杰可以为百世法者也
丧礼论下
雷士俊
今之葬无定期迟缓者或五六年或十余年甚至数十年子孙累传而后葬其祖父母曾祖父母者世俗之大失也然则当于何期葬记之所云是矣三月而葬也国子高曰葬也者藏也丧迟缓不葬是死无以藏也死无以藏可谓得其所乎人之死而坟墓也犹生而宫室也今夫人露栖野处则忧寒暑之患风雨之苦四体臲卼而心志拂郁以生推死势异道同且人虽近而三年以外必有其冠婚庆贺之礼既有冠婚庆贺之礼则必有丝竹燕飨之节以丧在殡而罢之是废冠婚也惧废冠婚而不罢是丧殡未葬而乐也晋荀盈卒于戏阳殡于绦未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入曰辰在子卯谓之疾日君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之夫臣之丧殡未葬君饮酒乐屠蒯犹有讥况其上焉者乎今世俗迟缓成风或难尽如古三月而葬矣三月之后大祥之前其择而行焉不可以有踰者也或者难曰今之久而后葬者非敢怠也盖待于天时之利求于地理之善也子责之甚何不思乎曰儒者知亲之生而事死而葬已矣侥幸小人乃有拘于天时地理以冀得贵富者非儒者之所尚也君子行一不义而得卿相不为而暴其亲之遗骸以求贵富乎如世俗之惑而惟是之信则大祥去属??属凡二十五月天时地理必得其吉而可以葬者也古之君子之尽于其亲者何有礼也其居丧也始没朝夕奠将葬祖奠既葬而虞既虞而卒哭期小祥小祥之祭再期大祥大祥之祭中月而禫禫祭其免丧也春夏秋冬必祭夫丧奠约略无文陈馔酌酒而已犹未及乎二献与侑食也自虞逮禫三献继以侑食矣犹未及乎受胙与餕也至春夏秋冬之祭则三献而侑食而受胙而餕彬彬情仪悉尽由此言之春夏秋冬之祭全其为祭矣虞虽变而之吉祭未正其为祭之礼也而世俗于居丧不当吉祭而遽吉祭其免丧后当吉祭而又不吉祭遂至终其身子孙与祖考绝不相接者庙不立而祭之礼不讲也呜呼古之宗法亡矣所恃纠合乎子孙者惟春夏秋冬致祭子孙集则相亲相亲则冠婚必告死必讣有善相劝有过相戒今五服之亲疏远如路人平昔残狠不肯往来有忿则聚而为讼以争锱铢之利庙不立而祭之礼不讲岂独薄于祖考哉而于祖考薄者此犹可痛也
雨不克葬论
张士元
春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬左氏曰雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也谷梁氏曰葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也是二子之说不同将何所从乎吾尝考之礼矣士丧礼车载蓑笠郑康成曰备雨服也雨服备则葬固有行于雨中者矣王制记天子诸侯大夫士庶人之丧礼而继之曰庶人县封葬不为雨止独言庶人则士大夫以上得为雨止矣说者曰当在庙未发时虽庶人亦得为雨止及其已发在路及方葬时则不为雨止此卿大夫士庶人之所同也若天子诸侯则无论在庙在路及方葬皆为雨止其说美矣然亦不可泥也经言贵贱丧葬之制甚详而独于雨中之克葬不克葬则言之颇略何也以其事难预定而贵贱之等不可以天雨别之也天子诸侯之葬也礼仪多则固当为雨止士庶人之葬也礼仪少则固不当为雨止而雨亦有大小时亦有蚤暮其行之者亦有贫富丰俭岂可一概言之哉然则左氏与谷梁氏之说果孰为得春秋之旨乎曰吾有见于曾子问矣曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩而日食老聃曰止?就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬问之曰夫?不可以反者也日有食之不知其止之迟数则岂如行哉老聃曰柩不蚤出不暮宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患夫日食不可以遽葬雨独可以急葬乎以此言之则左氏所谓辟不怀者允矣
贻某县令书
全祖望
祖望于干隆三年十二月遭先君大故四年十二月接丁先太孺人忧持服至干隆七年三月不计闰已满丧期然而二丧各应有二十七月之期则未足也祖望私心未安又念礼制有所限故行心丧至八年八月以足五十四月足下过之以为律之所无夫惟律之所无故以心通其穷不然何以谓之心丧也明时有叠遭丁忧之例如此者请于提学蔡文成公文成不以为然以为三年之丧本于心之至痛后丧之至也岂能抑其至痛之心使待前丧之毕而后以次相及此必不能之事也则至痛历三年不得不除不必踰定制而过于厚也文成之言是矣但祖望以为是在人子自返其心苟其心之痛已尽则除之可也如其未尽虽引而伸之以至五十四月亦可也宋史天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例乞下太常礼官议太常议引丧服小记小丧除服以及郑康成贺循杜预说谓无通服五十四月者宜随其先后而除是即文成之说也乃宝元中王恪以父母相继不禄乞持五十四月服仁宗特许之则事固有可变通不尽泥也丧礼大事变礼至多宜以参考今执事骤闻而骇之惧为大部所诘不知不足惧也大部果诘其罪亦诘祖望而罪之耳于他人无与也且祖望守律于服则已除之而心丧则未除较宋明人所行似已并全而无窒碍傥必以为有犯定律则即揭不孝之罪请秩宗诸侯博议之不孝已行之矣无所诿咎也
卑幼初丧不当受贺议
雷士俊
崇祯十三年五月丁未余弟淑度没六月己未余生日也余于是年三十矣广陵之俗虽三十遐迩必庀觞豆承筐篚以为寿如八九十者是日人咸寿余不以有弟丧而止余力却之七月庚子余继祖母春秋六十家君以其事问余余请罢祝而于来年行焉通国之士咸怪而骇余曰是不读书故不晓也乃援引古今以为议先王之制丧礼自三年而外有期有大功有小功有缌麻非以饰观也盖哀动于内而服其服因以恶其饮食变其居处哀之有余者非此无以安哀之不足者其服而勉以致焉所谓以故兴物也而哀有不同服亦有差哀之重者其服重服何准乎准于哀也三年之外期为尤重其服在尊者不论卑者若父之于子兄之于弟夫之于妻皆彝伦至戚而不能恝者乃死亡之际金石管弦不辍一家之中而胡越隔视一人之身而吉凶殊类恣睢错乱犹可谓之礼乎今三年之丧世之失多矣或犹知其谬而不以为然也而期之丧未数月而寿辰或从而婚嫁乡党宗族往贺之遭丧者受贺恬不为怪是事也尊者于卑者尤甚虽粗有见识之辈莫觉其谬者其意但曰家统于尊尊者之庆不当以卑者止也吾谓其不可者也期之丧次于三年一等其冠緌之式衣裳之仪皆酌于三年之丧而稍轻焉既葬而始饮酒食肉矣而终其丧不与宴会今于其不宜饮酒食肉之时而遽宴会其不可一也饮酒食肉与宴会礼有其限而无分于尊卑也而期之丧莫重于父之服子何也父与子分之相去虽远而其义则一父之于子如子之于父也子于父悲痛者累年父于子方死而嬉笑犹常无是理也故古礼父之服子有三年有不杖期国朝之礼长子众子皆以不杖期依古之道推而祖之于孙亦有然者今以父而屈其子之丧又或以祖而屈其子服子之丧皆是臆说其不可二也贺必备音声招宾客以为欢礼邻有丧春不相里有殡不巷歌父子之亲非邻里可比音声之设踰于相歌其不可三也铺几筵以招宾客而作音声以悦之将服衰麻与而娱耳目快心志是废其实将弃衰麻而不服与是又废名也服与不服俱为舛乖其不可四也晋知悼子卒殡未葬而平公鼓钟乐杜蒉扬觯争之祖父虽尊子孙虽卑不过君之于臣数月之丧殆犹殡焉丧殡而乐是谓乐哀其不可五也礼为殇服降有长殇中殇下殇无服之殇非殇则服不降服不降则其执丧之礼可知也今冠而有室年踰二十不谓殇矣而齐于短折之婴儿但服其服而已是诬乎死者其不可六也会典期年丧服不许守制凡律之所禁者其必有为此者也先贤期丧令之所着尚乞守制以伸其哀今禁守制矣禁之所不及而犹违礼以便其私是何今不如古其不可七也则贺与受贺之非礼昭昭矣而婚嫁者其失又不在贺与受贺也人之所以异于禽兽者有情以相爱有文以相接若残忍刻薄而率意径行几何不为禽兽诗曰人而无礼胡不遄死言人之所以生者以其有礼无礼者当速死也
丧归宜入家论
邓瑶
世俗有狃于旧习忍心悖理绝不为怪者丧归不入家是也夫幽明虽隔情理无殊今人离乡井远出或数年十数年始归而其子孙舍于宅外不使入家己之心安乎远归者许乎则不幸以客死丧抵里门为之子孙者乃不迎请入室遽送之荒郊墟陇闲犹有鬼神其肯许乎子孙之心又能安乎吾知死者必不许子孙之心亦必不安也然而终不能改者则亦狃于习俗无以古义责之耳礼曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰入自阙升自西阶如小敛柩入自门升自阼阶君大夫士一节也杂记诸侯行而死于馆丧至于庙门不毁墙遂入适所殡大夫士死于道至于家载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡此皆丧归入门事死如生之明证圣人准情定礼至当不易之道也又周礼殡在西阶之上惟死于外者殡当两楹之中示不忍远之也盖死待于外者尤有加礼古人用意之厚如此左传载齐庄公以襄公二十五年为崔杼所弑葬诸士孙之里二十八年齐人迁庄公殡于大寝此则死已三年以其先殡不成礼犹从郭外出而迁诸路寝为之改殡齐人卒无所忌以为必如是臣子之心始安也今之为人子者不幸亲死于外奈何不援礼治丧使其亲魂魄远归竟不得一入家门少纾客死之恸耶今制以王事死于外者许入城治丧都邑之有城门犹人家之有大门也 朝廷于臣子之丧曲加恩许令入城子孙于祖父之丧乃不许其入家悖孰甚焉或曰一家之中有诸父兄弟在且多聚族而居以尸入虑众有违言顾有异宅而处亦不肯以亲丧入门者此岂虑诸父昆弟之有违言乎且诸父昆弟不令以丧入问心亦岂能自安耶盖有舆尸入门其家不利之说据于中遂相率背礼虽孝子慈孙不免为所惑岂不大可伤欤夫世俗之说固已然有未尝舆尸入门而潭潭第宅不数年转鬻他人且或夷为田圃者又何解耶夫家门之兴败关系岂在于此仁孝之心未笃故利害之见得而淆之也抑近时阎百诗在京邸易篑时语其子曰汝扶榇回淮到则位我本宅葬宜速其子从之以是知客死者其魂梦固眷眷家门游处之所必以亲至为慊即归土无遗憾也呜呼世之忍死其亲于数千里外不迎丧入门者抑何薄耶悖谬之俗不可不易因援引礼经以明其惑世有读书守礼君子尚其敬念之哉
请禁停丧禀
舒化民
窃维俗奢示俭礼贵称财州境地瘠民贫风俗日趋华靡冠昏交际皆然而丧葬一事尤甚惟夫竞事奢华而力有不逮遂有停丧不举停柩不葬或数年或数十年甚有终身不葬者访诸城乡比比皆是似此习俗相沿伊于胡底某当于三月闲出示并传集地方庄长将所管保屯查明未葬之柩共有若干开单汇齐呈报去后嗣据各地方禀报城关内外共有停棺二百七十一柩四乡三十四保共有停棺一千九百二十六柩各卫屯所共有停棺二千七百二十九柩查阅之余不胜骇异遂复剀切晓谕定限三个月内一律埋竣顷定期已届现据城乡禀报已葬者二千三百余柩其有实因山向年月不利者恳请展限秋以为期四百二十余柩当示限之初士庶之家中人之产多有以为不便者迨催促再三谕令绅士作倡百姓遂多观感兴起者某诚恐绅士中相沿向来饰外之观骤难破除门面之习先于一应旛杠执事及吹手夫人等咸禁其平减受值毋许多求篷厂宾筵概从节省称家有无随宜办理则又咸以为便计城乡停丧之家此时已葬去十分之九矣因思此种风俗各处皆然即如某前曾任长清历城等处询悉民闲俱不免蹈兹积习则他处可想而知合无禀请宪台俯赐通饬各属颁发告谕凡停丧之家俱示以限期一律埋葬其无主暴露者饬令地方官给掩埋之资该地保人等亦无不乐于从事者如此则无论家之贫富时之久暂在亡者皆可以得土为安而生者皆可以量力终事似于人心风俗均有裨益矣
东安禁金罐示按东安县属湖南永州府
翁普恩
照得 朝廷立法首严不孝之诛人子事亲当绎无违之旨丧葬惟期乎尽礼而坟茔尤冀其永安此贵贱所同然而智愚所固有者也乃闻此间风俗于其祖父之死即存一将来改葬之心殓以薄材瘗之污坏故令水淹蚁蛀以速其朽且化而后邀同族众畚锸相偕发冢劈棺取骸检验其尚有枯筋缠络血痕渍滞者则以刀锉刮剔之以鼎镬糜煮之倾置盆中混加洗涤然后请之入瓮其瓮与常制异上下相合如缸高广俱不盈尺底凿数孔以吸地气有专门业此以济恶者美其名曰金罐祗此尺余金罐中举所谓三百六十五节骨殖者无论为首为足为面为背焉颠倒错乱于其中而人子之心于是乎大慰矣遂乃邀请地师购求吉壤选时择日重奠牛眠戚友亲邻咸相走送鲜不以为发福发祥可计日待迨至久无佳耗甚或转见衰颓则又将此金罐再发再剜再洗再瘗并闻有一岁屡迁卒至抛弃而不敢声张者盖以金罐取携甚便费用无多可以为所欲为不若舁棺迁葬之艰于举事也然此犹不过惑于风水之说罔知礼义之厚将其祖父之枯骸以为子孙邀福之具耳又有贪人吉地诡谋侵葬私将骸罐偷附他人墓侧以盗其吉及被主家知觉投族告官受罚受刑仍然断令迁葬未得其利先受其害亦何乐而为此然此犹不过意在吉地成此阴谋而非有讹诈勒索于其间也又有奸狡之徒或因贫困难堪或因讹诈不遂特挖祖骸一具葬入他人坟山骑顶当胸故碍风水勒索帮钱改葬方肯迁回者并有用罐盛取猪狗他骨暗埋入坟诬人换易者亦有埋一空罐诬人抛弃者且有预埋破罐诬人毁罐弃骸者种种虚诬不堪枚举然此犹不过捏词诈索非真有毁弃换易之事也岂意婪吉之徒因见无人守墓竟于昏夜挖冢出骸投诸水火即以其祖之骸易置罐内修筑完好主家不知犹时时拜祭他人之祖父以祈福佑而不效且归咎于此地之无灵又复挖出再迁更求吉地而此盗葬者之子若孙方窃幸诡计之获售而亦卒无一效甚且不转瞬而同归灭绝斯固婪吉者之弃人祖父以便私图自必难逃天谴而实由主家之自用金罐自毁祖骸自贪吉壤有以启之也向使有封有树有墓有棺其能容盗葬者之得所藉手耶又有盗葬之罐被人知觉密为挖出其骸遗之粪厕或与牛骨同烧而暗以猪狗他骨仍藏罐内照旧掩埋而此盗葬之家见无速效亦复再挖再葬竟以猪狗之骨为其祖骸又为主家所窃笑而称快者卒之两败俱伤同归于尽又天理之可夺乎地理者也他若怀仇挟恨怨毒难伸而暗弃其仇之祖骸以为报复之计者尤不可以罄述何莫非自用金罐之所致耶然此犹不过陌路仇?伤天害理为此凶很忍毒之行而非有水源木本之思也尤可异者则以一脉之亲互相残贼同一父也而有利某子不利某子之分于是长忽迁诸东仲忽迁诸西叔与季忽迁诸南与北而母之为嫡为继为庶者更无论矣至若支分派衍子姓繁多听信形家之言谓此地于某房为利于某房为害于是以长房之祖骸盗葬于次房之墓侧又或以三房之金罐竟易以四房之祖骸而水火之投粪厕之遗以及杂诸牛骨之烧又皆所弗计者矣嗟乎此金罐之害之粗可举似者也其中情弊诡谲万端有非人情所能拟议以故此争彼拒杀伐相寻讼棍土豪从而构讼祸连乡里仇结子孙累月经年倾家荡产而犹鳃鳃焉抱此金罐以为奇货可居而至死不悟然则金罐之害可胜言哉所以 圣朝制律备极周详不孝之诛至严且密而乡愚无识竟皆毅然为之毅然认之亦若分所当为而略无妨碍也者今若骤绳以法未免陷于不知合行恭绎律文明白晓谕为此示仰阖邑军民人等知悉尔等如有从前已用金罐未经入土者限于一月以内赶紧安厝以后不得再迁违者重究其自出示以后再有发掘祖父尸骸改用金罐者即行照律治罪其有制造金罐售卖与人者准人捉送到官一并严究兹将律例分列于后庶使一目了然知所儆戒无自罹于极典以力挽夫颓风则仁孝之心酿为和气是则守土者之厚望也切宜檩遵毋违特示
复曾涤生侍郎书
邓瑶
五月十四日接手书敬悉先丈窀穸已于近宅觅得安厝之所天佑巨孝必能速获吉壤奉妥先灵此理之所必然也承示复吴南屏学博书于夺情大事反复详言具见孝子仁亲忠臣爱国至意而读至欲守制则无以报吾 君高厚生成之恩不守制则无以报吾亲三年鞠育之怀诸语尤不禁感喟泣下两次夺情从古所无阁下不幸遭之设身处地实难为怀故自得书以来月余未报非故辽缓诚慎之也夺情之举史不绝书在唐已有世俗衰薄士以夺服为荣之语至明代益难枚举罗一所云朝廷以夺情为常典搢绅以起复为美谈也兹事诚非仁人孝子所忍言然以今日时事与阁下遭际论之则若难固执礼经径行一己之私也阁下自壬子冬 诏起督办团防并奉统率水师肃清江面之 命任重责隆优眷无比而阁下在军中首尾六载竭诚尽瘁以忠义鼓厉众将恩威抚驭士卒故能力支危局渐有转机 朝野皆倚于办贼重臣谓不可一日不在军也今奉讳归里军中亟望勉起视师速殄寇阁下必泣守垩室不出自是守礼之正议所不能夺顾二三知好必欲促之使出屡以违礼之言强聒寝苫枕由者之听盖其意实出于万不得已也昔者子夏问金革无辟孔子既斥为从其利矣顾又曰鲁公伯禽有为为之郑注云伯禽有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也然则鲁公以三年之丧起而急王事孔子固未尝以为非矣即前代李文达夺情视事一先王极疏劾之末乃云脱有金革之变亦从墨衰之权使任军事于外尽心丧于内则罗先生亦未尝禁人墨絰从戎但大臣无故起复则断不可耳阁下值此沧海横流中外倚赖之际势既不可不出出亦必难免物议如来书所云四五年后即当有起而议其后者顾以吾夫子伯禽有为为之之言与一峰脱有金革之变数语相质论者当亦不肯深訾而曲为之谅至孔子所谓从其利者则为至不肖者言之阁下讲道数十年忠信久孚于众四海之大无智愚贤不肖断不忍以此疑吾涤生先生者也昔先友江忠烈公居父丧当事迫令从军及以功叙荐剡忠烈知之则泣辞曰吾涤生曾侍郎屡书戒我即有劳必不可受保荐贻讥清议忠烈尝手书告知交今其书尚存吾箧可共白也虽然阁下至性纯孝不幸两次夺情吾知必不肯违礼轻出无已则固请终丧 朝命必不许号泣告墓以行事平之日请于 上家居心丧三年少报生我鞠育深恩庶几忠孝两尽而于义理似为不悖阁下其采择之江忠烈之殁 朝廷既命于江西湖南各省建立专祠顷商之邵朴山太守于宝庆濂溪书院为忠烈特立一祠申乡里私祀而以新化邹叔绩观察汉勳邵阳周光庭副将云耀及忠烈弟汝舟观察忠济从弟诚甫副将忠信附祀此今日激扬忠节廉顽立懦之举当为大贤所愿闻故敬以告
坟茔禁步应遵 定制疏
四川总督骆秉章
窃臣于同治五年十二月初三日接准广东抚臣蒋益澧咨准户部咨行会议广东督抚等奏官山茔葬请照山粮升科一摺同治五年三月二十八日具奏本日奉 旨依议钦此抄录原奏知照前来窃臣于同治四年闰五月十五日具奏粤省坟山禁步应遵照例定丈尺不宜以省章断案六月初四日内阁奉 上谕坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此仰见 圣明洞烛 谕旨煌煌自当钦遵办理不意郭嵩焘固执己见复理前说臣本粤人见闻有素窃谓升科固足昭覆载之公而禁步仍应遵 皇朝之制不宜舍定例而用章程臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结非敢屡以私事冒渎 圣聪第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情涉于回护矫强既舍 朝廷向来通行之定例而用未经奏定画一之省章则官吏无所遵循可以高下其手民间愈多侵占不免争日繁有关通省大局且因臣一人祖茔之案郭嵩焘遽改定例使粤民受无穷之累臣不敢缄默敬请为我 皇上缕析陈之如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占地方官至不能成谳干隆年间详定横直二丈穿心四丈之章程不论绅民统以横直各得二丈为限其前次来咨又称粤省穿心四丈章程计由坟心数至边每面实止一丈与定例庶人茔地九步穿心十八步之说不惟丈尺迥殊即当日如何用此穿心二字已无可究诘等语是郭嵩焘故以穿心二字为不可解强就其每面各得二丈之说不过欲为侵葬者开脱罪名遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断为每面实止一丈固执省章以废定例窃以例定坟茔丈尺即所以杜强占地方官按照例定丈尺断案何至不能成谳岂断以 朝廷之定制而敢不遵断以本省之章程转相慑服者若谓粤省茔地尽列官山与别省情形不同臣详译例定坟茔禁步正为官山而设如系契买之业则凡在四至之内无论前后左右若干丈尺皆非他人所能进葬又何必以禁步为限耶故定例于有主坟地切近坟旁盗葬及止于田园山场内盗葬论罪各有等差是契买之业不必限以禁步可见禁步专指官山而言郭嵩焘于例意未免误会原奏又称以省章为断丈尺多少出价承受绅民犹可通融办理以例定禁步为断则直授豪强以兼并之资等语查例定坟茔禁步盖示以一定之限制而后争端可息若谓断以省章则丈尺多少出价承受犹可通融是富者力能出价即可踰越于省章丈尺之外贫者无力出价必须拘守于丈尺之中是以贫富为强弱而不以曲直定是非也即此通融二字实授豪强以兼并之资势必至大启争端无所禁止何如有定例可循官民皆知所遵守也事必察其虚实例定坟茔禁步颁行已二百余年薄海臣民无不遵守不闻别有豪强藉此兼并向来粤东一省亦不闻有藉此为兼并之资岂 庙廷之制度久已通行寰宇今独格于粤东耶原奏又称近年捐例广开一命之荣皆得捐请 封典按照品级援例争论禁步则富强有势力者其侵占倍甚于从前贫民复何所措其手足等语查坟茔禁步官民各有例定丈尺可循揆诸父为士子为大夫葬以士祭以大夫之义总以殁者之有无官职为断岂得藉捐请之 封典争禁步之丈尺而进占他人之地界耶原奏又称粤东绅富有势力者颇多若皆据例定禁步为词祖坟附近进葬者皆可援例责以侵葬其已葬者亦可呈请押迁讦讼将无已时等语查殁者若无官职其坟茔禁步应照庶人九步为断傥被人侵葬于禁步之内自应控官押迁照例办理至远年所葬旧坟彼此已相安于无事亦无人混请押迁设有逞刁妄控者官可绳之以法亦何至讼无已时现今奉 旨升科既经升科者则官山变为己业自无豪强侵占之弊至无力升科者其禁步仍应遵照定例庶人茔地九步穿心十八步为限以昭公允而息争端不宜以省章定断益滋侵占盗葬之风致酿发掘毁弃之狱总之官山固应升科禁步须遵定例省章流弊孔多必至纷争不息有妨大局终不可用郭嵩焘所报省章不过回护一己之偏见臣请仍遵定例实关系通省之风俗相应请 旨饬下广东抚臣体察舆情申明定例妥议覆奏则全粤军民幸甚臣不胜悚惧屏营之至
丁忧定制片
吴元炳
再各省丁忧人员从前因军务 奏留在营或因道路梗阻或因无籍可归准其在服官省分庐墓守制服满就近咨报起复嗣于同治八年吏部议覆御史王师曾条奏摺内军务肃清省分丁忧人员均令回籍守制并申明回籍起程限期等因奏奉 谕旨咨行通饬在案定例何等严密无如官场积习相沿往往有实缺候补各官丁忧后逗遛省垣钻谋局务各项差使延至服满时仅遣家属回籍呈报到籍并起复请咨到省始则偶有一二继则习为故常臣已饬令藩司与各局司道逐一查明在省丁忧人员一概勒令回籍不准委派差事本在各局当差者亦不准藉口留差现在道路通达试员等并非无籍可归不过希冀差事贪恋薪水避匿丧之名而有忘亲之实此等属员本原既薄办事必无实心其流寓不归之日无非为夤缘奔竞之谋而于仕习官方尤有关系相应请 旨饬下各直省督抚一体严查所有实缺候补各员呈报丁忧后如有在省逗遛者遵照奏定章程勒限回籍倘查有遗属虚报到籍请咨起服者立予严参以肃官常而符定制
请 旨仍饬丁忧道员回籍守制片
周瑞清
再臣伏读本月二十四日 上谕御史李桂林奏请将丁忧道员破格留用一摺前任直隶天津道丁寿昌现在丁忧开缺既据奏称该员洁己爱民舆情感戴着俟百日孝满后准其留于直隶交李鸿章差遣委用该部知道等因钦此窃惟夺情非盛典不孝非美名该御史于丁忧例应终制之员暂请仍留本任不知大体显背常经此端一开则忘亲贪位之徒皆将百计夤缘藉词耸听于人心风俗关系匪轻钦奉 谕旨仅准留直差遣不准仍回本任原所以示限制抑臣更有请者军务省分差委需人曾将丁忧人员留营以资熟手揆诸墨絰从戎之义尚不大背直隶现无军务天津并非军营 畿辅多才岂尚乏人差委未必多丁寿昌一人公事始济少丁寿昌一人则公事皆废也名虽止于差委蹟终近于夺情丁寿昌果系贤员必蹙焉不能终日若其贪恋荣利思炫己长则李鸿章亦将谓其本原既薄必不仍前任用所益者少所损者多应请 旨仍饬该道照例回籍毋庸留于直隶差委以免效尤似于吏治伦常大有裨益至李桂林应 诏陈言首以违例背礼之词上渎 宸听嗣后有似此冒昧陈奏者伏乞 严旨申饬以杜莠言乱政之渐
请严禁火葬积习疏
钱宝廉
子为父母俱斩衰三年按礼经丧服子为父斩衰三年父在为母齐衰杖期父卒则服齐衰三年唐上元中武后表请父在为母齐衰三年后代因循旋革旋复明洪武中定为斩衰三年之制 国朝因之永为成宪敬按礼时为大周公制礼因时以定为制度后世人心日偷风俗日薄 圣皇损益因革正以维持其衰不可妄以非古为疑也古者父在为母虽以厌降而期然丧服传又云父必三年然后娶达子之志也是则子之丧于志者因必以三年矣中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也论语曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也论三年丧而兼举父母者明为母虽或降期而心丧则必三年也善哉草庐吴氏之言曰丧服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也不服其服而有其实者谓之心丧古人父在为母杖期子服虽除而居丧之实如故则所杀者三年之文而已见日知录呜呼此古人不以公义废私恩不以私恩害公义情之至而礼之极者欤世道衰微人情异于古矣方其持斩衰也而饮酒而食肉而处内腼然无愧色虽曰三年而心久已不行丧矣乃降其母之服为期而责以三年之心丧此必不能然者也且夫服章于外者也心潜于隐者也章于外者独畏人之多言潜于隐者将恃其狡以逃讥议方且谓人藏其心谁得而测度之即能测度谁得而显斥之穷其弊天下将有夷其母于世叔父母者矣 圣王知末世人心不可遽复于古也故沿其三年之制庶自好者其所服有以隐触其哀而因其文以致其实此所为损益因时小大共由者也奈何生乎今之世妄议反古之道哉儒者多疑为母当从礼经者因推律意而作此说
为人后者为所生服议上
沈垚
自唐以来轻重服制屡变先王之旧独于为人后者为所生之服则持不贰斩之说相沿不革垚窃以为过矣夫礼缘义起制随时变立后之意今古绝殊古者惟大宗立后今则无人而不立后今所谓不可绝者古所谓可绝者也以可绝之宗而亦服后大宗之服是过礼也非受重于大宗而亦降所生创钜痛甚之服是夺情也予夺之不当莫此为甚然则绳今人以古礼而亦使不立后乎曰此必不能何也古者丧有无后无无主有后而妻子幼亦使人主其丧主丧者为大功之亲则祥而退小功缌麻练而退朋友虞祔而退今无有为人主丧者不立后则丧无主矣古殇与无后者祭于宗子家当室之白尊于东房亲者共其牲宗子主其事今宗法久废无从祖祔食之礼不立后则祭荐无人矣古者大功之亲异居而同财有余则归之宗不足则资之宗今则人人各私其财有积赀而不立后则争端纷起而乱狱滋丰矣故不当立后而亦立后者后王之所不得已也夫欲正近世立后之失则必复宗法宗法既复则丧祭有主而争竞自消然宗法与井田封建相维岂近日所能遽复者哉不能复宗法不得已而徇情立后以止人之争则不当仍援古人后大宗之制以妄傅于不贰斩之义孔子曰子生三年然后免于父母之怀三年之丧天下之通丧也为尊祖故不绝大宗后大宗以敬宗尊祖故必降小宗今意皆异是而引以为比其于礼不亦比拟失伦乎故愚窃谓所后非百世不迁之宗则所生亦不妨并重而皆服三年此则权之于义而差安反之于情而较顺者也所谓事异殷周礼随而变者此其类也曰古者妇为舅姑期后世加至三年论者以为非不贰斩之义今之所议得毋类是曰妇为舅姑从服也从服则服余于情不当加者也非不贰斩之谓也为人后者为其父母期降服也降服则情余于服有所特重而不得申者也苟非特重而可以申所谓虽加一日愈于已者也又何贰斩之嫌乎
为人后者为所生服议下
沈垚
宗法既废士大夫无封邑世禄可以庇后嗣而又无古人家法子孙克世其家者盖鲜当世所推为望门甲族犹有宗法遗意者海内不数家然此数家固有不袭宗法之名而阴合宗法之实者矣夫古之宗法原行于士大夫非行于庶民也有爵禄故有宗庙有宗庙故有宗子宗子主收族故孤寡废疾者得有所养焉殇与无后者得有所祭焉无能而列于庶人者得有所统焉所谓以族得民也若夫蚩蚩之氓则不但无庙且有不知其姓者矣又安可以宗法部分之哉孔颖达曰殷制始有爵及它国来仕者若子孙禄位不绝即为太祖周则百世不迁之祖独别子而已又别子若孙无爵至子孙始有爵及中衰而复兴者虽别子亦不得为太祖夫不为太祖则但为小宗不为大宗矣然则周之大宗盖寡于殷矣惟天子诸侯之子孙世有爵禄保宗祊者得为大宗则得立后而降所生之服者一国之内有几族哉今宗法虽不行然特不袭其名耳未尝无其实也何以言之周之宗法非封建之天下不能行后世当以殷制为准今之亲王犹古之同姓诸侯也今之有大功受封爵者犹古之异姓诸侯也以无分土故次子不得为别子而长子袭爵者则大宗也若夫身经百战以死报国 天子嘉其忠节予世职俾子孙承袭者亦古世禄之遗也海内豪杰起陇亩至大官以才识干略自见于世举世推为名公卿者即古始爵之比也令子孙能世济其忠长为 国家效奔走御侮之用即其祖为百世不迁之祖也岂非不袭宗法之名不能不有宗法之实者哉夫有大宗之实而为之后者不如后大宗之制则悖于礼矣故王公贵人凡有官禄适长相承者其立后当仍用古后大宗不贰斩之礼记曰礼不下庶人古之不贰斩原为士大夫家言非为庶人言也王公贵人适长相承而立后则用不贰斩之例虽为大官而非适长相承及庶人以止争而立后则用并尊得并斩之例庶几两不相悖也夫
为人后者为本生祖父母服辨可久处斋文钞
马树华
予乡俗凡为人后者之子不为本生祖父母服期谓服制图有降服子无降服孙孙则嗣祖父母之孙也嗣祖父母在亦必心竞力争不使其孙服其本生之祖父母予诘之曰父之本生父母子竟同于从孙再从孙三从孙可乎或曰按之服制图例无明文是今制固无服也稽之丧服传亦未之载是古礼已无服也夫春秋有比事之义今律有比例之文独不见夫女子乎女子出嫁为其父母服期为其祖父母亦服期其例可比也或曰为父母服期为降服为祖父母服期为不降无别则奈何夫女为父母降服者礼不贰斩服夫斩衰故为父母降期也为人后者为其父母降期其义同也为祖父母不降者无贰斩之嫌故不敢降其祖也出继之子生子为其本生祖父母不降其义一也今竟悍然不顾同于从孙再从孙三从孙之服岂非悖礼伤义之甚者乎是不可以不辨
予作此辨于嘉庆中以例无明文也道光四年部议为人后者为本生祖父母大功为本生曾祖父母小功为本生高祖父母缌为伯叔父母兄弟之子大功谨识于此
为人后者为本生祖父母服议
张履
为人后者为本生祖父母之服自礼经及古今丧服诸书俱无文徐氏读礼通考载宋崔凯议谓当大功而汪氏中述学谓小功兄弟之服不可服其祖齐衰三月降则无服准之经意服本服无疑女子适人者为其父母期为曾祖祖父母不降传曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子户部喜孙力持此论以余座主大宗伯萧山汤公方主礼典谓余宜请于公准此定制为万世明法余以女子适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者此崔凯议中语仪礼丧服传曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也孔氏伦曰妇人归宗故不敢降其祖为人后者持重大宗降其小宗与归宗义异故于昆弟之为父后者无不降之文则为本生祖父母亦未可以女子不降其祖为例然服以功服实义所未安此当深求比类未易以臆见言也粤日谒公于邸第遂以户部说进并陈所疑公曰然宜降其月数而不变其服若得齐衰九月之例则揆诸情而安协诸义而协可以折礼之中矣余退而考之礼记大传注曰公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之所宗者适则如大宗死为之齐衰九月孔氏曰以君在厌兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰仪礼丧服不杖期章注丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗疏大宗则五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻案丧服记宗子孤为殇条下郑注与此疏不合亦自与大传注乖异存考案此则齐衰自期以下三月以上并有九月虽于经无文而经师推校所得自足依据况礼可义起为曾祖服齐衰三月后世增为五月未有非之者也今如注疏说既有齐衰九月则为人后者为其本生祖父母可援以为制无疑矣既以复于公遂私存其议如此
程易畴答段若膺论为人后者服其本生亲降一等书云为其祖父母世叔父母本期而降当为大功为其曾祖父母本齐衰三月而降当为缌麻沈果堂集沈亦云为祖大功九月为曾祖缌麻三月又云还为本亲自曾祖而止○案曾祖父母无月算可降则不得已降缌麻可矣后世既为之齐衰五月则降当齐衰三月自记
独子兼承两祧孙为祖父母服议
张履
干隆间山东单金鳌父淩云以独子兼承两祧生金鳌兄弟六人遂分承之金鳌兄弟上请为淩云作何持服为两房祖父母又作何持服部议独子之子分承两祧皆独子亲子无降服之文应各为其父母服斩衰三年独子于两房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均为大宗父母三年为小宗父母期小宗子兼祧小宗为所生父母三年为兼祧父母期限于不贰斩之义不得不从其变两孙分祧则孙之服应从其正各为祖父母服齐衰不杖期父故嫡孙承重俱服斩衰三年案部议独子之子为其父母服无可疑者至其孙之服似未分晓解之者曰独子之子各为所分承之祖父母不杖期独子死则两房之孙各以长者为嫡而为所分承之祖父母皆三年独子之子唯于其父母无降服之文则承大宗后者于本生祖父母有降所谓孙之服从其正者意主承本生祖父母者言也或曰独子之子虽分承两祧而各为本生祖父母不杖期自古嫡子无二父故嫡孙一人承两房祖父母重俱三年所谓孙之服从其正者谓于本生概无降也如其有降则部议何无一言及之耶则解之者又难曰嫡孙一人承两重则分承两祧之说既无所属而两房之祧将至何代而分耶于是有举以叩于余者余曰孙之服视其父而父之服莫先于辨宗夫古所谓大宗者承始祖之世适百世不迁者也今所谓大宗者特长子云尔在古亦小宗也今使诚为古之大宗与无后则族人以支子后之族人而止一子则任大宗之绝与绝父以后大宗均非情之所安而兼承两祧一法可以通其穷焉夫独子而兼承大宗则大宗重为大宗服三年为本生期宜也亦当杖期以别于出后子独子之子各为所分承之祖父母不杖期而承大宗后者为本生祖父母降宜也徐氏干学谓为人后者之子为本生祖父母降大功余尝议以齐衰九月兼承大宗者亦当如此独子死嫡孙为大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使为祖后者服重而承大宗者从其降焉亦宜也若分承两祧者各为其本生祖父母不降既失持重大宗之义独子兼承大宗虽非出后而为之三年即是持重之义而嫡孙一人承两重则独子不贰斩而独子之子顾可以贰斩乎此其说亦不攻而自破矣使为今之大宗而古之小宗与古法小宗无后绝微独不得立后即兼承之义亦非所当及也古法既不行于今为之后者亦当为之服期当杖期以别于世叔父母而自为其本生父母三年即为之服重亦仍当为本生不降此则刘氏台拱己言之况独子兼祧尤非出后之比乎今世所称独子兼承大宗者虽于本生有降而实非所宜降则独子之子无论其分承各为本生祖父母不杖期可也独子死嫡孙一人为两房祖父母俱服为祖后三年之服亦无不可也小宗无重可承而为祖后者服自应三年是降与不降二说一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而实非大宗者而两家之争可以息矣曰然则不贰斩之义如何曰不贰斩者为持重大宗降其小宗而言非今之为后及兼承者所得援然则两房之祧果至何代而分曰至曾孙可矣且服穷亲竭则亦无不分者矣然则独子之后又独子如何曰是犹之独子也兼承大宗者重其所兼而轻本生兼承小宗者并重可也
独子兼祧两房服制论或作独子兼承两祧服制论
王人定
乡人有子二弟死无子以次子继之子为所后服斩衰三年踰数年长子大己亦未再生子而身死其族谓大宗不可绝仍欲取其子还以承祀其弟俟别择他房者为继然子年已十六禫后其弟妇为之娶妻且报捐填写所后父矣乃坚执不可于是议以一子兼祧两房议定又疑所服请于予予曰我 朝自干隆四十年钦奉 特旨准以独子兼承两房宗祧所以补古礼之缺济人道之穷旷古未有之令典也而两房父母服制具载礼部则例至嘉庆十八年又载大宗独子兼承祧次房者本生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服内不准应试出仕其平日考试报捐应填写所生父名道光九年又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不二斩之义为本生父母服如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之子自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻
案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既为嗣父母持服三年本生父母应持服期年吏部议其既为嗣父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载则例者太守则专从吏议以遂所生为重之情
论独子兼祧之服
俞樾
一子两祧为 国朝干隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗子兼祧大宗则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣夫为人后者于所生父母齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰絰之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心者哉此实于人情尤未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子兼祧者于所生父母所兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤
论为众子妇之服
俞樾
古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此其轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜与众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤
为父后者为出嫁姊妹报服期议或作为人后者为出嫁姊妹报服期议
张湘任
孝之礼女子子适人者为其昆弟之为父后者服期盛氏世佐曰为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也应降而不降重其继世故也 本朝通礼及律亦皆载此条圣人制礼其精微周密如此惟昆弟之为父后者于姊妹之适人者亦应服期以报之而礼与律俱未有明文敖氏继公以为此昆弟不言报亦为之服大功耳夫敖氏之说非也传载姑姊妹适人无主者齐衰不杖期姑姊妹报 钦定义疏谓怜我而厚我不可以徒受也然则重我而厚我独可以徒受乎夫之昆弟之子世母叔母为之服期传曰何以期也报之也夫夫之昆弟之子其分卑矣其情疏矣而犹为之报服况于同父之姊妹乎敖氏之说非也且敖氏尝论姑姊妹适人无主者之服及姑姊妹之报服矣其言曰姑姊妹出适者降大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之据敖氏之论一报不一报何也不过以一则传有明文一则传无明文故耳不知经传所言往往彼此互见如姑姊妹女子子适人者服大功而不杖期条不列在堂服期云云盖以为已嫁服大功则在室皆期可知此郝氏敬之说也由是论之无主之姑姊妹既为昆弟侄报服期则兄弟之为父后者自不容不为已嫁之姊妹报服期矣其不言报者省文也亦互文以见意也是岂独礼为然哉又尝稽之律矣律载丧服各图与服制总类多有互异故服制总内卷末有云考服制者必先后参看方无错误又如出嫁女为本宗降服图祗言兄弟而不及兄弟妻服制总类亦然而议礼者谓律载妻为夫姑姊妹无论在室出嫁皆小功则出嫁女亦应有报服且云出嫁女为本宗伯叔祖母堂伯叔父母已列服制缌麻之内此外可以类推夫言类推则所该者广在乎神而明之矣今出嫁女为本宗兄弟妻亦服小功举世行之无举律以相诘者盖得其意于律所不载是谓善读律者而亦知礼者所嘉许也然则出嫁女为兄弟之为父后者服期礼与律既有明文则兄弟之为父后者于出嫁之姊妹亦必报以期也断断然矣今者予无兄弟则为父后者予也故予于姊之丧探礼与律之意而为之服期或问予曰子殆寡兄弟而弗忍除乎是固予之心也而所以服期者则在彼不在此也兄弟为分形同气之人故古人曰兄弟者左右手也姊妹何独不然出嫁而服不得不降者义有所限也其心固无穷也有可以不降者则为之加服焉是孝子弟弟之所乐闻也昔昌黎韩子鞠于嫂郑氏嫂没为服期以报之夫以嫂叔之无服犹引而近之如此况姊妹乎即以为过傥所谓贤者之过与
服问
钱仪吉
浙人有生数月失父母为它姓子长为县学生乃复姓然其居犹所抚育之家也迎养父母终事焉已而所抚育之氏母没无子人曰当为之服宜何服敢问
曰其齐衰期乎其齐衰三年乎礼丧服齐衰不杖期章继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月也郑君曰天不可二此以恩服耳贾疏谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使四时祭祀不绝三者皆具为同居阙一为异居予则谓经所言者非三事也盖古之人重祭大功同财斯礼也下于庶人同财则其死而无后者于祭也宜祔故子有大功之亲虽从母适人而其先人之祀可不绝也所适者有大功之亲则继父又不得私有其财以为妻之前子筑宫庙也是以经两言无大功之亲者明宫庙之所由筑耳妻嫁子幼又无大功之亲则祀其绝矣授之宫庙而使之祀有父道焉故曰继父虽祀而妻不敢与焉父之云者非由母生也故凡不同居不得有继父名有曰不同居继父者末流之失经无是言也昔子思居卫鲁穆公卒县子问于子思曰奈何不服子思曰礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓于是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉故服继父者其亦祭在卫之义与今某生于其抚育之母自有生数月以至于今恩笃厚矣又有其货财使之养父母守祭祀比于同居继父筑宫之恩且无嫁母之憾今使没而不为服不可也服而不及于期亦不可也是不即于人心而薄于行也已或曰有由进焉尔齐衰三年章慈母如母传曰何以期也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑君曰此谓大夫士之妾而子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有丧慈母自鲁昭公始也孔子言君命又言鲁昭公故郑以为国君是也然则慈母不为服者惟国君今某生士也其育于它姓也受父之命与否不可得知也虽然父有子数月而无能抚育之者有能抚育之者而请于其父其父命之必也以视子之无母而有妾无子者即不命而妾犹宜慈之也即不慈而犹有父在也其命为母子也彼尚可已而此尤急是则某生之为母子假未有父命谓与有命同可也且其居犹抚育之家也是且使常守其祭祀以传无穷非特一时筑宫庙而已恩以加隆疑斯从重虽为之三年其亦可夫若夫祭祀之礼如前贤四孤之论或卖或弃而成于它人田琼王朗之徒皆谓戴异姓而弗易祭所生于门外是但知成我之恩而不悟天性之无绝也若某生已还本宗自宜别筑宫庙祀所抚育者善乎庾蔚之之言曰神不歆非类谓舍己族而取它人之族为后者也若己族无所取而养它人者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎予观近代仕宦之族多有承其先人抚育之姓礼官不斥其非神明亦蕃其类高安朱文端论异姓为后亦云苟所养之家无后则世世祀之别室若某生者必有别子置以为所抚之后使常有祭祀庶几无德不报而即于人心也已
服问
林伯桐
谨案人之有生必资抚养若数月婴儿失其父母虽有贤智无能自全有收之者鞠育顾复推燥居湿恩斯勤斯是为再造且资其教诲遂以成名因其室家得以迎养竭人之力伸己之情其与寻常为人后者迥不同也夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条两事皆汉董仲舒氏论断疑狱俱见晋贺乔妻于氏所上表伸养绌生古也有志当为之服宜考礼文伏读通礼自有本条齐衰期年所宜遵守齐衰不杖期一条云若三岁下遗弃子不知本宗即从所养家姓氏应考出仕者为养父母之服同并令辍考解任抑人亦有言未名之子死而不哭既名之后哭而不服数月失去父母望绝矣匐匍呱呱恩移抚育矣且所生二老既得终养所抚之家茕茕无人报生以死伊谁之责期服虽毕心丧三年礼顺人情固莫之禁与谨对或曰齐衰期年礼也但子既复姓即非一家奈何曰礼许复姓不欲乱宗也而其应考固从所养之姓矣且古人不必复姓魏田琼曰既是必死之人它人收以养活姒长养于便称曰姓无常也云云又汉秦嘉早亡其妻徐淑养它姓为子徐淑亡后子还所生朝廷通儒移会乡邑录所养子还继秦氏俱见通典今安得藉口复姓而降其服乎或曰为人后者受命父母而往也此安所受乎曰宋庾蔚之有言不得存养其子岂不欲其子之活推父母之情岂不欲与人为后如此则与父命后人亦何异云云然则昔人亦有定论矣或曰虽为之服神不歆非类奈何曰本有族人而取之它姓谓之非类今则不得已也庾蔚之曰若己族无所取后而养它子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎云云是则礼之变也或曰继父同居者视此何如曰继父之志在妻不在子其子之志在随母不在继父今则父母以为其子子以为其父母其志如一非继父所得同也然仪礼为同居继父且齐衰杖期丧服传曰何以期也妻子幼与之适人所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉则继父之道也今迎养父母于抚育之家视仪礼所言有加多矣其服期何疑焉或曰其父母待于迎养必无它子矣谓可于所养心丧三年得无少过乎曰此子既失其父母无子久矣苟无抚养者子必填沟壑父母安有迎养者乎庾蔚之曰唯所养之父自有后而本亲绝嗣者便当还其本宗服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家魏王朗曰收捐拾弃不避寒暑且救垂绝之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩踰父母者也以上所引各条俱见杜氏通典然则古人于此皆欲从厚礼以节情不敢过也若不为心丧则莫之禁而弗为矣
服问
李能定
受人之恩不可不报也而丧服之制则断不容于或紊蓼莪之诗有云父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我人子之所以报德罔极者报以此也人子之所以丧服三年者丧以此也然则大凡能拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我者其皆可以生我鞠我者一视之乎是又不然子夏丧服记子为父服斩衰三年父卒则为母服齐衰三年父在则为母杖期古礼不以母并父厌于尊也至开元时不分父存没子为母仍齐衰三年至明会典始通改为斩衰继母如母慈母有父命亦如母如未得父命则服庶母慈己之服为小功服至出为人后则服本生之服期年而为所后之父母三年诚以名分不容淆而丧服有定制也昔子游问于孔子曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎夫慈母为父之众妾虽极劬劳鞠育而未得父之命则仅为之小功而慈母之外概可知矣浙人生数月而失怙恃为它姓抚养及长终事其本生之父母而抚养之氏母没无子人曰当为之服夫服制准诸先王不容或紊也抚养者之服未之有闻也无已而必欲为之则檀弓记有云事师无犯无隐服勤至死心丧三年夫子谓古者男子外有傅内有慈母若所抚养者慈母类耳与慈母类即与师傅类是当心丧三年若丧父母而无服
以慈母无服为例谓当为抚养者心丧三年心之丧与否不可得知但如浙人之生甫数月即为它姓教育以至成人以迎养父母其家恩义亦至隆矣及抚育之氏母没而竟谓礼不为服虽欲准之先王窃恐非情之所安也姑存此以质世之知者
妾服或问
沈曰富
或问妾之丧其子宜何服曰于律也与父母同孙何服曰与祖父母同曾孙元孙有服乎曰律不载以子若孙推之当曾祖高祖同矣曰父亡而生祖母卒有加服乎曰有何由知其有也曰例有之虽微例有之律所不禁准于礼而为之加犹可也其准于礼奈何曰经言慈母如母记以为庶母后为祖庶母后释之夫为祖庶母后犹丧之如母则亲为其孙者之得加固也然则何以别于君祖母曰例无君祖母无嫡子嫡孙加之可也无君祖母有嫡子嫡孙则不加也无嫡子嫡孙有君祖母则不加也然而加之犹可也何以言加之犹可也曰古者父厌母嫡不厌庶故父在为母期父卒祖在不为祖母三年庶子为父后为其母缌不为后亦为其母期父卒虽君母在犹为其母伸三年今既比而同之则是父且不厌况于君母乎况于君祖母乎吾是以云加之犹可也曰嫡不厌庶既闻命矣敢问宗不厌支何也曰宗何由而厌之夫庶孙不继祖而继你继你而加厚于你之所生义系于你而不系于祖也于宗乎何嫌宗何由而厌之曰庶昆弟之子既相率而宗于嫡昆弟之长子今又相率而宗于庶长昆之长子不邻于二宗乎曰妾之丧其子主之子虽众为主者必一人于其孙亦当然我闻为主而已不闻宗也庶子有同母弟则同母弟主之其子不必加也王氏廷相之说可采也惟无同母弟而后其子加之则与嫡长之承重其礼异矣乌得谓之二宗哉曰王氏既为书以辨庶孙之不承重矣若近世柴氏绍炳张氏笃庆冯氏浩又各为说以论之今子必断以为三年其于古亦有所据乎曰仪礼经传通解子朱子之书而授勉斋黄先生以成之者也其于五服沿革列祖父母卒而后为祖母后者三年之目而引汉薄太后东晋太后李氏及宋集贤校理薛绅之祖母事以实之未尝议其非也予之说亦窃取于此焉尔曰薄李之事皆帝王之礼若绅之祖母则固已膺封典而许加者也可得而通行之乎曰恶是何言也大夫之庶子为其母视士而已杀矣焉有帝王而反加隆哉如必膺封典而后加是子孙之服其父母有议贵议贤之条矣不亦悖理之论乎且今之辨者必以受重为加尊而以施于妾为夺嫡夫夺嫡之嫌在乎庙之配墓之祔而已服之重所以顺生者之情圣人所谓三年之爱也非以加增于死者也曰如子之言然则彼皆非欤曰未见其概非也顾彼之说执乎礼之正而予之说通乎礼之变彼之说准乎古之制而予之说酌乎今之宜予之不敢附于彼者亦为其势不行也敢问何为不行曰今之丧非殇与无后者几筵必再期而奉周而易吉是几筵为虚设矣不将并几筵而撤之乎夫庶子为父后不为其母三年者不敢以私丧废祭也不为后而得伸者以不祭也庶孙虽祭所祭者父母乃死者之子妇今以子妇之祭而撤其生母少姑之几筵揆诸父母之心大不安矣
服之制至今时屡变礼之所当厌者今皆得伸不容庶孙之独屈其祖生祖母也且子以为朱子勉斋之言礼视王柴张冯之言礼果孰可据哉曰使妾惟一子为父后子亡孙已为祖父母承重矣更为其生祖母三年可乎曰例之所言正指此矣以愚视之既为祖后则已服其本服而使其弟加之可也此记所谓为祖庶母后之义若有二子而俱死长子之子为祖后则使次子之子加服而主其祭若无次子而长孙又无弟然后加之而于一期之后遇祖父母之祭又当释服以祭既毕事而反丧服于其祭则以正祭之次日或别择日以祭之而后恩义兼尽焉曰子论妾服于其子孙既详矣而其余亦可推而论之乎曰凡我所以言者固为其子孙其余则于义宜若可略姑由今制推之律言长子众子为庶母期其妻同而例长众孙为庶祖母小功则视伯叔祖母也然则庶曾祖母亦可视曾伯叔祖母而为之缌矣礼君为贵妾缌而无女君之服郑氏以为报之重而降之嫌解者以为嫌者嫌若姑为妇服然然夫所为服而妻从者多矣情所不忍从君而服缌可也传曰相与居室中则生小功之亲焉则丧之如娣姒妇而无服亦可也若君之父母虽不必为制服然传曰有死于宫中者则为之三月不举祭若其子在父之室则亦为之变服不乐不宾燕以终三月可也
再醮不得为继妻论
王廷植
再醮之妻所以异于娶室女为妻者以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也妻死续娶再醮之妇为妻所以异于娶室女为继妻者亦以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也惟前妻之有子者是为嫡子其服制则不能以不辨春秋胡氏传曰古者诸侯不再娶左传惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公隐公三年君氏卒传曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬再娶之不得为继妻也如此礼记丧服传曰继母如母家礼为继母义服三年今律云继母服斩衰三年继母之同于亲母也如此 大清律例母出服期继母出则无服母嫁服期继母嫁则无服又妇人夫在被出及义绝不改嫁者亲子有官一体封赠又父母殴杀子孙者杖继母殴杀子孙拟徒殴杀前妻之子致其夫现无子嗣者照律拟绞监候继母之不同于亲母也如此然此所谓继者皆男子聘在室之女而二姓好合六礼咸宜如初婚者然女家有嫁礼男家有婚礼父之继妻所以为子之继母也为继母者与亲母嫡母尚有不同而不得谓之继母者乎再醮之妻古人亦有生子而贤达者乃千百中之一二此不可以例常情也其丑恶者则不必言说合之初多系下贱媒婆妇与夫必先面见相与母家或姑家利于钱财只得身价并无礼书必俟夜深避人而行不准在于境内上轿见者以为不祥或在媒婆家出门此各省乡俗皆然所谓夤夜私奔贱莫贱于此矣而竟称之曰继妻其嫡妻所生之子有服官在仕者亦使其生而母之死而丁忧持服斩衰三年而丧之乎古之再娶曰后妻其于子也为后母大孝如虞舜与曾子闵子骞辈皆事后母而孝者惟事后母乃可谓之真孝吾知其所谓后母之非再醮无疑也或曰为子者知尊父命而已父以为继妻子即不敢不以为继母不计其为再醮也不服三年孝子恐伤父之心也答曰先王制礼过者俯而就不至者跂而及酌中定制所以合天下而遵行之申生孝己伯奇之行不能以为常例也且今之所言者正为天下之为人父者言之也明乎再醮不得为继妻之为礼而为父者不敢纵情而犯礼为子者可以缘礼而抑情矣如是而其父犹必令其子服三年之丧其子敢不委曲以从命乎此乃事之至变立法者止言其正而不言其变也或曰有生而母死而为后母所抚育者虽再醮其子不服三年不忍也答曰母死父命他妾抚养者为慈母律应服斩衰三年也曹续祖之议曰娶再醮之妇而又无子者止当以妾论不得使其子丧之曰继母据封典不及再醮妇之例而谓丧服之与封典不宜两歧噫执是说也又何以处夫再醮之有子者再醮不能受子之封若亲生之子即不能不为之服其不能受封者失节之惩所以重夫礼教之防也其必为之服者怀抱之恩无所逃于天地之间也故虽下贱淫妇其亲子必服三年而岂可以概之嫡子乎礼不二继继妻死再娶室女为继夫之封典亦不及焉虽准捐请不在应封之例而谓再醮之妻嫡子应服三年设有再继三继或三醮四醮者又将何以服之买婢女为妾生子尚可请封再醮则婢女之不如愚谓再醮之妇是否得为继妻礼经本无明文其不言及者其不必言及者也但此等失节改嫁多系夫丧未满律应离异如被抢夺或被强奸即照犯奸之妇科断其不得谓之继妻也明矣京中八旗家法凡失节之妇祠堂不准附主祖茔不准附葬此如何惩戒也即此以观其不以为继妻也又断然矣前夫有子是其亲生止于期服何以前妻之子应服三年予得而论之曰凡再醮之妇妇家无嫁礼夫家无婚礼无论初娶再娶俱应以妾论如有嫡子及庶子应照是否生有子女之父妾持服父妾之有子女者为庶母庶母例准貤封嫡子众子皆服期年无子女则无服吾乡有孝廉某娶再醮逾年而殁其嫡子不报丁忧人有议之者因作此以答之以备议礼者之采择焉
殇不当立后议
沈垚
干隆时有为殇请立后者援陈澔丧服小记注为证大吏据以入奏礼部失考遂准其请且着为令夫殇无为人父之道陈澔注礼多误此则谬更显然不可为训宗子殇死但为大宗立后不为此殇立后丧服记曰宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月郑康成曰谓与宗子绝属者也记又曰亲则月算如邦人郑康成曰与宗子有期之亲者成人服齐衰期而长殇大功衰九月中殇七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以大功衰九月长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同缌麻之亲成人及殇皆与绝属同然则宗子为殇族人皆以殇服服之矣曾子问曰宗子为殇而死庶子勿为后也郑康成曰族人以其伦代之不叙昭穆立之庙孔颖达曰宗子兄弟行无限亲疏皆得代之不以父服服此殇丧服小记曰为殇后者以其服服之郑康成曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔颖达曰族人后大宗不得后此殇者为之子以殇者之父为父而以兄弟之服服此殇然则为殇后者为殇者父后也为殇者父后则与此殇为齐衰兄弟之亲长殇服大功衰九月中殇七月下殇服小功衰五月矣以其服服之者此之谓也若谓为殇后即为殇子则与曾子问之言不合宗子殇吉祭特牲不举肺无肵俎不告利成以无尸故无元酒以礼降故若谓为后即为子则子无殇父之义何不以成人礼祭父而但为阴厌也陈氏于曾子问注袭用郑义而于丧服小记忽创为新说前后乖违其谬本不足辩然贻误后人颇不小矣夫孔疏谓为殇者父后诚恐人之误解也然即谓为此殇后亦不得如陈澔之说为后即为子者指昭穆相当者言也为后不为子者指昭穆不相当者言也不为子而服子服者天子诸侯之礼也虽子行不服子服者大夫家后大宗者服殇之礼也天子诸侯继统不继世孙继祖兄继弟皆为后非为子也或以诸父继从子或且以诸祖继从孙亦为后非为子也虽不为子其服则斩而礼亦如子以先有君臣之分而天子诸侯之丧皆斩衰无它服不独受重者必服尊服也卫文公大布之衣大白之冠是其证也虽不为子本宗则绝天子诸侯为所生之服无明文或亦服期或练冠以燕居如庶子王服母之制皆未可知而断无加尊于所生之礼则可以义断者也
卿大夫有田邑者亦继爵不继世春秋列国大夫有见诛或出亡其先祀未可灭则皆得立后而昭穆不必尽相当宗子为殇而死假令兄弟行无可继主宗事者得不以子行为后乎又无得不以孙行为后乎又无则大宗究不可绝得不以父行祖行代主宗事乎子行而为后则服此殇如服叔父之殇孙行而为后如绝属者服宗子之殇父行而代主宗事如服昆弟之子之殇祖行而代主宗事亦如诸属者服宗子之殇所以然者后大宗以承尊统义亦非繇继世也子行孙行而服此殇之母则服为人后之重服父行于此殇之母则嫂也祖行于此殇之母则昆弟之子之妻也服穷矣当亦如绝属者服宗子之母之服而于所生之小宗则降此亦可以义断者也丧服经言为人后而不言为人子原容昭穆有不相当故也然则为殇后者虽子行亦不服子服矣岂得如陈氏服即子为父之服之说哉夫为殇后而不服重服则仍后大宗而非后殇矣读书者岂可以辞害意使小记之言与曾子问相戾乎陈氏之误徒以丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇因谓不为殇则得立后不知礼正不如此也不为殇甚多而得立后之人甚少年少而爵为大夫则不为殇然不必立后也能执干戈以卫社稷亦不为殇然亦不为立后也郑康成曰未踰年之君鲁子般子恶皆不称公书卒弗諡不成于君也不成于君则不立庙叙昭穆凡无庙者为坛祭之夫未踰年之君不必未冠然不得庙祭则爵为大夫而蚤死虽不为殇礼亦必有所降若是大宗虽得立后不必与此大夫为子不为殇之大夫不必皆不可绝之大宗乎又安可谓不为殇即得立后以为子哉夫记明言为殇后而陈氏乃言不为殇则得立后陈氏言不为殇得立后今虽为殇而亦援陈说以立后于是无父道之殇居然有服重服之子而贪利丧心之徒公然弃其父而父此无父道之殇也不可谓非陈氏释经之误有以启之故君子立言不可不慎古者女未庙见而死归葬于女氏之党言未成妇也今则有未婚而归女柩于夫氏者矣古者娶女有吉日而女死齐衰而吊既葬而除夫死亦如之言未亲迎之未定为夫妇也今则有死而女归其家与鬼为婚者矣一生一死非礼相接渎乱阴阳媟嫚人鬼嫁殇迁葬古媒氏所禁今则相习成风莫识其非或不如是反以为无情不义其故总繇礼教陵迟风俗衰敝或情缘于溺爱或意起于防争有整顿风俗之心者方当禁之不遑忍导其流而扬其波也夫为殇立后固与冥婚迁葬之事相连者也陈氏之说不合礼制当请于 朝亟加刊正
与张生辛木书
顾广誉
日昨见询令姑母服制与兼祧孙名帖所当称仆觕已陈梗嗣又考之详以奉告世俗于女失所倚恃归在父母家动以在室女言之此大非也女子在室礼文有二丧服斩衰三年章云女子子在室为父此未适人之在室者也又云子嫁反在父之室为父三年马氏谓犯七出还在父母之家郑氏谓遭丧后而出者二说微异马氏为允而以其反在父室为被出则同故今制直云已嫁被出而反在室者此既适人之在室者也令姑母秉性淑慎琴瑟和谐特早丧所天有子不育归依父母亲兄赞襄内政其与此风马牛不相及也明矣唯齐衰不杖期章姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也今制略同此于令姑母情事为近足下于令姑母似得服齐期然自干隆中创有兼承两房宗祧之制而无后者得以变通其法令姑母虽无子而有夫兄之子若孙兄子大宗法无出继允以其子兼承两祧则有主后矣足下服大功可也又案道光九年礼部奏准为承祧祖父母齐衰不杖期令姑母之兼祧孙名帖谨遵此文称承祧齐期孙某为是
皇朝经世文续编卷六十
礼政十一祭礼
家庙记
谢济世
礼将营宫室宗庙为先大夫三士一吾家自曾祖以下幸沐 国恩皆为大夫然先世本士族也故止立一庙一庙者考庙也不称考者高曾祖咸在也其制三间有堂无室五龛中一龛藏始祖尧卿公以下五十七代本支世次图其旁左高右曾又其旁左祖右你考妣同龛皆南向以佑始向东庙惟向南尔雅戴记可考也尔雅云东西厢祭统云北面而事之高昭曾穆高祧则曾昭祖穆祖不越曾而僭高之位子不先父也殇也无后也伯叔也兄弟也妻妾子妇也其祔食丧服小记言之矣然中士以上亦不必盖暂祧与未祧同昭穆尚无定也祭用五簋不焚纸钱纸铤虽有地府钱铤无所用纸虽焚亦不能为钱铤也秋尝冬烝袷三献生辰犆一献忌辰不祭素馔奠而不献吉凶不相干也春夏不祭四时不敢备也诸侯不备故中元不祭我祖宗世修厥德无禁锢地狱中元赦归之理也吾观近世士大夫虽世职罕有立庙者其故何哉庸俗子惑于地府之说既疑庙为虚设间有欲立庙者又惑于先儒庙制庙位及祧祔之说庙制皆云东向庙位则云西上或云向南西上或云东上至于祧祔又云穆不迁昭子甯先父言既无征理亦未顺两歧三岔何所适从是以徙倚迁延而不果立也或曰庙之不立诚如子言方向位次先儒固非子亦未必尽是世无周孔其孰能折中之曰吾固折中于孔子者也不曰事死如事生乎今夫生者之必有室也室之必南向也南向之中为首席左为二席右为三席也首席虚则二席三席者之依次而升也夫人而知之也死者亦若是而已矣特生也父坐子立死则父昭子穆耳敢以质之议礼家及士大夫之祭于寝者
或问文昭武穆似有一定不易者曰已祧者百世不易周自后稷递数以下太王文王昭天季武王穆其子孙亦以为序昭之子孙即称昭穆之子孙即称穆此太祖庙次之昭穆工史掌之者也未祧者一世一易以主祭之人为主昭主祭不易穆主祭则暂易此四亲庙次之昭穆宗祝掌之者也
祠堂记可久处斋文钞
马树华
古者公卿大夫士皆有庙见于经者有五庙三庙二庙一庙之典唐开元中曾定其礼宋大观中亦有更定之制程子谓人本乎祖服制以高曾相属则时享宜及高曾冬至宜祀始祖远祖自是士大夫多遵用之而朱子不祭始祖明初仿朱子祠堂凡家庙皆祀四亲成化中令皆立一庙以高卑广狭为杀嘉靖中定三品以上五庙以下四庙犹是同堂异室焉耳而五庙述大观之制祔五世祖议者以为未当固不若远取别子为祖之义近依程子人本乎祖之义奉祀始祖之为善也而统祀四亲中奉始祖又不若专庙奉祀合乎百世不迁之义且使族有所统而不涣也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫得祀始祖此其明证朱子不祭曰疑于僭或谓其侨寓于闽族在婺源故不祭程子则有夺宗之说谓己之官法得立庙也 国朝会典品官皆祀高曾祖你四世而士大夫之族多有始祖祠堂功令亦不复为之程方望溪侍郎谓人情所安不可强抑是也吾祖自明永乐初更姓居桐于今十有八世而未有合食之庙赡族之田先大夫每慨叹之岁乙未树华自汝南乞养归树章经营义庄麤有端绪思先大夫之志意乃购城西地更筹赀用庇财兴工阅十六年而告成前堂奉一世祖文学府君而二世三世四世五世祖从祀后堂奉六世祖太仆府君而七世八世祖从祀九世以下仿鄞桓谿全氏吾乡麻谿吴氏祠例凡贤而有德能而有功贵而有爵才而有文者从祀焉夫始迁之祖始为卿大夫之祖礼得不祧专祀固其宜也有他先祖从祀礼可以义起也且古九命今九品或谓元士视附庸古自附庸即得立五庙或谓九品当古之一命古一命今九品并得立庙太仆公以下得有庙者众矣而今皆萃于一堂杨文定公有言比于古人规模简略则虽祀及远祖固无兼于越分也咸丰壬子仲春初将祀事自后岁以二仲礼以三献行以一跪三叩祗遵祭礼毋敢差忒至于少牢特牲不特杀之等俎鉶敦笾豆之数隆杀必视爵禄则采李文贞公朱文端公李穆堂侍郎诸议定以有禄于朝者主祭执爵奠献庶几子子孙孙更迭以其禄位主斯祭焉树华树章德薄惧不足自致其诚敬惟义必依于古而宜于今后人能恪守之则于敬祖收族之道或犹有什一之存也与树华谨记
谨按 大清通礼家祭吉礼主人朝服子弟执事者盛服今定有服制者不与祭与祭者皆吉服着靴夏秋纬帽
通礼家祭及时节荐新朔望献茶均行一跪三叩礼不揖不四拜四拜系相沿旧礼今不可
通礼家祭之期岁以春夏秋冬仲月择吉致祭盖祭四亲庙也今祠始祖以下谨定春秋二仲朔日恪遵典礼而敬行之
通礼一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀祭器三品以上每案俎二实牲体鉶二实羹敦二实饭笾六实时果饼饵鱼腊兽腊之属豆六实炙胾时蔬之属七品以上俎一鉶敦皆二笾豆皆四八品以下俎一鉶敦皆二笾豆皆二礼有等差不得僭越故应以有爵者主祭今定前堂后堂旅中有爵者延景有爵者各一人主祭各一人赞礼一人读祝各二人分献每案各予弟二人执事余众序立主祭分献之次层行礼职七品以上应用特豕一俎二鉶二敦四笾四豆异日有仕至三品者乃用少牢若仅微官即不特杀必宜恪遵典礼昭荐馨香
通礼家祭先祭三日主人及在事者咸致斋前一日主人率子弟盛服入庙?洁除拂拭设供案鑪檠具设祝案于香案西设尊爵案于东序设盥盘于东阶?割牲辨祭器之实 届日五鼓主人朝服与祭执事者盛服入庙执事者陈鑪镫于供案南陈尊爵于东序案陈祝文于祝案实水于盥盘加巾质明子弟之长者盥诣各室前跪一叩兴奉主以次设毕赞礼立堂东檐下西面诸执事分立东西阶相向赞就位主人盥诣中檐拜位立族姓立东西阶上皆北面赞参神主人入堂左门诣香案前跪执事二人一奉香盘一挹尊酌酒诣主人左右跪左进香主人三上香右进爵主人酹酒于地以爵奠于案兴退出右门复拜位及族姓行一跪三叩礼赞初献荐匕箸醯酱于案兆庖人解牲体实于俎执事者奉以升各荐于供案主人诣案前执爵者奉爵主人献爵奠于正中跪叩兴分荐者献讫退立于拜位赞读祭文主人跪族姓皆跪祝诣祝案跪读祭文曰维某年月日几世孙某谨告于某考某官府君某妣某氏之灵曰气序流易时维仲春秋追感岁时不胜永慕谨以洁牲庶品粢盛醴齐敬荐岁事以某亲某氏等祔食尚飨读讫兴以祭文复于案退主人以下一叩兴赞亚献庖人和羹实于鉶实饭于敦荐于案及腊肉炙胾主人献爵于各位之左赞三献荐饼饵果蔬主人献爵于各位之右分献者献均如初献仪赞受嘏祝取供案酒馔降至香案旁主人诣香案前跪祝代祖考致嘏于主人主人啐酒尝食反器于祝接以兴主人一叩兴复位赞送神主人以下一跪三叩赞望燎祝取祝文由中门出送燎主人退避东阶下众咸降阶主人诣燎位?燎毕与祭者出主人率子弟纳神主上香行礼彻祭器传于燕器洁涤谨藏之阖门各退日中乃餕
族中行尊年长有未便序立次层随同行礼者即赞礼读祝执事诸人亦未能随同行礼按会城大祭有纠仪一员祭前行礼然后排班谨仿其意定于奉主设毕焚香献茶后即先序立行一跪三叩礼各退然后赞就位其后堂左室前祀贞烈节孝诸位后祀无嗣诸位谨定是日前堂后堂祭毕父兄各一人子弟各二人分诣致祭跪上香奠爵叩兴陈俎鉶敦笾豆讫行一跪三叩礼各退
近世大族家庙有不为妇人作主者有夫妇共作一主者吾乡众子分居即仿其制考妣共作一主不书神主而书神位是也按谷梁文公二年作僖公主疏麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸左传昭公十八年疏引作左主七寸右主谓父左主谓母也汪中容甫述学妇人无主答问引杂记丧服小记若妇人无主妇与妾于何而祔王母何以得专其祭是不为妇人作主实为非礼必不可从至考妣共作一主于古虽无可证而仪礼少牢馈食礼筮尸命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨是夫与妇共筮一尸也周官司几筵郑注周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合孔疏引祭统铺筵设同几以其精气合故也准同几同尸之礼考妣共作一主尚协于义且祠堂合食异于四亲之庙今谨用之
吾乡吴氏祠堂左祀崇报右祀显扬而有文者不与鄞全氏祠堂祀有德有爵有文而有功者不与今谨参定四者并列凡沈潜学问身体力行着有忠节孝弟之行者是谓贤而有德凡正途京职九品外官八品以上援例京职八品外官知县教职以上武职都司以上及封赠如其官者是为贵而有爵凡力保先茔捐修族谱捐祭田义田租谷三百石以上或白金一千两以上者是为能而有功凡有经学史学箸成子部成书诗文专集足以传世者是为才而有文均得作主一体附祀惟有爵有文而无行者亦不得祀其有原配继配者遵用朱子之说并以配食
会典命妇因子孙受封加太字受赠则否若夫在亦不加盖妇不得以尊临其夫之义姚姜坞先生笔记太皇太后升祔偁皇后正此义也世俗府君太君并偁殊误今定配偁封号无封号者则用邱文庄公说亦偁孺人
答汪孟慈书可久处斋文钞
马树华
日前语及刘学博玉麟所箸经说略疏其概适客至未及详言??帚寓后旋得手书殷殷垂问曩见刘氏之说多从说文生义非愚浅所能尽知惟士大夫庙无主辨明畅闳通又惜其实亦未核祭法郑注谓士大夫之庙无主惟天子诸侯乃立主古制实然刘氏据祭法大夫三庙适士二庙曲礼措之庙立之主谓有庙斯有主据士虞礼男男尸女女尸特牲少牢礼皆有尸杂记祭祀之有尸也宗庙之有主也谓有尸斯有主非所谓臆断者邪其据左氏传孔悝反佑于西圃杜注佑藏主石函许叔重曰佑宗庙主也谓为大夫有主之证不知此特季世之事他经传无可证也其据公羊何注引士虞记丧主不文吉主皆刻而諡之谓士虞士礼既吉凶皆有主是士亦有主之证不知何注下言盖为禘祫时别昭穆明此记通言天子诸侯之礼于士无与也古今损益多矣度数典章世愈降则制愈尽后世庙皆立主诚善于古先然安得以后世之善疑三代之制乎惜抱轩集有答袁简斋书引曾子问当七庙五庙无虚主聘礼宾介所馆皆庙为士大夫庙不设主之征且引公羊何注及左传凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫证何杜皆与康成同意其说极为精当吾兄尝叹惜翁文章纯粹经史湛深世俗讥为空疏者殊妄谅哉斯论盖先生酝酿之精迥非骋博以为观美者所可同日语也
与张渊甫书二
沈垚
承示大着三篇父卒为母服论及变葛辨皆精当惟毁庙论私心窃不谓然士丧礼曰卒哭明日以其班祔祔庙之期也谷梁传曰作主坏废有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也坏庙之期也庙坏后即迁与否传无明文郑康成卢辩皆以坏庙即迁庙有练而迁庙之说服虔注左氏传谓特祀于主在寝三年丧毕遭烝尝则行祭于庙见士虞礼疏而不言迁庙在何时杜预则谓三年丧毕乃迁庙杨士勋疏谷梁并谓坏庙在三年丧终朱子据迁庙礼君臣皆元服疑迁在除丧之后足下因谓于练坏庙非迁庙于三年迁庙非坏庙垚反复读迁庙礼而叹郑说之未可非也迁庙礼曰君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告至于新庙祝奠币于几东君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东箱西面祝就西箱东面如食顷君反位祝从在左祝声三曰孝嗣侯某絜为而明荐之享案吉祭祀辞无噫歆警神之礼惟曾子问君薨而世子生告及生子见殡皆祝声三士丧礼将启商祝袒免执功布升声三启三命哭然则噫歆警神之礼非吉礼矣迁庙礼曰赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位孔广森曰聘礼释奠于你虽无尸犹一人举爵此奠不举者未即吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也然则迁庙不举爵与曾子问练不行酬合矣十三月而练二十七月而丧毕改涂易檐不稽时日迁庙礼一则曰成庙将迁再则曰成庙将徙是毁庙即成庙成庙即迁庙相去必不远若成后迟至岁余始迁与迁庙礼文不合杜预三年丧毕迁庙之说不足据信至以君臣元服为疑则古人居丧固有释服时矣檀弓曰弁絰葛而葬与神交之道也郑康成曰接神之道不可以纯凶也是葬时冠服有变也丧服小记曰练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而后去杖郑康成曰临事去杖敬也夫三者皆祭前事而犹去杖则祭时可知矣是练时有变也小记又曰大祥吉服而筮尸吉服者朝服也郑康成曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也是祥时有变也然则以安神之故释凶服而服元服岂足怪哉且以礼差之大夫吉祭朝服故祥祭朝服诸侯吉祭冕服则祥祭亦当冕服祥祭冕服则迁庙在练时当弁服故卢辩以未即吉略同爵弁服解元服下诸侯衅庙篇亦君臣元服而杂记作爵弁纯衣故卢释为爵弁服若诸侯祥祭亦朝服则迁庙在练时当元端服故孔广森以冠元端解元服而为之说曰吉事之始故假吉服易衰絰也不申祭服者未纯吉也夫元服之为爵弁与元端虽未可定而服元服之不必待除丧则固可断矣郑说安可非哉足下据殷练而祔周卒哭而祔遂谓练时坏庙犹殷礼周于卒哭已坏庙而以檀弓舍故讳新为卒哭坏庙之证则垚窃谓舍故讳新未见有坏庙之实据而练时坏庙亦未见其必为殷礼也已坏庙祔庙合为一事遂谓坏而祖主升升而新主祔则垚窃谓祔庙于卒哭坏庙于练截然两事不可混合也又据曾子问天子崩国君薨祝取庙之主藏祖庙卒哭成事而后主各反其庙遂谓祧者因而遂藏祔者因而遂升事不再举则垚窃谓孙从祖祭故谓之祔若祖主已升则所祭者但新主耳不得名之为祔矣惟孙从祖合食故丧服小记士祔于大夫则易牲若祖以升而但祭孙不必易牲矣士虞记曰卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于皇祖某甫尚飨明日以其班祔曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨郑曰欲其祔合两告之若但祭孙而不祭祖不必两告之矣古人解经皆本师授又揅精覃思左右考核而后定一说新说不易创也创一新说初似可喜细校之全经皆不合矣足下以为然否幸再赐教
答祭外祖父母问
王人定
乡人黄某学者也有外祖父母木主立于家堂龛上清明冬至家祭时亦设祭焉其族人有责其非礼者某乃以告予曰此吾母命也母无昆弟迎养外祖父母于家以终其天年丧葬后立木主祀之今吾母已没而外祖父母之祀未废者不忍背吾母爱敬之心也且闻伊川礼亦有之而彼乃以非礼责予何也予曰外祖父母之祭经传所无而惟程子行之第伊川集有其母上谷郡君行状云郡君得疾未卒前一日谓伊川曰今日吾在宜为我祀父母明年不复祀矣朱子尝举以告门人谓伊川亦曾祀其外家何氏燕泉云上谷明年不复祀一语是谓此祀止于其身卒后可废此礼也今人未考程集细审上谷临终之语遂以节时家祭前一日祭外祖父母为伊川礼殊失之矣汝非学者则已耳汝学者汝族责汝以非礼汝其奚辞而汝不忍背母心者即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之毋致终失于非礼也某唯唯而退
答陈仲虎杂论祭礼书
张履
承示古祭礼以贵贱定世数今通礼士庶亦祭四代履按士庶祭必及高祖程子已云然近万氏充宗论之尤详盖证以小宗法五世则迁自见祔庙云云亦理在不疑至谓支子之子后长子承祖重则当主祭其本生父当在陪祭之位为嫌履于此情诚若有所不安者然譬之尸君所不臣于祭者为子行而父北面事之曲礼为人子者祭祀不为尸郑注然则尸卜筮无父者孔疏郊特牲注大夫以孙之偷为尸言伦明非己孙皇侃用崔灵恩义以大夫用己孙恐非也此云子行亦非己孑然要是不以尊卑为嫌比例又譬之斩衰三年乃子服父之服而父以服其长子此并似情所不安而古人安之今支子之子既后长子此并似情所不安而古人安之长子以承其祖即宗子也虽本生父亦不得先之矣古者长子不为人后阁下以长子后伯兄非也既为之后以祭高曾祖你若是承高曾之宗可祭高曾非承高曾则祭当在承高曾者你即阁下之兄阁下不当与若每代为一案可不与若合为一案又不能不与矣祖即阁下之考也既宗子祭之阁下与之而又别设祭考妣不及于祖以通礼言既异祭及四代之文以宗法言又非支子不祭之义似两失之今阁下虽以长子后伯兄而未尝异居度祭之品物皆阁下所具是于考妣既有以自尽又何烦别设一祭乎古者天子诸侯始祖之祭并不在冬至冬至乃祭天圜丘耳士大夫冬至祭始祖乃程子伊川所刱朱子初依行后以为僭始祖或为受姓之祖或为厥初生民之祖朱子亦无定说今通礼又无之是固不可行矣然古者大夫士之为大宗者固祭别子始祖王制祭法一大夫有始祖一大夫无始祖乃殷周之别今世俗宗祠必有始祖或始爵或始迁以古宗法言之宜于祠之中间专设始祖一主求其世适以为大宗主其祭而族人咸侍若无世适可推爵齿德之尊者主之今俗专重族长族长之名古有之非今之所谓族长也其高曾祖你宜各自为室其祭也惟同出者侍祭高则同高者侍祭曾则同曾者侍祭祖你亦然而族人皆不与其余旁支之主宜悉归所出子孙之家其祭亦如之今世宗祠合族数十百主咸在似起于元之季世观宋潜溪林氏重建先祠记可见林氏分三支统为神牌五死则书名其上不各为主今俗亦有之而皆不及始祖如此乃于古今礼两无悖矣祫祭及毁庙惟天子诸侯则然大夫千祫已止及高祖士又可知程子时祭止于高祖高祖而上于立春设二位统祭之朱子初亦依行后亦以为僭阁下谓今民间宗祠祭自始祖而下无祧制不必论而岁暮相沿迁主皆祭案未子却无岁暮之祭亦祫之遗而疑于有举者不可废无礼者不可踰履谓不可踰是也不可废非也盖所谓有其举之莫敢废也者亦在分所可祭者耳若求之古礼而不合考之今制而又违徒出于习俗相沿而失之僭则正赖知礼之君子起而正之又何有举不可废之有耶履礼学极浅姑以意论之是否幸赐裁正
答陈仲虎论殇祭书
张履
来谕古殇祭皆男然殇服兼女子子姑姊妹父妾有女即有庶母名而为制服则女殇亦不可遗何祭礼无女殇之祭履按古非独女殇不祭即庶殇亦不祭也祭法王下祭殇五诸侯三大夫二士庶人止于子郑注凡庶殇不祭丧服小记殇与无后者从祖祔食注凡所祭者唯适子耳曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家注凡殇谓庶子之适也宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也杂记于殇称阳童某甫不名神也注阳童谓庶殇也宗子则曰阴童此以适殇对宗子言故曰庶耳据此则殇祭止于适不及于庶女殇之不祭又何疑矣夫庶殇女殇与适同服不与适同祭原夫圣人制礼之意盖以服以饰哀祭以追养并属所生则死亡之戚无异非将传重则鞠育之恩有终然而桮羹盂饭设位别室使其兄弟主之曾子问宗子殇吉祭特牲不举无肵俎无元酒不告利成注无尸及所略也凡殇则特豚也是庶殇当更略矣曾子问凡殇祭于宗子之家此从祖祔食而宗子主之者庶殇女殇异此○文献通考殇祭无祝不拜一献而止此亦缘情之为而圣人所不禁者乎或曰子论非宗子不祭始祖虽大夫不祫祧主礼如此其严也而于庶殇女殇之祭独循俗为说何与曰不然也上祀主敬主敬者物必备故当守其分之常下祭主恩主恩者礼从略故可通乎例之变质诸有道以为何如部文引例载独子承祧两房所嗣系大宗准其兼承不得并行三年丧其本生父母仍服期者正谓为所兼承之大宗三年而本生父母仍同出后降服之期耳此大宗未必世适而服制如此未尝与鄙论合来谕云云似误读例文幸更详之履顿首
曾子问疏熊氏云殇与无后者唯祔食与除服二祭则止此言吉祭唯据祔与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后之祭不知何时休止未有闻焉丧服小记疏庾云此殇与无后者所祭之时非惟一度四时随宗子而祭也履案合曾子问小记观之皆无以见其不与四时吉祭且有父母兄弟而唯祔与除服二祭即止亦非人情孔疏于小记仍引庾说而无驳固不敢以其说为非也若何时休止之疑如近儒惠氏谓所祔之祖祧则止夫祧必亲过高祖殇与无后之祭必至是而始止似又太远又不知三殇如何分别仲虎据通礼载祔位伯叔之成人无后及其长殇兄弟成人无后及其长殇中殇子姓成人无后及其长殇中殇谓下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子然通礼言子姓长殇中殇不言下殇则似下殇不祭仲虎所云下殇之祭终父母之身亦与通礼未合
题主说
李棠阶
世俗题主皆虚王字一点临时请显者点之考诸书皆无此说明儒吕新吾及 本朝刘山蔚皆辟其谬今年仲冬张云阶先生葬其母以尊翁主已用朱点此时用墨一匮二主朱墨不同于心不安命某题主仍用朱点云阶先生某父行也何敢有违但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据则有疑通典所载乃天子礼宋朱震引之亦天子事非士大夫之礼也唐宋士大夫礼不可考而今世遵用朱子家礼朱子固南宋士大夫也家礼只有题主并不言点主若用朱则必如通典特言之不容概言也据家礼则宋之士大夫不敢援光漆重模之说可知矣至 本朝通礼品官止言题主即国丧亦止言大学士题主若用朱则亦必如通典特言之不容概言也以墨笔其常朱其变也宋之士大夫不敢援用当时大丧之礼而今日乃用之今又不援时制而援唐宋大丧之礼无乃不可乎又谓寻常素书遇诰字用朱书示敬诚然然必全书其字岂有止用一朱点为尊敬乎止用一朱点则实系以上行下牌票告谕所用此外无有此山蔚先生之言似未为谬也今题主止用一朱点果出于尊敬否乎抑仅随俗沿用乎俗固不可遽变一人亦何能变俗但考之于古今皆无据问之于心则不安果宜何从乎
齐必变食说
顾广誉
世以茹蔬不肉食为齐朱氏锡鬯作释齐辨之一引周礼膳夫王日一举王齐日三举注杀牲盛馔曰举证齐日仍肉食且有加一据论语齐必变食以下至不多食邢疏云此以上皆蒙齐文而孔子惟酒无量证齐日并酒亦饮之夫以齐戒茹素不肉食其法盖始于释道朱氏正以周礼明文允矣若乡党分节朱子不从注疏此有卓见衣服饮食人生不可一日而缺衣服则每事详之至于饮食乃专详于齐而尽遗平素可乎齐举明衣举变食举迁居事皆平列而于食独悉数之乃尔无此文法也昔儒徒见下有祭于公祭肉之文遂举而尽归之齐耳然则执是以断齐之饮酒其然也耶朱氏又谓不饮酒不茹荤出庄子文似未足据原其意殆以不饮酒茹荤虽非即茹蔬之谓而茹蔬或自此始故并斥之然未剖言茹荤与食肉之不同几若不茹荤之即不食肉者则亦无以服庄子之心何则致齐食肉不茹荤荤者何说文云臭菜是也荀子述孔子之对哀公曰夫端衣元裳絻而乘路者志不在于食荤斩衰菅屦杖而啜粥者志不在于酒肉又曰黼衣黻裳者不茹荤杨倞注礼祭致齐不茹荤则齐之不茹荤荀子亦言之矣语类云不茹荤是不食五辛未尝谓不茹蔬即茹荤也周语虢文公论藉田之礼曰王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行或据以证齐亦饮酒而不知正不饮酒之明证周礼辨五齐之名二曰醴齐而内则饮重醴醴糟并设郑氏谓五齐止用醴为饮者取醴恬与酒味异也闲传禫者饮醴酒始饮酒者先饮醴酒注不忍发御厚味始免丧者不嗜味故先饮醴齐者不极味亦饮醴而不饮酒矣先王之立此制所以冲和其身体而又不使得至于醉也古者慎齐之意赖是两言以见其遗未易轻议
语类问变食谓不饮酒而今之致齐者有酒何也曰饮酒非也但礼中亦有饮不至醉之说按饮不与醉礼无明文盖朱子斟酌礼意为此言后世无所为古之醴酒而善饮者必绝其饮将至于枯寂无欢亦非礼意故为变通之如此家礼于时祭前期三日齐戒日饮酒不得致乱食肉不得茹荤正与此条相表里
华亭南荡张氏支祠记
张文虎
南荡张氏支祠华亭令西充周君炜记之矣道光十二年系孙布政司理问烒等洎从兄弟承先志而广之建堂曰敦睦左筑留景轩以备斋宿左右夹室为藏祭器及餕余之所前为亭以处乐人整而不华质而不陋君子以为有礼或曰礼大夫三庙适士二理问于秩视士不当及曾祖曰今家庙实祠堂也庙之制有室有寝祠堂则一室而已不可以庙例且古无庙之鬼有祷则为坛以祭大夫士有大事省于其君干祫及其高祖然则无庙者非常祭耳非常祭则无主今何以有主曰自仕不世禄而宗法亡庙制废于是有祠堂此古今之变也礼缘人情而作丧服父在为母及妇为舅姑皆今重于古而合于人情则制礼者因之程子言高祖自有服不祭甚非今会典品官皆得立家庙庶士庶人则为龛于寝北自你以上皆得及其高祖从今制有主宜矣曰古者左庙右寝朱子家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东今立于墓侧礼与曰权也唐会昌闲敕百官京内置庙者但准于所居处置然居处偏狭邻里无可开广者卒不能如制盖势有所格不必尽绳以制汉人多建祠堂于墓所仿而行之不亦可乎曰记以大夫声乐皆具为非礼特牲少牢二篇无奏乐之文作乐于亭不已盛乎曰礼嫌声乐兼备非嫌用乐也大夫判县士特县显着经文馈食礼文不具耳众仲之对羽数曰天子用八诸侯用六大夫四士二有其舞斯有其乐岂徒虞身而已乎夫陈于阶下则亵杂于堂上则逼此亭之所由作也是故礼者通上下之情达古今之变殷周损益各因乎时从宜从俗行之而无所窒碍者也世俗不知礼意辄执古制以相稽率发其凡于此若张氏源流世系与其絫代隐德周君记详矣故略之云
皇朝经世文续编卷六十一
礼政十二正俗
文昌宫碑阴录
恽敬
古者天子祀天地社稷宗庙五祀而已祭法有天下者祭百神山林川谷邱陵是也周官大宗伯以辜祭四方百物八蜡是也汉用方士之说祀典多无稽后世佛氏日昌所祀神皆托之西域及所谓四天下焉道士生中土祖方士之言效佛氏为诳诱陶宏景寇谦之杜光庭诸人妄构真灵纪官纂职复举中土君臣之名及丛祠淫鬼错入征之其说至后世益乖歧无可信考者文昌帝君之祀不知其所始崔鸿后秦录姚苌随杨安伐蜀至梓潼岭见一神人谓之曰君早还秦秦无主其在君乎苌请其姓氏曰张恶子也后据秦称帝即其地立张相公庙祠之常璩华阳国志梓潼县善版祠一名恶子民岁上雷杍十枚璩志终于永和三年在苌称帝前五十余年是苌之前已祀恶子矣唐封顺济王宋改封英显王元以道士之说封辅元开化文昌司录宏仁帝君于是山经地志稗乘外书附会不经之辞布满天下道士悉刺取之以意牵合录为化书而学士大夫之好怪者窃其妄说捕声附影聩听瞽说呜呼可谓不祥也已在前明之季年大臣议礼者以为宜罢其祀是又不然夫王者受命进退神之祀凡以为民已耳其合乎天神地只人鬼之典法者秩宗之所掌缝掖诸生之所诵习百世不废者也其不合乎天神地只人鬼之典法而能见灵爽为征验扞御永旱兵革为天下所奔走王者亦秩而祀之所以从民望也 本朝承平既久上下以休养为福愚氓积煽遂盗兵戈今全蜀就平楚陕亦靖 皇帝以文昌帝君为蜀之神归功底定祗閟其祀有司考定礼乐颁之四埏意以天下之集甯则将士之宣力不暇百姓之效顺也然以天下之大智者愚者皆赫然于天人之交际百神之呵护则国家之大祉百世之所以治安也敬以愚瞀随肩州县下吏无以仰辅 朝廷之制作窃以私见鄙识窥测万一如此若夫道士所言如里巫巷祝视鬼造妖以惑蚩蚩者之视听岂足信哉岂足信哉敬以其行世已久恐为大蔽爰取其太甚者条辨之列于左方使天下知 朝廷所以祀文昌帝君在彼不在此庶几后夔伯夷之伦所是许焉
王氏见闻录巂州越巂县张翁畜蛇令欲杀之一夕雷电县陷为巨湫蛇为陷河神张恶子谨按梓潼岭即七曲山华阳国志五丁迎秦女见蛇曳之山崩即其地也因五丁之说附会蛇为梓潼岭之神遂取邛都地陷之说益之即见闻录所传是也考后汉书西南夷传武帝初置邛都县无几而地陷为污泽因名为邛池无陷河神之说邛都至隋始改为越巂县见闻录之言其出隋唐闲野人欤又明一统志称神为越巂人报?避居梓潼盖始以神附会为蛇继复以蛇附会为人化书又托之戚夫人赵王如意皆可谓无忌惮也
太平寰宇记济顺王本张恶子晋人战死而庙存文献通考从之谨按华阳国志元和郡国志俱无晋人战死之说是后人以秣陵尉蒋子文战死为神附会之无疑
路史黄帝子挥造弓矢受封于张为张氏诗传张仲贤臣也笺吉甫之友也化书以张仲着于诗附会神为张仲且以为张宿之精谨按史记天官书张素为厨主觞客晋书天文志张六星主珍宝宗庙所用及衣服于张氏何与耶于张仲之孝友何与耶酉阳杂俎天翁姓张名坚窃骑刘天翁白龙至元宫易百官刘天翁失治为太山守是张角谋代汉之妖言也神姓张名单有六女皆名察以张为厨故神张姓张六星故神六女皆妖言不可从
晋书天文志文昌六星在北斗魁前天之六府也四曰司禄司中司隶赏功进与天官书四曰司命五曰司中六曰司禄不同星经又曰六曰司法盖古之言天者以四兽配四时占生杀其附天枢者皆占宫廷命名征验取近是而已化书既以文昌帝君为魁前之司禄又以为外垣之上相吾谁欺欺天乎盖唐宋之时士大夫及进士过梓潼岭得送者皆为宰相得殿魁如铁围山丛谈所记多矣妄者遂有司禄之说其尤妄者证以星之司禄并尊以星之上相以相煽动而不知二星之不相属也 本朝朱锡鬯氏求其说而不得谓文昌祀蜀之文翁何其益诞耶
说文魁羹斗也从斗鬼声臣锴曰谓斗首为魁柄为标也盖器名耳星象之取北斗南斗小斗中斗同名皆以首为魁柄为标于是传训为首者为魁汉书里魁党魁是也复转训试名之冠其曹者为魁老学庵笔记宋元宪梦大魁天下挥尘录吕文穆等以大魁至鼎席是也令乃以斗倚鬼为魁星之神复以文昌在斗魁之前而祀之于文昌宫大可弓?欠也其他如化书所言以白进僖宗乃因明皇青入蜀而附会之朱衣神则因欧阳文忠公而附会之不知侯鲭录所言乃刺关节者售以诬文忠不可训也
鬼神篇上
周元鼎
鬼神者何阴阳也阴阳者何气也气之所以为气不可名则名之为太极耳阴阳之所以为阴阳仍不可名则名之为鬼神耳盖既为气矣其在于天不得不辟也阖也日月星辰不得不东出而西没也不得不昼而夜夜而复昼也春夏秋冬不得不长生而收藏也凡万物不得不以枯以荣以化以育也是辟也出也昼也春夏也生长也荣而育也皆神也是阖也没也夜也秋冬也收藏也枯而化也皆鬼也而其在人乃有呼有吸有动有静为气为血为魂为魄为寤为寐为生为死皆气之阴阳为之也则皆鬼神之为之也又极而言之心太极也性其体也为鬼情其用也为神耳目其体也为鬼能视能听其用也为神四肢百体无一非气之为阴阳之为则无一非鬼神之为也人如是凡万物之含生负气莫不如是所谓不见不闻体物而不遗也所谓鬼神之德之盛也明乎此则天地间之鬼神即吾心之鬼神然惟吾心有鬼神而后天地间有鬼神何也日月星辰之昭昭此鬼神之常可视可指者也习焉而不之异矣风雨霜雪之与雷霆此亦鬼神之常倏有而倏无不知其来与所往也亦习焉而不异之矣即以人言心之驰也倏忽于千万里之外而目如视之耳如听之游于千百年之上下而可以论世可以俟之百世凡此岂不甚奇甚怪大可惊愕乎又自其最近者言之人之饮食也陈物于杯盘意欲之而心动也则体就之肘赴之腕趋之指执箸而探取之口以启舌以舐齿以截啮咽以气而喉为纳之乃入于腹由外以至入腹各任其职共效其能凡其委曲者多矣而一瞬之间效用之神速乃不谋而授不待言而喻而莫知其所以然不又为至灵至妙极神极奇大可惊愕矣乎然亦习焉而不以为异也其心不见为鬼神天地间亦安有鬼神乎而乃于闻非常闻见非常见如伯有之厉曹社之谋之炀沈之履以为鬼矣而乃于台骀实沈降于莘言于宋以为神矣自为鬼神而独异乎物之有鬼神终日在莫非鬼神之地而忽独有可惊可愕之鬼神均此鬼神均此见闻者之皆鬼神不之异也而忽以一人所见所闻之非常有者以为至灵至妙极神极奇之鬼神也盖亦不思而已矣圣人者与鬼神合其吉凶者也于怪神不谓之有亦不谓之无而但正之以不语
鬼神篇下
周元鼎
惟圣人与鬼神合其吉凶也故明则治人幽则治鬼神何以治之治之以礼而已莫大于天地而南郊北郊以地判之冬至夏至以气判之燔柴瘗埋以形理判之朝日夕月六宗是禋星辰寒暑各有其位以及山之岳镇水之江淮河汉为望为旅有源有委凡皆所以治神也社稷以句龙后稷主之凡有功德与扞大灾御大患则祀之祀其先祖则由七庙五庙三庙一庙至祭于寝庙有等器有制礼有数祀有时凡皆所以治鬼也夫非以鬼神之果有而不得不治也亦非以鬼神之果无而或可以不治也所以尽乎人之道而本于人之心有必如是而后快者何也人之施于人也不必望其报而人之受施于人也则必思所以报不报焉而其心不能安也夫受施于人且若此而况戴者天履者地乎况其照临之所被雨露之所濡草木货财禽兽之生殖以利用乎况其始为之播种以养我乎况其属毛离里以生我乎彼其为鬼为神不必望报而人之报之容可已乎礼尚往来者也圣人之所以治鬼神者本于人心而尽其道则亦以礼治之已耳夫以不望报者待鬼神是待鬼神之厚也故谓其未尝有可也以不可不报者待人是亦待人之厚也故谓其未尝无可也孔子曰敬鬼神而远之其敬也以鬼神之未尝无也其远也以鬼神之未必有也且吾既思报之矣又不之远而有求于鬼神则即报施于人且不可也是无厌之求也可乎哉后人之事鬼神也不以礼其所敬者则必有所求其所远者则必无所求且当有所求则敬之及其无所求即远之充其求之之心名为鬼神者益多而所以事之益大倍于礼即使鬼神果灵亦不至任人之忽敬忽远而给其所求也可不谓大愚乎且夫鬼神之非吾之及奉事者多矣即吾之先祖不及奉而事亦已多矣人之所及朝夕奉事则莫如父母吾以鬼神之道事之于庙于寝何如以人之道事之于堂上于膝下父母岂望报哉人子之报其爱日之诚可得已乎所以守身思显扬之志可不力乎此圣人之所以勤勤拳拳教人以孝治天下之意也若夫生无以养死无以显乃至求遗泽于为鬼神之时葬者藏也至数十年而弗藏或且狐埋之而搰之其非子也夫
卫武公杀共伯辨
汪能肃
史记曰厘侯卒太子共伯余立为君共伯弟和袭攻共伯于墓上共侯入厘侯羡自杀卫人葬之厘侯旁諡曰共伯立和为卫侯是为武公索隐曰和杀共伯自立此说盖非也按季札美武公之德又国语称武公九十有五矣犹箴诫于国恭恪于朝作抑自儆至于没身谓之叡圣又诗序卫世子共伯蚤卒不云被杀若武公杀兄而立岂可以为训而形之于国史乎肃以为共伯先厘侯卒无疑也春秋左氏之例君存称世子君薨称子既葬称君成为君也厘侯既有墓矣是共伯成为君也何卫人犹曰共伯诗序犹曰卫世子共伯耶史记武公立凡五十五年而卒国语武公作抑诗时年九十有五是其卒时当及百岁其立时当及五十岁共伯长于武公其被杀当及五十余岁何诗序犹曰蚤卒耶髦者人子事父母之饰丧大记云小敛主人脱髦厘侯既有墓共伯既成君则脱髦久矣何柏舟诗犹曰髧彼两髦耶且以弟杀兄而代立此天下万世所大不平者也季札国语岂得不言诗序岂得不言柏舟诗共姜所自作尤当致其不平矣何皆无一语刺武公而悯共伯耶毛传郑笺本不引此以解经则孔疏亦不应及之及之则力辨其非可也乃反曲伸其说岂以逆取顺守无害武公之贤隐为太宗文过耶然太宗之诛建成元吉以恶意先发于彼也使成吉无诛太宗意太宗亦未必肯出此况武公耶索隐得其实矣录之以正史记并正孔疏焉呜呼使天下之人薄于兄弟君臣者史记孔疏之说也始虽杀兄弑君而终得为叡圣则人何惮而不杀兄弑君矣以杀兄弑君之罪尚可以政事学问之善没之则何罪不可没矣季札国语诗小序其肯以此为训哉其肯以此为训哉
士庶昏丧遵 制正俗议
李德骞
考仪礼昏丧之礼尚存士昏士丧既夕士虞诸篇然士为有爵之士其礼不下庶人后如温公书仪朱子家礼皆有爵位时所作其仪节犹繁亦难施于庶人也恭读 大清通礼酌古准今于品官礼外更制庶士礼庶民礼俾家家知礼而讲之人人循礼而行之典尽善矣但藏在官府民闲罕见故闾里虽穷而奢风究莫能挽等威未辨而僭分实不自知其有志世道者援仪礼书仪家礼诸书欲以矫时而未免反古兹议谨遵 大清通礼及 大清会典 大清律例所制士庶之昏丧以正邑俗之僭侈庶几率由有准而民德归厚民俗还云
大清会典云无品级人及生监军民不得用执事庶民妇女不得用执事大轿而邑俗庶民迎妇悉用执事大轿此僭而违礼者也 大清通礼云品官昏请期备礼物三品以上羊酒四品以下鹅酒庶人昏请期用鹜夫四品犹仅一鹅而邑俗乃用八鹅八十鹅十此僭而违礼者也通礼云舅姑飨妇妇退飨妇送者是飨送者必先飨妇而后及耳两飨亦一日耳且飨妇其仪详飨送者则略以送者即布席之媵耳媵亦一二人耳通礼云媵布席于东注云媵妇家送者而邑俗送者男女十余人甚至数十人而飨送者肆筵设席必大宴至三日四日五日之久此奢而违礼者也通礼云诹日以贽见妇之父母主人醴此亦一日事耳而邑俗家必备礼物送妇党而妇党亦各家宴必延二十余日或月余之久此奢而违礼者也继自今酌礼俗之宜请期绅士祗双鹅庶民祗双迎鹜妇庶民祗小轿送嫁妇女祗二人飨送者祗一日妇家宴祗三日齐之以礼违则有罚庶几僭奢之风可革也且邑有不明女父母因家贫送声言请期必备八鹅八鸡迎妇必具执事大轿明知其力不能办而藉此难之以致男年当娶而不得娶女年当嫁而不得嫁甚至延之多年阴为毁婚之计者良可慨焉诚能以礼为防匪特僭奢可革更能婚姻以时矣斯杜离婚之渐也况邑俗溺女亦原嫁娶之奢盖因妇家送者必男女多人非装奁盛不足为送者光又因家飨送者必开筵数日非装奁盛不致为飨者喜又因此女异日将送人嫁美竞多服饰必豫为求备非装奁盛不能满其女意邑俗送者女客十余人服饰彼此相形若一人不齐则耻甚且燕数日必易服十数次若一次不齐则耻甚故嫁女必预备之以此嫁女装奁不得不盛因求盛不得不负债鬻产因虑嫁女鬻产故邑多溺女若送者妇女不过二人飨送者不过一日则女之服饰无须乎多嫁女亦无虑其难而产女自无庸溺矣斯清溺女之源也惟望民之父母晓以 定制正其习俗敦典则民知礼崇俭则民知义保赤则民知仁行一物而三善皆得者此之谓也
大清通礼云品官丧初祭大祭一品官羊五二品官羊四三品四品官均羊三五品六品七品官均羊二是品官丧祭祗用羊犹不敢兼用豕而邑俗成服用羊豕二牲此僭而违礼者也通礼云成服后亲宾各以其服吊具酒果香烛厚则加财货而邑俗亲宾之吊用紬段为挽帐此奢而违礼者也若未成嫁娶之生亲家是无服之亲不宜讣不宜吊者而邑俗丧主必讣生亲吊仪必重尤奢而违礼者也邑俗已成嫁娶谓之熟亲庆吊恒相往来若未成嫁娶谓之生亲则喜不相庆而丧反相讣相吊已不合乎情矣通礼明言各以其服吊生亲无服而吊又大违乎礼矣况邑多襁褓结亲亲家祖父母丧父母丧及夫妻丧皆讣皆吊有累讣累吊之后或男亡则女另许人或女没则男另择配不得复称亲家矣是前讣吊悉付子虚通礼云择宗亲善书者一人题主而邑俗必延官绅点主俗写主字无点待官绅加之前儒已辨其谬张筵宴客族戚咸吉服如庆贺此奢而违礼者也通礼云凡丧三年者百日薙发而邑俗三年丧者四十九日薙发即除丧服是违礼且忍心也通礼云丧遏音乐 大清律十恶条七曰不孝居父母丧作乐而邑俗丧事用鼓吹以哀为乐是违礼且罪重也请自今凡民有丧礼律可核祭止一牲或用羊或用豕挽母用帛薙发限期音乐尽革乃如题主必宗亲是择且夫丧礼之不讲民德所由薄也尝见人家有神龛而无神主者矣推寻其故则以为力不能延官绅也力不能燕族戚也夫宗亲题主贫亦优为顾何以拘于俗见致令先人之神无所妥而蔑于礼之甚邪若夫丰裕之家以官绅点主为荣以鼓吹燕会为庆以紬段挽帐为光而初祭大祭虞祭祔祭祥祭禫祭之礼曾未一行焉岂知所为费金钱竭人力以行之者究越于礼邪凡此者皆积习相沿而未见通礼士庶丧礼之故耳为民上者诚援 定制以正之出示以晓之有不爽然失废然返乎虽然犹不能无扞格于其闲者邑有阻丧恶俗或人父母没则族属生事或妇人没则外戚生事挟嫌挟势刁难多端不用音乐弗已不用羊豕弗已不张筵宴弗已不多给白衣弗已通礼云亲宾各以其服吊是自具其服而来非待丧家给服也况无服之宾奚必给服邪若丧家贫力何能给邪稍未遂意辄肆阻挠不许大殓不许发引致令恒产之家因是糜费而破产讲礼之士因是支吾而失礼尤宜禁此恶俗严戒重惩庶几礼教得以通行也然则丧礼之讲明回狂澜于既倒溥孝治于无涯岂非大有益于世道人心哉
与友人书
邓瑶
日前足下为瑶言有爱女早寡无子拟俟贤郎生子令寡女子之既又言太夫人存时尝有是命故不忍违且称近时谢济世梅庄示螟蛉子遗令词甚美欲仿行之呜呼君固读书守礼之儒者也既称儒者则有一事之不合于礼即为世病瑶又乌能默默无一言然瑶初闻足下言唯唯不之辩者以足下意甚感怆故亦效妇人女子之仁噤无一语今乃咎其非以诚待人之道也乌可终无言礼姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族则前后家东西家无有则里尹主之圣人制礼之严如此妻党既不宜主丧其不得以妻之侄为嗣明矣又晋太常博士秦秀曰昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫谓立异姓为后灭亡之道也春秋之义甚严宜熟审之罪不孝之罪莫大于改姓君欲爱其寡女而使继之者冒不孝之名贤女当有所弗受执事亦乖所以爱孙之道非两全之策也梅庄以幼子嗣其蒋氏寡妹亦受命母氏文虽美识者病之其言姑亲其侄夫因其妇祀应享之似也顾不以兄弟之子或族子为嗣而腼颜因其妇享此一盂麦饭鬼而有知其肯歆耶又言姓从蒋郡仍名陈留自为一宗无乱人之宗夫既为蒋氏子矣尚谓无乱人宗乎至云蒋氏产甚薄因以田三十亩益其出继者之子而明之曰汝为姑后无所利而为之者也不知贪利之罪小害义之失大其咎尚不在于利人之产与否也谢氏昧于妇党虽亲不主之义故有是举足下不宜为谢氏之续鄙意谓宜令寡女求其夫家亲子抚之无以侄为子使夫族有乱宗之嫌而继者重改姓之若实无可嗣则昔者子朱子尝有说矣其门人叶贺荪有姑无子而寡依母家以居贺孙以他日既无所祔又不忍其神之无归为问朱子谓古礼既废邻家里尹必不肯祭他人之亲则从宜祀之别室其亦可也此论得从权之正贤嗣若生子即令其姑育之视如己出他日私祀之别室并及姑之夫以慰苦志守衷且以报抚育之德斯足下父子之情无憾而于义理亦安且可慰太夫人于地下而无遗憾矣足下为读书守礼之儒于瑶又有久敬之雅故不欲足下以恩害义辄敢贡其愚忱书不尽言伏惟亮察不宣
与计二田书
顾广誉
前承枉驾谆谆以令先考妣志铭见命悚惶奚似念盛意不可虚辱谨草就呈览恨才力凡弱无能阐扬潜德惟是行文体例不敢自我作古亦不敢徇俗习非庶以仰副孝思于万一惟垂鉴焉夫妇合葬叙事皆以夫为主篆盖标题亦止书某君而不及配王止仲钱蒙叟黄梨洲汪尧以来已成定论及见徐健庵读礼通考王惕甫碑版广例持说又异梅崖朱氏文首行亦通加暨元配某氏等字广誉窃以为此非统于一尊之义也且徐所据者亭林金石文字记所载泽王府主簿粱府君并夫人唐氏荥阳郑府君博陵崔氏合祔二碑止耳而王又益以洪氏隶释数事夫自唐及宋其志铭何限而摭拾止此已见其不足为典要况数碑者时与韩柳互后先宜不明于古文之义法韩柳盛行而其文已尽废后此垂千余载复从陵谷变迁之后猎得其残碑断碣辄据依之以与韩柳相抵牾何弗思之甚与诸家所艳称者以其时之近古广誉则谓古莫古于汉依汉碑之例且略妇氏不一见无缘并篆额标题而书之顾当论其是不是勿论其古不古耳文中不书子妇亦然乃名人集所同而广例中引汉唐杂碑亦闲书之王氏论古时出卓见而概不加辨正何邪阳湖恽氏又谓昌黎例不书孙固是然此说理难执一故欧阳已闲通融而在府君尤不可不书何者以非此不足以彰为善久远之报也足下虚怀若谷兼熟于唐宋大家之书数者定当释然无疑而广誉辞繁不杀者为诸书方流布于世易淆观听故信笔辨駮非谓足下有疑于此而为是缕也
请 饬学政整饬士习疏
黄德濂
窃惟治民之道教化为先而欲兴教化必先端士习各省督抚司道以及守令固皆有训课士子之责然或簿书钱谷鞅掌未遑至于各省学政则专司教化之事自宜董率各学教官尽心化导以风俗人心为己任臣恭查嘉庆二十一年钦奉 上谕各省学政皆慎简儒臣畀以教化之责且按试州郡远迩必周于该省风土人情无难察访周知奸民倡为邪说颛蒙从而习之或诱于财利或溺于淫邪各有受蔽之由着该学政各就按试之地察其人民所易惑者作为论说剀切化导至士为四民之首该学政于接见士子之时尤当谆切训诲使以孝弟忠信礼义廉耻倡率其乡闾身以先之言以喻之由寡以及众由亲以及疏蚩蚩者氓耳濡目染有所观感而兴将日用饮食黎偏德久之迁善远恶翕然成风斯邪说不足诱之矣等因钦此仰见 圣谕煌煌为世道人心计者至深且切各省学政果能敬谨遵行自可收经正民兴之效乃近日愚民之惑于邪说者如山东之大乘教两广之添弟会及白阳天主等教虽法律森严犹复转相传习且渐蔓延于邻境省分此等匪徒左道惑众法所不宽但与其惩之于既犯之后而莫净根株不若导之于未犯之前而使之悔悟夫乡愚纵属无知然各有身家当其传习之初若该处士子有能明斥其非怵之祸福者亦必惕然改悔盖士者民之表率与民复相近虽穷乡僻壤亦自有一二青矜果能敦品励学以式化其邻里亲戚自较之官长之禁令尤为亲切无如近日士子能表率其乡里者少不自检束者多或武断乡曲或把持官府架词上控者有之相率罢者有之甚至如山东省所办周添明案内贡生刘岛于孙文治等传习邪教犹为之书写绫额懵然不知其非士习如此愚民复何所观感其为累风俗人心者不小相应请 旨饬下各省学政于案试州郡时实力整饬如生童中有不守学规武断把持等项情弊者一经访闻立加惩戒其束修自好者即文理平通亦列之优等以昭奖劝并于接见之时将尊亲之大义明白开示俾各知束身名教以转导其乡里期于比户可封奸邪悉化且饬各学教官平日实心迪牖不得视考课为故套尤宜自端模范以身设教使诸生无可议其短长如此则惩劝既彰坊表复植庶贤良蔚起而民俗日矣臣更有请者道光五年即系选拔乃十二年始一举行之大典各州县皆例得拔取一人非同乡试之通省合校可比且不糊名易书正可将文章品行二者并衡夫十室之邑必有忠信一州一县之众岂无行谊敦笃素为乡里矜式之人乃近来取士者往往比较文词之高下与字画之工拙而不以器识为先甚非所以励士习也况选拔贡生一经 朝考取入一二等者即得以小京官及知县教谕等官分别录用其登进之阶视他途为最捷尤当核其猷守不得专凭文艺亦应请 旨饬该学政等届期慎重考取务求经明行修才能出众者以充是选即于现在举行岁科两试时预为察访亦不得轻听教官之言致起奔竞营求之渐所拔取者果得其人则各学之士有所激劝而入于善各属之民亦有所观感而耻为非于士习民风均有裨益
访举隐逸疏
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