原才
曾国藩
风俗之厚薄奚自乎。自乎一二人之心之所向而已。民之生。庸弱者。戢戢皆是也。有一二贤且智者。则众人君之而受命焉。尤智者。所君尤众焉。此一二人者之心向义。则众人与之赴义。一二人者之心向利。则众人与之赴利。众人所趋。势之所归。虽有大力。莫之敢逆。故曰挠万物者莫疾乎风。风俗之于人之心。始乎微而终乎不可御者也。先王之治天下。使贤者皆当路在势。其风民也皆以义。故道一而俗同。世教既衰。所谓一二人者。不尽在位。彼其心之所向。势不能不腾为口说。而播为声气。而众人者。势不能不听命。而蒸为习尚。于是乎徒党蔚起。而一时之人才出焉。有以仁义倡者。其徒党亦死仁义而不顾。有以功利倡者。其徒党亦死功利而不返。水流湿。火就燥。无感不。所从来久矣。今之君子之在势者。辄曰天下无才。彼自尸于高明之地。不克以己之所向转移习俗。而陶铸一世之人。而翻谢曰无才。谓之不诬可乎。否也。十室之邑。有好义之士。其智足以移十人者。必能拔十人中之尤者而材之。其智足以移百人者。必能拔百人中之尤者而材之。然则转移习俗而陶铸一世之人。非特处高明之地者然也。凡一命以上。皆与有责焉者也。有国家者。得吾说而存之。则将慎择与共天位之人。士大夫得吾说而存之。则将惴惴乎谨其心之所向。恐一不当。而坏风俗而贼人才。循是为之。数十年之后。万有一收其效者乎。非所逆睹已。
核才
王柏心
古之核才也。俭于数而宽于涂。后世之核才也。狭于涂而丰于数。古之核才也。易于取而慎于用。后世之核才也。慎于取而轻于用。古之核才也。略于言而详于事。后世之核才也。密于言而疏于事。此真伪之所由各判。而功效之所由相远也欤。成周选造之法。尚已。汉制郡国口二十万人者。令岁举孝廉二人。百万者举五人。合天下计之。岁不过百余人。数至俭也。然此外又有贤良文学直言极谏茂材异等之举。已又设四科。最后岩穴幽隐者。天子至以元纁玉帛亲聘其庐。则涂又未尝不广也。贤良文学等应制策。皆访时务。不合者罢遣。优者补博士议郎。居官风议。必时政得失。不复以虚言相试。及出典牧守。入居九卿。必行能尤异。故其时人无浮竞之心。而咸自奋于事功。唐以后则举天下之才。悉约之于进士之途。优第者予馆职。试必以声律对偶之言。循资计俸。高者擢谏垣。跻卿列。次亦不失为牧守。故轻躁者怀进。阘者取容。而才猷智略之士。无由自见。夫古之制爵非加贵也。古之授糈非加厚也。俊伟卓荦之流。古非尽降于苍昊。求诸域外也。然而人才毕萃于朝。智能毕展于下者。激励得其权而综核得其实故也。盖俭于数则浮滥绝矣。宽于涂则俊乂出矣。慎于用则巧伪革矣。详于事则功能见矣。后世不然。恒使英奇者裹足。而侥幸者攘臂。则其獘亦略可睹矣。刻木为。羽翮虽具。终不睹翰飞之疾也。范金为骥。骨骼虽具。终不睹步骤之奇也。人主诚欲核当世之真才。唯使之献替可否。讲求经国远猷。随其才用。试之以事。较能否为迁黜。如此。则才无不奋。政无不举。功无不立。其与按虚名而索实效。必相去万万也。
才论
潘德舆
孰可惧。才可惧。天下皆不才。而我异焉。吾惧其败也。禽。无才者也。有鹦鹉之巧。翡翠之采色。兽。无才者也。有虎豹之章。熊罴之搏噬。天生此聪明巧饰文章勇捷之才。以异于他物。而被禽戮则先焉。夫才之败也有二。曰人败之。曰己败之。其人败之己败之也亦各有二。曰忌。曰宠。曰矜。曰怠。居今世而不为人所忌者。庸人也。故忌才者十九。宠才者十一。有才者不能窥忌才者。而为忌才者所窥。则败。宠才而不当其才。至于病国毁家。则亦败。忌而败之者十九。宠而败之者十一。宠才而不为才惧。则其祸与忌才者等。虽然。人足以败才哉。忌才者。儆才者也。宠才者。试才者也。吾日惧吾之败。则天下有百忌我百宠我者。吾之才不以大小焉。矜且怠。何也。矜者气不克静其才。则气浮于才。怠者气不克动其才。则气陷于才。气浮者人病。气陷者己病。病于人者败身。病于己者败事。万物之才天为大。春夏发之而非骄。秋冬藏之而非吝。其气之刚柔。善有以用。夫圣人之才。亦若是已矣。衰季之士。恃才之异于人。轻躁自喜以偾其气。既身受才之祸。又使天下受爱才之祸。论者乃鉴物哀人。以无才为全其天。而顽钝闇怯之夫。窃朝廷尺寸之柄。以黜陟才士。快庸人之志。颓豪杰之声。辱锺毓之心。亏国家之体。其始祗以有才者之不谨惧。乃一败至此。夫惧者所以治气之学也。是故惧则成。
人才论上
张澍
何古之人之才多也。遗之大而不惧。投之艰而能堪。其恢恢乎游刃有余。绰绰乎展足不蹶。是岂卤莽以将事。徼幸以成功哉。自其始不移于物。不汨其真。凡兵农礼乐工虞水火。无不历炼以求造乎其精。而又养之以三物六行。以固其根本。是其所学者正。而其德裕也。学正。则不为纵横捭阖之术。德裕。则不为容悦册心诐之行。当其伏处衡茅。不求闻达。粥粥若无能者。一旦膺征聘而出。典章若素谙。政事若熟习。举而措之。有旋乾转坤之力。而无雷振风动之。天下晏然如委裘也。即或时事艰虞。外患兵戎。内变肘腋。疑满腹。首鼠两端。而独不动声色。镇静如常。摧强寇于谈笑。消谗谤于无形。宗社苞桑。茅檐凫藻。若是者。得不谓之才乎哉。然其人固未尝以才自衒也。小心敬慎。鞠躬尽瘁。曰吾以奉吾职耳。后之人叹羡而爱慕之。以为才之兼于人也。乌知其学之者为何事。德之积于厥躬者。一发而攸往咸利。非临事周章以袭取之者乎。
人才论中
张澍
今之人岂遂无其才哉。然今人之所谓才。大抵皆古人所谓不才者也。以清剿钓名誉。以接纳猎爵位。既而以容默固巢窟。久之则兜诈钳忌以箝人口。泄泄然冀承平之久享也。皇皇然惟货利之是殖也。他人之以才见者。不惟不藻。厉之则曰是好喜事。是好贪功。必抑塞之而后已。是乃今人之才也。或曰。今之膺大名登膴仕者。讵非才乎哉。余曰。是则然矣。余尝见其设施矣。朝出一令。曰某书院缺膏火。各府县其捐之以作士。暮出一令。曰某地有盗贼。其添兵数名以防守。究之未尝造一士。祗以数金月费縻之也。究之未尝获一渠。地方之报劫者置罔闻也。凡若此者何也。亦曰吾以尽吾职。耳偶有水旱。不思抚绥之道。则曰此天灾也。今之民不良甚矣。安可无天灾以惩创之。其理刑名也。务欲脱凶人之罪。曰死者长已矣。生者吾脱之。可以广阴德。其取人也。以奔走为勤干。以营缘为晓事。以模糊为得体。圆必如弹丸。柔必如鞄北瓦。而中才以下之人从风而靡。皆溃烂于其中。而莫之返。稍有克自树立见头角者。则挫折之。困辱之。甚且假事而罢斥之。于是世乃无一才。非无才也。阴柔之气。蕴结既深。则生为虺蛇狐狸。种育既繁。相与噬啮。不至于滋害万物而不已。孔子曰。吾未见刚者。刚。阳也。天地日月山川。非刚不立。知乎此而可以得才矣。
人才论下
张澍
夫古人之才。既不出于今世。而今世之才。又皆大逊乎古人。然则天下之事。将委诸此无才之人乎。曰。今之才。不可于帖括时艺中求之也。不可于高谈性命中求之也。不可于考据典故家求之也。或曰。然则今科第之人皆无才之可取乎。曰。是不然。科第中未尝无才也。其人而果才也。未尝不可作时艺。未尝不可讲性理。未尝不可言考据。其人而不才也。则作时艺为进身之阶。讲性理为护身之符。言考据为猎名之具耳。夫所谓才者。如深山大泽。蕴蓄深厚。绝无崖岸圭角之形。凝重不迁。灵珠在握。故其处无事也若有事。处有事也若无事。随所值之地。而皆有以展布焉。不为威折。不为势回。定大疑。决大难。如烛照龟卜之不爽。朝潮夕汐之必信。胸无城府。藏百万之甲兵。心有秤衡。平两端之燕雀。是其识通达而无滞。其学淹雅而不穷。故其才泛应而曲当也。彼故作喜怒以市威权。广布尔目以炫聪明。外假谦恭以昭大度。伪为廉俭以矜清名。谬托经术以示果断。而且逢人言体用。到处说猛宽。若而人者。非惟不得比于八元八凯。且流于四凶而不自知矣。可不哀哉。可不哀哉。
通论上
姚莹
将欲成天下之大事。着不易之骏功。此非一二迂曲之士。所得与知也。孔子之言曰。言必信。行必果。舍是不可为君子。宗族称孝。乡党称弟。舍是不可为完人。圣人之意。岂不欲天下人人皆无失言。无失行。而称誉之美。溢于乡国。以是为太平之极规也。诚使天下人人皆能如是。是亦足矣。而势又不能。天下之治乱有所由生也。变乱未形。惟圣人能泯其几兆。事势既着。斯达者乃建其功名。士有功名。天下之不幸也。夫言行称誉。圣人所以教天下也。天下幸安。人服吾教。不幸一旦有事。愚者迫于饥寒。相率而为盗贼。英雄豪杰并起。是惟角智争力之不暇。而区区执言行称誉之说。欲以安定天下。其谁听之乎。夫圣人岂不计古今常变而统言之哉。此不可不权势缓急者也。天下之民至不齐矣。燕赵之民沈而劲。齐鲁之民椎而鸷。秦晋之民啬而悍。吴越之民贪而剽。闽粤之民很而愚。其地气然也。其中又必有材智殊众桀骜不屈之徒。往来要结。自相雄长。此奸民之尤者。国家之巨憝也。不鉏而诛之。固无以为治。然亦安得而尽诛之乎。且夫天下之民。其循分自安者。大抵椎鲁无识。仅为人役而已。若小有技能。即不免过分之望。况夫山川精气。闲有所锺。其人既挟殊常之能。非常之志。类皆自矜贵而贱人。幸而有业自存。固无论。一有失职。彼其能俯首帖耳。甘贫贱而无事乎。天下之患。常中于所忽。朝廷晏安。四夷宾服。又且人主聪明。谨守祖法。勤于政事。大臣夙夜恪恭。以求无过。甚安也。是时天下即有奇才。而无敢倡为高论。轻议时事。智者无所用其谋。勇者无所用其力。举世以为太平矣。而非常之患即伏于其中。何也。奇才智勇不虚生。不能见于国家。彼将自见于天下。吾恐其荡佚自恣。将伺隙而生端也。且世之所谓太平者。果能风俗不偷。人心朴厚。忠正盈朝。府库充实。四时无水旱之儆。海内无师旅之役乎。将不能也。此数者一有不然。足为大患。况其备之者及犹习故常。不以人才为急。吾深为执事者惜之。或曰。后世取士之途广矣。科第取之。鸿博取之。馆职吏员取之。乃至人赀者取之。登进甚多。而常有无人之叹。岂执事者之咎。吾谓不然。登进之法。宜有常格。以绝奔竞之门。甄拔之途必有殊科。以收非常之用。向之数端者。可以得寻常之士矣。若夫奇才智勇。抱非常之略者。岂从事于此哉。就使数者之中有其人矣。责之以科条。核之以名实。尺寸之法。足以短人。彼其所挟持者大。区区不足以自见。有逃而去耳。况其穷愁失职。放浪于风尘湖海之中。郁郁无所遇者。又安知其几辈耶。昔者东晋之际。王谢诸公。励志中兴。而不能得王猛。苻坚得之。遂霸中原。庆历之间。韩范当国。贤髦毕登。而不能用张元吴昊。夏人用之。卒为西患。论者未尝不惜其以人材资敌也。夫以人材资敌。甚于以兵借敌。以地予敌。苟罗而用之。彼皆吾材也。胡为以助敌乎王谢韩范诸公。岂其智虑不及此。而竟失之者。狃于故常之见。忽于耳目之前故也。夫有雄材绝智。抱济时之具者。此其人类斤斤于言行称誉之间矣。有不为乃可以有为。释其小乃可以见大。举世不觉而独言之者。必有观时之识。举世共趋而独不顾者。必有经远之谋。接其人。察其议论。毋以资格相拘。毋以毁誉惑听。是在执事者之鉴择矣。夫阔大者多疏。沈毅者多略。高明者多傲。英迈者多奇。观其病则其美可见也。若夫谨言曲行。与众俯仰。岂所望于国士哉。嗟乎。二三大臣执政。诚当国家乂安之时。逆虑未然之患。深心实意。求其材智绝特。达有为。如王景略其人者。举而用之。以济当世之务。又何不久安长治之有。乃仅仅束身免过。不先天下而忧。既无知人之明。又复多所忌讳。坐使奇才绝识。沈沦困踬。而无以自效。古今以来。忠正明达以身任天下者。犹且失之。又况其未必若王谢韩范诸公者哉。
通论下
姚莹
天下之积势如此其重也。其需才又如此其亟也。然而曰才难才难者。将无以为天下乎。舟车。所以行水陆也。计古之行无以异今之行。则舟车之为材同也。谷帛。所以衣食饥寒也。计古之衣食无以异今之衣食。则谷帛之为物同也。而人。天之所甚爱也。计古者天之爱人无以异今之爱人也。天下不为古今异其舟车谷帛之生。独于人才至今而靳之。岂天心乎。故天之生才古今同。而才之有无古今异者。则是非无才也。今之用才者。不如其用。舟车谷帛也。古之舟车。行而已耳。而朱轮华毂。昼鹢飞凫。今之华十倍之。古之谷帛。衣食而已耳。而云罗雾縠海市山错。今之富十倍之。至于人才。则苟而已。进一人焉。惟其私也。匪是则秦人之视越人也。退一人焉。惟其憎也。匪是则妨贤塞路。如未之见也。是何其爱才不如其爱舟车谷帛也。彼其视天下。必有不若行与衣食之切者矣。故人必饥也而后求食。则谷至。从而精焉。斯山海之珍集矣。人必寒也而后求衣。则帛至。从而美焉。斯锦文之饰备矣。人必有志天下也而后求士。则才至。从而切焉。斯伟之士出矣。今夫生而自命者。上圣之资也。有待而济者。识时之杰也。将欲建天地之中。立生民之极。继往开来。纪纲百代。此诚闲气不可以世出。若夫豪杰之士。慷慨时务。奋欲有为。则往往见之矣。顾其人不能无所因以成事。类皆有所短以累名。昔者管仲尝事公子纠矣。粥粥无所闻。一战而囚。及桓公相之。遂一匡成霸者。桓有霸主之志。仲因之而成其功也。韩信陈平尝事项籍矣。位卑禄微。言不见用。及从高祖。用其计划。卒亡项氏者。高祖有明帝之资。信平因之以效其用也。魏征尝事建成矣。不能直言极谏以成其主之德。及事太宗。力陈王道。贞观政治。遂几成康者。太宗有纳诲进善之智。征因之以尽其忠也。故曰。有不遇之君。无不得之士。向使数子者。不遇其主。虽怀奇负异。亦与草木同朽矣。而得际三君。驱策力。遂佐成大业如此。岂不懿哉。人君者风也。大臣者播风声者也。士者草木之待偃者也。上以功名责士。则士以功名着矣。上以气节望士。则士以气节称矣。上以利禄奴隶役士。则士以委蛇庸碌终矣。故曰。观世之治。观所进士。下有伏才。上无显节。古者大臣不侵庶职。务在进贤。故虞期闻樊姬之言而避位。史鱼迟伯玉之用而尸谏。是皆不旷其官者也。且夫太上立德。其次立功。周召之贤。不掩尚父。孔子称管仲曰如其仁。不责其死。而以自经沟渎为匹夫之谅者。圣人所以为大。观时所急。不废才以堕其功也。伊尹五就汤五就桀。孟子称为圣之任者。自后儒论之。不以为反复之臣乎。论人如孔孟。可以折天下之中矣。今习委蛇之节。而忘震惊之功。仍贪冒之常。而昧通时之识。徒以议论相高。莫究实用。一闻异论。则摇手咋舌。以为多事。是坐视大厦之敧。而不敢易其栋梁者也。而其言则曰无才。夫三代以下。士无夷齐之行。儒无孔颜之誉。一善未彰。短已共着。其谓之无才。不亦宜乎。夫用人之与衡人。不可同日语矣。衡人者。原其心志与所行事。始终核量。以定其贤否。将以明道。非苛其人也。若用人者。大小视其器。长短惟其材。观其效不责其程。计其功不较其外。以才用才。不以法用才。吾未见较轛轐之不适于车。舲舴舠之不适于舟也。嗟乎。三代以上。寤寐是求。汉唐英辟。亦言驾驭。不闻无才之叹。至其末世。谐臣恃宠。娼嫉尤多。于是愚其主以为天下无才。上亦日见其左右之碌碌也。遂谓一时人士。不过如此。呜呼。其一朝遇合。云蒸龙变而起者。岂非皆草泽之士哉。吾闻汉唐之兴。犹有进贤受赏。蔽贤蒙戮者。其后史册所载。遂无闻焉。故备论之。以为有进人之责者戒。
因时论一论用人
吴铤
恭俭之名甚美也。巧用之则为鄙吝。忠厚之名甚美也。巧用之则为纵弛。醇谨之名甚美也。巧用之则为巽耎。人主不知人。而臣皆饰行以自雕琢。饰行以自雕琢。而臣之情不实。臣之情不实。而朝廷之上虚无人焉。非真无人也。君与人交相欺而不自知。揜其不善以着其善者。久之善者着而不善者匿矣。窃其近似以冒其真者。久之真者冒而近似者泯矣。问其名则曰恭俭也。忠厚也。醇谨也。考其实则为鄙吝纵弛巽耎。此人品之所以不端。而朝廷所以虚无人也。推其故则有三焉。人臣欲要其君以求幸。故为小忠小信以自结。人主因而爱之。必且以事诬上。则群臣得以制其上也。是谓以事相欺。以事相欺。而诈伪之徒进矣。人臣欲有所言于上。而恐其不信也。匿其事而假他故。以成其所不言。人主不知而信之。则壅于言而受其劫。是谓以言相欺。以言相欺。而游说之徒进矣。人主好大功以自矜。则为臣者因小功而增饰之。积微成巨。积除成乘。人主从而多其功。则功不当名。害甚于有功。是谓以功相欺。以功相欺。而贪功冒能之徒进矣。人臣挟此三欺之术。又假夫恭俭忠厚醇谨之名以为之主。人主乌乎知之。人主不知而幸之。故得以制其国。臣皆畏其威。不敢有所言。此人品之所以不端。而朝廷所以虚无人也。然犹有其本焉。与人主同爱憎之谓也。爱憎同。则人主所好者。吾从而是之。人主所恶者。吾从而非之。上意所向。虽有罪不诛。上意所憎。虽贵近元勋必犯。人主乐其从己而莫予违也。乃因而信之。由是而行其三欺之术。人主乃以向之言。合己之意。遂深信而不疑焉。而不自知其言之欺也。虽有忠直之士。不畏其威。而直言于上。亦无如何。此人品之所以不端。而朝廷之所以虚无人也。然则将何以矫之。曰在于知人而已。书曰。知人则哲。惟帝其难之。知人且为帝所难。况中主哉。人君用之。安能尽举其贤者而用之。则不能不有所择。择之既精。然后就其所知而用之可也。由是以赏罚佐知人之不能及。韩非子曰。凡人臣者有罪固不欲诛。无功者皆欲尊显。而圣人之治国也。赏不加于无功。而诛必于有罪者也。人主恐知人之有所未尽。因定赏罚以参考之。有功则赏。有罪则罚。功大而罪小则赏。赏其功而不计其罪。功小而罪大则罚。罚其罪而兼计其功。功罪两相当者不论。如是。则赏罚之分明。而用人之道尽矣。
知人论
陈尔干
今执人而问曰。子愿求无不给。用无或匮欤。必曰愿之。子愿势位崇高。声名显赫欤。必曰愿之。夫勤身节用。致富之术也。敦行励节。得贵之道也。务为观美。费用无度。适贫之路也。奔走权要。奊诟无耻。取贱之谋也。所以得富贵者。其常似于贫贱。所以得贫贱者。其貌常似于富贵。故往往昧贫贱之实祸。以求富贵之虚名。而艳富贵之虚名。又无不得贫贱之实祸。前车覆矣。后辙不惩。前人往矣。却行求及。流俗人之难悟也如此哉。今之言治天下者。亦皆知治之之道矣。兆民之众。四海之广。知不可独理也。必曰当任人。贤者岂自谓贤。不肖者岂自谓不肖。知不可貌取也。必曰当知人。有尧舜作。斯言其可易哉。顾自古及今。虽柔闇无不知人之当知也。亦无不谋所以知之之方也。而求之愈精。得之愈悖。持之愈力。祸之愈深。至咎无可归。乃谓知人之明不可学。嘻。其亦过矣。夫所谓知人之明之不可学者。非谓犹师旷之于聪。公输之于巧欤。信谓巧必公输。聪必师旷。知人必尧舜。世主将愈艳其名矣。公输不世出。天下何尝废工。师旷不世出。天下何尝废乐。引绳削墨。成器而适用。非公输而公输也。循声依永。比音而成文。非师旷而师旷也。是故勤身节用。即不得富。而可以免贫。且其不忧匮乏者。乐与富同焉。敦行励节。虽不得贵。而可以不贱。且其远于耻辱者。乐与贵同焉。广咨询。核名实。不执成见。不讳过误。其始岂有睿知之誉哉。而天下之贤者。踊跃而愿效其能。天下之中材。勤勉而欲寡其过。百职乌得而不举。庶绩乌得而不熙。内外治安。上下和乐。尧舜之世。何以异之。初不见赫赫之名。而天下已沐其实。既得其实。即不得不归之名。古之善为治者。其率用此欤。若夫艳知人之美名。而不降心以求其所近者。唐德宗宋神宗是也。德宗有一陆贽不能用。而寄小以耳目。伺廷臣之幽隐。意欲人之惊其独见也。而倾险之徒。如裴延龄辈得而乘之。神宗之得王安石。以为犹先主之于孔明。苻坚之于王猛也。故虽司马范富诸贤。列疏争之不为动。此非不知任己之不如任人也。诚恐引绳削墨。无以异于庸匠。乃毁规矩而学公输。循声依永。无以异于工。乃弃律吕而学师旷。其求治而得乱。不亦宜乎。嗟乎。天下后世之论成败焉而已耳。务为观美。竭涸无继。昔日之豪奢在目也。天下以为贫欤富欤。奔走权要。身名俱败。前日之气焰炙手也。天下以为贱欤贵欤。唐德宗之猜。宋神宗之固。始亦冀万一之得也。后世以为明欤闇欤。贤主知其然。故其用人也。询谋乎卿士。谣诵采乎氓庶。勤召对以探所蕴。积岁月以察所安。若兢兢乎不敢谓能相士也者。既知其长而用之矣。阅一时必自审曰。若人之于事。其果任矣乎。吾之所用。其果才矣乎。若兢兢乎不敢以前日之见为无误也者。吾见为是矣。而臣庶以为非。一二臣以为非矣。而臣百姓以为是。则未必吾之见。果胜于臣庶也。又未必一二臣之见。果胜于群臣百姓也。姑从众以观后效焉。书曰。迪知忱恂于九德之行。又曰。则克宅之。克由绎之。非广咨询之谓欤。又曰。三载考绩。三考黜陟幽明。非核名实之谓欤。又曰。稽于众。舍己从人。非不执成见不讳过误之谓欤。唐虞三代。天下之盛王也。而任人之方。不过如此。故曰。无公输而不害于工者。以有规矩也。守规矩者。近于巧者也。无师旷而不害于乐者。以有律吕也。循律吕者。近于聪者也。无尧舜禹汤文武而不害于治者。以有实政也。不艳虚名而务实政者。近于睿智者也。愿治者其奚择焉。抑又闻之。孔子曰。为政在人。取人以身。又曰。思知人不可以不知天。人主不修身穷理。而求所以知人。则又如求富贵者不勤身而仅谋节用。不敦行而仅知励节。则亦无得之之理。而豪华之子趋附之徒。又从而笑其后矣。
论知人
龙启瑞
凡所谓知人之难者。失于闇者十之七。失于矜者十有三。闇者贸然于心。不肖者幸其然。而君子转可无憾。以彼固未尝知有我也。惟自恃有知人之鉴者。求之太急。而出之甚易。求之太急。则情伪不能周知。出之甚易。则势有所不暇择。夫是故小人可摹拟以求合。而君子或耻介于形之间以求进。世固有恶衣菲食而见为廉。柔声下气而见为恭。绳趋轨步而见为慎。圣人亦知夫廉恭慎之理之不尽乎是也。而不得不求之于是者。我操乎其常而待人之应乎其变耳。如必恶衣菲食之为廉。则蓝缕之夫得之矣。必柔声下气之为恭。则便辟之子冒之矣。必绳趋轨步之为慎。则巽懦之人托之矣。且其蔽不止此又将举天。下而惟吾意之从。傥既乎其实。而其不如是者。反以为与吾忤而摈之。是犹求美玉而所宝者燕石也。甚矣。人之好伪也。观其外不察其内。循乎其名不求其所安。惟异于众之为贤。惟类于己之可贵。迨其人不效。则曰。我固操常理以求之。安知彼之以伪尝我也。即我固不能无失。而因此可以招致贤士。吁。受人之伪而乐之。则必误天下之事而亦安之。人见夫伪者受之以进。而偾事又不当以重罚也。则亦何乐乎日为其真者而以自苦哉。然则知人之法如之何。曰。无徇其。无蔽于私。凡人之迎吾意而来者。皆详察之使不得遁。则吾之真聪明出矣。而又于其与吾立异者。时察其贤也而进之。庶几吾之所守。不失其常。而取人之道。亦不邻于隘乎。
论取人
龙启瑞
渔者施网罟于江湖。将以得鱼也。而所以得鱼者不系乎网罟也。猎者张罝罦于薮泽。将以获禽也。而所以获禽者。不系乎罝罦也。耕者庤钱镈于泥涂。将以得谷也。而所以得谷者。不系乎钱镈也。今使祛网罟而责渔人以渔。屏罝罦而责山人以兽。捐钱镈而责农人之稼穑。虽至愚知其不可也。然遂恃此三者以为尽乎得之能事则悖矣。惜乎世之用人者。挟可以得之之具。而其用意。乃出于山泽田野之人下也。天下之人材众矣。吾多其途以求之。虽有至赜。莫能舍吾法而遁焉。而又为之宽其格。以几乎得半之道。则人之不入吾彀者寡矣。而其究也。求之者冥然。应之者荧然。上与下尝抱夫两不相遇之忧。而求合乎渺不可知之数。幸而遇之。如飞蓬之相迓于太空。回波之相值于大泽耳。否则衣褐食藿以老死于田间者。盖不可胜数矣。此非任法而无精意行乎其间者。下亦以名相应。上失其权而无所恃故耶。或曰。今之人不古若矣。复言扬行举之制。则虑其诈伪相蒙也。复中正九品之条。则虑其爱憎失实也。复访岩谷之例。则虑其虚声纯盗也。用人者万不获已。姑从而试之声律对偶以觇其博。考之经艺帖括以验其专。进之论说策略以观其辨。而又为之糊名易书。严禁请谒。举天下之所以防獘者。于取人之道。十居七八。而士之躬行仁义。尧言舜趋者。亦往往而出矣。今夫士之数。与农工商贾。相为乘除者也。而为士者。得与于科目。与不得与者。又相为对待者也。天下虽衰。未尝无士。士虽陋。未尝无科目。则进而与于是选者。一如天道之有寒暑往来。地道之有山泽高下。人道之有贫富寿夭。听夫一定不移与万有不齐之数。而莫克操乎理之所必然。人见夫士所常习之术与所以得之之道。如是其甚常而无足异也。则其待士也必轻。人轻而士之自待也亦不得重。斯即聚市人而拔其隽。执涂人而授之官。其忠信之质。明察之用。且将掩士人而出其右。所不能者。特文字声韵仪文周旋之末耳。夫能文字声韵仪文周旋者。既未足以为治。而为治者。或并此而不工。则与向所谓市人涂人者何异焉。而犹曰豪杰不世出之才往往出于其间者。则以后世取人之途太隘。而其格又太宽。隘则不能不由。宽则尝试为之。而即效此。非科目能致豪杰之士。而豪杰之士或有时而出于科目耳。夫先王之道。不恃夫人之自然而然。而恃吾有以致之。不恃夫天与人之适相值者。而恃吾之用人有可以维持乎天道。今三代之法既不可用。魏晋之制亦长伪而不可行。则由有唐以至于今。后王之经久常行。而为是必不获已者。亦曰立制贵乎因时。而利不十不变法耳。夫圣人之所贵乎饩羊者。谓其羊存而礼可复也。如不求一日之复乎礼。而兢兢以一羊相从事。则天下将必指羊以为礼。而其究废礼而用羊。后世人材之得失。何以异此。为今计者。科目既不可废。则莫若严其选以存其真。使天下之人。怵然于仕之不可幸。而稍稍为之破除成格。以待奇杰之士。又以其纷烦靡密文而不者。归之适时致用。而无取其华焉。则人皆知吾所以用法之意。而不惟徒法之是尚。夫为上之好恶。所以示一时之趣向。而成一代之风俗者也。况乎取舍人材之大者哉。未尝以精意属之。而徒恃吾法。吾恐巨鱼奇兽之卒遁乎山林湖海。而芜秽之旁。良苗亦将不植已。
论用人
龙启瑞
凡今之治其家者。妇主中馈。子弟治生业。妾御纺绩。僮奴课耕馌。而其家事治。使有一人之易其业焉。弗得也。其于身也亦然。耳目司视听。故物无不应也。口司饮食。故味无弗别也。手能运。故重可举。足能步。故远可致。使有一官一骸之易其用焉。亦弗能也。任天下犹任一身也。任天下之人犹任一家之人也。然而有不能者。中失其权而外有所蔽也。人之行能相越也。非特知愚贤不肖之别也。即知之与知。贤之与贤。而其所受有不同者焉。小知之与大知。小贤之与大贤。而其所处又有宜不宜者焉。圣王之治无他。因天下之材以治天下之事。各得其平而我无容心焉耳。禹能熙帝之绩者也。使宅百揆。弃善稼穑者也。使主后稷。契明礼让者也。使教百姓。皋陶善刑。使作士。伯益调驯鸟兽。使作虞。夫五臣者。皆圣人无不能也。而舜独分职以命之者。人各有专长故也。如舍其长而用之。则五臣不能致唐虞之治。况其下焉者乎。且从古之天下。固未尝一日无才也。今以甲所能办之事。而使乙治之。是乙违其用而甲无以自致也。不得已而又以丙之地处甲。则士之违其用者多矣。逮所事不办。必尽举一切之人而易置之。夫然后才与不才杂进。而才者或反为不才者之所误。于是天下始有乏才之患。夫人主之经营天下。犹匠者之作室也。大者为楹。次者为梁。又其次者为栌。楹与楹相齐。而后得其平。梁与梁相准。而后得其正。栌与栌相比。而后得其均。如以奔走之才。而据乎公孤之位。是楹之未得其平也。以坐镇之流。而责以艰难之任。是梁之未得其正也。以谏诤之俦。而置之牧养之地。是栌之未得其均也。此不待风雨漂摇。而已有岌岌不终日之势矣。圣人知天下之不易人而治也。所以取之者甚宽。辨之者甚严。使其人之分寸长短。一寓于目而皆有不容诬之量。故上之责望者未尝过。而下之报称者未尝难也。伊尹周召。不择地而生者也。苟处之得其位。用之尽其材。则今之人有能为伊吕周召者矣。共工驩兜。亦不择时而有者也。苟抑之使无其阶。阻之使无其势。虽有共工驩兜。亦将无由自见矣。若夫中材之士。既得所位置。而自奋于功名之路。则天下之人材。庸可既乎。故夫治天下者非无人之患。而不善用人之患也。人家即式微。未有舍其子妇而恃邻之人以为生者。人身虽至弱。未有外其形骸而仗人之力以为强者。要即吾家所有之人。与吾身皆备之物。使之各操其事。各效其能。而无有不顺焉耳。然则是岂无本哉。曰。在心之持权而已。
论得人
龙启瑞
自古极难治之世。苟非大无道之国。为天之所弃绝而不可赦者。则必生一二人以维持其敝。使其君幸而拔之于俦人之中。授之以将相之任。总揽独断。然后其志行。其国安。不幸而沈沦湮没。或间隔于谗臣之口。不得大用。则斯人遂废。而天下事亦至于不可救。故夫因时而生才者。天也。生之而必用。用之而必尽其才者。则人也。汉有吕后之乱而得平勃。晋有江左之阨而得王谢。唐有开元之治而得姚宋。又有灵武之中兴而得李泌。宋有契丹之衅而得寇准。夫此数公者。始亦犹夫人耳。苟世主不知。大权不属。将默然自屏于宽闲之地而不恤。安能定国家之计而成其大业哉。今有人遇风于江湖者。同舟之子。仓皇失措。有人焉急为之捩其柁。徐理其樯帆而舟以济。此必出于素所蓄篙工楫师之流无疑也。苟无其人。则济否未之知也。天下之士众矣。其负过人之材。而足任非常之事者。未尝乏也。先王知其不可不预养也。故精其格以取之。多其途以待之。使士之有志自见者。不能不尽出于吾术之中。特未尝(朿)[束]缚之以绳墨。使消其果毅刚直之气。则缓急之际。有可恃矣。人未有衣帛食粟而不病者。其体素健。则其受病愈不可测。其无疾痛之日愈久。则其致患之地乃愈深。不如无事之日。急觅夫良医与药。至其临时。又狃于故常。迟疑而不敢进。逮其悔之。则无及矣。幸未至于万难措手之会。则必有能斡旋匡济之人。天意无常。惟视人君之用舍以开治乱之局耳。吁。可不慎哉。或者曰。天下承平既久。人人皆习于波靡。而不克自振。故有时欲用之。而常患于无材。夫材不材岂有定哉。亦视其所用之者何如耳。未尝用之。而曰天实生是不材。则吾未之所敢信也。
广议
王柏心
天下之怀忠爱。矢亢直。感激而不顾其它者。山林敦朴之士是也。汉唐之世。置台谏矣。又置博士议郎。又设直言极谏科。凡以招徕山林敦朴之士。或值主德有阙。或遇时政有。博士议郎及应诏之士。皆得上封事。伏阙犯颜。其言之激切。往往天子变色。宰相避席。岂其时士独敢言哉。拔之尤异以作其气。容之至广以开其途。起新进则无系恋顾忌之私。由特达则无门户党援之习。此士所以乐陈鲠亮。而前世恒收其效也。且夫朝廷置官。惟宰相与谏臣不可用资格。宰相代天理物。非道足经邦。莫能居之。在乎人主之慎择而已。以资格用之。则鼎铉轻矣。谏臣职在绳愆纠谬。与其通敏。不如其戆直也。与其华辨。不如其謇谔也。由资格则正气消磨。必多瞻徇。必立朋党。弹劾有所避。攻讦有所私。建白者。惟科指之纤悉而已。宫廷谠论。则未尝闻也。纠讥者。惟吏事之短长而已。利獘大端。则未能及也。苟幸无过。徐待迁秩尔。人情谁乐舍坐致之效。而蹈不测之害哉。诚如博士议郎得应诏上封事。则宜无此獘也。何者。立朝尚浅。爵秩尚卑。有感激之心。无回枉之气。与由资格居谏垣者。不可同日语矣。论者曰。山林之士。狃于古。戾于今。言之未必可行。行之未必有利。恶用是喋喋者为。应之曰。世未尝无贾谊陆贽也。才如二子。尚谓其狃于古而戾于今乎。人主诚有意乎山林敦朴之士。以其言考之。不可采者罢遣。其有议论达政体。忠款结丹素者。处以博士议郎之职。使益练习时事。若当职唯诺。则不得迁。察其谋谟英亮。志存献替者。擢之使居台谏。激劝而用之。则固执政之才也。夫太阿之陆剸犀象。水截鸿者。锋铦也。鹰隼之排疾风而上征。撇层云而下击者。翮劲也。匣而悬之。而絷之。则无割断搏击之用矣。今夫封驳之制。久废于门下中书。当英君察相时。必无过举。设万有一焉。言官抗章而争之。固已后矣。何如博士议郎先事风议之为尤善也。
激浊扬清论
邹鸣鹤
盖闻赏罚之途混。而后清浊之名立。清浊之名立。而后激扬之事起。使举世嚣然曰。孰为清流。孰为浊流。此岂盛德之事乎。昔唐虞时有四凶。四凶皆浊流也。然共工伯鲧辈。与四十二牧同朝。不闻其争相攻击。而且佥荐之。而尧亦姑试之。试之不效。而后竟诛之。其试也。天下不议其滥。及其诛也。天下不以为苛。此无他。赏罚一秉乎大公。清浊不辨而自明也。三代以下则不然。赏罚之柄。多出自左右佞幸之手。庸夫竖子。雄踞当道。有以几微疑似之过。连数十人被逮者。则皆所为清流也。于是忠怨之忱。不得不白之同志。达之诗歌。小闻之。恨愈切齿。乃始大索株党。期以一网打尽诸君子。掊击愈甚。义愤愈厉。有以私门一揖而绝交者。有以立朝无过为深耻者。而清与浊之分。遂较然如泾渭之不相入。如汉之八顾八厨诸党人。唐之白马与难诸朝士。宋之元佑党籍。太学六君子。明之东林复社皆是也。夫人而不仁。疾之已甚。孔子称为乱始。设当历代党祸之时。以孔子维持其间。必更有大中至正不磷不缁气象。若范纯仁恕道调停之说。殆亦君子之所取乎。然吾谓激扬者。君子之不幸。而又国家之大幸也。盖小于天命国法。两无所畏。而不能不畏士大夫之清议。即如魏阉势倾一世。外吏皆恐惧慑服。而非常之谋。不敢卒发者。徒以数十正人尚在耳。夫数穷时极。诸不可恃。而诸君子能以风骨镇之。以口舌争之。其所系岂浅鲜哉。况义声所树。使天下游移观望之辈。晓然于若者为清。若者为浊。稍知自爱者。即不委身鲍肆。是激浊而浊流始孤。扬清而清流愈盛也。故曰国家之幸也。总之天下有道。则庶人不议。天下无道。则党祸益炽。三代而上。非无清浊也。清无待于扬。浊无待于激也。三代而下。非意为清浊也。不激而浊且混清。不扬而清难敌浊也。春秋贬之体。微而显。志而晦。尽而不污。其得激扬之正者乎。
魏文侯论
张履
天下有道德之士。有爵禄之士。爵禄之士。无与乎道德。道德之士。无假乎爵禄。然原先王设爵禄之意。则固将以待天下之士有道德者。而爵禄之士不与焉。而所谓士之有道德者。则又往往辞爵禄而去之。盖必有以窥夫人主所以视爵禄之心。实有不可一日居者。而非以是为高也。是故人主而欲得天下士。必先谨其所以视爵禄之心。异哉。魏文侯之语翟璜也。文侯见段干木。立倦而不敢息。及见翟璜。踞堂而与之言。璜不悦。文侯曰。段干木官之则不。禄之则不受。汝禄则千锺。官则上卿。既受吾赏。又责吾礼。不亦难乎。夫上卿高爵也。千锺厚禄也。此正先王所以待天下士之有道德者。使璜而非其人也。则璜诚不宜受。而文侯亦不得以是赏。使璜而诚其人也。则文侯之赏之也不为滥。而璜之受之也亦不为愧。今既以是赏之。则必以为诚其人也。即不然。亦不仅目为一爵禄之士也。夫不以为爵禄士也而爵禄之。又以吾之可以爵禄之也而慢之。然则爵禄者适足以为人主倨傲之资。拒道德之士于千里之外。惟阘茸无耻之徒。乃冒焉以处之矣。国家亦安所赖哉。昔者汉武帝之于青也。踞厕而视之。至于汲黯。不冠不敢见。夫青之德器。固不足比黯。然既为大将军。大将军者。位三公上。天子所当改容而礼者。今仍以仆隶畜之。是以高爵厚禄与仆隶也。夫以高爵厚禄与仆隶。尚复何礼之有。呜呼。此段干木之所以终身不为魏文侯用也。
范武子请老却献子为政论
杨绍文
论曰。武子非谋国者也。夫国家之用人也。当综其成败而为万全之计。然后能收其功而不受其祸。譬若火起于积薪之内。其将起也。焰不过尺寸耳。提挟箪壶之水。即足扑灭之也。曰。今虽扑灭之。恐有后患。不若尽焚之。夫焚之而无患也。幸也。不幸而其焰遂烈。焦原烂泽。而不可扑灭。则火之患。岂可胜言哉。且夫势未有逆用之而不愈甚者也。今夫水塞而涨。不使之疏其派。反决其道以畅其横。以为可以藉溉灌之用。吾见其败障决堤而已耳。武子之请老。何以异是。且武子以却子之喜怒为以类乎。为不以类乎。既不能以类而怒。岂反能以类而止乱乎。夫兵危事也。却子能必胜齐乎。以胜负未可决之齐。而以试愤恨已甚之郄子。其道固已危矣。万一不胜于齐。必增怒于齐。则又将何以处却子也。如是而废却子之位。撤却子之权。却子其能靖乎。其不能靖乎。若其能靖也。则虽不授之政。又何益乱之足患也。楚成得臣帅师伐陈。遂取焦夷城顿而还。子文使为令尹。曰有大功而无贵仕。其人能靖者与有几。而蒍贾曰。子玉刚而无礼。过三百乘。其不能入也。其后果败于城濮。却子之事。无乃类是。白公之乱也。起于不得伐郑也。然其乱也。由子西之许其伐郑。而又救郑。然则上之人不有以激之。即白公亦未必乱也。为武子计者。当导之以君臣登降之礼。而修晋之典。则使却子知齐之非礼。不足以辱我也。则将涣然释然。而不以齐事介其心。何乱之与有。且使却子而悍然叫嚣。不可以礼驯也者。则如虎豹之跳踉暴怒。不至破槛圈。横噬搏閷。其势固不可止。不为之高其藩柴。固其扃柙。而反假之以翼哉。且夫武子之威。政成于晋也久矣。武子为政。却子必不敢乱。然则为晋国之藩柴扃柙者。非武子而谁。而退然高拱。以翼不可驯之虎豹。以幸其不至破槛圈。横噬搏閷。呜呼。武子之为国谋也左矣。却子之胜于摩笄也。幸也。天下不知却子有可败之道而见却子有胜齐之。而武子遂有知几之名。使后世用人者法之。其不为祸于国家也几希矣。
张释之不拜啬夫论
陆心源
张释之为谒者仆射。从文帝登虎圈。上问上林尉诸禽兽簿。十余问不能对。虎圈啬夫从旁代对甚悉。欲以观其能。口对响应无穷者。上诏释之拜啬夫为上林令。释之对曰。夫绛侯周勃东阳侯张相如。言事虽不能出口。而皆称长者。岂此啬夫谍谍利口捷给哉。陛下以其口辨而超迁之。臣恐天下靡靡。争为口辨而无实也。上曰善。乃止不拜啬夫。君子曰。释之可谓知大体矣。虽然其识则是也。其言则非也。夫所患于利口捷给者。为其徒能言而实不可用也。今啬夫之才。可用与否。释之盖不知也。惟以其能言而逆斥之。夫啬夫居上林。而因知禽兽之数。其意非为天子之问。欲以言语取上知也。无所为而能之。其才宜必有过人者。而释之乃谓利口不可用。夫以才者为利口。则是尉之居位而旷其职者。反得称之为愿谨矣。而可乎。且释之以勃相如为言。亦非也。勃相如为天子大臣。辅天子平治天下。宜持大体。去小察。非啬夫下吏比也。勃尝与陈平见上。上问天下决狱钱谷之数。勃不能对。问平。平曰。有主者。上曰。苟非有主者。而君所主者何事也。对曰。陛下不以臣驽下。使备位宰相。宰相者。佐天子。理阴阳。顺四时。亲附百姓。使卿大夫各得任其职焉。上称善。夫宰相之无专职者。有有司在也。使有司皆效宰相之所为。则天下殆矣。尉官上林。主禽兽。而不能举其数。其失职则甚矣。岂勃相如比乎。且人主之治天下。其道在用人得所而已。如使才者以能言见斥。不肖者以充默得留。则天下之有才者惧矣。是犹宋人之求美玉也。有鬻于市者。责其不当衒玉。弃而不顾。夫责其衒玉可也。遂疑其玉不美不可也。释之之言。何以异于是。故失一啬夫不足惜。使天下之士闻之。皆以有才为戒。而以泄沓充默相尚。则其为失大矣。释之于是时诚使啬夫暂守假职。以察其行能。治状既白。然后官之。否者斥而退之。则上无失人之患。而啬夫亦不得幸进。今释之言不及此。吾故以为非也。虽然释之之意非为啬夫也。夫文帝贤主也。然而幸臣邓通赵谈之属。犹接踵而并进。今又以啬夫能言而官之。彼世主之贤不皆如帝也。苟以一言之善进用。其私人如啬夫之比。其害岂不甚哉。故因其端而逆折之。不使后世得所借口。此释之意也。释之可谓知大体矣。
广辨奸论
方浚颐
老泉曰。凡事之不近人情者。鲜不为大奸慝。旨哉斯言。观人之准已。然则近人情者遂无奸慝乎是又不然。千古权佞。半出于读书明理之人。彼其伏处空山。抱道自重。学问文章。卓然可传于世。未尝非君子也。一旦出而得志。身列庙廊。充其才力见地。实足以致君尧舜。绥靖四海。乃熏心富贵。顿改初服。善用其揣摩迎合之术。以上结主知。下揽人望。始犹有所顾忌。多结朝士以为之助。或假托理学。或攀附清流。于是众论推之。国柄属之。太阿在手。悍然不顾。遂致改操易节。前后变为两人。身败名裂。为天下笑。以其能近人情。人情辄为之颠倒耳。且任用大奸大慝。驯至倾覆之祸者。亦何尝尽庸主耶。夫唯巧言令色孔壬。不容于唐虞之世。下此则英君谊辟。动为小所欺。正士端人。亦为朋党所陷。见微知着。有几人哉。故凡谦恭卑下醇谨老成。外沽忠厚之名。貌示优容之度者。其处心积虑。阴鸷深险。固十倍于常人。而君上受其蛊惑牢笼而不觉。卿相交相汲引荐举而不疑。天下为之奔走趋承而不悟。噫。孰则能辨之者。君子小人不并立。而伪君子与真小人则杂处于君子之间。而君子亦弗敢遽摈诸小人之列焉。于虖。知人则哲。惟帝其难之。予广苏氏之说。窃窃然隐为人心世道忧也。
书魏叔子书欧阳文忠论包拯书后后
许宗衡
魏氏叔子以欧阳文忠论包拯劾去三司使而己居其位。当出一二言为拯回护。何至谓其不知廉耻。坏国家法纪。以重诋贤者。又以文忠但当曰拯劾去三司使而己居其位。虽非出拯初心。然拯宜避嫌辞位以自明。朝廷亦宜授拯他官以全其名节。他已甚之言。可无言也。而因以此论为文忠盛德之累。且疑文忠未必纯出于君子。呜呼。文忠之纯出于君子。余正以读文忠此论而知之。文忠之论曰。朝廷贪拯之才。而不为拯惜名节。其回护者一也。拯性好刚。天姿峭直。然素少学问。朝廷事体。或有不思。其回护者二也。如拯才能资望。别加进用。人岂为嫌。其不可为者。惟三司使。其回护者三也。拯所恃者。惟以本无心耳。其回护者四也。如拯者。少有孝行。闻于乡里。晚有直节。着在朝廷。其回护者五也。蹊田夺牛。整冠纳履。嫌疑之际。深为拯筹。而推原其心。无一言之诋又以言人之过。似于徼讦。逐人之位。似于倾陷。言事之臣。得以自明者。惟无所利于其间耳。而天下之人。所以为信者。亦以信其无所利焉耳。拯劾三司使自居其位。使将来奸佞者。得以为说。而惑乱主听。今后言事者。不为人信。而无以自明。是则圣明用谏之功。一旦由拯而坏。此岂有所嗛于拯而推致其罪哉。盖既重其名节。又推原其心矣。而逐人居位。之患不极言之。是爱拯不爱朝廷。且又何以见拯之名节为可惜也。非特此也。文忠又明明言之矣。曰。伏乞别遣才臣为三司使。而处拯他职。以止天下之惑。而全拯之名节。何尝不如魏氏所言乎。事关君国。其害较大。文忠已甚之言。皆所以深明其故也。又何尝以不知廉耻诋拯哉。且魏氏不见文忠论水灾状乎。其言曰。龙图阁直学士知池州包拯。清节美行。着于贫贱。谠言正论。闻于朝廷。自列侍从。良多补益。方今天灾人事。非贤罔乂之时。拯以小故。弃之遐远。此议者之所惜也。宜加进擢。置之左右。文忠之于拯何如哉。爱其人而惜其不学。时保全之。盖非有私于拯也。纯乎君子之所出也。昔者文忠尝荐吕惠卿。其言曰。前真州军事推官吕惠卿。材识明敏。文艺优通。好古饬躬。可谓端雅之士。宜置之馆阁。以副养育贤材之选。文忠于惠卿。不知其后之奸。故误引之。未有君子以不肖待人者也。不知人之过也。既知拯之贤。而竟有逐人居位之事。则直言之。未有君子不以名节衡人者也。春秋责备之义也。然则文忠之论拯非回护。夫亦无所用其回护也。所系于朝廷者大也。盖纯乎君子之所出也。且魏氏独不出一言为文忠回护。又何也。
南疆逸史跋八
杨凤苞
呜呼。迂庸鄙之儒。可与谋国是也与哉。其才似宏而谫。其识似卓而陋。其量似涵而隘。其学似正而曲。其守似谨而放。率坚僻之性。肆残忍之心。挟骄矜之气。骋拗执之论。遇事而发。不曰证史鉴。则曰援经义。不曰式古训。则曰法祖制。是故明君为之眩瞀。其是非智士莫能洞烛。其谲诡若斯人者。幸而当升平之世。置散投闲。奉礼循职焉可也。即有建白。尚无大害尔。不幸而直世运屯否。国势倾危。复使之策高足据要津。不审经权。不规时势。无因之强聒自诩敢言。有意之诪张辄矜尽瘁。则其祸中于人国有不可收拾者。若桂藩诸臣之阻孙可望之封王是已。当永历三年。可望之内附请封。以杨文烈说之而来也。举朝言本朝无异姓封王者。三百年定制。不宜坏自今日。创之者金堡也。主之者严起恒也。助之者文安之也。善乎。文烈之言曰。国危矣。不以虚名招徕之。而自树敌乎。且彼固巨盗也。向者毒痡海内。宗社为墟。今一旦向义。岂朝廷威德所能制乎。列圣神灵阴启之也。若因其来。明示以异等之恩。彼必踊跃听命。庶几收用于万一。奈何听一二腐儒之言。坐失大计。夫法有因革。势有变易。今土宇非昔。百务堕坏。区区议封。犹必执法耶。及宗室朱议雨劾堡把持误国。文烈又曰。噫。朱君误矣。给事争之。朝廷予之。使滇归恩主上。而惮中国之有人。怀德畏威。不两得乎。文烈斯言。真通达国体者也。惜乎诸人褎如充耳。皆莫之省。仅议封景国公。赐名朝宗。而堵允锡胡执恭。皆矫诏封为平辽王。可望意在必得秦封。明年封可望冀王。复不受。而使贺九仪等统兵入。贼杀起恒。及杨鼎和刘尧珍吴霖张再述诸人。皆不予秦封者。于是始真封可望为秦王。又明年王跸安隆矣。岁造开销银米册报可望。大书皇帝一员。月支若干。皇后一口。月支若干。虎落蛇乡。苟延残喘。得非议封之坚执有以致欤。不然。如文烈言。彼虽盗。未必不受命感恩。克终臣节。何至萌莽卓之志。效傕汜之谋哉。且诸人独不闻唐德宗幸梁州陆忠宣之请抚李楚琳乎。楚琳已杀张镒。叛附朱泚。及奉天围解。遣使入贡。德宗不得已。除凤翔节度使。而心恶之。臣又言。若不堤防。恐生窥伺。由是楚琳使者数辈至。留之不遣。宣公上状。略曰。乘舆未复。大憝犹存。勤王之师。悉在畿内。急宣速召。晷刻是争。商岭则道迂且遥。雒谷复为盗所扼。仅通王命。惟在斜。此路若又阻艰。南北遂将敻绝。傥或楚琳发憾。公肆猖狂。南塞要冲。东延巨猾。则我咽喉梗而心膂分矣。且楚琳本怀。惟恶是务。今能两端顾望。乃是天诱其衷。故通归涂。将济大业。又曰。自昔能建奇功。或拯危厄。未必皆是絜矩之士。温良之徒。驱驾驯扰。惟在所驭。朝称凶悖。夕谓忠纯。始为寇仇。终作卿相。知陈平无行而不弃。忿韩信自王而遂封。此汉祖所以恢帝业也。置射钩之贼而任其才。释斩袪之怨以免于难。此桓文所以宏伯功也。然则当事之要。虽罪恶不得不容。适时之宜。虽仇不得不用。慎勿纳竖儒小忠。以亏挠兴复大计。德宗览状。释然悟。善待使者。优诏存慰之。卒底中兴。故史言德宗克寇乱。不惟神武之功。爪牙宣力。亦资文德腹心之助。可望之事。与楚琳约相类。诸人何无见及此与。故德宗之臣。有一忠宣其人者。则足以匡复社稷。桂藩之臣。无一忠宣其人者。则不足以偏据滇黔。夫非桂藩之才智。不若德宗也。逸史论曰。小人之败。国人知之。庸臣之败。国则虽贤智不能救。以其托词似正。而贻患于后也。噫。尽之矣。
圉人说
何曰愈
圉人某。牧马以自给。凡其所牧。辄博硕茁遂。故其索值数倍。稍靳。则掉臂而之他。或叩其术曰。吾惟遂其生。乐其性。别其才。均其力而已。无他术也。暑。吾以时浴之。寒。吾以时燠之。劳。吾息之。佚。吾役之。才。吾优之。劣。吾斥之。饥。吾秣之。渴。吾饮之。又等其才力而裒益之。夫鼷鼠饮河。不过一勺。巴蛇吞象。始觉充腹。马之骏者。其食或兼其常。或数倍其常。吾则益其刍豆。如其量而与之。及其使之也。骏者责以千里。驽者责以百里。察其才而使之。不责难。不穷力。是以吾马博硕茁遂。各效其能者。遂其生。乐其性。别其才。均其力故也。若不辨其优劣。而差等其刍豆。则良者羸瘠而不能展其长。驽者痞满而致疾矣。不远近其任。则良者未竟其用。必且踶啮哮嘶。局促枥下矣。劣者弗胜其任。则必踬蹶颠踣。僵仆道途。甚且人亦有折臂断足碎髅丧生之患矣。夫马有能否。养之用之之道亦有异同。在察其微情而已。或曰。养之用之之道。既闻命矣。其骏劣奚从而别之耶。曰。善哉问乎。世有伯乐。而后良马出。良马不恒得。而伯乐尤不易得。夫马之骏者。其骨相意气。步骤饮噉。自与常殊。吾更驰而试之。其任重若轻。赴远若近。风飙电逝。移晷百里。而神气自若者。骏足也。举足重滞。数十里则息喘汗注。或蹶或逸。此劣骑也。至于皮毛。则无以异也。夫绿駬白减木飞兔驳象腰褭騊駼乘黄駃騠。其行则超景遗风。奔霄逐电。然而两耳而四蹄。柔鬣而修尾。固犹乎马也。非必虎文鹿角麟臆凤膺。而后为骏物也。使按图而索求之于皮毛之间。几何其不委顿于盐车之下哉。何子曰。吁。吾于圉人。而得知人任人之道焉。
记蝎
管同
管子客商邱。见逆旅童子有畜蝎为戏者。问其术。曰。吾捕得。去其尾。故彼莫予毒。而供吾玩弄耳索观之。其器中畜蝎十数。皆甚驯。投以食。则竞集。撩之以指。骇然纷起窜。观其态。若甚畏人者然。于是童子大乐。笑呼持去。客谓管子曰。得是术也。可以御恶人矣。夫蝎之毒在其尾。去而畜之。彼且仰食于人。为人所戏弄。夫天下之恶人。虺蜴其心。豺狼其性。其为毒岂非是蝎比哉。然其人固有异众之才。能济其凶而为恶。为君相者能制其毒而用其才。彼且畏服以供吾驱使。而其恶何由更肆乎。昔者孔明之于魏延。高欢之于侯景。彼二子皆英雄。得是道矣。他人则不然。虑恶人之难御。所用皆庸易制之徒。国无异才。事或非常。则莫知所措。此其智不且出童子下耶。管子曰。子言诚辨。然吾闻诸土人曰。蝎之去尾者。更生则双钩。其毒不可疗。盖是童子亦幸而未遭是耳。夫恶人者久制于人。无所致毒。苟再发焉。其势将不可复制。魏延服孔明而反杨仪。侯景畏高欢而弒梁武。世有孔明高欢之智则可。不然。则杨仪梁武。抑可深戒矣。尧舜之世。放殛四凶。皆屏弃远方。终身不齿。彼四子者。岂独无异才哉。吾窃以为英雄所见不逮圣人也。遂书其言以为用人者鉴。
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