今談內學研究，先內學，後研究。
內學之謂內，有三義︰
一、無漏為內，有漏為外也。《雜集論》雲︰墮于三界為漏。其有漏法即流轉法，與還滅法截然二事，猶水與火，猶黑與白，以其種子即成二類也。昔人于此每每講錯。以為真如本淨也，煩惱染之則流轉，煩惱遠離則還滅。二者相替如輪轉焉，而不知其實不相謀也。
因此而談，儒家所雲人欲淨盡、天理純全，措語亦有病。孟子亦雲︰養心莫善于寡欲。宋儒注雲︰寡者非絕。于此知其夾雜不純也。此在佛家謂之雜染，一分染亦是染法。染則須絕，非徒寡之。故儒家所雲寡欲，表面似有理，實則雜理欲二者、成黑白業，仍屬雜染，不究竟也。儒家又雲︰大人者，不失其赤子之心者也。此赤子之心即雜染，而以為天理，故理終屬不淨，亦猶驢乳終不可為醍醐矣。儒家而外，如現行耶教講愛，亦屬偏頗，不能及物，故殺生非所禁戒。此皆成其為有漏與外而已。從無漏種發生，即不如是。故雲︰有無漏可判內外。其理應于《大論?真實品》中詳求。四真實中，煩惱障淨智所行與所知障淨智所行，皆以純淨得名真實，內學即應認清此真實。又此雖就現行立說，所從來者乃在種子。此無漏種子之義雖自後人發明，然其道理建立不可傾動。
二、現証為內，推度為外也。如今人言哲學，研究真理而不得結論。以其出于推度，人各不同，遂無定論也。若出諸現証，則盡人如一，無有異說。如見物然，同見者則說同，出于想像則不同也。以是先佛、今佛、當佛皆言四諦，大小、空有、顯密乃至諸宗疏釋，亦莫不說四諦，以其現証同而立說同也。又如諸佛以苦空、無常、無我為教，乃至涅 言常，亦為無常之注腳，此又現証同而立說同也。由此即得結論與哲學有異。
余常雲︰內學為結論後之研究，外學則研究而不得結論者也。此為內外學根本不同之點。由此內外方法亦不同。哲學每用比方，以定例為比量，即有范圍限製。如以三百六十度測周圓，二直角測三角內和，皆屬一定限製，不論圓角之形大小如何，皆不出此限製，哲學家用心思推測，無論各人推測如何，而均在不得結果之一范圍內，人心所限製然也。內學則不如是，期在現証，無用比度，如說四諦，即是現証，即是結論。研求結論，乃有種種解析方法。又如不能理會苦而說苦由無常，複由種種分析以明無常，此皆為教導上不得已之辦法。故內學所重在親証也。然學者初無現証，又將如何？此惟有借現証為用之一法，所謂聖教量也。有聖教量，乃可不憑一己猜想。若不信此，亦終不得現証。世間哲學家即不肯冒險置信聖言，以為迷信，處處須自思一過，遂終墮于推度矣，此又內外分途之一點也。
三、究竟為內，不究竟為外也。經雲︰止有一乘法，無二亦無三。故佛說法無不究竟者。惟此就起點含有全體而言。雖始有未竟，而至終則究竟，如不了義經，得其解釋終歸了義也。《無量義經》雲︰四十九年皆說《法華》，其間雖實說三乘法，意則均在《法華》也。故雲︰教則為一，乘則有三。乘以被機有三，實亦各究竟也。由此內學者，應生心動念皆挾一全法界而來，大悲由此起，大智從此生。即如大乘唯識說阿賴耶，亦以其挾全法界而得究竟也。此種全體大用上講求是為內學，反此皆屬外學。
次言內學研究。即知所研究者，為無漏現証究竟之學，而起研究也。此可分人、法兩者言之︰法是所學，人是能學，各有四端。
法有四者︰一、研究之必要；二、研究之范圍；三、研究之所務；四、研究之方法。今一、言研究之必要，先以理對學論之。
其一、理是法爾，學是模填。法爾八萬四千法門，言議不及，禪家每用但字調，以為但得即是，然此意仍可商。今謂法爾未得，先事模填，如畫作模填采也。學問即模填之事，可以由得法爾，故屬方便，非真實。
其二、理是現在，學是過、未。以學過念即非，落第二著。即雲參究，亦落次念，成為過去，惟由此方便，得到現在。
其三、理是現量，學是比量。學為方便，則屬借用現量，信解道理。能處處作此觀，開眼生心，皆此道理，則可以發生現量。此義見《真實品》。故學雖比量，而是現量方便。
其四、理是無為，學是觀察。此乃本其所有而精細審量，亦得証會無為。
其五、理是不動，學是建立。理皆法爾常住，有佛無佛不稍動移。學由人興，故出建立。但由學可証理。
其六、理是真如，學是正智。其七、理是無分別，學是有分別。其八、理是離心意識，學是猛用六識。此皆如前分別可知。
次以教對學言之。教待機感，而有權實、半滿、漸頓，又有詳略異門。由學研理，教仍是一，以是各端研學有必要也。
二、研究之范圍。但研究教，即概括宗在內。宗是總持，非差別，非分析，而亦不能違背三藏，實亦是教，今即總談教而不別開。
教分西方、東方。西方教先有三藏。經律則為阿難等在王舍城所結集，以十二分教攝大小乘，攝論議。又有律，為耶舍等在吠舍離之結集。又有論，為帝須等在華氏城之結集。自此以後。有小大、空有、顯密等別，而其學悉匯萃于那爛陀寺。蓋自佛滅以後，講學范圍之寬，無能逾此地者。西方佛學亦以此為終。
東方佛學，如關中之空，慈恩之有，匡廬之淨，曹溪之禪，南山之律等，皆本諸西土。此中禪宗雖雜有我國思想，然理與空宗相合之處，仍出西方也。
今茲研究范圍，應全概括諸教。范圍不寬則易衰歇，昔日空有諸家，其前車也。但佛教范圍雖大，內容仍是一貫，仍有條理充實。今之研究，亦將由分而合，以期成一整體之佛教。言余素愿，乃在建立支那之那爛陀矣。
三、研究之所務。此宜擇要而談，又分兩端︰
其一、要典。依余見解，必由唯識入門。故應誦習之籍，初為一本十支論，次為《掌珍》四論，次為《俱舍》、《成實》、《毗曇》，次為四《含》，次為四律五論。余有密典，重在事相，必明理相而後可習。
其二、要事。讀要典竟，應做以下各事︰（1）經論異譯比較。舊譯不必盡誤，仍有所本，仍有其學問。如《楞伽經》，由會譯比較，乃見舊時魏譯最好。又有翻譯經久不得定本者，則須參互考訂以定之。此為吾人應做之事，凡不能翻譯者，尤宜肆力于此。
（2）藏梵未譯研求。此有賴于翻譯。
（3）密典純雜考証。又咒印匯考。由此乃能習密宗。
（4）律典各部比較。由此可見各派異同，又可改正舊行各律之不合佛製者。
四、研究之方法。此宜知四入，四忌。
四入者︰（1）猛入。此如數百卷書之一氣連讀，又如任何種類之取裁，不分晝夜之思，又如空宗之般舟三昧。教中蓋有如此猛晉之事，未可忽視也。
（2）徐入。此謂融貫、浸潤、結胎、伺鼠、湊拍、節取，而後有生發。
（3）巧入。此有反証、借徑等法，三藏十二部皆反覆申明之言，而能入之法不一。如佛法本甚莊嚴，宗門之悟道，乃向青樓浪語中得之。
（4）平入。此謂循習而純熟。
四忌者︰（1）忌望文生義。（2）忌裂古刻新。（3）忌蠻強會違。（此謂泥古不化）（4）忌模糊尊偽。（如華嚴學者之尊《起信論》）
次言研究人。有四者︰一、研究之因力；二、研究之可能；三、研究之緣助；四、研究之興趣。
一、研究之因力。平常但言求離生死，因猶不真。今謂另有二語曰︰親証法爾，大往大來。証法爾即發菩提心，所謂菩提心為因也。大往來即大悲，所謂大悲為根本也。因須通盤打算，而後有力。因謂依，是人依我，非我依人。因又謂自，仗自不仗人。所謂法爾，即自也。萬法皆由法爾緣起，故有力能生。儒家亦有知此理者，如象山雲︰六經皆我注腳。佛學亦然，從親証法爾下手，則十二分教皆我注腳。毗盧遮那頂上行，禪宗境界亦不過爾爾。
大往大來，由于信得因果。因果須合三世觀之。業有生受、現受、後受，不能拘拘一生以談因果。信此，則得大往大來。此雖老生常談，然今之學者不于此致意也。學者如以信因果心為根本，聞熏亦可依恃，不定須念佛等。此非反對彼等法門，但于此見出因力不退之理。《大論》有雲︰自因力不退，可以為因，他力加持力皆退，但可為緣。故求不退，應熏因力大往大來，時間則三無數大劫，空間則大千沙界無量眾生，以他為自而思及眾生，此特擴而張之，即是因力，前所雲挾法界以俱來也。此是大悲為本，是真佛學。
二、研究之可能。此謂六度，乃為自憑藉者也。
（1）布施。無我歸命為布施。不留一毫私用，將此身心奉塵剎，乃有力量，孟子所雲能盡其才者也。佛希望人皆盡其才，皆以出世法為目標而歸命。
（2）持戒。此就可能為言，製之一處，事無不辦。戒如馬捋，馬受捋則力強而行速。學亦以戒為方便，而後有可能。吾人經驗中亦有此証明。如作事不廢時光。日計不足，月計有余。但亂念極耗歲月，去亂念即是戒，此不可作陳腐語看。
（3）忍辱。諦察法忍之為忍辱。諦察則有味。《易》雲︰苦節不可貞，其道窮也。有味乃不窮，乃有生發，觸處洞然，而後能耐。又道理一種涵萬，必細察乃省。前雲四入之徐入，與此相應。
（4）精進。此是能力根本。佛力充足，全在精進。如世親治小乘則由有部而經部，而《俱舍》。繼而舍小入大，則又先法相，而後唯識。健行不息，此最能精進者也。精進為因，般若為果，般若為相為體，精進為可能為功用。又般若為總相，精進為條理。故佛智骨髓在此。空宗貫六度以般若，相宗貫六度以精進，即是意矣。
（5）禪定。畢生定向無他志，是為定。
（6）智慧。此應注射于無師智，自然智。此雖非當下可得，然應隨順，趣向，乃至臨入。讀書多聞，尤須于此致意。
三、研究之緣助，有三︰
（1）指導門徑。欲學之省時省力，不可無師，不可我慢。然今人時習甚重，每每趨向無師。另有顓固者流，如天台家解說《梵網》四十二輕曲為說法一戒，以為不可為在家人說，在家無師范故。此則限製師道于極小范圍，心地何等狹隘﹗後來太賢即引《纓絡》夫婦可以互授之說而駁之。《纓絡經》雖待考，然此駁固是。依《大論》所說，比丘可在在家人邊學，故維摩為文殊說法。如天台家言，此又謂之何？可知其說或出于我慢耳。凡指導學者門徑者，不限出家或在家。師義亦有三類︰圓滿師，分証師，接續師。不知接續師，即不能擔任，即是輕法犯戒，極宜慎之。
（2）問辨釋疑。此乃朋友之事，因其能委宛曲折而盡之。
（3）多籍參考。或乃求師友于古人，或聞時論于異域。
四、研究之興趣。研究須合眾，離群索居，則無生趣。故研究此學︰（1）須朝夕之過從。（2）須風物之怡快，以暢天機。（3）須有暮鼓晨鐘之深省。具三事，而後興趣勃勃也。
民國十三年（1924）九月第八次研究會講演記錄
（選自《內學》第二輯）
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