《御纂周易折中》·3

张氏振渊曰：“妹”乃少女而从长男，又其情以说而动，是其情胜而不计乎匹偶之宜者，故为“归妹”。所归在妹，不正可知，故“凶”而无所利也。

　　案 归妹文意，如《春秋》归地归田之例，以物归于人，非其人来取物也。归妹所以失者有二，一则不待取而自归，失昏姻之礼，以卦象女先于男，与《咸》之男下女相反也。一则以少女归长男，失昏姻之时，与《咸》两少之交相反也。故不曰“妹归”而曰“归妹”，以明其失礼。不曰归女而曰归妹，以见其失时。凡彖辞直著吉凶而无它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征凶无攸利”，盖尊贤育才者，人君之盛节也。自媒自荐者，士女之丑行也。

　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

　　本义 初九居下而无正应，故为“娣”象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而巳，故又为“跛能履”之象。而其占则“征吉”也。

　　程传 女之归，居下而无正应，“娣”之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义，娣之卑下，虽贤何所能为，不过自善其身，以承助其 集说 孔氏颖达曰：“征吉”者，少女非偶，为妻而行则凶，为娣而行则吉。

　　胡氏瑗曰；“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能尽其道，以配君子，犹足之虽偏，而能履地而行，不至于废也。

　　案 初在下，“娣”之象。凡女之归，不待六礼备者，为失礼。唯娣可以从归，而不嫌于失礼。少女非偶者为失时，唯娣可以待年，而不嫌于失时，是卦义虽凶，而于初则无嫌，故变征凶而为“征吉”也。

　　九二，眇能视，利幽人之贞。

　　本义 “眇能视”，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为“眇能视”之象。而其占则“利幽人之贞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。

　　程传 九二阳刚而得中，女之贤正者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。

　　乃女贤而配不良，故二虽贤，不能自遂以成其内助之功，适可以善其身而小施之。如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言利贞者，利言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。

　　集说 郭氏雍曰：九二刚中。贤女也。守其幽独之操，不夺其志，故曰“利幽人之贞”。

　　胡氏一桂曰：初二跛眇，兑毁折象，《履》卦六三亦兑体，故取象同。

　　案 此卦与《渐》相似，凡以阴应阳者，女之有配者也。以阴应阴以阳应阳者，女之无配者也。若以阳应阴，则虽有应而反其类，比之无应者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《卫诗》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，则配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，则配之不终者也。然皆自执其志，如石之不移，至于之死而矢靡它，岂非所谓幽人之贞乎。凡足以两而行，目以两而明，夫妇以两而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣虽屈于偏侧，而犹能佐理，故曰“能履”。幽人虽失所仰望，而其志炯然，故曰“能视”。

　　六三，归妹以须，反归以娣。

　　本义 六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故为未得所适，而反归为娣之象。或曰，“须”，女之贱者。

　　程传 三居下之上，本非贱者，以久德而无正应，故为欲有归而未得其归。“须”，待也。待者，未有所适也。六居三不当位，德不正也、柔而尚刚，行不顺也，为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适，故须也。女子之处如是，人谁取之，不可以为人配矣。当反归而求为娣媵则可也，以不正而失其所也。

　　集说 陆氏希声曰：在天文，织女为贵，须女为贱。

　　案 “须”当从本义贱女之解为是。三不中正而无应，故取象于女之贱者。人不之取，但反归而为娣也。然亦唯下卦无应，有娣之象，从在上之同类而归也。上卦无应，则并无娣之象矣。故在四为“愆期”，在上为“虚筐”。

　　九四，归妹愆期，迟归有时。

　　本义 九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而“愆期”以待所归之象，正与六三相反。

　　程传 九以阳居四，四上体，地之高也。阳刚在女子为正德，贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云“愆期”。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿取，故其“愆期”乃为“有时”。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四虽不当位，而处柔乃妇人之道，以无应故为“愆期”之义。而圣人推理，以女贤而“愆期”，盖有待也。

　　集说 胡氏瑗曰：以刚阳之质，居阴柔之位，不为躁进，故待其礼之全备。俟其年之长大，然后归于君子，斯得其时也，“迟”，待也。

　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

　　本义 六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为“月几望”之象，而占者如之则“吉”也。

　　程传 六五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。

　　至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志，故《易》中阴尊而廉降者，则曰“帝乙归妹”，《泰》六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。

　　六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，放其袂不及其娣之袂良也。“良”，美好也。“月望”，阴之盈也，盈则敌阳矣。“几望”，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也，女之处尊贵之道也。

　　集说 薛氏温其曰：至尊之妹，必归于夫，人伦之正。

　　案 女不待夫家之求而自归，非正也，卦之所以凶也，然唯天子之女，则必求于夫家而自归焉。是《归妹》之义，在他人则为越礼犯义而凶，在天子则为降尊屈贵而吉矣。

　　六五居尊而下应九二，适合此象，故其辞如此。卦唯此爻有应，而又于归妹之义，正为所宜，而非所病，则其为吉宜矣。

　　上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

　　本义 上六以阴柔居《归妹》之终而无应，约婚而不终者也，故其象如此，而于占为无所利也。

　　程传 上六女归之终而无应，女归之无终者也，“妇”者，所以承先祖，奉祭祀。

　　 集说 胡氏炳文曰：《震》有虚筐之象，兑羊象，上与三皆阴虚而无应，故有“承筐无实”“刲羊无血”之象。《程传》以为女归之无终，本义 以为约婚而不终，盖曰士曰女，未成夫妇也。先女而后士，罪在女也，故“无攸利”之占，与卦辞同。

　　 丰.震上.离下程传 《丰序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰，”物所归聚，必成其大，故《归妹》之后，受之以《丰》也。丰，盛大之义。为卦震上离下，震，动也，离，明也，以明而动，动而能明，皆致丰之道，明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。

　　丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。

　　本义 “丰”，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以“勿忧宜日中”也。

　　程传 丰为盛大，其义自“亨”。极天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道其唯王者乎。《丰》之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。

　　集说 张子曰：“宜日中”，不宜过中也。

　　郭氏忠孝曰：《丰》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物极盛大者，忧必将至，日过中则昃，《丰》过盛则衰，圣人欲持满以中，故言“宜日中”。

　　项氏安世曰：《丰》卦皆以明为主，故下三爻皆明而“无咎”，上三爻皆暗，以能求明为“吉”，不能求为凶，此所以“宜日中”也。

　　胡氏炳文曰：《丰》之大有“亨”道焉，大则必通也。亦有忧遭焉，大则可忧也。

　　不必过于忧，如日之中斯可矣。《泰》、《晋》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿忧”，皆当极盛之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其辞曰“勿忧”，深切之辞，非谓无忧也。

　　何氏楷曰：《丰》有忧道焉，而云“勿忧”，盖于此有道焉，可不必忧也。其道安在，亦曰致丰之本，即保丰之道。何以致丰，离明主之，而震动将之也。宜常如之方中，使其明无所不及，则幽隐毕照，斯可永保夫丰亨矣；本义 “配主”，谓四。“旬”，均也，谓皆阳也。当《丰》之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

　　程传 雷也皆至，成《丰》之象。明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成共用，故虽旬而相应。

　　位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也。“虽旬无咎”，“旬”，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从。唯《丰》之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用，同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦则；不相下而离隙矣。

　　集说 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，谓数之盈满也，言初与四其德相符，虽居盈满盛大之时，可以“无咎”。以此而往，则行有所尚也。

　　苏氏轼曰：凡人知生于忧患，而愚生于安佚。《丰》之患常在于暗，故爻皆以明暗为占凶也。初九六二九三，三者皆离也，而有明德者也。九四六五上六，则所谓丰而暗者也。离，火也，日也。以下升上，共性也。以明发暗，其德也。故三离皆十适于震。

　　初九适四，其配之所在也，故曰“配主”。

　　项氏安世曰：初以四为配，四以初为“夷”，上下异辞也，自下并上曰“配”。

　　胡氏炳文曰：初不言“丰”，初未至丰也。五亦不言“丰”者，阴虚歉然方赖在下之助，不知有其丰也。凡卦爻取刚柔相应，《丰》则取明动相资。初之刚与四之刚，同德而相遇，虽两阳之势均敌，往而从之，非特“无咎”，且“有尚”矣。或曰，十日为“旬”。

　　来氏知德曰：因“宜日中”句，爻辞皆以日言，文王象《丰》，以一日象之，故曰“勿忧宜日中”。周公象《丰》，以十日象之，故曰“虽旬无咎”。十日为“旬”，言初之丰，以一月论，已一旬也，正丰之时也。

　　六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

　　本义 六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀“见斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑。

　　唯在积其诚意以感发之则吉，戒占者宜如足也。虚中，有孚之象。

　　程传 明动相资，乃能成《丰》。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，五才不足，既其应之才不足资，则独明不能成丰，既不能成丰，则丧其明功，故为“丰其蔀”。

　　“日中见斗”，二至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功，无明功则为昏暗，故云“见斗”。“斗”，昏见者也。“蔀”，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。

　　斗属阴而主运平，象五以阴柔而当君位。日中盛明之时乃见斗，犹丰大之时，乃遇柔弱 集说 服氏虔曰：日中而昏也。

　　张子曰：凡言“往”者，皆进而之上也。初进而上，则遇阳而“有尚”，二既以阴居阴，又所应亦阴，故往增“疑疾”。

　　郭氏雍曰：六二为离明之中，而有丰蔀之暗者，以阴居阴，上非正应，所以有从暗之象也。天下之理明则无疑，暗则疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而发，则动无不吉。

　　徐氏几曰：卦言“宜日中”，以下体言之，则二为中。以一卦言之，则三四为中，故二三四皆言“日中”。刚生明，故初应四则为“往有尚”。柔生暗，故二应五为“往得疑疾”也。

　　九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。

　　本义 “沛”，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于薛矣。“沫”，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。

　　程传 沛字古本有作旆字者，王弼以为幡幔，则是旆也。幡幔围蔽于内者，“丰其沛”，其暗更甚于蔀也。三明体而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。丰之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣。不能动者也。它卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成丰。

　　“沫”，星之微小无名数者。“见沫”，暗之甚也。丰之时而遇上六，“日中”而“见沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才遇明君，则能有为于天下。

　　上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是，若欲动而无右肱，欲为而上无所颓，则不能而已，更复何言，无所归咎也。

　　案 九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中为昏义。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二应五，为柔中之主。四应初，为同德之助。三所应者，乃过中处板之阴，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三虽以刚明之才，为之股肱，而不免于毁折。然于义为“无咎”者，守其刚正以事上，反己无怍而众无尤也。

　　又案《易》中所取者虽虚象，然必天地间有此实事，非凭虚造设也，“日中见斗”，甚而至于“见沫”，所取喻者，固谓至昏伏于至明之中。然以实象求之，则如太阳食时是也。食限多则大星见，食限甚则小星亦见矣。所以然者，阴气蔽障之故，故所谓“丰其蔀”“丰其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此义亦与《彖传》“日中则昃月盈则食”相发。

　　本义 象与六二同。“夷”，等夷也。谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则“吉”也。

　　程传 四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也，故为“丰其蔀”。“蔀”，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。“日中见斗”，当盛明之时反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相应故谓之主。初四皆阳而居初，是其德同。又居相应之地。故为“夷主”。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉，故“吉”也。如四之才，得在下之贤为之助，则能致丰大乎？曰：在下者上有当位为之与，在上者下有贤才为之助，岂无益乎，收“吉”也。然而致天下之丰，有君而后能也，五阴柔居尊而震体，无虚中巽顺下贤之象。下虽多贤，亦将何为。盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。

　　集说 孔氏颖达曰：据初适四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。

　　张子曰：近比于五，故亦云“见斗”，正府亦阳，故云“夷主”。

　　郭氏雍曰：二之丰蔀“见斗”，以重阴而非正应也。而“有孚发若吉”者，中正也。

　　四之丰蔀“见斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，应初而有遇也。二爻之义相类，故其辞同，而皆终之以吉。有为之时，明动必相济，然后有成，故初谓四为“配主”，四谓初为“夷主”。迭称主者，明动相须，莫适为主。唯明者知求动以为主，动者知求明以为主故也。

　　郑氏汝谐曰：初视四为“配”，以下偶上也，四视初为“夷”，降亡就下也。

　　六五，来章，有庆誉，吉。

　　本义 质虽柔暗，若能来致天下之明，则有“庆誉”而“吉”矣。盖因其柔暗，而设此以开之。占肴能如是，则如其占矣。

　　程传 五以阴柔之才，为《丰》之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓“吉”也，六二文明中正，章美之才也。为五者诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。

　　然初与三四，皆阳刚之才，五能用贤则汇征矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义，五若能来章，则“有庆誉”而“吉”也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。

　　集说 冯氏当可曰：六二言往，六五言来，往来交合，章明之象。

　　项氏安世曰：六二以五为“蔀”，在上而暗也，六五以二为“章”，在下面明也。

　　陈氏曰：五阴暗则往而疑，二文明则来而章，章者离体文明之象。

　　胡氏炳文曰：三爻称“日中”，皆有所蔽。六五不称“日中”，盖宜日中，无蔽也。

　　案 五，君位也。彖辞所谓“王假之”者，即此位，则五乃卦主也，卦义所重，在明以照天下。六五虽非明体，然下应六二为文明之主，而五有柔中之德，能资其章明以 上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

　　本义 以阴柔居于极，处动终，明极而反暗者也，故为丰大其屋，而反以自蔽之象。

　　无人不觌，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。

　　程传 六以阴柔之质，而居丰之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处丰大之时，宜乎谦屈，而处极高，致丰大之功，在乎刚健，而体阴柔，当丰大之任，在乎得时，而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。“丰其屋”，处太高也，“蔀其家”，居不明也。

　　以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之，故“窥其户，阒其无人”也。至于三岁之久，而不知变，其“凶”宜矣。“不觌”，谓尚不见人，盖不变也。

　　六居卦终，有变主义，而不能迁，是其才不能也。

　　集说 龚氏焕曰：《丰》卦与《明夷》相似，唯变九四一爻，丰其蔀蔽，皆六五上六二阴所为。二“丰其蔀”，以五为应也。三“丰其沛”，以上为应也。四“丰其蔀”，以承五也。然五虽柔暗，以其得中，故有“来章”之“吉”。上居《丰》极，始则蔽人之明，终以自蔽，与《明夷》上六相似。

　　何氏楷曰：处《丰》之极，亢然自岛。丰大其居以明得意，方且深居简出，距人于千里之外，岂知凶将及矣，能无惧乎？总论 熊氏良辅曰：《丰》六爻以不应为善，初四皆阳，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆阴，二曰“有孚发若吉”，五日“来章有庆誉吉”。三与上为正应，三不免于折肱，而上则甚凶。当丰大之时，以同德相辅为善，不取阴阳之应也。

　　 旅.离上.艮下程传 《旅序卦》；“丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。”丰盛至于穷极，则必失其所安，《旅》所以次《丰》也。为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为《旅》也。又丽乎外，亦旅之象。

　　旅，小亨，旅贞吉。

　　本义 “旅”，羁旅也，山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为《旅》。

　　以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之贞则“吉”，旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

　　程传 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“贞”正而“吉”也。

　　集说 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道无不在，大亨固利于贞，不可以“亨”之“小”而失其贞也，正道果可须臾离哉。

　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。

　　本义 当《旅》之时，以阴柔居下位，故其象占如此。

　　程传 六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人。处《旅》困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱，取灾咎也，“琐琐”，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四阳性而离体，亦非就下者也。又在《旅》，与他卦为大臣之位者异矣。

　　集说 王氏应麟曰：《旅》，初六“所其所取灾”，王辅嗣注云，为斯贱之役，唐郭京谓“斯”合作“亻斯 ”。愚按后汉左雄传“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。” 不必改“亻斯”字。

　　案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》则童仆之象，王氏之说是也。

　　六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

　　本义 “即次”则安，“怀”“资”则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，《旅》之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。

　　程传 二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有。童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德，上下之助，亦处《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

　　财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善 集说 胡氏炳文曰：旅中不能无赖乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖。

　　赵氏玉泉曰：二处《旅》而有柔顺中正之德，则内不失己，而己无不安，外不失人而人无不与。凡旅之所恃以不可无者，皆有以全之也。

　　案 二得位得中，故曰“即次怀资”，与九四之旅处而得其资斧者异矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。与九三之“丧其童仆”者异矣，在初则为“童仆”之“琐琐”者，自二视之，则为“童仆”之”贞”者，义不相害也。

　　九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。

　　本义 过刚不中，居下之上，故其象占如此。“丧其童仆”，则不止于又其心矣，故“贞”字连下句为义。

　　程传 处《旅》之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居下体之上，与《艮》之上，有自高之象。在《旅》而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也？上离为焚象，过刚则暴下，故下离而“丧其童仆”之贞信，谓失其心也，如此则危厉之道也。

　　集说 潘氏梦旂曰：居刚而用刚，平时犹不可，况旅乎！以此与下，焚次丧仆，固其宜也。九三以刚居下体之上，则焚次。上九以刚居上体之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。

　　邱氏富国曰：九二爻辞，全与二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“丧”，二之“贞”无尤，而三之“贞”则“厉”者，二柔顺得中，三过刚不中故也，过刚岂处《旅》之道哉！

　　案 三得位，故亦有“即次”象。以其过刚，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

　　九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

　　本义 以阳居阴，处上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

　　程传 四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。

　　以刚明之才，为五所与，为初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二云就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。

　　云“我”者，据四而言。

　　集说 蒋氏悌生曰：凡卦爻阳刚皆胜阴柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔顺得“吉”，三上皆以阳刚致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四虽得其处， 案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“于处”。在《旅》而处“多惧”之地，故虽得资与六二同，而未免加斧以自防卫，其未忘戒心可知，安得快然而安乐乎？六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

　　本义 “雉”，文明之物，《离》之象也。六五柔顺文明，又得中道，为《离》之主；故得此爻者，为“射雉”之象。虽不无“亡失”之费，而所丧不多终有“誉命”也。

　　程传 六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处《旅》之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后为善。离为雉，文明之物，“射雉”谓取则于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，发无不中，则终能致“誉命”也。“誉”，令闻也。“命”，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。

　　集说 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，则令誉升闻而爵命之矣。

　　《朱子语类》云：“亡”字，正如秦无亡矢遗镞之亡，不是如伊川之说，《易》中凡言“终吉”者，皆是初不甚好也。

　　王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

　　案 五在《旅》卦，不取君义，《程传》之说是也。古者士大夫出疆则以贽行，而士执雉以相见，射雉而得，是进身而有阶之象也。信于友则有“誉”，获乎上则有“命”。

　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。

　　本义 上九过刚，处《旅》之上，《离》之极，骄而不顺，凶之道也，故其象占如此。

　　程传 “鸟”，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又《离》体，其亢可知，故取鸟象。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，失其所安，宜矣。“巢”，鸟所安止。“焚其巢”，失其所安，无所止也。在《离》上为焚象，阳刚自处于至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫与，故“号咷”，轻《易》以丧其顺德，所以“凶”也。“牛”，顺物，“丧牛于易”，谓忽易以失其顺也。离火性上，为躁易之象，上承“鸟焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，则是鸟笑哭也。

　　集说 王氏宗传曰：上九之视九三，尤为刚亢者也。凡物栖高处亢，而寄诸危地者，鸟之巢是也。故《旅》之上取以为象。夫高极必危，离火有焚象也，故曰“鸟焚其巢”。

　　“先笑”，谓喜居物上也。“后号眺”，谓巢焚之故也。夫“牛”，顺物也，旅道以柔顺谦下为本。上九丧其至顺之德，此所以“凶”也。

　　徐氏几曰：旅贵柔顺中正，三阳爻皆失之，而最亢者上九也。

　　总论 范氏仲淹曰：内止而不动于心，外明而弗迷其往，以斯适旅，故得“小亨”而“贞吉”。夫旅人之志，卑则自辱，高则见疾，能执其中，可谓智矣。故初“琐琐”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而见疾者也。二怀“资”而五“誉命”，柔 巽.巽上.巽下程传 《巽序卦》：“《旅》而无所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。为卦一阴在二阳之下。巽顺于阳，所以为巽也。

　　巽，小亨，利有攸往，利见大人。

　　本义 “巽”，入也，一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义，阴为王，故其占为“小亨”。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从乃得其正，故又曰“利见大人”也。

　　程传 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利见大人”也。《巽》与《兑》皆刚中正，《巽》说义亦相类，而《兑》则亨。《巽》乃小亨者，兑，阳之为也。巽，阴之为也。兑柔在外，用柔也，巽柔在内，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。

　　集说 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利见大人”，是亦沈潜刚克之意与。

　　《朱子语类》云：巽有入之义，巽为风，如风之人物，只为巽便能入，义理之中，无细不入。

　　赵氏汝楳曰：一阴生于下，二阳巽之于上，卦以刚爻得名，阴生而阳巽之。

　　蔡氏清曰：顺字解巽字不尽，潜心恳到方为巽也。《程传》只说顺，然孔子不曰顺，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字与顺字有辨矣。《大传》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，称而隐。”未尝只以顺字当之也。

　　何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆阳之为也。所谓申命乃阳事也，有阳以巽之于上，故“小亨”。

　　案 “巽”，入也。从来说者，皆以为一阴入于二阳之下，非也。盖一阴伏于内，阳必入而散之。阴性疑滞，必散而后与阳合德也，其在造化，则吹浮云，散积阴者也。

　　其在人心，则察几微，穷隐伏者也。其在国家，则除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蛊》则坏极而更新之，故其亨大。《巽》但修敝举废而已，观卦爻“庚”“甲”之义可见也。天下之事，既察知之，则必见之于行，故曰“利有攸往”。非有刚德之人不能济也，故又曰“利见大人”。

　　初六，进退，利武人之贞。

　　本义 初以阴居下，为《巽》之主，卑《巽》之过，故为“进退”不果之象。若以“武人之贞”处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。

　　集说 王氏弼曰：处令之初，未能服令者也，故“进退”也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。

　　胡氏瑗曰：初六以阴柔之质，复在一卦之下，是以有“进退”之疑，利在武人之正，勇于行事，然后可获其吉也。

　　俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出则务在必行，岂宜或进或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或进或退而不能自决也。若以武人处之，则“贞固足以干事”矣，故曰“利武人之贞”。

　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

　　本义 二以阳处阴而居下，有不安之意。然当《巽》之时，不厌其卑。而二又居中，不至已甚。故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞以自道达，则可以“吉”而“无咎”。

　　亦竭诚意以祭祀之吉占也。

　　程传 二居巽时，以阳处阴而在下，过于巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是过于巽，过所安矣。人之过于卑巽，非恐怯则谄说，皆非正也。二实刚中，虽《巽》体而居柔，为过于巽，非有邪心也。恭巽之过，虽非正礼，可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通诚意于神明者也。“纷若”，多也。苟至诚安于谦巽，能便通其诚意者多，则“吉”而“无咎”。谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄矣。

　　集说 冯氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其灾害。

　　案 “床下”者，阴邪所伏也。入于床下，则察之深矣。于是既以史占而知之，复以巫祓而去之，虽有物妖神怪，无能为害矣。“纷若”者，以喻“申命”之频烦，而“行事”之织悉也。二与五，皆所谓“刚巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能尽“申命行事”之道如此。

　　九三，频巽，吝。

　　本义 过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，“吝”之逭也，故其象占如此。

　　程传 三以阳处刚，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质，而居巽顺之时，非能巽者，勉而为之，故屡失也。居巽之时，处下而上临之以巽，又四以柔顺相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不巽得乎！故频失而“频巽”，是可“吝”也。

　　集说 赵氏汝楳曰：“频巽”者，既巽复巽，犹频复也。

　　案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能断制，则其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸无所畏，非唯无益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事贵断也。九三上九，皆过于中，则是蓄疑以败谋，多思而少断。然三未如上九之甚也，故但为“频巽” 六四，悔亡，田获三品。

　　本义 阴柔无应，承乘皆刚，宜有“悔”也，而以阴居阴，处上之下，故得”悔亡”，而又为卜田之吉占也。“三品”者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。

　　程传 阴柔无援，而承乘皆刚，宜有“悔”也。而四以阴居阴，得《巽》之正，在上体之下，居上而能下也，居上之下，巽于上也，以巽临下，巽于下也。善处如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“获三品”也。“田获三品”，及于上下也。田猎之获分三品：一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能巽于上下之阳，如田之“获三品”，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故“悔亡”。而复有功，天下之事，苟善处，则悔或可以为功。

　　集说 王氏弼曰：虽以柔遇刚，而依尊履正，以欺行命，必能获强暴，远不仁者也。

　　获而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田获三品”。

　　王氏安石曰：“田”者，兴事之大者也。“三品”，有功之盛者也。

　　郭氏雍曰：六四近君，志决于进，无初六之疑，则“悔亡”矣。是以有“田获三品”之功也。六四至柔，不当有“田获”之功。而此以顺乎刚得之，由是观之，则巽之为道，岂柔弱畏懦之谓哉！

　　沈氏该曰：“田获三品”，令行之效也。“田”，除害也。“获”，得禽也。行君之令而致之民，将以兴利除害也，害去利获，令行而功著，是以“田获三品也”。

　　胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之贞”，四之“田获”，用武而有功者也。

　　案 以卦义论，则初与四皆伏阴也。阳所入而制之者也。有以制之，则柔顺乎刚，而在内者无阴慝矣。以爻义论，则初与四能顺乎刚，是皆有行事之责者。盖质虽柔，而能以刚克，则所谓柔而立者也。初居重巽之下，犹有“进退”之疑。至四则居高当位，上承九五，视初又不同矣，故在初“利武人之贞”。四则载缵武功，而田害悉去，解获三狐，而此“获三品”，所获者多，不止于狐也。

　　九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

　　本义 九五刚健中正，而居《巽》体，故有“悔”，以有“贞”而“吉”也，故得亡其悔而“无不利”。有“悔”，是“无初”也。“亡”之，是“有终”也。“庚”，更也，事之变也，“先庚三口”，丁也。“后庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁宁于其变之前。“癸”，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则“吉”也。

　　程传 五居尊位，为《巽》之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善，然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在《巽》当戒也。既“贞”则“古”而“悔亡”，无所不利。“贞”，正中也。处《巽》出令，皆以中正为吉。柔巽而不贞则有悔，安能无所不利也。命令之出，有所变更也。“无初”，始未善也。“有终”，更之始善也。若己善，则何用命也，何用更也。“先庚三日，后庚三日，吉”。出命更改之道，当如是也。“甲” 集说 张氏浚曰：巽孰为贞，“先庚”“后庚”，巽之贞也。先三日，盖慎始而图其几。后三日，盖思终而考其成。慎始思终，权斯行矣。“庚”有制变之义，当以刚德为主，不然其弊将沦溺而入于《蛊》矣。

　　郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先后三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而无不可行复反之失，是以“吉”也。上曰“贞吉”，九五之“贞吉”也。下曰“吉”，盖命令以是为吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，谓“申命”。“后庚”，谓出令之后而“行事”也。

　　胡氏炳文曰：《蛊》者事之坏，“先甲”“后甲”者，饬之使复兴起，巽者事之权，“先庚”“后庚”者，行之使适变通。

　　张氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故谓之“终则有始”。“庚”者十干之过中，事之当更者也，故谓之“无初有终”。况《巽》九五乃《蛊》六五之变，以造事言之，故取诸甲。以更事言之，故取诸庚，《易》于甲庚皆曰，先后“三日”者，盖圣人谨其始终之意也。

　　梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之义为入，入于理者深，而见于行者决，巽之道然后为尽矣。不然优游牵制，其多思者乃其所以为累者也，曷足贵乎。

　　郑氏维岳曰；九五一爻，正所谓“刚巽乎中正而志行”者，五居《巽》体，有《蛊》坏之病，故“有悔”，而以刚小正之道，涣号更命，得其贞正，故“吉悔亡”而“无不利”。先三后三，即是“申命行事”，即是贞处。

　　吴氏曰慎曰：苟有昕变，必丁宁揆度而后行事，则入于事理，顺于人心，以得重巽之中，尽权宜之制，是以“吉”也。

　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

　　本义 “巽在床下”，过于巽者也。“丧其资斧”，失所以断也。如是则虽“贞”亦“凶”矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。

　　程传 “床”，人所安也：“在床下”，过所安之义也。九居巽之极，过于巽者也，“资”，所有也。“斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，“丧资斧”也。居上而过巽，至于自失，在正道为凶也。

　　集说 王氏弼曰：处《巽》之极，极《巽》过甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以断者也。过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧”。

　　胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善于断割。处无位之地，无刚明之才，不能断割以自决其事，故“凶”也。

　　案 “资斧”古本作“齐斧”为是。盖因承《旅》卦同音而误也。《说卦》“齐乎《巽》 ”。

　　齐斧者，所以齐物之斧也。

　　总论 苏氏濬曰：“巽”者，入也。然所谓入者，岂徒藉口于迂徐《渐》次之功， 兑.兑上.兑下程传 《兑序卦》：“巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》，兑者，说也。”物相入则相说，相说则相入，《兑》所以次《巽》也。

　　兑，亨，利贞。

　　本义 “兑”，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为“泽”，取其说万物，又取坎水而寒，其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故“说”而“亨”。柔外，故“利”于“贞”。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故为“说亨”，刚中故“利”于“贞”，亦一义也。

　　程传 “兑”，说也，“说”，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。

　　然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒“利贞”也。

　　集说 焦氏竑曰：人有喜说必见而在外，盖阳假阴之和柔以为用。喜说非由于阴也，故二阴一阳，则阳为之主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。

　　案 地有积湿，春气至则润升于上。人身有血，阳气盛则腴敷于色，此《兑》为泽为说之义，盖说虽缘阴，而所以用阴者阳也。入有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而入于邪矣，故“利贞”。

　　初九，和兑，吉。

　　本义 以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。

　　程传 初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以“吉”也。

　　集说 蔡氏渊曰：爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故“吉”。

　　吴氏澄曰：六画唯初不比阴柔，说道之善。故曰“和”。

　　赵氏玉泉曰：阳刚则无邪媚之嫌，居下则无上求之念，无应又无私系之累，其说也不谄不渎，中节而无乖戾，“和兑”之象，如是则说得其正矣。

　　来氏知德曰：“和”，与《中庸》“发而皆中节谓之和”同。谓其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之公也。

　　九二，孚兑，吉，悔亡。

　　本义 刚中为“孚”，居阴为“悔”。占者以“孚”而“说”，则“吉”而“悔亡” 程传 二承比阴柔，阴柔小人也。说之则当有“悔”，二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。“君子和而不同”，说而不失刚中，故“吉”而“悔亡”，非二之刚中则有悔矣，以自守而亡也。

　　集说 王氏宗传曰：六三阴柔而不正，所谓非道以说者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以刚居中，诚实之德，充足于内，故虽与二同体，而无失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。

　　龚氏焕曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以“孚”信为“说”，人不得而妄说之，所以“吉”也。

　　六三，来兑，凶。

　　本义 阴柔不中正，为《兑》之主。上无所应，而反来就二阳以求说，“凶”之道也。

　　程传 六三阴柔不中正之人，说不以道者也。“来兑”，就之以求说也，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以“凶”也。之内为来，卜下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。

　　集说 王氏宗传曰：六三居两《兑》之间，一《兑》既尽，一《兑》复来，故曰“来兑”，夫以不正之才，居两《兑》之间，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于兑为“凶”。

　　案 三居内体，故曰“来”。然非来说于下二阳之谓也，为说之主。志在于说，凡外物之可说者，皆感之而来也。

　　九四，商兑未宁，介疾有喜。

　　本义 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决。而商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则“有喜”矣，象占如此，为戒深矣。

　　程传 四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。二阴柔阳所说也，故不能决而商度未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田义乃同也，故人有节守谓之介，若介然守正，而疾远邪恶，则“有喜”也。从五，正也。说三，邪也。四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为“有喜”也。若四者得失未有定，系所从耳。

　　集说 杨氏简曰：九刚四柔，近比六三谀佞之小人，心知其非，而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而“未宁”。圣人于是勉之曰，介然疾恶小人则“有喜”。

　　案 《易》中“疾”字皆与“喜”对，故曰“无妄之疾勿药有喜”，又曰“损其疾使遄有喜”。以此爻例之，则疾者谓疾病也，喜者谓病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之间也。若安而溺焉，则其为鸩毒大矣，惟能商度所说而不以可说者为安，则虽“介疾”而“有喜”矣。《论语》曰：君子易事而难说也。说之不以道不说也，其 九五，孚于剥，有厉。

　　本义 “剥”，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之王，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六则有危也。

　　程传 九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已，虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。“剥”者，消阳之名，阴消阳者也。盖指上六，故“孚于剥”则危也。以五在说之时而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。说之惑人，易入而可惧也如此。

　　集说 王氏弼曰：比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。

　　杨氏简曰：九五亲信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剥”。《剥》之为卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥。信小人，危厉之道也。

　　胡氏炳文曰：说之感人，最为可惧，感之者将以剥之也。况为君者，易狃于所说，故虽圣人且畏“巧言令色”，况凡为君子者乎！

　　钱氏一本曰：《兑》五说体，与《履》五健体不同，《履》五健，恐其和之难，危在夬，《兑》五说，不觉其人之易，危在孚，故皆“有厉”之象。

　　案 《易》中凡言“厉”者，皆兼内外而言，盖事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以刚中正居尊位，而有厉辞。夫子又皆以位正当释之，是其危也。以刚中正故能危也。《兑》卦有危惧之义，而九五居尊，所谓“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危。《兑》有说义，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剥”而心有危也。

　　此“有厉”与《夬》“有厉”正同，皆以九五比近上六，所谓其危乃光者也。

　　上六，引兑。

　　本义 上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。

　　程传 他卦至极则变，兑为说，极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知已者也。故说既极矣，又引而长之，然而不至悔咎何也？曰：方言其说不知已，未见其所说善恶也。又，下乘九五之中正，无所施其邪说，六三则承乘皆非正，是以有凶。

　　集说 刘氏牧曰：执德不固，见诱则从，故称“引兑”。

　　毛氏璞曰：所以为兑者，三与上也。三为内卦，故曰“来”，上为外卦，放曰“引”。

　　案 三与上，皆以阴柔为说主。“来兑”者，物感我而来，《孟子》所谓蔽于物，《乐记》所谓感于物而动者也。“引兑”者，物引我而去，《孟子》所谓物交物则引之而已矣， 总论 龚氏焕曰：兑本以说之见乎外而得名，然六爻之义，皆不取说之徇乎外者，只之所说，苟能不徇乎外，则其见于外者，斯得其正而吉矣。

　　蒋氏悌生曰：当说之时，刚则有节，柔则无度，故此卦初二及四五四爻，皆以刚阳而得吉。三上二爻，皆以阴柔而致凶。

　　 涣.巽上.坎下程传 《涣序卦》：“兑者，说也，说而后散之，故受之以《涣》。”说则舒散也，人之气，忧则结聚，说则舒散，故说有散义，《涣》所以继《兑》也，为卦巽上坎下，风行于水上，水遇风则涣散，所以为涣也。

　　涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

　　本义 “涣”，散也，为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为《涣》。其变则本自《渐》卦九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，故其占可“亨”。

　　又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故“利涉大川”。其曰“利贞”，则占者之深戒也。

　　程传 “涣”，离散也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散亦本于中，能收拾人心，则散可聚也。故卦之义皆主于中，“利贞”，合涣散之道，在乎正固也。

　　案 《涣》与《萃》对。“假庙者”，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齐也。盖尽诚以感格，则幽明无有不应。秦越而共舟，则心力无有不同。此二者，涣而求聚之大端也。然不以正行之，则必有黩神犯难之事，故曰“利贞”。

　　初六，用拯马壮，吉。

　　本义 居卦之初，《涣》之始也。始《涣》而拯之，为力既易，又有壮马，其古可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。

　　程传 六居卦之初，涣之始也，始涣而拯之，又得马壮，所以吉也，六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。“马”，人之所托也。托于壮马，故能拯涣。“马”，谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求，初之柔顺，而托于刚中之才以拯其涣。如得壮马以致远，必有济矣，故“吉”也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。

　　集说 王氏宗传曰：居《涣》散之初，则时未至于涣也。当此之时，顺此之势而亟救之，则用拯之道得矣，故必马壮而后“言”。

　　胡氏炳文曰：五爻皆言“涣”，初独不言者，救之尚早，可不至于涣也。

　　九二，涣奔其机，悔亡。

　　程传 诸爻皆云“涣”，谓涣之时也。在涣离之时，而处险中，其有“悔”可知。

　　若能奔就所安，则得”悔亡”也。“机”者，俯凭以为安者也。俯，就下也。“奔”，急往也。二与初虽非正应，而当涣离之时两皆无与。以阴阳亲比相求，则相赖者也。故二目初为“机”，初谓二为“马”。二急就于初以为安，则能“亡”其“悔”矣。初虽《坎》体，而不在阴中也。或疑初之柔微何足赖，盖涣之时，合力为胜。先儒皆以五为机，非也。方涣离之时，二阳岂能同也。若能同，则成济涣之功当大，岂止“悔亡”而已。机谓俯就也。

　　集说 郭氏雍曰：九二之刚，自外来而得中，得去危就安之义，故有“奔其机”之象。唯得中就安，故《彖传》所以言不穷也。

　　《朱子语类》云：九二“涣奔其机”，以人事言之，是来就安处。

　　案 聚涣者，先固其本，以刚中居内，固本之象也。“机”者，所以凭而坐也，有所凭依而安居，然后可以动而不穷矣。

　　六三，涣其躬，无悔。

　　本义 阴柔而不中正，有私于己之象也，然居得阳位，志在济时，能散其私，以得“无悔”。故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。

　　程传 三在涣时，独有应与，无涣散之悔也。然以阴柔之质，不中正之才，上居无位之地。岂能拯时之涣而及人也。止于其身可以“无悔”而已。上加涣字，在涣之时，躬无涣之悔也。

　　集说 王氏申子曰：自此以上四爻，皆因涣以拯涣者，谓涣其所当涣，则不当涣者聚矣。

　　案 《易》中六三应上九，少有吉义，唯当涣时，则有应于上者，忘身徇上之象也。

　　《蹇》之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以当蹇难之时，而与五相应，此爻之义同之。

　　六四，涣其群，元吉。涣其丘，匪夷所思。

　　本义 居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而“吉”。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。

　　程传 《涣》四五二爻义相须，故通言之，《彖》故曰“上同”也。四巽顺而正，居大臣之位。五刚中而正，居君位，君臣合力，刚柔相济，以拯天下之涣者也。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也，天下涣散而能使之群聚，可谓大善之“吉”也。“涣有丘”，“匪夷所思”，赞美之辞也。“丘”，聚之大也。方涣散而能致其大聚，其功甚大，其事甚难，其用至妙。“夷”，平常也。非平常之见所能思及也，非贤智孰能如是。

　　《朱子语类》云：老苏云，《涣》之六四曰“涣其群，元吉”，夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也。此说虽《程传》有所不及，如《程传》之说则是群其涣，非涣其群也。

　　盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以“元吉”也。

　　陈氏琛曰：天下之所以涣者，多由人心叛上而各缔其私也。私党既散，则公道大行。

　　而势合于一，如丘陵之高矣，所谓散小群以成大群也。然此必才识之高迈者乃能之，非常人思虑所及也。

　　案 孔安国书序云，“丘”，聚也。则丘字即训聚。“涣有丘，匪夷所思”，语气盖云，常人徒知散之为散，不知散之为聚也，散中有聚岂常人思虑之所及乎。世有合群党以为自固之术者，然徒以私相结，以势相附耳，非真聚也。及其散也，相背相倾，乃甚于不聚者矣。惟无私者，公道足以服人。惟无邪者，正理可以动众。此所谓散中之聚，人臣体国者之所当知也。

　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

　　本义 阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而“无咎”矣。故其象占如此。九五《巽》体，有号令之象。“汗”，谓如汗之出而不反也。“涣王居”如陆贽所谓散小储而成大储之意。

　　程传 五与四君臣合德，以刚中正巽顺之道治涣，得其道矣。惟在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗，浃于四体，则信服而从矣。如是则可以济天下之涣，居王位为称而“无咎”。“大号”，大政令也。谓新民之大命，救涣之大政。再云“涣”者，上谓涣之时，下谓处涣如是则“无咎”也。在四已言“元吉”，五惟言称其位也。《涣》之四五通言者，《涣》以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎，爻义相须，时之宜也。

　　集说 胡氏瑗曰：“汗”者肤腠之所出，出则宣人之壅滞。愈人之疾，犹上有教令，释天下各难，使天下各得其所者。九五居至尊之位，为涣散之主。居得其正，履得其中，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所归，所以居位而无悔咎。

　　《朱子语类》云：圣人就人身上说一汗字为象，不为无意。盖人君之号令当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处无不被而及之。亦犹人身之汗，出乎中而浃于四体也。

　　俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之难而使之愈者，号令也。“王居”，谓王者所居之位。

　　何氏楷曰：王者以天下为一身，欲涣周身之汗，其必有大号以与天下更始而后可。

　　 案 凡《易》中“号”字皆当作平声，为呼号之号。在常人则是哀痛迫切，写情输心也。在工者则是至诚恳恻，发号施令也。“涣王居”涣字，当一读，言其大号也。如涣汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元气，则虽当涣之时，而以王者居之，必得“无咎”矣。

　　上九，涣其血去，逖出，无咎。

　　本义 上九以阳居《涣》极，能出乎涣，故其象占如此。“血”，谓伤害。“逖”，当作惕，与《小畜》六四同。言“涣其血”则“去”，涣其惕则出也。

　　程传 《涣》之诸爻，皆无系应。亦涣离之象，惟上应于三。三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣也。险有伤害畏惧之象，故云血惕。然九以阳刚处涣之外，有出涣之象。又居《巽》之极，为能巽顺乎事理，故云若能使其血去，其惕出，则“无咎”也。其者，所有也。涣之时，以能合为功，独九居《涣》之极，有系而临险，故以能出涣远害为善也。

　　集说 王氏弼曰：“逖”，远也。最远于害，不近侵克，散其忧伤，远出者也。散患于远害之地，谁将咎之哉！

　　朱氏震曰：“逖”，远也。“去逖出”，一本作“去惕出”。然象曰远害，当以“逖”矣。

　　王氏申子曰：以诸爻文法律之，“涣其血”，句也。涣其所伤而免于难。

　　俞氏琰曰：当依爻传作“涣其血”，上居《涣》终，去坎甚远，而无伤害，故其象为“涣其血”，其占曰“无咎”。

　　钱氏一本曰：去不复来，逖不复近，出不复入。其于坎血，远而又远，何咎之有。

　　案 《萃》以聚为义，故至卦终而犹赍咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《涣》以离为义，故至卦终而遂远害，离去以避咎者，亦乐天之智，安土之仁也。古之君子，不洁身以乱伦，亦不濡首以蹈祸，各惟其时而已矣。

　　 节.坎上.兑下程传 《节序卦》：“涣者离也，物不可以终离，故受之以《节》。”物既离散，则当节止之，《节》所以次《涣》也，为卦泽上有水，泽之容有限，泽上置水，满则不容，为有节之象，故为《节》。

　　节，亨，苦节不可贞。

　　本义 “节”，有限而止也，为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节，节固 程传 事既有节，则能致亨通，故节有“亨”义。节贵适中，过则苦矣，节至于苦，岂能常也，不可固守以为常，“不可贞”也。

　　集说 孔氏颖达曰：“节”者，制度之名，节止之义，制事有节，其道乃亨，故曰“节亨”。节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪不可复正，故曰“苦节不可贞”也。

　　薛氏温其曰：节以礼其道乃“亨”，过苦伤陋，不可以为正也。

　　初九，不出户庭，无咎。

　　本义 “户庭”，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。

　　程传 “户庭”，户外之庭。“门庭”，门内之庭。初以阳在下，上复有应，非能节者也，又当节之初，故戒之谨守，至于“不出户庭”，则“无咎”也。初能固守，终或渝之，不谨于初，安能有卒，故于节之初为戒甚严也。

　　集说 王氏中子曰：阳刚在下，居得其正。当节之初，知其时未可行，故谨言谨行，至于不出产外之庭，是知节而能止者，故“无咎”。

　　徐氏在汉曰：坎变下一画为兑，象止坎下流，户以节，人之出入，泽以节水之出入。

　　初“不出户庭”，以极其慎密为不出，此其所以“无咎”。

　　九二，不出门庭，凶。

　　本义 “门庭”，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正。上无应与，知节而不知通，故其象占如此。

　　程传 二虽刚中之质，然处阴居说而承柔。处阴，不正也。居说，失刚也。承柔，近邪也。节之道当以刚中正。二失其刚中之德，与九五刚中正异矣。“不出门庭”，不之于外也，谓不从于五也，二五非阴阳正应，故不相从。若以刚中之道相合，则可以成节之功。惟其失德失时，是以“凶”也。不合于五，乃不正之节也，以刚中正为节，如惩忿窒欲。损过益有余，是也。不正之节，如啬节于用，儒节于行，是也。

　　集说 《朱子语类》云：“户庭”是初爻之象，“门庭”是第二爻之象。

　　钱氏志立曰：泽所以钟水也，水始至则增其防以潴之，初九是也。水渐盛败启其窦以泄之，九二是也，二与初同道，则失其节矣。

　　案 《节》卦六爻皆以泽水二体取义，泽者止，水者行。《节》虽以止为义，然必可以通行而不穷，乃为节之“亨”也。初二两爻，一在泽底，一在泽中。在泽底者水之方潴，不出宜也，在泽中则当有蓄泄之道，不可闭塞而不出也。兑本《坎》体，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而变《兑》则为下流之塞，二适当之，故六爻之失时，未有如二者也。时应塞而塞，则为慎密不出，虽足不窥户可也。时不应塞而塞，则为绝 六三，不节若，则嗟若，无咎。

　　本义 阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。

　　程传 六三不中正，乘刚而临险，固宜有咎。然柔顺而和说，若能自节而顺于义，则可以无过。不然，则凶咎必至，可伤嗟也。故“不节若则嗟若”。己所自致，无所归“咎”也。

　　集说 张子曰：处非其位，失节也。然能嗟其不节，则亦“无咎”矣。

　　又曰：王弼于此“无咎”，又别立一例，只旧例亦可推行，但能嗟其不节，有补过之心，则亦“无咎”也。

　　李氏彦章曰：《临》之六三，失临之道，而既忧之。《节》之六三，失节之道而嗟若，皆得“无咎”。《易》以补过为善者也。

　　郑氏汝谐曰：进乘二阳，处泽之溢，过乎中而不节者三也。知其不节，而能伤嗟以自悔，其谁咎之哉！下体之极，极则当变，故发此义。

　　丰氏寅初曰：处兑之极，水溢泽上，说于骄侈，不知谨节，以致穷困。然其心痛悔，形于悲欢，能悔则有改过之几，是犹可以“无咎”也。

　　六四，安节，亨。

　　本义 柔顺得正，上承九五，自然有节者也，故其象占如此。

　　程传 四顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也，当位为有节之象。下应于初，四坎体水也，水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致“亨”。节以安为善，强守而不安则不能常，岂能亨也。

　　集说 俞氏琰曰：六三失位而处兑泽之极，是乃溢而不节，六四当位而顺承九五之君，故为“安节”。

　　案 六四以柔正承五，故曰“安节”。安与勉对，盖凡其制节谨度，皆循乎成法而安行，非勉强以为节者也。于象居坎之下，水之下流也，柔正为水流平地安澜之象。

　　九五，甘节，吉，往有尚。

　　本义 所谓当位以节，中正以通者也，故其象占如此。

　　程传 九五刚中正居尊位，为节之主。所谓当位以节，中正以通者也。在己则安行，天下则说从，节之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”则有可嘉“尚”也。

　　集说 王氏弼曰：当位居中，为节之主。不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节而不苦，非甘而何，术斯以往，“往有尚”也。

　　《朱子语类》云：甘便对那苦，甘节与“礼之用，和为贵”相似。

　　赵氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而适其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，节之“吉”也。

　　上六，苦节，贞凶，悔亡。

　　本义 居《节》之极，故为“苦节”，既处过极，故虽得正而不免于“凶”。然礼奢宁俭，故虽有“悔”而终得“亡”之也。

　　程传 上六居《节》之极，节之苦者也。居险之极，亦为苦义，固守则“凶”，“悔”则凶“亡”。“悔”，损过从中之谓也。节之“悔亡”，与他卦之悔亡，辞同而义异也。

　　集说 干氏宝曰：彖称“苦节不可贞”，在此爻也，故曰“贞凶”。

　　孔氏颖达曰：上六处《节》之极，过《节》之中，节不能甘，以至于苦，故曰“苦节”也。若以苦节施人，则是正道之凶，若以苦节修身，则俭约无妄，可得亡悔。

　　吕氏大临曰：上六居《节》之极，其节巳甚，“苦节”者也。用过乎节，物所不堪，守是不变物穷必乖，故曰“贞凶”。礼奢宁俭，未害乎义，故曰“悔亡”。

　　胡氏炳文曰：无位中，故为“甘”：上位极，故为“苦”。彖曰“节亨”，五以之，曰“苦节不可贞”，上以之。

　　来氏知德曰：无甘节之吉，故“贞闪”。无不节之嗟，故“悔亡”。

　　总论 邱氏富国曰：《彖传》当位以《节》，故《节》之六爻，以当位为善，不当位为不善。若以两爻相比者观之，则又各相比而相反。初与二比，初“不出户庭”则“无咎”，二“不出门庭”则“凶”，二反乎初者也。三与四比，四柔得正则为“安节”，三柔不正则为“不节”，三反乎四者也。五与上比，五得中则为节之“甘”，上过中则为节之“苦”，上反乎五者也。

　　陆氏振奇曰：观下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《节》道矣，通处味甘，塞处味苦，塞极必溃，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。

　　案 下卦为泽为止，故初二皆曰“不出”。三则泽之止而溢也，上卦为水为流，故四曰“安”而五曰“甘”。上则水之流而竭也，通塞甘苦，皆以泽水取义。陆氏之说得之矣。

　　 中孚.巽上.兑下程传 《中孚序卦》：“节而信之，故受之以《中孚》。”节者，为之制节使不得过越也，信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也，《中孚》所以次《节》也。

　　为卦泽上有风，风行泽上，而感于水中，为中孚之象。感，谓感而动也。内外皆实而中虚，为中孚之象。又二五皆阳中实，亦为孚义。在二体则中实，在全体则中虚，中虚信之本，中实信之质。

　　本义 “孚”，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。“豚鱼”，无知之物。又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应则吉，而“利涉大川”，又必利于贞也。

　　程传 豚躁，鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以“吉”也。

　　忠信可以蹈水火，况涉川乎。守信之道，在乎坚正，故利于贞也。

　　集说 孔氏颖达曰：信发于中，谓之“中孚”。“鱼”者虫之幽隐，“豚”者兽之微贱，内有诚信，则虽微隐之物信皆及矣。既有诚信，光被万物，以斯涉难，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故“利”在“贞”也。

　　苏氏轼曰：“中孚”，信也，而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。

　　内无阳不生，故必刚得中，然后为“中孚”也。

　　《朱子语类》：问：《中孚》“孚”字与“信”字恐亦有别，曰：伊川云，存于中为孚，见于事为信，说得极好。因举字说孚字从爪从子，如鸟抱子之象。今之乳字一边从孚，盖中所抱者，实有物也，中间实有物，所以人自信之。

　　问中虚信之本，中实信之质，如何？曰：只看虚实字，便见本质之异，中虚是无事时虚而无物，故曰中虚。自中虚中发出来皆是实理，所以曰中实。

　　又云，一念之间，中无私主，便谓之虚，事皆不妄，便谓之实，不是两件事。

　　胡氏炳文曰：“豚鱼”至愚无知，惟信足以感之。大川至险不测，惟信足以济之。

　　然信而或失其正，则如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺月于相示，而遂背之，其为孚也，人为之伪，非天理之正，故又戒以“利贞”。

　　蔡氏清曰：“豚鱼吉”，承中孚云也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃为豚鱼之言，而不为中孚者之占矣，“豚鱼”是承中孚，故《彖传》曰“豚鱼吉，信及豚鱼也”。

　　吴氏曰慎曰：“中孚豚鱼吉”，卦辞连卦名为义，犹“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚鱼，则无所不感矣，故吉也。

　　初九，虞吉，有它不燕。

　　本义 当《中孚》之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辞也。

　　程传 九当《中孚》之初，故戒在审其所信。“虞”，度也，度其可信而后从也。虽有至信，若不得其所，则有悔咎。故虞度而后信则言也。既得序脂，则当诚一，若“有它”，则不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，则惑而不安，初与四为正应，四《巽》体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义，若用应则非虞也。

　　集说 荀氏爽曰：“虞”，安也。初应于四，宜自安虞，无意于四则吉，故曰“虞吉”也，有意于四则不安，故曰“有它不燕”也。

　　案 荀氏项氏说，于《易》例卦义皆合。盖《易》例初九应六四，义无所取，如《屯》之“磐桓”，《贲》之“贲趾”。皆不取应四为义。《颐》之“朵颐”，则反以应四为累。

　　惟《损》、《益》之初，则适当益上报上之卦，时义不同也。此卦之义，主于中有实德，不愿乎外，故六爻无应者吉，有应者凶。初之“虞吉”者，谓其有以自守自安也。礼有虞祭，亦安之义也。“燕”，亦安也。虞则燕，不虞则不燕矣。“有它不燕”，正与《大过》九四“有它，吝”同。九四下应初六为“有它”，初九上应六四，亦为“有它”也。

　　九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

　　本义 九二《中孚》之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和我爵尔靡之象。

　　鹤在阴，谓九居二。“好爵”，谓得中。“靡”，与縻同，言懿德人之所好。故“好爵”虽我之所独有，而彼尔系恋之也。

　　程传 二刚实于中，孚之至者也，孚至则能感通，鹤鸣于幽隐之处，不闻也。而其乎相应和中心之愿相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，说“好爵”之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故《系辞》云，“善则千里之外应之，不善则千里违之”。占诚通也，至诚感通之理，知道若为能识之。

　　集说 孔氏颖达曰：九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所和也。“靡”，散也。不私权利，惟德是与。若“我有好爵”，愿与尔贤者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾与尔靡之”。

　　王氏安石曰：君子之言行，至诚而善，则虽在幽远，为己类者，亦以至诚从而应之，中孚之至也。

　　苏氏轼曰：《中孚》必正而一，静而久，而初九六四，六三上九，有应而相求，皆非所谓正而一，静而久者也。惟九二端悫无求，而物自应焉。

　　张氏浚曰：二处二阴下为在阴，“其子和之”谓韧。

　　郑氏汝谐曰：二独无应，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧，自悔者其德章。无心于感物，而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而“其子和之”者，感以天也。

　　案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故张氏以“其子和之”为初者近是。“好爵”，谓旨酒也。“靡”，谓醉也。九二有刚中之实德，无应于上，而初与之同德，故有鹤鸣子和好爵尔靡之象。言父子，明不逾出户庭也。言尔我，明不逾同类也。《诗》云：鹤鸣于九皋，声闻于天，则居爽垲之地，而声及远矣。处于阴而子和，则不求远闻可知。又曰：我有旨酒，嘉宾式燕以衎，则同乐者众矣。吾与尔靡，则惟二人同心而已。

　　君子之实德实行，不务于远而修于迩。故《系辞传》两言“况其迩者乎”！然后推广而 六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。

　　本义 “敌”，谓上九信之穷者，六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。

　　程传 “敌”，对敌也，谓所交孚者，正应上九是也。三四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上，三不中失正，故“得敌”以累志，以柔说之质，既有所系，惟听信是从，或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。

　　集说 刘氏牧曰：人惟信不足，故言行之间，变动不常如此。

　　李氏简曰：六三之得敌，以其有私系之心也。

　　案 诸爻独三上有应，有应者，动于外也，非中孚也。人心动于外，则忧乐皆系于物，鼓罢泣歌，喻其不能坦然自安，盖初力虞燕之反也。

　　六四，月几望，马匹亡，无咎。

　　本义 六四居阴得正，位近于君，为“月几望”之象。“马匹”，谓初与己为匹。四乃绝之而上以信于五，故为“马匹亡”之象，占者如是则“无咎”也。

　　程传 四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至，当孚之任者也，如月之几望盛之至也。己望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。“马匹亡”，四与初为正应，匹也，古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。

　　孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故“马匹亡”则“无咎”也。上从五而不系于切，是亡其匹也，系初则不进，不能成孚之功也。

　　集说 郭氏雍曰：“匹”，亦敌之类也。得敌匹亡，其道相反也。《彖传》言柔在内，而爻则其道相反，盖卦爻取义有不得而同者也。

　　案 《易》中六四应初九，而义有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，则以从上为义，而应非所论，《易》例皆然。而此爻尤明，盖孚不容于有二，况居大臣之位者乎。“月几望”者，阴受阳光，承五之象也。“马匹亡”者，无有私群，远初之象也。

　　自《坤》卦牝马以得主为义，而其下曰：“东北丧朋”。东北者，近君之位也，《中孚》之四当之矣。

　　九五，有孚孪如，无咎。

　　本义 九五刚健中正，《中孚》之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。

　　程传 五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为“无咎”也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎。

　　集说 王氏弼曰：处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又无私应之累，故直曰“有孚挛如”而已。

　　胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。

　　案 此爻是《彖》所谓“孚乃化邦者也”，人君之孚，与在下者不同，居下位者，中有实德，不迁于外而已，人君则以孚天下为实德。故必诚信固结于天下，然后为“无咎”也。此爻义与《小畜》之九五同，其为臣者，“月几望”之义亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚尔，要之“富以其邻”者，即“孚乃化邦”之说，而“君子征凶”者，亦即“马匹亡”之意也。

　　上九，翰音登于天，贞凶。

　　本义 居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如比。鸡曰翰音，乃巽之象。居《巽》之极，为“登于天”，鸡非登天之物而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。

　　程传 “翰音”者，音飞而实不从，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故云翰音登天，正亦灭矣。阳性上进，风体飞飏。九居《中孚》之时，处于最上，孚于上进而不知止者也，其极至于羽翰之音，登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。

　　集说 王氏弼曰：“翰”，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。

　　胡氏瑗曰：“翰”者，鸟羽之高飞也，上九在一卦之上，居穷极之地，是无纯诚之心，笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚，如鸟之飞登于天，徒闻其虚声而已。

　　苏氏轼曰：“翰音”，飞且鸣者也。处外而居上，非中孚之道，飞而求显，鸣而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。

　　朱氏震曰：巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。鸡振其羽翮而后出于声，“翰音”也。

　　郑氏汝谐曰：“翰音”登天者，声闻过情，君子耻之。

　　章氏潢曰：二居兑泽，故曰“在阴”。上为巽风，故曰“于天”。孚于中也，则鸣鹤自有子和。孚于外也，则翰音徒登于天。然则中孚可以人伪为之哉！

　　 小过.震上.艮下程传 《小过序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小过》。”人之所信则必行， 小过，亨，利贞，可小亨不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

　　本义 “小”，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以“亨”矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以刚失位而不中，故“不可大事”。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞乌遗音之应，则“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之类也。

　　程传 “过”者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有得过而后能亨者，故《小过》自有“亨”义。“利贞”者，过之道，利于贞也不失时宜之谓正，过所以求就中也，所过者“小事”也，事之大者，岂可过也。于《大过》论之详矣。“飞鸟遗之音”谓过之不远也，“不宜上宜下”，谓宜顺也。顺则“大吉”，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。

　　集说 王氏弼曰：飞鸟遗其音，声哀以求处卜愈无所适，下则得安，愈上则愈穷，莫若飞鸟也。

　　孔氏颖达曰：过之“小事”，谓之小过。即行过乎恭，丧过乎哀之例是也。诸氏云，谓小人之行，小有过差，君子为过厚之，行以矫之，如晏子狐裘之比也，过为小事，道乃可通，故曰：“小过亨”。“利贞”者，矫世励俗，利在归正也。“可小事不可大事”者，小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事。“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”者。飞鸟声哀以求处，过上则愈无所适。过下则不失其安，譬君子处过差之时，为过矫之行，顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以顺逆类鸟之上下也。

　　吕氏大临曰：《小过》，过于小者也。君子之道，皆以济其不及，然后可以会于中。

　　《大过》以济其大不及，《小过》以济其小不及者，济所以“亨”也。“飞鸟”“不宜上宜下”，上穷而下有止也。过奢过慢则凶，不宜上也。过恭过俭则吉，宜下也。

　　《朱子语类》云：《小过》是过于慈惠之类，《大过》则是刚严果毅底气象。《小过》是小事过，又是过于小，如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。皆是过于小。退后一步，自贬底意思。

　　俞氏琰曰：《小过》之时，可过者“小事”而已，“大事”则不可过也。

　　林氏希元曰：《小过》不当以人类言。当以事类言。观大象《本义》曰：三者之过，皆小者之过，可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可以甚过。又曰彖所谓“可小事”，而“宜下”，其意可见矣。“《小过》亨”者，小事过而亨也。曰“利贞”，深戒占者之辞。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利贞”之意。

　　陆氏铨曰：君子虽行贵得中，事期当可，然势有极重，时须损余以补缺，事必矫枉 案 《大过》者，大事过也。《小过》者，小事过也。“大事”，谓关系天下国家之事。“小事”，谓日用常行之事。道虽贵中，而有时而过者，过所以为中也，当过而过，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小过》之义。言此卦之义，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利贞”之义。“飞鸟遗之音”者，卦有飞鸟之象，卦示以兆，如飞鸟之遗以音也。上下二字是借鸟飞之上下，以切人事。飞鸟相呼云，不宜上宜下，在飞鸟则上无止戾，下有栖宿，在人事则高亢者失正而远于理，卑约者得正而近乎情，是以“大吉”也。

　　初六，飞鸟以凶。

　　本义 初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽虫之孽。

　　程传 初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四，复动体，小人躁《易》，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎。其过如飞鸟之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。

　　集说 孔氏颖达曰：《小过》之义，上逆下顺。而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟无所错足，故曰“飞鸟以凶”。

　　胡氏瑗曰：《小过》之时“不宜上”，位在下而志愈上，故获“凶”也。

　　项氏安世曰：初上二爻，阴过而不得中，是以“凶”也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末。初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰“飞鸟以凶”，上六居震之极，其飞已高则丽于网罟，故曰“飞鸟离之凶”。

　　龚氏焕曰：《大过》卦辞以栋为象，而三四两爻亦以栋言。《小过》卦辞以鸟为象，而初上两爻亦以鸟言。《大过》阳过于中，而三四又阳之中也。《小过》阴过于外，初上又阴之外也。

　　胡氏炳文曰：《大过》有栋桡象，栋之用在中，故于三四言之。《小过》有飞鸟象，鸟之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，独初上言之何耶，吗飞不在翼而在翰，初上其翰也。

　　案 《大过》象栋者两爻，《小过》象飞鸟者亦两爻。然《大过》宜隆不宜桡，则四居上吉，三居下凶，宜矣。《小过》之鸟，“宜下”“不宜上”，初居下应吉而反凶者，何也？盖屋之中栋，惟一而已，四之象独当之，鸟之翼则有两，初与上之象皆当之也。

　　初于时则未过，于位则处下，如鸟之正当栖宿者，乃不能自禁而飞，其凶也，岂非自取乎。

　　六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。

　　本义 六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，“无咎”之道也。

　　 程传 阳之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故为“祖”。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于二四，故过四而遇五，是“过其祖”也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君。适当臣道，则“无咎”也。

　　遇，当也，过臣之分，则其咎可知。

　　集说 王氏宗传曰：六二或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰“无咎”。

　　俞氏琰曰：遇妣而过于祖，虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔顺中正，故其象如此，其占“无咎”。

　　张氏振渊曰：“祖”“妣”只作阴阳象，阳亢而阴顺也。过祖遇妣，是去阳而就阴，去亢而从顺。如此则不陵及于君，适当臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜顺也。

　　吴氏曰慎曰：六二中正，而爻辞以过不及言之。盖当过而过，当不及而不及，此权之所以取中，而卒无过不及之偏矣。

　　案 古者重昭穆，故孙则拊于祖，孙妇则拊于祖姑。《晋》之“王母”，此爻之“妣”，皆谓祖姑也。两阴相应，故取妣妇相配之象。凡《易》之义，阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为嫡媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交，故取遇妣不及其君为义。孙行而附于祖列，疑其过矣。然礼所当然是适得其分也，无应于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣节不失也。以人事类之，则事之可过者。过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小过》之义主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，而有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。

　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。

　　本义 《小过》之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。

　　程传 《小过》阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有当过者，在过防于小人，若“弗过防之”，则或从而戕害之矣，如是则“凶”也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先。三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。

　　集说 杨氏启新曰：言当过于防，而九三不知时也。

　　案 《小过》者，小事过也。小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚，违于斯义矣。

　　故为不过于周防，而或遇戕害之象。《传》曰：君子能勤小物，故无大患，此爻之意也。

　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

　　程传 四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。

　　集说 《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。

　　案 《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。

　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

　　本义 以阴居尊，又当阴过之时，不能有为。而弋取六二以为助，故有此象。“在穴”，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。

　　程传 五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。阴不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取义。“穴”，山中之空，中虚乃空也。“在穴”，指六二也，五与二本非相应，乃弋而取之，五当位，故云“公”，谓公上也。同类相取，虽得之。两阴岂能济大事乎，犹“密云之不能成雨”也。

　　集说 张子曰：《小过》有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。

　　胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。

　　姚氏舜牧曰：时值《小过》，“宜下”“不宜上”。阴至于五，过甚矣，其所居者尊位也。挟势自亢，泽不下究，云虽密而“不雨”，“自我西郊”故耳。当此之时，欲沛膏泽于生民，必须下求穴之士以为辅，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下贤。

　　钱氏志立曰：《小过》所恶者，飞乌也。鸟“在穴”而不飞，所谓“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以为助。

　　案 《小过》有飞鸟之象，而所恶者飞。盖飞则上而不下，违乎“不宜上宜下”之义也，云亦飞物也，下而降则为雨。“密云不雨”是犹飞而未下也，五在上体，又居尊位，当小过之时，上而未下者也，故取“密云不雨”为象。云而“不雨”，则膏泽不下于民矣。以其虚中也，故能降心以从道，抑志以下交。如弋鸟然，不弋其飞者，而弋其在穴者，如此则合乎“宜下”之义。而云之飞者，不崇朝而为雨之润矣，此爻变鸟之象 上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

　　本义 六以阴居动体之上，处阴过之极。过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过，恐亦只当作过遇，义同九四未知是否。

　　程传 六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常如飞鸟之迅速，所以“凶”也。“离”，过之远也，是谓“灾眚”，是当有灾眚也。“灾”者天殃，“眚”者人为。既过之极，岂惟人眚，天灾亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

　　集说 王氏弼曰：小人之过，遂至上极。过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇。飞而不已，将何所托。灾自己致，复何言哉！

　　孔氏颖达曰：以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。其犹鸟飞而无托，必离缯缴，故曰“飞鸟离之凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚。

　　胡氏瑗曰：上六过而不已，若鸟之高翔，不知所止，以至穷极，而离于凶祸不能反于下以图其所安，犹人之不近人情，亢己而行，故外来之灾自招之损，皆有之也。

　　余氏芑舒曰：飞鸟离之，如鸿则离之之离。

　　俞氏琰曰：彖辞言“不宜上”，而上乃震动之体，动极而忘返，如飞鸟离于缯缴，不亦凶乎？是天灾也，亦人眚也。故曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。

　　案 《复》之上曰：“迷复凶有灾眚”，此曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。辞意不同，凶由己作，灾眚外至，迷复则因凶而致灾眚者也。此则“凶”即其“灾眚”也，盖时当过极，不能自守，而徇俗以至于此，与初六当时未过，而自飞以致凶者稍别。

　　总论 项氏安世曰：《坎》、《离》者，《乾》、《坤》之用也。故上经终于《坎》、《离》，下经终于既未济。《颐》、《中孚》肖离，大小过肖坎。故上经以《颐》、《大过》附《坎》、《离》，下经以《中孚》、《小过》附既未济。二阳函四阴则谓之《颐》，四阳函二阴则谓之《中孚》，二阳函四阴则谓之《大过》，四阴函二阳则谓之《小过》，《离》之为丽，《坎》之为陷，意亦类此。

　　吴氏曰慎曰：以二阳言，九三过刚居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“无咎”。五上皆以阴乘阳上，《彖传》所谓“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔顺中正而承乎阳，所谓“下顺”者也，故无咎。初以柔居下而凶者，位虽卑，而志则上而不下，是以与上六同为“飞鸟”之象也。

　　 既济.坎上.离下程传 《既济序卦》：“有过物者必济，故受之以《既济》 ”。能过于物，必可以济，故《小过》之后，受之以《既济》也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。

　　本义 “既济”，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为《既济》。“亨小”当为“小亨”，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

　　程传 《既济》之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也，小字在下，语当然也。若言“小亨”，则为亨之小也。“利贞”处《既济》之时，利在贞固以守之也。“初吉”，方济之时也。“终乱”，济极则反也。

　　集说 孔氏颖达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日《既济》之初。虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。

　　谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。

　　吴氏曰慎曰：刚柔正则体立，水火交则用行，体立用行，所以为《既济》也。

　　案 天地交为《泰》，不交为《否》，水火交为《既济》，不交则为《未济》。以治乱之运推之，《泰》、《否》其两瑞也，《既济》、《未济》其交际也。《既济》当在《泰》之后而《否》之先，《未济》当在《泰》之先而《否》之后。《泰》犹夏也，《否》犹冬也，《未济》犹春也，《既济》犹秋也。故先天之图，乾坤居南北是其两端正，离坎居东西，是其交际也。《既济》之义不如《泰》者，为其《泰》而将《否》也。《未济》之义优于《否》者，为其《否》而将《泰》也。是以《既济》彖辞曰“初吉终乱”，即《泰》“城复于隍”之戒，《未济》彖辞曰“汔济濡其尾无攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

　　本义 轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。《既济》之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则“无咎”矣。

　　程传 初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时《既济》矣，进不已则及于悔咎，故“曳其轮”，“濡其尾”，乃得“无咎”，轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，“濡其尾”则不能济。方《既济》之初，能止其进，乃得“无咎”。

　　不知已则至于咎也。

　　集说 李氏简曰：既济之初，以濡尾而曳乾，见其用力之难也。虽“濡其尾”，于义何咎？案 爻之文意，李氏得之。盖曳轮者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。

　　当济之时，众皆竞济，故有濡尾之患。惟能“曳其轮”，则虽“濡其尾”而可及止也，观夫子《象传》可知。

　　六二，妇丧其弗，勿逐，七日得。

　　本义 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居《既济》之时，不能下贤以行其道，故二有“妇丧其弗”之象。“茀”，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

　　程传 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集说 胡氏炳文曰：丧特失其在外者，逐则失其在我者矣。

　　案 初二居下位，故皆取君子欲济时而未得济为义。“轮”者，车之所以行路也。“茀”者，车之所以蔽门也。初之时，未可以行也，故曰“曳其轮”。二可以行矣，而不苟于行，苟“丧其弗”，亦不行也。夫义路也，礼门也，义不可则不行，礼不备则亦不苟于行也。二有应而曰“丧其茀”者，既未济卦义以上下体之交为济，二犹居下体之中故也。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　本义 《既济》之时，以刚居刚，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。“小人勿用”，占法与《师》上六同。

　　程传 九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。《既济》而用刚如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既挤，而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也。惟圣贤之君则可，若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。“三年克之”，见其劳惫之甚，圣人因九三当《既济》而用刚，发此义以示人为法为戒，岂浅见所能及也！

　　集说 沈氏该曰：《既济》初吉，锐于始也。终止则乱，怠于终也。中兴之业既就，远方之伐既成，而使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒，是以”小人勿用”也。

　　龚氏焕曰：三言克鬼方则事已济矣。“三年”，言其济之难。“小人勿用”，欲保其济也。

　　案 《既济》、《未济》皆以“高宗”言者，高宗商中兴之君，振衰拨乱，自未济而既济者也，《既济》于三言之者，卦为《既济》，至于内卦之终，则已济矣，故曰克之者，已然之辞也。《未济》于四言之者，卦为《未济》，则至外卦之初，方图济也，故曰“震用”者，方然之辞也。既济之后，则当思患而豫防之，故“小人勿用”，与《师》之戒同。

　　六四，繻有衣袽，终日戒。

　　本义 《既济》之时，以柔居柔，能豫备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“繻”当作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。

　　集说 苏氏轼曰：“衣袽”所以备舟隙也，卦以济为事，故取于舟。

　　郭氏忠孝曰：《既济》思患豫防，而四又居“多惧”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既济》而忘《未济》之难也。“终日”者，言无怠时也。

　　胡氏炳文曰：乘舟者不可以无繻而忘“衣袽”，亦不可谓“衣袽”已备，遂恝然不知戒。水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处《既济》之道。

　　张氏清子曰：六四出离入坎，此济道将革之时也。济道将革，则罅漏必生。四坎体也，故取漏舟为戒。“终日戒”者，自朝至夕，不忘戒备，常若坐敝舟而水骤至焉，斯可以免覆溺之患。

　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

　　本义 东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞“初吉终乱”，亦此意也。

　　程传 五中实，孚也。二虚中诚也，故皆取祭祀为义。“东邻”，阳也，谓五。“西邻”，阴也，谓二。“杀牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处无如之何矣，故爻象惟言其时也。

　　集说 杨氏简曰：《既济》盛极则衰至，君子当思患豫防，持盈以虚，保益以损。

　　六四已有“终日”之“戒”矣，而况于五乎？“西邻”之时，守以损约，故终受福。

　　潘氏士藻曰：五以阳刚中正，当物大丰盛之时，故借东邻祭礼以示警惧。夫祭，时为大，时苟得矣，则明德馨而黍稷可荐，明信昭而沼毛可羞。是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。在于合时，不在物丰也。东西者，彼此之辞，不以五与二对言。

　　姚氏舜牧曰：人君当《既济》时，享治平之盛，骄奢易萌，而诚敬必不足，故圣人借两邻以为训。若曰，“东邻杀牛”何其盛也。西邻禴祭，何其薄也。然神无常享，享于克诚。彼杀牛者，反不如禴祭者之“实受其福”，信乎享神者在诚不在物，保治者以实不以文，此盖教之以祈天保命之道。

　　案 潘氏姚氏之说皆是，当受报收功，极炽而丰之时，而能行恭敬撙节退让明礼之事，此其所以受福也。与《泰》三“于食有福”同，皆就本爻设戒尔，若以两邻为六二。

　　则受福为六二受福，《易》无此例。

　　上六，濡其首，厉。

　　程传 《既济》之极，固不安而危也，又阴柔处之，而在险体之上，坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首危可知也。《既济》之终，而小人处之，其败坏可立而待也。

　　集说 胡氏瑗曰：物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处《既济》之终，其道穷极，至于衰乱，如涉险而濡溺其首，是危厉之极也。皆由治不思乱，安不虑危以至穷极而反于未济也。

　　薛氏温其曰：“濡其尾”者，有后顾之义。“濡其首”者，不虑前也。恃以为济，遂至陷没，没而至首，其危可知，历险而不虞患，故曰乱者有其治者也。《既济》“终乱”，其义见矣。

　　朱氏震曰：以画卦言之，初为始为本，上为终为末。以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。

　　 未济.离上.坎下程传 《未济序卦》：“物不可穷也，故受之以《未济》，终焉，” 《既济》矣，物之穷也。物穷而不变，则无不已之理。《易》者，变易而不穷也，故《既济》之后，受之以《未济》而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义，为卦离上坎下，火在水上，不相为用，故为《未济》。

　　未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

　　本义 “未济”，事未成之时也。水火不交，不相为用。封之六爻，皆失其位，故为《未济》，“汔”，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉！

　　程传 《未济》之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道。惟在慎处，狐能度永，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，故勇于济，“汔”，当为仡，壮勇之状。《书》曰：仡仡勇夫，小狐果于济，则“儒其尾”而不能济也。《未济》之时，求济之道，当致惧则能“亨”。若如小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。

　　集说 胡氏炳文曰：天地不交为《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交为《未济》，非不济也，未焉尔，故曰“《未济》亨”。

　　案 “小狐”当从《程传》之解，“汔济”当从《本义》之解。要之是戒人敬慎之意，自始济以至于将济，不可一息而忘敬慎也。

　　初六，濡其尾，吝。

　　本义 以阴居下，当《未济》之初，未能自进，故其象占如此。

　　集说 张氏振渊曰：卦辞所谓“小狐”，正指此爻。新进喜事，急于求济，而反不能济，可吝，孰甚焉。

　　九二，曳其轮，贞吉。

　　本义 以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。

　　程传 在他卦九居二为居柔得中，无过刚之义也。于《未济》圣人深取卦象以为戒，明事上恭颐之道。《未济》者，君道艰难之时也。五以柔处君位，而二乃刚阳之才，而居相应之地，当用者也。刚有陵柔之义，水有胜火之象。方艰难之时，所赖者才臣耳。

　　尤当尽恭顺之道，故戒“曳其轮”，则得正而“吉”也。倒“曳其轮”，杀其势，缓其进，戒用刚之过也。刚过则好犯上而顺不足，唐之郭子仪李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。于六五则言其“贞吉”光辉，尽君道之善。于九二则戒其恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。

　　集说 潘氏梦旂曰：九二刚中，力足以济者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其车轮，不敢轻进，待时而动，乃为吉也。不量时度力，而勇于赴难，适以败事矣。

　　案 《既济》之时，初二两爻，犹未敢轻济，况《未济》乎，故此爻曳轮之戒，与《既济》同。而差一位者，时不同也。观此初二两爻，“濡其尾”则“吝”，而“曳其轮”则“吉”，可知《既济》之初，所谓“濡其尾”者，非自止不进之谓也。

　　六三，未济，征凶，利涉大川。

　　本义 阴柔不中正，居《未济》之时，以“征”则“凶”。然以柔乘刚，将出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也，或疑利字上当有不字。

　　程传 《未济》“征凶”，谓居险无出险之用，而行则凶也，必出险而后可证。三以阴柔不中正之才而居险，不足以济，未有可济之道出险之用，而征所以凶也，然《未既》有可济之道，险终有出险之理，上有刚阳之应，若能涉险而往从之，则济矣，故“利涉大川”也。然三之阴柔，岂能出险而往，非时不可，才不能也。

　　集说 赵氏汝楳曰：三居《未济》之终，过此则近于济矣，故特表以卦名也。

　　胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出险，阴柔非能济者，故明言“未济征凶”。

　　案 此爻之义，最为难明。盖上下卦之交，有济之义，《既济》之三，刚也，故能济。《未济》之三，柔也，故未能济。《传》曰：“其柔危，其刚胜邪！”于此两爻见之矣。

　　又《既济》、《未济》两卦爻辞，未有举卦名者，独此爻曰“未济”。盖他爻之既济未济者时也，顺时以处之而已。此爻时可济矣，而未能济，是未济在己而不在时，故言未济， 九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

　　本义 以九居四，不正而有“悔”也。能勉而贞，则“悔亡”矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也，故为“伐鬼方”三年而受赏之象。

　　程传 九四阳刚，居大臣之位，上有虚中明顺之主。又已出于险，《未济》已过中矣，有可济之道也。济天下之艰难，非刚健之才不能也，九虽阳而居四，故戒以贞固则吉而“悔亡”。不贞则不能济，有悔者也。“震”，动之极也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以为义。力勤而远伐，至于三年，然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。

　　集说 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震动而使之惊畏也，《诗时迈》云，“薄言震之，莫不震叠”，与此震同。

　　案 此“伐鬼方”，亦与《既济》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也。“震用伐鬼”，是方伐也。“三年有赏于大国”，言三年之间，赏劳师旅者不绝，非谓事定而论赏也。与《师》之“王三锡命”同，不与《师》之“大君有命”同。

　　又案 三四非君位，而以高宗之事言者，盖《易》中有论时者，则不论其位。如《泰》之论平陂之运，而利于艰贞。《革》之论变革之道，而宜于改命。皆以上下卦之交时义论之也。

　　六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。

　　本义 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得“贞”而“吉”且“无悔”。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。

　　程传 五文明之主，居刚而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故“吉”而“无悔”。贞其固有，非戒也。以此而挤，无不济也。五文明之主，故称其光。君子德辉之盛，而功实称之，“有孚”也。上云吉，以贞也。柔而能贞，德之吉也。下云吉，以功也。既“光”而“有孚”，时可济也。

　　集说 杨氏万里曰：六五逢未济之世而光辉，何也？日之在夏，曀之益热，火之在夜，宿之弥炽。六五变未济为既济，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有“悔亡”“无悔”者，必先“悔亡”而后“无悔”。盖无悔之义，进于悔亡也。其四五两爻相连言之者，则《咸》、《大壮》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已过中，向乎济之时也。以高宗论之，四其奋伐荆楚之时，而五其嘉靖殷邦之侯乎。

　　凡自晦而明，自剥而生，自乱而治者，其光辉必倍于常时。观之雨后之日光，焚余之山色，可见矣。

　　上九，有孚，于饮酒，无咎，濡其首，有孚，失是。

　　程传 九以刚在上，刚之极也。居月之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居《未济》之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若《否》终则有倾，时之变也。《未济》则无极而自济之理，故止为《未济》之极，至诚安于义命而自乐，则可“无咎”。“饮酒”，自乐也。不乐其处，则忿躁陨获，入于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至“濡其首”，亦非能安其处也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉！

　　集说 刘氏牧曰：《既济》以柔居上，止则乱也，故“濡其首厉”。《未济》以刚居上，穷则通矣，故“有孚于饮酒，无咎”。

　　石氏介曰：上九以刚明之德，是内“有孚”也。在《未济》之终，终又反于《既济》，故得饮酒自乐。若乐而不知节，复“濡其首”，则虽“有孚”，必失于此，此戒之之辞也。

　　邱氏富国曰：既言“饮酒”之“无咎”，复言饮酒濡首之失，何耶！盖饮酒可也，耽饮而至于濡首，则昔之“有孚”者，今失于是矣。

　　李氏简曰：《未济》之终，甫及《既济》，而复以濡首戒之。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

　　总论 郑氏汝谐曰：《既济》“初吉终乱”，《未济》则初乱终吉，以卦之体言之，《既济》则出明而之险，《未济》则出险而之明。以卦之义言之，济于始者必乱于终，乱于始者必济于终，天之道物之理固然也。

　　邱氏富国曰：内三爻，坎险也。初言濡尾之吝，二言曳轮之贞，三有征凶位不当之戒，皆未济之事也。外三爻，离明也。四言“伐鬼方”有赏，五言“君子之光有孚”，上言“饮酒无咎”，则未济为既济矣。

　　万氏善曰：《泰》之变为《既济》，《否》之变为《未济》，盖《既济》自《泰》而趋《否》者也，《未济》自《否》而趋《泰》者也。故《既济》爻辞无吉者，以其趋于《否》也。《未济》爻辞多吉，以其趋于《泰》也。《否》《泰》者，治乱对待之理。《既济》、《未济》者，《否》《泰》变更之渐也。

　　吴氏曰慎曰：《易》之为义，不易也。交易也，变易也。乾坤之纯，不易者也。《既济》《未济》，交易变易者也。以是始终，《易》之大义。

　　彖上传本义 “彖”，即文王所系之辞。“上”者，经之上篇。“传”者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者放此。

　　案 《彖传》者，孔子所以释文王之意。先释名，后释辞。其释名则杂取诸卦象卦德卦体，有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体，尤为不一。有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者，盖辞生于名。就文王本文观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦，杂而取之。一则所以尽名中之緼，以见辞义之有所从来。一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。唯《坎》加口“习”字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取德象，与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以刚中。释《离》以柔中，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽”“柔顺”，释《兑》曰“刚中”“柔外”，则皆爻位也。先明《乾》卦，则诸卦可通矣。

　　大哉乾元，万物资始，乃统天。

　　本义 此专以天道明《乾》义，又析“元亨利贞”为四德，以发明之，而此一节首释元义也。“大哉”，叹辞。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故万物之主，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰“统天”。

　　集说 九家易曰：《乾》者纯阳，天之象也。观《乾》之始，以知大德。唯天为大，故曰“大哉”。“元”者，气之始也。

　　《朱子语类》云：“乾元”只是天之性，不是两个物事。

　　又云：“元”者用之端，而“亨利贞”之理具焉，至于为“亨”为“利”为“贞”，则亦”元”之为耳，此元之所以包四德也。若分而言之，则“元亨”诚之通，“利贞”诚之复。其体用固有在矣，以用言，则“元”为主，以体言，则“贞”为主。

　　又云：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”则生意之长，在“利”则生意之遂，在“贞”则生意之成。若言仁便是这意思，仁本生意，生意则恻隐之心也。

　　苟伤著这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发。若辞让，也是仁去那礼上发。若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智。

　　云行雨施，品物流形。

　　本义 此释《乾》之“亨”也。

　　集说 杨氏万里曰：彖言“元”“利贞”，而独不言“亨”者，盖“云行雨施”，即气之“亨”也，“品物流形”，即形之亨电。

　　俞氏琰曰：前言“万物”，此言“品物”。万与品，同与异与？“元”为禀气之始，未可区别，故总谓之“万”。“亨”则流动形见，而洪纤高下，各有区别，放特谓之“品”。

　　大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

　　本义 “始”，即元也。“终”，谓贞也。不终则元始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之“元亨”也。

　　集说 《朱子语类》云：乾道“终始”，即四德也。“始”则元，“终”则贞，盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成者，言各以其时而成，如“潜”“见”“飞”“跃”，皆以时耳，然皆四德之流行也。

　　又云：“六龙”只是六爻，“龙”只是譬喻。明此六爻之义，“潜”“见”，“飞”“跃”，以时而动，便是“乘六龙”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。

　　蔡氏清曰：谓之“乘”者，因龙字生也。御者，如御车之御。

　　乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

　　本义 变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。“大和”，阴阳会合，冲和之气也。“各正”者，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道变化”，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释“利贞”之义也。

　　集说 《朱子语类》云：“各正性命”，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成，如百谷坚实了，方唤作正性命。

　　又云“乾道变化，各正性命”，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已，初间只是这一粒分去，物物各有理，总只是一个理。

　　又云：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氲”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。

　　又云：“保合大和”，天地万物皆然。天地便是大底万物。万物便是小底天地。

　　又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹“元”为四德之长。然“元”不生于“元”而生于“贞”，盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间，不贞则无以为“元”也。

　　胡氏炳文曰：以二气之分言，则变者万物之出机，“元亨”是也。化者万物之人机，“利贞”是也，以一气之运言，则变者其渐，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之“各正”，则命之禀也，乃性之所以一定而不易。谓之“保合”，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖“大和”者，阴阳会合冲和之气。而“乾元”“资始”之理，固在其中矣。

　　薛氏瑄曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也，道之体也，万殊之所以一本也。“乾道变化，各正性命”，诚斯立焉，道之用也，一本之所以万殊也。然凡言体用，不可分而为二。

　　蔡氏清曰：“各正”“保合”，虽合为乾之“利贞”。然细分之，各正者利也，保合者贞也。《文言本义》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！贞者生物之成，实理具备，随在各足，非即此之“保合大和”乎！

　　林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“贞”。向之“资始”于“元”，“流形”于“亨”者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝畜而不渗漏，化机内蕴而不外见，则“大和”于是“保合”矣。

　　首出庶物，万国咸宁。

　　本义 圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。“万国”各得其所而“咸宁”，犹万物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利贞”也。盖尝统而论之，“元”之者物之始生，“亨”者物之畅茂，“利”则向于实也，“贞”则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此“元”之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。

　　程传 卦下之辞为“彖”，夫子从而释之，通谓之“彖”。“彖”者言一卦之义，故“知者观其彖辞，则思过半矣”。“大哉乾元”，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。“万物资始乃统天”，言“元”也。“乾元”，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。“云行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道运行，生育万物也，大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。“以御天”谓以当天运。“乾道变化”，生育万物，洪纤高下，各以其类，“各正性命”也。天所赋为命，物所受为性，“保合大和”乃“利贞”。

　　“保”，谓常存。“合”，谓常和。“保合大和”，是以“利”且“贞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道“首出庶物”而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则“万国咸宁”也。

　　集说 《朱子语类》云：“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”，那“元”林氏希元曰：伏羲所画《乾》卦，其义所该者广，不止天道。文王“元亨利贞”之系，只是个占辞。原无它意，夫子赞《易》，则专以天道来发明乾义。又将‘元亨利贞”之辞，分为“四德”，以发明乾义，以天道明乾义。它无所见，只在析“元亨利贞”为四德上见得。

　　又曰：“元亨利贞”本旨，在卦辞者，与诸卦一般。至吾夫子分为四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以为道德之宗也。又如仁字首见于《尚书》，只作爱人说，至夫子始作心德说，以此立教，仁道始行于世。

　　又曰：“利”者生物之遂，“贞”者生物之成。遂与成，如何分别？《论语》遂事不谏，注云，遂谓事虽未成，而势不能已也，则知遂是方向成之势，而贞则成矣。故曰“利”则向于实也，“贞”则实之成也。

　　案 《乾》者，健也。彖辞但言至健之道，大通而宜于正固，以为人事之占而已。

　　夫子作《彖传》，乃推卦象卦位以发明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一时统四时之德者莫如“元”，至于泽流万物则“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位统六位之德，是亦天之元矣，泽流万民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龙”者，盖以切“飞龙在天”之义。言四德之终始，寓于六爻之中。而独九五备众爻之德，处在天之位。如乘驾六龙以御于天路，则能行云施雨，与天之“云行雨施”同也。又以天之“利贞”言之，万物成遂，性命正而大和洽者，“利贞”之候也。以君之“利贞”言之，九五一爻，为卦之主。

　　上下五阳与之同德，如大君在上，万民各得其性命之理，以休养于大和之化，是亦天之“利贞”矣。其言“庶物”言“万国”者，又以切“利见大人”之义。以德位之所统言之，则曰“庶物”。以功化之所及言之，则曰“万国”。“首出”则为物所睹，至于“咸宁”，而臻乎上治矣。《乾》之为义，无所不包，夫子举其大者，故以天道君道尽之。

　　至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

　　本义 此以地道明《坤》之义，而首言元也。“至”，极也，比“大”义差缓，“始”者气之始，“生”者形之始。顺承天施，地之道也、集说 吕氏大临曰：《乾》之体大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。

　　《朱子语类》云：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生，即“坤元”也。

　　坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

　　本义 言“亨”也，“德合无疆”，谓配乾也。

　　集说 崔氏憬曰：含育万物为“弘”，光华万物为“大”。动植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

　　游氏酢曰：“其静也翕”，故曰“含弘”。“含”言无所不容，“弘”言无所不有，“其动也辟”，故曰“光大”。“光”言无所不著，“大”言无所不被，此所以“德合无疆”也。

　　林氏希元曰：无所不包，可见其弘。无所不达，可见其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物随《坤》亨而亨也。变“万”言“品”者，与《乾》“云行雨施品物流形”一般。

　　牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。

　　本义 言“利贞”也。“马”，乾之象，而以为地类者，牝阴物，而马又行地之物也，“行地无疆”，则顺而健也。“柔顺利贞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，则其占如下文所云也。

　　程传 资生之道，可谓大矣。《乾》既称“大”，故《坤》称“至”。“至”义差缓，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资《乾》以始，资《坤》以生，父母之道也。顺承无施，以成其功。《坤》之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，犹《乾》之刚健中正纯粹也。“含”，包容也。“弘”，宽裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。“行地无疆”，谓健也。《乾》健《坤》顺，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其动也刚，不害其为柔也。“柔顺”而“利贞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

　　集说 王氏弼曰：地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。《乾》以龙“御天”，《坤》以马“行地”。

　　《朱子语类》云：“牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”。本连下面，缘它趁押韵后，故说在此。

　　又云：《程传》云，未有《乾》行而《坤》止，此说是。且如《乾》施物，《坤》不应，则不能生物。既会生物，便是动，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得来顺。

　　龚氏焕曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。

　　故曰“至哉坤元”、“乃顺承天”，又曰“德合无疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利贞”。乃《坤》之德，故曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”。此亦“先迷后得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以为“元亨”者，以其“柔顺利贞”也。

　　蔡氏清曰：以象言则为“牝马地类，行地无疆”。以义言则为“柔顺利贞”。《本义》谓马行地之物者，明龙之能飞乎天，而为《乾》之象也。

　　林氏希元曰：“牝马地类”，顺也。“行地无疆”，顺而健也。故承之曰“柔顺利贞”，言此即《坤》德之顺健云尔。不敢自主，承天之施以生万物，“柔顺”也。承天生物，直至于有终，“利贞”也。彖辞“利牝马之贞”，本无四德，夫子以四德解，故为之说如此。

　　先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。

　　本义 阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故《坤》之德，常减于《乾》之半也。

　　“东北”虽“丧朋”，然反之“西南”，则“终有庆”矣。

　　集说 程子曰：“东北丧朋”，阴必从阳，然后“乃终有庆”也。

　　项氏安世曰：“东北丧朋，乃终有庆”者，所以发文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆“丧朋”之“庆”也。

　　邱氏富国曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而动，则迷而失其道，从《乾》而动，则顺而得其常。“西南”为后，于《坤》为得地，故往“西南”则与类行，东北为先，于《坤》为不得地，故往“东北”则必”丧朋”。

　　王氏申子曰：马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配《乾》而“行地无疆”，此《坤》之“柔顺利贞”也。故君子行《坤》之道者，先乎阳，则迷而失。后乎阳，则顺而得。以阴从阴，犹与类行，以阴从阳，然后有庆。

　　林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。盖阴本居后，今居先是失道，故“迷”也。“后顺得常”，是以顺解得常。盖阴本居后，居先为逆，居后为顺，故得其常道也。

　　金氏贲亨曰：“丧朋”，犹《泰》之“朋亡”。舍其朋而从阳，则有“得主”之“庆”。

　　何氏楷曰：“君子攸行”，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞“君子有攸往也”。君子之行，以阳刚为主。以阴抗阳，故迷而失道。以阴顺阳，故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群阴以从阳，后代终也。“丧朋”者，敛群阴以避阳，先无成也。

　　安贞之吉，应地无疆。

　　本义 安而且贞，地之德也。

　　程传 《乾》之用，阳之为也。《坤》之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。“先迷后得”以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。

　　西南阴方，从其类“得朋”也。东北阳方，离其类“丧朋”也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也；“与类行’’者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道，《彖》有三“无疆”，盖不 集说 孔氏颖达曰：“万物资生”者，言万物资地而生。《乾》本气初，故云“资始”。

　　《坤》据成形，放云“资生”。“乃顺承天”者，《乾》是刚健，能统领于天，《坤》是阴柔，以和顺承奉于天。以其广厚，故能载物。有此生长之德，合会“无疆”。凡言“无疆”者有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。自此以上，论“坤元”之德也。包含弘厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。此二句释“亨”也。牝马以其柔顺，故云“地类”。以柔顺为体，故“行地无疆”，不复穷已。此二句释“利贞”。故上文云“利牝马之贞”是也。“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义。是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”也。“先迷失道”者，以阴在物之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，是后顺得常。“乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类行。“乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安”谓安静，“贞”谓贞正也。地体安静而贞正，人若静而能正，即得其吉，应合地之无疆也。

　　屯，刚柔始交而难生。

　　本义 以二体释卦名义，“始交”，谓震。“难生”，谓坎。

　　集说 朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“刚柔始交”也。坎险难，“刚柔始交而难生”也。

　　张氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震为“始交”，再索得坎为“难生”，而承上接下之辞，所以合震坎之义，而释其为《屯》也。

　　动乎险中，大亨贞。

　　本义 以二体之德释卦辞，“动”。震之为也。“险”，坎之地也。自此以下，释“元亨利贞”，乃用文王本意。

　　集说 《朱子语类》：问：《本义》云，此以下释“元亨利贞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利贞”，至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作《易》，便作四德说，即非也。如《屯》卦所谓“元亨利贞”者，以其能动虽可以“亨”，而在险则宜守正。

　　故筮得之者，其占为“大亨”而利于正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞，只曰“动乎险中，大亨贞”，是用文王本意释之也。

　　雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

　　本义 以二体之象释卦辞。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，犹言天运。“草”，杂乱。“昧”，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明。

　　宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。

　　程传 以云雷二象言之，则“刚柔始交”也。以坎震二体言之，“动乎险中”也。“刚柔始交”，未能通畅则艰屯，故云“难生”。又“动于险中”，为艰屯之义，所谓“大亨”而“贞”者，“雷雨之动满盈”也。阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨满盈于天地之间，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“贞”也。

　　 集说 孔氏颖达曰：“草”，谓草创。“昧”，谓冥昧。言天造万物于草创之始，如在冥味之时也。于此草昧之时，王者宜建立诸侯，以抚恤万方之物，而不得安居无事。

　　王氏安石曰：“难生”也，“动乎险中”也，此云雷之时也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之动满盈”，然后能免乎险而《屯》难解，“大亨贞”。要《屯》之终而为言也。

　　《朱子语类》：问：“刚柔始交而难生”，《程传》以云雷之象为“始交”，谓震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“刚柔始交”，只指震言。所谓震一索而得男也，此三句各有所指，“刚柔始交而难生”，是以二体释卦名义。“动乎险中大亨贞”，是以二体之德释卦辞，“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是以二体之象释卦辞，只如此看甚明，缘后来说者交杂混了，故觉语意重复。

　　蔡氏清曰：草杂乱则不定矣，故下云天下未定。昧晦冥则不明矣，故下云名分未明。

　　名分不独谓君臣上下，如父子夫妇昆弟之类皆是也，立君统治者，君臣，人道之纲也。

　　何氏楷曰：震之未动，坎气为云，云上雷下郁结而未成雨，所以为《屯》。动则云化为雨，雷上雨下，《屯》之郁结者变而为解，而未亨者果“大亨”矣。

　　案 《本义》以“动乎险中”释“大亨贞”，“雷雨之动”以下释“建侯”。《程传》则以“动乎险中”属上句，总释卦名，而以“雷雨之动满盈”一句释“大亨贞”。今观《屯》称云雷，《解》称“雷雨”，则《屯》之时犹未解也。夫子欲明“元亨”之义，故变“云雷”言“雷雨”，以见《屯》之必《解》，则观其动也，而《屯》之“元亨”可知矣。然动者亨之机尔，其酝酿姻媪以满盈其气，又足以见贞固之义，《程传》说可从，故王氏何氏同。

　　蒙，山下有险。险而止，蒙。

　　本义 以卦象卦德释卦名，有两义。

　　蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

　　本义 以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也：“志应”者。二刚明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相应也。“以刚中”者，以刚而中，故能告而有节也。“渎”，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。“蒙以养正”，乃作圣之功，所以释“利贞”之义也。

　　程传 山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。“蒙亨”，以亨行时中也。蒙之能亨，以亨道行也。所谓亨道时中也。“时”，谓得君之应。“中”，谓处得其中。得中则时也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。二以刚明之贤处于下， 集说 《朱子语类》云：“蒙以养正圣功也”，盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由会有圣功。

　　胡氏炳文曰：《程传》云，亨道即时中也。《本义》谓九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，盖蒙岂无可亨之道，但恐亨之不得乎时之中耳。《本义》谓如下文所指之事，盖谓志未应而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。

　　俞氏琰曰：圣者无所不通之谓，“童蒙”之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。

　　童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。涵养正性，全在“童蒙”之时。若“童蒙”之时，无所养而失其正，则他日欲望其作圣，不可得矣。

　　林氏希元曰：养蒙发蒙原非二事，对前日之蒙言，则曰发，对后日之作圣言，则曰养利贞之语。实《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利贞”之例，非发蒙之后，又别出养蒙之义也。

　　需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。

　　本义 此以卦德释卦名义。

　　程传 “需”之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以《乾》之刚健，而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之云“其义不困穷矣”。

　　集说 王氏申子曰：“需”者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内，有所主，故能需。唯健则动不可御，故能济。

　　蔡氏清曰：以刚遇险，而不遽进以陷于险者，盖阴柔不能宁耐，乾刚则沈毅不苟，而能宁耐，所谓乾天下之至健也，德行恒易以知险。

　　需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

　　本义 以卦体及两象释卦辞。

　　程传 五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为“有孚”之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，得贞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集说 谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知险，故曰“刚健”，曰“正中”。

　　见有天德者，能需也。

　　讼，上刚下险，险而健，讼。

　　本义 以璞德释卦名义。

　　程传 《讼》之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为《讼》也。若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也，险而又健，是以《讼》也。

　　集说 毛氏璞曰：上刚下险，以彼此言之。险而健，以一人言之。

　　讼，有孚窒惕中吉，则来而得中也，终凶，讼不可咸也，利见大人，尚中正也，不利涉大川，入于渊也。

　　本义 以卦变卦体卦象释卦辞。

　　程传 《讼》之道固如是，又据卦才而言，九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。以刚处中，中实之象，故为“有孚”，处《讼》之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧，不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也。而爻中不见其善，盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。讼非善事，不得已也。安可终极其事，极意于其事，则“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，谓穷尽其事也。“讼”者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故“利见大人”。以所尚者中正也，听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。与人讼者，必处其身于安平之地。若蹈危险，则陷其身矣。乃“入于深渊”也。卦中有中正险陷之象。

　　集说 孔氏颖达曰：“刚来而得中”，辅嗣必以为九二者，凡上下二象，在于下象者则称来。故《贲》卦云“柔来而文刚”，是离下艮上而称柔来。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故《需》上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳。

　　然《需》上六阴爻，阳来诣之，亦是非类而称来也。

　　刘氏牧曰：“刚来”，谓二也，性本刚，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。

　　王氏安石曰：彖言乎其才也，《讼》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“终凶”，此言上九之才也。“利见大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

　　蔡氏清曰：“讼不可成”，以理言之，扬人之恶也，烦上之听也，损己之德也，增俗之偷也。又人己之间，俱废其业，虽得不偿失也，此岂君子之所乐成者哉！谓之“不可成”，见其宜惕中也。

　　师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。

　　本义 此以卦体释师贞之义。“以”，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。

　　程传 能使众人皆正，可以王天下矣。得众心服从而归正，王道止于是也。

　　刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。

　　本义 又以卦体卦德释“丈人吉无咎”之义。 ”刚中”，谓九二。“应”，谓六五应之。

　　“行险”，谓行危道。“顷”，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

　　程传 言二也。以刚处中，刚而得中道也。六五之君为正应，信任之专也。虽“行险”道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。上顺下险，“行险而顺也”。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也。如是故“吉”而无咎，“吉”，谓必克。“无咎”谓合义，“又何咎矣”，其义故“元咎”也。

　　集说 游氏酢曰：用师之道，将以正天下之不正也，故师谓之征。己则不正，其能正人乎。“刚中而应”，任将之道也。“行险而顺”，兴师之义也。仰顺乎天，无违天以干时。俯顺乎人，无咈人以从欲。兴师之顺如此，故能以众正。以众正之，则人皆知其欲正己而已，天下孰不趋于正哉！

　　胡氏炳文曰：“毒”之一字，见得王者之师，不得已而用之。如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也，其指深矣。

　　比，吉也。

　　本义 此三字疑衍文。

　　比，辅也，下顺从也。

　　本义 此以卦体释卦名义。

　　程传 “比吉也”，比者吉之道也。物相亲比，乃吉道也。“比辅也”，释比之义，比者相亲辅也，下顺从也。解卦所以为比也。五以阳居尊位，群下顺从以亲辅之，所以为《比》也。

　　集说 孔氏颖达曰：“比吉也”者，言相亲比而得吉也。“比辅也”者，释比所以得吉。“下顺从”者，谓从阴顺从九五也。

　　《朱子语类》云：“比吉也”，也字羡，当云“比吉”，比辅也，下顺从也。“比辅也”，解“比”字。“下顺从也”，解“吉”字。

　　杨氏启新曰：“下顺从”以卦体言，实则兼上下众阴，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

　　本义 亦以卦体释卦辞。“刚中”，谓五。“上下”，谓五阴。

　　程传 推“原筮”决相比之道，得“元永贞”而后可以“无咎”。所谓“元永贞”，如五是也。以阳刚居中正，尽比道之善者也。以阳刚当尊位为君德，“元”也。居中得正，能永而“贞”也。卦辞本泛言《比》道。《彖》言“元永贞”者，九五以刚处中正是也。人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁。君不能独立，故保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。以圣人之公言之，固至诚求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。故上下之志，必相应也。在卦言之，上下群阴比于五，五比其众，乃上下应也。众必相比，而后能遂其生。天地之间，未有不相亲比而能遂者也。若相从之志，不疾而后，则不能成比，虽夫亦凶矣。无所亲比，困屈以致凶，穷之道也。

　　集说 胡氏炳文曰：凡“应”字，多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。《师》、《比》皆一阳五阴，《师》之应，谓五应二，将之任专也。《比》之应，则谓上下应五，君之分严也。

　　小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。

　　本义 以卦体释卦名义，“柔得位”，指六居四。“上下”，谓五阳。

　　程传 言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固，是以为《小畜》也。彖解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势然也。

　　集说 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二义，六四以一阴得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。三阳在下而并进，四以一阴独当其路，是小有所畜也。

　　此二义也。

　　健而巽，刚中而志行，乃亨。

　　本义 以卦德卦体而言，阳犹可亨也。

　　程传 以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。

　　密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

　　本义 “尚往”，言畜之未极其气犹上进也。

　　程传 畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨，二气不和， 集说 王氏逢曰：四以阴盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固阳，足以不雨，西郊阴地臣之类也。

　　杨氏时曰：卦五阳而一阴，则一阴为之主。四以阴居阴，“柔得位”也，为一卦之主，而上下应之，以阴畜阳也。阳大而阴小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，则三阳健而进，一阴体巽而上行，九五刚得中，与之合志，则志行矣，是以亨也。

　　项氏安世曰：阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。

　　以六爻言之，一柔得位，五阳应之。能系其情，未能全制之也，故为《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者，阴方上往，未至于极也。“自我西郊”者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之“尚往”，则非不住，谓之未行。

　　则非不行，亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君，终当感悟之象。

　　蔡氏清曰：“本义”“其气犹上进”也，当以既雨既处来照看。此句全就云雨说，不然，用不得气字。

　　履，柔履刚也。

　　本义 以二体释卦名义。

　　集说 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫于二阳之进，上蹑乎三阳之刚。

　　胡氏炳文曰：《本义》谓二体，见得是以兑体之柔，履乾体之刚，非指六三以柔而履刚也。

　　案 王氏胡氏二说不同，然当兼用，其义乃备。

　　说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。

　　本义 以卦德释彖辞。

　　程传 兑以阴柔履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之正理也。所履如此，至顺至当。虽“履虎尾”，亦不见伤害。以此履行，其“亨”可知。

　　集说 游氏酢曰：卦以一柔进退履众刚，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，说而应乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在于是，则虽暴人之前无虞矣。

　　项氏安世曰：以兑说而“应乎乾”，则所行无忤。履虽危而不伤，庄周曰：虎媚养己者顺也，唯柔顺而说，则“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

　　胡氏炳文曰：说而应乎乾，亦是以下体之兑，应上体之乾。若《蒙》曰“志应”，《师》曰“刚中而应”，是刚柔两爻自相应。《比》、《小畜》上下应，是一爻为主，而众爻应之。

　　刚中正，履帝位而不疚，光明也。

　　程传 九五以阳刚中正，尊“履帝位”，苟无疚病，得履道之至善光明者也，“疚”谓疵病，夹履是也。“光明”，德盛而辉光也。

　　集说 张氏浚曰：九五履乾正位，曰“刚中正”，刚健不息，体大中至正之道，以君临天下，“履帝位而不疚”也。君临天下者！其可危为大。盖人君以一身抚驭海内，使所履一不正，而蹈于非礼，则政令纪纲弛于上，谗贼寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。

　　泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

　　程传 “小往大来”，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人则上下之情交通，而其志意同也。阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为“内健而外顺”，君子之道也。君子在内，小人在外，是“君子道长，小人道消”，所以为《泰》也。既取阴阳交和，又取“君子道长”，阴阳交和，乃君子之道长也。

　　集说 孔氏颖达曰：所以得名为《泰》者，由天地气交，而生养万物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“内阳”“外阴”据其象，“内健”“外顺”明其性，此就卦爻释“小往大来吉亨”也。内君子而外小人，“君子道长，小人道消”，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。

　　项氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三义。第一段，以重卦上下为义，子阴阳二气，无所抑扬，但贵其交而已。第二段，以卦体内外为义，虽在内在外，各得其所，要是重内轻外，则已于阴阳有所抑扬矣。第三段，以六爻消长为义，至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止于抑扬而已。《否彖》依此推之，大抵诸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下应之”，是统论六爻五阳一阴也。“健而巽”，却以两卦言之。“刚中而志行”，又以九二九五两爻言之。故《彖》之义无所不备，不可以一说通也。

　　邱氏富国曰：天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。阴阳以气言，健顺以德言，君子小人以类言，“内外”，释“往来”之义。阴阳健顺君子小人，释“小大”之义。

　　王氏应瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜汤举皋伊，而不仁者远。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。

　　乔氏中和曰：有阳必有阴，有君子必有小人。必欲绝而去之，有是哉！善养身者，化痰邪为气血。善治国者，化盔贼为良民而已矣。

　　否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。

　　上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　集说 胡氏瑗曰；内柔而外刚者，小人之体也。语曰：色厉而内荏，外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。

　　李氏过曰：“否泰反其类”，故《否》之辞皆与《泰》反。

　　吴氏绮曰：六十四卦，独《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言阴阳。乾坤，阴阳也。

　　唯《泰》、《否》二卦，内外皆得乾坤之全体，故亦以阴阳言也。

　　同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。

　　本义 以卦体释卦名义。“柔”，谓六二，“乾”，谓九五。

　　程传 言成卦之义。“柔得位”，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，“得中而应乎乾”也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为《同人》。五，乾之主，故云“应乎乾”。象取天火之象，而《彖》专以二言。

　　集说 项氏安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽“得位得中”，而必“应乎乾”，乃可谓之《同人》。至于“利涉大川”，则又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔为主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“应乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“刚中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“应乎天而时行，是以元亨”。凡此皆柔为卦主。而其济也必称乾焉，此乾之所以为大与。

　　案 《传》义皆以乾为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之“同人于野”矣。

　　盖乾者阳爻之通称，一阴虚中，与五阳相应，此卦所以为《同人》也。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下体，则但言应而已，《蒙》、《师》、《履》及此卦是也。

　　同人曰。

　　本义 衍文。

　　程传此三字羡文。

　　集说 孔氏颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也。

　　同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。

　　本义 以卦穗卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

　　程传 至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明 案 上专以“乾行”释“于野”“涉川”者，但取刚健无私之义也。下释“利贞”，则兼取明健中正之义，盖健德但主于无私而已。必也有文明在于先，而所知无不明。有中正在于后，而所与无不当。然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。

　　大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。

　　本义 以卦体释卦名义，“柔”谓六五，“上下”谓五阳。

　　程传 言卦之所以为《大有》也。五以阴居君位，“柔得尊位”也。处中，得“大中”之道也。为诸阳所宗，“上下应之”也。夫居尊执柔，固众之所归也。而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为《大有》也。

　　集说 苏氏轼曰：谓五也，大者皆见有于五，故曰《大有》。

　　郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，谦以居之，不自满假者也。以一柔而应五刚，所谓所宝唯贤，光天之下，万邦黎献，共唯帝臣。不如是，不足以为尚贤也。

　　杨氏万里曰：《同人》、《大有》，一柔五刚均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。

　　曰“应乎乾”，而为《同人》，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下应”，而为《大有》，我有其大之辞也。

　　项氏安世曰：一阴在下，势不足以有众，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。

　　一阴在上，人同乎我，为我所有者也，故名曰《大有》。《彖》于《同人》曰“应乎乾”，明我应之也。于《大有》曰“上下应之”，明人应我也。《履》卦柔在下，亦曰“应乎乾”。

　　《小畜》柔在上，亦曰“上下应之”。此可以推卦例矣。

　　胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五阳一阴之卦，主巽之一阴，则曰“小”。此主离之一阴，则曰“大”，何也？曰巽之一阴在四，欲畜上下五阳，其势逆而难。离之一阴在五，而有上下五阳，其势顺而易。

　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

　　本义 以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。

　　程传 卦之德，内“刚健”而外“文明”。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰“应乎天而时行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》则必“元亨”矣。此不识卦义，离乾成《大有》之义，非《大有》之义，便有“元亨”。

　　由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，与不能亨者有矣。诸卦具“元亨利贞”，则《彖》皆释为“大亨”，恐疑与《乾》、《坤》同也。不兼“利贞”，则释为“元亨”，尽元义也。

　　“元”有大善之义，有“元亨”者四卦，《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》误随它卦作大亨。曰：诸卦之元与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为“首出庶物”之义。它卦则不能有此义，为善为大而已，曰元之为大可矣。为善，何 集说 王氏弼曰：德应于天，则行不失时矣。“刚健”不滞，“文明”不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

　　项氏安世曰：《同人》、《大有》两卦，皆以离之中爻为主，而以乾为应者也。《同人》离在下，以德为主，故曰“应乎乾”者，应其德也。《大有》离在上，以位为主，故曰“应乎天而时行”者，应其命也。《履》兑在下，曰“应乎乾”。《大畜》艮在上，曰“应乎天”，亦卦例也。

　　案 卦辞未有不根卦名而系者，况柔中居尊，能有众阳，是虚心下贤之君，而众君子皆为之用，其亨孰大于是哉！《彖传》又推卦德卦体以尽其緼，其实皆不出乎卦名之中也。《程传》谓卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

　　谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

　　本义 言《谦》之必“亨”。

　　程传 济当为际，此明《谦》而能“亨”之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明，“下际”，谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行交于天，皆以卑降而“亨”也。

　　集说 项氏安世曰：“天道下济而光明，地道卑而上行”，此以卦体释卦辞也。九三乾也，降在下卦，是“下济而光明”也。坤地道，处势至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下济”与“卑”，皆释“谦”字。“光明”与“上行”，皆释“亨”字。自人事言之，尊者行之则有光，即“天道下济而光明”也。卑者行之则不可逾，即“地道卑而上行”也。始虽谦下，终必高明，是有终也。自天道亏盈以下，皆极言《谦》之必有后福。质之于天地神人之心，以明有终之义也。

　　邱氏富国曰：凡卦以一阳为主者，《彖传》皆以刚言，《复》曰“刚反”，《豫》曰“刚应”，《师》、《比》曰“刚中”，《剥》曰“变刚”。《谦》主九三，而《彖》不言刚者，《谦》无用于刚也。用刚则不能谦矣，三有刚而不用，此其所以为《谦》也。

　　蔡氏渊曰：“下济而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　本义 “变”，谓倾坏。“流”，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以“有终”也。

　　程传 以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，谓造化之迹。盈满者福害之，谦损者福祐之。

　　 集说 崔氏憬曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。高岸为谷，深谷为陵，是以“变盈而流谦”，地之道也，朱门之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其义矣。满招损，谦受益，人之道也。

　　刘氏牧曰：降卑接下，名誉益隆，故其道光显。辞貌卑逊，而志行刚正，故虽卑退而“不可逾”。

　　《朱子语类》云：天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。

　　问《谦》之为义，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太极中本无物，若事业功劳，于我何有。观天地生万物而不言所利，可见矣。

　　又云，“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。尊对卑言，伊川以谦对卑说非是，圣人九卦引此一句，看来大纲说。

　　蔡氏清曰：如日设而升，中而昃，月晦而弦，盈而蚀之类，天非有意于亏之益之也。

　　若论至无心处则虽人道，恶盈好谦，初亦何容心于好恶哉！在我者有以感召其好恶耳，可不慎哉！

　　豫，刚应而志行，顺以动，豫。

　　本义 以卦体卦德释卦名义。

　　程传 “刚应”，谓四为群阴以应，刚得众应也。“志行”谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。“顺以动豫”，震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以《豫》也。

　　集说 胡氏炳文曰：建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也，故二者皆系之豫。

　　案 《彖传》中凡称卦德。皆先内而后外，而其文义又各不同。其曰“而”者，两字并重。如《讼》之“险而健”，既险又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“刚健而文明”，既刚健而又文明也。其曰“以”者，则重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“顺以动”，重在“顺”字。其或以下一字为重者，则又变其文法，《复》卦“动而以顺行”之类。

　　豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

　　本义 以卦德释卦辞。

　　程传 以“豫顺而动”，则天地如之而弗违。况“建侯行师”，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。

　　集说 吴氏曰慎曰：“顺以动”，所谓行其所无事也。“天地如之”，犹云“天且弗违”。

　　 天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！

　　本义 极言之而赞其大也。

　　程传 复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言《豫》顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也。故复赞之云，《豫》之“时义大矣哉”！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。“时义”，谓《豫》之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其“大矣哉”。

　　《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言时义，《坎》、《睽》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。

　　集说 项氏安世曰：《豫》、《随》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若浅事而有深意，故曰“时义大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰“时用人矣哉”！欲人之别之也。《颐》、《大过》、《解》，《革》，皆大事大变也，故曰“时大矣哉”！欲人之谨之也。

　　吴氏澄曰：专言“时”者，重在”时字”，“时义”重在义字，“时用”重在用字。

　　蔡氏清曰；“时”之一字，贯六十四卦皆有，不止《豫》等诸卦耳。有时则有义，有义则有用。单言时，则义与用在其中矣。言义未尝无用，言用未尝无义，各就所切而言。

　　随，刚来而下柔，动而说，随。

　　本义 以卦变卦德释卦名义。

　　集说 孔氏颖达曰：“刚”，谓震也。“柔”，谓兑也。震处兑下，是“刚来”“下柔”。

　　震动而兑说。既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。

　　胡氏瑗曰：震以动，其性刚。兑以说，其性柔。今震在兑下，是“刚来”而下于柔也。犹圣贤君子。以至刚之德，至尊之位，至贵之势，接于臣而下于民。故赏罚号令一出于上，则民皆说而随于下也。

　　王氏逢曰：上能下下，下之。所以随上。贵能下贱，贱之所以随贵。《随》之义，刚下柔也。

　　王氏宗传曰：阳刚非在下之物也，今也得《随》之义，来下于阴柔，则是能以上下下，以贵下贱者也，物安得不随之乎？动而说，此有所动，而彼无不说之谓也。彼无不说，则亦无不随矣。或曰：易家以《随》自《否》来，《蛊》自《泰》来，其义如何？曰：非也。乾坤重而为《泰》、《否》，故《随》、《蛊》无自《泰》、《否》而来之理。世儒惑于卦变，殊不知“八卦成列，因而重之”，而内外上下往来之义，已备乎其中。自八卦既重之后，又焉有所谓内外上下往来之义乎！

　　蒋氏悌生曰：《程传》谓说而动，动而说，皆《随》之义。《朱于语录》云：但当言 大亨贞无咎，而天下随时。

　　本义 王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。

　　程传 卦所以为随，以“刚来而下柔，动而说”也。谓《乾》之上九，来居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱，能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可“大亨”而得正，能大亨而得正，则为“无咎”。不能“亨”，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。

　　集说 孔氏颖达曰：大亨贞正，无有咎害，而天下随之。以正道相随，故随之者广。

　　若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。

　　乔氏中和曰：刚下柔而阳随阴。以我随物，则物自随我，而动罔不说，此大亨之正道也。人同此心，天下有不随之者哉！

　　随时之义大矣哉。

　　本义 王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。

　　程传 君子之道，随时而动，从宜适变，“不可为典要”。非造道之深，知几能权者，不能与于此也，故赞之曰“随时之义大矣哉”！凡赞之者欲人知其义之大，玩而识之也。

　　此赞《随》时之义大，与《豫》等诸卦不同，诸卦“时”与“义”是两事。

　　蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

　　本义 以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此则积弊而至于蛊矣。

　　程传 以卦变及二体之义而言，“刚上而柔下”，谓《乾》之初九，上而为上九，《坤》之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也，下巽而上止，止于巽顺也，以巽顺之道治蛊，是以“元亨”也。

　　集说 集氏曰：“巽而止”者，巽而不为，因循至坏者也。

　　《朱子语类》云：“刚上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。

　　又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非唯不成道理，且非易彖文义，巽而止蛊，犹顺以动豫，动而说随，皆言卦义。

　　俞氏琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以《蛊》也。

　　巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循。苟且积弊，而至于蛊，故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。

　　蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日， 本义 释卦辞，治蛊至于“元亨”，则乱而复泊之象也。乱之终，治之始，天运然也。

　　程传 治蛊之道，如卦之才，则“元亨”而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也，其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然。

　　要终而备其将然，“先甲”“后甲”而为之虑，所以能治蛊而致“元亨”也。

　　集说 杨氏万里曰：蛊，坏矣。而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，《蛊》为饬源，虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，“往有事”也。

　　《朱子语类》云：“蛊元亨而天下治”，言《蛊》之时如此，必须是大善亨通而后天下治。

　　胡氏炳文曰：“诸卦皆言往有功，《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图，后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。

　　龚氏焕曰：《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”，《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故《蛊彖传》以“先甲”“后甲”，为终则有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。

　　夫事之坏而新之，是谓“终则有始”。事之弊而革之，是谓无初有终。终则有始，如创业之君，新一代之法度也。无初有终，如中兴之主，革前朝之弊事也。

　　俞氏琰曰：“往有事”者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。《蛊》之时，止而不动，则天下之事，终于蛊而已矣，故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。

　　临，刚浸而长。

　　本义 以卦体释卦名。

　　集说 王氏应麟曰：《阴符经》云，天地之道浸，故阴阳胜。愚尝读《易》之《临》曰“刚浸而长”，《遯》曰“浸而长也”，自《临》而长为《泰》，自《遯》，而长为《否》。

　　浸者渐也，圣人之戒深矣。

　　张氏清子曰：自《复》一阳生，积而至《临》，则二阳长矣，故曰“刚浸而长”。《遯》者《临》之反也，《临彖》曰“刚浸而长”，《遯彖》不曰“柔浸而长”，而止曰“小利贞浸而长”，《易》不为小人谋也。

　　说而顺，刚中而应。

　　案 “刚浸而长，说而顺，刚中而应”，皆释卦名也。盖“刚浸而长”，则阳道方亨。

　　有说顺之德，则人心和附。刚中得应，则上下交叫志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《临》也。此亦如《泰》之取义，兼交《泰》与消长两意，见正道之盛大。故夫子释之曰“临者大也”。若但以“临”为陵逼小人之义，则于卦爻之辞多有所难通者。

　　大亨以正，天之道也本义 当刚长之时，又有此善，故其占如此也。

　　程传 浸，渐也。二阳长于下而渐进也。下兑，上坤，和说而顺也，刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道，刚正而和顺，“天之道也”。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人临事临天下，莫不大亨而得正也。兑为说，说乃和也，《夬彖》云“决而和”。

　　至于八月有凶，消不久也。

　　本义 言虽天运之当然，然君子宜知所戒。

　　程传 《临》二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云。阳虽方长、然“至于八月”，则消而凶矣。八月，谓阳生之八月。阳始生于《复》，自《复》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二阴长而阳消矣，故云“消不久”也。在阴阳之气言之，则消长如循环，不可易也。以人事言之，则阳为君子，阴为小人，方君子道长之时。圣人为之诫，使知极则有凶之理而虞备之，常不至于满极，则无凶也。

　　集说 孔氏颖达曰：阳长之卦，每卦皆应“八月有凶”。但此卦名《临》，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。

　　陆氏振奇曰：日阳象，月阴象。八，少阴之数。七，少阳之数。故言阴来之期曰“八月”，言阳来之期曰“七日”。

　　案 “八月”“七日”，说者多凿。陆氏之说，最为得之。盖阳数穷于九，则退而生少阴之八，阴数穷于六，则进而生少阳之七，七八者阴阳始生之数也。若拘拘于卦气月候之配，则《震》、《既济》之“七日”，与夫三日三年十年之类，皆多不可通者矣。

　　大观在上，顺而巽，中正以观天下。

　　本义 以卦体卦德释卦名义。

　　程传 五居尊位，以刚阳中正之德，为下所观，其德甚大，故曰“大观在上”。下坤而上巽，是能顺而巽也，五居中正，以巽顺中正之德，为观于天下也。

　　集说 赵氏彦肃曰：“大观在上”，统谓二阳，“中正以观天下”，独举九五。

　　杨氏启新曰：顺以宅心，尧舜之温恭克让，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，随物付物，因时制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使万事各得其宜。

　　观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

　　程传 为《观》之道，严敬如始盅之时，则下民至诚瞻仰而从化也。“不荐”，谓不使诚意少散也。

　　集说 虞氏翻曰：“孚”，信。“盥”，有威容貌。容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。《诗》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋。”君德之义也。

　　朱氏震曰：祭之初，迎尸入庙，天子涚乎而后酌酒，涚谓之盥。酌酒献尸，尸得之灌地而祭，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。“盥”者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌。“颙”，颙如也，故下观而化，莫不有敬顺之心也。

　　王氏中子曰：观示天下之道，其诚意精一。常如始盥之时，则观感之下，莫不从化，盖有不动而敬不言而信之妙。

　　观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

　　本义 极言《观》之道也。“四时不忒”，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

　　程传 天道至神，故曰“神道”。观天之运行，四时无有差忒，则见其神妙。圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时，化育万物，无有差忒。至神之道，莫可名言。唯圣人默契，体其妙用，设为政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服，故曰“以神道设教而天下服矣”。

　　集说 虞氏翻曰：圣人“退藏于密”“以神明其德”，故“设教而天下服矣”。

　　王氏弼曰：统说《观》之为道，不以刑制使物，而以观感化物。神则无形者也，不见天之使四时，而“四时不忒”。不见圣人使百姓，而百姓自服也。

　　杨氏时曰：古人听以交神而接人，其道一主于诚，故曰明则有礼乐，幽则有鬼神。

　　幽明本无二理，故所以感之者一。圣人”以神道设教”，所谓“神道”，诚意而已。诚意，天德也。

　　《朱子语类》云；圣人以“神道设教”，即是“盥而不荐”之义。

　　又云；天之神道，只是自然运行底道理，四时自然不忒，圣人神道，亦是有教人自然观感处。

　　吴氏澄曰：常人以言设教，则有声音。以身设教，则有形迹。圣人妙天道于不测，其应捷如影响，盖所存者神，故所过者化也。

　　杨氏启新曰：圣人设教，诚于此，动于彼。不显之德。笃恭之妙，与上天之载无声无臭者同一机，而其动物之妙，不变之感，有非人所能测者，故曰“神道设教”。

　　颐中有物，曰噬嗑。

　　本义 以卦体释卦名义。

　　噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

　　本义 又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。

　　程传 “颐中有物”，故为“噬嗑”。有物间于颐中则为害，噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也，故云“噬嗑而亨”。“刚柔分，动而明，雷电合而章”，以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辩之象。明辨，察狱之本也，动而明，下震上离，其动而明也。“雷电合而章”，雷震而电耀，相须并见，“合而章”也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用“柔得中”之义。“上行”，谓居尊位。“虽不当位”，谓以柔居五为不当。而“利”于“用狱”者，治狱之道。全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。

　　五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为“利用狱”，以刚居柔为利否。曰刚柔，质也。居，用也。用柔非治狱之宜也。

　　集说 崔氏憬曰；物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其“亨”焉。以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑法之，故言“利用狱”。

　　石氏介曰：大凡柔则言“上行”，刚则言“来”。柔下刚上，定体也。刚来，如《讼》、《无妄》、《涣》等，刚体本在上而来下。“上行”，如《晋》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。

　　柔体本在下，今居五位为上行。

　　朱氏震曰：六五柔中，“不当位”也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜而勿喜之言观之，则不在明断审矣。

　　赵氏汝楳曰：体卦之画，则宽严胥济。体卦之德，则明清善听。体卦之象，则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，《彖》言“利用狱”，疑当以刚能断制。而圣人归之六五之柔，其哀矜惟良之义乎！大君在上，三又而后制刑，德虽柔，于狱则利。

　　俞氏琰曰：《噬嗑》倒转为《贲》，亦有“颐中有物”之象。而以为《贲》，何耶？曰：凡噬者必下动，《贲》无震，故不得为《噬嗑》也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合，故噬已则嗑。嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。

　　贲，亨。

　　本义 “亨”字疑衍。

　　柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。

　　本义 以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰“天文”，先儒说“天文”上当 集说 苏氏轼曰：《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最著者，《贲》之《彖传》也。故学者治是争推其所从变，曰《泰》变为《贲》，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为《贲》也哉！徒知《泰》之为《贲》，又乌知《贲》之不为《泰》乎！凡易之所谓刚柔往来相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。非是卦也，则无是言也。

　　胡氏炳文曰：“柔来而文刚”，是以刚为主也。刚往文柔，必曰“分刚上而文柔”者，亦以刚为主也。故《本义》于柔文刚，则曰阳得阴助，于刚文柔，而不曰阴得阳主。盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外，是知皆以刚为主也。

　　何氏楷曰：刚为质，柔为文，“柔来”“文刚”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。

　　“分刚上而文柔”者，非以刚为文也。分刚画居上，而柔始得成其文。不然，无质之文非文已。

　　张氏振渊曰：“柔来”“文刚”，是当质胜之余，而以文济之。“刚上”“文柔”，是当文胜之后，而以质救之，二者皆以质为主。

　　案 “亨”与“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔来而文刚”者，见刚当以柔济之，而后可通也。“刚上”“文柔”者，见柔当以刚节之。而柔之道不可纯用以行也，何氏张氏质文之说极明。

　　又案：“刚上”“文柔”而曰“分”者，本子内之诚实，以为节文之则，乃是由中而分出者，故曰“分”也。

　　文明以止，人文也。

　　本义 又以卦德言之。止，谓各得其分。

　　程传 卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离。上体本坤，刚往文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成《贲》也。天下之事，无饰不行，故《贲》则能“亨”也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为《贲》也。《贲》之道能致亨，实由饰而能亨也。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，“故小利有攸往”。夫柱而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为“小利有攸往”。“亨”者亨通也，“往”者加进也。二卦之变，共成《贲》义。而《彖》分言上下各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。“天文也，文明以止人文也”，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也，止于文明者，人之文也。“止”，谓处于文明也。质必有文，自然之理，理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文，非知道者孰能识之。“天文”，天之理也。“人文”，人之道也。

　　胡氏允曰：君臣父子兄弟夫妇朋友，粲然有礼以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是则卦中离明而艮止者也。

　　王氏应麟曰：《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。

　　何氏楷曰：止者限而不过之谓。一文之一止之而文成，礼以节文为训，即此意。

　　观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。

　　本义 极言《贲》道之大也。

　　程传 “天文”，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。“人文”，人理之伦序，观人文以教化天下，大下成其礼俗，乃圣人用《贲》之道也。《贲》之象，取山下有火，又取卦变“柔来”“文刚”“刚上”“文柔”。凡卦有以二体之义及二象而成者，如《屯》取“动乎险中”与云雷，《讼》取“上刚下险”与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也。“柔得位而上下应之曰《小畜》 ”，“柔得尊位大中而上下应之曰《大有》”是也。有取二体又取消长之义者，“雷在地中《复》”，“山附于地《剥》”是也。有取二象兼取二爻交变为义者，“风雷《益》”兼取损上益下，“山下有泽《损》 ”兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，《夬》之“刚决柔”，《姤》之“柔遇刚”是也。有以用成卦者，“巽乎水而上水《井》 ”，“木上有火《鼎》 ”是也，《鼎》又以卦形为象。有以形为象者，“山下有雷《颐》”，“颐中有物曰《噬嗑》”是也。此成卦之义也，如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下。据成卦而言，非谓就卦中升降也。如《讼》、《无妄》云“刚来”，岂自上体而来也。凡以柔居五者，皆云“柔进而上行”，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变皆自乾坤，先儒不达，故谓《贲》本自《泰》卦，岂有乾坤重而为《泰》，又由《泰》而变之理。下离本乾，中爻变而成离，上艮本坤，上爻变而成艮。离在内，故云“柔来”。

　　艮在上，故云“刚上”。非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。

　　剥，剥也。柔变刚也。

　　本义 以卦体释卦名义。言柔进于阳，变刚为柔也。

　　集说 陈氏友文曰：《夬彖》曰“刚决柔”，而《剥》曰“柔变刚”，何也？君子之去小人，声其罪与天下共弃之，名正言顺，故曰“决”。小人之欲去君子，辞不顺理不直，必萋菲浸润以侵蚀之，故曰“变”。一字之间，君子小人之情状皦然矣。

　　不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

　　本义 以卦体卦德释卦辞。

　　复，亨，刚反。

　　本义 刚反则亨。

　　动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。

　　本义 以卦德而言。

　　集说 孔氏颖达曰：“复亨”者，以阳复则亨，故以亨连复而释之也。“刚反，动而以顺行”者，既上释“复亨”之义，又下释“出入无疾朋来无咎”之理。

　　潘氏梦旂曰：《剥》以顺而止，《复》以顺而行，君子处道消之极，至道长之初，未尝一豪之不以顺也。

　　反复其道，七日来复，天行也。

　　本义 阴阳消息，天运然也。

　　集说 侯氏行果曰：五月天行至午，阴升也。十一月天行至子，阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”，此天之运行也。《幽诗》曰：一之日觱发，二之日栗烈。“一之日”，周之正月也。“二之日”，周之二月也。则古人呼“月”为“日”明矣。

　　利有攸往，刚长也。

　　本义 以卦体而言，既生则渐长矣。

　　集说 项氏安世曰：《剥》曰“不利有攸往”，小人长也。复曰“利有攸往刚长也”，《易》之意，凡以为君子谋也。

　　邱氏富国曰：“刚反”，言《剥》之一刚，“穷上反下”而为《复》也。“刚长”，言《复》之一阳，自下进上，为《临》为《泰》，以至为《乾》也，以其既去而来反也，故“亨”。以其既反而渐长也，故“利有攸往”。“刚反”，言方《复》之初。“刚长”，言巳《复》之后。

　　复其见天地之心乎。

　　本义 积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复，见之端也。程子论之洋矣，而邵子之诗亦曰：冬至子之半，天心无改移，一阳初动处，万物未生时，玄酒味方淡，大音声正希，此言 程传 “复亨”，谓刚反而亨也。阳刚消极而来反，既来反，则渐长盛而亨通矣。

　　动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”，以卦才言其所以然也。下动而上顺，是动而以顺行也，阳刚反而顺动，是以得“出入无疾，朋来而无咎”也。朋之来亦顺动也，其道反复往来，迭消迭息，七日而来复者，天地之运行如是也。消长相因，天之理也，阳刚君子之道长，故“利有攸往”。一阳复于下，乃天地生物之心也，先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。

　　集说 程子曰：“复其见天地之心”，皆谓至静能见大地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？自古儒昔皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。

　　或曰：莫足于动上求静否。曰：固是，然最难。

　　又曰：“复其见天地之心”，一言以蔽之，天地以生物为心。

　　张子曰：《复》言“见天地之心”，《咸》、《恒》、《大壮》言“天地之情”。心发乎微，情发乎显。

　　《朱子浯类》云：天地以生生为德，“元亨利贞”，乃生物之心也。但其静而复，乃未发之体，动而通焉，则已发之用。一阳来复，其始生甚微，固若静矣。然动之机日长，而万物莫不资始焉。此天命流行之初，造化发育之始。天地生生不已之心，于是而可见也。若其静而未发，则此心之体，虽尤所不在，然却有未发见处。此程子所以以动之端为天地之心，亦举用以该其体尔。

　　又云：伊川与濂溪说“复”字亦差不同，濂溪就回来处说，伊川却正就动处说，如“元亨利贞”濂溪就利贞上说复字，伊川就“元”字头说复字。以《周易》卦爻之意推之，则伊川之说为正。然濂溪伊川之说，道理只一般，只是所指地头不同。王弼之说，与濂溪同。

　　胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆于几息而复萌之时见之。

　　俞氏琰曰：“天地之心”，谓天地生万物之心也。天地生物之心，无乎不在。圣人于《剥》反为《复》，静极动初，见天地生物之心，未尝一日息，非谓惟《复》卦“见天地之心”也。或谓静为“天地之心”，非也。或又谓动力“天地之心”，亦非也。

　　吴氏曰慎曰：天地以生物为心，所谓仁也。《复》之一阳初动，十二也。故曰“复其见大地之心乎”。

　　案 “天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辩于物”。于是而惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。夫子以初爻之义当之者此也，惟精惟一者，所以执中而已矣。二五皆中，故二则“休复”而“吉”，五则“敦复”而“无悔”。初爻之外，唯此两爻最善。三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者，所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。至于上六，则不独微而且“迷”，不独危而且“败”，“迷”而以至于“败”。则所谓天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。

　　本义 以卦变卦德卦体言卦之善如此，故其占当获“大亨”，而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。

　　程传 谓初九也，坤初爻变而为震，刚自外而来也。震以初爻为生，成卦由之，故初为无妄之主。动以天为无妄，动而以天，动为主也。以刚变柔，为以正去妄之象，又刚正为主于内，无妄之义也。九居初，正也。下动而上健，是其动刚健也。刚健，无妄之体也。刚中而应，五以刚居中正，二复以中正相应，是顺理而不妄也。故其道大亨通而贞正，乃天之命也。“天命”，谓天道也。所谓无妄也。所谓“无妄”，正而已，小失于正，则为有过，乃妄也。所谓“匪正”，盖由有往，若无妄而不往，何由有匪正乎。“无妄”者，理之正也，更有往将何之矣，乃入于妄也。往则悖于天理，天道所不佑，可行乎哉。

　　集说 王氏宗传曰：初九之刚，乾一索于坤而得之，是以为震，而无妄之外体又乾也。则初九之刚，实自《乾》来，故曰“刚自外来”。震以初爻为主，其在无妄则内体也，故曰“为主于内”。

　　赵氏彦肃曰：“刚自外来”，寄象尔。其实天之所赋，我固有也。

　　胡氏炳文曰：外卦为乾，震之刚自乾来也。《无妄》释“元亨利贞”与《临》同。“命”，即道也。“无妄之往”，程子以为无妄而又往，《本义》只顺上文本意解，举首尾句而包中间也，不可泥文而失意。

　　何氏楷曰：震初一刚，其所从来，即乾之初画。《无妄》外乾内震，初九得外卦乾刚初爻，以为内卦之主，故曰“刚自外来而为主于内”。

　　案 《彖》言刚来柔来，未有言自外来者，则王氏诸家谓指外卦乾体者信矣。在卦为震得乾最初之画，在人为吾心得天最初之理，此所以为无妄也。天理非由外铄我者，此特指卦象言之，见自乾来之意。赵氏之说是矣。

　　大畜，刚健笃实辉光，日新其德。

　　本义 以卦德释卦名义。

　　程传 以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实，人之才“刚健笃实”，则所畜能大。充实而有“辉光”，畜之不已，则“其德”“日新”也。

　　集说 郑氏汝谐曰：“畜”有三义，以蕴畜言之，畜德也。以畜养言之，畜贤也。

　　以畜止言之，畜健也。“刚健笃实辉光，日新其德”，此蕴蓄之大者。“养贤”以及万民，此畜养之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖传》兼此三者言之。

　　刚上而尚贤，能止健，大正也。

　　程传 “刚上”，阳居上也。阳刚居尊位之上，为“尚贤’之义。止居健上，为能“止健”之义。止乎健者，非大正则安能？以刚阳在上，与尊尚贤德，能止至健，皆“大正”之道也。

　　集说 郭氏忠孝曰：《大有》，有贤之卦也。《大畜》，畜贤之卦也。故曰“刚上而尚贤”。

　　《朱子语类》云：“能止健”，不说健而止，见得是艮来止这乾。

　　不家食吉，养贤也。

　　本义 亦取“尚贤”之象。

　　集说 梁氏寅曰：“养贤”者，亦取“尚贤”之象。自刚上而言，则谓之“尚贤”，所以尽其礼也。自“不家食”而言，则谓之“养贤”，听以重其禄也。

　　利涉大川，应乎天也。

　　本义 亦以卦体而言。

　　程传 《大畜》之人，所宜施其所畜，以济天下，故不食于家则吉，谓居天位享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。“利涉大川”，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也，《彖》更发明卦才云，所谓能涉大川者，以“应乎天”也。六五，君也。下应乾之中爻，乃《大畜》之君。应乾而行也，所以能“应乎天”，无艰险之不可济，况其它乎？集说 胡氏炳文曰：卦有乾体者，多曰“利涉大川”，健故也。

　　案 “尚贤”“止健”之义，六爻中皆可见。然夫子释卦，必以“刚健笃实”一句居首者，盖莫大于天德。“刚健”者，天德也。人欲畜其天德，非“笃实”则不能。“笃实”者，《论语》所谓重，《大学》所谓静，《中庸》所谓暗。虽至于达天德，而必有以固其聪明圣智。故“笃实”者，学之所以成始成终，如艮为“万物之所成终而所成始也”。

　　此义最大，故首发之。

　　颐，贞吉，养正则吉也。观颐观其所养也。自求口实，观其自养也。

　　本义 释卦辞。

　　程传 “贞吉”，所养者正则吉也。“所养”，谓所养之人，与养之之道。“自求口实”，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。

　　集说 李氏舜臣曰：占之观人，每每观其所养。而所养之大小，则必以其所“自养”者观之。夫重道义之养而略口体，此养之大者也，急口体之养而轻道义，此养之小者也。

　　养其大体，则为大人。养其小体，则为小人。天之赋予，初无小大之别，而人之所养各殊，则其所成就者亦异。

　　谷氏家杰曰：“观颐”者，当于所养观之，又当于所养中“自养”处观之。

　　案 李氏、谷氏说，皆得孟子考其善不善之意。

　　本义 极言养道而赞之。

　　程传 圣人极言《颐》之道而赞其大。天地之道，则养育万物。养育万物之道，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也。

　　“养贤”，所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政。其道配天地，故夫子推《颐》之道，赞天地与圣人之功，曰“颐之时大矣哉”！或云“义”，或云“用”，或止云“时”，以其大者也。万物之生与养时为大，故云“时”。

　　集说 赵氏汝楳曰：圣人之于万民，岂能家与之粟，而人与之衣。其急先务者，亦曰养贤而已。贤得所养，则仁恩自及于百姓矣。

　　案 卦有曰“尚贤”“养贤”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》是也。此卦《颐》为养义，而六五又赖上九之养以养人，故曰“圣人养贤以及万民”也。

　　大过，大者过也。

　　本义 以卦体释卦名义。

　　程传 大者过，谓阳过也。在事为事之大者过，与其过之大。

　　集说 俞氏琰曰：“大过”，谓阳之过也。在人事则泛言万事大者之过，凡大者皆是，非一端也。

　　栋桡，本末弱也。

　　本义 复以卦体释卦辞，“本”，谓初。“末”，谓上。“弱”，谓阴柔。

　　程传 谓上下二阴衰弱，阳盛则阴衰，故为大者过。在《小过》则曰小者过，阴过也。

　　集说 何氏楷曰：刚过始致本末之弱，本末既弱，则亦不能独支。本末弱，即《大过》之象，乃栋所由桡也。

　　刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨。

　　本义 又以卦体卦德释卦辞。

　　程传 言卦才之善也。刚虽过而二五皆得中，是处不失中道也。下巽上兑，足以巽顺和说之道而行也。在《大过》之时，以中道巽说而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。

　　集说 朱氏震曰：刚过而中，所谓时中好。过，非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沈痼，必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道视之，则谓之过。自药病相对言之，则谓之中。《大过》之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。

　　项氏安世曰：“栋桡”二字，以六爻之象言之，中四爻强，初上二爻弱，有栋桡之象，此祸变之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻刚虽大过，而得时措之 又曰：先言“亨”，后言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，后言“亭”者，明亨因于往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往则不亨也。

　　大过之时大矣哉。

　　本义 《大过》之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。

　　程传 《大过》之时，其事甚大，故赞之曰“大矣哉！”如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。

　　集说 胡氏炳文曰：《大过》之事甚大，无其时不可过，有其时无其才，愈不可过。

　　蔡氏清曰：《大过》之时，非时大过也。人当《大过》之时也，以其时事宜于大过也。其理正《小过》所谓“过以利贞，与时行”者也。大过二字属人。

　　习坎，重险也。

　　本义 释卦名义。

　　集说 孔氏颖达曰：释“习坎”之义。“险”，难也。若险难不重，不须便习。今险难既重，是险之甚者。若不便习，不可济也。故注云：习坎者，习重险也。

　　水流而不盈，行险而不失其信。

　　本义 以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。

　　程传 “习坎”者，谓重险也。上下皆坎，两险相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重险也。“水流而不盈”，阳动于险中而未出于险，乃水性之流行，而未盈于坎，既盈则出乎坎矣。“行险而不失其信”，阳刚中实，居险之中，行险而不失其信者也。坎中实，水就下，皆为信义，“有孚”也。

　　集说 《朱子语类》云：坎水只是平，不解满，盈是满出来。

　　胡氏炳文曰：水字当读“流而不盈，行险而不失其信”两句，皆指水言。以水之内实行有常者，释卦辞“有孚”之义也。

　　俞氏琰曰：坎水，流水也。昼夜常流，流则不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂回曲折，不知更历几险，而终至于海，兹非“行险而不失其信”者乎！

　　梁氏寅曰：“流而不盈”，“时止则止”也。盈而后进，“时行则行”也。坎以能止为信，以能行为功，“时止”“时行”，其君子处险之道与。

　　维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。

　　本义 以刚在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。

　　程传 维其心可以亨通者，乃以其刚中也。中实为“有孚”之象，至诚之道，何所不通。以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。以其刚中之才而往，则有功，故可嘉 天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。

　　本义 极言之而赞其大也。

　　程传 高不呵升者，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公，君人者，观坎之象，知险之不可陵也。故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人。是有用险之时，其用甚大，故赞其“大矣哉！”山河城池，设险之大瑞也。若夫尊卑之辨，贵贱之分。明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭限隔上下者，皆体险之用也。

　　集说 王氏应麟曰：下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰“设险以守其国”。

　　俞氏琰曰：“时用”，谓有时乎用，而非用之常也。

　　案 彖辞发“习险”之义，《彖传》又发用险之义。“习险”者，练习于艰难之事而无所避，立身之大本也。用险者，自然有严峻之象而不可干，御物之大权也。天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用险之著者。在人则所谓忠信以为甲胄，礼义以为干橹，皆此意也。其大者则又莫如王公之设险守国，盖用天之道而刑赏之威，莫敢以干犯。

　　因地之利，而河山之固，莫敢以窥伺。险之用岂不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德险，虽微与诸卦不同。然以其用言之，则亦与诸卦之德同归矣。

　　离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。

　　本义 释卦名义。

　　程传 “离”，丽也，谓附丽也。如“日月则丽于天”，“百谷草木”则“丽于土”，万物莫不各有所丽。天地之中，无无丽之物。在人当审其所丽，丽得其正，则能“亨”也。“重明以丽乎正”，以卦才言也。上下皆离，重明也。五二皆处中正，“丽乎正”也。

　　君臣上下，皆有明德而处中正，可以化天下成文明之俗也。

　　集说 项氏安世曰：“日月丽乎天”而成明，“百谷草木丽乎土”而成文。故离为文，又为明。

　　齐氏梦龙曰：龟山杨氏云：火无常形，丽物而有形，最得本旨。人之生也。得水为精，得火为神，其合也。气聚而形成于有其分也，气散而神泯于无。盖精所以为形，而神丽于形者也。天地，形之大者也。日月丽天，百谷草木丽土，其神之发见而可见者也。

　　案 项氏齐氏说，则是阳丽乎阴，而以为阴丽乎阳者，非矣。唯张子《正蒙》之说得之。

　　柔丽乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。

　　本义 以卦体释卦辞。

　　集说 项氏安世曰：“重明以丽乎正”，此统论一卦之义，以释卦名也。“柔丽乎中正”，此以二五成卦之爻释卦辞也。

　　胡氏炳文曰：坎之刚中，九五分数多，故九五曰“坎不盈”，卦辞释“有孚”。亦曰“水流而不盈”。离之中正，六二分数多，故卦辞曰“畜牝牛吉”，而六二爻辞亦曰“黄离元吉”“彖下传咸，感也。

　　本义 释卦名义。

　　集说 刘氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖传》以“感”释其义者，圣人之微旨，欲明感物之无心也。

　　张子曰：万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之“感”，若非有异，则无合，天地乾坤，阴阳也，二端故有感，本一故能合。

　　邱氏富国曰：“咸”者感也，所以感者心也，无心者不能感，故“咸”加“心”而为“感”。有心于感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而为“咸”。“咸”，皆也，唯无容心于感，然后无所不感，圣人以《咸》名卦，而《彖》以“感”释之，所以互明其旨也。

　　王氏应麟曰：咸之感无心，感以虚也。兑之说无言，说以诚也。

　　柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。

　　本义 以卦体卦德卦象释卦辞。或以卦变言“柔上”“刚下”之义，曰《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也，亦通。

　　程传 “咸”之义感也，在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮。阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气相感相应而和合，是“相与”也。止而说，止于说为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也，兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是则“吉”也。卦才如此，大率感道利于正也。

　　集说 王氏肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼，取女之所以为吉也。

　　冯氏当可曰：“柔上”“刚下”，“感应”“相与”，所以为“亨”。“止而说”，所以“利贞”。“男下女”，所以“取女吉”也。

　　王氏申子曰：“止而说”者，谓艮止不动，而意气自相和说，乃所谓感。不止而动，则是出于作为，非感也，故六爻皆欲其静。

　　蔡氏清曰：卦体卦德卦象三段意，皆归于“咸”之一字内。而所谓“亨利贞，取女吉”者，义盖从此而出，故《本义》以通释卦名卦辞。

　　本义 极言感通之理。

　　程传 既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理，圣人之用。天地二气交感，而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。

　　观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则“天地万物之情可见矣”。感通之理，知道者默而观之可也：集说 张子曰：能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。

　　郑氏汝谐曰：天地万物虽异位，其气则一。圣人亿兆虽异势，其诚则一，观其所感，而其情可见者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。

　　张氏清子曰：“寂然不动”，性也。“感而遂通”，情也。于其所感而观之，“而天地万物之情”，可得而见矣。

　　恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。

　　本义 以卦体卦象卦德释卦名义。或以卦变言“刚上”“柔下”之义，曰《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也，亦通。

　　程传 “恒”者，长久之义也。卦才有此四者，成恒之义也。“刚上而柔下”，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下，亦“刚上而柔下”也。刚处上而柔居下，乃恒道也。“雷风相与”，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云“相与”，乃其常也。“巽而动”，下巽顺，上震动，为以巽而动。

　　天地造化恒久不已者，顺动而已。“巽而动”，常久之道也。动而不顺，岂能常也。“刚柔皆应”，一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者《恒》之道也，卦所以为《恒》也。

　　集说 郑氏汝谐曰：《咸》与《恒》，皆刚柔相应。《咸》不著其义，《恒》则曰“刚柔皆应”。《咸》无心，《恒》有位也。有位而刚柔相应，其理也。无心而刚柔相应，其私也。能识时义之变易，斯可言《易》矣。

　　恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。

　　本义 恒固能“亨”且“无咎”矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。

　　程传 恒之道可致“亨”而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰“久于其道”。“其道”，可恒之正道也。“不恒其德”，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。

　　天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒之道，则合天地之理也。

　　利有攸往，终则有始也。

　　程传 天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，惧人之泥于常也。

　　集说 朱氏震曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”《恒》非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故“利有攸往”。

　　《朱子语类》云：《恒》非一定之谓，一定则不能《恒》矣。体之常。所以为用之变。用之变，乃所以为体之常。

　　赵氏汝棋曰：所贵于攸往者，谓事虽有终，我行不已。则终者，复有始，所以体天地之道也。

　　日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。

　　本义 极言恒久之道。

　　程传 此极言常理，“日月”，阴阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。“得天”，顺天理也。“四时”，阴阳之气耳。往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“观其所恒”，谓观日月之久照，四时之久成。圣人之道，所以能常久之理。观此，则“天地万物之情理可见矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？集说 苏氏轼曰：非其至情者，久则厌矣。

　　《朱子语类》云：物各有个情，有个人在此。决定是有个恻隐羞恶是非辞让之情，性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，长长恁地，这便是“观其所恒”，而“天地万物之情可见”之义。

　　龚氏焕曰：“利贞久于其道”，体常也。“利有攸往，终则有始”，尽变也。体常而后能尽变，尽变亦所以体常。天地万物所以常久者，以其能尽变也。

　　陈氏琛曰：即其恒久之理而观之，则“天地万物之情可见矣”。盖大气浑沦充塞，而太极为之纲维主张。气有参差，而理无不一。故天高地下，万物散殊，不特其声色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘万古而不易。少有变易，则为怪异不祥矣。此可见天地万物之情，皆有恒也。

　　案 释“利贞”云“久于其道”，则居所不迁之谓也。释“利有攸往”云“终则有始”，则动静不穷之谓也。然两义并行，初不相悖。动静虽不穷，而所谓居所不迁者，未尝变也。然则天地之道，恒久不已，与终则有始之义，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。“日月得天而能久照”者，恒久不已也。“四时变化而能久成”者，终则有始也。日月为之体，四时为之用，四时者日月之所为，合之皆天地之道也。圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四时之变化而久成，此恒道之大者也。

　　 遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。

　　本义 以九五一爻释亨义。

　　程传 小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言处《遯》之道。自“刚当位而位”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。虽《遯》之时，君子处之，未有必遯之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遯藏而不为，故曰“与时行也”。

　　集说 孔氏颖达曰：此释《遯》之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。

　　又曰：释所以能遯而致亨之由，艮由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢，遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨。

　　郭氏忠孝曰：圣人进退皆道，无入而不自得，虽遯亦亨也。“与时行”者，“时止则止，时行则行”，是为《遯》之义也。

　　《朱子语类》：问：“遯亨遯而亨也”，分明是说能遯便亨，更说刚当位而应，“与时行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能“与时行”。不然，便是与时背也。

　　吴氏曰慎曰：非以刚当位而应为犹可亨，唯其当位而应，能顺时而遯，所以“亨”也。“与时行”，谓时当遯而遯。

　　小利贞，浸而长也。

　　本义 以下二阴释“小利贞”。

　　集说 胡氏瑗曰：君子所以不得大有为于世，而唯小利于贞者，盖以下之群阴浸长，而小人之党渐盛也。

　　朱氏震曰；二阴浸长方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，“利小贞”而已。先儒谓居小官，干小事，其害未甚，我志犹行。盖遯非疾世避俗，长往不反之谓也。去留迟速，唯时而已。非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽《遯》之时义。

　　张氏清子曰：二阳为《临》，二阴为《遯》，《遯》者《临》之反对也。《临》之《彖》曰“刚浸而长”，《遯》之《彖》则不曰柔浸而长，而止曰“浸而长”。

　　遯之时义大矣哉！

　　本义 阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。

　　程传 当阴长之时，不可大贞，而尚“小利贞”者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。所谓“小利贞”，扶持使未遂亡也。《遯》者阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“与时行”、“利贞”之教。圣贤之于天下，虽 集说 郭氏雍曰：《遯》之“小利贞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以为小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利贞”“小事吉”者，有大用存焉。

　　大壮，大者壮也。刚以动，故壮。

　　本义 释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。

　　程传 所以名《大壮》者，谓大者壮也。阴为小，阳为大。阳长以盛，是大者壮也。

　　下刚而上动，以乾之至刚而动，故为《大壮》。为大者壮，与壮之大也。

　　集说 项氏安世曰：刚则不为物欲所桡，故其动也壮，使以血气而动，安得壮乎？案 大者，谓阳也。大者壮，谓四阳盛长也。此句止释名卦之义。“刚以动故壮”一句，非正释卦名，乃推明卦之善以起辞义耳。凡曰故者皆同义，“顺以说”“故聚”，“明以动故《丰》”是也。

　　大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

　　本义 释“利贞”之义而极言之。

　　程传 大者既壮，则利于贞正，正而大者道也。极正大之理，则“天地之情可见矣”。

　　天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑为一事也。

　　集说 《朱子语类》问：如何见“天地之情”，曰：“正大”便见得“天地之情”。

　　天地只是正大，未尝有些子邪处。

　　胡氏炳文曰：心未易见，故疑其辞曰“复其见天地之心乎”！情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。大者壮也，即是其为气也。至大至刚，大者正也，即是以直养而无害。

　　晋，进也。

　　本义 释卦名义。

　　集说 俞氏琰曰：《晋》以日之进言，与《升》、《渐》木之进不同。日出地上，其明进而盛。《升》、《渐》虽亦有进义，而无明盛之象。

　　明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

　　本义 以卦象卦德卦变释卦辞。

　　程传 “晋”，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为《晋》。所以不谓之 集说 崔氏憬曰：虽一卦名《晋》，而五爻为主，故言“柔进而上行也”。

　　郭氏雍曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行”，康侯之德也。其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主。上能致工者之宠，而“锡马蕃庶昼日三接”也。

　　项氏安世曰：三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之“上行”。

　　巽在六四，例谓之上合上同，兑在上六，例谓之上穷，皆不得为“上行”也。

　　王氏申子曰：六卜四卦，离上者八，专取六五一爻，以为成卦之主者二：《晋》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下应之”，《晋》则曰“柔进而上行”，是专以康侯之晋者，当此一卦之义矣。

　　吴氏曰慎曰：《晋》、《咸》、《彖传》，文意正同。卦象数句，在卦名之下，卦辞之上，是既用以释卦名，而即以之释卦辞，故用“是以”二字接下。

　　案 离之德，为丽为明，是明与丽皆离也。“顺而丽乎大明”，盖以顺德为本，而为大明所附丽。则明者离，而丽者亦离矣。若曰以顺而附丽于大明，则丽字乃为坤所借用，其义不亦赘乎？火之为物，不能孤行也，必有所附，犹人心之明。不可孤行也，必有所附。《离》曰“畜牝牛”者，明附于顺也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以说止为主，而明附之也。此文义之误，不可不正。

　　明入地中，明夷。

　　本义 以卦象释卦名。

　　集说 孔氏颖达曰：此就二象以释卦名，此及《晋》卦，皆《彖》、《象》同辞也。

　　内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。

　　本义 以卦德释卦义。“蒙大难”，谓遭纣之乱而见囚也 c程传 明入于地，其明灭也，故为《明夷》。内卦离，离者文明之象。外卦坤，坤者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。

　　当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。

　　集说 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

　　利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

　　本义 以六五一爻之义释卦辞，“内难”，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上 程传 《明夷》之时，利于处艰厄而不失其贞王，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云“内难”。

　　然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

　　集说 胡氏炳文曰：六五爻辞曰“箕于之明夷利贞”。释彖，兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲之《易》，箕子因而发大禹之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。

　　俞氏琰曰：“大难”，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰“大难”。

　　“内难”。谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰“内难”。

　　家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。

　　本义 以卦体九五六二释“利女贞”之义。

　　程传 彖以卦才而言，阳居五，在外也，阴居二，处内也，男女各得其正位也。尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。

　　集说 孔氏颖达曰：此因二五得正，以释《家人》之义，并明“女贞”之旨。

　　吴氏曰慎曰：先言“女正位乎内”，释“利女贞”也。

　　家人有严君焉，父母之谓也。

　　本义 亦谓二五。

　　程传 《家人》之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。有严君而后家道正，家者国之则也。

　　集说 王氏申子曰：父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也。无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。故《家人》一卦，大要以刚严为尚。

　　父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

　　本义 上父，初子，五三夫，四二妇，五兄三弟。以卦画推之。又有此象。

　　程传 父子，兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则“天下定矣”。

　　集说 俞氏琰曰：彖辞举其端，故但言“利女贞”。《彖传》极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。

　　林氏希元曰：“正家而天下定”，犹云人人亲其亲长其长而天下平，不作正家之效说。

　　案 六十四卦，六爻刚柔皆得位者，唯《既济》而已。此外则中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《渐》也。然《家人》名义，独取于风火之卦者，一则风自火出，为风化有原之象。二则《蹇》、《渐》之中爻虽得位，而初上不皆阳爻。凡《易》取类，上爻有父之象。故《蛊》卦下五爻皆曰父母，至上爻则变其文也。初爻有子之象，故蛊曰“有 睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。

　　本义 以卦象释卦名义。

　　程传 《彖》先释《睽》义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为《睽》义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为《睽》义。女之少也，同处长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也。本不同，则非《睽》也。

　　案 二女同居之卦多矣，独于《睽》、《革》言之者，以其皆非长女也。凡家有长嫡，则有所统率而分定，其不同行不相得，而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。

　　说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

　　本义 以卦德卦变卦体释卦辞。

　　程传 卦才如此，所以“小事吉”也。兑，说也，离，丽也，又为明。故为说顺而附丽于明。凡离在上而《彖》欲见柔居尊者，则曰“柔进而上行”，《晋》、《鼎》是也。

　　方暌乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于“小事吉”也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬肤”，而无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。

　　集说 何氏楷曰：易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。乾下离上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下应之”。艮下离上曰《旅》，曰“柔得中乎外而顺乎刚”。离下离上曰《离》，曰“柔丽乎中正故亨”。震下离上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下离上曰《晋》，曰“柔进而上行”。兑下离上曰《睽》，巽下离上曰《鼎》，皆曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。坎下离上曰《未济》，犹曰“柔得中也”。下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所谓“小事吉”者此耳。

　　案 此彖言卦之善，与《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，当《睽》之时故也。凡释卦名毕，则文义略断，而特举卦辞释之，其与此卦之义相似者，则《革》卦释名辞之例，尤为显著也。今释卦名而文意不断，直连释辞之义而总结之。

　　盖明乎当睽之时，有此数善，是以“小事吉”。亦唯因睽之时，故有此数善，而唯“小事吉”也。凡《彖传》名辞之义不分者皆此类。

　　天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时 本义 极言其理而赞之。

　　程传 推物理之同，以明《暌》之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之，天高地下，其体睽也。然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之，处《睽》之时，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集说 赵氏汝楳曰：天地不睽，则清浊淆渎。男女不睽，则外内无别。万物不睽，则生化杂糅。睽者其体，合者其用。

　　蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。

　　本义 以卦德释卦名义而赞其美。

　　程传 “蹇”，难也。蹇之为难，如乾之为健，若易之为难，则义有未足。《蹇》有险阻之义，《屯》亦难也，《困》亦难也。同为难而义则异。《屯》者，始难而未得通，《困》者，力之穷，《蹇》乃险阻艰难之义，各不同也。“险在前也”，坎险在前，下止而不得进，故为《蹇》。见险而能止，以卦才言，处《蹇》之道也。上险而下止，“见险而能止”也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善。故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。

　　集说 项氏安世曰：险而止为《蒙》，止于外也。“见险而能止”为智，止于内也。

　　止于外者，阻而不得进也。止于内者，有所见而不妄进也。此《蒙》与《蹇》之所以分也。《屯》与《蹇》皆训难，《屯》者“动乎险中”，济难者也。《蹇》者“止乎险中”，涉难者也。此《屯》，与《蹇》之所以分也。

　　王氏申子曰：冒险而进，岂知者之事，故诸爻皆喜来而恶往。唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也。其可见险而遽止乎！其止者，处《蹇》之事也。其不止者，济《蹇》之事也。

　　蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

　　本义 以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

　　程传 《蹇》之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方《蹇》而又止危险之地，则蹇益甚矣，故“不利东北，其道穷也”，谓《蹇》之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣，往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。

　　 集说 薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，则此“往得中”谓五也。《蹇》、《解》相循，覆视《蹇》卦则为《解》。九二得中。则曰“其来复吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。来复得中，中在内也。

　　胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。《坎》、《睽》释卦辞后，复从天地人物极言之，以赞其大。《蹇》则释卦辞以赞之而已，盖上文所谓“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

　　案 《彖传》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其进退之合宜，不躁动以犯难，为“利西南”之义耳。诸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，犹乎汉儒凿智之余也。

　　解，险以动，动而免乎险解。

　　本义 以卦德释卦名义。

　　程传 坎险震动，“险以动”也，不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是“免乎险难”也，故为《解》。

　　集说 何氏楷曰：以画观之，《蹇》之反。以卦观之，《屯》之反。《蹇》止于险下，不如《屯》“动乎险中”。《屯》“动乎险中”，又不如《解》动乎险外也。

　　解，利西南，往得众也，其来复吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。

　　本义 以卦变释卦辞。坤为众，得众，谓九四入坤体。“得中”“有功”，皆指九二。

　　程传 解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱陈难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为，则“夙吉”也，早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。

　　集说 王氏安石曰：有难则往，所以济难。难已则来而复，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。

　　郭氏雍曰：“其来复古乃得中”者，险难既解而来复，乃得中道，所谓“获三狐”而“得黄矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。

　　徐氏几曰：“乃得中”，指二也。盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。

　　邱氏富国曰：大抵处时方平者，易缓。除恶不尽者，易滋。圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。

　　案 之东北为进前，之西南为退后，然则来复即“利西南”之义也。而以“得众”“得中”重释之者，“得众”，释“利”字之义。言能修内固本，则得人心之归也。“乃”字即承此意言之，谓唯其“利西南”，故必来复乃得中道也。“得众”“得中”，亦但论义 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。

　　本义 极言而赞其大也。

　　程传 既明处《解》之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲坼，天地之功，由解而成，故赞“解之时大矣哉！”王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺《解》之时，与天地合德也。

　　集说 王氏弼曰：天地否结，则雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否结则散，故“百果草木皆甲坼”。

　　胡氏炳文曰：《解》上下体易为《屯》，“动乎险中”为《屯》，动而出乎险之外为《解》。

　　《屯》象草穿地而未申，《解》则“雷雨作而百果草木皆甲坼”。当《蹇》之未《解》，必动而免乎险，方可以为《解》。《蹇》之既《解》，则宜安静而不可久烦扰。故《蹇》、《解》之时，圣人皆赞其大。

　　损，损下益上，其道上行。

　　本义 以卦体释卦名义。

　　程传 损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。

　　夫损上而益下则为《益》，损下而益上则为《损》，《损》基本以为高者，岂可谓之《益》乎？集说 蔡氏清曰：“损下益上”，利归于上也，故曰“其道上行”。下损则上不能独益矣，圭晰以为《损》也。

　　林氏希元曰：“损下益上”，下损则上亦损，故曰“其道上行”，道者，损之道也。《程传》小注蒙引俱作利归于上说，愚谓卦以损下取名，所重不在于利，又难以道为利。

　　案 蔡氏林氏两说，沿袭用之。今思之，于卦义皆未全。盖说者但主取民财一事耳，岂知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，岂非“其道上行”乎！“上行”，与“地道卑而上行”之义同。下能益上，则道上行矣。上能益下，则道大光矣。如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。

　　损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

　　本义 此释卦辞。“时”，谓当损之时。

　　程传 谓损而以至诚，则有此“元吉”以下四者，损道之尽善也。夫子特释“曷之用二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主思，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行。尊卑有其序，非物采则无别，文之与实，相须而 集说 徐氏几曰：卦辞曰“损有孚”，《彖传》曰“损而有孚”，加以而字，义晓然矣。

　　张氏清子曰：当其可之谓时，当损而损，时也。不当损而损，则非时。

　　案 《程传》之义，施于《贲》卦则可。此卦所谓损者，乃谓时当节损。如家则称贫富之有无，国则视凶丰为丰俭之类耳，故曰“损而有孚”。言时虽不得已而损，而以“有孚”行之。如祭祀虽不能备品，而以至诚将之也。“二簋”，喻节损之义。然下云“损刚益柔”者，非以损刚喻二簋也。刚为本，喻孚诚。柔为末，喻仪物。以孚诚之有余，补仪物之不足。则虽二簋而不嫌于简矣。此“损刚益柔”之义。

　　益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。

　　本义 以卦体释卦名义。

　　程传 以卦义与卦才言也。卦之为《益》，以其“损上益下”也。损于上而益下，则民说之。“无疆”，为无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。

　　集说 胡氏炳文曰：《损》“其道上行”以上两句，皆释《损》义。《益》“其道大光”以上四句，皆释《益》义。

　　利有攸往，中正有庆，利涉大川，木道乃行。

　　本义 以卦体卦象释卦辞。

　　程传 五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。《益》之为道，于平常无事之际，其益犹小。当艰危险难，则所益至大，故“利涉大川”也。于济艰险，乃《益》道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云“木道”，非也。

　　集说 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《涣》也，《中孚》也，皆巽也。

　　益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。

　　本义 动巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。

　　程传 又以二体言，卦才下动而上巽，“动而巽”也。为《益》之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，“天施地生”，化育万物，“各正性命”，“其益”可谓“无方”矣。方，所也，有方所，则有限量。“无方”，谓广大无穷 集说 顾氏象德曰：既奋发，又沈潜，学所以日新，故“日进无疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益无方”。此皆时之自然者，故曰“凡益之道，与时偕行”。

　　案 动巽取卦德，施生取卦象。风者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《损》之“与时偕行”者，时当损而损也。《益》之“与时偕行”者，时当益而益也。人事也，造化也，非气候之至，则不能强为益也。

　　夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

　　本义 释卦名义而赞其德。

　　程传 “夬”为决义，五阳决上之一阴也。“健而说，决而和”，以二体言卦才也。

　　下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。

　　集说 何氏楷曰：君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及，其于小人，未尝仇视而物畜之也。唯独恐其剥阳以为世道累，则不容于不去耳，而矜惜之意，未尝不存，此和意也。

　　案 凡释卦名之后，复有赞语者，皆以起释辞之端。此言“健而说，决而和”，起“扬于王庭”以下之意也。

　　扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

　　本义 此释卦辞。“柔乘五刚”，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。

　　“刚长乃终”，谓一变即为纯《乾》。

　　程传 柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚，君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。当先自治，不宜专尚刚武。“即戎”，则所尚乃至穷极矣。

　　《夬》之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。

　　集说 孔氏颖达曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此“即戎”，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只为“所尚乃穷”故也。

　　项氏安世曰：“其危乃光”，与“中未光”相应。“不利即戎”，与“暮夜有戎”相应。

　　“刚长乃终”，与“终有凶”相应。

　　胡氏炳文曰：《复》“利有攸往”，“刚长也”。《夬》“利有攸往”，“刚长乃终”也。

　　小人有一人之未去，犹足为君子之忧，人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。必至于纯阳为《乾》，方为“刚长乃终”也。

　　吴氏曰慎曰：《复》“利有攸往”，譬如平地之一篑，故喜其进而曰“刚长也”。《夬》 姤，遇也，柔遇刚也。

　　本义 释卦名。

　　程传 “姤”之义遇也。卦之为《姤》，以柔遇刚也，一阴方生，始与阳相遇也。

　　集说 赵氏汝楳曰：“柔遇刚”者，明非刚遇柔也。

　　林氏希元曰；依《本义》是阳遇阴，依《彖传》是阴遇阳。《彖传》乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖《彖传》是为下文“勿用取女，不可与长”而设也。

　　案 “柔遇刚”者，以柔为主也。如臣之专制，如牝之司晨，得不谓壮乎！故不复释“女壮”，而直释“勿用取女”之义。

　　勿用取女，不可与长也。

　　本义 释卦辞。

　　程传 一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。“取女”者欲长久而成家也，此惭盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

　　集说 郑氏康成曰：一阴承五阳，苟相遇耳，非礼之正。女壮如是，故不可娶。

　　王氏肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。

　　苏氏轼曰：姤者所遇而合，无适应之谓也，故其女“不可与长”。

　　李氏舜臣曰：以一阴遇五阳，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正礼故也。若《蒙》之六三，以阴而先求阳，其行不顺，故亦曰“勿用取女”。

　　天地相遇，品物咸章也。

　　本义 以卦体言。

　　程传 阴始生于下，与阳相遇，“天地相遇”也。阴阳不相交遇，则万物不生，“天地相遇”，则化育庶类。“品物咸章”，万物章明也。

　　刚遇中正，天下大行也。

　　本义 指九五。

　　程传 以卦才言也，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。

　　姤之时义大矣哉！

　　本义 几微之际，圣人所谨。

　　程传 赞《姤》之时与《姤》之义至大也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。《姤》之“时”与 集说 《朱子语类》问： “《姤》之时义大矣哉！ ”《本义》云：几微之际，圣人所谨，与伊川之说不同，何也？曰：上面说“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。

　　吴氏曰慎曰：《姤》为阴遇阳之卦，阴阳有当遇者，如“天地相遇”，及君臣夫妇之类，是不能相无者，有遇而当制者，如“勿用取女”。及小人妄念之类，是不容并立者。

　　“时义大矣哉”，《程传》重“遇”字，专以遇之善者言，《本义》重“制”字，专以遇之不善者言。窃意此语总承上文两端而言可也。

　　案 必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群刚遇中正之君，然后“天下大行也”。苟天地之相遇，而有阴邪干于其间，君臣之相遇，而有宵类介乎其侧。则在天地为伏明，在国家为隐慝，而有“女壮”之象矣。

　　萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。

　　本义 以卦德卦体释卦名义。

　　程传 “萃”之义聚也。“顺以说”，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心。下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

　　案 “顺以说，刚中而应”，亦非正释卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起释辞之端也。盖“顺以说”，是以顺道感格，起“假庙”“用牲”之意。“刚中而应”，是有德者居位，而上下应之，起“见大人有攸往”之意。

　　王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

　　本义 释卦辞。

　　程传 王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。《萃》之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。“见大人”，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有庙”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“顺天命也”。

　　集说 来氏知德曰：尽志以致其孝，尽物以致其享。

　　观其所聚，而天地万物之情可见矣。

　　本义 极言其理而赞之。

　　程传 观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则“天地万物之情可见矣”。

　　集说 王氏弼曰：“方以类聚，物以群分。”情同而后乃聚，气合而后乃群。

　　案 “顺天命”虽系于“用大牲”“利有攸往”之下，然连假庙见大人之意，皆在其中矣。盖万物本乎天，人本乎祖，“方以类聚，物以群分”，“圣人作而万物睹”，是乃天地人物之所以联属而不散者，实天之命也。《咸》、《恒》皆推言造化人事，而后终之以天地万物之情可见。此卦则天人之义已备，故言“顺天命”而遂极赞之。

　　柔以时升。

　　本义 以卦变释卦名。

　　集说 孔氏颖达曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊以释名升之义。

　　徐氏几曰：《升》、《晋》二卦，皆以柔为主。刚则有躁进之意。

　　龚氏焕曰：《彖传》“柔以时升”，似指六五而言，非谓卦变，故下文言“刚中而应”，亦谓二应五也。

　　巽而顺，刚中而应，是以大亨。

　　本义 以卦德卦体释卦辞。

　　程传 以二体言，柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。柔既上而成《升》，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以“元亨”也。《彖》文误作“大亨”，解在《大有》卦。

　　用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

　　程传 凡《升》之道，必由大人。升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。“勿恤”，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。“南”，人之所向。“南征”，谓前进也。前进则遂其升而得行其志，是以“吉”也。

　　案 “柔以时升”之义，或主四言，或主五言，或主上体之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上体者多矣，皆得名为《升》乎？则其说似皆未确。盖“时升”者，固以坤居上体，而四五得位言也。然唯巽为下体。故其升也有根。盖巽乃阴生之始也，阴自下生以极于上，如木之自根而滋生，以至于枝叶繁盛，此谓《升》之义矣。此卦与《无妄》反对，《无妄》者，阳为主于内也，而其究为健。《升》者，阴为主于内也，而其究为顺。《无妄》之《彖》曰“刚自外来而为主于内”，明刚德自内以达于外也。《升彖》曰“柔以时升”，明阴道自下以达于上也。然则“柔以时升”云者，尤当以初六之义为重。故《无妄》六爻，独初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。则二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而顺，刚中而应”，亦与《无妄》“动而健，刚中而应”之辞相似，皆连释名之义以释“元亨”也。

　　本义 以卦体释卦名。

　　程传 卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。

　　刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。

　　险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。

　　“有言不信”，尚口乃穷也。

　　本义 以卦德卦体释卦辞。

　　程传 以卦才言处《困》之道也，下险而上说，为处险而能说。虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。

　　困而能贞，大人所以吉也。盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，刚遇困而失其正矣。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有“尚口”之戒。

　　集说 郑氏汝谐曰：九二陷于中，九四九五为上六所掩，是以为《困》。以上下卦言之，则合坎兑而成也。坎，难也。兑，说也。困而安于难，则不失其所亨。困而取说于人，“尚口乃穷也”。

　　案 此卦所以为刚掩者，《本义》备矣。盖诸卦之二五刚中，皆为阴掩者。唯《困》与《节》。然以二体言之，则《节》坎阳居上，兑阴居下，此《困》所以独为刚掩也。

　　此义与卦象亦相贯，水在泽上，非泽之所能掩也。水在泽中，则为所掩矣。“险以说”者，非处险而说也，险有致说之理，以字与而字，义不同也。唯险有致说之理，故困有所为亨者。然以小人处之，则困而困耳，不知其所为亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下刚中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃穷”者，处困之极，务说于人，指上六言。

　　巽乎水而上水，井，井养而不穷也。

　　本义 以卦象释卦名义。

　　集说 郑氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。

　　荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。

　　案 释名之下，又著“井养而不穷也”一句，亦以起释辞之意。

　　改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

　　本义 以卦体释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句，意与“不改井”同，故不复出。“刚中”，以二五而言。“未有功”而败其瓶，所以“凶”也。

　　程传 巽入于水下而上其水者，《井》也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭， 集说 苏氏轼曰：井井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者尔。

　　晁氏说之曰：或谓《彖》主三阳言。五“寒泉食”，是阳刚居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“瓮敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。

　　郭氏雍曰：不言“无丧无得”“往来井井”者，盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。

　　案 井唯有常。故其体则“无丧无得”，其用则“往来井井”。王道唯有常，故其体则久而无弊，其用则广而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

　　革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

　　本义 以卦象释卦名义，大略与《睽》相似。然以相违而为《睽》，相息而为《革》也。“息”，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。

　　程传 泽火相灭息，又二女志不相得，故为《革》。“息”为止息，又为生息，物止而后有生，故为生义。《革》之“相息”，谓止息也。

　　集说 朱氏震曰：兑泽离火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兑一也。泽者水所钟，无水则无泽矣，坎上为云，下为雨。上为云者，泽之气也。下为雨，则泽万物也。

　　故《屯》、《需》之坎为云，《小畜》之兑亦为云。坎为川，《大畜》之兑亦为川。坎为水，《革》兑亦为水。坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。

　　《朱子语类》云：《革》之《象》不曰泽在火上，而曰“泽中有火”，盖水在火上，则水灭了火，不见得火炎则水涸之义。泽中有火，则二物并在，有相息之象。

　　李氏舜臣曰：不同行，不过有相离之意，故止于《睽》。不相得，则不免有相克之事，故至于《革》。

　　胡氏炳文曰：《既济》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，动水也，火不能息之。

　　泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

　　巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。

　　本义 以卦德释卦辞。

　　程传 事之变革，人心岂能便信，必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令。

　　至于“巳日”，使人信之，人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。“文明以说”，以卦才言《革》之道也。离为文明，兑为说，文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺，革而能照察事理。和顺人心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，则反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至当，则新旧之“悔”皆“亡”也。

　　案 “文明以说，大亨以正”，两“以”字，上句重在文明，盖至明则事理周尽，故以此而顺人心，有所更改，则无不宜也。下句重在正，盖其大亨也，以正行之，则无不顺也。凡《彖传》用“以”字者，文体正倒，皆可互用。如“顺以动”，及“动而以顺行”，其义一也。

　　天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。

　　本义 极言而赞其大。

　　程传 推《革》之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迂变易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，《革》而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之“革命”。汤武之王，上顺天命，下应人心，“顺乎天而应乎人”也。天道变改，世故迁易，《革》之至大也。故赞之曰“革之时大矣哉！”集说 《朱子语类》云：《革》是更革之谓，到这里须尽翻转更变一番，所谓上下与天地同流，岂曰小补之哉。小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。若是更革，则须彻底从新铸造一番，非止补其罅漏而已。

　　鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

　　本义 以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰“大亨”。

　　程传 卦之为《鼎》，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。“鼎”，大器也，重宝也。故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下。周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之为《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二体言鼎之用也。“以木巽火”，以木从火，所以“亨饪”也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则“圣人亨以享上帝”，“大亨以养圣贤”。“圣人”，古之圣王，“大”言其广。

　　集说 蔡氏渊曰：祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。

　　案 释名之后，继以“享帝”“养贤”两句，指明卦义之所主也，与《井》“养而不穷也”对观之，便明。盖彼主养民，此主享帝养贤。而享帝之实，尤在于养贤也。

　　巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

　　本义 以卦象卦变卦体释卦辞。

　　程传 上既言鼎之用矣，复以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为“耳目聪明”之象。凡离在上者，皆云“柔进而上行”。

　　柔在下之物，乃居尊位，“进而上行”也。以明居尊而得中道，“应乎刚”，能用刚阳之 集说 单氏渢曰：巽以养下，则达聪而明目者也。“柔进而上行”，则不为骄亢者也。

　　“得中而应刚”，则能养圣贤者也。

　　刘氏曰：“得中而应乎刚”者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。柔得尊位，卑巽以下贤，是以致“元亨”。

　　张氏清子曰：上体离也，离为目，而兼耳言之者，盖以六五为鼎耳而取也。

　　震，亨。

　　本义 震有亨道，不待言也。

　　震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

　　本义 “恐致福”，恐惧以致福也，“则”，法也。

　　程传 《震》自有亨之义，非由卦才。“震来”而能恐惧，自修自慎，则可反致福吉也。“笑言哑哑”，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。“有则”，则安而不惧矣，处《震》之道也。

　　集说 董氏曰：“致福”云者，见君子常以危为安也。“有则”云者，见君子不以忽忘敬也。

　　李氏过曰：“有则”，谓君子所履，出处语默，皆有常则，不以恐惧而变也。

　　震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

　　本义 程子以为“迩也”下，脱“不丧匕鬯”四字，今从之。“出”，谓继世而主祭也。或云，出即鬯字之误。

　　程传 雷之震及于百里，远者惊，近者惧，言其威远大也。《彖》文脱“不丧匕鬯”一句，卦辞云“不丧匕鬯”，本谓诚敬之至，威惧不能使之自失。《彖》以长子宜如是，因承上文用长子之义通解之，谓其诚敬能“不丧匕鬯”，则君出而可以守宗庙社稷为祭主也。长子如是，而后可以守世祀承国家也。

　　集说 《朱子语类》云：《震》便自是“亨”，“震来虩虩”，是恐惧顾虑，而后便“笑言哑哑”。“震惊百里”。，便也“不丧匕鬯”。文王语已是解“震亨”了，孔子又自说长子事。

　　邱氏富国曰：“惊”者，卒然遇之而动乎外。“惧”者，惕然畏之而变于中。

　　张氏清子曰；“出”者，即《说卦》“帝出乎震”之谓。“主”者，即《序卦》“主器莫若长子”之谓。若舜之烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。

　　蔡氏清曰：惧深于惊，远近之别也。

　　杨氏启新曰：乾者自强而已矣，而曰“惕”。震者动而已矣，而曰“惧”。惕之为强也，见惕之非惴慑也。惧之为动也，见惧之非惊恐也。

　　艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。

　　程传 艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃“其道”之“光明”也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。

　　集说 程子曰：“时止则止，时行则行”，时行对时止而言，亦“止其所也”。“动静不失其时”，皆“止其所也”。

　　张子曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著则明之义也。

　　《朱子语类》云：“时止则止，时行则行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。

　　问艮之象何以为“光明”。曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。

　　案 释名之下，先著此四句，亦所以为释辞之端。“时止则止”，则，所谓“艮其背不获其身”也。“时行则行”，则所谓“行其庭不见其人”也。

　　艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。

　　本义 此释卦辞，《易》背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而“不相与也”。不相与则内不见己，外不见人，而“无咎”矣。晁氏云：“艮其止”，当依卦辞作“背”。

　　程传 “艮其止”，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，则无可止之理。夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。

　　圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。唯止之各于其所而已。“上下敌应”，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为“艮其背”，止之义也。相背故“不获其身”“不见其人”，是以能止，能止则“无咎”也。

　　集说 孔氏颖达曰：《易》背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位，爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。

　　苏氏轼曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。

　　《朱子语类》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字， 又云：“艮其背”了，静时“不获其身”，动时“不见其人”，所以《彖辞传》中，说“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。周先生所以说定之以仁义中正而主静。

　　项氏安世曰：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：《传》亦当为“良其背”。自王弼以前，无“艮其止”之说。今案古文“背”字为北，有讹为“止”字之理。

　　胡氏炳文曰：“不获其身”以下三句，皆从背说。背则自视“不获其身”，“行其庭”则“不见其人”。《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。

　　案 此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，“止其所也”。以爻位言，阴阳无应，“不相与也”。“艮其背”内兼此二义，故其止所者，为“不获其身”。“不相与”者，为“不见其人”。孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。

　　渐之进也，女归吉也。

　　本义 之字疑衍，或是渐字。

　　程传 如渐之义而进，乃女归之吉也。谓正而有渐也，女归为大耳，它进亦然。

　　集说 郭氏雍曰：《传》言渐之进，如女之归则吉，所以明卦辞也。盖世俗多失渐进之道，独“女归”有渐存焉耳。

　　毛氏璞曰：《易》未有一义明两卦者，《晋》进也，《渐》亦进，何也？渐非进，以渐而进耳。

　　案 曰“渐之进也”，以别于《晋》之进，《升》之进也。

　　进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。

　　本义 以卦变释“利贞”之意，盖此卦之变，自《涣》而来。九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。

　　程传 渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。以正道而进，可以正邦国至于天下也。凡进于事，进于德，进于位，莫不皆当以正也。

　　集说 粱氏寅曰：卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。“进得位”，以位言。“进以正”，以道言。

　　案 梁氏之说得之，盖“进得位”，以卦位言。“进以正”，以人事言。在卦为“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既济》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《渐》皆曰“以正邦也”。

　　盖董子正朝廷以正百官，正百宫以正万民之意也。

　　其位，刚得中也。

　　程传 上云“进得位往有功也”，统言阴阳得位，足以进而有功。复云“其位刚得中也”，所谓“位”者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。

　　集说 梁氏寅曰：上言“进得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位刚得中”，以九五言之也。

　　止而巽，动不穷也。

　　本义 以卦德言，渐进之义。

　　程传 内艮止，外巽顺，“止”为安静之象，“巽”为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在《渐》之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。

　　集说 吴氏曰慎曰：“止而巽”，终是进。但进以渐，故卦名为《渐》。若“巽而止”，则终于止而事坏乱矣，故卦名为《蛊》。内外先后之辨，不可易也。

　　案 “刚得中”，“止而巽”，又就中四爻内特举九五与卦德，申“女归”“利贞”之义。《节》卦“说以行险”，“当位”“中正”同。

　　归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。

　　本义 释卦名义也。“归”者，女之终。生育者，人之始。

　　程传 “一阴一阳之谓道”，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。《归妹》，女归于男也，故云“天地之大义也”。男在女上，阴从阳动，故为女归之象，天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。

　　前者有终，而后者有始。相续不穷，是“人之终始也”。

　　集说 项氏安世曰：“有男女然后有夫妇”，“天地之大义也”。“有夫妇然后有父子”，“人之终始也”。

　　案 将言《归妹》之凶，而先言其本“天地之大义”，犹《姤》言“柔遇刚”之失，而又推本于天地相遇之正也。由此言之，阴阳原不可以相无，而唯当慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

　　说以动，所归妹也。

　　本义 又以卦德言之。

　　集说 郑氏汝谐曰：长男居上，少女居下，以女下男也。少女“说以动”，而又先下于男，其所归者妹，故以“征”则“凶”，且“无攸利”。

　　案 卦德“说以动”，则与《咸》之“止而说”者异矣。卦象女先于男，是所欲归者妹也。又以少女从长男，是所归者乃妹也。所归妹一句兼此二意，可见其失于礼，又愆于义也。夫“说以动”，则徇乎情。所归妹，则不能止乎礼义。此卦之所以凶乎！《本义》以卦德言之，实则兼卦德卦象在内。

　　本义 又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理。唯若此卦，则不得其正也。

　　程传 以二体释《归妹》之义。男女相感说而动者，少女之事，故以“说而动”，所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶。大率以“说而动”，安有不失正者，不唯位不当也。又有乘刚之过，三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如《恒》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如《归妹》之乘刚是也。所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉，《归妹》之所以“凶”也。