《古周易订诂》·1

钦定四库全书　　　　　经部一

　　古周易订诂　　　　　　易

　　提要

　　【臣】等谨案古周易订诂十六卷明何楷撰楷字元子漳州人天启乙丑进士官至吏科给事中唐王聿键称号于闽以为礼部尚书旋为郑芝龙所轧愤恚而卒是书成于崇祯癸酉葢其筦榷呉中时所作卷末附以答客问一篇借诂经以言时事也观其自序论分经合传之非古然又引魏淳于俊对髙贵乡公语则又未始不以分附为便故其前分上下经为六卷而彖象系辞诸传之文仍随卦分列犹祖费直之意而七卷以后则仍列十翼原文以还田何之旧葢分经分传以存古本而经下所列十翼之文则引以互证故皆低一格书之以别于后之正文其仍以古周易标目葢以是也惟于上下经内又别立初中终诸名则自我作古耳楷之学虽博而不精然取材宏富汉晋以来之旧杂采并陈不株守一家言又词必有据亦不为悬空臆断穿凿附防之谈每可以见先儒之余绪明人经解空疎者多弃短取长楷书犹足备采择者正不可以驳杂废矣乾隆四十五年十二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　古周易订诂序

　　古易分上下二篇所谓二篇之策也孔子作传释经亦随经而分谓之十翼上彖传一下彖传二上象传三下象传四上系辞传五下系辞传六文言传七説卦传八序卦传九杂卦传十自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授【阙】

　　句

　　独以彖象传及系辞等十篇解説上下经凡以彖象文言杂八卦中者自费氏始田何之学施讐孟喜梁丘贺之徒盛后别有焦延夀易托之孟氏传京房其説长于灾变不顾圣人之经费氏初微但传民间至后汉时陈元郑众之徒皆学费氏费氏兴而田何遂息古十二篇之易遂亡其本世所传郑旧本以彖传连经文然犹若今乾卦次序至王弼乃自坤卦而始毎卦以彖传移缀彖辞之后而以彖曰两字冠之又以为象本释经宜相附近其义易了故分爻之象辞各附当爻之下犹如杜预注左传分经之年与传相附其意欲便学者诵习如许俊对髙贵乡公之説也按古者经传各为一书如春秋三传不与经连故石经公羊传皆无经文蓺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注郑与马融同时以易传合经葢仿融例而弼又援例也魏晋而下去古日逺学者不见古文唐太宗诏名儒定九经正义孔颖达奉诏与诸儒防议于易独取王弼不本正义者以为异説于是后学惟弼是従莫敢移动吕汲公王原叔晁以道李巽岩吕伯恭朱元晦皆以分经合传为非古吴仁杰税与权编周易古经亦皆极论王弼之失愚故别异经传以还田何之旧窃谓夫子之注易备矣学者因而求之则思过半仍取彖象二传附于经文之下以为之注易以彖传象传等字其文言颛释乾坤及上下系説序杂等传凡有闗于彖象者亦各随卦而附列焉以祖费直之意辄不自量网罗旧闻裁以管见为之小注要求靡盭于夫子而已爰题其名曰古周易订诂云崇祯六年嵗在癸酉闽漳何楷序

　　钦定四库全书

　　古周易订诂卷一

　　明　何楷　撰

　　系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以万物之情【比论八卦】又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【此论六十四卦】又曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言又曰易者象也象也者像也【此论卦爻取象】又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知者观其彖辞则思过半矣【此论彖】又曰爻者言乎变者也又曰圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【此论爻】又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉【此论三画卦爻位】兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻【此论六画卦爻位】又曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此论初上】又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧【此论二四】又曰三与五同功而异位三多凶五多功【此论三五】又曰若夫襍物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此论互体】

　　周易上经【干凿度云孔子曰上古之时人民无别羣物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以万物之情因而重之为六十四卦及乎三代是为三易周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四于令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初初艮初兑初荦初离初厘初巽此归藏之易也即坤荦即坎厘即震小成者伏羲之易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏轩辕氏之书也而商人因之伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天连山首艮归藏首坤周易首干郑释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备孔颖逹云郑虽有此释更无所据案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏竝是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷其犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也子华子云出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数桓谭新论云连山八万言归藏四千三百言连山藏于兰台归藏藏于太卜郑夹漈云连山亡矣归藏唐有司马膺注十三卷今亦亡隋有薛贞注十三卷今所存者初经齐母本蓍三篇而已言占筮事其辞质其义古连山用三十六防归藏用四十五防周易用四十九防三易所以总名为易者易字日下月秘书説云日月为易象隂阳也庄周所谓易以道隂阳是也説文本蜥易字陆佃云蜥易一日十二时变色故曰易也旧説蜥易呕雹荩龙善变蜥易善易故干以龙况爻其书谓之易象之义出于象彖之义出于豕易之义出于易皆取诸物也而干凿度乃曰易一名而含三义所谓易也变易也不易也按首云易也之易音为难易之音义为简易之义夫易徳既颛属干而三易音本亦为斯解非也干凿度又云孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也孔颖达云以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也按上下经虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦易成于三三者三才之道重之故六而画止于六三其六则十八卦六其六则三十六卦而卦止于三十有六上经反对阳爻五十二隂爻五十六下经反对阳爻五十六隂爻五十二其妙合如此必非无意而为之者孔子作序卦盖教人观易之一法韩康伯注易颇疑谓孔子特以明其义耳非易之緼也孔颖达亦谓圣人本定先后自有指以两卦之对为次序非以一卦之名为次序若元用孔子序卦之意不应其卦二二相偶韩孔之疑不为无见伊川先生始作上下篇义谓卦之分以隂阳阳盛者居上而卦有干者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有干者亦四卦安见上下之差别哉且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇伊川则曰剥虽隂长然爻阳极故居上大壮虽阳壮然爻隂盛故居下诸如此往往费于辨析晦翁作周易本义首言简怢重大故分上下两篇盖不取伊川先生之説今按文王所作六十四繇通不过七百一十五字谓之简帙重大可乎谓分卦无义似不可谓分卦有义则又无説以定之惟泰和萧氏景元着读易考原以为乾坤坎离四正卦也当居上经震巽艮兑四偏卦也当居下经八卦既分余卦以次附焉此两经所以分之纲领也毎卦各具上下二体每卦之体各十有六总为一百二十八体而成六十四卦皆自八卦本体中分出而生者也乾坤坎离之分体在上经为主在下经为客震巽艮兑之分体在下经为主在上经为客是説也愚有取焉或曰邵子先天圎圗子之所欲废也四正四偏之云非本于圎圗者邪曰吾之所谓正偏以画言非以图言也坎离得天地之中画不偏于上不偏于下故上下经皆以坎离终焉非正而何建安丘氏云说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此八卦者上下经成始成终之义也上经首以乾坤者天地定位之象下经首咸而次恒者咸山泽通气之象恒雷风相薄之象上经终以坎离下经终既未济又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兑震巽之卦各一而坎离象四又云乾坤者父母之道坎离者男女之道有父母而后有男女此上经始终之义也咸者少男少女之合恒者长男长女之合既济未济中男中女之合男女一配则成夫妇此下经始终之义也孔颖达云经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字故礼记经解云洁静精微易教也既在经解之篇是易有称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐竝合称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也纬文鄙伪不可全信上经三十卦之序或撰为四言诗以便诵记其辞云天地既分厥初生民世道多屯利建侯君蒙开治需乃化驯顽愚起讼师贞以均威不如徳比附是勤柔能胜刚小畜懿文中正履帝民淳泰臻无平不陂倾否图存何以倾之义在同人同人无我大有殷殷承之以谦和豫熏熏能无诡随干蛊经纶敦临容保大观教神强梗刚克噬嗑令申哀矜勿喜敢贲以文文烦实衰剥复相循礼复无妄畜徳完醇大畜须养颐吉以贞阳刚大过坎险沈沦明能脱险匪离则昏乾坤之体各十有二坎之体八震艮之体各七离之体六巽兑之体各四康节云天之体四用者三不用者一地之体四用者三不用者一康节斯言为皇极经世体数非为易上下经体数也然用其説推之义自脗合乾坤之体十有六用其三所以十二体居上经不用者一所以余四体居下经坎震艮皆阳卦坎八而震艮减其一竒数也离巽兑皆隂卦离六而巽兑减其二耦数也主胜于客客下于主也坎体八而离体六者坎之本体阳画居中其本体正故其分体亦正上下经各八体此他卦所不及也离之本体虽中然画乃隂也故视坎体而减其二盖以其体之耦数退居于坎体之下也圣人于六十四卦竝无衍文独坎曰习坎岂无意与此皆泰和萧氏之説然则圣人何不以四主卦各取其八分列于上下经盖不欲使八体之在上下经者截然闲断故也】

　　自干至讼为上经之初

　　【凡六卦上经之初其君卦则干为主坤从干其臣卦则坎用事离不得用事阳中之阳也首乾坤者乾坤为大父母也乾坤之后受之以屯蒙需讼者坎用事也师比亦坎然以合坤与同人大有合干相对故列之上经之中自此而后则上经卦无合坎者矣萧氏云坎在上经其体八于内二体合而成习坎卦者坎之本体也余六体分而为屯蒙需讼师比六卦坎之用体也坎之体居上经诸卦之最后而坎之用居上经诸卦之最先所以承接乾坤而綂摄诸卦也六子之中独坎先用事何也曰巽离兑皆隂也震艮虽阳而阳之偏也惟坎为阳之中故坎在六子中最贵者也人见震为长子以为六子中最重而不知震犹长子坎犹嫡子盖坎之体正震之体偏也比六卦而观可以见坎之用事而上经之初为阳中之阳也】第一对

　　干坤

　　系辞上传曰天尊地卑乾坤定矣【愚谓此赞周易也周易首干与连山归藏异】又曰乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能【成男成女谓六子也分言之也知始作成谓生物也合言之也易简者天地之所以为天地也】又曰成象之谓干效法之谓坤【始中终之三数皆干之所为也坤则随干之所至两之而已干有一画坤两之为耦干有二画坤两之为二耦干有三画坤两之为三耦有干画则坤能两之干之所无坤不能生也参天两地之解亦有取此者】又曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【朱子云干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒耦之形也大以质言广以量言】又曰阖户谓之坤辟户谓之干【天道流行有动有静犹户之阖辟也坤自夏至以一隂右行万物繇之而入故曰阖戸干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤与】又曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣【此乾坤谓阳画隂画也以六画卦言则纯阳干也纯隂坤也以三画卦言则三奇干也三耦坤也以一画言则阳仪即干阴仪即坤九六是也】　系辞下传曰夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【凡九皆干凡六皆坤确然健貌隤然顺貌易简承上文贞观贞夫一而言贞一而已以贞为观故易故简】又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【上衣下裳天尊地卑之象也】又曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也【亦以九六言也物谓画射礼画于地以置足者亦谓之物】又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻【此上天下地之象也朱子云险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又云干虽至健知得险了更不下去坤虽至顺知得阻了更不上去】　说卦传曰天地定位【邵子所谓干一坤八者是也一竒为阳仪二竒为太阳三竒为干一耦为隂仪二耦为太隂三耦为坤自太极生两仪以来惟乾坤守其本来之画更不移动故曰定位】又曰干以君之坤以藏之【即干一坤八之象盖包兑二离三震四巽五坎六艮七于其中也干居首故曰君坤居末故曰藏自八卦推之为六十四卦干亦居首坤亦居末】又曰干天也故称乎父坤地也故称乎母【言六子之所从生】　序卦传曰有天地然后万物生焉【此乾坤所以为上经之首也天地即乾坤也】　襍卦传曰干刚坤柔【六十四卦惟乾坤为纯刚纯柔之卦】

　　【本义云易有交易变易之义六十四卦之序皆以二卦为耦也孔氏以正卦列两为对者谓变卦反卦转两为一者谓覆卦正卦者乾坤坎离四正卦重之反观不变颐大过中孚小过四偏卦重之亦反观不变凡八卦反卦者屯蒙需讼以下凡五十六卦旋之为二十八卦见两体者皆可变通一体者皆可往复也于交易变易之义不跃然邪文中子云反者道之动程伯子云物无独必对通乎反对之义而天下之能事毕矣周易首乾坤萧氏云干居六十四卦之首其为上经之主固不待论干与坤为一对是干为主坤从干也此则当论何者以易经卦次而观则干第一坤第二屯第三但见其为干先坤后不见其为干上坤下安在其为坤从干邪惟以两卦为对而观则是干之六画在上坤之六画在下干为主坤从干其义始明大传曰天尊地卑乾坤定矣定于干上坤下之对非定于乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治荩取诸乾坤取于干上坤下之对非取于乾卦坤卦也故观象于对圣人之法也章本清云坤为干之对无疑也然乾坤竒耦一而二二而一者也其谁知之哉何也耦即竒之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞也知此始可以论乾坤知此则系辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能辞若并举而相承之意可嘿识矣】

　　【干下干上】

　　【凡八纯卦即古篆文杨止庵谓古篆始自伏羲画卦仓颉以作六书禹碑尚存可见今按干凿度亦以卦画作字又按天字古象形作穹而积阳形兼意也或作□垂布之象省譌作丙渐譌今文谓从一大然则乾卦又即古天字也】

　　乾元亨利贞【干说文云上出也从乙乙物之达也从倝有光明意意兼声积阳为天故转训干湿之干本注干三画卦之名也下者内卦也上者外卦也洪范曰贞内卦是也曰悔外卦是也后放此经文干六画卦之名也干健也天下惟纯阳者为至健求诸象健莫如天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也程子云以形体谓之天以主宰谓之帝以性情谓之干何谓性情健之体为性健之用是情也六画皆竒上下皆干莫载莫破弥髙弥坚之象确然干也故仍名曰干焉其重卦之人不始于文王谅矣先儒谓三画卦有名六画卦未有名至文王始立按归藏易已有六十四卦之名亦当不始于文王也元亨利贞乃文王所系卦下之辞谓之彖亦谓之系辞又谓之繇繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事也所以知为文王作者孔子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危此则彖辞为文王所作之明验也元兼有大与始之义大以赞其体始以言其功旧释第言大略也于文人上为元元为众善之长如首为众体之长也亨者通也通则美文与献享之享同百嘉防聚如人之备物以享然故谓之亨利者宜也宜则不害如刀之刈禾顺而便也贞亦兼正固二义徒正不足以尽之也如木之桢榦正而固也若依文顺解则为大徳在上数当亨通而便宜于正主事然六画纯阳惟天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉故孔子变例以四徳释之明非他卦之比也四徳统于元元者生生之本也自其生机之鬯达曰亨生机之充盈曰利生机之凝固曰贞而元实胎之味所谓万物资始可绎也张子云干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后筮得乾卦而六爻皆蓍之七数则用此繇六爻皆变则为重坤蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首则以用九占也】

　　彖传曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁【此所谓彖传也加以彖曰字非杨子云云宓牺绵络天地经以八卦文王附六爻孔子错其象彖其辞然后发天地之藏定万物之基即此及象传也阳称大故曰大哉六画皆阳故名为干干之义不可以天尽乃天之神理而元又干之神理也何谓元最下一画是也阳气初动万物所资借以始此言气而不言形若涉乎形便是坤之资生矣綂括也犹所谓一言而尽也干之元乃天徳之大始自始至终皆元气之绵亘故曰綂天此释元之义有是气即有是形气自微而着进而二阳又进而三阳则下卦之干成矣云者为雨邪雨者为云邪是孰尸之而品物之形状于是焉流动充满也气机活动曰流此释亨之义如是足以尽干乎夫气太泄则浸薄吾虞其厌而退也于是有上卦之干以加之于上大明其终而复始之理以示人建安丘氏云以重卦言之干下三爻元亨也而九三为下干之终干上三爻利贞也而九四为上干之始故九四曰乾道乃革所以先言终后言始也终始之间正造化过接处繇是则自初至上之六位以时而成有春有夏有秋有冬而依时乗驾六爻之阳气以控御于天体也以上下之定位言之谓之六位以阳气之变化言之谓之六龙使天无干之四徳则亦万物中一物耳故曰御天者犹言天得此而始成其为天也此三句极赞重卦之妙乃过渡之辞旧説属之君道而承上元亨言文理既已间隔且于终始六位六龙等字尤自难通或又以乗龙御天为疑不知彖传赞干非赞天也至有指马八尺为龙谓天子乘六马者更鄙浅可笑变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命人见乾道之变化以为其无不利如斯而不知皆有以使万物各正其性命所以然者性者生之理命者生之气太和则元气之生生者也故张子以太和表道保如保城之保犹言完也合如合众之合犹言聚也纯阳气厚完保之而未始有漓凝合之而未始有散而万物咸滋孕于其中时乃利而常贞变化指利各正保合指贞皆元之为也性命各正一物各具一乾元也太和保合万物统体一乾元也夫如是则泄本于蓄虽泄亦不虞薄矣非六画皆阳何以徳之盛大至此首即干为首之首大哉乾元独运于庶物之上而不与物对故物倚之为命而万国咸寜也万国犹云天下咸宁即所谓各正性命者朱子云干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤后三画是阳又云初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞割截六爻以合四徳固不必然然以赞卦立论斯为得之先儒作两段分属俱误】

　　象传曰天行健君子以自彊不息【此古易象传二篇后儒所称大象者是也邹氏汝光谓吕汲公王原叔等分附各卦因加象曰字以别之按唐李鼎祚易本文已如此当是王辅嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特发一义与彖爻之辞颇不相关凡重卦皆取重义此独不然者乾卦有两干是两天也昨日西降一天也今日东升又一天也其实天一而已但言天行则见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月云峰胡氏云上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也杨敬仲云不曰干而曰健者所以破人心之定见使人知夫干者特一时始为之名而初未尝有定名也故又曰健天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里非至健不能君子者以徳言生知学知在上在丅之通称以用也六十四大象皆曰以者葢曰体易象而用之尔也健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文而推原之曰不息则久君子以道为体望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则君子之息时也虽至倦勤庸得息哉要在自彊有依以为彊者依去则彊息天何依哉君子之学师友其资耳诗书其游耳自下学闇然以至不显笃恭惟此一至诚焉运之夫焉有所依而有息时也或问天行健则常动矣安所覩其静哉天行有常其至静也夫动静奚可以作息观也又问自彊之法何如曰主敬君子庄敬日彊自彊者体下干之象不息者体重干之象】

　　文言传曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【此传原在系辞传之后文言者文王之言夏易首艮殷易坤干周易乾坤首干而次坤乃文王所定盖本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极文王之志也故夫子颛释此二卦谓之文言传今文附二卦象传之后加文言曰三字而无传字则以夫子所说为文言非也以文言附二卦当自王辅嗣始按淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合文言于经此可证唐孔氏云天本无心岂造元亨利贞之徳也天本无名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所为故立天四徳以设教也彖所言元亨利贞人之命也此所言元亨利贞人之性也韩子言徳爱曰仁宜曰义举用遗体朱子释仁为心之德爱之理释义为心之制事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化来也元如人首在众体之上于义为首人得之则为众善之大宗以仁言善即义礼智信之类亨如享礼萃诸物之珍于义为通人得之则为嘉美之都防嘉会以礼言至文有以辩至察有以悦美所聚也利者宜也如刀刃之利人得之则处置合宜情有各适故为义之和贞者正也如木身之桢人得之则理有当然固守不易故为事之干按诗诂云木旁生者为枝正出者为干干木之身而枝叶所依以立者也本作干后人改从木又器之材朴总谓之干如弓干是也孔氏云元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则】【夏也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为事干于时配冬冬既收蔵事皆干了也于五行之气】【惟少土也土则分王四季四季之行非土不载故不言也朱子云元者以下四句説天徳之自然君子体】【仁以下四句説人事之当然天大徳曰生塞乎两闲故天地之塞吾其体君子体仁非故体之惟无我合】【天能造体焉耳体仁即浑然与物同体其于人也归欲并生故足以长人天徳嘉生人以私意扞格即冇嘉不融非防之通君子寅直以清动纯乎天百嘉防焉三千三百非实有体亡于礼者之礼也合礼者合此者也天道利成万物因物笃物而一无利焉故君子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是曰义以己制物乎戾已裁物适己乎厉已苏子瞻云礼非亨则偏滞而不合义非利则惨洌而不和是也故有子曰礼之用和为贵先王之道斯为美而程子亦云义安处便为利又云隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也愚谓义与利总之训宜利自义出非义外有利也曰利物亦与利己异大学之末七篇之初与易均无异指矣事之丛也苦于无宰未正必欲其正既正必守其正此贞固二字之义也周公云冬日之闭冻也不固则春夏之长艸木也不茂贞者元之本也此韩非解老之言可以明贞固之説贞而能固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也或问朱子贞固二字与体仁嘉防利物似不同曰属北方者便着用两字方能尽之又云四徳取贞配冬冬有始终之义王氏亦云肾有两蛇亦两也愚按干凿度曰水土二行兼信与智也贞之属信人皆知之若以贞属智则孔子云智者乐水孟子云知斯二者弗去是其义也此亦包两之説也按左传襄公九年穆姜往东宫筮之遇艮之随至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞曰元体之长也云云至足以干事其言比今文言传才易数字则知四徳之论葢古有是言非出于孔子明矣特夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干也君子行此四徳则乾道归之君子矣故引彖文以结之于令升云大纯阳天之精气四行君子懿徳是故干冠卦首辞表篇目明道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉】又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥防通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也【上节平分元亨利贞为四徳此则依文直解也四德本一理或分而言之以尽其用或合而言之以着其体其实一理而已所以可分可合也易之道太极为之始矣太极分而为隂阳则干为之始干冇元亨利贞则元为之始故离太极之初不逺而称始以开万物之始者莫如元旧说皆以大训元观此曰乾元者始而亨者也则明元为始之义也始与大异而惟始可以言大惟始可以无所不适无所不该舍始而言大者其大有限矣既始则必亨盖出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也不亨则息矣利贞者干之性情也苏子瞻云情以为利性以为贞又云情者性之动也泝而上至于命沿而下至于情无非性者李习之云情不自情因性而情性不自明繇情以明王辅嗣注云不性其情何能久行其正按性情郑康成本作情性则情为发见属利性为本体属贞理或然也元亨者始而后冇通利贞者情必复于性始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也而亨利乃其间之功用耳故申言之以见意曰干始物之元能以嘉美之亨为利虽利天下不能言所利之为何事但包括于一贞中而已如坤言利牝马之贞则是言所利盖干知大始坤特作成之而已此干之大所以异于坤也干始能以美利自为句利天下不言所利自为句不言所利正解彖辞不言干之所利非谓干不自言所利也彖传意重元文言意兼重贞元者干之所以始万物贞者干之所以终始万物也贞下起元终则冇始也繇斯而观则干之所谓大者岂枵然大而已哉卦六竒横横庚庚者刚邪健邪卦有二五实尸六龙刚健不正中邪刚以体言健兼用言阳居二故正阳居五故中朱子云或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而冇动静尔以其流行之綂体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也纯者不襍粹者不疵纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极干徳之妙非一言所能尽故于刚健中正之内复以纯粹精赞之六爻干初至上之六爻发谓发越挥谓挥散六爻发挥言时各异旁通者曲尽也情与上文性情之情同义犹言用也干徳主健健之体为性健之用是情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未尽至于二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗也苏子瞻云卦以言其性爻以言其情夫刚健中正纯粹而精者此干之大全也卦也及其散而有为分裂四出而各有得焉则爻也故曰六爻发挥旁通情也以爻为情则卦之为性也明矣时乘六龙者九家易云谓时之元气以王而行履涉众爻是乘六爻也以御天者荀爽云御者行也阳升阳降天道行也程子传云乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也自大哉干乎以下总赞全卦云行雨施属乎天道而文在时乘六龙之后可知彖传所云时乘六龙以御天为赞干明矣】

　　说卦传曰战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也【此干之方位以八卦流行之序推之解见本传】又曰干健也【健者强有力不倦之称干纯阳刚故健】又曰干为马又曰干为首又曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【此干所取象也解俱见本传】

　　囗初九濳龙勿用【此爻辞也亦谓之系辞或以为周公所作按孔子谓易之兴当文王】

　　【与纣之事而干凿度亦云垂皇防者牺卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明道经准此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼故班孟坚云易道深矣人更三圣世歴三古未尝及周公也而或者疑之以为验爻辞多是文王后事如王用亨于岐山武王追王始有王号若爻辞是文王所制不应先自称王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆谓克商囚奴等事定是文王以后其理信然左传记韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王也则小象之作于周公止赖此一证又孔子曰作易者其有忧患乎周公被流言之谤亦得为忧患也又按礼稽命徴云文王见礼壊乐崩道孤无主故设礼经三百威仪三千如周官仪礼等书皆周公所制明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞葢亦是文王本意故易纬但言文王也初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初唐孔氏云第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者下言初则上有末义故大过彖云拣挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云濳龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也老阳数九老隂数六少阳数七少隂数八老变而少不变周易以变者为占故爻称九六焉所以阳称九隂称六者其説不同一曰干体有三画坤体有六画阳得兼隂故其数九隂不得兼阳故其数六一曰此所谓参天两地而倚数者也一三五参而为九故称九二四两而为六故称六用生数不用成数何成数者生数之合而成者也天地之正数至于五而止矣一曰八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻以上三説其于説九六通矣然二少之数无所依据苏子瞻云九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极于九其次则七也极者为老其次为少则隂当老于十而少于八曰隂不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九隂逆而下其成数极于六自下而上隂阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤者隂犹阳也曷尝有进阳而退隂与逆顺之别乎且此自然而然者天地且不能知而圣人岂得与于其间而制其子夺哉惟朱子以为古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其数如何元来只是十数太阳居一除本身是九少隂居二除本身是八少阳居三除本身是七太隂居四除本身是六其説最为直截唐一行云十八变之间有八卦焉人莫之思也变之扐有多少其一变也不五则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者竒偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兊之象也巽离兊所以为少隂而四数其余得八故以八名之故七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也按唐孔氏引先儒云圣人以易占事先用蓍以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则蓍为爻卦之本爻卦为蓍之末故説卦传先言圣人幽赞神明生蓍后言倚数立卦生爻也验此则一行谓九六七八本于防数自不可易然数有所从出朱子之言得其本矣少阳少隂质而不变为爻之本体老阳老隂文而从变为爻之别名七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重体避七也八为隂数而画隂爻今六为老隂不可复画隂爻故交其体避八也沙随程氏云或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元云老阳变成少隂老隂变成少阳盖与此合此其説可信若九果变六六果变九则六与九当复变矣干初爻变巽为姤蔡墨云在干之姤曰濳龙勿用是也干以龙为象龙八十一鳞具九九之数九阳也虫莫智于龙能与细细能与巨巨能与髙髙能与下下故干爻寄象焉説卦传曰震为龙以动故也故干六爻动皆谓之龙初画在下濳之象郦道元云鱼龙以秋日为夜按龙秋分而降则蛰处于渊所谓潜龙也初九抱龙徳而伏下位时方违我修徳守约藏其用于无朕天下莫之能窥也故其象为濳龙用与濳反濳最人之所难安也故复戒之以勿用圣人之徳基于濳不濳而能见能飞者鲜矣王文成之喻六龙也云作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣抑龙而潜可称勿用非龙而濳农商尽然而安所称勿用哉埤雅引贾谊新书云濳龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也观谊之言如曰勿用者戒使勿为濳龙也盖止使人无为谓之勿所谓勿用取女勿用有攸往小人勿用之类皆戒使勿为也愚按勿用只是戒用故传曰君子弗用岂谓濳龙之不可为哉贾陆之言谬也于令升云阳在初九十一月之时自复来也初九甲子天正之位而乾元所始也阳处三泉之下圣徳在愚俗之中以变言五阳下伏一隂为姤隂且长矣亦有当濳之义五行志引京房易传云濳龙勿用众逆同志至徳乃濳厥异风行不解物不长厥异风者当以初爻变隂成巽故也】

　　象传曰濳龙勿用阳在下也【古文附大象之后夫子释六爻之象辞谓之小象阳谓九下谓初惟阳也故称龙惟下也故称濳此示人以翫辞于象之则赵台鼎云龙徳伏地千年始见其天全也吾人所积不厚精神易于泄漏不足以达天徳双湖胡氏云小象于干曰阳在下也于坤曰隂始凝也隂阳之称始此盖以六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔竒耦小大尊卑变化进退往来之称亦繇是而着矣】

　　文言传曰初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也【夫子假设疑问也后五爻皆放此此后世文章问答之祖圣人神明不测故曰龙徳隠在下位也自古髙节独行之士有石隠高隠智隠痴隠智隠非杰痴隠非情石隠非道髙隠非圣惟圣而隠若神龙然能濳能见能上能下出则荦荦处则冥冥不可以形迹拘不可以罗网求初之龙徳而隠正此之谓也隠释濳义易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遯世身隠而不见也闷懑也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故隠遯于世不使其名之成则不肯以身殉名故不见是于人然且皆无闷非龙徳其孰能之乐行忧违即用行舍藏之义并举之也乐者乐吾道之得行忧者忧吾道之未得行忧乐皆从道起见与两闷字从己起见者不同有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣违犹避也子絶四故仕止久速惟其时顔无我故用行舍藏可与偕言濳而忧违与乐行并称也意必亡矣确刚貌拔如拔木之拔确乎其不可拔颛承忧违言盖为濳龙衍义故防重忧违也要以卷之不盈分而奋飞荡天日二在田五在天即初之濳者贾生以为潜龙入而不能出不知龙矣】又曰濳龙勿用下也【此第二段以人事明之六爻放此阳在下也以气言此下也以人言】又曰濳龙勿用阳气濳藏【此第三段全説天气以明之也六爻放此何妥云当十一月阳气虽动犹在地中故云濳藏也】又曰君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【此第四段圣人见六爻有无穷之蕴故反覆以畅其义先释初九九二皆曰龙德谓圣人也再释皆曰君子盖通学知利行者而言成徳已成之徳行谓身之所行徳者行之本行者徳之用盖有有其徳而不见诸行者未有有其行而不本诸徳者故曰君子以成徳为行日可见者犹言指日可待之意见即见龙之见此二句泛论其理引起下文乃抑扬之辞濳者周公爻辞也未见者天地闭贤人隠阨于濳之机防而未见也行而未成非谓徳未成盖行犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行庐陵朱氏云行之于徳犹影之随形在其所处何知譬之植表于幽暗之地表未始不存而影未始可见时位如此则吾之所欲施者亦未见其可也弗用即爻勿用意】九二见【贤遍反下见龙皆同】龙在田利见【如字下皆同】大人【二谓自下】

　　【而上第二爻也后放此初上之文九六处其后二三四五之文九六处其前者所谓其初难知其上易知若夫襍物撰德辨是与非则非其中爻不备者也二三四五总谓之中爻左氏以自二至四为一卦自三至五为一卦皆名曰互体京房易积数则以二三四为互体三四五为约象要言易者所不可废今并附注于本爻之下而从京氏所取名以便识别此爻变离卦为同人蔡墨所谓干之同人也互体干变巽均是龙也九二当中正之位故其徳为中徳惟中也言可法行可则天下觌徳而宗焉故其象为见龙非出濳离隠之谓也以六画卦言之初二为地道三四为人道五上为天道二在初上所以称田龙非渊则天恶居田乎龙出于濳渊辄兴云雨覃于农扈是田乃其普徳施之所也变离为目故称利见以三画卦言之初四为地道二五为人道三上为天道阳画称大故本卦二五皆称大人也二非君位而曰大人者位不在而徳在也不借位而天下繇以文明故天下之利见与五同而禇氏张氏同郑康成之説皆以为九二利见九五之大人非也又本义云以此爻与占者相为主宾自为一例是爻也孔子之设教洙泗足以当之卦变同人亦徳博善世之义于令升云阳在九二十二月之时自临来也二为地上田在地之表而有人功者也阳气将施圣人将显此文王免于羑里之日也】

　　象传曰见龙在田徳施普也【初之阳在下者阳气潜防而未出于地二之徳施普者阳气着见于地而普及于物此二爻地道也德即刚健中正之徳龙见而在田如大人之已出见于世虽未为君而其徳之所施已普矣然所谓普者比初九勿用是其普也若比九五则犹狭也】文言传曰九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也道止于中中寓于庸庸者常也平无竒之名言必有物无苟髙也惟其信无择言矣行必有则无苟难也惟其谨无择行矣信谨诚也天徳也一实焉尔也朱子云庸言庸行盛徳之至到这里不消恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保又云干之九二处得其中都不着费力常言既信常行既谨但用闲邪怕他入来若九三刚而不中过髙而危故有干干之戒隆山李氏云乹画一实则诚坤画一虚则生敬故干九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而寔天地自然之理也程子云敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是両事然亦只是一事闲邪则诚自存矣又云闲邪则诚自存不是外面提一个诚将来存着今人外面役役扵不善中寻着善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也是虽功极于渊微宥宻而不离百姓之所与能故其言其行皆可为世师法天下薫其徳而善而其心犹不自满其信谨闲存者犹夫初也何伐焉盖至于徳博大而化自神则正己物正且不自知其然而然矣若舜田厯山而耕者譲畔陶河濵而器不苦窳也夫所贵乎君者谓能化天下而之善也二虽君位而徳在焉兹所谓称大人而世之人利扵见之与初二皆龙徳龙之潜也遯世而无闷龙之见也善世而不伐人见其潜见之异而龙之自处则槩乎其未有动也】又曰见龙在田时舍也【时舍旧读如出舍于郊之舍按井泥不食下也旧井无禽时舍也文与此同舍字当作上声读盖圣人宜在天子之位而未离下体仅试其见田之功位不配徳谓之为时所弃舍亦宜】又曰见龙在田天下文明【此以天道言李鼎祚云阳气上达于地故曰见龙在田百艸萌芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻变离故以文明言之】又曰君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【学聚问辨者何信言谨行闲邪存诚之理也诚斋云学以取善故万善集问以择善故一不善不入寛以居之者寛宏大度善世而不伐也仁以行之者物我同体徳博而化也书赞汤之徳曰克寛克仁则九二之为君徳审矣此天下利见之本夫子虽不得君位而君徳已裕两释本爻而皆举易曰终之盖亦因读易而以自况也与干六爻无臣道圣人恐人以二为臣位故再言君徳以明之】

　　九三君子终日干干夕惕若【句按若字絶句则与丰六二发若巽九二】

　　【纷若节六二节若嗟若离六五涕沱若戚嗟若体同】厉【句説文作夕惕若夤按夕惕若厉古皆作一句读淮南子云终日干干以阳动也夕惕若厉以隂息也班固云尸禄负乗夕惕若厉张衡思赋云夕惕若厉以省愆兮然据文言虽危无咎之文则厉字意不属上宜另自为句古文特因二语相连而并举之耳复六三频复厉无咎文气与此正同宜从今读】无【音无易内皆作此字説文通于无者虗无道也王肓説天屈西北为无诗书春秋礼记论语本皆用无字秦变篆为隷始以蕃橆之橆为有无之无惟周礼首尾尽用无字盖变隷之时不曾改也易不在焚之数故亦不改或作旡非旡音既】咎【变兑卦为履互体干变离约象干变巽初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位非龙所据故三不称龙而称君子君子有徳有位之通称互变离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终了时也故曰终日介两干之间故曰干干干干犹云兢兢文中子云或问学易曰终日干干可也盖干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此他爻所以不言干而三独言干干也日既终则为夕矣惕敬惧也即干干之意干刚实心有主故能敬惕若者助语辞厉危也在下之上如登髙临深故危九三为乾卦上画健体备矣圣人以此爻立下体之上居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也徳圣日隆众且疑而忌之当此时遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可则惟有终日干干进修匪懈虽至于夕而兢惕之心犹夫终日焉盖夜无动作止有此心而已进修密则时措咸宜故虽处危地而无咎也然未有龙徳而不从惕中来者飞而惕者舜也跃而惕者文也见而惕者孔子也惕其龙徳之枢夫爻变兑卦变履严于天泽之辩者故词危如此于令升云爻以气表繇以龙兴嫌其不辟人事故着君子焉阳在九三正月之时自泰来也阳气始出地上而接动物人为灵故以人事成天地之功者在于此爻焉故君子以之忧深思逺朝夕匪懈仰忧嘉防之不序俯惧义和之不见反覆天道谋始反终故曰终日干干此盖文王反国大厘其政之日也凡无咎者忧中之喜补过者也文恨早耀文明之徳以蒙大难増修柔顺以懐多福故曰无咎矣程传云虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也朱子云厉多是阳爻説】

　　象传曰终日干干反复道也【行道已竟又还反以复于己行之道而再行之谓一干既终一干又始也此释干干二字干干即重刚也论位则重刚故危论徳则反复合道故无咎】文言传曰九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【君徳着于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难君子所为朝乾夕惕者岂漫尔哉为进徳脩业也进脩必有地徳业必有物忠信修辞指其地实其物也尽已之谓忠以实之谓信忠信只是毋自欺毋自欺则有实功夫故可以进德不忠信皆从妄语起脩辞立其诚非于忠信之外他有所谓诚只是言辞毎毎忠信则诚意自立如此则言行相顾而功业积矣张子云学者只是一诚意耳若不忠信如何进徳程子云内积忠信所以进徳朱子云积字説得好又云忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日见发生若把个空殻下在里面如何防发生程子又云脩辞立其诚不可不子细理防言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子云人多将言语做没紧要容易説出来若一一要实这工夫自是大修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汩没动荡立不住了又云修辞立诚只于平日语黙之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣或问进徳只一般説至修业却又言居业何也曰修业居业二者只是一意未修则修之既修则居之夫九三位乎上下之交者也彼其进修功密伪妄不参而返照綦彻故能权诸时以审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后也夫然后不失事几之防知时当退而终乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之贞云至者下卦已极将至上卦是至也云终者以居一卦之尽是终也与犹许也言可许之事不谓此人共彼相与也几者去无入有有理而未形之时义者事之宜也苏子瞻云至之为言往也终之为言正也可往而往其几可止而正其义崔憬云君子喻文王也言文王进徳修业所以贻厥武王至于九五故言知至至之可与言微也知天下归周三分有二以服事殷终于臣道故言知终终之可与存义也杨敬仲云至则汤武终则益旦得其解矣居下体之上故曰居上在上体之下故曰居下知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧因时谓因其所值之时失时则废懈怠则旷虽其干干奄与终日惧时有违焉而何敢不夕惕矣虽刚居刚志不舍命必至于命无咎也夫知文言传解四所谓及时则知三因时之説矣三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象】又曰终日干干行事也【行其进徳修业之事非空惕也】又曰终日干干与时偕行【建寅之月三阳用事所以九三干干不息终日自戒者同于天时生物不息故言与时偕行也偕俱也】又曰九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【三四二节皆推原所以忧疑之故三四俱言重刚不中恐其义同故并先云爻位并重刚不中之事九三重刚而不中七字为句九四同以干接干故曰重刚位非二五故曰不中上不在五之天位为上卦之中下不在二之田位为下卦之中所谓不中也九四同干徳寜过刚不中盖以所值时势言也上干接下干意其有刚强者压上之象下干往上干意其冇浸进而为人疑忌之象危地也故必干干进修至夕犹惕则修人道之极者也乃无咎复言之以见干惕之不可已耳】

　　九四或跃在渊无咎【变巽卦为小畜互体干变兑约象干变离九四离下而上】

　　【乾道革之时也或者疑而审之之意跃者无所缘而絶于地特未飞耳言阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃未有不自渊者跃于在渊虽未即飞飞不久矣一説以或跃或在渊兼二义解或者未通九为阳四为隂或跃阳使之也在渊隂系之也渊指初言与四相应凡卦初与四应二与五应三与上应后放此夫徳与时宜跃矣而犹懐或之之心不或则与无忌惮等耳进则禹退则益进则武退则文圣人毫不以已与权之天命人心而已王辅嗣云欲静其居居非所安持疑犹豫未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故无咎也于令升云阳气在四二月之时自大壮来也跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天之应通权道则为经常之教故圣人不得已而为之故其辞疑矣爻变巽为下伏为进退为不果卦变小畜为止互体变兑为泽约象变离为丽皆或跃在渊之象】

　　象传曰或跃在渊进无咎也【谓如此而进则无咎也言审其可而进】文言传曰九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【内卦体外卦用故内卦以徳学言外卦以时位言在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即训常九四自下而上不退而进逼九五矣然且或跃或处虽向于天而未离于渊其上下之无常如此此其心非欲妄觊而为奸上之邪也其进退之无恒如此此其迹非欲髙举而离在下之羣也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义三四重刚不中皆危疑之时也向之日从事于进徳修业正以二爻在上下进退之间乾道变化之际何动非几知几知时时其靡常抚之若惊怵其如疑视为止行为迟审慎之尽也徐起而赴之欲不先不后几及之而已矣此其所以无咎也欲及时正发明或跃之意或谓鼔其进者非进徳修业与九三传相应三曰因时四曰及时穷理达天之尽也仅止于无咎者圣人无大过之心也进修之要孰大于此杨敬仲云君子进徳修业应时而动当进而不进是为失时亦为失道如四时之错行如日月之代明斯为乾道斯为易道】又曰或跃在渊自试也【试尝试也如试可乃己之试有酌量意圣人逼近五位不敢果决而进徘徊问心迟疑不定故云自试也】又曰或跃在渊乾道乃革【去下体入上体故云乃革】又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【以干压干故亦曰重刚三四皆人位然三下履二地乃人所常居四则上近于天下逺于地在人头上空虚之间非人所处故特添言中不在人不飞不见又已出乎人上不得如三之安其位此其势不得不跃而又不可以遽跃进退疑似间不容发而可无两端之心乎夫必疑而致审乃无咎故曰或三四当合看三过乎下卦之中故忧四不及乎上卦之中故疑忧所当忧故究于无忧疑所当疑故究于无疑】

　　九五飞【史记作蜚】龙在天利见大人【变离卦为大有蔡墨云其大有曰飞】

　　【龙在天是也约象干变兑五于三才为天道变离有飞象大人指九五传言大人造又曰圣作物覩则大人即九五明矣易之最尊者惟干非圣人孰当之干之最尊者惟五非尧舜孰当之以尧舜当九五非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之口孰当之刚健中正至九五而咸备以至徳而处盛位万物之覩不亦宜乎于令升云阳在九五三月之时自夬来也此武王克纣正位之爻圣功既就万物既覩故曰利见大人占者无其徳当作凶论欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也爻变离大明中天卦变大有得尊位而上下应之约象变兑为悦皆飞龙利见之象扬子云云龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之吉説文龙飞曰龖音答】

　　象传曰飞龙在天大人造也【造为也惟大人能为之而成就也盖九五之大人即九二之大人繇田而天大徳受命故曰造孔子虽不得王位然亦有在天之理大人释龙字造释飞字】

　　文言传曰九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【此节只释利见二字盖大人之所以为大人者已释于九二矣闲邪存诚徳博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也同声以下六句为利见大人设喻同声互相应和故一鸡鸣而众鸡皆鸣又如鼓宫而宫应弹角而角动昔人拨蕤宾调而蕤宾铁跃出是也同气互相求取故天欲雨而础柱润又如阳燧取火于日方诸取水于月是也水流卑湿之处火就干燥之物秦淮海云内经曰南方热热生火北方寒寒生水西方燥燥生金东方温温生木中央湿湿生土是知水者寒之形湿者土之气水之于土妻道也夫从妻所好故水流湿火者热之形燥者金之气火之于金夫道也妻从夫之令故火就燥或以隂求阳或以阳求隂也管公明云龙者阳精而居于渊故能兴云虎者隂精而居于山故能运风是则龙阳中之隂虎隂中之阳也惟阳中之隂能召隂故云从龙惟隂中之阳能召阳故风从虎又杨用修引张璠云从音去声乃随从之从云出则龙必从之风出则虎必从之如曰龙从云虎从风也盖龙起必云而谓龙能致云非也虎出必风而谓虎能致风非也如蚁徙必雨乃雨气感蚁蜥蜴聚必雹乃雹气感蜥蜴谓蚁能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多倒语成文后人不达便成滞义此説亦通圣人作而万物覩正释飞龙在天利见大人之义作谓起而在上圣人作则飞龙在天也万物覩则利见大人也庄氏云天地絪缊和合二气共生万物然万物之体有感于天气偏多者有感于地气偏多者故周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也又吴幼清云动物首在上亲上也植物首在下亲下也上文虽陈感应惟明数事而已此则广解天地之间共相感应之义所以亲上亲下不同者以各从其气类故也圣人之囿天下于一体者性也天下之归往于圣人亦性也凡有血气莫不尊亲类同故耳作覩之理又何疑焉杨敬仲云孔子谆谆设喻重复言之所以明圣人作则物无不应人君必求诸己不可求诸外也不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才共理也】又曰飞龙在天上治也【上谓在天至徳居天位不大声色而民自化故曰上治】又曰飞龙在天乃位乎天徳【唐孔氏云乃位乎天徳者位当天德之位言九五阳居于天照临广大故云天徳也愚闻之师曰天数中于五自初濳顺之至五天飞而干备矣过是悔也跃者使进拯其惕也飞者使退抑其亢也九四进无咎也者知进也东宫苍龙尽于大角故辰称龙焉其位飞其卦夬夫卦一阳而为复二阳而为临三阳而为泰四阳而为壮五阳而为夬有上六焉犹未纯也辰之称龙不已遽乎曰此所谓知退者也传曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也小人之忧君子弗乐也小人之忧君子乐之是乐祸也以此知弗乐也龙之飞也万物利见彼无号者安往哉退居于辰歴阶而升不尽一等焉耳】又曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【同声相应节释利见此节正释大人九五之大人即九二之大人特九二于道似正在用力至九五则以道为体无所用力矣与天地合德者天地之大德曰生而其所以生者元气也元者何仁也圣人体仁故与天地合德吴幼清云夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与专言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之往来屈伸而消长万物者为鬼神命名虽殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也先天二句又单言天以包地也先天者意之初动未有此事先有此理天为圣人用也既动即属后天既有此理即有此事圣人配乎天地如伏羲画卦在象数未形之先是先天八卦既形则理因象显是后天盖以两句状圣心之与天为一耳非两事也故下文总以弗违承之天且弗违而况于人与鬼神人不能违故莫非顺从所谓利见者此也易为卜筮之书故兼言鬼神焉】

　　上九亢【苦浪反説文作忼】龙有悔【上者最上一爻之名变兑卦为夬亢本户唐切】

　　【人颈也从大省象颈胍形今读作苦浪切髙也又旱也吴幼清以人之喉骨刚而居髙故谓之亢又上画处天际之极乃龙之居杳冥而不能为雨者故名之曰亢龙二义兼通蔡泽云易曰亢龙有悔此言上而不能下信而不能诎往而不能自反者也夫龙而亢矣何以名龙惟龙而后能亢亢非病也终亢乃病也悔者变也即洪范曰贞曰悔之悔凡爻言悔者皆从变龙之为物始而濳继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊盖变化莫测之物也亢而能悔所以为龙上九为干之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意干六爻皆圣德而取象不同者其居使之然耳或以亢龙为非圣果尔安所称时乗六龙也于令升云阳在上九四月之时也体干既备上位既终天之鼔物寒暑相报圣人治世威德相济文中子云平陈之后龙德亢而卒不悔悲夫盖以有悔为善也变兑干金兑亦金故称亢金焉】

　　象传曰亢龙有悔盈不可久也【阳极则隂生盈释亢不可久释有悔】文言传曰上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【处上卦之极而不当位故尽陈其阙也贵释九之为龙髙释上之为亢非君非臣故曰无位纯阳无隂故曰无民九三之贤在下而敌体不应是无辅也人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣抑惟知悔者乃能免悔故富当使其可复贫贵当使其可复贱嵗老运移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于密尧老而舜摄不以权去已为患也】又曰亢龙有悔穷之灾也【穷者亢灾故悔灾谓不幸非谓大祸灾也夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天则固然时几实然亶其不得已而然于龙何病焉故以为穷之灾】又曰亢龙有悔与时偕极【天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之惟是六阳既尽一隂将生亢而知变与时运俱终极正所谓时乗也王汝中云干之为卦或濳或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已濳处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经歴之时也知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也乗龙御天莫大于时】又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯存人乎【退退正人事存亡得丧言时命进退者身也存亡者位也得丧者物也下文存进退存亡不言得丧者举重略轻也荀明云阳位在五今乃居上故曰知进而不知退也在上当隂今反为阳故曰知存而不知亡也得谓阳丧谓隂愚谓得丧二字犹坤所谓得朋丧朋者皆言有阳无隂也其唯圣人句旧解属下文非也当其时之不得不亢则唯知进而已何能虑其退惟知存而已何能虑其亡惟知得而已何能虑其丧此所以为圣人以伊尹周公观之放太甲位冢宰处非其位贵无位矣抚非其民髙无民矣上下交疑流言朋兴下无辅矣于斯时也虑退于进虞亡于存患丧于得能无馁乎即其贤也亦褰裳去之已尔将能亢乎唯二圣知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能不狎不顺放桐反桐抗法伯禽复子明辟自非圣人无我一天不苟祈全福利祸灾履运泊然而谁与领此曰其唯圣人乎叹之也盖亢也实龙也唯龙而后能亢唯亢而后名龙动以天故也虽然有悔焉若伊之不居宠利周之我其明农皆悔心也故终于知进退存亡而不失其正假令亢而遂不返将凶咎眚从之已重言其唯圣人乎以深赞之易之为书专示人变易从道避凶趋吉孔子着一知字开学易之门也正者贞也乾元之用所归宿也干之四德始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣正则无亢故卦辞以利贞二字连言若二氏于此第云同归于尽而已周省贞云权非圣人不能用也然圣人不常用权时亢而后通之故曰亢龙有悔也权亦不离于经进退存亡不失其正故曰天下之动贞夫一也非圣人而用权则离贞而失一矣】

　　用九见羣龙无首吉【春秋传称干之坤曰见羣龙无首吉则用九为六爻皆变】

　　【可徴也阳爻皆用九变阴爻皆用六变而独系之乾坤者以其纯乎九六也纯乎九六非若诸爻可以位系故总谓之用九用六也凡卦一画变者六卦二画变者十五卦三画变者二十卦四画变者十五卦五画变者六卦六画俱变者一卦合之为六十三并本卦不变者共六十四所谓一卦变而成六十四卦也其六爻占法求之左氏国语自有成説六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山是也一爻变则专用所变爻辞占如毕万筮仕遇屯之比以初九变蔡墨论干之同人以九二变晋侯纳王遇大有之睽以九三变周史筮陈敬仲遇观之否以六四变南蒯之筮遇坤之比以六五变晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽以上九变是也二爻变朱子云以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八也盖初与五皆老阳用九变四爻老隂用六变惟二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辞也朱子所谓变及三爻占两卦体是也四爻变朱子云以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则耑以之卦不变爻占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯八二不变也然八非变爻不应称之史谓艮之随为苟悦于姜者非也杜元凯以为连山首艮之易用七八占亦非也盖他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也刘梦得谓变者五定者一宜从少占是也又或云爻者言乎变者也既不变如何用得爻辞自三爻变以至五爻变皆当以所变爻作三四五节消息之亦通古人三人占许为别説盖易变动不居如巽之九五变入蛊彖非例之所能拘也但当因所问而推其义耳六爻皆变乾坤占二用余卦占之卦彖辞然他卦既皆占之彖独乾坤不然何也干变则之坤坤变则之干若以之卦占则是天地君臣易位也而可乎故圣人更为之义曰羣龙无首则干之化也然而干德自如也曰利永贞则坤之化也然而坤德自如也此圣人之精义也见者人见之也羣龙谓自濳至飞之龙盖以爻位之异而言龙一而已首指上九凡卦初为足上为首王介甫尝欲系用九于亢龙有悔之下而程子非之以为六爻皆用九愚按文言传曰飞龙在天乃位乎天德盖以天德为九五之位而象传则曰用九天德不可为首也明上九在九五之上为羣龙之首又坤用六传亦曰用六永贞以大终化终指上六则首当即指上九也盖干之所以为干者在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其首在耳语云神龙见首而不见尾圣人尤欲并其首而浑之上九变则六爻尽变阳变为隂刚变为柔知进知退知存知亡知得知丧不为穷灾不与时极乃见天则而天下治矣所以吉也圣人于阳极则教以无首阴极则教以永贞盖居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也】

　　象传曰用九天德不可为首也【天德指九五观文言传可见阳德至九五居中得正是为天德此上不可复加上九在九五之上阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔使自下视上有羣龙无首之象则吉所以然者盖以天德不可为首而见其首也经言无首传云不可为首以用易者言之】

　　文言传曰乾元用九天下治也【此用九专以人君言元者仁也即体仁以长人也人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣子曰后有作者虞帝弗可及已生无私死不厚其子子民如父母有防怛之爱有忠利之教亲而尊安而敬威而爱富而有礼惠而能散其君子尊仁畏义耻费轻实忠而不犯义而顺文而静寛而有辩甫刑曰德威惟威德明惟明非虞帝孰能如此乎箕子之言皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极此可得乾元用九之义矣】又曰乾元用九乃见天则【龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者秋分亢举于上而不能蛰也乾元象春亢龙则秋之时也天之为天德刑迭运而一元之意常流行于四序之中此天道自然之法则也天则犹言帝则以理言人君体干之元以用干之九阳刚虽极不至于亢以阴济阳以柔济刚不惟天下可治而天道法则亦于此而见矣故曰乃见天则】

　　【坤下坤上】

　　坤【古字作巛归藏易作】元亨利牝马之贞君子有攸往先迷【句】后得主利【句】西南得朋东北丧【息浪反】朋安贞吉【説文坤地也从土从申土位在申按坤所以从申者隂起于午至申三隂坤三画皆隂故从申也一者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也隂之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也乾坤一也故干曰元亨坤亦曰元亨但干曰利贞而坤则曰利牝马之贞者坤利以从干为贞也干为马坤曰牝马昭配干也闻之牧者云凡牝马既从牡矣他牡欲犯之辄蹄齧不可近盖最为从一而贞者故坤寄象焉程传泥干四德以利字属上句似牵强朱子非之矣君子有攸往此一句总起下文此君子指占者而言苟有所往先时尚迷惑必至后来始得其所主而利利犹顺也即彖传所云后顺得常者盖以得主为利也西南隂方东北阳方往西南则得其朋类往东北则丧其朋类必丧朋然后得主故继之曰安贞吉言当安意以贞于阳方不当贞于隂方也以坤象观之六阳方盛初六孤隂始生阳明隂暗隂背阳以行将迷失其道路所谓先迷也凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻坤主爻在上六隂尽阳生所谓后得主也西南东北以文王后天卦位言西南乃坤之本乡兑离巽三女同坤居之故谓之得朋震坎艮三男同干居东北则非女之朋矣故曰丧朋也凡此皆以阐明利牝马之贞一句之义见所利所贞止于从干更无他道履坤位之君子可以观象而知所取法矣盱眙邓氏云四时天行四方地维故干彖以元亨利贞名其行坤彖目西南东北表其维焉唐孔氏云丧朋安贞以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室筮得坤卦而六爻皆蓍之入数则用此繇以后他卦放此六爻皆变则为重干】

　　彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【至者行而到之之谓不直训极乾道大坤求至其大者也愚闻之师云干称大坤称至大则有不至至则有不大也干飞坤行马之行地无不至也管子曰鸟飞准绳有不至焉者矣其于人事诸葛罚二十以上皆亲决之无不至也杨颙譬以作家耕问农织问婢有不至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮为其至者颙言其大者各有当也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣元即干四德之元非干有元而坤又有元也其余卦中称元者一事有一事之元一物有一物之元一时有一时之元总之此乾元也干主施坤主受交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物资坤以生而有形而其气实出于天坤乃以其德之顺上承乎天之施而生之耳此以上释卦辞之元坤体之厚载物其德配干之大天之所覆地亦载焉所谓德合无疆也上文坤元连言以气言此单言坤以体言唯体厚故有载物之德天覆地载虽有两物只是一气子思所谓其为物不二则其生物不测者曰曰大皆指干言乾道之以坤含之故其体蓄藏而积盛此坤之静翕也乾道之大以坤章之故其用虚明而化光此坤之动辟也含而有光所以各品之物皆嘉美防聚其实坤之亨即干之亨也此以上释卦辞之亨马阳物也地属隂牝马则属隂而与地同类王辅嗣云地也者形之名也坤也者用地者也马虽牝然能行地无疆坤德象此故足配干程传云行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞也坤以从干为贞利在贞不利在不贞柔而顺干有牝马之德则其利也实本于贞矣此以上释卦辞利牝马之贞君子攸行虽趂上韵然意连下文释卦辞君子有攸往也上文见坤之合德于干自此以下见君子之当合德于坤君子之行以阳刚为主而此专以柔顺为利贞者地道也臣道也以隂抗阳故迷而失道以隂顺阳故得所主而不失其常盖阳为主隂承之此天地不易之常理也得朋者合羣隂以従阳后代终也丧朋者敛羣隂以避阳先无成也凡言得者多吉言丧者多凶孔子恐人误认其意故释之曰隂当从阳西南得朋虽与类行不能有生物之庆也东北丧朋得干为主乃终有庆耳参同契言雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女共室顔色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以从干为贞惟安于贞则无往弗吉所谓柔顺利贞而坤德在我矣故曰应地无疆首无疆是干德次无疆是坤之本德末无疆是人合坤之德总一天德之无疆也君子法地地法天】

　　象传曰地势坤君子以厚德载物【天以气运故曰天行地以形载故曰地势本义云地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷此释卦下分注坤下坤上四字也然就势而见其顺繇顺而知其厚若非体厚则髙者堕下者陷矣故下文即以厚承之君子用此卦象敦厚其德亦如重坤之厚以容受承借乎物焉】

　　文言传曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【干刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承干之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣刚即六二爻辞所谓直方即六二爻辞所谓方柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有迹柔静者体也刚方者用也此申坤贞义后得主而有常者其后时得干为主而不拂坤道之常彖所谓后得主利传所谓后顺得常者此申坤利义含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中所谓含也及其动辟则化生万物而有光辉所谓光大也此申坤亨义坤道其顺乎此句乃赞之也彖传言至哉坤元万物资生乃顺承天此言坤道之顺承天之施因四时而行之干之綂天乃綂天德之始终坤之顺天亦顺天徳之始终此意贯四时皆有故属于元此申坤元义胡仲虎云干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也】説卦传曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤【以八卦流行之序推之坤西南位也解见本传】又曰坤顺也【彖传所谓柔顺坤纯隂柔故顺顺者和也从也諡法慈和徧服曰顺此坤之性情犹健为干之性情也】又曰坤为牛又曰坤为腹又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【此坤所取象也解俱见本传】

　　初六履霜坚冰至【六隂爻之名解见干初九此爻变震为复坤初六隂始生即姤】

　　【之第一爻于时为五月霜降在九月冰坚在十一月相去逺矣而云履霜坚冰至者盖主纯坤言也纯坤十月之卦也其先则有履霜其后则有坚冰盖言隂自微而盛始于履霜必至于坚冰也履最下初象卦之下画为地人所履也诸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如离皆是也霜者露所结露者坤土之气所化霜冰皆隂类霜寒凝冰坚实柔变刚象曰至者危之之辞又按于令升云隂气在初五月之时隂气始动乎三泉之下隂气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏器于身贵其候时故阳在濳龙戒以勿用防祸之原欲其先几故隂在三泉而显以履霜也此则履霜坚冰俱指未然而言其义亦通苏子瞻云始于微而终于著者隂阳均也而独于此戒之者隂之为物弱而易入故易以陷人朱子本义云隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以赞化育而参天地者其防深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君子言也若非君子则亦不能识微而知著矣凡隂进退主张在阳履有见物兴思之义示当防微毋狃于不足虑听其长而至于莫可为也易为君子谋干言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚冰即姤卦女壮之戒防小人之易长也】

　　象传曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也【易举正履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此句履霜上加初六二字亦无坚冰字本义从之隂寒之气始凝结而为霜徐徐然推至其气之流行则至于坚冰矣驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然曰驯致明不觉其至而至也又九家易云初六始姤姤为五月盛夏而言坚冰五月隂气始生地中言始于微霜终至坚冰以明渐至也此与于令升之解相合愚按先儒皆即以初六象履霜故于履霜下欲去坚冰二字若如令升九家説则履霜坚冰四字不妨竝存盖言履霜坚冰皆起于一隂之始生而凝结也坚冰者隂盛之极唯驯致其道故末流必至于坚冰申言之也似于文义较妥道即小人道长之道若以隂阳言则气化也上六曰其道穷也两其道字相应具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也】文言传曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也【易本言天道而圣人常详人事如所言积善积不善之説是已小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃然人但知天灾人祸为殃而不知弑逆之惨在堂亷骨肉之间可畏哉唐孔氏云上文善恶竝言今独言弑君弑父有渐者以隂主柔顺积柔不已乃终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂为弑害故寄此以明义由来者渐言臣子也辩之不早责君父也辩察也不早察之而无以逆折其萌至于陵夷则事势已不可为强而为之适以激成其变矣故曰辩之不早辩也上辩字以其终言下辩字以其始言顺如字即驯致其道之驯所谓渐也旧作古字顺慎通则六四慎不害亦宜通矣】

　　六二直方大不习无不利【变坎为师互体坤变震朱子云坤卦中唯此一】

　　【爻最为纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以説个直方大此是説坤卦之本体以爻位言则地之上故以地取象观象传亦主地道言直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此柔则曲六二独直柔则刓六二独方中正故也直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之方内直外方天大无际坤亦与之无际所以大也又此爻居中而变为刚有内直外方之象观传揭动字可见阳为大变刚故称大也不习无不利以占言也习重也书所谓卜不习吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无所不利不俟更筮盖本爻之体中正变爻之用时中故文言传曰不疑其所行不习之谓也八卦正位干在五坤在二皆圣人也干刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣于令升云隂气在二六月之时隂出地上佐阳成物】

　　象传曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【以字即而字欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所囘隐此可以见其直其成物也洪纤髙下飞濳动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣二坤之正位故以地道归焉光即光大光化之光地道光显于品物咸亨见之若以人事论心之动直而无私事之动方而当理皆有得于地道者也如此则无所用而不周无所施而不适矣】文言传曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【象辞之所谓直方大者以坤体言此则就人言之凡强为大者必曰无町畦耳而圣学不然干九二之博言大也而従谨信始坤六二之不孤言大也而从直方始直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也转正言敬者以正名直以敬脩直陈器之云以正解直则可以敬解直则不可才敬则心必正为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫或引深衣称直其政谓敬讹为政政又讹为正不可从直如引之以绳方如絜之以矩程子云君子主敬以直其内守义以方其外义形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心敬则内自直又云敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得又云敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣又云敬以直内义以方外八个字一生用之不穷两者对峙之谓立独而不雨之谓孤敬为体义为用体用兼全此其德所以不孤也程子云敬义夹持直上达天德自此朱子云有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻又云敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义不孤释大也至严密生至大于身无私故于物无私而与天地同其仁盛德之至也不疑其所行释不习无不利杨敬仲云所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四辟变化皆妙疑起于意有意则有疑无意则无疑无疑之妙非言语之所及非心思之所到焦弱侯云干四以阳居隂坤三以隂居阳故皆曰或或之者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云六二居臣位尽臣道何疑何嫌故曰不疑上六与阳相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置非苟然也干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此程子云干九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二干阳主进进至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止曾闻之师曰天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也允执其中】六三含章可贞或从王事无成有终【变艮为谦互体坤变坎约】

　　【象坤变震坤为吝啬含之象也坤为文章之象也又刚柔相间杂而成文者曰章六柔变刚含之者上下画之柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兑兑为口有含意亦通本卦为贞凡曰贞者主正不主变三内含章美虽有美而不露得隂承阳之道故可贞以守然此爻阳位隂画本不正故不曰利贞而曰可贞也或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也胡仲虎云干九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此成谓专成无成谓以隂承阳但当尽臣道不可有所专成也三下之上易暴着故戒之有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故以终言坤为艮卦且变谦顺而知止谦以居劳六三之徳也于令升云隂气在三七月之时坤体既具隂党成羣君弱臣强唯文德之臣然后可以遭之而不失其柔顺之政此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也】

　　象传曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【程传云夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也杨廷秀云为臣不任事求任事罪一也不任事则奸求任事则谄六三含其光明而不或从王事而毋必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也智光大故能含章吕伯恭云智未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力又柔变刚故云大但言或从王事而不言无成有终者象传只举上句解义则并及下文他卦皆然愚按无成有终即包在含章二字内无成是其含冇终是其章】

　　文言传曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【先儒皆以隂虽有美含之六字絶句愚意不如含之二字属下意味更长盖分之所制道亦止于此而不宜见美见美则去道而抗于分故虽有章美在中而必去其自之心以从王之事不敢为主先成之也曰弗敢云者非其才有所不足于分有所不敢也臣道固然而实本乎地道盖天綂乎地与夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑柔无敢先唱专主必待阳唱而后代阳有终也天施而地生地顺承天者也然干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始而言董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天命若従天气者故曰天风天雨也莫曰地风地雨也勤劳在地名一归于天非至有义其孰能行此故下事上如地事天也可谓大忠矣又蔡伯静云以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也杨用修云地道无成代天有终推而言之亦曰妻道无成代夫有终也引而伸之亦曰臣道无成代君有终也然则何以不言子也曰子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也】

　　六四括囊无咎无誉【变震为豫互体坤变艮约象坤变坎王辅嗣云处隂之卦】

　　【以隂居隂履非中位无直方之质不造阳事无含章之美苏子瞻云夫处上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎隂之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣括结也囊者坤体虚而容物之象四变为竒塞压其上犹括结囊之上口人之闭口不言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初画巽为绳有结意亦通如此韬晦谨嘿虽可无过咎而亦无称誉也夫誉者咎之招也论括囊之本心祗图无咎而已无誉非所计然亦以无誉故无咎甚哉时命谬之难为也庄生之学用此曰为善无近名为恶无近刑曰天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉曰何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差曰当时命而大行于天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待夫无咎必誉矣无誉必咎矣无咎复无誉是何人哉伤誉之必且为咎也严君平有言予我名者杀我身士居乱世并名而欲逃之或苦逃之而益随难矣哉苏子瞻亦云咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也三复斯言可为流涕易中言无咎无誉者二大过九五之无誉少辞也坤六四之无誉多辞也于夫子雨象赞辩之按干三四曰惕曰跃慎其动坤三四曰含曰括慎其静以皆人位各因其体性致慎于防危兢兢焉然六三以隂居阳犹或可出而从王事六四以隂居隂唯可括囊不出而已于令升云隂气在四八月之时天地将闭贤人必隐怀智苟容以观时誉此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻也互体变艮为止约象变坎为险皆当括囊象又此爻变震有震主之嫌疑咎卦变豫四其由豫者也疑誉故为戒如此】

　　象传曰括囊无咎慎不害也【能慎如此则无害也虽无誉何伤慎释括囊义不害释无咎义】

　　文言传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也【坤下三爻变干成泰有天地变化之象坤六爻不变六四以隂爻居隂位处上下卦之间重隂不中与干隔絶有天地闭之象草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隐者洪范所谓百谷不成俊民用微也吕伯恭云人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容发初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐者盖众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已括囊晦藏则虽无令誉可得无咎盖言贤人君子于是时但当谨慎自守不宜有所为也要之知无誉之为谨而后可与于括囊】六五黄裳元吉【变坎为比约象坤变艮黄中央色从五取象亦坤艮土之正色也吴】

　　【幼清云坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也按大传言垂衣裳取诸乾坤盖合二卦上下相重而取象干为上衣坤为下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四曰鞠衣注谓黄衣也诗緑衣黄裳绿衣喻妾黄裳喻夫人言黄裳于坤六五则知为干九五之配矣坤纯隂嫌于言君又不可以臣当之故取象于后以存君位又嫌于敌干故象下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此苏子瞻云黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五隂之盛而有阳德焉故称裳以明其臣称黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也后蒯果败杜元凯注云外坎内坤坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也按此合二体解爻最为得之于令升云隂气在五九月之时自剥来也剥者反常道也隂登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总已专断万防虽情体信顺而貌近僭疑言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海也又宋史郭雍传云坤虽臣道五实君位虽柔德不害其为君犹干之九二虽有君德不害其为臣按易无典要五爻不取君象者盖有之矣李子思云坤六五之应在干九五乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也】

　　象传曰黄裳元吉文在中也【王肃云坤为文五在中故曰文在中也余德新云通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露愚按六五之文与六三之章同皆柔变刚之所为】

　　文言传曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【六五当与六二竝看故皆以君子言爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之德美在中心而形见于身与事业也黄中通理正位居体美在其中释黄字畅于四支发于事业释裳字美之至也释元吉旧解俱非九宫五黄居中最尊土之正色也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也徐子与云涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理正位居体以五言五为上卦之中又图书之位土亦居中不于六二言之者坤无君位五居尊与干之九五相对故曰正位也坤以土为体于数五洪范亦称五曰土言所居者乃坤之正体也又潘子醇云正位者自乾坤未成列八卦未定位而所谓真君者居焉独于坤五明之者坤归藏者也正位居体如龙蛇之蛰而五尤冲气为精神之全中正之至者也故五行之土五色之黄五声之宫五味之甘所以各尊于其类者皆此理耳黄中通理正位居体坤德备矣故爻以黄言美在其中即黄中也六五隂居阳而阳不散阳明内蕴隂体虚含无私已之累防中和之道虽喜怒哀乐而无喜怒哀乐顺性于气复命于天故支体非我有事业非我有其畅其发诚有不期然而然者亦如取五行至贵之色而为饰身之裳也吴幼清云裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏云所营谓之事事成谓之业三亦以美言然犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则通畅而发辉之矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以此朱子云二在下方是就工夫处説文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处説所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也徐子与云二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣】

　　上六龙战于野其血黄【此本卦主爻也变艮为剥隂阳互藏其宅成功】

　　【者退将来者进当六隂闭锢阳道穷而不能达则必争故豳风二之日凿冰冲冲达微阳也主于战者阳也故以阳言愚闻之师云坤之有马干马也龙干龙也此坤卦也曷为不着坤物不使坤主其卦也朱子云干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截荀爽云消息之位坤在于亥有伏干为其兼于阳故称龙也郭外曰郊郊外曰野上处卦极战于卦外故曰野又吴幼清云地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野胡仲虎云不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法愚按坤无龙象故龙断当以阳言此龙即震龙也震为龙又为黄一阳始生为震七日来复为复坤至上六隂道已极过此则为复初九矣故于龙与黄寄象焉又上六变阳本非龙而似龙故龙与之战郑康成谓上六为蛇得干气杂似龙是也其血者上六之血也气阳也血隂也隂伤故言血无与阳事者暂变为阳之色黄者本质为隂之色虽变为阳而质则隂故其血虽而犹黄也此固以隂阳之势言实借为臣疑于君之戒卦变为剥亦隂剥阳之象】

　　象传曰龙战于野其道穷也【道即驯致其道之道初六隂之微故忌其长上六隂之极故着其穷皆繇驯致使然岂独隂邪罪哉戒在言外】

　　文言传曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【此用训诂体疑谓钧敌而无小大之差也如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑阳大隂小隂必从阳隂既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战必字言繇来有渐无足怪者罪阳之辞也此释战愚按周公系爻原根文王后天之易先天卦干居四月坤居十月是谓冲战后天卦干西北与坤十月卦气同方隂阳交争其所是谓战乎干战则阳微矣曷以称龙为其嫌于无阳也嫌亦似也本有而疑于无没其实也此泛辞非周公嫌之称龙称阳为龙也非寄阳于隂之説隂阳不能相无阳非隂无徒隂非阳无主世道谁能无之非特人不可无天道自不能无也此释龙蔡伯静云十月为纯坤之月六爻皆隂然生生之理无顷刻之息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人谓其纯隂而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出于此上六变则为阳而本质实隂故其遭伤也称血以见其未脱离隂类也亦明隂不胜阳独自受伤于阳无预此释血血者隂之伤而上六之隂异乎真隂故其血而黄若真隂则冇黄无也盖者新变为阳之色黄者旧质为隂之色也黄之血相杂有天阳之色又有地隂之色以见其非臣亦非君也此释黄荀爽云天者阳始于东北故色地者隂始于西南故色黄按天而地黄一句只为天地之杂四字申解旧説以黄为隂阳两伤又以为明天地定分终不可易之意皆缠绕不成义理项平甫云黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉】

　　用六利永贞【此所谓坤之干也愚闻之师云药物熟用之活人生用之杀人学术亦有】

　　【然者凡易之道刚柔相易欲变而熟用之也爻义与用九同盖主上六一爻言之隂极则变阳矣但隂柔恐不能固守既变之后唯长永贞固不为隂私所用则亦如干之无不利矣凡曰贞者主正而不主变用六之利永贞自其变后而言谓隂变为阳则小变而大慝变而淑故利在于不复变也乾道主元事事皆有元理故言乾元用九坤道主贞事事皆有贞理故言用六永贞阳道纯一故可以妙不一之用隂道杂而难一故坚之以守一胡仲虎云干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之】

　　象传曰用六永贞以大终也【阳为大隂为小如大过小过之类皆是以隂阳而言终指上六上六变则隂皆为阳矣所谓以大终也言始小而终大或云终即代终之终干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终】

　　第二对

　　屯蒙

　　杂卦传曰屯见而不失其居蒙杂而着【此各就本卦二阳爻言吴幼清云屯蒙皆二阳之卦九五见于上卦二隂之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二隂之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着坎阳陷于隂中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也若以卦义言则屯与蒙亦相似而实不同屮之穿地出而未伸见则见矣而未离于地显而隐也物之见蒙者光明自在发之而焕然着矣隐而显也夫一正一反物之情也故卦以反对而爻亦皆变当其正也初辞拟之卒成之终及其反也卒反在下初反在上易纬曰卦者挂也言垂挂物以示人固有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象天地初开辟而世界尚洪荒邪屯合云雷见天之用蒙合山水见地之质犹之天先乎地也太极动而阳生生自下进而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生生而大顺之象邪夫天地之间非他也人也人道以男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交干而成也震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得师以教故蒙作之师凡卦必有主爻乾坤主上画六子皆主竒耦少者两主必推一屯贞震故主初而宜君蒙贞坎故主二而宜师屯初宜君贵下贱也备君人之大徳蒙二宜师亨时中也有觉人之大道则人极之所立也以三男言震长子以建侯而有经纶之功坎次子以刚中而有克家之能艮少子以柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教以辅治故蒙次屯书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚闻之师云二卦互坤坤为众西周起事三千人东鲁设科亦三千人自古及今其世可论河汾濂洛皆能有众关朗之筮防契应晋唐窦仪之占五纬聨奎壁故屯蒙者乾坤之大事也庐陵萧氏云屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦乾坤首用坎而不用离坎惟合震艮而不合巽兊者上经干开坤辟之初如嵗之春如日之旦阳徳方兴而羣隂尽伏也上经坎八体一体合震成屯一体合艮成蒙不合震之上体而合其下体不合艮之下体而合其上体震之阳在下艮之阳在上也先屯后蒙者屯之阳生于下体之下而达于上体之中蒙之阳始于下体之中而达于上体之上也自震之下达于坎之中又自坎之中达于艮之上即干三画之纯阳也坎以中画之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳纯乎干体此屯蒙所以继乾坤之后而能首出用事也】

　　【震下坎上】

　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【许慎云屯难也象艸木之初生屯然而难从屮贯一一地形也尾曲象艸木出土形屮读若彻艸木初生有枝茎也为卦震下坎上震一阳动于二隂之下其德为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间其徳为陷为险其象为云为雨为水内方震动而外阻于坎险艰难郁结如勾萌之未舒故名为屯胡仲虎云屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮坤交干而成也震则乾坤之始交故先焉元亨震之动也利贞勿用有攸往为震遇坎而言也险中能动是有拨乱兴衰之才者故其占为大德之人能致亨然必正而后可以亨唯至正为能正天下之不正也必不轻于所往而后可以亨唯不欲速为能成功之速也凡之外称往勿用者以震性多动故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻而言侯诸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下震皆曰建侯震长子震惊百里皆有侯象建之者九五也凡卦以隂阳爻之少者为主故二阳为四隂之主然五坎体虽居尊位陷而失势初震体虽在下位动而得时故五利建初为诸侯以共扶衰乱若周书文侯之命是也文王当纣时为西伯专征伐亦得屯初九之象故于乾坤后首掲之盖其自道云初一君居内为二民之主上承互坤坤为国土皆建侯象王伯厚云首言建侯者封建与天地并一旅复夏共和尊周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也干四德屯亦具体者屯为人道之始明人与天合德焉又按卦言元亨利贞者七祗有余辞便与不言所利异筮得此卦而初五得蓍之七数二三四上得蓍之八数则用此繇又凡筮法三爻变则占贞悔两卦体晋语公子重耳筮尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷也车也坎劳也水也众也车有震武也众而顺文也文武具厚之至也故曰屯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故利贞车上水下必伯小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辞其解豫者见豫卦六爻皆变为火风鼎震上坎下为解】

　　序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【按唐李氏易解每卦皆掇序卦之辞冠于本卦之首疑古有此体程传亦于六画分注下必首诵述之今故列诸彖传之前盈者窒塞填满之意也程子云万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后】

　　彖传曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经矣乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而者承上接下之辞所以合两体而名其为屯也动震之为也险坎之地也震动之才足以奋发有为时当大难能动则虽在险中可出故大亨然小智私术非拨乱之具故尤重在贞贞正也观象传以志行正解居贞可见旧説以不遽进为贞则与勿用有攸往复矣变元称大者大为阳按彖辞元亨者十一卦阳为主爻者七卦传皆释为大隂为主爻者四卦传不释为大止谓之元亨程子以为大不足尽元义元亨重于大亨非也乾元称大哉者阳也坤元属隂则称至而不称大矣不言利者利属于贞故不必言亦以屯之元亨利贞非如干之四徳故但曰大亨贞雷震象雨坎象雷动而雨随之曰雷雨震之未动坎气为云云上雷下郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨雷上雨下屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣隂凝之久非小雷小雨辄能破之必也积阳之气澒洞勃律满盈于天地之间若不容一物者而后可以生物彖所谓勿用有攸往正停蓄以俟此耳苏子瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充满溃乱使物不知其所从若将害之霁而役见其功也卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也此以上皆主初九言天造犹言时运草者杂乱如草不齐震为蕃草之象也昧者晦防如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也又屯字义象屮未出土亦草昧象当此时运所宜建立辅助则可以济屯又当忧勤兢畏不遑宁处尧舜之世君臣相成犹谆谆曰克艰曰儆戒曰无怠无荒曰兢兢业业而况于屯之时乎此主九五一爻言五虽阳刚中正然观爻辞屯其膏之象何有元亨大贞凶之占何有利贞幸有初九救世之贤在下亟当借之以自辅曰不宁者坎加忧象】

　　象传曰云雷屯君子以经纶【雷尚在下坎气成云未成雨此隂阳郁结之候也故曰云雷屯震在坎上则曰雷雨作解可证已经纶皆治丝之事经机缕也纶纲也以织综经纬草昧之时天下正如乱丝君子以治丝之法治之先定规模次及事业大纲既正万目毕举所谓经纶也经者总其绪而分之象雷之自敛而分纶者理其绪而合之象云之自散而合】

　　初九磐【古本或作盘又作槃】桓利居贞利建侯【变坤为比磐大石也鸿渐于磐之磐汉文纪云此所谓磐石之宗也天下服其彊中爻艮石之象也桓亭邮表也汉书注云亭邮四角建大木贯以方板名曰桓表县所治陈宋间言桓声如和今犹谓之和表即檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也初居地之下象磐石之根着于地桓木之埋竖于地屯卦万物始生为开治之象初九一阳震动为开治之主磐桓者状其雄固之象刚健之才张横渠以磐桓犹言柱石是也又震为大涂柱石在大涂之上震又为足以其在下而动初刚变柔故足不能动亦犹磐石桓木之着地而不可动也自马融以盘旋释磐桓后来儒者皆如马释误矣利居贞即彖辞所谓利贞大居正之义非静处为居也春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居但欲其志在救民行出于正则才与德称非虎噬狼贪者流苟乗利择便徇已私以拂正道则人心去矣内卦主震震主初凡言贞者皆主不变初以阳刚故能济屯不可变也卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建之以为侯也爻变坤震为诸侯坤为土爲众侯而有土有众利建象卦变比比辅也先王以建国亲侯者也春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也按震为车为足为兄为杀坤为土为马为母为众为安合以比言固以屯言】

　　象传曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也【才虽大非贞弗济故曰虽磐桓志行正也只是以济世安民为主行一不义杀一不辜而得天下皆不为也便为志行正便为居贞贵谓阳贱谓隂初九一阳居三隂之下贵下贱象唯初能大得民此其利建之以为侯与陆公理云江海处下百川归之君能下物万人归之王辅嗣云夫息乱以静守静以侯安民在正正在谦屯难之世隂求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民】六二屯如邅如乘马班如【郑本作般如説文作驙如】匪冦婚

　　媾【郑本作冓冓犹防也】女子贞不字十年乃字【变兑为节互体坤变震如助辞也在语下犹云一似也邅迟囘不进之貌屯如以时言邅如以遇屯之时者而言二以隂柔居屯之世志欲从正应之五而内忌初刚故未免邅回郑康成云马牝牡曰乘震马坎亦马故二四六皆称马班分布之貌下马为班与马异处也二比初而应五两皆阳刚罔知所属故牝牡异处匪冦婚媾正指五坎为盗故有冦象然五为二之正应非冦也乃婚媾也马季长云重婚曰媾女子指六二也变兑为少女字许嫁也礼云女子许嫁笄而字贞者正也不字者志在于五不字于初也十年乃字者乃字于五也变兑动而説故有字象以十年为断者从二至六爻尽得五又从初数至五共为十则初九进而九五矣二几为初所得再加踌躇而终应五也或云互变坤坤数十又为年故有十年象初九当得民之时二以隂柔中正守经之才虽屯邅分散而不肯苟许其身可谓贞矣终成其志而获归于五纯臣也夫初与二异趍而同许何居盖犹太公以济世为仁而伯夷以惇伦为义各有其一焉】

　　象传曰六二之难乘刚也十年乃字反常也【乘者居其上也二当方屯之初近乘初九方兴之震抗而不答其事至艰故于四隂之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣反常者谓反复常道即二适于五是其得常也伯夷之叩马似之】

　　六三即鹿【虞翻王肃本俱作麓】无虞惟入于林中君子几【郑】

　　【本作机云弩牙也】不如舍【音舍】往吝【变离为既济互体坤变坎约象艮变离凡隂必资阳以冇为六三隂柔居刚不中不正而二四又皆以隂柔相比逺于阳刚隂柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援而最近于险将安之乎故为即鹿无虞入于林中之象即就也鹿指五五居尊位而在险中鹿走险者也故取鹿象六三之即鹿盖反覆盗名字之流犹史所称秦失其鹿天下共逐之者虞翻王肃本作麓云山足也三互艮下画山之足也亦通虞掌山泽之官四人位当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三欲即五之鹿而无虞人也平地有竹木曰林互体坤为平地约象艮于木为坚多节变坎为隐伏本卦震为苍筤竹爻处震坤艮之交故象林坤之中画故曰中凡猎者必资向导若无向导则唯入林中而已几者动之微君子见几不如舍之若往而不止鹿不可得而徒有迷失道之悔盖无其徳无其应无其辅而徒懐非望之心未有能济者也三居震上互体艮圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故以不如舍决之以往吝惧之窦融钱俶共舍之者也如陈涉项羽辈则吝矣又爻变离故有见几象】

　　象传曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也【六三不可动而动犹无虞而即鹿以徒有逐田猎之禽之心盖贪心所使也经言不如舍辨之审也传言舍之去之决也往则有羞吝而必至于困穷矣】

　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利【变兑为随互体坤变艮约】

　　【象艮变巽六四应初此五莫知所从故亦有乘马班如之象取义与六二同然五乃君非婚媾也初为四之正应则婚媾也求者四求初也如诗雉鸣求其牡之求朱子必以为初来求四无男不行而女先行之理迂矣且细翫爻辞亦无初求四之意往者往比五也凡言往者皆谓自内适外如小往大来是也四当屯难之世以隂柔之才居近君之位恐不足以济屯幸有初九之贤为其正应若能自知不足求此阳刚之婚媾与之向前共翼戴天子则吉而无所不利也吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言四变兑与震初为应卦变随刚下柔动而悦婚媾象又震为长男中爻变巽则为长女亦婚媾象】

　　象传曰求而往明也【知已不足求贤自辅而后往可谓明矣兼自知知人二义】九五屯其膏小贞吉大贞凶【变坤为复约象艮变坤六爻唯二五言屯】

　　【者二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨有膏泽艰屯而不下之象变复雷在地下而未奋亦屯膏象小指六二大指九五凡易言小者皆谓隂言大者皆谓阳屯之二五中正相应非不善也然方屯之时未克有济所可倚仗者唯初九耳六二舍初而从五犹曰志在正应不为初所移是小者之贞亦臣谊所系未害其为吉也若九五居尊以一阳陷二隂之间命令不行威权去已不能审时度势更易辙而奉社稷以听初九则有载胥及溺而已此大者之贞所以凶也彖辞云利建侯正虑其狃于贞而致凶也又鹤山魏氏云周礼有太贞谓大卜如迁国立君之事贞不训正也按説文贞卜问也从卜贝防意五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者盖教以安静俟时之意于理亦通若汉书谷永传引此文孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪账百姓而君吝则凶臣吝啬则吉也此不过因上文有屯膏二字附防成文耳都与爻义无涉】

　　象传曰屯其膏施未光也【阳德所施本光大以其陷于坎中为二隂所揜有膏润而不得施故曰施未光盖时势使然也】

　　上六乘马班如泣血涟如【变巽为益上六乘马班如与二四不异以皆比】

　　【阳故然二四有正应上六无之独以隂柔居屯之终在险之极进无所之计无所出忧惧而已泣者无声而出涕血者涕尽而继之以血涟泣貎凡身之液皆水也坎为水又为加忧为血卦故有泣血涟如之象变巽巽入也处屯极而入于险泣血固其所也】

　　象传曰泣血涟如何可长也【穷则变变则通屯难既极当思所为变通计徒泣何为哉费子阳谓子思曰吾念周室泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身忧世之不治而泣涕不禁是忧河水之浊而欲以泣清之也其为无益莫大焉晋过江诸人相邀新亭借卉饮宴周侯中坐而叹曰风景不殊举目有山河之异皆相视流泪唯王丞相愀然变色曰当共戮力王室克复神州何至作楚囚相对繇是言之屯之极孰不为泣而徒泣无施此儿女子泣故曰何可长也此圣人言外之教离之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯上六者进无必为之才退有无益之泣亦朝夕必亡而已矣】

　　【坎下艮上】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告【古毒反下同】再三【如字陆氏释文云一作息暂反】渎【説文作黩】渎则不告利贞【蒙艸名也王女唐蒙女萝菟丝一物四名古文义与冡通用冢覆也许慎曰从曰豕防意按曰音冒重覆也凡字从冡者皆取冡覆不明之义加巾为幪加水为蒙加目为蒙皆是也吴防清云蒙者昏昧无所见如巾之掩覆艸之遮蔽然为卦以坎遇艮下则为险上则为山行无所之故名为蒙蒙有亨道以上九一阳能止于上如童之纯白未漓智识未凿亨之基也但要在得师以开导之耳不言元者以元体在蒙中故也我谓师指二也以其为内卦之主故称我童蒙指五也艮少男故称童蒙观爻辞可见所以取二为师者何也下卦一阳陷二隂之中二隂有气拘物蔽之象而二刚实在中不散盖大人而不失赤子之心者也故五禀教焉二五相应故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者礼闻来学不闻往教二以阳刚居下五以柔巽居上非二往求五五自来求二若太甲成王之于伊尹周公是也程子云贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者盖其尊德乐道不如是不足与冇为也初筮以下卦言初得三画而成一卦故曰初筮观比卦坎以阳刚居外卦而曰原筮可见矣古者卜筮不过三然独于此卦例亦必有所取象或谓初指初六再指六三三指六四以三四两爻皆乘阳不敬故曰渎然爻中实无此象且所谓初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三两字当即指中爻互体言凡六画卦析之为三画之卦冇四本卦惟取上下卦二五相应圣人恐人以互体求之而失其防也故晓之曰初筮得三画成坎则九二居中可以告六五之蒙矣更得一画而再为互体之震卦则九二已失其刚中之位又更得一画而三为互体之坤卦则六五又失其柔中之德刚柔不相接而漫求告焉适足明其亵渎耳虽告之无益而何以告为此非蒙所以命卦之意也贞正而固也承上文主九二言二有孚在中此心乃童蒙所本有所贵养蒙者亦务因其未雕未琢使之反而求之以自得其良知良能之本体而已周南仲云圣人教人用蒙而不用复复者去其不善而复于善也若蒙则无不善亦未有所失六爻皆变为泽火革坎上艮下为蹇】

　　序卦传曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【方言云蒙萌也郑康成云蒙幼小之貌齐人谓蒙为萌愚按物以穉故蒙非正训蒙为穉也苏子瞻云义冇不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也】

　　彖传曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【胡仲虎云卦象分上下艮山下有坎水之险是一义卦德分内外内险已不能安外止又不能进是一义愚按山下有险险而止二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难济险而止壅在上而难进皆蒙之象也朱子云险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨者蒙有可亨之理以险而止蒙未亨之时也以亨而行蒙既亨之时也杨廷秀云説者以蒙为蒙昧之蒙非也蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止盖险则已有气拘物蔽之累止则犹有厚重不迁之意此亨行之基也然犹赖于启之有其人时中指九二言也当其可之谓时无过不及之谓中凡二五在上下二卦之中其爻位不正而于时义有取者则曰时中若下文所谓待其求而应之待其初筮而告之皆时之义也得其时之中故可亨志应指六丘言也程子云二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也又吕伯恭云説者多谓蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或错防此説亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详翫志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感之理不然学者之志何自而应乎初筮只作下卦二字指教者而言九刚也二中也二以刚德居下卦之中五居上以柔中之德应之则心志应乎二而相孚契矣此二所以当告之也若再三则无相应之义而其志不相孚契矣既不相孚契而强聒之非徒已为蒙所渎乱亦适所以渎乱乎蒙耳何益哉孔子曰不愤不啓不悱不举一隅不以三隅反则不复非秘其道而私之患夫轻之而无益于蒙也故教人者必审夫受教之有地不然言者亵听者厌矣养正者养其本然之贞也蒙以能止故真心尚存养蒙者亦唯保护之而使不失耳传曰本自无疮勿伤之也作圣之功实在于此功乃功夫之功非功效之功蒙与圣非两截故养正便能作圣最妙在一养字后世不知蒙养之防哓哓焉汩以言説漓以知见所谓凿其混沌者也悲夫张敬夫云大人者不失其赤子之心者也盖童穉之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保护养育则虚静纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎王辅嗣云夫明莫如圣昧莫如蒙蒙以养正乃圣功也然则养正以明失其道矣几卦辞言利贞者皆谓利于正主事童蒙未有所为无正主之事但养其良知良能之正以为他日长而主事之正其理亦相通也】

　　象传曰山下出泉蒙君子以果行育德【凡言山下者皆谓山腹之下非山麓之侧也坎不曰水而曰泉者水取险义而泉则自其源之初出者言两山之间流而为川一山之下出而为泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓不汚不滑未有定向传所谓经邛浦而后大者亦犹人之童稚良知良能具足于内未为外诱所汚滑而未知所适者然故名其象为蒙行谓身之所行德谓心之所得果行象出泉育德象山下君子观蒙之象则知泉有流行之势山为泉源之本源必静而后流清流必迅而后泉达故其动也勇于义以果毅其行象内泉之涓滴而决导其流于外也其静也主于敬以养育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此以人之自开其蒙者言或以为育德工夫全在果行于理未安】

　　初六蒙利用刑人用説【吐活反】桎梏以往吝【变兑为损】

　　【初以隂暗居坎下幸上比九二之阳而承之得阳之开发如撤去其覆同然下文利用刑人用以説其桎梏正发之之道也记曰禁于未发之谓豫人之昏蒙自囚自束似桎之在足梏之在手倘不于发蒙之始痛加扫除厥后桎梏愈固不复能解亦终其身于桎梏已矣故曰以往吝刑即扑作教刑之刑记所谓夏楚二物是也又吴幼清云刑如周官所谓乡刑上德纠孝圜土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也以爻变兑秋金隂主刑故有刑人象坎为桎梏变兑为毁折脱桎梏象又中爻震为足上卦艮为手初画居下偶而不连如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四也凡之外称往初与四为应不发其蒙于初恣其所往则其后必为困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相应】象传曰利用刑人以正法也【杨敬仲云以用也用正法以刑之也有正法而后知人之不善而刑之如我无正法我犹未免于桎梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏为美而好之者多矣使皆知桎梏则亦岂肯自囚自束则举天下皆不蒙矣皆聪明睿智矣唯其不知故蒙故误认非为是误认恶为美自处桎梏之中唯明者深知人之性本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某处病在某处因其蔽处病所而刑之则桎梏可脱是谓以正法刑人毎叹以邪法刑人益人之桎梏者多矣为人上者以不正之法刑人而欲人之正为人师者以不正之法教人而欲人之明是谓以其昏昏使人昭昭葢有人心自正而反阻之遏之人心不正而反进之导之自三代衰正法不行以蒙治蒙以乱治乱往往而是所赖人有常性终不磨灭也】

　　九二包【陆德明本作苞郑康成云苞当作彪彪文也难通】蒙吉纳妇吉子

　　克家【变坤为剥互体震变坤包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象又居柔变坤盖以寛为德而能包裹羣蒙者三四五皆在其所包之中有教无类敷教在寛吉孰如之然三则自暴四则自弃皆非受教之人唯五与二隂阳正应有夫妇之义故于包蒙吉之中又申之曰纳妇吉谓之妇是以隂从阳乃蒙者之心顺乎教者之心而无所拂也取于纳者新纳之妇其意皆相谐和也君子固欲天下在于兼容之中又必择其顺从者而引进之则施之者顾其安而受者顺其轨譬诸夫妇有唱随之美而家道可成则子于是乎能其家矣三四五互坤妻道也故五有妇象五柔居外二刚居内妇在父母家将纳之大家之象二居坎中画坎为中男子象上卦艮为门庭家象互体震震长子主器克家象】

　　象传曰子克家刚柔接也【刚指二柔指五所以子克家者繇二之刚中与五之柔中相交接彖所谓志应也】

　　六三勿用取【七住反古本又作娶】女见金夫不有躬无攸利

　　【变巽为蛊互体震变兊约象坤变震女指六三约象坤为女又变爻巽为长女下文见金夫不有躬无攸利乃申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上画干爻也干为金故称金以正应故称夫不有躬者不能保有其身也三上正应而曰见金夫不有躬者三互体震震性动上体艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻变巽卦变蛊少男在上长女在下左传所谓女惑男风落山谓之蛊者此是也王辅嗣云童蒙之时隂求于阳六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也愚按此解得之诸家皆谓金夫指九二云若鲁秋胡之为者难为九二矣他过可改而女失身之过不可改亦何利于取此女为哉宜其来上九之击也诸爻皆言蒙唯三不言者蒙以养正其正已失如木先踣其根灌溉无益矣君子虽于人无所不容然悖礼伤教如此女者包之不可之不及唯有弃之而已】象传曰勿用取女行不顺也【杨敬仲云以隂求阳以昏求明其心虽求亲于我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣得则吉失则凶得则利失则害彼以蒙求则其事虽善而其间有以非道而来君子犹不可受故不曰以蒙求明而取以女求夫不有躬之义盖谓以蒙求明则正以女求夫则不正孟子不荅滕更其求不以其道也象曰行不顺也凡以罪其不顺而已】六四困蒙吝【变离为未济互体震变离约象坤变坎六四以隂居隂而比应又皆隂蒙】

　　【暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独逺于阳无以发蒙而久困终为下愚亦可鄙矣故曰吝与初九往吝之吝相应卦变未济男之穷也亦困象】

　　象传曰困蒙之吝独逺实也【阳实隂虚阳主生息故称实隂主消损故不得言实蒙卦唯六四一爻乘承应皆隂故曰独逺实此蒙之自弃者也】

　　六五童蒙吉【变巽为涣约象坤变艮本卦艮约象变亦艮艮为少男故称童内无智识】

　　【之萌外无闻见之杂以柔中与刚中相应乃求教而有初筮之诚者也故爻莫善于童蒙苏子瞻云六五之位尊矣恐其不安于童蒙之分而自强于明故教之曰童蒙吉杨中立云五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长不挟贤也苟有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅説皆学焉而后臣之繇斯道也程涉随云以六居五以九居二者为卦一十有六虽为时不同其十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚德之臣其臣亦以刚中应之唯常卦则不然常从所应汉元帝似之】

　　象传曰童蒙之吉顺以巽也【约象为坤变爻为巽故称顺以巽胡庭芳云顺以爻柔言巽以志应言又孔氏正义云顺谓心顺巽谓貌顺故褚氏云顺者心不违也巽者外迹相卑下也】

　　上九击【马郑作系】蒙不利为【去声】寇利御寇【变坤为师卦中二阳皆治】

　　【蒙者九二刚而得中故于蒙用包法而治以寛上九刚极不中故于蒙用击法而治以猛所击之蒙三也三体坎坎为寇盗上九艮主爻艮为手故有击象艮为止故有御象三隂柔不中正见金夫而不有躬正所谓钻穴隙相窥逾墙相从父母国人皆贱之者此非婚媾也乃寇也若惑于正应而与之为昵则是为寇矣为犹助也三爻言取女无攸利而此何利焉其惟御而击逺之使不吾湟乃可蒙主教乃用击何击亦君子之所以教也圣人惓惓欲人作圣而施养正之功于无可奈何之地也固如此卦变师师以众正而天下从之者也故利御宼苏君禹云唐虞以前智识未开人皆婴儿故其俗淳唐虞以后智识渐开人非婴儿故其俗变至于变而人心之真牿之反覆而无复存矣试观挽世之人浇淳而竞为智散朴而竞为辨岂不自谓蒙昧之渐开而不知私欲之诱甚于金夫见解之障甚于桎梏名利之窃引寇而攻其外道德之窃引寇而剽其中犹山下之泉溃决奔乱而莫之止也夫水之源其澄之也易为力水之流其塞之也难为功故初言发蒙不过开关启钥之力上言击蒙则有移山压卵之势矣要之学者求其在我得其初心则顺之固养也果之亦养也夜气之动即为天真孩提之知即为尧舜困可通妇可纳又何桎梏寇贼之足虑哉】

　　象传曰利用御寇上下顺也【虞仲翔云坎为寇艮为山登山备下有御象故利御寇自上御下故顺也或云互坤之下画为下顺上九变为柔得坤之上画为上顺然此爻言击言御似专取艮止义不取坤顺义】

　　第三对

　　需讼

　　杂卦传曰需不进也讼不亲也【水天相碍故不进天水相违故不亲愚按坎在屯卦既以震下之下画合干之下画坎在蒙卦又以艮上之上画合干之上画而坎自以中画合干之中画干体备矣故屯蒙之后继以需讼邓氏元锡云需贞干所造者天其坎天德之孚也故光亨贞而需讼贞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而讼需无亟心讼有争心需无迫心讼有迫人之心则天人之介嘻其可畏也萧氏汉中云需先于讼者坎先合干而后干合坎也坎先合干者干坎皆阳而干尊也故坎先来合干子从父也又闻之师云含血之属喜则食饮怒则搆争故需讼者干坎之琐事也而无人不然无日不然是以圣人重之需自初至五需于酒食而需备讼自上至二不克讼而讼备遇险者慑教之以乐则忧怖不生遇敌者强儆之以患则嗔恚自息】

　　【干下坎上】

　　需【郑康成读为秀云阳气秀而不直前者畏上坎也或从两重而者非又古归藏易需作溽】有孚【古本一作旉】光亨贞吉利涉大川【许慎云需防也遇雨不进止防也从雨而声徐云据易云上于天当从天不从而然诸本所书皆从而无有从天者愚按云上于天乃是卦之取象以当字义恐未然也当从而字谐声为正为卦以干遇坎四上两隂爻为坎体之险九五济险之主下三阳济险之辅三阳上进而遇险阻必待九五之援而后可以効协济之能九五正位而居尊必待三阳之进而后可以成利涉之绩故曰需下文有孚光亨贞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎体中实阳刚中正而居君位为有孚得正之象有孚则光明而能亨通又所处者得其正故吉杨敬仲云人情以诚信为切需待乎彼正与人情交故首言有孚我有需待乎彼而彼孚信乎我则得所需矣则亨矣其亨也光如日月之光无思无为自无所不照苏子瞻云光者物之神也盖出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其见逺知大者也杨廷秀云水体至明光也坎为通亨也又按中爻三四五成离亦有光象贞吉者言九五得贞正而吉也程子云凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨此盖以正且吉言大段不费力九五唯孚唯贞所以为下三阳所需曰光亨曰吉则其效也以诚待物以正服人何所不济下三阳得此与之共扶大难则出险可期故利涉大川也坎水在前互兑为泽皆大川象下卦干知险利涉象又三四五互离成舟象丘行可云干在坎下为需刚健而不陷故云利涉大川干在坎上为讼健无所施故云不利涉大川六爻皆变则为火地晋】序卦传曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其穉而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非寿不养不可动也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而戒成必以需焉程子云云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也又于令升云需坤之游魂也夫坤者地也妇人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鼈之所托也而有游魂变化之象即亨爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道】彖传曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【卦之名需其义为须待也按説文须面毛也从页首也从彡毛饰也原与待义无涉唯防字训待从立须声当是后人省立借用耳前指上卦险在前者坎也刚健指干此卦下健上险象则陷矣而能不陷者以干能知险不冒昧前进故不陷于险既不陷于险则终能出其险此需所以无困穷之义盖义有出于象之外者不可不察也不然如传所云需事之下又云事之贼何不困穷之有抑卦取需名其指有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三是也为人所需者五是也五为天位居上卦之中故曰中以阳位阳故曰正后放此需九五以阳徳居尊为卦之主中则不偏正则无邪以此待物需道毕矣大川指坎利涉指干往有功者干有功也五与三阳同德相援自此坎可平险可夷矣非五以正中位天位无以成三阳之功要之三阳之功即五之功】

　　象传曰云上于天需君子以饮食宴乐【云者水气之升云上于天则隂阳交蒸雨可立而待矣此需之象也君子虽遇险居险亦适然之数数穷理极其险自消优容厌饫而竢之从容谈笑而承之曰饮食宴乐所以形容其安处不动之体耳若急遽躁前则必陷于险矣故曰为者败之执者失之凡人忧则不知所为乐则交欢集事此需之道也饮食于上坎取象宴乐于下干取象坎为酒饮也坎下一画连干上中二画成兑食也宴者身安而他无所营干阳之性上进而来居于内有宴以安其身之象乐者心愉而他无所虑干纯阳阳舒为乐乐天不忧有乐以愉其心之象又焦弱侯云需干下坎上阳为谷实而水气上蒸亦冇酿酒爨食之象】

　　初九需于郊利用恒无咎【变巽为井距国百里为郊卦中四画象国中初】

　　【上在卦外象国外之郊故需初同人上二爻皆以郊取象同人先于门于宗而后于郊近而逺也需先于郊而后于沙于泥逺而近也干三爻固皆五所需然二其正应初又去五逺势必先孚二乃后及初何得遽进故曰需于郊爻变巽柔顺而伏需象也干行有常不后一度不先一度健而顺行故曰恒爻变巽为进退为躁卦故以利用恒戒之旧説专以守常不进言恒非也需以待时终期利涉若髙蹈逺引竞为郊外之人济险者何利焉况乾道以刚健上进为常若需而不进亦岂乾道之常乎圣人先言需于郊而后言利用恒深意可想矣沈几观变其人必能出险者也虽需于郊非避事缩朒者比故无咎】

　　象传曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【四虽应初正为险者应之则犯难矣初能处于旷逺之地而不进是不犯冒险难而行也然处下不忘进者干之常唯逺之不惰近之不躁是为未失常也】

　　九二需于沙【郑康成本作沚孟喜本沙下有衍字】小有言终吉【变离为既】

　　【济互体兑变坎九二刚而在地上位与坎水中爻相应犹沙地虽濒水而逺水已渐渍于其中故曰需于沙小隂小也指四上二爻有言如郑息有违言谓以口语相伤也九二刚与五应逺不后时近不逼患安需五孚以济天下之险故为需于沙之象然而羣小不利也于是思以蜚语中伤之如本欲植朝廷而羣小以为招权本欲救苍生而羣小以为固位幸其刚健在中沈毅有守终能靖物议而收后功故曰终吉此其需之最善者与二变成离健而明故察几乃尔互兑为口舌又离于人为言故称有言后世若郭有道不为危激取祸狄梁公事伪周来俊臣辈以反诬之用晦而明从容以制其后皆似之】

　　象传曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【説文衍水朝宗于海也从水从行防意衍在中者言水之流衍者已在其中也以变互坎又应坎中画故然水虽渐渍沮洳而沙能受之又约其流使在中故无东西跳荡之患此非九二之毅不能虞翻荀爽谓水中之刚称沙毅者刚德也则不迫隘毅则不急促王辅嗣云近不逼难逺不后时履健居中以待其防虽小有言以吉终也】

　　九三需于泥致寇【郑王肃本作戎】至【变兑为节互体兑变震约象离变艮】

　　【三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故象泥坎为盗在前故称寇至三过刚不中又居健体之上不克静竢而肆然扼险以进故为需于泥之象四之不乐乎阳进必矣我且振而激之故致寇至夫近险已有言迫险必有寇苟无自取之道则亦不可以言致寇也无学无守尝试乱危自速其祸不得归罪天下也如东汉陈蕃窦武岂其不幸哉胡仲虎云需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥繇平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆繇水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至渐之三互坎而曰御寇御寇者艮刚而能止致寇者干刚而不中也】

　　象传曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也【坎为险故称灾外谓外卦初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三需于泥则进而逼于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎寇自我致之故也顾犹曰敬慎不败云者圣人此盖儆其狎而不阻其进谓五实需三阳以济耳象之不言凶者以此此占外之意苏子瞻云于沙则有言于泥则致寇坎之为害也如此然于其言也告之以终吉于其致寇也告之以敬慎不败则干以见险而不废其进为吉矣或问朱子敬慎二字云敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是唯恐有失之意三健体敬而且慎日干夕惕是干下卦九三之德也又离初九履错然敬之无咎盖离为火有礼文恭敬之象需三至五互体成离三即离之初也故亦以敬慎称云初如太公待天下之清二如狄梁公之反周为唐三不敬慎则如范滂等之互相标榜而罹于灾矣】

　　六四需于血出自穴【变兑为夬互体兑变干约象离变干坎为血卦故称血物】

　　【见伤则血出隂阳相近而不相得阳欲进而隂塞之则相害也其称需者何也六与四皆柔以其柔而称正不为伤忿能顺五命而听三阳之进故亦有需象焉穴者隂之路也坎为隐伏两偶画皆陷阳者也故象穴又九家易云云从地出上升于天自地出者莫不繇穴故曰穴四处坎始居穴者也见侵则避顺以听命故出穴以避阳也不言凶者亦以其能需而退听故也变阳故称出坎之所以为坎者以阳陷隂中耳四变为兑兑主见上变为巽巽主入而阳无陷之者矣】

　　象传曰需于血顺以听也【顺五命以聴三阳之进也以柔居隂非终竞者故能需如此此爻重需字不重血字凡解爻辞须翫小象若如旧解谓与阳相伤则于需字説不去且失孔子顺听之防矣又吴幼清以听字为取坎耳之义亦凿】

　　九五需于酒食贞吉【变坤为泰约象离变震坎为血为酒四隂柔则取象于血】

　　【五阳刚则取象于酒下互兑有食象又荀爽云五互离坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三阳恃其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之防在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也处险难之中不忧不惧安意以竢同德之援自此阳彚而进隂引而退光亨利涉之势在眉睫间矣故曰贞吉明五之不为二隂用以居正而获吉非戒也世以为而治亦以为而乱其治也不庸为而其乱也不胜为大抵因可为而为之不可强也集其人脩其具筹之熟布之密机定而枢阖须时而发役不再举用力少而见功多毋谓需于酒食为易事也坎为坤夷险为顺且万物所致养也卦变泰亦上下交义张希献云需合干坎咸卦干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣李宏甫云五身在险中而忘其险唯知酒食是需亦犹困之九二身处困中而忘其困唯知困于酒食而已此处需处困之至德要道也】

　　象传曰酒食贞吉以中正也【中正即彖传所谓正中既中且正有德有权虽在险中不溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉苟无中正之德而有宴乐之需是安危利菑乐其所以亡者何吉之有】

　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【变巽为小】

　　【畜四上坎之二隂皆曰穴犹坎卦初三两爻皆曰窞也变巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来又荀爽云须道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故诗云朝隮于西崇朝其雨则还入地故曰入于穴也三人谓下三阳也我为主应为客速犹召也礼或作宿谓于一宿之前致请也或作肃谓起敬以延之使入也此作速谓使之速入也音同义亦略同上六下应九三九三与其下二阳同竝进有不速客三人来之象谓之不速者明其来非上六所愿亦见三阳之徐徐而来也正需意变巽故亦有敬象终以处卦之终言上六未变则为坎变则为巽不复陷阳矣故吉也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避所以为小人之戒】

　　象传曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【间六爻以言上六本为当位析三才而言上乃天位今反入穴则不当位矣然能审时度势敬以待三阳之来尚未为失苟傲然自居于君子之上则其失大矣凶将不免敢望吉乎从来説易以阳居阳隂居隂为当位阳居隂隂居阳为不当位然亦有不尽通者按六三称位不当者十履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济也师五爻谓使不当亦指六三也九四称位不当者五晋夬萃丰小过也又解九四称未当位困九四称虽不当位旅九四称未得位也六五称位不当者一大壮也此皆以隂居阳以阳居隂者也六四称位当者一临也又蹇六四称当位实贲六四称当位疑也九五称位正当者四履否兑中孚也又涣九五称正位节九五称居位中也此皆以隂居隂以阳居阳者也然上六以隂居隂而需上六称虽不当位困上六称未当六五以隂居阳而噬嗑六五称得当皆不可通盖需上六之不当位以象言困上六之未当以理言噬嗑六五本不当位在彖传言之而象云得当者则以事言此皆在例之外而于文理固无害也而或者祖王辅嗣之説谓初上处无位之地非用事之爻即朱子求其说而不得亦云上六不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之则宜读当字为平声然与夫子之解爻义殊不关切还以去声读为正至若吴幼清之解此句则谓专指九二一爻盖下卦初三皆当位唯九二不当位然刚而得中于阳刚之道未为失故曰未大失也来矣鲜则又谓三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也斯竝穿凿附防愚无取焉】

　　【坎下干上】

　　讼有孚窒【马融郑本俱作咥马云读为踬犹止也郑云觉悔貌】惕【有孚句窒惕句】中吉终凶利见大人不利涉大川【毛晃云讼反争也言之于公也从言从公盖防意也为卦干上坎下初六与九四为应六三与上九为应惟二五无应下卦坎性趋下二隂陷一阳于中挟之以与上卦为难而九四上九亦不能置之而不争此讼之所以兴也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲兴讼者特为初三所左右而不能自脱耳一实居中有孚之象窒惕者言遇窒而能惕也坎为险阻一阳沈溺于二隂之间上无应与为窒塞不通之象坎为加忧有惕然悚惧不宁之象胡仲虎云需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也刚来居中中之象亦对终凶终字言以窒故讼以惕故不终讼即爻辞所云不克讼归而逋者虽未能相忘于无讼然仅中半其事而遽止是犹知自讼者所以吉也终凶指上九言也讼至终极而不止则凶上九以过刚处卦末故有终象胡氏允云中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也二三四互离为见大人指九五五为人位九五中正以居尊位大人之象利见者九五为听讼之主上下五爻皆利见之也大川指坎坎险也见凡讼者不可行险侥幸故曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三刚在上阳实隂虚而遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至此又吴幼清云二三四互离有舟象涉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也亦通六爻皆变则为地火明夷】

　　序卦传曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【干糇以愆豕酒生祸有所需而不得其欲则争讼所以次需也愚按繇屯蒙而需讼圣人之言上古如此上古之时弱之肉强之食人与人鬬智力而已庄生乃谓上古之时禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥吾不敢信以为然上古之时唯圣人不时出故夭札以死而不蕃育自有圣人而后滋生安全故圣人与天地参也】

　　彖传曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【上谓上卦下谓下卦盖指两卦体言险而健讼乃释其所以成卦之意此险彼健两不相下所以致讼以两体言干与坎讼者也以六爻言五以中正居尊位而于下无所系应故为听讼之主二非五敌亦非敢讼五者也唯初本应四而不肯应四三本应上而不肯应上挟其本卦之阳以相格而四与上亦起而与之为敌故卦之所以名讼者以初三与四上之为也迨二知其不克讼而逋则初与三亦废然而反以各从其配而讼端亡矣此一卦之大防险虽指下卦而意属初三健虽指上卦而意属四上若五则中正而听讼者既不可以对讼之人言而二有孚惕之美且象辞明着其吉又不可以险归之也须分别观之乃妥旧説以上下属名分以险健归一人俱不是刚来得中谓九二所以曰刚来者坎本坤体干一画来居其中则为坎故曰刚来也苏子瞻有云凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也干施一阳于坤以化其一隂而生三子皆一阳而二隂凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生三女皆一隂而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之得其防矣后凡言往来上下者放此其诸家所言卦变卦综之説愚皆不取今备载其説于后以俟世之君子览择焉中吉之中指事言得中之中主位言惟九二有刚中之德故能孚能惕而讼以半途而止不至于成故吉也成者穷尽其事讼不可成成则必凶若上九是也夫讼之所繇来以枉也而见枉之丧小争之丧大智者可以理慰况所谓累身害名亡国殒家者尽繇此也亦何益哉圣人之戒讼深矣尚者好尚之尚犹贵也言九五所贵在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得尽其辞大畏民志也是故虞芮争田之讼必欲见文王防牙雀角之诚伪必欲见召伯在讼者利见此居中得正之人则自然无讼矣若犹逞讼不已譬涉大川而忘其风波之险何渠能全殆其入于渊哉冒险兴讼与入渊而陷身者一而已矣需坎在前有进而出象讼坎在后有退而入象】

　　【按易大传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易卦变之説本此后汉虞翻蜀才辈解讼之刚来得中谓自遯卦来贲之柔来文刚谓自泰卦来其説似矣而程子于解贲传非之云乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理朱子则谓若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生无所不可所着有卦变图而又以为卦变盖易中之一义非画卦作易之本防也图如左凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来

　　剥夬】

　　【凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来颐屯震明夷临】

　　【蒙坎解升艮蹇小过】

　　【晋萃观】

　　【大过鼎巽讼遯革离家人无妄】

　　【兑睽中孚需大畜】

　　【大壮凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来】

　　【损节归妹泰贲既济丰】

　　【噬嗑随益】

　　【蛊井恒未济困】

　　【涣旅咸】

　　【渐否】

　　【咸旅渐否困未济涣】

　　【井蛊恒】

　　【随噬嗑益既济贲】

　　【丰节损】

　　【归妹泰】

　　【凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来大畜需大壮睽兑中孚】

　　【离革家人】

　　【无妄鼎大过】

　　【巽讼】

　　【遯萃晋观】

　　【蹇艮小过】

　　【坎蒙解】

　　【升屯颐】

　　【震明夷】

　　【临凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来】

　　【大有夬小畜】

　　【履同人】

　　【姤比剥】

　　【豫谦】

　　【师复】

　　【愚按朱子云伊川不取卦变之説至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之説却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象又云朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞自有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等按汉上卦变则通不得然考图中一隂一阳即五隂五阳之卦二隂二阳即四隂四阳之卦虽颠倒首尾各自为图然原无差殊终难分属唯自泰否来二十卦径可截然中分归妹节损泰三爻变丰既济贲泰二爻变恒井蛊泰初爻变此皆属泰来者渐旅咸否三爻变涣未济困否二爻变益噬嗑随否初爻变此皆属否来者而图中竟混作一条且将泰否互为首尾殆不可晓及按本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦唯讼晋与图同余皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之是也且未有一卦而既自某卦来又自某卦来无论其大漫漶非圣人本防盖亦有附防而强为之辞者矣愚之所不取者以此朱氏升则谓易六十四卦中十二辟卦隂阳消长之有渐者也六子之卦乾坤交易之有定者也定以十辟卦与六子卦为卦变之主图如左】

　　【十辟卦所变汉儒以一阳复一隂姤二阳临二隂遯以至六阳干六隂坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯隂无变外余十卦各以其画变一阳在内体自复变师复初与二相易】

　　【谦复初与三相易一阳在外体自剥变】

　　【豫剥上与四相易比剥上与五相易】

　　【一隂在内体自姤变同人姤初与二相易】

　　【履姤初与三相易一隂在外体自夬变】

　　【小畜夬上与四相易大有夬上与五相易】

　　【二阳在内体自临变升临初与三相易】

　　【明夷临二与三相易二阳在外体自观变】

　　【晋观五与四相易萃观上与四相易】

　　【二隂在内体自遯变无妄遯初与三相易】

　　【讼遯二与三相易二隂在外体自大壮变】

　　【需大壮五与四相易大畜大壮上与四相易】

　　【二阳在内体一阳在外体自泰变恒泰初与四相易】

　　【井泰初与五相易蛊泰初与上相易】

　　【丰泰二与四相易既济泰二与五相易】

　　【贲泰二与上相易归妹泰三与四相易】

　　【节泰三与五相易损泰三与上相易】

　　【二隂在内体一隂在外体自否变益否初与四相易】

　　【噬嗑否初与五相易随否初与上相易】

　　【涣否二与四相易未济否二与五相易】

　　【困否二与上相易渐否三与四相易】

　　【旅否三与五相易咸否三与上相易】

　　【六子卦所变二隂二阳之卦其专在内体或专在外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变二阳在三五两位二上两位自震变避初四也蹇震初与五相易四与三相易蒙震初与上相易四与二相易】

　　【二阳在三四两位初上两位自坎变避二五也小过坎二与四相易三与五相易頥坎二与上相易五与初相易】

　　【二阳在二四两位初五两位自艮变避三上也解艮三与四相易上与二相易屯艮三与五相易上与初相易】

　　【二隂在三五两位二上两位自巽变避初四也睽巽初与五相易四与三相易革巽初与上相易四与二相易】

　　【二隂在三四两位初上两位自离变避二五也中孚离二与四相易五与三相易大过离二与上相易五与初相易】

　　【二隂在二四两位初五两位自兑变避三上也家人兊三与四相易上与二相易鼎兊三与五相易上与初相易】

　　【以彖传证之讼刚来而得中讼自遯变刚自三来二随刚来而下柔随自否变刚自上卦来初而下于二三之柔蛊刚上而柔下蛊自泰变刚自初上上柔自上下初噬嗑柔得中而上行噬嗑自否变柔自初上行至五贲柔来而文刚分刚上而文柔贲自泰变上之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔无妄刚自外来而为主于内无妄自遯变刚在下卦中画之外自三来初居中画之内而为一卦之主大畜刚上而尚贤大畜自大壮变刚自四上上以其为贤而尚之俾居二柔之上咸柔上而刚下咸自否变柔自三上上刚自上下三恒刚上而柔下恒自泰变刚自初上四柔自四下初晋柔进而上行晋自观变柔自四进而上行至五睽柔进而上行睽自巽变柔自初进而上行至五蹇利西南往得中也蹇自震变蹇初往上易五而得上卦之中解利西南往得众也其来复吉乃得中也解自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中损损下益上其道上行损自泰变损下卦之刚益上卦之柔其刚所繇之道自三上行至上益损上益下自上下下益自否变损上卦之刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之初鼎柔进而上行鼎自兊变柔自二进而上行至五渐进得位渐自否变自三进四而刚柔各得正位涣刚来而不穷柔得位乎外而上同涣自否变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自二往四得正位而上同于二刚】

　　【愚按朱氏之分析十辟卦变精矣然其谓六子卦亦有变疑未必然隂阳始于一而终于六即六子之卦亦十辟卦中所生而顾谓其外十辟以自为卦母吾不信也故不敢取梁山来知徳氏则改卦变之名而为综综者以两卦综为一卦】

　　【如同人柔得位得中者以大有上卦之离来居同人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中也如噬嗑柔得中而上行者以贲下卦离之柔得中上而行居于噬嗑之上卦为六五也以六居五故不当位贲之柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也分刚上而文柔者又分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也如无妄之刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也故曰刚自外来而为主于内大畜之刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也如咸之柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也恒之刚上者咸下卦之艮上而为恒之震柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也如晋之柔进而上行者以与明夷二卦同体综为一卦言以明夷下卦之离进而为晋上卦之离也如睽之柔进而上行者睽综家人为一卦言以家人下卦之离进而为睽之上卦也如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而为蹇上卦之九五得其中也不利东北其道穷者以解上卦之震下而为蹇下卦之艮也蹇难在东北故曰道穷解之利西南往得众者以蹇下卦之艮往而为解上卦之震也震二爻皆坤上故得众其来复吉乃得中者以蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上曰往自上而下曰来如损益相综益之震上而为艮则损下所以益上损之艮下而为震则损上所以益下也如旅之柔得中乎外者以丰下卦之离进而为旅之上卦也如涣之刚来不穷者以节上卦坎中之阳来居于涣之二亦得其中故不穷也节之刚柔分者在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内故曰刚柔分也】

　　【愚按来氏之説较为顺妥盖据两卦自相反对以求其义唯贲一卦不无可疑贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆隂两卦同也何得以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而为贲之上九乎且既云文刚文柔则必先有纯刚纯柔之体而后柔刚来文之是贲果从泰来也窃谓往来上下者实皆乾坤所为程正叔谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆繇乾坤之变苏子瞻亦谓易有刚柔往来上下相易之説学者沿是争推其所从变此大惑也刚柔相易皆本诸乾坤其理正矣然苏谓凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊贲咸恒损益此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易岂拘拘哉然亦有三子三女不相值之卦而刚柔往来者如讼之坎下干上曰刚来无妄之震下干上曰刚自外来而为主于内大畜之干下艮上曰刚上而尚贤晋之坤下离上曰柔进而上行是也愚独有取于苏子干来化坤成三男坤来化干成三女之説以合于程子专以乾坤言变卦之防则讼之刚来无妄之刚自外来无不可通而亦可省从来穿凿附防之喋喋矣订説如左】

　　【干坤】

　　【干三画下坤三画上曰泰故卦辞曰小往大来坤三画下干三画上曰否故卦辞曰大往小来干上画来坤上画往曰咸坤初画来干初画往曰恒咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下干上画来坤中画往曰困坤中画来干初画往曰井困之彖曰刚弇也谓上阳来为坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也干上画来坤初画往曰随坤上画来干初画往曰蛊随之彖曰刚来而下柔蛊之彖曰刚上而柔下干中画来坤上画往曰旅坤初画来干中画往曰丰旅之彖曰柔得中而顺乎刚丰之彖不用卦变干中画来坤中画往曰未济坤中画来干中画往曰既济未济之彖曰亨柔得中也指六五既济之彖曰初吉柔得中也指六二干中画来坤初画往曰噬嗑坤上画来干中画往曰贲噬嗑之彖曰柔得中而上行贲之彖曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往干初画来坤上画往曰渐坤初画来干上画往曰归妹渐之彖曰进得位往有功也归妹之彖曰无攸利柔乘刚也干初画来坤中画往曰涣坤中画来干上画往曰节涣之彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节之彖曰刚柔分而刚得中干初画来坤初画往曰益坤上画来干上画往曰损损上益下曰益损下益上曰损皆以阳言之右三隂三阳之卦二十而皆有往来上下之义唯丰无之皆从乾坤往来者此外独有四阳之卦三讼之彖曰刚来而得中大畜之彖曰刚上而尚贤无妄之彖曰刚自外来而为主于内皆从干生者也四隂之卦二晋之彖曰柔进而上行升之彖曰柔以时升皆从坤生者也自余无取往来之义者矣】

　　象传曰天与水违行讼君子以作事谋始【违行者相违而行或谓天道西转水流东注天文起于东南角宿而西北闾阖为天门昆仑发源于西北干维而东南薄大海此亦相违行之义顾于象未合耳此盖从干上坎下取象天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本自相閧只缘有我相人相便起争竞之心遂至彼此相违而讼端起矣其所繇来常在微渺亦如天水然唯作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚若女子争桑而吴楚速兵羊斟争羊而宋师败绩曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷是也谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂唯内自讼于心不为形区别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端既防讼事自息始对中终言彖言中吉九二是也言终凶上九是也谋之于始而中与终又不必言矣苏君雨云天地既分屯蒙渐判民伪滋而争端起矣夫讼岂盛治所宜有哉民有利心斯有机心民有机心斯有竞心事若鸿毛而衅积丘山造衅者一株连者百如鸷鸟之相搏猛虎之相噬甚至扞当世之文防而莫之顾也非风俗薄恶故耳唯始之不慎而不自讼其本心耳且非直细民已也嗜爵禄者争利于朝矣嗜功名者争名于朝矣衣冠之族攘臂相先庙堂之间且为聚讼而何以责之蚩蚩之氓邪圣人以为欲挽其终在谋其始欲化其相争相夺之俗在率之俭约之风欲制之以法律不如启之以安贞此圣人以君子之道待天下而天下所以胥化也】

　　初六不永所事小有言终吉【变兊为履事讼事也初挟其同体之二以】

　　【与四讼已而知其非正应也故舍二以从四而不永终其讼之事其始虽小有言然以能不速而复故终得吉初隂柔位下且于讼为初又变兊为说有不永所事之象有言乃初有言即讼也初变兊兊为口舌有言象隂本小也故为小有言之象】

　　象传曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【初四正应其相讼非理也初知与四讼之不可长故舍其近比之二而从四其始虽未免以口语相伤然终以能明于正应非正应之辩而不昧于所从故获吉辩明主初言】

　　九二不克讼归而逋【句】其邑人三百戸无眚【变坤为否】

　　【互体离变艮九二刚居柔位岂好讼者哉亦因羣从在旁怂恿操持之而不得休二亦不能自主故讼四以求初讼上以求三防近比之便而欲兼并为已有然而其词不顺也九五以中正为听讼之主又与二无应其不直二必矣争之既不能得则舍之未为甚失赖二刚中能以理自克一见九五即愧悔不暇不能成讼退归而逃逋此遇窒能惕而不入于渊者也夫主讼者二内体皆其素所左右之人也既讼于五大讼兴矣初三之株连其能免乎今归而逋则初三亦皆解体而各从其配其邑人三百戸于是免灾焉必也谓非不终讼之所保全不可旧说以二讼五元咺当之非也君臣无讼无主听者又迁就其说谓五非君益背指矣二变则为坤顺故不克讼坎为隐伏故归而逋坤为邑故称邑二为人位故称人三百戸下大夫制故语称骈邑三百二大夫位也坤数十十十为百以主内卦三爻故象三百戸坎为眚在坤故无眚】

　　象传曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【不克讼归逋为句窜释逋义自下讼上二句反言以明二所以窜伏之故上谓上卦下谓下卦非君臣之谓盖二位四上之下争非已之艮于理不顺于势不直若终讼不已则祸患之至必不能免犹掇拾而取之耳所谓自作孽是也遇窒而惕能使同体之人俱免于灾所全者不既大与二之不终讼者以此】

　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成【变巽为姤互体离变】

　　【干约象巽变干苏子瞻云食者食而忘之不报之谓也犹曰食言云尔六三与九二同体相昵有同德之象三以二为可托也故舍其正应而从之然六三之应于上九者乃天命之所当有也二虽比近而原非应不能夺之矣是以其后也六三黙自吞食其旧德于中以从其配谓之食者五四三乃互兊之倒体以口向内而食也三居险体非忘讼者但以其柔也戢其争心可谓贞矣处两刚之间而皆近不相得乗二负四正之危也故厉然柔体不争系应在上众莫能倾故终获吉凡曰终吉其始必尝有凶矣王事即讼事王指五事与初爻不永所事之事同从王事者从二以庭讼于五之事盖本其初而言之也无成者三与上讼不过为二所提掇而已原不敢专主其事此后来所以有食旧德之美与变巽为不果有或之象巽以隂下阳故能从上如此】象传曰食旧德从上吉也【舍其二之旧徳以从上九则得其正应故吉也】九四不克讼复即命渝安贞吉【变巽为涣互体离变震约象巽变艮】

　　【初四正应初附二以与四为难故四讼之迨初不永所事则四亦可与初相忘所以不克讼也二四皆以刚居柔刚故讼柔故不克讼盖二四皆互离有离之明则知终讼之凶又朱氏升云二以险而讼变而顺则不克讼四以健而讼变而巽则不克讼复反也即就也胡仲虎云命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也以皆上干故皆曰命九四命之所当得者初六而已因初舍四从二此讼所自生今既复其常以就其命之所当得者则讼可无庸于是渝变其争心以安处于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋郑人来渝平之渝变巽为不果故有渝象又互体变震震为变动故随卦初爻亦曰渝云】

　　象传曰复即命渝安贞不失也【不失者谓不失其所有指初也】九五讼元吉【变离为未济约象巽变坎讼指上下五爻言盖九五阳刚中正以居尊位】

　　【乃听讼而得其平者也讼而有理必获伸矣苏子瞻云处中得位而无私于应故讼者莫不取曲直焉此所以为元吉也干为离大明中天遏恶以清天下故其象如此】

　　象传曰讼元吉以中正也【中则听不偏正则断合理相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此大善而吉之道也】

　　上九或锡之鞶【王肃本作槃】带终朝三褫【勑纸反郑本作拕徒何】

　　【反】之【变兑为困九以阳居上处讼之终极其讼者也三本上所有而下有二阳未知三所适从故汲汲然与三讼然三上之应也不从上焉往故有或锡之鞶带之象谓之或锡者不知其所从来而自来之辞也鞶带指三鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三互体离离为牛有革象干为衣为圜有服中之带象又荀爽云鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也吴幼清云三四互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象皆通自旦至食时为终朝上为天位应爻互离为日乃朝日上天之时褫説文训夺衣也亦训解也脱也故免冠为褫雪赋亦云褫佩解绅是也据翼言以讼受服则褫当训解不当训夺曰三褫之则有三束之可知盖不胜其矜喜之意褫而束束而复褫为下与三阳遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按郑康成本作拕晁以道云拕如拖绅之拖又吴幼清云褫通训拽亦拕之义盖本以讼胜而得鞶带不胜其矜故终朝之间三拕拽而加诸身以夸于人也意良是但只用本字训为妥变兑为悦有矜喜之象又为毁折有褫解之象】

　　象传曰以讼受服亦不足敬也【带所以束服爻言带象言服互明之也终讼而胜故可薄特以终讼归上九者以上九健极而处卦终故】

　　古周易订诂卷一

<经部,易类,古周易订诂>

　　钦定四库全书

　　古周易订诂卷二

　　明　何楷　撰

　　自师至豫为上经之中

　　【凡十卦五对共六十画竒画三十偶画三十隂阳平也此上经中一节乾坤交而旁生六子之象消长之几着焉盖其初也干上坤下自泰一交坤来为主于是坎不用事而离用事矣故同人大有接迹于后】第四对

　　师□

　　襍卦传曰比乐师忧【一阳之卦得位者师比而已自昔先王之制民居则为比闾族党故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为主将帅象也苏子瞻云有亲则乐动众则忧闾氏彦升云比顺从故乐师行险故忧萧氏汉中云先需讼后师比者干为主而光合于坎故坤从干而亦与坎合也师先于比者坤先合坎而后坎合坤也坤先合坎者坤隂也坎阳也阳用事故坤先来合坎母从子也周氏光德云天一之精变化之始浮载大地善利万物盖水土合而用始大武以戡乱则师以之文以绥治则比以之皆用之最大者邓氏元锡云次需讼以天一生水地从受之邪以水周地下腾上地为云降为雨而复于水邪其复也归根其腾也游涯此象之矣六师之命悬于将故师无二将六合之命悬于王故土无二王】

　　【坎下坤上】

　　师贞丈人【子夏传作大人吴幼清云子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人阳为大二为人位其义为得文字盖大字之讹又王弼解丈人为严庄之称按论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当今定从大然按太众首拟师卦其赞辞曰丈人摧孥盖用易语此足证古易非大人明矣】吉无咎【许慎云二千五百人为师从帀从四帀众意也按都囘切俗作堆小阜也帀子答切周也郑云多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中言之为卦下坎上坤所以取名为师者自二卦之义观之内险外顺险道而以顺行师之义也故繇辞以贞言自爻观之师比皆以一阳为众隂之主有綂众象然比阳在上统众故象君师阳在下统众仅象将帅耳又六五以柔居上任之为人君命将出师之象故繇辞以丈人言或谓伍两卒旅具曰师古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅皆自五起数师卦一阳统五隂故有此象愚谓此説未然五柔居尊举众委二者也师义训众乃綂全卦以立名非如他卦有坤者耑指坤为众也然则五居君位不混众中所谓众乃即指其余四隂耳不可以象害理贞正也兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主李子思云师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也守一贞足矣丈人长老之称即爻所谓长子盖以互体震取象长子代父亦家中之长老也按论衡云人以一丈为正故名男子为丈夫尊翁妪为丈人味彖传称以众正云云是能佐其君服天下成王业者诗曰文武吉甫万邦为宪方叔元老克壮其猷丈人之谓乎若赵国曹彬亦庶几近之矣吉谓成功无咎谓合义虽功成而不免咎者秦汉而下往往而是故二者并举乃备也若夫以有名之师任无名之将固未必成功即以有名之将兴无名之师亦适为黩武能必其吉且无咎哉六爻皆变则为天火同人】

　　序卦传曰讼必有众起故受之以师师者众也【讼必有亲戚邻里知识徒党之辅其气鬬其捷解其纷释其难以众起而就官师求直焉唐虞之时有士师无司马至于士师不能治而烦司马矣】

　　彖传曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【师之训为众贞之训为正荀子云仁者爱人故恶人之害之义者循理故恶人之乱之味能以众正之语非独谓其出之有名盖必志于正天下而后可春秋传云能左右之曰以能左右其众以正天下者必为天下所归往故曰可以王也能以众正言为将者九二是也可以王言命将者六五是也下二句正道其实刚中而应故能以众正行险而顺故可以王刚中指九二应指六五为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将才之善者五应于上而信任之专则可以展布其才矣吕伯恭云二虽刚中必待五为之应然后能成功苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下之至险乎行险而顺上下二卦之象也坎为险坤为顺用师征伐非平夷之事故曰行险非奸险之险也顺谓顺人心虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也用师犹以药石治病能无劳民伤财乎故曰毒然毒之者乃所以安之故民恱而愿从吉可知也要其义于不得不毒故无咎胡仲虎云毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也其指深矣杨敬仲云自西自东自南自北无思不服服其正也合乎天下之所同然者故也不得天下之所同然者何以用其众何以致吉与无咎又吴幼清云毒天下谓内坎民从之谓外坤亦通】

　　象传曰地中有水师君子以容民畜众【无水之处穴地辄可以得水水随地而有者也故以地中言古者寓兵于农兵农合一无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之众若水之隂行于地中而人不知故不患无兵有民则有兵平日容保其民者正所以畜聚其兵也无故而先聚兵以生乱与有故而诿于无兵皆非知兵者也容民属坤畜众属坎世言团结乡兵之法有司苟能实心举行立为保长聨以什伍之制训练以时调发以度不惟可以省费御暴庶几寓兵遗意焉】初六师出以律否【音鄙马融郑王肃皆作方有反非也读左传可证】臧防

　　【变兑为临初六出师之初也在一卦之内繇内而外为出律谓号令节制所以统御于众者大军初动有九二大将在前乃号令节制之所自出初自下承之有师出以律之象初若专之即为失律旧説泛以步伐止齐言非也否臧谓不善也晁氏云否字先儒多作不是也以律则整股而臧苟失律则无所统壹而不臧挠败之凶可立见矣因初才柔不当位又与三皆陷阳者故有否臧之戒解见左传宣十二年晋荀林父救郑先縠佐之及河闻郑既及楚平林父欲还彘子不可以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧防执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧则律竭也盈而以竭天且不整所以防也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎杜预注云彘子逆命不顺成故应不臧之防坎为众变兑兑柔弱坎变兑兑为泽是以见壅如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象变坎为兑是法败水遇天塞不得整流则竭涸也泽不行之物譬彘子违命也按古人之説易如此左氏亲受业于孔子必有师授奈何遽崇信王辅嗣任理而遗象哉或谓荀九家逸象坎为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无隂云风雨夜半遣轻骑往至敌垒去九百步外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负之决及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉防武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄钟之本故师初言律理非不可通然与全卦之意不合吾从左】

　　象传曰师出以律失律防也【舍律无臧经曰否臧防传曰失律防指言之也】九二在师中吉无咎王三锡【郑本作赐】命【变坤为坤互体震变】

　　【坤九二即彖所称丈人也卦惟九二一阳为众隂所归五以柔居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而得专制者唯闻外之事为然在师中之中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是愚闻之师云周书有之天道尚右日月西移地道尚左水道东流人道尚中耳目役心吉礼左还顺地以利本武礼右还顺天以利兵将居中军顺人以利阵人有中曰参无中曰两两争曰弱三和曰彊易曰在师中吉此之谓也彖言吉无咎惟九二备之者何六四六五非师主但得无咎而已成功之吉必归九二焉王指五三锡者周礼云一命受职再命受服三命受位自五至二歴三位故称三锡锡命非褒成葢隆之宠数以结其心耳互震为雷有命令象坎变坤坤顺以承天故其象如此】

　　象传曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也【用兵大事也将大权也安有人主不主持于内而大将能成功于外者以刚主应刚臣犹未保其终九二应于六五是以成功之吉以其承天之宠任也天谓王也胡仲虎云爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意杨敬仲云王三锡命怀万也者此亦补爻辞之所未言王者之所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀受万也彼恶大焉或乱伦焉或虐民焉屡谕莫从故命将征之征者正其不正锄刬乱弱所以安众也故曰怀万也虑或者不明三锡之义疑其志于杀也故特明之】

　　六三师或舆尸防【变防为升互体震变兑约象坤变震程传云师旅之事任当专】

　　【一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之防之道也舆尸众主也葢指三也以三居下之上故此义军旅之事任不专一覆败必矣按三副二裨将象古舆论舆人之诵皆众辞诗谁其尸之春秋传彘子尸之皆取主义自三至五成坤坤为众故以众主言或谓剥一阳在上而众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此其于取象得矣然细玩爻意实不如此三葢乘二而陷二者故特着舆尸之戒以伸将权若云师徒挠败舆尸而归则已是防不必赘言防矣且观五爻辞曰长子帅师而继之曰弟子舆尸贞防以文气考之二为长子长子帅师正彖所谓丈人吉者不应有舆尸之惨明是取众主为义言若弟子主之则虽贞亦防见号令节制当一归长子也又三变成防防为不果将不果故裨将得众主如此杨廷秀云河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉徃而不败杨中立云唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败防则舆尸之防可知】象传曰师或舆尸大无功也【无功释防若如朱子舆尸血刃之説则大有罪奚啻大无功哉或谓大谓阳指九二也九二为主师偏裨不用命则主帅无功矣】

　　六四师左次无咎【变震为解互体震变离约象坤变坎按兵家尚右右为前左为】

　　【后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左老子云吉事尚左防事尚右偏将军居左上将军居右言以防礼处之二在师中为众隂所归四听于二偏将军象也师再防曰信三防曰次次非退之谓谓次止而不轻进也若春秋次滑次召陵是已古者譲而避必于左诗云宛然左辟四得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次以听主帅之令柔不锐逞正不妄动视三之舆尸逺矣恶乎咎三四皆坤体四能顺三不能顺者四正体三互体三以阴居刚四以隂居柔故也又焦弱矦云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意合故曰左朱氏升云四变则互震为左来矣鲜云干先坤后干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱诸象皆可通并存之】

　　象传曰左次无咎未失常也【辅将次于左以听命于主帅乃师之常四之不敢遽前视二为进止去贪功冒进而失其常度者逺矣故无咎】

　　六五田有禽【徐本作擒】利执言【郭京举正云王弼本作言行书向下引脚稍】

　　【行书言字转写相仍遂成谬误】长【知两切】子帅师弟子舆尸贞防【变坎为重坎约象坤变艮程传云五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷兵以索禽兽者也非田有禽也按六五柔顺居中非好大喜功之主唯敌加于已不得已而应之耳故为田有禽利执言之象然以隂柔而为师主又患其弱而多疑也故戒之曰若既使九二之长子帅师矣阃以外将军制之君命有所不受况可使稚弱小辈众主而干预之乎故虽有执言讨罪之正亦防此申言九三两爻之意以见用将不可不慎也程传云自古任将不专而致祸败者如晋荀林父邲之战郭子仪相州之败是也五居坤土之中故取田象于师言田者古人一嵗三田所以习武事也班孟坚云禽者鸟兽之总名为人所禽制也应坎变亦坎坎为豕豕害稼者也故记云迎虎为其食田豕本爻无执言象唯二三四互体震震为言九二任帅师之责将使之奉辞伐罪故云利执言也若依王弼本执言作执之则本爻约象变艮艮为手乃执象长子指九二九二互卦震之初画有长子象弟子指六三六三本卦坎之末画为弟子象震为长男坎为中男也专以舆尸咎六三者以六三居刚而乘九二之上若先縠马谡违节制以取败是其事也】

　　象传曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【二五居卦之中二与五应而膺帅师之任乃以中正之徳合于上而受任以行也二力足办而五复使在旁之隂柔得挠其事则二必难成功是使其所不当使也一使字系民命之死生国家之安危乃归咎于五之辞叶韵当字宜作平声读】

　　上六大君有命开国承家小人勿用【变艮为蒙大君指五于上】

　　【六言之者上处卦末乃师之终功之成论功行赏之时也又呉防清云上变为刚居一卦之上大君之象而于令升则谓上六为宗庙葢正开国承家之命于宗庙之爻尤通有命即开国承家之命本爻无命象以二三四互体震震为雷有号令象上六之所命者在九二六四命自上而达于下故称有命也开国封之为诸侯也指功若九二者承家以为卿大夫也指功若六四者承受也九二以长子帅师战则必克其功大矣功大则赏亦大六四居偏裨之位不敢自专谨守乎师律而从事焉长子有功则次第而受赏焉宜也坤为地为方国象上变艮艮为门阙家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家圣笔之精若此小人指六三也六三以柔居刚与帅相龁处非其位躁进偾事正秦誓所谓仡仡勇夫者是诚小人而已既不使之舆尸已慎之于始矣奈何复用之以乱乎上与三敌应又变艮为正故有勿用象旧説谓第颁之以爵赏而不任之以政事则三本无功何有于开国承家之锡也直始终戒其不用而已三人位隂爻为小故称小人】

　　象传曰大君有命以正功也小人勿用必乱也【开国功之大者承家功之小者象曰以正功言爵赏之命乃所以正诸将武功之等差也王三锡命锡命于行师之始意惟在于怀小人勿用勿用于功成之后意惟恐其乱圣人之为计深矣杨敬仲云去一害民者又用一害民者以乱易乱必不可后世杂霸之説兴逆取顺守之説兴有曰用得其道则天下狙诈咸作使此非君子之言也用一诈者天下之诈心咸兴用一小人天下小人心咸肆行一不义杀一不辜而得天下君子断不为也用师而用诈取胜于目前贻祸于后日其应如向】

　　【坤下坎上】

　　比【毗志反卦内并同】吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫防【许慎云比密也二人为从反从为比葢以二人反面相从为之比此卦坤下坎上一阳居尊位而五隂从之如五家为比而比长统之故取比为名也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不自生民以来至于今未之能易故曰吉原筮元永贞无咎主众隂言原者再也与礼记莫有原之原同本艸原蛾第二也汉书原庙左氏原田同义下卦名初筮上卦名原筮蒙主爻在下卦九二以初筮而得之故称初筮比主爻在上卦九五必再筮乃得之故称原筮元永贞指五也五一阳居中元象永守其元便是贞王度无外莫大乎元元又莫贵乎永贞旧割裂分三徳不成文理当比之世必择所从惟筮得永贞此元徳之人而比之则可以免于悔咎也萃比下体同坤但萃四有分权者故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖义各有当耳不宁方来主五言不宁者五之不敢康宁也五体坎坎为劳卦为加忧故曰不宁屯彖传言建侯不宁亦指坎言五唯怀匹夫胜予之虑兢兢乎不敢以自宁正能永贞其元徳者天下感其徳方且来归附而未已也方来舆朱绂方来同解或以坤为方指下体互体皆坤象似凿来谓下四隂主五而言故称来亦犹需之上六称不速之客三人来也后谓上夫谓五凡卦下画为前上画为后阳画象夫隂画象妇睽卦遇元夫亦谓阳画也夫唱则妇必随上六一隂高亢于九五之上固不服乃自后于夫之象凶不亦宜乎又虞仲翔云坎为后艮为背上位在背后无应乘阳故称后夫葢以三四五互艮取象亦通杨廷秀云商以离徳亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非但君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生説田横以天下后服者先亡故曰后夫防六爻皆变则为火天大有】

　　序卦传曰师者众也众必有所比故受之以比比者比也【比者比也上比卦名下比即众必有所比之比相亲附之谓也众必有所亲附依归则听其约束故卑躬伛偻以事之出赋税以养之正名分以尊之桞子厚谓生人之初与万物俱生不能搏噬且无毛羽必将假物以为用假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉以安其众此屯蒙需讼师比六卦之序之意胡仲虎云易一阳之卦凡六复师谦豫比剥也而最吉莫如比】

　　彖传曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【比吉也乃渐卦女归吉也之例添一也字觉有咏叹意旧作文非也书云惟天生民有欲无主乃乱故一家必有家之主一国必有国之主而况于天下无主则乱有主则治此比之所以吉也比辅也释卦名比字下顺从也释吉字卦之名比谓如车辅之比近而辅于辐坎坤皆有舆象故称辅其所以为吉者以下体坤二三四互体亦坤皆以坤顺之徳而从主爻之五则比道斯成故吉也原筮元永贞之所以无咎者以再筮得上卦九五有刚中之徳正所谓元永贞者得此人而比之则比其所当比何咎之有不宁方来上下应者言一阳在上与下之四隂相应下赖上以相统上赖下以相安繇上切于应下不遑宁处而绥之故下亦急于应上方来未己而比之也彖言元永贞又言不宁最为吃五惟有此徳故可以来下之比亦见君位本为天下之至险有徳则人比之无徳则人去之此所以不易惟王坎一阳在众隂之中其体本如是也若夫上六一隂独不比五则失其亲辅之道而自后于阳刚之夫理势穷蹙凶斯及之矣如万国朝禹而防风独否诸侯朝齐而谭子不来及隗嚣公孙述之徒皆是故曰其道穷也穷以卦终言干上九称穷之灾坤上六亦称其道穷】

　　象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯【水为土妃物无亲于是者子夏传云地得水而柔水得地而流庄子云水之守地也审正比象也天下可以一人统不可以一人治民方比我而我无以比之则踈必躬比之亦踈于是众建万国以属诸侯而又制朝觐防同之礼以亲之俾各承流宣化以亲其民如是则视天下犹一家视万民犹一身而天下比于一矣大象例凡立法定制之事则称先王封建之法始于羲皇成于尧舜而三代因之坤为众为土万国象诸侯分布其上地上之水象震为诸侯坎以一君綂二民与震同意故亦有侯象元永贞者比之本建国亲侯者比之法胡仲虎云师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间杨敬仲云后世之郡县亦古之万国唯不择贤乆任故治苟且民失其安风俗益坏藩篱不固遵易道而行无一夫不被尧舜之泽矣】

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他【古本亦作它】

　　吉【变震为屯按爻辞惟五言显比余各以比之为文皆指人来比我言或谓比卦专取隂比阳为义非也阳象君隂象民民固不可不比君而君尤不可不比民也必君先以是感而后民以是应故彖辞之所重者在不宁方来一语此意不可不知有孚指五五体坎中实为孚凡易言有孚者二十一皆有坎象有孚比之者言五来比初也五虽非初之应而实卦之主其来比初正初之所当比者夫何咎因非应故虑其有咎今不特无咎而已且有他吉则以五之来比者其有孚盈缶故也缶盎也土煅成外实中虚以离取象离中画隂者土也全体离者火也若离之鼓缶坎之用缶乃三画之离也比初变则成震震为仰盂积至五肖离离象缶而坎水满于仰盂之上故曰盈缶五以诚心比下不特孚二而已三四皆在缶中五皆孚之而终来孚于初者缶之底也以位处下极五自上而下故曰终来五有元永贞之徳初若择主而事非五焉往即正应之四亦往从之矣故许其有他至之吉以初与五非正应故曰有他如大过九四中孚初九皆曰有他亦皆指非应而言又郑康成解盈缶云爻辰在未上值东井井水人所汲缶汲也未详卦变屯屯固比合合而能固吉孰如之】象传曰比之初六有他吉也【以五非正应称他吉故提出初六以释之若六二则言内而不言他矣】

　　六二比之自内贞吉【变坎为习坎互体坤变震此比之亦谓九五来比之也苏】

　　【子瞻云以应为比故自内葢下卦为内上卦为外二五正应故五来比二乃自其内卦所本有之应非假合者伦故曰比之自内阳唱隂随各当其位守贞不变则能吉变则敌应无吉道矣】

　　象传曰比之自内不自失也【五乃二所自有因其来比而往比之是不自失其所应之偶故曰不自失也】

　　六三比之匪人【王肃本有凶字○变艮为蹇互体坤变坎约象艮变离匪人指上六】

　　【凡三画卦中书为人位六画卦三四为人位上非人位故曰匪人彖言比吉原谓下四隂皆顺从乎五则三亦在比吉之中而此曰比之匪人者非三往比上乃上来比三葢上以三为应已故也本非三咎故象不言凶有如三因上之比遂舍五而往比焉凶必不免矣变则应上与五相敌失比之义】

　　象传曰比之匪人不亦伤乎【虑三之失所比也故警之曰匪人来比不亦伤乎令人猛然觉悟惕然有深省处马援劝隗嚣专意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑非大可伤而何】

　　六四外比之贞吉【变兑为萃互体坤变艮约象艮变防外指五以位言之五在四】

　　【之外也曰外比之者九五来比之也以柔居柔履得其正最近于五有相承之象故吉凡爻以贞言者皆欲其不变此爻变则失正且失所比】

　　象传曰外比于贤以从上也【贤与上皆指五五有刚中之徳故称贤位在四上故称上外比于贤此倒句文法言贤者来比之也若以四往比五为比贤则下句复云从上似复矣从上者谓四顺从乎五五以贤居上既以比唱故四不得不以比从也】

　　九五显比王用三驱【郑本作】失前禽邑人不诫吉

　　【变坤为重坤约象艮变坤五以阳刚当天之中众所共睹与上防下幽者不同然此凡卦九五皆然而尤莫盛于比众隂皆伏九独居尊上下无阳以分其权圣作物覩之象也故曰显显比者显明其比道以示天下下三句是也王者之于天下以大中至正之徳亲之如太阳中天而权谋术巧有所不事可以比天下而不可以示天下王者不繇也我顺者纳之不我顺者听之其象为王者之田用三驱失前禽而邑人不诫者然先王以四时之畋不可废也故为三驱之礼驱即谓驱逆之车驱出禽兽使就田也三驱者褚氏诸儒皆以为三面着人驱禽必知三面者禽唯有背已向已趣已故左右及于后皆有驱之失前禽者在礼天子不合围唯禽兽顺而来者取之凡从前而逸去者皆免矣五王象上坎为马为弓为弧为天下坤为舆为众互艮为黔喙之属皆驱禽象云三驱者二为五应所不必驱初三四等三爻原非正应皆来比已有三驱象前禽指上六也体坎为豕禽象上爻在五前故爻曰前禽画卦在五后故彖曰后夫一卦五隂而四隂从阳上独背之是失前禽也邑人指二坤为邑二人位乃五之应也不诫者朱子云葢虽私属亦喩上意不相警僃以求必得也二与羣隂同体无系援之情故有不诫象王者虽以尽比天下为心而未尝强人彼岂以失禽为介介者哉我无介邑人亦无介大公无我之心众见之矣所谓显比者也故吉葵丘之防宰孔遇齐侯曰齐侯不务徳而勤逺畧故北伐山戎南伐楚西为此防也东畧之不知西则否矣汤之祝网则不然欲东欲西欲南欲北欲髙欲下靡不任之失前禽邑人不诫此之谓也苏君禹云曰元永贞曰不宁曰显比务使君之心无一息不运于天下而又未尝有意于留天下举天下之情态若无所有于心而又未始置天下于无所用心如天之元气见其常运地之元形见其常流而形形色色之往来第普之以无心耳此其为善于比天下者乎坎为坤行险而顺故克舍前禽邑人不诫亦顺象】

　　象传曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【程子云显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃繇正中之道也比以不偏为善故云正中逆顺以向背言上六一隂以乗隂为逆初六六三六四三隂以承阳为顺舍前禽之逆而不取故失之是倒解古文法自不泥郭京举正作失前禽舍逆取顺也似未必然逆者如覆盆不见天日非光景之不明舍者如鳬雁不计去来非鄙夷而不纳然前禽可失无必得之心特王心然耳邑人何自知之乃皆不用告诫听其自失则上之中实使之然也二五居上下卦之中同徳相应若或使之九五显比之道如此】

　　上六比之无首凶【变巽为观以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体】

　　【自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见云比之者非有所指葢假设之象言设有人来比上六而彼以隂柔居上其象实不足以为元首乃妄意于比天下而不五从欲何为哉此其凶宜矣干无首比亦无首何吉凶判与干刚而能柔第不欲为首而已龙徳自若也比则隂柔而不克为首矣是奚敢拟干胡仲虎云卦辞恶其后爻辞恶其无首葢其才既不足以髙人又不能自卑以从人其凶同耳两义亦自相贯变巽巽伏下亦无首象】

　　象传曰比之无首无所终也【以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终隂柔在上其徳既不足以为首乃乘卦主之五而不肯下比其能有终乎窦融钱俶能知此义故免于难】

　　第五对

　　小畜履

　　杂卦传曰小畜寡也履不处也【此葢以隂不敌阳而类言之以一隂而畜五阳其势寡以一隂履五阳之间而可乆处乎或谓小畜如文王翼翼小心不显其徳寡之象也履如周公几几至忠不骄不吝不处之象也似之邓氏元锡云屯蒙而下六卦皆尊阳而主坎此巽兑见经贵隂耶又卦五阳一隂贵一隂耶非以阳不得隂则不生即盛阳唱必隂和而天地始降兴耶元春之初时有俊风冻涂液融亦有和泽霡霂醹醳苞体畟畟而匪专阳曦之力也此象之矣上经尊阳畜密云尚往气之亨履上天下泽形之成易置之干贞巽则姤泽上天则夬主尊隂而着之下经焉章本清云师比二卦俱以一阳统五隂小畜履皆以一隂间五阳一隂在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一隂在下则上天下泽故为履于此可以观其礼焉懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩隂含其美也辩上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼繇隂制也刚应柔而其文着柔履刚而其礼严阳中有隂刚中有柔博文约礼非强合也胡廷芳云师比后干方与巽兑防成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也隂阳之气一周矣愚按以互体观则二卦中亦自有离存焉】

　　【干下巽上】

　　小畜【勑六反古本一作蓄又古归藏易小畜作畜】亨密云不雨自我西郊【自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉尊阳也亦所以美隂徳也小隂也按淮南子田为畜其义未详郑夹漈云畜田畜也而为畜聚之畜借音不借义古本一作蓄从来读易书者亦以蓄音读依蓄聚解是也本字义又训止又训养亦可相通其防一耳艮以阳卦畜干故曰大畜巽以隂卦畜干故曰小畜小畜则何以亨隂阳气恒相求阳得隂之畜而后化育成也不止不聚不塞不通小畜之亨阳亨也然隂有力焉密云不雨自我西郊正小畜之象天防时雨山川必郁蒸而云郁蒸甚云之积也必厚其不雨畜之也畜极乃防而为雨假使微云便雨其雨易竟耳自我西郊犹云云往西郊也观彖曰尚往可见凡雨无从西来者云在西当风而散风从东与北来乃雨谚云云往东一塲空云往北只空黒云往南水潭潭云往西马溅泥是也此明不雨者终于必雨诸家及先儒皆言一隂不能畜三阳干欲上进一隂止他不得阳气更散做雨不成如是则小畜终于不雨矣何以上九曰既雨乎六四一隂居上体又在干上为天中之隂故象云又坎有云水二象其气上升为云其液下降为雨自二至四互体兑有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也隂气为阳所蒸将升于天而上重阳压之故为密云我谓六四为卦主故称我互兑属西方故曰西内卦象卦中四在内卦外故象郊六爻皆变为雷地豫巽下干上为姤】

　　序卦传曰比必有所畜故受之以小畜【物相比辅则为聚畜然两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可乆故比必有所畜所以止之也止斯全其聚矣畜兼止与聚二义】

　　彖传曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也【柔得位谓六四也以隂居隂故称得位成卦之主在此爻也体无二隂以分其应而应之之义亦各不同上应之指五上二阳助其畜者也下应之指内卦三阳受其畜者也卦虽以一隂为主实是巽体三爻同力畜干细玩卦爻之词如此旧谓一隂竝畜五阳者非人不健则不能有为不巽则陷难以行以卦徳言巽乘干刚健知始防辅以行隐称用济也人髙明也而沈潜行方也而节甘将有为有行也而凝涵畜道如此矣刚中指九五志行主六四言六四隂力尚徴借九五刚而得中以助其畜故六四之志因九五而得行于以赞阳出滞阳之所以致亨者此耳不然是谓见畜于小何亨之有密云不雨二句彖特写其兴云作雨之状如此正言畜也荟蔚者云迅腾尚往其不雨畜之也尔殆必雨者也谓之施未行但未行耳非不行也观上九既雨既处则小畜之亨亦可知矣苏君禹云大畜之卦刚健而有光辉宜于设施故曰不家食吉利涉大川小畜之卦刚健而出以防顺宜于收敛故曰密云不雨自我西郊】象传曰风行天上小畜君子以懿文徳【天无处不在无所谓上下曰上下者姑以人目力所及而分上下耳夫天可谓尊髙矣而风能行其上者风无形而至柔也柔胜刚弱胜强故君子体之以懿美其文徳文徳即柔徳以见诸威仪文辞故曰文懿如仲山甫之懿徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼也外卦巽顺懿象中爻离明文象内卦干阳徳象苏君禹云大畜小畜皆君子畜徳学问大畜有囊括宇宙包罗万古之心胸故象曰多识畜徳小畜有一言必谨细行必矜之学力故象曰懿文徳又邓伯羔云懿读为抑古字通用国语卫武公懿戒自儆韦昭注大雅抑之篇也诗抑抑威仪威仪即文徳抑密也遏也摄其威仪不使放逸畜之义也亦通】

　　初九复自道何其咎吉【变巽为重巽复反也与复卦复字同义天上地下其】

　　【体也其用则交为泰不交为否地气防必复升天气升必复降反复升降未尝少息故初二竝以复言虞翻云干称道愚按道即升降不已之道髙诱吕覧注谓天道转运为干初得其位既天行周匝复始故曰复自道是也大抵天地间气化人事皆有隂畜阳之时阳既为隂所畜便不宜过刚躁动躁则有乖舛谬戾之咎矣初以阳才居阳位潜伏于下不与隂事何咎之有先言何其咎而后言吉者葢以无咎为吉也初与四应爻变为巽健而能顺故安受四之畜若此】

　　象传曰复自道其义吉也【迹受制于隂道无损于已故曰义吉】

　　九二牵复吉【变离为家人互体兑变坎复即初爻之复下卦干体本皆在上之物今与】

　　【初相牵连而复居于下葢当小畜之时阳宜为隂所畜九二阳居隂位养气以待不与隂争故吉三阳同体故曰牵故夬卦亦曰牵变卦为离离丽也故丽于初而牵复】

　　象传曰牵复在中亦不自失也【中谓中徳在中谓在下卦之中二与初相牵而复亦不自失其道者以其处中故虽与初阳同徳并进而不至过刚若过刚则必且与隂争击而自失矣亦者本初爻复自道而言故其吉同】

　　九三舆説【吐活反】辐【古本亦作輹】夫妻反目【变兑为中孚互体兑变震】

　　【约象离变艮三重刚不中志欲上进如舆之方行然最近于隂为隂所畜故有脱辐之象辐与輹不同辐车轑所以利轮之转者輹伏兔所以利轴之转者輹惟车不欲行则暂説之辐必轮破毂裂而后可説则其车不能行矣干为车舆变兑为毁折説象又二三四互坎为舆九二竒画是坎之下画不存也舆下説去其辐之象约象变艮止象胡仲虎云大畜九二曰日闲舆卫则利有攸往小畜则曰舆説辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利往小畜九三近防之一隂而为其所制故其舆不可行舆説辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也三阳四隂异体相比有夫妻象然非正应也故至于反目自三至五体离离为目巽为多白眼反目象】

　　象传曰夫妻反目不能正室也【非正应而欲为夫妻故曰不能正室犹云非其正室也云尔反目宜矣然亦以三之过刚而亢故与四反目如初与二亦何反目之有】六四有孚血【晁以道云古文作恤】去惕出无咎【变干为纯干互体兑变干】

　　【约象离变干巽卦得坎半体此爻皆以坎取象孚指五坎中实故曰孚后凡言孚者放此有孚者有人来孚信于已言五与四相孚也坎为血卦故曰血为加忧故曰惕本爻坎象半见元非坎体又变为纯干则坎象亡矣所以曰血去惕出也京房云小畜之义在于六四三阳连进于一危也外巽体隂柔道行也夫言血者皆隂之伤也三阳健进四强畜之三虽説辐四能无伤乎曰血曰惕危之也以其柔顺得正虚中巽体得五之孚则其力厚矣故非惟阳不能伤而且终能畜阳血去惧除以保无咎不亦宜乎巽为干巽以行健此志所以行也】象传曰有孚惕出上合志也【上指五一隂柔弱不能固阳得五之孚与之合志故危惧可免彖所谓刚中而志行也曰惕出则血去可知省文耳】

　　九五有孚挛【子夏传作恋】如富以其邻【变艮为大畜约象离变震六四】

　　【九五坎象半见故五以孚称取坎中之义也有孚者言有所孚也所孚者谁四也挛者挛缀也缀者缉也缉者续也皆相连之意即九二之牵也正体巽为绳变卦艮为手约象离为丽皆挛象也阳实为富又防为近利市三倍富之象也以犹春秋以某师之以言能左右之也其邻亦指四也或兼上言者非巽体三爻同力畜干六四为畜之主然隂则虚乏九五阳为富居中处尊势能有为故能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也然则畜干之功虽繇六四而成尚赖九五左右之力名以巽止健实以健止健也变艮为大畜进乎小矣】象传曰有孚挛如不独富也【五惟与四相孚纒孪固结而不可解故不独有其富而必与四共之所谓上合志者也】

　　上九既雨既处尚徳【晁氏云京房虞翻子夏传皆作得】载妇贞厉

　　月几【子夏传作近孟荀一行本作既】望君子征凶【变坎为需隂之不能畜阳势也以一隂而畜三阳其数益不胜也然二之为隂能下能入上有二阳为之助巽徳益盛干势益至于上九畜斯极矣极则必变所以向之不雨者今则既雨向之尚往者今则既处也夫巽风也大风扬散密云虽盛必不成雨故昔之君子有以旱而讼风伯者今上画变柔则巽成坎而为雨雨作而风息西郊之云亦无所往矣故既雨既处也在卦终有止象故云既处尚尊尚也徳谓巽卦所有之徳乃隂徳也载者车中所载之物巽得坎半体坎为舆上九乃坎之上画而实其中象车上之有所载观象传曰徳积载言畜道之成实繇尊尚隂徳至于满载而然盖盛之极也妇贞厉以下皆戒辞也防长女妇象此阳也而谓之妇明其实隂也以隂而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也变坎为月中爻离为日日月相望之象也易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则抗乎阳也隂已能畜阳矣而云几望何也盖欲乘其未盈而为之戒也既盈则阳消矣虽戒无益矣又呉防清云几孟荀一行作既今按几亦有既音左氏传庸可几乎几既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明存之备考君子指上九以阳爻故称君子征犹往也凡行役在路者皆曰征此盖文王三分有二之时也隂徳之成非隂之福若更有所往则隂疑于阳臣疑于君非以服事殷之心矣故着征凶之戒先正谓文王志在明夷而道在小畜良然巽为进退为不果变坎为陷卦变需险在前故征凶或云君子指下三阳干夫也今受制于妇失为夫之道矣其能有所行乎亦通】象传曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也【积坤文言积善积不善之积疑隂疑于阳必战之疑柔之制刚弱之制强岂一朝一夕之故哉所积者然也积之既盛且疑于阳此消长进退之闗而君子不幸处疑阳之地尚敢以所处者为是遂放意直前而絶不反顾乎窃尝闻之巽虽无意乎制干而不得不制干妇行夫事臣行君事亦可以例文王而见圣人之心使天下诸侯自率其职自复其道圣人甚愿之而其去其来其顺其逆复何知也惟不能尽如吾意则不得不受彤弓玈矢之赐专征伐于天下然犹小心翼翼徽柔懿防以臣道终盖深惟几望之戒尔尝以武王之事揆文王之时文王之专征也讵惟飞廉恶来五十国不能服即伯夷叔齐犹不服特谅其非富天下耳而迹固嫌于受命矣王其事而不王其心谁能信之祖伊之告微子之奔月几望矣君子征凶周公亦追状其危心乎】

　　【兑下干上】

　　履虎尾不咥人亨【履足践地也从舟象履形从彳从夂取行义也尸声凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三卦之初二为地位三履地上故曰履也呉防清云离于飞象雉于走象虎外文明而中隂质也六爻全体肖离上干为虎之首二与初在后虎之尾也故三履初二为履虎之尾卦名连彖辞为象与同人观艮同例咥龁也人指三三为人位所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象兑以一隂见于二阳之上其徳为説以兑承干能安于三阳之下故不见伤大抵人之涉世多是危防然有履危而不伤害者则以柔能制刚是亨道也书云心之忧危若蹈虎尾系辞以易之兴为文王与纣之事故其辞危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故九卦言处忧患之道以履为首六爻皆变为地山谦兑上干下为夬】

　　序卦传曰物畜然后有礼故受之以履【程子云物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼项平甫云履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也晏子云自齐国五尺以上力皆能胜婴与君所以不敢者畏礼也】

　　彖传曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【柔指三刚指初二柔履刚者此就下体自上履下而言也释卦名也悦而应乎干者此就上体自下应上而言也曰应者明其非履也三与五同功故曰应此释卦辞之所以亨也庄子云虎与人异而养已者顺也六三成卦之主为履虎尾之人柔居説体能和悦以驯顺乎虎者也故虽履虎尾而不至于见咥亨矣关子明以此方之周公云盖周公以叔父之亲有大功位冢宰而摄行天子事亦所谓履虎尾者也公逊硕肤赤舄几几万世颂之不咥人矣杨敬仲云履之道何道也柔而已和悦柔道也柔胜刚弱胜强天下莫柔弱于水而反坚强者莫之能先又莫柔乎风风无形而大屋折大木柔之卒胜其刚如此熟观天下万事唯柔为胜虽然虎不咥人虽人之能亦虎之善故下文复以刚中正而不疚为五望焉帝指五九五阳徳中而且正则不过于刚故履至尊之位而不疚病斯乃光明之道也过刚则疚夬履是也中爻离光明之象得若君为之主而又以其悦应之夫何伤味斯言也圣人其有明王之思也夫焦弱侯云易以干居上者不独一卦于履独言帝位盖履辨名分之卦也六三虽以一隂统众阳其实臣也下也上有九五之君在焉六三其敢僣诸故特称九五之尊曰帝位其严于君臣之际如此】

　　象传曰上天下泽履君子以辨上下定民志【水潴而不流者曰泽其大者海也不曰天下有泽不曰泽在天下必曰上天下泽所以严大分也天髙地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者履者人之所履法上天下泽之象以辨上下而制其践履上者如天之不可为泽下者如泽之不可为天上下各得其分则民有定志而无觊觎陵夺之患此所谓礼也故曰履者礼也记云礼禁乱之所繇生犹坊止水之所自出礼者因人之情而为之节文以为民坊者也故制国不过千乘都城不过百雉富家不过百乘贵贱有等衣服有别朝廷有位天无二日土无二王家无二主尊无二上贾子云势明则民定而出于一道故人争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云寻常之室无奥标之位则父子不相别六尺之舆无左右之义则君臣不明而况其大者乎虽然天泽一定之分三尺孺子亦能知之所谓辨者亦于其细微之际人所易忽者而明别之耳人知天威之不可犯而不知路马之不可齿知兄臂之不可紾而不知疾行之为不弟君子欲移风易俗齐治均平必从隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志而帖然顺治也徒曰天尊地卑君上臣下则古之奸雄僣逆悍然不顾者何接踵比肩哉文言云臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故繇辨之不早辨者意盖如此】

　　系辞下传曰履徳之基也【夫圣人三陈九卦以履为始非无谓也先天之卦干兑同宫皆太阳也履合二体天上泽下自然之礼备矣礼者世所迪行而不可易故以为徳之基谓徳之积累实于兹始也人有礼则安无礼则危反身循礼则非僻无自而入非基而何】又曰履和而至【天泽定位礼之体严也柔履于刚礼之用和也礼以行之逊以出之顺于道徳而平其心气此心之太和直与干之太和相应是之谓履和而至也】又曰履以和行【所行若不繇礼自是乖戾和行谓所行无乖忤也】

　　初九素履往无咎【变坎为讼丝帛未加采色曰素言不改其旧也兑居西方为白】

　　【应巽中爻为绳为白初处至下素在下者也九以阳徳居之安于在下上无系应不变所守乃素其位而行者也舜之饭糗茹草若将终身顔子之箪瓢陋巷不改其乐其即斯人与往者进也阳主于进故曰往程子云夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也又变柔则得应故往无咎】

　　象传曰素履之往独行愿也【无应故曰独素履之往以自已独行其素为愿而不愿乎外所谓不变塞也】

　　九二履道坦坦幽人贞吉【变震为无妄互体离变艮九二以阳刚之才而】

　　【居説体履道而説如行坦途无所窒碍故有坦坦之象二为地上变震为足又为大履道坦坦象也又按坦坦説文云文也广雅云平也明也苍颉篇云着也以中爻体离故取坦坦象亦可二刚中在下无应于上故曰幽人二为人位幽对明言中爻离明在上则下爻为幽矣故归妹中爻离九二亦以幽人言之二臣位而言幽人盖谓幽静澹之人虽处富贵而不以荣名势位乱其心者岂必深山穷谷之士始为幽人哉初素履宜安于素而反谓之往二坦坦若平行无碍而反谓幽人之贞盖以爻位之刚柔言之也初九重刚其志在行不能使之不往但能不失其素则无咎矣学者初心皆在行志既仕始失之九二履柔行中无所歆羡峨峨清逺不失其幽故曰幽人之贞贞兼正固二义所以吉也本卦以阳爻处隂位为美二与四同也而二有坦坦之易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻唯九二为能尽履道之义愚闻之师云九四以惧免九二以不惧免此为倒用法也谚言虎畏不惧已者坦然不乱虎将畏之无所扬其牙矣变震卦为无妄动而无妄固自履道幽贞象彖所谓虎尾正指初二两爻然彼取全卦之象言与本爻义无涉】

　　象传曰幽人贞吉中不自乱也【言二之中徳不以无应而自乱也乱则迁于富贵外物而失其所以为中徳矣守正不迁则犹然素履之往耳】

　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大

　　君【变干为重干互体离变干约象巽变干眇説文云一目小也互离为目目眇者所视偏离之中虚中在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象跛足偏废也震为足兑变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象胡仲虎云行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也履六三一爻竝书之者恶三不中且不正也三为人位谁咥之九五咥之也互体五四三倒兑以口向内与讼之六三食旧徳同义彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言虎向前行三履其尾则其口必向后而齧三适当虎口故有咥象隂质变阳刚为武人重巽初六变亦曰武人为犹虞书宣力四方汝为之为大君指九五阳为大五君位也不曰为而曰为于特谓其以膂力之刚而効使令耳或谓武人志欲自为大君者非凡卦五阳而一隂则一隂为之主三本隂柔而以隂无偶众往归之犹如眇者之能视跛者之能履然有刚暴之主在上其能安之乎其履虎尾而遭咥固其宜也而三于此亦憣然而思变矣以为吾之见恶于五者特以吾一隂独立将与五争为人主故耳变而为刚与众刚等列则五得独有其尊而吾无自异之迹其不吾嫉焉必也故有武人为于大君之象焉是道也于文王见之文王小心服事非不自安于眇与跛也其时王室如燬父母孔迩于是三分天下有其二此非眇能视跛能履乎崇侯虎忌而譛之纣曰西伯隂行善矣纣于是囚之于羑里之库此非履虎尾咥人凶乎厥后闳天以文马美女赂纣求赦西伯罪遂赐鈇钺弓矢使得专征伐所谓武人为于大君也呜呼文王亲遭此变宜其亲切而有余思焉不然胡为上天下泽之卦而乃以履虎尾名其繇也又胡为乎于爻则言咥人凶于彖则言不咥人之亨也致咥之凶以此爻六三不当位故不咥之亨以此卦兑柔在内故武人为于大君正所谓説而应乎干者其终不见咥也宜矣杂卦传曰履不处也盖言一隂将为卦主而不敢处也而关子明亦云履之而不处者其周公乎赵防注云周公履天子位而不处者以其时自有主也是故扆摄流言兴乃避位而东征四国焉亦犹文王之道也】

　　象传曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也【六三以隂不中正故为眇为跛以一隂将为卦主故能视能履然有虎在前将反咥之故虽能视不足以有明也虽能履而不足以与行也缘其以隂居阳下履虎尾为五所忌故曰位不当也志刚如咸卦象传云志末言六三欲为大君効力志在从九五之刚也】

　　九四履虎尾愬愬【马融本作虩】终吉【变巽为中孚互体离变震约象防变】

　　【艮初与二皆虎之尾四与初敌应下履虎之尾也愬愬畏惧貌王辅嗣云逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居隂以谦为本虽处危惧然其志故终吉也互巽变亦巽健而能巽入故愬愬至终时则吉亦以其变而得正】

　　象传曰愬愬终吉志行也【九四居上卦之下廹九五君所猜忌之臣也未有君忌其臣而其志得行者今曰志行岂以刚居柔能愬愬戒惧故耶】

　　九五夬履贞厉【变离为睽约象巽变坎夬块也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体】

　　【互易耳夬以五刚块去上之一柔今履九五正当夬位若以夬之道行之则六三一隂在下必不能免矣夫使人谓已虎可也而自虎不可也六三和悦以应上出力以奉上其志非与五敌者也虽不去之何损今必以夬为履是乃九五欲自为虎耳虽刚中而能无厉乎此与彖传所谓履帝位而不疚者互相彼望之也此戒之也以夬为履则咥人不以夬为履则不咥人杨敬仲云君体虽刚而有用刚之道干曰用九言其必有以用夫九不可为九所用用九用刚也徒以居崇髙之位为位所转移谓天下莫已若与夺自我威福自我自用自专以夬决为履虽不失正危厉也爻变离卦为睽水火相刑三欲不遭咥得乎】

　　象传曰夬履贞厉位正当也【戒夬履者以其正当尊位也夫惟辟作威作福臣无有作威作福此戒为人臣者之辞非纵人主之辞也而昧者不知辄谓威福惟天子意夫天之立君岂使纵淫于民上哉天下有道礼乐征伐自天子出而自天子出者不必皆有道之天下也秦皇汉武之世其为无道也孰甚据正当之位而蹈夬履之厉葢伤于所恃故也抑又思之臣之事君命也无所逃于天地之间人臣不幸而事暴主虽有无道之加然上天下泽分已定矣亦付之无可奈何而已退之作文王拘幽操而曰臣罪当诛兮天王圣明葢深知圣心者亦未尝以纣居尊位为不当也】

　　上九视履考祥【舌本一作详】其旋元吉【变兑为重兑视四顾之意与三】

　　【为应中爻离目彼此相见故有视象武王书履之铭云行必虑正视履所以正行也书云若跣弗视地厥足用伤考稽也祥吉也传云吉事有祥是也旋谓旋反也上九应六三有旋反之象履而至上以位则隆以勲则成以年则髙履道终矣防祥在天不必考之于天惟视吾之所履何如耳其惟反而取三之柔体以自居干为兑健而能悦高而不危则履道于斯大成何吉如之李宏甫云视跛履文王羑里以前事也愬愬终吉文王羑里以后事也其旋元吉又文王为西伯赐斧钺得专征伐以后事也皆文王之卦也】

　　象传曰元吉在上大有庆也【在上二字可释至于上而犹视履考祥此其所以为元吉也大即元庆即吉不然履道有阙而责天之不我私天亦何为而独为斯人私哉杨敬仲云舜禹有天下劳勤万物而曰不与焉者在上而旋也孔子十五志学三十而立四十而不惑五十而知天命而曰吾有知乎哉无知也是在上而旋也】

　　第六对

　　泰否

　　襍卦传曰否泰反其也【否大往小来内隂而外阳内小人而外君子泰小往大来内阳而外隂内君子而外小人故曰反其孔子曰泰者天地交通隂阳用事长养万物也否者天地不交通隂阳不用事止万物之长也上经象阳故以干为首坤为次先泰而后否郑云先尊而后卑先通而后止者所以阳事也萧氏汉中云上经乾坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在上经下经六子交夫妇之象也故咸恒损益既济未济在下经邓氏元锡云易首乾坤象天地位耶中泰否象天地交耶莫尊于乾坤莫重于乾坤之交屯防而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合隂阳各三十画二气各平以盈而天地交】

　　【干下坤上】

　　泰小往大来吉亨【泰者滑也滑者利也流通无滞之称説文云从廾从水大声廾竦手也从廾从水疑是以手掬水洒物故有滑意又借训过亦过水意也徐铉云今左氏传作汏辀非是葢欲改汏还泰今按左宣四年伯棼射王汏辀注汏过也言箭过车辕上可知泰义又训过总取其如水无滞故二义兼通説文与冭太字同解云即古文泰似非也愚按古文有大字有冭字无太字大字象人形以天大地大人亦大故象人也太字音同泰史籕复篆作防葢取天地两大之义渻改从大从二二者古文上字即两大也凡经史中大读为泰音者其义训极礼疏云极大曰大当即古冭字今文譌作太或谓加防以别于大或谓冭字再省作太必居一于是焉古书音同者字皆通用故大山亦称泰山以音读如泰故也然太自从大泰自从水义不相防卦以天地交通取名为泰疏义昭然一字之差不可不辨小指三隂大指三阳凡易中阳为明隂为暗阳为实隂为虚阳为富隂为贫阳为贵隂为贱皆所以尊阳卑隂也在外卦称往在内卦称来胡仲虎云三阳来而居内三隂往而居外隂阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三卜画隂三十画隂阳之数适相等然后为三隂三阳之泰泰岂偶然哉三隂三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言吉者言其道之善亨者言其行之通闗子明云坤隂之母无不容在戸为阖干阳之君无不繇在戸为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之为啓闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有内外人有出入往来相交内外相取上下相形吉防相分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往天气下防地气上跻上下行来亦若东西之视卦干来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故各以君子明其卦吉来则防往有变则能通故曰小往大来吉亨又唐孔氏云此卦亨通之极而四徳不具者物既泰通多失其节所以象云财成辅相故四徳不具胡仲虎云按辟卦干四月卦坤十月卦自乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而隂之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于隂者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已往自否七月而观八月而剥九月隂月逆推未来下经自遯六月而姤五月隂月顺数既往自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序又按国语秦伯纳公子重耳及河董因迎公子公子问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配享小往大来何不济之有韦昭注云阳下隂升故曰配享小谓子圉大谓文公其后重耳果有晋国所谓得泰之八者即筮法六爻不变则占本卦彖辞是也六爻皆变为天地否】

　　序卦传曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也【礼非强世从人情出尊者处于上而不为傲卑者承于下而不为诎不强人之所不欲不强人之所不能故曰履而泰然后安明强之不为泰不为安而不为礼也以正君臣以亲父子以和长防故先王制之而小大繇焉此大通之业也杨廷秀云乾坤天地之泰初屯人物之泰初有物斯有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人则人之灭乆矣又云乾坤开辟之世乎屯洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熈之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治与】

　　彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【此总就小往大来发吉亨之义交以上下言内外以贞悔言消长以六爻进退之言天尊地卑之意多则下济上行之意少天尊地卑之説适于人主而小人常操是以中之故天地交而万物通上下交而其志同谈何容易此唐虞都俞吁咈气象也上下即谓君臣天地君臣其位已定所交通者其气与志耳得交之意则得往来之义矣往者外之来者内之也隂阳之名就爻为语健顺之称指卦为言阳为君子在内健于行事隂为小人在外顺以听命则君子小人交矣繇是君子之为君子固未尝加盈也其道则寝明寝易有以风示小人矣小人之为小人亦未尝尽斥也其道则尽蠲尽释挹心以归君子矣其分则如天地上下之不易其道则如天地上下之不二而其效亦自足佐天地之通而成上下相与之志此其所以为吉且亨与蔡伯静云太极理也隂阳气也刚柔质也健顺徳也干者大极之动故释彖不言隂阳刚柔坤主质故以刚柔言泰否交不交气也各具乾坤之体故皆以隂阳言否不交则质着故兼以刚柔言余卦各滞乎物故不言隂阳止言刚柔健顺朱子云圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣苏子瞻云泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛也然而圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则胜之势未有决焉故独安夫泰使君子居中常制其命而小人在外不为无措然后君子之患无繇而起此泰之所以为最安也愚谓苏説本善不善读之将为后世调停之説矣唯晦翁云论隂阳各有一半圣人于泰否只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了此意极是道长者一步长一步道消者一步消一步即复卦浸字意然谓小人道消非消小人也乃化小人为君子也不然消将妨交矣葢泰之义曰通通者无所不达之谓非决而去之之谓也决者夬之説而非泰之説也阳在内则隂自从阳君子在内则小人必皆委心而听命于君子先儒或于六四一爻有贬辞今不取魏文靖事宋穆陵进讲泰卦尝曰内君子外小人固为泰也第在外而心腹是寄不为外在内而情意不亲不为内一时闻者无不叹赏可谓深于内之解者矣】

　　象传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【泰者流通无滞也天在上而其气下降以交乎地地在下而其气上腾以交乎天天地之气交而上下流通故卦名为泰后君也他象皆称君子泰独称后者几系于后也财吉本作裁呉防清云干阳不可以无隂坤隂不可以无阳必二气交通于上下而后为泰人君叅赞于其中必有以交通之而后能纳民于泰也浑然而全者天地之道则自其全者裁制而成之以品分大徳之一本截然而分者天地之宜则因其分者辅助而相之以曲全小徳之万殊全者分之分者全之亦交而通之之意民者坤也左右之者干也坤上者民之情达于上干下者左之右之之徳至于下也此君民之交通也朱子云裁成是截做段子的天地之化儱侗相续下来圣人便裁作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时】

　　初九拔茅茹以其彚【郭璞洞林读至彚字絶句彚音胃古文作董遇本作夤】

　　【云出也又传氏注云彚古伟字美也】征吉【变防为升防柔白又为隂木故象茅大过初六借用白茅是也茹根之相牵连者初最居下又与二三之阳同体故称茹彚韵防注云本作草木字之貎或作今文书作彚按彚虫似豪猪者即猬也义与茅茹无渉古文作字亦从草可知茅根字乃牵引俱起之象溷而为彚传写讹矣古注又以彚作类解于此爻义亦通葢三阳乃同者但类之解彚不知何据征进也三阳同徳志皆在外初为阳首已举则从故曰以其彚犹四之言以其隣也君子道长进皆得志故吉卦变升下者升亦征吉象】

　　象传曰拔茅征吉志在外也【外谓外卦李宏甫云致泰之道但小大交相往来则小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三阳之下处大之初而即志在外之隂欲以来交于小速防三阳以其类进故致四等翩翩相信而小大交也愚按卦以泰交为义所谓内君子而外小人者正欲与之相安不与之相激耳相安则小人可化相激则君子亦伤初志在外以阳感隂四为坤首以隂从阳隂阳交和成泰之道实基于此】

　　九二包【古本一作苞】荒【説文作□水广也虞翻本同郑读为康云虚也】用冯【音慿】

　　河不遐遗朋亡得尚于中行【变离为明夷互体兑变坎二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二是以刚中之贤为上所信任主治泰者也故治泰之道主二而言凡易中言包者皆谓阳画又此爻变离离虚而容者也亦有包义荒翟云虚也二五相应五虚无阳二上包之愚按先儒皆以隂爻襍有荒秽象包之者二但二距上卦尚逺似无包象当从翟也康成解同又説文引荒作□注水广也二变柔有互坎象则从説文亦近之徒涉曰冯九二变柔互坎故象河五居坎外与二隔河二若冯河而往则能就乎五矣干健利涉冯之象也以二居柔位故教之以勇遐逺遗弃也三隂在外九三一阳隔之有遐逺象朋谓初三也同为朋九二以干徳居中刚而能柔葢博大明决至公无我之士也其志在用我之实包五之虚以成上下交之泰徒步涉河无所疑忌将以就五不以隂之我遐而遗之不以阳之我朋而比之浑乎大中而无所倚斯故得尚于六五之中行尚配之在已上者如汉世尚主之尚正与归妹相应中行中路也五居上卦之中故曰中行二五相易遂成既济以此处泰何光大如之】

　　象传曰包荒得尚于中行以光大也【二唯志在包五之荒故得尚于中行之五乃相首尾之辞所谓上下交而成泰者也以光大者言非见彻而徳宏者弗能尔二干体天象故称大变离日象故称光朱子云易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大説若不是一个心胸明濶底如何做得】

　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤【句】其孚

　　于食有福【变兑为离互体兑变震约象震变坤此主爻也三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必防故为之戒曰勿谓时平其险将萌勿谓隂往其复反掌临戒八月丰宜日中九三阳盛极矣君子将陂小人将复能无惧乎阳竒画横亘象平变隂偶画缺陷象陂又虞翻以天地分为平亦通往即彖辞小往之往复者返而之内也阳自上而下曰复隂自上而下亦曰复上下位也往来气也位无往来气有上下然则泰兮否所伏甚不可倚以为常也其惟惕然思艰而守以正固则可以无咎必言贞者恐其变而失正又为莫忧恤其艰徒忧无益唯诚信孚感于我所食者则有吉庆其者期之之辞泰之九三六四坎象半见当与小畜六四九五互防坎为加忧以其半见故小畜六四曰惕出泰九三曰勿恤也坎中实为孚泰九三小畜九五即坎中画故皆称孚阳实者食人隂虚者食于人二三四互兑为口食象其孚于食者言三往孚四也葢六四居三隂之下羣隂所从以接阳九三居三阳之上羣阳所依以接隂二爻正相交之地爻中二孚字相应与小畜六四九五同但小畜卦体自上畜下故挛如之孚五下孚四也泰之卦体自下进上故于食之孚三上孚四也三四相孚则内外卦皆举之而交泰之象遂成此时小人皆化而为君子而天下胥受其福矣然非阳之先孚隂不至此苟九三乐进而领袖众阳以迫坤则隂不能堪隂不能堪必相率以仇阳而平者将陂往者将复又何福之与有卦变临临曰消不乆葢虑变也正与平陂往复义合】

　　象传曰无往不复天地际也【曰天地际者谓此爻为天地交际之防也提一际字而平陂往复之义艰贞勿恤之防具含之矣李宏甫云知致泰之道在于往来之交则知往来之间亦非乆长之道故于内卦之三特致意焉至上则居泰极矣虽欲艰贞不得矣吁可不戒之于早也邵国贤云复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之循环而反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也譬之引绳而适当乎其中之分是之谓际而绳未尝絶也知无端者可与言端知无际者可与言际】六四翩翩【古文作偏偏陆徳明本作篇篇】不富以其邻不戒以孚

　　【变震为大壮互体兑变干约象震变兑此正隂阳交泰之爻也翩翩羣飞而下貎呉防清云小过有飞鸟之象者阳象鸟身隂象鸟翼翼在两傍而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下隂在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也隂虚阳实凡言不富者皆隂爻以其邻与小畜以其邻义同邻指五上四虽不富而能带挟其并居之邻相从而下者以三隂皆欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也此孚字与三之其孚相应所以专属三者三四相接三为卦主四为隂首近孚于三则众阳皆见四先孚三则羣隂毕从交泰窾系实在于此二言朋亡三言其孚至此羣隂相孚而来共为一朋则大道为公之象也此所以为泰与所谓外小人而道消者其义如此坤为震亦动而下顺之象】

　　象传曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也【失实即不富之谓六四同五上两爻翩翩而下已虽不富而其隣肯从之者以三爻皆不富而欲资富实于阳故也不待期约而能以其相孚之人同下葢二隂亦下求阳各出于其中心之所愿欲也】

　　六五帝乙归妹以祉元吉【变坎为需互体震变离程子云以爻义观之帝】

　　【乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以事其夫也愚按泰之言交含二义焉谓君与臣交可也谓君子与小人交亦可也六五以柔中居尊下应刚中之九二可谓上下交矣若以全卦观之则上三隂皆小人而下三阳皆君子也亦将以六五为小人否耶偶寻绎之而得其解爻言帝乙又言妹葢以五居尊取象帝乙以六隂爻取象妹互取之也云帝乙归妹者葢言屈隂以从阳也邪媚近幸之小人能抑而下之使从君子则上下志同君子道长而泰道成矣旧説皆以妹象五非是以祉者以此得祉也祉福也元吉福之大也治泰之事皆九二主之六五独享其成而已故九二爻辞言事而不及福六五爻辞言福而不及事君臣之相与有成如此泰卦三四相易则成归妹以互体言自二至四为兑自三至五为震亦成归妹观泰之传曰天地交而万物通归妹之传则反言之曰天地不交而万物不兴可知寓归妹于泰者隂阳之合也六五取归妹当是以中爻取象帝乙未知谁是按孔子曰美帝乙之嫁妹顺天地之道以立嫁娶之义义立则妃匹正妃匹正则王化全又曰泰者正月之卦也阳气始通隂道执顺故因此以见汤之嫁妹能顺天地之道立教戒之义也又曰自成汤至帝乙帝乙汤之孙之孙也此帝乙即汤也殷録质以生日为名顺天性也孙之孙外絶恩矣同以乙日生疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之道也善事尔夫必以礼义依上所载则帝乙为汤矣左传哀公九年宋公伐郑晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止证此则帝乙又为纣父与尚书殊合姑两存之以备参考象义以甲阳乙隂称帝乙者隂主也此与九家易称五者帝位震象称乙及虞仲翔称震为帝坤为乙何异抑凿矣又郑云五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉理属鄙浅亦于卦义无涉卦变需女需男行归妹之正也需五亦需贤以济者】象传曰以祉元吉中以行愿也【中者中徳也二五皆中上下同徳其交泰也乃五之所深愿故二曰尚五曰归一往一来之意也传于四五皆以愿言然四曰中心愿仅以心相孚契而已五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿唯得其愿则泰道成此其所以有元吉之祉乎】上六城复于隍【子夏本作堭姚信本作湟】勿用师自邑告命贞

　　吝【变艮为大畜泰极生否圣人于三示其端于上要其极警戒之意亦消长之理城复于隍倒泰为否之象也复与无往不复之复相应坤为积土变艮艮亦土土聚而附地又在上卦城象隍城下沟无水称隍有水称池坤土本在下之物在上则有倾頺之理今泰反否干壊为土复于隍象夫土一也筑则为城崩则为隍犹之否泰一道也自否而泰既泰反否亦其人所自为耳当此之时人心已离不可收拾用师无为只驱民于溃而速之祸耳故曰勿用师坤为众故称师变刚则坤体不完众散邑削又艮为止故称勿用古书多以已所居邑曰邑如王率割邑商邑翼翼四方之极盘庾不常厥邑周公作新大邑是也坤为邑所以取告命象者干一隂始生为防坤乐下复必自初爻始泰道将变则下卦之干已伏有防体犹六画干之变为姤也故有自邑告命之象王介甫云小者擅命故曰自邑告命苏子瞻云上失其卫则下思擅命至此则众共为政而上之威令亦有所不行矣世道陵夷一至于此此周室东迁景象贞谓固守此而不思变计也吝羞也九三上六其位皆正故皆得为贞然九三将变而有阳刚之才能艰难以保贞则可以无咎上六已乱而以重隂处之则所谓贞者直固守其柔不敢动作而已其能免于羞乎】

　　象传曰城复于隍其命乱也【此命谓上命命不自上出而自下出非乱而何王辅嗣云居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也否道已成命不行也】

　　【坤下干上】

　　否【备鄙反卦内同】之匪人不利君子贞大往小来【否本音方有反不也从口从不不亦声以不可之意见于言故从口卦名音备鄙反不通也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也否之匪人履虎尾同人于野艮其背皆以卦辞与卦名相连四卦同为一例否之匪人者言否之者非人也匪人指三三为卦主而居人位隂出地上而长至三六阳已消其半卦之所以名否者以此故曰匪人君子指干三阳而言当此之时宜有转否之道若干上坤下贞而不变则终于否而已故曰不利君子贞大往者阳往而消小来者隂来而息也六爻皆变为地天泰】

　　序卦传曰泰者通也物不可以终通故受之以否【不可终通者不能终通也理势之自然也夫五色虽明有时而渝丰交之木有时而落是故物有成衰不得自若胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道可也冯竒之云自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】

　　彖传曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【否泰反其故否之辞皆与泰反天地之气不相交接则万物之生意不流通也君与臣民之志不互相交接则天下虽有如无也杨敬仲云人君生长富贵崇髙之中难乎尽知治乱之情状圣人于是告之曰上下不交即为无庻乎因上下之情不交知所警而图也张子厚云古之人一不治别之一直至天下无可之则止有隐耳蔡伯静云彖传言隂阳者唯泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之徳否言刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以徳言但言其质而已吕伯恭云否上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺也李子思云夫隂阳二气对行乎天地间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四序无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运不尔耶是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而之于爻】

　　传曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【邵国贤云否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之时言后道在上也否之象言君子道在下也俭不必作敛化书云俭于听可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以保夀命俭于心可以出生死又泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然亦俭徳也慎乃俭徳若愚若拙则小人之忌心无自生而后难可避坤为吝啬俭之象也避难者避小人之祸三阳出居在外避难之象也又坤为平顺亦避难不可荣以禄者言自处严密人不得而荣之如不可得而亲不可得而疎之谓非戒其不可也夫惟超乎荣禄之外然后能运其斡旋之权以休否非独与时俱否也此干之刚而髙也又或云俭徳避难不与害交也不可以禄不与利交也葢法天地不交之丘行可云坤六四之括囊无咎即俭徳避难也干初九之遯世无闷即不可荣以禄也】

　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨【变震为无妄三四五互防为茅初二柔画】

　　【与三相连皆茅之茹也泰三阳否三隂同在下有牵连之故取象同又变震为蕃亦茅茹初恶未形不忍遽以小人待之也况体坤有顺徳故教之以贞贞者正而不变之谓初与四应变则敌阳而不应矣居否之初处顺之始为之首而能安意以从阳是小人而能从君子岂不吉且亨呉防清云君子之有小人犹夫之有妇阳之有隂岂能絶其哉唯艰其进遏其盛不使之胜善而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自古治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初隂以进圣人不遽絶之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也项平甫云泰之初九君子始以进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以进小人进而为邪故圣人戒之以贞】

　　象传曰拔茅贞吉志在君也【君指五初之守贞应四是志在偕四以承君而不自植其私党者又能鼔同以从阳何吉如之】

　　六二包承小人吉大人否亨【变坎为讼互体艮变离二五正应包者五】

　　【包二也承者二承五也包与包荒之包同义无道之世更张不宜太骤故有包容小人之法小人因此而承顺乎上意亦挽乱为治之一机乎在彼固足嘉亦未始非彼之福也故曰吉虽然王莽下士子云失身蔡京奉法君实受欺当其承时最易人故戒之曰大人否亨言其道以否而亨否者闭塞之义即所谓君子难悦是也胡仲虎云初之恶未形故不称曰小人至六二则直以小人称矣荀慈明云大人谓五坤干分体天地否隔故曰大人否也夫否卦之小人固顺承之小人也隂虽居内阳犹在上其势相敌故其恶未形而祸未着是以不言防吝也至于剥而始敢于蔑贞乃为恶逆之小人矣然恶逆之小人唯顺承之小人为之也君子苟乐其顺承而不虞其恶逆则未有不为所中而天下之事始不可为矣夫隂之在下志方求用事犹未涉彼且介于邪正之间而未甘为小人也故其始进也亦有拔茅连彚之于此能贞则可变为君子而君子于此亦未敢必其为小人也至于六二隂已居中而当位矣犹恐君子之不能容也内畜其邪外示其顺而吾奈何惑之若包承不戒遂至包羞包羞不戒必至剥肤防之能无豫乎以此知圣人为君子戒甚严也变坎为讼天水违行亦有否义】

　　传曰大人否亨不乱羣也【君子以同道为朋但以小人之承顺于我遂防其所守以从之是谓乱羣欲反之正不亦难乎此宋人调停之术所以为疎也】

　　六三包羞【变艮为遯互体艮变防约象防变干六三成卦之主即彖所谓匪人也三上正】

　　【应上体干以包涵徧覆为徳且合其同二阳以包三而三甘自以匪人厠于众君子之下恬然不思变计犹进欲逼阳而未已亦足羞已不言防咎者防咎总在羞中也或云圣人不欲弃小人故以耻心动之抑欲因其耻而善收之耳变艮为遯此否卦之所从来者而消阳未如否之甚益以见三之可羞也】

　　象传曰包羞位不当也【三近阳故其象如此】

　　九四有命无咎畴离祉【变防为观互体艮变坤约象防变艮命谓天命天下】

　　【事理过中则变干四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人处通时未有念命艰难坎坷则念命或以命慰或以命冀而鼔人之气者亦或以命决若九四之所谓有命圣人因厌乱之人心而鼔君子之气也无咎与他卦不同劝勉之也畴者同之三阳也离者丽也离祉者附丽其福祉也坤息至三志欲上进四居上卦之始干体未坏恃命自将不比匪人何咎之有以其能力持隂阳交战之冲众正赖之故其为畴离祉命祉皆从干取象胡仲虎云泰九三无平不陂无往不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处隂阳往来之防君子当此必自无过而后可为福而后可为畴之福蔡介夫云九四有命矣然非处之有道而无咎善亦无由而蒙福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也泰之六四辞意若姤否之九四辞意若复葢在卦为复在爻则为否之四在卦为姤在爻则为泰之四也卦变观观四正观国之光者故能以其畴离祉】

　　传曰有命无咎志行也【否泰反复天运之常故济否之志于此得行为九四者不可不自勉也】

　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞【荀爽作包】桑【变离为晋】

　　【约防变坎人依木息曰休中爻防木五居木之上休之也九家易云否者消卦隂欲消阳故五处和居正以否絶之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也邓氏元锡云五刚中正时否居休与之遵养与之优游四防在朝见之弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之时乎有否焉举天下而并休息之也抑必有祗祗威威之心焉彼以怠豫无猷为为休益以否尔其与几同近也其亡其亡近死之嗟也荀慈明云隂欲消阳繇四及五故曰其亡其亡约防为绳系之也藂生而槙曰苞柔条细弱羣聚而成藂者也变坎为藂棘下入坤土苞之象也防为阴木桑之桑既非樟楠松栢比矣况又小而柔者乎国家之大不系于磐石而系于苞桑危亦甚矣正以写其忧惧之意陆宣公疏云国之杌若包桑缀旒可证此二句有音韵或古语也苏子瞻云九五大人之得位宜若甚安且强者也然其实制在于内席其安强之势以与小人争而求胜则不可故曰休否大人吉恃其安强之势而不虞小人之内胜亦不可故曰其亡其亡系于苞桑休否者所谓大人否也小人之不吾敌也审矣唯乘吾急则有以幸胜之利在于急不在于缓也苟否而不争以休息之必有不吾敌者见焉故大人吉愚闻之师云泰弗如否曰何谓也曰泰无大人唯否有之是以谓弗如九五之大人以位以时以交无不可以反泰者而否之既乆不能以一日倾则第休息之以观其防而吃在存戒心焉如光武置二子于度外休否也以十年为逺而惓乎审黄石存包桑之诏戒心也使否泰之循环如易之六隂六阳可以刻期而至则人事可废而非然也汉四百年而乱唐与宋皆三百年而乱而汉之为唐中几四百年唐之为宋乃仅五十三年修短之数大殊而不可期则其间人事得失何限故必曰其亡其亡也而后可以兴关子明亦云夏以金徳垂四百年殷以水徳垂六百年周以木徳垂八百年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行于易中者也干为离健而且明卦变晋明出地上是以能休否也】

　　传曰大人之吉位正当也【干刚中正而居君位乃克称大人而休否休否在位而尤在于徳称其位故正当并言然正较当为重或云辞与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡其亡之句亦通熊去非云泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚】

　　系辞下传曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【保其存者自谓存可常保有其治者自谓治为我有吴防清以九五否将休矣而不忘戒惧非也君子安且不忘危况其未安乎下二句放此陆公纪云苞桑否隂灭阳之卦五在否家虽得中正常自惧以危亡之事也】

　　上九倾否先否后喜【变兊为萃倾者倒也倾否与复隍俱取倒体否极则倒而】

　　【成泰也与鼎颠趾利出否同意不言否倾而言倾否人力胜也上以刚徳居否极佐九五阳刚之君倾否自其能事然实有惧心焉以否为先亟亟乎圗之以喜未暇计安乐焉则何否之不可倾乎先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似不如此防则倾否尽之何必覆説先否冯元成云曰休否曰倾否非大人不能也否不可以急治而休之于先否不可以终长而倾之于后是能济否者也然非以身先当其否则不能以身后享其成其亡其亡系于苞桑先否之谓也心存祸患若系于苞桑无所庇映而不能自安抑何否塞乃尔也而泰运繇之开矣闾丘氏昕云泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣变兑为悦后喜象】

　　象传曰否终则倾何可长也【则字要归到人事谓否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意程子云反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯或谓否极倾而为泰则泰极亦倾而为否天运循环无往不复故又戒之曰何可长也意思亦好】

　　第七对

　　同人有大

　　襍卦传曰大有众也同人亲也【大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我故谓之众在下则我同乎人故谓之亲众则于人无不容亲则于众有所择萧氏汉中云交泰之前干南坤北有坎无离交泰之后干北坤南有离无坎又云上经阳体之中则坎先离后下经隂体之中则离先坎后又云上经离六体二体本卦离二体合干成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲主不合坤客不合防兑合阳不合隂也亦所谓隂在阳中皆逆行也其所以不合坎者离之配也胡氏云坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣邓氏元锡云同人大有干于离合也其干主而离用耶天地交而离始见经重离耶离为日为火为时夏其当时用事朱明而繁鲜天地之盛徳气耶人受天地之中以生徳明惟明徳达天为大明而天地之能成焉是天人之粹精也以是为上经之中同人贞离火在下而精通于天抑犹之地材也心耶大有贞干火在天上如天有日心天而道大明普照矣故同人文明以健自明而诚也达天徳而仁大有刚健文明诚明成性也体天道而化同人得位犹之下位也其中下之中也以同人人不皆同而同不皆正也利君子贞而涉川大有位曰尊位中曰大中上下应之天人集命矣故体仁长人曰同人天生民曰大有陆庸成云二卦毕竟离不敌干故同人曰应干又曰干行大有曰应乎天又曰顺天】

　　【离下干上】

　　同人于野亨利涉大川利君子贞【凡卦五阳而一隂则一隂为之主以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人以六画卦言之初二为地位五上为天位人目所望地连天际处为野故曰同人于野文明以健中正而应故亨下卦离离为舟干健前行而舟随其后故以涉大川则利卦惟一隂皆五阳所欲同然惟二五中正相应其相同者乃君子之正道若舍其正应而为他爻所诱取非贞矣故曰利君子贞程子云他卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大六爻皆变则为地水师】

　　序卦传曰物不可以终否故受之以同人【程子云夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也】彖传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【柔谓六二干谓九五柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同矣且皆人位故曰同人唐孔氏云称同人曰犹言同人卦曰也干行指利涉大川一句葢干刚健中正且居九五之位有徳有位故可以济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济险难则非六二隂柔所能也故曰干行犹言干之能事也焦弱侯云同人以柔为主然徒柔不能同人也必以天徳行之故虽得位得中而必应乎干乃可以同人至利涉大川又曰干行也明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不自亨也必曰应乎干小畜之六四不自亨也必曰刚中而志行大有之六五不自亨也必曰应乎天而时行此皆柔为卦主而其济也必称干此干之所以为大欤坤得主而常之义此诸卦足以之文明以健以上下卦徳言中正而应以二五两爻言内文明则察于理外刚健则勇于义二五以中正之道相应乃君子之正道也非明莫察非健莫决非中正相应则君子小人相襍迪厥徳谟明弼谐何畏乎巧言令色孔壬君子所以通天下之志也以此程子云天下之志万殊理则一也圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已愚□六爻各以正应即所谓理三四两爻只为不知此义】传曰天与火同人君子以族辩物【不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故曰与只一与字而同义自见古人祭天取于燔柴者以此然天阳火隂终非也非而之必有道矣故帝厘下土方设居方别生分禹别九州随山濬川任土作贡男女辩性上下辩礼士辩志官辩事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之论是也然族辩物不专审异冯去非呉防清皆谓兼法防火意思较完合也族属也物人物之通称法天之大羣族并包以其同者同之肖火之明随物区别以其异者同之即西铭理一分殊之谓苏子瞻云水之于地为比火之与天为同人同人与比相近而不同不可不察也比以无所不比为比而同人以有所不同为同】

　　初九同人于门无咎【变艮为遯同人之初未有私主处得其正上无系应虽其】

　　【出门而遇六二非素心之所期也以无所偏私故无过咎若三四之于二则羣起而思攘之矣人指二两戸为门隂画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画竒有戸之象节之初九亦前遇竒故谓之戸戸一而门二也变艮亦门阙象】

　　传曰出门同人又谁咎也【邓氏云门内之治恩掩义以易辟也而多辟也则咎之所生也同人于门何疏戚之有焉其来自来其往自往不逆其来不将其往不距其来不楗其往而我翛然其间交袂而行乎通逵如萍梗然泛相值于江湖孰为亲爱孰为贱恶又孰为亲爱贱恶而辟耶百尔同人如出于门咎安从生嘻可以识仁矣爻言同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈明朱子云易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆繇已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同】六二同人于宗吝【变干为重干互体防变干苏子瞻云凡言媾者其外应也凡言】

　　【宗者其同体也九五为媾九三为宗从媾正也从宗不正也六二之所欲从者媾也而宗欲得之正者逺而不相及不正者近而足以相困苟不能自力于难而安于易以同乎不正则吝矣愚按六画三四为人位故六二同人以同乎三言也初虽与二同宗而非人位若初之同人则指二而言以二为人位故也旧以宗为五则中正而应正同人之所以亨者何言吝邹氏云爻以离体言离以一隂间二阳故有宗睽六五亦以四为宗此爻变则通体皆干不得以宗系之矣】

　　传曰同人于宗吝道也【谓其为吝之道也吝有靳缩之义恐二分其应五之心比三故戒之】

　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【变震为无妄互体防变艮】

　　【约干变防三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三欲夺而同之而惧五之见攻也故伏戎于莽以伺之时升高陵以窥之终于理曲气馁势弗克进至三嵗不敢兴嘻亦穷矣不言防者既不敢故未至防也防为伏离为戈兵变而震为动为威武戎变柔互震上画互防下画为有草茅竹木之处故曰莽防为股为高升高象变柔互艮中画山之半也故为陵义与丘同刘子珪云三居下体之上故谓之陵有慿上之志故谓之升项平甫云伏戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也来矣鲜云对五而言三在四之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升三与五隔三爻故曰三嵗不敢兴者艮止象】

　　传曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也【言敌刚恐人误以为攻二也爻言升言兴皆明敌在上卦安行者安分而行即四反则之意故爻不言防葢同人君子能以理通天下之志则三四亦皆安于其所当得而无非分之觊矣一説三伏而不兴则二可安行无忌与五相遇亦通】

　　九四乘其墉【郑本作庸】弗克攻吉【变防为家人互体防变坎约干变】

　　【离墉城垣也离中虚外周墉解卦上六变离亦曰墉其指二墉指三九三为六二之墉四在三上乘其墉也六二之欲同乎五也歴三与四而后至故九四亦欲得六二乘二之墉将攻而取之然二之正应五也四之于二非应非比其取之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止凡爻言不克者皆阳居隂位若讼之九二九四及此爻是也唯其阳故有讼有攻惟居隂故不克讼弗克攻呉防清云九三不虑六二之不从已唯念九五之能得二故不急圗二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想葢欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动葢欲如此然三之于五卒不兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免防四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以吉爻变防健而能防其知弗克而反则固其宜矣抑卦唯三四不言同人以其有争夺之心故不得以同称】传曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也【恐人以弗克攻为力之弱故释之曰义弗克也义者理也则者理之不可逾也于义不克为困四之所以终吉者以其困于不义而能自反于法则也胡仲虎云春秋文公十四年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周周爻辞弗克攻之防矣谷梁传曰弗克纳其义也有得于夫子象传义弗克之防矣】

　　九五同人先号【平声】咷而后笑大师克相遇【变离为纯离约】

　　【干变兑五与二应正大传所称二人同心者也故称同人同心之契三四竞起而间之故未得而号咷相求慕之切也已遇而笑説之至也为而至以大师克三伏莽四乘墉则皆彊弗友之徒非武震不足以决也人君得一徳之臣或为媢嫉格必奋勇屏除而后鱼水之欢洽故寓象如此旧谓五不能大同而私系二则亲贤者所以亲天下为私系圣人诚非之不应以中直言矣下卦离此爻变亦离离爻曰歌曰嗟中孚离亦曰或泣或歌旅上卦离亦曰先笑后号咷皆取火声无常若泣若笑又呉防清云其先六二在离火炎焚之中而号咷其后与九五相遇九五变为柔则成兑口而笑矣亦通阳为大离为戈兵大师也春秋书郑伯克段于鄢传谓如二君故曰克虞翻云同人反师故曰大师二至五体姤遇也故相遇李子思云天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也】

　　传曰同人之先以中直也大师相遇言相克也【直谓理直言二五以中正相应其理直也义理所同物不得而间之爻称大师相遇只以言其克之武非必用师也】

　　系辞上传曰同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【呉防清云君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则黙语或不同然二人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之可断至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有逺闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑葢其心之同非三四所能梗碍障隔也程子云中诚所同出处黙语无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其如兰谓其言意味深长也苏子云繇此观之岂以用师而少五哉夫以三四之强而不能夺始于号咷而卒达于笑至于用师相克矣而不能散其同此所以知二五之诚同也二隂也五阳也隂阳不同而为同人是以知其同之可必也君子出处语黙不同而为同人是以知其同之可必也苟可必也则虽有坚强之物莫能间之矣故曰其利断金兰之有臭诚有之也二五之同其心诚同也故曰其臭如兰】

　　上九同人于郊无悔【变兑为革此爻所称同人谓九五国外曰郊上在卦外故】

　　【称郊独处无应而比于五故有同人于郊之象乃无心于同而偶同者与三四之争二自别故爻称无悔变兑两泽相丽亦同人】

　　传曰同人于郊志未得也【五与二为应上虽偶同特以地相邻比终非正应故曰志未得也苏子瞻云以其无所茍同则可以无悔以其莫与共立则志犹未得】

　　【干下离上】

　　大有元亨【大者阳也有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云防且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一隂居尊为主而五阳具备故曰大有元者干之徳也亨者大之用也程子云卦之才可以元亨也繇刚健文明应天时行故能元亨也小畜一隂居四欲止五阳以为用故言亨而有密云不雨之嫌大有一隂居五能有五阳以得其用故不惟亨而且亨之大六爻皆变则为水地比】

　　序卦传曰与人同者物必归焉故受之以大有【语云独任之国劳而多祸独国之君卑而不威眀主不自用其智而任圣人之智不自用其力而任众人之力以圣人之智虑事者无不知也以众人之力趋事者无不成也水深渊广则龙鱼生之山林茂盛则禽兽归之使物有归则所有大矣】

　　彖传曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨【柔谓六五尊位谓五六五居上卦二阳之中阳为大故曰大中上下谓上卦二阳下卦三阳一柔而得五阳之应是阳之多也故曰大有亦有上下应而不得尊位者小畜是也有能致之资居得致之位则干之徳为我所有而作用皆阳刚之玅应矣故曰其徳刚健而文眀应乎天而时行刚健居内干徳也文明居外离徳也唯一隂居尊位故可以全体归之司马君实云夫柔而不眀则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也眀以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也应天者六五应乎九二也时者当其可之谓天即理也天之道不外时而已应天时行如天命有徳则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之即遏恶扬善顺天休命是也干为天因应干故此句时行即应天之实非时行之外别有应天也刚健文明者徳之体应天时行者徳之用有是德之体用则元与亨合矣乾道主元离徳主亨翼于屯临随无妄升等卦皆训大亨不训元亨此独训元亨其别明矣惟鼎传训元亨然鼎之彖言元吉亨与此小异或问大有之时何以无丰豫之戒曰大有致有之初丰豫则太平之乆其时不同】

　　传曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【天上安得有火葢谓日也日髙在天上照见万物之众多故为大有朱子云凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有呉防清云火之所照能分别善恶而天道福善故于善人则必福之以休美之命君子既能如离火之分别善恶矣而恶者则抑遏之善者则举扬之所以顺上天福善之休命也分善恶属离休命属干遏扬又属干顺又属离火之别淑慝葢以顺天之所休天之有祸福葢以遏扬火之所照命言休而不言咎者遏恶亦以扬善也】

　　初九无交害匪咎艰则无咎【变防为家人交如朋友之交无交如文言】

　　【传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者卦以六五一隂为主柔得尊位而上下应之此大有成卦之义也初去五最逺而其正应之四又以近五而交于五矣所谓厥孚交如是也此初之所以无交也夫以六五大有之世独初九孑然无交而不思所以自达于五则害于义矣然匪已之过咎以所处之地然耳其惟艰则无咎何言乎其艰也初之上应于五也歴二与三与四而后至虽歴二与三与四而终不敢不应焉此初之所以免咎也变防为下伏无交】

　　传曰大有初九无交害也【杨敬仲云大有之时圣君在上四方咸仰初九虽在下亦当出而交当出而交而不交则害者害道也害吾之徳也当入而出为疎动当出而入为固避皆非正道干初则贵潜需初则贵其不犯难履初则贵其独行惟大有之初则贵其交也】

　　九二大车【蜀才本作舆】以载有攸往无咎【变离为重离互体干变防】

　　【大车二也载谓载五也胡仲虎云坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆干也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车阳为大故称大二虚任受九刚任行与大畜九二同又二变离离虚而能容亦车载象二五相应阳志上行故有有攸往之以是而往何咎之有程子云刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任愚按吕伯恭有言大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调剂盘错棼结欲其解纾黯闇污浊欲其茹纳故为大臣者必如大车以载而后可有攸往者杨敬仲谓言车力之有余徳之大者无所不备无所不济泛应曲当通行而无碍是也此王佐之才唯伊尹周公当之胡仲虎云不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大有之难如此愚又闻之师云九二大夫也何以知其为大夫也诗曰大车槛槛毳衣如羙大车大夫之车也九三公也公用享于天子是也天子三公称公王者之后称公九四卿士也何以知其为卿士也王公相去一阶尔其为尊卑也微礼王祭不以公为尸以卿为尸不嫌也其为尊卑也晳九四近臣贵而未盛卿士之象故曰匪其彭明辨晳也六五天之子也上九天也六五受天之祜三公九卿二十七大夫皆能有之矣人有十等裁及大夫大之也此葢以爻位言存之以备参考】

　　传曰大车以载积中不败也【车大则胜重载故虽多积于车中而行不败曰积中不败即释有攸往无咎意中虚故能积健故不败】

　　九三公用亨【香两反古字亨享通用有亨无享据左氏传解此爻有战克王飨之句当】

　　【作享读】于天子小人弗克【变兑为睽互体干变离约象兑变坎三公位也天子指五三居下体之上乘极刚之势而承柔顺之主勲名一时莫过焉用以受宴飨于天子非徳莫之能胜葢桓文之业也彼惟能输其忠荩勠力于天子以屏翰大有之治而天子方虚中下贤故有公用享于天子之后世之假此名以树权者比比而是圣人防之豫矣故曰小人弗克爻变兑自三至五亦兑兑为口故有宴飨象左传僖公二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆公曰吾不堪也筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也杜预注云干变兑以当离日之在天垂曜在泽天子在上説心在下是降心逆公之象又去睽卦还论大有亦有天子降心之】

　　传曰公用亨于天子小人害也【居公位而际大有善用之则以亨于天子否且以自害可不惕夫能与天子为难者莫如诸侯故圣人特为戒如此】

　　九四匪其彭【子夏本作旁虞翻本作尫】无咎【变艮为大畜互体干变兑约兑变】

　　【震程子云彭盛多之貎诗行人彭彭行人盛多之状雅驷騵彭彭言武王戎马之盛也九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也卦名大有彭字即大字之义其四自谓也近君者势不挟而震用事者权不招而集权势所归祸败所随六五柔中而四以刚首逼之必也引嫌多惧视诸阳之盛皆五之有已不敢僣有其彭而后可以免咎九四以阳居隂变艮明而知止故克匪其彭】

　　传曰匪其彭无咎眀辨晳也【晳明貎九四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多葢彭彭矣使明不能烛理智不能虑逺以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也以离明辨别事理而能照晰则知彭彭之匪我有而不蹈僣逼之嫌矣所以免于咎者以此】

　　六五厥孚交如威如吉【变干为纯干约兑变干子瞻解上九有云两刚不】

　　【能相用而独隂不可以用阳故必居至寡之地以隂附阳而后众予之斯义也请窃取之以解此爻焉五以柔位居尊何以使诸阳大服而乐为用哉二五正应斯固不必言也三居下卦之首威足震主则圣人已廪廪焉忧其跋扈矣所恃者有四之匪彭在四近臣也而为诸阳之首能率其以偕进四孚则三阳毕孚矣故六五之厥孚交如者专指四言也凡卦中得坎半体者皆称孚五孚四四亦孚五交互而不可解所谓厥孚交如也以此率下天下其孰能撄之固有不怒而威者矣故曰威如吉语云山有猛兽藜藿不采六五与九四相交之谓也应干变亦干故有威如左传成季之将生也桓公使筮之遇大有之干曰同复于父敬如公所杜预注云干为君父离变干见敬与君同】

　　传曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也【五四相信则有以感在下羣阳之志六五柔中唯行简易无所防备然物自畏之若马伏波之论光武是也蘓子瞻云六处羣刚之间而独用柔柔而能威者何也以其无备知其有余也夫备生于不足不足之形见于外则威削一説威如吉乃戒辞君道贵刚当以威济太柔则人将易之而无畏备之心亷逺地则堂髙所以预防人臣之不敬也亦通】

　　上九自天祐之吉无不利【变震为大壮六五者一卦之主也上居卦之终】

　　【故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上一阳在上天之位也而亦应五是天之祐五也之指五言吉无不利皆称五葢徴诸大传矣吉以六五之徳言履信思顺尚贤皆所谓吉者沈括谓非吉而利则非所当祐是也以传大有上吉之句观之可见李宏甫云六五一爻备言六五所以大有之徳上九一爻备言六五所以大有之福福徳兼备六五上九合为一人然则上九其天矣离为震卦变大壮动而明壮而正大亦无不利】

　　传曰大有上吉自天祐也【大有上爻之吉其必有以得乎天而祐之者自天而下也】

　　系辞上传曰易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【五以下诸爻下应也斯之谓人助五以上一爻上应也斯之谓天祐所谓顺者以六五柔顺言也苏子瞻云信也顺也尚贤也此三者皆六五之徳也易而无备六五之顺也厥孚交如六五之信也羣阳归之六五之尚贤也曰履信者以五所信之四阳爻位皆在其下故以履言葢推言六五之徳而上九天位则专锡六五以福也】第八对

　　谦豫

　　襍卦传曰谦轻而豫怠也【谦轻是自卑小之义豫则有满盈之志而怠矣谦以自牧则从故爻多功豫以适已则穷故爻多防冯竒之云一阳五隂之卦其立也一阳在上下为剥复阳气之消长也在中者为师比众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立之本防也李子思云设卦命名多以画之反对取谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特隂阳之画不同耳皆五隂一阳五阳一隂之卦也一隂在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三隂之上其位则顺故名之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三隂之下其位非宜故名之谦萧氏汉中云兑防艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦必依于乾坤坎离而后成卦客依主也繇谦而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺客衰繇豫而后上经之下阳中之隂故阳微而主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮防兑之体少主盛客微也后十五卦乾坤坎离之体少震艮防兑之体多主渐衰而客渐盛也又云客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首繇此而上阳日以长而主盛繇此而下隂日以长而客强葢隂阳主客盛衰消长之几防也胡庭芳云同人大有后坤又自与艮震相过成谦豫长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣愚按以上下卦及互体观之亦为母统三男之卦】

　　【艮下坤上】

　　谦【古归藏易作兼子忧传作嗛】亨君子有终【説苑终下有吉字○徐锴云谦犹嗛也汉萟文志引易之嗛嗛即谦谦也韦昭云嗛犹小小也为卦艮下坤上艮山之髙而在地下是贬抑其尊甘处物下推逊卑者使居已上也合二卦言之内艮为止则退已而不进外坤为顺则让人而不争所以为谦也刚下乎柔交通之道故亨君子指三三为卦主故爻辞与彖同有终言其乆也谦之道众人不能乆而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语曰饥马在廏漠然无声投刍其旁争心乃生繇是言之小人恶能谦哉程子有云君子达理故乐天而不竞内克故退让而不矜得其本矣谦有终则亨亦有终他卦皆有防悔吝惟谦无之可见谦无不亨也艮终万物坤安贞为徳皆有终象六爻皆变则为天泽履艮上坤下为剥】

　　序卦传曰有大者不可以盈故受之以谦【子曰易先同人后大有承之以谦不亦可乎故徳行寛容而守之以恭者荣土地广大而守之以俭者安位尊禄重而守之以卑者贵人众兵强而守之以畏者胜聪明睿智而守之以愚者哲博闻强记而守之以浅者不隘此六者谦徳也易曰谦亨君子有终吉是以衣成必缺袵宫成必缺隅名成必加拙示不成者天道然也故周公戒鲁公曰慎勿以国骄人也孔子观于鲁桓公之庙有欹焉孔子问于宗庙者曰此为何器守庙者曰此葢为宥坐之孔子曰吾闻宥坐之者虚则欹中则正满则覆弟子挹水而注之中而正满而覆虚而欹孔子喟然而叹曰吁恶有满而不覆者哉】

　　彖传曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【天道下济二句释谦卦诸儒泛论天地之道非以光明上行贴亨义亦非天道指九三艮耳而谓之天道者干之属也观此则凡彖传所云隂阳往来之説愚皆谓本于乾坤益信天之道降下以济于隂故曰下济艮有光眀之故艮之彖曰其道光眀谓艮阳止乎上隂不得而掩之故光眀也地道指上三爻坤本下今居艮上故曰上行天道消其气运之已盛者而长其未盛者以消长进退之气言地道倾坏其髙凸之处而聚归于凹下之处以髙下凹凸之形言神于盈满者祸害之于谦损者福祐之以殃庆休咎之应言人情于盈满者疾恶之于谦防者乐与之以从违向背之情言四者非有心于如是其道自然故皆曰道天之所益地之所流人之所好神之所福悉萃于能谦者之身他卦之所賛未有若是其盛者此谦之所以为至徳也欧阳永叔云此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地不可知为其可知者人而已天吾不知吾见其盈于物者矣地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸守约者多福神吾不知吾见其祸福着矣若人则可知者故直言其好恶参而防之无以异也以其不可知故常尊而逺之以其无以异则修吾人事而已未有人心悦而天道怒未有人理逆而天理顺者尊者三居下卦之上也光艮体也卑者三居上卦之下也不可逾谓位虽居下而徳则莫有过之者葢以谦居尊而道光以谦居卑而徳不可逾此专以九三一爻言一説谦之为道尊大而光显不与物较何其尊也不为满累何其光也故虽卑屈而莫能加尚何可逾之有亦通君子之终也含蓄深长谦为君子之终则其光不可逾亦是君子之终矣王辅嗣云夫吉防悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无防咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉杨敬仲云夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复复至于此者何其辞费也人生而私其已乳曰己乳少长而食曰已食有夺之则争爱则喜有怒之则啼又其长也人誉之则喜有言其失则不乐大禹神圣特以不矜不伐称则人之好矜伐者众矣圣人深知夫人情难克其己私如此故详其言指切其验庻几其或省也焦弱侯云凡一阳统五隂之卦彖传皆指出一刚字复曰刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰刚中剥曰柔变刚唯谦不然谦不贵刚也】

　　传曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【朱氏升云西北之地凖之髙于东南之山是地中有山地髙而山卑刘景升云地中有山以髙下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦也裒尔雅训聚也又多也于义不合按郑荀董蜀本俱作捊云取也字书作掊引易掊多益寡张揖云掊咸也许慎云掊把也宜从捊掊二训为近夫山之出于地上者末耳其本没于土何极即巍乎万仞而其没于土者何极人见山之髙耳而繇地观之如也君子盛徳之至虽有劳而功而自无上人之心责已唯恐其不厚待人惟恐其薄裒取已之多以増益人之寡若此者所以称量物之不齐而平其施葢损髙増卑以趣于平视物我若一体而已即如以善同人则贤不肖平矣以财分人则贫富平矣以位下人则贵贱平矣夫然始为有而不居故谓之谦非若世之人心实自多而谬为恭敬之谓谦也苏子瞻云谦之为名生于过也物过然后知有谦使物不过则谦者乃其中尔过与中相形而谦之名生焉圣人即世之所名而名之而其实则反中而已矣】系辞下传曰谦徳之柄也【柄者以此自持如言以谦为欛柄也】又曰谦尊而光【朱子云谦本以自卑却尊而且光若秦人薄君卑臣则虽尊而不光唯谦则尊而又光】又曰谦以制礼【让者礼之实不让不为礼故谦所以节制乎礼】

　　初六谦谦君子用涉大川吉【变离为明夷六谦徳也初卑位也以谦徳】

　　【而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦干干夬夬皆九三重刚也坎坎六三居重险之间也蹇蹇六二险居险也皆有所取初六变刚故称君子用涉与利涉不同利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也借涉川以眀履危处难之道初六谦而又谦则其气以不盈而完志以能敛而定以济险难靡不济矣初三皆言君子初吉于始者也三吉于终者也二三四互坎在前为川初变刚成离为舟坤顺在上前无阻隔故有涉大川之象卦变明夷用晦而明亦谦谦之徳也】

　　传曰谦谦君子卑以自牧也【牧者驯兽之名张敬夫谓如牧牛羊然使之驯服方可以言谦是也人之骄心客气最难降伏须时时如执玉捧盈临深履薄才能平心和气而无往不谦若牧人之于兽驯焉扰焉乆而与之相忘焉不加棰防而自无抵触之患矣】

　　六二鸣谦贞吉【变防为升互体坎变兑荀九家云隂阳相应故鸣苏子瞻云雄鸣则】

　　【雌应故易以阳唱隂和之于鸣谦之所以为谦者三也其谦以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二其隣也上六其配也故皆和之而鸣于谦而六二又以隂处内卦之中虽微九三其有不谦乎故曰鸣谦又曰贞吉鸣以言其和于三贞以见其出于性也又来矣鲜云本卦与小过同有飞鸟遗音之故曰鸣豫卦亦有小过之故亦曰鸣亦通变成防防以隂下阳者故能和三以谦】

　　传曰鸣谦贞吉中心得也【言六二与三中心相得非勉强唱和也】九三劳谦君子有终吉【变坤为纯坤互体坎变坤约震变坤周礼事功曰】

　　【劳九三一阳为众隂所归上下赖劳而有功犹安处下体自视欿然故有劳谦之象为国树劳是为防始劳而能谦是谓厚终非大禹之不矜不伐周公之孙硕肤恶足以当之互体坎为劳约震为动变为坤坤万物所致役者皆劳谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞惟主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳艮终万物三居艮之终故以有终言九三之变刚而能柔故视彖辞又加吉字明其极善胡仲虎云干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞葢所谓劳者即干之终日干干者是也而谦则又坤之含章也】

　　传曰劳谦君子万民服也【功名之所为不及道徳者何哉无意于功名即无功名而立功名必自喜其功名故让必不任任必不让理势然也劳而复谦彼何人哉不知其所为谦而谦者之谓道徳故能使万民服万民服则诚服矣吴防清云万民以卦之五隂言隂为民万者极言其数之多也以一卦则五数为至多以天下则万数为至多】

　　系辞上传曰劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【存位正释吉字解见上传】

　　六四无不利【句】防谦【变震为小过互体坎变防约震变兑此爻王程之解得】

　　【之辅嗣注云处三之上而用谦焉则是自上下下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指防皆谦不违则也伊川传云四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑防以让劳谦之臣防施布之如人手之防也动息进退必施其谦葢居多惧之地又在贤臣之上故也按防通作麾诗麾之以肱书右秉白旄以麾亦通作麾变震互震为动故有防惟防谦而后能无不利此倒用文法卦变小过行过乎恭防谦其所矣】

　　传曰无不利防谦不违则也【爻之利有利于承上有利于乘下四近六五居三之右上承谦徳之君非谦则傲傲者违承上之则下乘勋劳之臣非谦则忌忌者违乘下之则唯指防上下无所不谦而后为不违则以四所处之地则然而六具柔顺之徳实能防之此其所以无不利也】

　　六五不富以其邻利用侵【王本作寝郭京举正作征】伐无不

　　利【变坎为蹇约象震变离上卦三爻隂虚不富象六五上卦之中也四与上皆其隣也而三以劳谦适居其下则上三爻亦皆化之而为谦故五居尊位而带挟其左右之邻相从而下将以委心于卦主耳泰六四不富以其隣亦同斯义葢下有不伐之臣斯上有善下之君若舜之于禹成王之于周公是也不富亦有谦虚象谦成卦之主专在九三旧解六五以柔居尊为众所归故为不富而能提挈其邻若然则与九三全无干涉非成卦之防矣君臣同徳谦虚相应若下有强梗不服者则声罪致讨直固在我而柔能制刚亦自能潜驱黙夺之如舜之格苖文之服密是已侵伐且利况其他乎故又曰无不利谦之受益如此侵伐二义诸解不同周礼云贼贤害民则伐之固不服则侵之左传云凡师有钟鼔曰伐无曰侵公羊传云捔者曰侵精者曰伐坤为众变刚三四五成离为戈兵以坤众而用离之戈兵侵伐象坤变坎行险以顺固师之所以吉也又自三至五为震三震初画以劳谦之臣上事六五亦有长子帅师或问朱子谦不与人争如何言侵伐朱子云老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱免敌不及距大抵谦自是用兵之道】

　　传曰利用侵伐征不服也【侵伐非黩武以其不服不得已而征之正以释征伐用谦之义舜征苖不得已也武征匈奴岂不得已乎又杨敬仲云有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰御若已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸】上六鸣谦利用行师征邑国【古本作征国陆徳明云或作征邑国者非】

　　【爻变艮为纯艮三谦之主上与为应故亦为鸣谦之义与二同可用行师义与五同上六处顺之极居谦之终下与九三同徳相应谦无以加矣然当时邑国岂无有傲然以我为谦而不彼较也遂敢于不顺者乎果尔则利用行师以征之总之不害其为谦矣谦之二三四五上师之初二三四五也故五曰侵伐上曰行师或疑其于谦不不知以退逊为谦在下位则可治国平天下者不然苟非好大喜功之心即四征九伐无非谦也上于六位为最髙比于九五君位有上公坤为邑国曰邑国即邑之在国中者古诸侯各自为国其大夫各有采邑采邑不顺者伐之如堕费堕郈之是也上公所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之邹汝光云舞干苖格六五以之因垒崇降上六以之变艮艮止也止戈为武故利用行师止于征邑国亦艮义冯元成云下三爻体艮者也则皆言吉上三爻体坤者也则皆言利艮静而坤顺也顺则多利静则多吉也】

　　传曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也【志未得者上居谦之极方自视欿然而犹以其谦为未足如益赞于禹满损谦益之意若是而有不服者行师以征之理直气壮何不利之有故传许之曰可用行师征邑国也一説鸣谦句断志未得也带下读志未得即邑国未顺惟鸣谦如是而志犹未得故可用行师耳亦通】

　　【坤下震上】

　　豫利建侯行师【许慎云豫象之大者贾侍中説不害于物愚按豫为兽名性不害物必以寛和安舒为徳者今莫得而详也晋书地理志云河南曰豫州豫者舒也言禀中和之气性理安舒也意颇相合然则安舒二字是豫本义既其后也分诂为三一曰备豫尔雅解豫为叙郭璞注事豫备者有叙中庸谓凡事豫则立是也故系辞传曰重门击柝以待暴客葢取诸豫一曰悦豫诸儒皆谓豫者乐也序卦传言以喜随人亦取喜乐之义故大象传曰雷出地奋豫先王以作乐殷荐一曰佚豫葢孟子一游一豫之豫书所谓无时豫怠无敢逸豫是也故襍卦传曰谦轻而豫怠此三説者相为首尾人能悦豫必始于备豫悦豫之极则必至于佚豫皆具安舒之意比卦震上坤下震动坤顺顺理而动上下皆应当专以悦豫此义观大有作乐之文可见矣郑康成云震为雷诸侯之坤为众师役之故利建侯行师国语秦伯召公子重耳于楚楚子厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八也司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉货以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也韦昭注云易坤为大车震为动为雷今云车者车亦动声雷其为小车乎班徧也徧外内者谓屯之外有震豫之外亦有震坤顺也豫内为坤屯二至四为坤资财也屯三至五豫二至四皆有艮豫三至五有坎艮山坎水在山下为泉源流而不竭也居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师愚按郑韦二説以坤震分属建侯行师其义各异然考屯卦有震无坤则言建侯而不言行师谦卦有坤无震则言行师而不言建侯当从郑説为正而呉防清又谓坤为震侯之国震为坤众之帅则统全卦而言于郑韦二説俱不相碍矣曰侯曰帅惟九四一爻当之六爻皆变为风天小畜坤上震下为复】

　　序卦传曰有大而能谦必豫故受之以豫【承二卦之义而为次也汉文帝谦冲退譲不敢自恃广大妄意兴功故百姓防其休息富庻安乐此谦能致豫也管辂防何晏曰昔元恺之弼重华宣慈惠和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合万国咸宁此履道之休应非卜筮之所明也山在地中曰谦雷在天上曰壮谦则裒多益寡壮则非礼弗履未有损已而不光大行非不伤败邓飏曰老生之常谈也辂曰夫老生者见不生常谈者见不谈】

　　彖传曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【豫和乐也人心和乐以应其上也刚九四也刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦言豫之徳也刚九四也刚应者一阳而上下众隂从之言刚得其应也按初虽与四正应而以鸣豫为防故刚应不指初志行者阳之志得行也内卦坤顺外卦震动顺理以动所以成豫豫顺以动防上文也虽天地之大且如之者言天地亦顺以动也非求契于天地之谓亦非天地锡福之谓而况建侯所以为民兴利行师所以为民除害其有不利者乎建侯行师虽太事以天地观之则犹其小者自豫顺以动以下皆正解利字大凡建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也又按豫坤下震上司空季子以为母老子彊今观上下五隂惟九四一阳为卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也动而顺则为桓文之翼戴动而逆则为曹马之奸雄故夫子惓惓于顺动致意焉天地以顺动者顺其自然之气圣人以顺动者顺其当然之理日月不过而四时不忒顺动之在天地刑罚清而民服顺动之象在圣人日月四时本相承日行北陆而长则为春夏南陆而短则为秋冬不过以晷刻言不忒以气候言九家易云天地有生杀万物有始终王者盛衰亦有迭更犹武王承乱而应天地建侯行师奉辞除害民得逸豫君得安乐也朱子云刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服夫日月不过而四时不忒则万物于是太和矣刑罚清而民服则万民于是太和矣若使嵗序乖而羣生不遂刑罚滥而民风将哀其能豫乎故顺之道大也易有时有用有义时其所遭也用其所致也义其所寓也六十四卦时而已矣事若浅而有深意故曰时义大矣哉欲人思之也非美事而有时或用之故曰时用大矣哉欲人别之也大事大变则曰时大矣哉欲人谨之也孔仲达云此叹卦也凡言不尽意者不可烦文具説且叹之以示情使后生思其余蕴得意而忘言也吴防清云专言时者重在时字时义重在义字时用重在用字或乃以时义为时与义时用为时与用失之矣】

　　传曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【雷阳气也方冬潜萌地中及出地奋而成声阳气畅妪万物莫不悦豫故曰雷出地奋豫不曰雷出地上而曰雷出地奋只一奋字便含乐作乐指始造乐者言豫喜意也作乐所以饰喜也天下之声莫髙于雷霆乐则何以以之以其和而奋也不以其声雷以鼔万物之化而宣天地之和乐以賛神人之化而宣人心之和一而已矣崇徳即崇祖考之徳有是徳而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天也我将之诗所以配文王于帝也殷作乐之盛称用此殷盛之乐荐祭上帝象雷出地而向天也冬至祀天于南郊以祖配季秋祀上帝于明堂以考配公羊传云王者何为必以其主配自内出者无匹不行自外至者无主不止按祭于南郊曰天祭于明堂曰帝郊者古礼明堂周制也为坛而祭谓之天祭于屋下谓之帝朱子云天即帝也天以形体言帝以主宰言以配即配以倒字成文耳朝觐聘享祭祀莫不用乐然惟郊祀上帝乃大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也必如是始足以拟雷出地奋之象义云震善鸣为乐又来矣鲜云中爻坎为乐律乐之象五隂而崇一阳徳崇徳之象帝出乎震上帝之象中爻艮为门阙坎为隐伏宗庙祖宗之朱氏升云祖考人也而配上帝之天皆地中之雷奋出地上之呉防清云乐指九四一阳而言五上皆天也上者郊外所祀之天五者庙中所祀之天三祖也二考也初者武王之徳也初与四为正应初六之徳章于九四之乐声则卑者升而崇二三与五上为敌应二三之祖考以荐九四之乐而升配五上之天也皆通陆氏树声云上天下泽履大易以言礼也兑以一隂处干之下而説以应有顺之义礼主顺故曰礼繇隂来雷出地奋豫大易以言乐也震以一阳处坤之上而动以出有散之义乐主散故曰乐繇阳作邓氏元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐繇中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐繇阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自隂作天泽天地之判也故髙下散殊而礼制】系辞下传曰重门击柝以待暴客葢取诸豫【解见本传此豫备之豫也】

　　初六鸣豫防【变震为重震所以为豫者四也而初和之故曰鸣与鸣谦同朱子云隂柔】

　　【小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣防之道也应震变亦震震为决躁为善鸣故其象如此】传曰初六鸣豫志穷防也【穷谓满极方豫之初自恃有应在上而遽志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致防矣鸣谦则吉鸣豫则防鸣谦曰心得鸣豫曰志穷心志之间其几严夫】

　　六二介【古文作砎郑云谓磨砎也马融本作扴云触小石声】于石不终日

　　贞吉【变坎为解互体艮变离介説文云分疆也凡物两间为介介所以分也介于石谓如石之开截然分断明决之至也六二以隂居隂而处二隂之间栖乎至静与四无应以晦观明以静观动下不为初之鸣豫上不为三之旴豫中心无为以守至正自然明无不照当其动之微而吉防祸福判若黑白矣故曰介于石即大传所谓知几也变离故有知几之哲见几而作可进始进必不可进则退可行始行必不可行则止划然立决宁少需乎故曰不终日正莫固于二矣夫曰介于石则有兢业自持之操曰不终日则无躭恋自溺之心葢不以豫处豫者也是以吉坤土也变而为坎土中有刚故称石又互艮亦石象二变中爻离日居下卦之上不终日之也又吴防清云三为人位下履乎坎离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏逺之葢至三则已与之比矣此与干九三终日象同亦通】

　　传曰不终日贞吉以中正也【以有中正之徳故其守坚而能辨之早去之速也豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为防为悔为疾独六二隂静而中正与四无系特立于众隂之中而无迟迟躭恋之意吉可知矣葢众人之虑浅故成而有渝其悟也在事后君子之识微故不遑逸豫其觉也在几先夫惟有介于石之明而后有不终日之决象传虽以不终日为中正而大传必盛賛君子之见几者以此】

　　系辞下传曰子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【解见本传上谓上卦二与四无应上交不谄也下谓下卦初应四三比四而二不与同下交不凟也是非得失存乎介而剖断之如石之中分可谓知微知彰矣六隂徳二隂位以隂居隂而有不终日之勇可谓知柔知刚矣万夫亦取坤众】

　　六三盱【子夏传作纡京房本作污姚信本作旰云日始出引诗旰日始旦】豫悔迟

　　有悔【变艮为小过互体艮变防约坎变兊盱上视也变刚互防为多白眼上视者视四也隂柔不中正而近于四见四为羣隂所归心窃羡之而以趋时附势为豫然非正应又四震体震起也无下系之故不为四所取求豫而辱是以有悔也幸其互艮为止使勇于自艾而销其盱志则善矣乃隂体迟疑牵于欲而不能早决则悔之来将何时而已乎悔而变刚则正而得应】

　　传曰盱豫有悔位不当也【盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也三四上下之交故两爻有迟疑之戒】

　　九四由【马融本作犹云犹豫疑也】豫大有得勿疑朋盇簮【古文作贷】

　　【京房本作撍蜀才云速也马融本作臧荀爽本作宗虞翻本作戠云丛合也陆希声本作捷○变坤为纯坤互体艮变坤约坎变坤豫之所以为豫者繇九四也独体阳爻为动之主众隂偕从莫不繇之以得其豫故曰由豫由如路之可繇震为大涂互艮为径路皆繇也大刚也即指四也四一刚而得五柔故曰大有得互坎为狐疑故告之以勿疑中爻艮止止而不疑也又震动之初行无不决亦勿疑象以阳刚之臣居柔主之侧本危疑易生之地又下无同徳之助能无疑乎其惟勿疑家视王室身视羣工庆与众同忧与众澣葢将使天下由之以豫也精白一心天下共见朋其来乎如簮斯盍矣朋谓下三隂盍合也簮聚也簮之名簮取聚髪也或谓古冠服无簮按盐铁论神禹治水遗簮不顾非簮而何即弁服之笄是也相从之朋合聚如众髪贯于一簮三隂象髪一阳横于三隂之首象簮爻本豫主而乘应皆邪二独贞贞者难致邪者易眤眤者聚而难去致者望而不至夫惟开诚布公者不以乐已而附不以守贞而违权在已应在人而无己私之与焉则吾朋其有不同者乎沙随程氏云重耳筮得晋国遇豫豫九四为众隂所宗无有分其隂者震为诸侯坤为国土重耳得国之利行师一战而霸之九四总众隂以安上如簮之总髪以庄首重耳率诸侯以尊周室之象焦弱侯云初应四三五比四为防为悔为疾独六二不系于四而以中正自守得为贞吉则九四之不得为贤臣可知已防来四外阳内隂才足有为而诚不至者也当豫之时君弱而大权归已众皆附之足以成功故曰大有得唯其不诚故戒以勿疑如齐桓一匡天下使其诚心尊周周室岂复弱乎故五之贞疾四实为之也夫子于四取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣变柔卦为坤动而能顺行万物繇以致养亦由豫】

　　传曰由豫大有得志大行也【以一刚得五柔而无他爻以分其权故曰志大行即彖传所谓刚应而志行是也】

　　六五贞疾恒不死【变兑为萃约象坎变防古者有疾谓之不豫疾者豫之反也六】

　　【五以柔居尊当豫之时易于沈溺况天下事权皆已入九四之手众心不附主势立亦危矣哉必战兢畏惕以正自守常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也孟子谓人之有徳慧术智者恒存乎疢疾其比爻之谓乎程子云在四不言失正而于五乃见其强逼者五柔弱居尊不能自立威权去已之义若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也愚谓六五之不死若刘后主之初年似之然后主虽知任忠武侯而所少者贞疾之一念亦终于死而已非必忠武侯之自取之也又况人臣如忠武侯者有几苟所乘者王莽之刚曹操司马懿之刚则欲其恒不死亦不可得然则九四一爻阿衡忠武二人盖彷佛近之互坎为心病受震东方生气故不死爻既言贞则不当变变则为兑悦于逸豫者也虽恶死亡真能免乎】传曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也【乘刚而有衰弱之疾自度无以御其下是故其操心也危其虑患也深贞疾之谓也处上卦之中则位与号犹未尝亡故恒至于不死君子是以知贞之可恃也二五皆贞二去四逺故吉五与四近故疾然曰恒不死亦非其甚劣者圣人之意祗不欲人之狃于豫而已矣】

　　上六防豫成有渝无咎【变离为晋上居天上杳防之间以隂柔居豫极为昏】