伊川学案（下）（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定）
四箴并序
颜氲问克己复礼之目，孔子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」四者，身之用也，由乎中而应乎外，制乎外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
黄东发曰：《视听言动箴》，在由中应外、制外养中两语。心兮本虚，
陈北溪曰：心之为体，其中洞然，本无一物，只纯是理而已。然理亦未尝有形状也。应物无
心虚灵知觉，事物纔触，即动而应，无踪之可寻捉处。操之有要，视为之则。
人之接物，视最为先。即此处而操存之，庶乎得其要而有一定之准。蔽交于前，
蔽指物欲之私而言。其中则迁；
中指心之体而言，即天理之谓也。物欲之蔽接于前，则心体逐之而去矣。制之于外，以安其内；
物欲克去于外，则无以侵挠吾内，而天理宁定矣。克己复礼，
上以一节言，此以全体言。久而诚矣。（《视箴》。）
诚者，真实无妄之理也。克复工夫真积力久，则私欲净尽，彻表里一于诚，纯是天理之流行而无非仁矣。人有秉彝，本乎天性；
陈北溪曰：人均执此常道而生，其原于天之所赋而人受之以为性者也。知诱物化。
知指形气之感而言。物欲至而知觉萌，遂为之引去矣。化则与之相忘如一，而无彼我之间也。
遂亡其正。
正以理言。至是则天理俱灭而无复存矣。卓彼先觉；
悟此理之全而体之者。知止有定；
事事物物各有所当止之处，即理之当然者是也。能一一知其然，则此心明彻，于日用应接皆有定理，不为之诱而化矣。闲邪存诚，
邪者物欲之私，诚者天理之实。闲外邪不使之入，则所存于心者，彻表裹一于诚，纯是天理之流行而仁矣。非礼勿听。（《听箴》。）
总结之。人心之动，因言以宜；
陈北溪曰：一念之动于中，或善或恶，必由言以宣之，而后见于外。发禁躁妄，
疾而动曰躁，虚而乱曰妄。人之为言，大概不出此二者，皆人欲之所为也，故必禁之。内斯静专。
静安专一，皆天理之所存也。外不躁则内静，外不妄则内专。此二句为一篇之关要处。矧是枢机，
门之辟阖，所系在枢；弩之张弛，所系在机。人心之动有善恶，由言以宣之而后见于外，是亦人之枢机也。兴戎出好；
言非礼则有躁妄而起争，言以礼则无躁妄而生爱。吉凶荣辱，惟其所召。
兴戎则凶而辱，出好则吉而荣。伤易则诞，
易者轻快之谓，躁则伤于易；诞者欺诳之谓，而易中之病也。伤烦则支；
烦者多数之谓，妄则伤于烦。支犹木之枝，从身之旁而逆出者，乃烦中之失也。己肆物忤，
伤易而诞，则无有成法，在己者肆而与物忤矣，内何复静之云！出悖来违。
伤烦而支，则不合正理，所出者悖而来亦违矣，内何复专之云！非法不道，
法，谓先主之法言。钦哉训辞！（《言箴》。）
钦，谓敬谨所出而无躁妄也。哲人知几，
陈北溪曰：几者，善恶欲动而未形之间，其兆甚微，哲人心通理明，能烛于其先。诚之于思；
于一念微动而未形之间，便已知觉而实之无妄，则天理之本然者流行无壅矣。志士厉行，
见于所行之谓行。志士激厉，能勇于有行。守之于为。
为，事动之已著者也。至此方知觉而守之不放，则事亦中理而无过举矣。顺理则裕，从欲惟危；
结上文。二者之动，虽微显不同，然循天理之公则皆无馁于中，故裕；逐人欲之私则易陷于下，故危。此正舜、跖二路之所由分。其发轫之始，尤不可以不谨之也。造次克念，
虽急遽苟且之时，亦必诚之于思，则其涵养之功密矣。战竞自持；
常恐惧戒谨，守之于为，则其操存之力笃矣。习与性成，
习惯如自然，则莫非天理之流行而仁熟矣。圣贤同归。（《动箴》。）
自贤入圣，同一归宿，即其止于至善之地者也。
颜子所好何学论
圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》、六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也﹖学以至圣人之道也。圣人可学而至与﹖曰：然。学之道如何﹖曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而于中矣，其中动而七情出焉，曰喜怒哀惧爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰「性其情」。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。凡学之道，正其心，养其性而已。中正而诚，则圣矣。君子之学，必先明诸心，知所养，然后力行以求至，所谓「自明而诚」也。故学必尽其心，尽其心则知其性。知其性，反而诚之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣。」诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固，仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。仲尼称之，则曰「得一善则拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不迁怒，不贰过」，「有不善未尝不知，知之未尝复行也」。此其好之笃，学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者；圣人则不思而得，不勉而中，从容中道；。颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。孟子曰：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。」颜子之德，可谓充实而有光辉矣；所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣！」盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之谓也，孔子曰「七十而从心所欲，不踰矩」是也。或曰：「圣人，生而知之者也。今谓可学而至，其有稽乎﹖」曰：「然。孟子曰：『尧、舜，性之也；汤、武，反之也。』性之者，生而知之者也；反之者，学而知之者也。」又曰：「孔子则生而知也，孟子则学而知也。后人不达，以谓『圣本生知，非学可至』，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博文强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者，则今之学与颜子所好异也。」
刘蕺山曰：此伊川得统于濂溪处。
附录
先生母夫人有知人之鉴。二先生幼时，勉之读书，因书线帖上曰「吾惜勤读书儿」，又并书二行，前曰「殿前及第程延寿」，次曰「处士」，后皆验。夫人已知之于童中矣。（明道幼时名延寿。）
百家谨案：二程母夫人侯郡君，好读书，博知古今。二程父有所怒，必为之宽解。唯诸子有过，则不掩。尝曰：「子之所以不肖者，由母蔽其过而父不知也。」行而或踣，则曰：「汝若徐行，宁至踣乎﹖」尝絮羹，曰：「幼求称欲，长当何如﹖」与人争忿，虽直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」在庐陵，公宇多怪，家人报曰：「有鬼执扇。」曰：「天热尔！」他日以报曰：「鬼鸣鼓。」曰：「与之椎！」自是怪绝。
（梓材谨案：原本《附录》首条为「先生父太中」至「寿八十五」凡四十三字，今据为太中立传，移入《濂溪学案》。）
二程随侍太中知汉州，宿一僧寺。明道入门而右，从者皆随之，先生入门而左，独行至法堂上相会。先生自谓「此是某不及家兄处」。盖明道和易，人皆亲近，先生严重，人不敢近也。
明道犹有谑语，尝闻一名公解《中庸》，至「人莫不饮食，鲜能知味」，有疑，笑曰：「我将谓『天命之谓性』便应疑了！」伊川直是谨严，坐间无问尊卑长幼，莫不肃然。（补。）
经筵承受张茂则尝招讲官啜茶观画，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不识画。」竟不往。
贬涪州，渡江，中流船几覆，舟中人皆号哭，先生独正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老问曰：「当船危时，君独无怖色，何也﹖」曰：「心存诚敬尔！」父老曰：「心存诚敬固善，然不若无心。」先生欲与之言，父老径去不顾。
伊川涪陵之行，过滪，波涛中舟人皆失措，伊川凝然不动。岸上有樵者厉声问曰：「舍去如斯，达去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。（补。）
先生被谪时，李邦直尹洛，令都监来见伊川，才出见之，便请上轿，先生欲略见叔母亦不许，莫知朝命云何。是夜宿于都监厅，明日差人管押成行。至龙门，邦直遣人赆金百星，先生不受。既归，门人问何为不受，曰：「渠是时与某不相知，岂可受！」
韩公维与二先生善，屈致于颍昌。暇日同游西湖，命诸子侍，行次有言貌不庄敬者，伊川回视，厉声叱之曰：「汝辈从长者行，敢笑语如此，韩氏孝谨之风衰矣！」韩遂皆逐去之。
先生与韩公维约，候韩公年八十一往见之。是岁元日，因子弟贺正，乃曰：「某今年有一债未还，当暂往颍昌见持国。」乃往造焉。久留颍川，韩早晚伴食，体貌加敬。一日，韩密谓其子彬叔曰：「先生远来，无以为意。我尝有黄金药楪一，重三十两，似可为先生寿，未敢遽言之。我当以他事使汝侍食，从容道我意。」彬叔侍食，如所戒试启之。曰：「颐与乃翁道义交，故不远而来，奚以此为！」诘朝遂归。持国谓其子曰：「我不敢言，正为此耳！」再三谢过而别。
吕汲公以百缣遗伊川，伊川辞之。时族兄子公孙在旁，谓伊川曰：「勿为已甚，姑受之。」伊川曰：「公之所以遗颐者，以颐贫也。公为宰相，能进天下之贤，随材而任之，则天下受其赐也。何独颐贫也，天下之贫者亦众矣。分帛固多，恐公不能周也。」
崇宁三年，谓张思叔曰：「吾受气甚薄，三十而寖盛，四十、五十而后完。今生七十二年，校其筋骨，无损也。」思叔曰：「先生岂以受气之薄而厚为保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲为深耻！」
尹和靖年二十始登先生之门，尝得朱公掞所钞《杂说》呈先生，问先生此书可观否，先生留半月。一日，请曰：「前日所呈《杂说》如何﹖」先生曰：「某在，何必观此。若不得某心，只是记得他意。」和靖自此不敢复读。
《易传》成书已久，学者莫得传授，或以为请。曰：「自量精力未衰，尚觊有少进耳！」其后寝疾，始以授和靖、思叔。
南方学者从先生既久，有归者。或问曰：「学者久从学于门，谁是最有得者﹖」先生曰：「岂敢便道有得处！且只是指与他个蹊径，令他寻将去不错了，已是忒大。若夫自得，尤难其人。谓之得者，便是已有也。若论随力量而有见处，则不无其人也。」
问：「先生曾定《六礼》，今已成未﹖」曰：「旧日作此，已及七分。后被召入朝，既在朝廷，则当行之朝廷，不当为私书。既遭忧，又病疾数年。今始无事，更一二年可成也。」曰：「闻有《五经解》，已成否﹖」曰：「惟《易》须亲撰，诸经则关中诸公分去，以颐说撰成之。《礼》之名数，陜西诸公删定，已送吕与叔。与叔今死矣，不知其书安在也。然所定即《礼》之名数，若《礼》之文，亦非亲作不可也。」
鲜于侁问：「颜子在陋巷，不改其乐，不知所乐者何事﹖」先生曰：「寻常道颜子所乐者何﹖」侁曰：「不过是说所乐者道。」先生曰：「若有道可乐，便不是颜子。」邹志完曰：「伊川见处极高！」
伊川见人静坐，便叹其善学。
游定夫问「阴阳不测之谓神」，伊川曰：「贤是疑了问：是拣难底问﹖静坐独处不难，居广居、应天下为难。」
谢良佐往见伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」对曰：「『天下何思何虑』！」伊川曰：「是则是有此理，贤却发得太早。在伊川直是会锻炼。」说了又道：「恰好着工夫也！」
刘蕺山曰：此事本不易承当，然不教人、不承当，亦不得。
尹焞尝请曰：「焞今日解得『心广体胖』之义。」伊川正色曰：「何如﹖」和靖曰：「莫只是乐否﹖」伊川曰：「乐亦没处着。」
尹焞偶学《虞书》，伊川曰：「贤那得许多工夫！」
尹彦明问于程子：「如何是道﹖」程子曰：「行处是。」
思叔诟詈仆夫，伊川曰：「何不动心忍性！」思叔惭谢。
范淳夫之女读《孟子》，至「出入无时」，语人曰：「孟子不识心。心岂有出入！」先生闻之曰：「此女虽不识孟子，却能识心。」
有患心疾，见物皆狮子。伊川教之以见即直前捕执之，无物也。久之，疑疾遂愈。
（梓材谨案，以上八条本在《语录》，以有实指，移入于此。）
马温公、吕申公尝言于朝曰：程颐之为人，言必忠信，动遵礼义，真儒者之高蹈，圣世之逸民。
朱光庭又言曰：程颐道德纯备，学问渊博，有经天纬地之才，有制礼作乐之具，实天民之先觉，圣代之真儒也。
吕申公又言曰：程颐年三十四，有特立之操，出群之资，洞明经术，通古今治乱之要，有经世济物之才。非同拘儒曲士，徒有偏长。使在朝廷，必为国器。
王岩叟尝言于朝曰：程颐学极圣人之精微，行全君子之纯粹，与其兄颢俱以德名显于时。
又曰：颐抱道养德之日久，而潜神积虑之功深，静而阅天下之义理者多，必有嘉言，以新圣听。
胡文定公言于朝曰：伏见元佑之初，宰臣秉政当国，急于得人，首荐河南处士程颐，乞加召命，擢以不次。遂起韦布，超居讲筵。自司劝讲，不为辩辞，解释文义，所以积其诚意、感通圣心者，固不可得而闻也。及当官而行，举动必由乎礼；奉身而去，进退必合乎义。其修身行法，规矩准绳，独出诸儒之表。门人高弟，莫或继焉。虽崇宁间曲加防禁，学者私相传习，不可遏也。其后颐之门人如杨时、刘安节、许景衡、马伸、吴给等，稍稍进用，于是传者浸广，士大夫争相淬砺。而其间志于利录者，托其说以自售，学者莫能别其真伪，而河洛之学几绝矣。自是服儒冠者以伊川门人妄自标榜，无以屈服士人之心，故众论汹汹，深加诋诮。夫有为伊洛之学者，皆欲屏绝其徒，而乃上及于伊川，臣窃以为过矣。夫圣人之道，所以垂训万世，无非中庸，非有高难行之说，此诚不可易之至论也。然中庸之义，不明久矣，自颐兄弟始发明之，然后其义可思而得也。不然，则或谓高明所以处己，中庸所以接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明矣。士大夫之学，宜以孔、孟为师，庶几言行相称，可济时用，此亦不易之至论也。然孔、孟之道，不传久矣，自颐兄弟始发明之，而后其道可学而至也。不然，则或以《六经》、《语》、《孟》之书资口耳，取世资，以干利录，愈不得其门而入矣。今欲使学者蹈中庸，师孔、孟，而禁使不得从颐之学，是入室而不由户也，不亦误乎！夫颐之文，于《易》则因理以明象，而知体用之一源；于《春秋》则见诸行事，而知圣人之大用；于诸经、《语》、《孟》则发其微旨，而知求仁之方，入德之序。然则「狂言怪语，淫说鄙论」，岂其文也哉﹖颐之行，其行己接物，则忠诚动于州里；其事亲从兄，则孝弟显于家庭；其辞爱取舍，非其道义，则一介不以取与诸人，虽禄之千钟，有必不顾也。其余则亦与人同尔。然则「幅巾大袖，高视阔步」，岂其行也哉﹖伏望特降指挥，裒集遗书，便于学者传习，羽翼《六经》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，岂曰小补之哉！
《吕氏童蒙训》曰：伊川尝言：「今僧家读一卷经，便要一卷经中道理受用。儒者读书，却只闲读了，都无用处。」
又曰：宿州高朝奉述伊川先生尝说：「『义者，宜也』，『知者，知此者也』，『礼者，节文此者也』，皆训诂得尽，惟仁字古今训诂不尽。或以为『仁者，爱也』，爱惟仁之一端，然喜怒哀惧爱恶欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也。』」
张横浦曰：伊川之学，自践履中入，故能深识圣贤气象。如曰：「孔子元气也，颜子景星卿云也，孟子有泰山岩岩气象。」自非以心体之，安能别白如此！
又曰：伊川妙处，全在要人力行，所以不欲苦言。用意深者当自得之，言之又不免作梦。
汪玉山与朱子书曰：伊川于濂溪，若止云少年尝从学，则无害矣。（补。）
朱子曰：伊川言「性即理也」，与横渠言「心统性情」，此二句颠破不得。
又曰：伊川说话，如今看来，中间宁无小小不同，只是大纲统体说得极善。如「性即理也」一语，直是孔子后惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基，是个公共底物事。不解会不善人做不是失了性，却不是坏了着修。
刘刚中问：「程伊川粹然大儒，何故使苏东坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川绳趋矩步，子瞻脱岸破崖。气盛心粗，知德者鲜矣，夫子所以致叹夫由也。」（补。）
叶水心《习学记言》曰：程氏《视听言动箴》，其辞缓，其理散，举杂而病不切。（补。）
祖望谨案：此言太过。
黄东发曰：伊川十八，上书仁宗，谓应时而出，自比诸葛。其后应聘为哲宗讲官，则自讲读之外，无他说。不特其时至虑易而然，盖时与位既不同，而哲宗尚幼，惟以培养为急。其它论濮议，论薄葬，代吕公着上神宗书，无不深切着明。然则天下事，非得其位，当其可，则固未易轻言也。若《三学看详》，反为礼部所驳，则本朝文密之弊，固难与俗吏言久矣。
又曰：伊川尝言：「今日之祸，亦是元佑做成。」愚谓理亦有此，但诸贤一时为天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反责君子耳。岂责备果《春秋》意邪﹖然无元佑诸贤，恐不待靖康而后南渡；虽南渡，未必人心戴宋如此。
又曰：明道之殁，伊川状其行，求铭于韩持国，而文潞公题其墓。伊川殁，洛人畏党祸，送丧惟四人，曰张绎、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城，乙夜方至者，为邵溥。迨晦庵朱先生，始访其事《年谱》云。
吴草庐曰：夫「修己以敬」，吾圣门之教也。然自孟子之后失其传，至程子乃复得之，遂以「敬」之一字为圣传心印。程子初年受学于周子，周子之学主静，而程子易之以敬，盖敬则能主静矣。
薛敬轩曰：伊川为讲官，以三代之上望其君。从与否则在彼，而己其肯自贬以徇之哉！
又曰：伊川以筵疏，皆格心之论。三代以下，为人臣者但论政事、人才而已，未有直从本原，如程子之论也。
刘蕺山曰：叔子笃信谨守，其规模自与伯子差别，然见到处更较稳实。其云「性即理也」，自是身亲经历语。
叶六桐曰：明道不废观释、老书，与学者言，有时偶举示佛语。伊川一切屏除，虽《庄》、《列》亦不看。其实儒、释之根本悬殊，下种既异，即偶资其灌溉，终不能变桃为李，亦不必有意深绝也。孔子于老子，亦叹其犹龙，何曾染得孔子﹖
百家谨案：朱子云：「释、老书后来须看，不看无缘知他道理。」盖谓儒、释判然，吾本既立，恶能为累，即举其语，所以取之异也。乃茫昧者遂引以为儒、释浑同之左券。更有妄子，瞎摘盲取二程语录中之微近高浑者，并诬两先生尽属瞿昙之异学。此其蚍蜉撼树，本不足言，但叹世风之变幻日深，毫不识儒、释之根柢本是天渊隔绝，强取先儒，说同说异，妄加批驳，置方寸于岑楼者何多也！翁祖石曰：先生之在经筵，哲宗可谓敬信之甚矣。但进说于人君之前，自当择其大者。柳枝之谏，为哲宗所不悦，由是见疏。宜乎吕正献闻而叹息此言之太琐也。
宗羲案：明道、伊川大旨虽同，而其所以接人，伊川已大变其说，故朱子曰：「明道宏大，伊川亲切；。大程夫子当识其明快中和处，小程夫子当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。」是自周元公主静、立人极开宗；明道以静字稍偏，不若专主于敬，然亦唯恐以把持为敬，有伤于静，故时时提起。伊川则以敬字未尽，益之以穷理之说，而曰「涵养须用敬，进学在致知」，又曰「只守一个敬字，不知集义，却是都无事也」，然随曰「敬以直内，义以方外，合内外之道」，盖恐学者作两项工夫用也。舍敬无以为义，义是敬之着，敬是义之体，实非有二，自此旨一立，至朱子又加详焉。于是穷理、主敬，若水火相济，非是则只轮孤翼，有一偏之义矣。后之学者不得其要，从事于零星补凑，而支离之患生。故使明道而在，必不为此言也。两程子接人之异，学者不可不致审焉！
百家谨案：黄文洁公曰：「自孔、孟殁后，异端纷扰者千四百年，中闲唯董仲舒『正谊』『明道』二语与韩文公《原道》一篇，为得议论之正。逮二程得周子之传，然后有以穷极性命之根柢，发挥义理之精微。议者谓比汉、唐诸儒说得向上一层，愚谓岂特视汉、唐为然。风气日开，议论日精，濂、洛之言，虽孔、孟亦所未发。特推其旨要，不越于孔、孟云耳。」此评论之得当者。而唐一庵枢谓：「明道之学，一天人，合内外，已打成一片。而伊川居敬又要穷理，工夫似未合并，尚欠一格。」此但知先生「涵养须用敬，进学在致知」，而忘却先生「未有致知而不在敬者」之语，恐未是深知先生者也。盖语学至二程，诸儒之中更醇乎其醇矣。第大程质性高明，而先生从践履入，非圣人之书不观，其功在于密察边耳。至于大程之表《大学》、《中庸》，先生之《易传》，更足为万世经术斗杓也。
◆伊川讲友
文正司马涑水先生光（别为《涑水学案》。）
正献吕晦叔先生公着（别为《范吕诸儒学案》。）
少师韩持国先生维（别见《范吕诸儒学案》。）
◆伊川学侣
献公张横渠先生载（别为《横渠学案》。）
正字朱乐圃先生长文（别见《泰山学案》。）
正献范华阳先生祖禹（别为《华阳学案》。）
推官方先生元寀（父峻。）
方元寀，字道辅，莆田人。父峻，聚徒讲学，凿井舍傍，祷曰「愿子孙居官如此水。」初官润州，识程太中■。及卒，明道为作行状，范华阳祖禹为墓道碑。先生少与伊川游，书问往来，积数十帖，有曰：「经，所以载道也。诵其言，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳！觊足下由经以求道，勉之又勉。异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞之，足之蹈之。」又曰：「足下非混俗之流，其志道之士。」朱子刻于白鹿书院，书其后曰：「伊川先生德盛言重，不轻与人，今其眷眷如此，则方公之贤可知也。」元佑三年以特科出身，终威武军节度推官。（参《道南源委》。）
◆伊川家学
知军程先生端中
程端中，字□□，伊川长子。举进士。南渡后徙家池州。建炎中知六安军事。金人攻六安，先生固守。城破，死之。池州都统制程全收其骨，葬于池。（参《一统志》。）
附录
序《伊川文集》曰：不肖孤既无以嗣闻斯道，姑用记其言，且又使侄昺编次其遗文，俾后之学者观其经术之通明，论议之纯一，谋滤之宏深，出处之完洁。虽于先生之道未能备见其纯全，亦将庶几焉！
县令程先生（别见《和靖学案》。）
◆伊川门人（胡、周再传。）
博士刘质夫先生绚
校书李端伯先生吁（并为《刘李诸儒学案》。）
侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。）
监场谢上蔡先生良佐（别为《上蔡学案》。）
文靖杨龟山先生时（别为《龟山学案》。）
文肃游廌山先生酢（别为《廌山学案》。）
龙学吕晋伯先生大忠
教授吕和叔先生大钧
正字吕蓝田先生大临（并为《吕范诸儒学案》。）
肃公尹和靖先生焞（别为《和靖学案》。）
提刑郭兼山先生忠孝（别为《兼山学案》。）
著作王福清先生苹（别为《震泽学案》。）
正字周浮沚先生行己
忠简许横塘先生景衡（并《为周许诸儒学案》。）
签判田先生述古（别见《安定学案》。）
修撰邵子文先生伯温（别见《百源学案》。）
秘监李章贡先生朴（别见《范吕诸儒学案》。）
龙图范元长先生冲（别见《华阳学案》。）
博士苏先生■（别见《吕范诸儒学案》。）
杨先生国宝（别见《王张诸儒学案》。）
清节萧三顾先生楚（别见《范许诸儒学案》。）
御史陈默堂先生渊（别为《默堂学案》。）
文质罗豫章先生从彦（别为《豫章学案》。）
太学杨先生迪（别见《龟山学案》。）
吕先生义山（别见《吕范诸儒学案》。）
（梓材谨案：程门弟子，自别见诸《学案》外，并见《刘李诸儒学案》、《周许诸儒学案》。）
◆伊川私淑
文定胡武夷先生安国（别为《武夷学案》。）
忠肃陈了斋先生瓘
忠公邹道乡先生浩（并为《陈邹诸儒学案》。）
学正赵先生霄
学录张草堂先生辉
上舍蒋先生元中
上舍蔡先生元康
潘先生安固（并见《周许诸儒学案》。）
观使刘屏山先生子翚（别见《刘胡诸儒学案》。）
教授罗先生靖
罗先生竦（并见《和靖学案》。）
◆方氏家学
正字方次云先生翥（别见《震泽学案》。）
县令方先生耒（别见《刘胡诸儒学案》。）
主簿方先生壬
方先生禾（并见《沧洲诸儒学案》。）
◆伊川续传
文献刘佚庵先生肃
刘肃，字太卿，号佚庵，洺州人。金兴定初，词赋进士。累官户部主事。金亡，依东平严实。元中统初，擢真定宣抚使。后商议中书省事，致仕。先生性舒缓，有执守。尝集诸家《易》说，曰《读易备忘》。后追封邢国公，谥文献。（参《姓谱》。）
判官张中庸先生特立
张特立，字文举，曹州东明人。初名永，避金卫绍王讳，易今名。登泰和三年进士第，授莱州节度判官，不赴，躬耕杞之韦城，谈经自乐。正大四年，以荐拜监察御史，屡劾权贵，左迁邳州军事判官。金亡，优游田里，日与门弟子讲学。世祖在潜邸，首传旨曰：「特立养素丘园，易代如一。今年几七十，研究圣经，诲人不倦，无过不及，学者宗之。宜锡嘉名，以光潜德，可赐号曰中庸先生。」既即位，复降尔书褒谕。卒，年七十五。素通《程氏易》，所著有《易集说》、《历年系事记》；（从黄氏补本录入。）
通判李蒙斋先生简
李简，字蒙斋，信都人。官泰安州通判。着《学易记》九卷。（同上。）
学易记序
伊川先生尝云：「学《易》者当看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通贯，然后却有用心处。时先生《易传》未出也，及温陵曾献之集《大易粹言》传于世，则学者知有所宗，而三家之说不无去取。岁壬寅，予挈家东平，时张中庸、刘佚庵二先生与王仲徽辈方聚诸家《易》集解而节取之，得厕讲席之末，前后数载，凡读六七过，其书始成。然人之所见不能尽同，其去取之间则亦不无稍异。大抵张与王意在省文，刘之设心务归一说，仆之所取宁失之多，以俟后来观者去取。仆居莱芜几二载，常时所读之《易》止有王辅嗣与《粹言》而已，诸家之说未见也。六百日之间，节取《粹言》凡三度。前贤之说，或中心有所不安，则思之，夜以继日，脱有所得，随即书之，以待他年读之，验其学之进否。比迁东平，积谬说百余条。及得胡安定、王荆公、南轩、晦庵、诚斋诸先生全书，及杨彬夫所集《五十家解》，单沨所集《三十家解》读之，谬说暗与前贤相合者十有二三，私心始颇自信。今卷中凡无名字者，以兼采诸人之意，合为一说，不能主名；亦或有区区管见，辄不自揆而厕于其间者。己未岁承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《学易记》重加去取，而付诸梓。获誉获谤，皆由此书，他日必有能辨之者，时中统建元庚申岁也。
（梓材谨案：张、李二先生并据黄氏补本增入。）
隐君赵江汉先生复（别见《鲁斋学案》。）
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