《遼海叢書》·易原卷二

慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易上經（二）

　　屯

　　蒙

　　需

　　訟

　　師

　　○屯

　　【 震下坎上中互艮坤】

　　臨　　屯為二陽四陰卦自臨來二往升五五來降二蓋臨為重畫之震震為長子為諸侯故卦辭曰建侯虞氏謂坎二之初以六子為卦母推之他卦多未合也

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　一陽居二陰之下曰震一陽居二陰之中曰坎坎上震下卦名屯時當屯會治之可得大亨而又利於正蓋屯不易治前往多艱惟封建諸侯以分任之則得濟屯之道矣

　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　　卦之所以名屯者以屯者難也坤與乾交得乾之初而為震再交得乾之中而為坎震之德動也坎之德陷也一陽甫動即陷陰中是為剛柔始交而難生比之物生初動忽遇險阻勾者不能畢生萌者不能盡達如屯字從?貫地屈曲之也故曰難也顧時既遇屯即不宜坐安於屯震得乾元之氣陽德主動可致大亨然動逢坎險濟難宜有其方故利貞正蓋當重陰沍寒之候萬物歸根忽遇陽春震雷坎雨盈滿天地勾萌甲坼屯難有於以頓解者然雷雨能解屯難而雷雨又未能遽行震雷在上坎雨在下則卦名解始得為之雷雨作若夫坎在震上坎雨之降尚宜得時是坎不得遽以雨名也坎祗為雲故大象曰雲雷屯此如國家新造草創初基冥昧未啟尚待經畫宜有承乾出震應運而與之人掃除屯難拮据勤勞不遑寧處震為長子為雷長子主器雷震百里故曰建侯也坎為勞卦故曰不寧也

　　象曰雲雷屯君子以經綸

　　坎為水變水言雲是雨尚未降屯之象也君子體此象欲以展其經綸解除屯難也經綸猶經緯地東西為緯南北為經震東坎北陰陽錯雜如經緯然

　　初九盤桓利居貞利建侯

　　陽剛有才可以濟屯初以陽剛居陽位震動於下宜健於行而乃曰盤桓者以屯故也荀氏曰盤桓者動而退也夫時既為屯則即當力拯其屯初為卦主又為震主震為長子為諸侯此為繼天出治者雷出於地震驚百里萬物困蘇何難不解然欲濟屯運不可無所事固宜有為而因時制宜不可躁妄又須有守必居貞而始利責任不易負荷也此所以盤桓而不遽進也

　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也

　　初位在下震侯居之是謂以貴下賤出為震主動而前往以濟坎難坎為眾民象震得坎眾是為得民

　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字

　　馬氏曰邅如難行之貌班班旋不進也虞氏曰匪非也字妊娠也時值屯難惟有陽剛之才乃克勝任二為陰柔又居陰位邅如固宜而二又鄰於初初為震主說卦傳曰震於馬也為善鳴是初為馬二乘之夫坎難在前惟能前往乃出險陷而班如不進屯何由解顧二之所乘為初而正應實為五二為陰五為陽二自臨之五來二五陰陽互易有婚媾象欲去屯難是宜舍初以求五雖居坎中坎為盜有似乎寇而實為正應實為以陰配陽乃婚媾也夫二與五應為夫婦而二至四又為互坤坤為腹坎為血坎血在腹有似孕字第屯難之時貴乎居貞歷坤陰已盡始見九五則十年矣十陰數傳曰地十虞氏曰坤為十年待字十年不為不久然未及十年尚宜守貞此屯之至也

　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

　　初為陽剛六二乘之陰乘陽則危故曰難反常言反歸常道遇五正應出坎險也

　　六三即鹿无虞惟入於林中君子幾不如舍往吝

　　即就也鹿野獸名虞虞人掌鳥獸之官吝疵也屯象草木始萌萬物始生不宜田獵虞氏曰震為麋鹿雖震之鹿可以獵而出田非時虞人不至外卦為坎九家易曰坎為叢棘象林即鹿者驅而入之君子獨能見幾舍置以去蓋三當震終互艮之首震動之極艮忽止之說卦傳曰震動也艮止也總由屯難未解往有小疵耳

　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　　禽鳥獸之總名從禽即鹿也窮困也不肯舍之前往致困有吝疵也

　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利

　　四與初應初震之馬四欲乘之故亦班如而不進然屯難方興欲治屯者非一二人克勝其任四為臣位擇主有為如舊婚媾以此前往有何不利四比五陽故曰婚媾自下之上曰往言四近於五陰陽匹配易於會合不似二之應五中有所隔必待十年之久方能相濟四上往以求之五用賢輔亦樂得之蓋應初則屯不解故班如比五則屯可濟故利

　　象曰求而往明也

　　求君前往是明於擇主者蓋陽明陰晦陰求陽明故曰明也

　　九五屯其膏小貞吉大貞凶

　　虞氏曰坎雨稱膏詩云陰雨膏之五為坎中又與臨卦九二對易以臨之兌澤易為屯之坎水是屯其膏也夫五為君初為侯既已建侯使侯治之五祇宜定其殿最優以爵賞令侯各安其位各子其民則屯治矣縱或恐有濫賞不欲輕於錫予固守其膏是為小貞能小貞則猶愛惜名器獎勵人才尚可云吉若夫私其土田澤不下逮則功罪不分諸侯攜貳屯愈甚焉大貞凶矣

　　象曰屯其膏施未光也

　　虞氏曰陽陷陰中坎反離光也此言膏不宜屯而宜施也

　　上六乘馬班如泣血漣如

　　二乘初陽四應初陽上乘五陽故皆曰乘馬乘陽則危而在屯會故皆曰班如五為坎中說卦傳曰坎於馬也為美脊是坎亦馬也卦位將終而欲退據五陽陰柔無才班如固宜不知屯難之極宜漸解散泣淚成血至於漣如漣水波瀾也坎為水故曰漣九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也

　　象曰泣血漣如何可長也

　　言屯極宜解何可長屯也

　　○蒙

　　【 坎下艮上中互坤震】

　　觀　　蒙為四陰二陽卦五來降二二往升五觀為重畫之艮艮為少男為小子故卦辭爻辭皆言童虞氏謂艮三之二而艮非陰陽聚卦不合也

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　一陽居二陰之上曰艮上艮下坎卦名蒙蒙蔽也鄭氏曰人幼稚曰童未冠之稱瀆褻也蒙不宜安於蒙則宜求通是為蒙亨蒙自觀來觀之五降為蒙之二巽易為艮坤易為坎坎以中男居下卦之中統諸陰以為卦主則主卦者為我五居艮中艮為少男當蒙之幼則謂之童五在觀卦為陽今來居二二五相易有似於求然非二往居五是非我求童蒙乃五來居二實為童蒙求我一往一來之間師嚴道尊之象已隱寓焉而卦中互震坤坎為通互震為動為聲音故曰初筮告至於再三則為互坤坤為迷上為艮艮止也蒙昧已極是謂之瀆艮上止之是不告也蒙瀆不告所以戒瀆而二陽居中以啟五蒙五亦居中以應之是教者以正而學者亦以正也養蒙貴正故曰利貞也

　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

　　坎艮兩合之卦何以名蒙也艮為山為止坎為險坎險內陷外復止故名蒙既蒙而又言亨何也坎水流行有通象又自觀五之中下行於二五為中移居於二亦為中是行得中也匪我求童蒙童蒙求我者坎為心志而觀五易來居之是五以志應二也初筮告者剛得中位坎通易於開啟故也再三瀆瀆則不告者陰柔無為三四又同居偏位為其瀆愈見其蒙告之無益也此蒙所以貴於養而養蒙又貴於正蒙以養正作聖之基故利貞也

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　山艮象泉坎象變水言泉者泉為水之始猶蒙為養正之始也君子體蒙象果行如坎水之流育德如艮山之靜

　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝

　　初為蒙始陰柔居下其蔽尤深宜先有以威服之蓋進德由於敬內敬則由於知畏用刑以威之發蒙之利也九家易曰坎為法律故象刑人坎又為桎梏鄭氏曰木在足曰桎在手曰梏坎為穿木故象桎梏桎乃五刑之末所以禁錮罪人以防其逸者夫人之就學先收放心而禮法之束縛有似罪人之桎梏倘不率教則夏楚以威之書所云扑作教刑是也是刑宜用不宜說坎又為隱伏故象說說桎梏以往則蒙無畏心安肆日偷有吝疵矣

　　象曰利用刑人以正法也

　　九二包蒙吉納婦吉子克家

　　包容也一陽居中教養羣陰有似包容之者故曰包蒙夫陽大陰小則陰既象稚子而陽男陰女則陰又象婦人大能包小故蒙曰包男宜納女故婦曰納且其所云納又不僅同夫陰陽比附已也二陽五陰原為正應而二又自觀之五來降觀之五以為蒙二五在觀為巽為長女二在蒙為坎為中男長女歸中男似彼與之而此取之者故曰納婦也自其包蒙言之則二為師自其納婦言之則二為子二為陽爻剛中持正則非不肖之子蓋能振家聲者子克家矣是包蒙則師道盡固吉納婦則子道盡亦吉二為卦主故有此象也

　　象曰子克家剛柔接也

　　接交也二為陽剛初三二柔相比五柔相應是以一剛交眾柔也故曰剛柔接

　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

　　蒙之從師有似女之從夫蒙之不宜見異思遷猶女之不宜見金惑志也三與上應而與二比二上皆陽陽為夫陰宜從之然教蒙有主上為正應而非蒙師三則為上所惑上為陽陽剛象金曰金夫見此金夫不有其躬如此女也豈可取之勿用宜矣夫取女欲利女既不貞利於何有故曰无攸利

　　象曰勿用取女行不順也

　　三以求二為順乃不求二而惑於上女既失身取之无利也

　　六四困蒙吝

　　四為陰柔又居陰位為艮之初互坤之中陰柔無才止於坤迷是困象也蒙以求通意不欲困蒙而曰困有吝疵矣

　　象曰困蒙之吝獨遠實也

　　陽剛為實四與二上兩陽俱有所隔不能相比又不能相應故曰遠實眾陰皆近陽惟四獨遠之是以困至於吝也

　　六五童蒙吉

　　陸氏曰六五陰爻在蒙暗又體艮少男故曰童蒙陰居尊位而能下賢以應九二是求坎通不安於蒙者也故吉

　　象曰童蒙之吉順以巽也

　　三應上非蒙主故曰不順五應二得蒙主故曰順五尊下求二賢故曰巽

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇

　　眾陰為蒙二上兩陽為發蒙之人但二以中正為包而上以高亢為擊擊扑也夫陽見陰伏諸陰原有寇象且下卦為坎坎又為盜而上過剛以遇之必見敲扑蓋艮為手為多節之木木以手持擊之象也顧蒙祗宜養上則擊之如寇下亦豈能率服况剛強傲物暴虐陵人上先如寇為寇以擊蒙是以寇擊寇寇強則反噬寇弱則紛散矣惟不擊之從而禦之禦者止也有艮止之德庶得養蒙之道利在禦也

　　象曰利用禦寇上下順也

　　卦體二上為陽中夾三陰為互坤為順上為寇是上不順下為寇是下不順故不宜擊而宜禦也

　　○需

　　【 乾下坎上中互離兌】

　　大壯　　需為四陽二陰卦自大壯來虞氏曰大壯四之五蜀才曰此本大壯卦六五降四九四升五

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　乾居坎後不宜妄動待時以濟有需象焉故卦名需需有坎孚坎為心志陽剛中實故曰有孚坎下互離坎為月離為日日月並明坎又為通故曰光亨乾健於行坎水為川乾涉坎川惟有孚信守正者能之故涉曰利涉利則亨出坎險矣

　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

　　此卦何以名需蓋需者須也其字從雨從而春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬公羊傳曰而者何難也穀梁傳曰緩辭也遇雨不進止須也需字有須義故曰須也乾健於行而坎險在前需時以濟庶不至陷溺其身蓋乾德剛健自能出險不為坎困其義宜如是耳從知妄動無功慎重有濟卦義固然而以卦象言之坎為心為孚是為有孚互離連坎日月交輝是為光亨五陽正中是為貞雖坎水在前謂之大川而乾剛健行上應坎孚以涉之亦必光耀而亨通有功矣如是以往何不利之有也

　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂

　　虞氏曰坎為雲雲上於天而猶未雨亦需象此需之別義大象多類此離火坎水坎又為酒兌口食之飲食象大壯震為喜笑宴樂象

　　初九需於郊利用恆无咎

　　郊曠遠之地爾雅曰邑外謂之郊虞氏曰乾為郊坎在前宜需初遠於坎利於恆守不犯險難則无咎

　　象曰需於郊不犯難行也利用恆无咎未失常也

　　難謂坎坎水險陷故曰難郊距坎尚遠需此不行不至犯難也未失常者恆居初位未失需之常道故利无咎也

　　九二需於沙小有言終吉

　　沙水散石也二當互兌之始兌為澤其於地也為剛鹵沙象兌為口舌乾為言小有言象沙雖非水而近水之地多沙需於沙固異於郊而待時以濟不免兌言之可畏兌又為說終吉也

　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也

　　衍平衍沙地平衍需於沙尚可少安以待濟雖小有言無有失也

　　九三需於泥致寇至

　　三鄰坎水矣荀氏曰親與坎接故稱泥是三所需在此也夫坎既為水而又為盜需於險地寇盜之藪是寇之至三自致之

　　象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也

　　虞氏曰坎為災外卦為坎故曰在外外有坎災尚不知避而需以招寇倘不敬慎鮮有不敗者三為互離體中虛敬慎象

　　六四需於血出自穴

　　坎為血卦四在坎初故曰需於血夫坎陰象血而坎陷又象穴既需於坎中亦即陷於穴中陷貴能出虞氏曰震為出是宜體大壯之震以出坎穴矣

　　象曰需於血順以聽也

　　四在大壯為震震動可以出穴今易為坎不能遽出坎為耳聽象四以陰居陰位柔而不躁順象順以聽之得需義矣

　　九五需於酒食貞吉

　　荀氏曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需象 【 象：家】 為酒食也居坎之中得正濟險此需之至吉者

　　象曰酒食貞吉以中正也

　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉

　　四在坎初陷尚未深猶冀其能出穴至上則為坎險之極是坎之穴上入之矣既入穴中誰肯繼至惟下乾三陽剛健不陷不待徵召漸進前來馬氏曰速召也上無出險之才猶能敬客上來出險蓋陰虛象敬敬得需義故終吉

　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　　需時出險惟陽剛能之陰柔非其位也未大失者敬以需之終吉也

　　○訟

　　【 坎下乾上中互巽離】

　　遯　　訟為二陰四陽卦自遯來虞氏曰遯三之二也荀氏曰陽來居二而孚於初蜀才曰此本遯卦二進居三三降居二

　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川

　　內坎外乾有不欲執平爭象見焉故卦名訟訟者多偽貴有孚信以窒其源訟者無懼貴能怵惕以遏其流訟能中止乃可言吉爭訟不已必欲終之所失者大有凶災矣夫既爭訟豈能知惕而所以惕中不訟者賴有聽訟之大人在也大人聽訟明則能察勇則能斷始則民服繼則民畏見此大人曲直立辨不蹈終訟之危所以云利若必欲終之不懼爭訟之凶如涉川然終則不利矣

　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也

　　此卦何以名訟也卦之上為乾乾體剛卦之下為坎坎德險是為內險而外健險健若此易致爭鬬故名訟訟自遯來遯下為艮艮中陰虛而易為坎中陽實是為有孚窒坎為加憂為勞卦人能憂勞是為惕中夫訟不可以終成三為內卦之終上為外卦之終其在遯卦三上皆剛今以三之剛下來居二是為剛來得中來者自上之下之謂三與上原不應而今相應不至兩剛相敵故曰不終訟訟本凶事而云吉者惟訟不終成乃吉也若五陽居尊位剛而得中是為大人見之則訟息故曰利坎水在下是為大川其險類訟涉之不利大人在上欲以無訟化天下見之者宜惕於中矣大川即淵也不利於涉入者則溺猶之爭訟一意孤行至陷於險地而不能出訟不可終成矣

　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　天氣清輕上浮水氣沈滯下潤乾為西北方之卦坎為正北方之卦水流東南背乾而行皆違行之象如人行違致啟訟端也君子體坎象於以有謀坎水於五德屬智故云謀君子體乾象因以知始蓋乾為大始作事謀始則訟止矣

　　初六不永所事小有言終吉

　　五為卦王為聽訟者其餘皆訟人也訟在於初挽回甚易初又為陰非健訟者故不永所事而初與四應四為乾為言甫欲紛爭中道忽止言者不免於有然不終訟得訟不可成之義故終吉

　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

　　永長也訟不可長故不宜永所事應四互離離明以辨之故無終訟之失也

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚

　　二以陽剛居坎險之中此健訟者也但五居尊位大人允明何克勝訟至於訟之不克懼罪逃逋其邑人三百戶得免株連僅可无眚蓋亦危矣荀氏曰坤稱邑二者邑中之陽人逋逃也謂逃失邑中之陽人坎為隱伏故云逋坤索乾中為坎而自遯三降二故云歸坎又為多眚而為下卦之中為訟者主主逃則邑人得免是亦一不終訟者

　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　掇拾也以下訟上悖逆不順患如掇拾者然

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

　　三在遯為互乾虞氏曰乾為德是三之為德舊矣今變坎險以為訟人而上為正應上仍為乾則是舊德可食且上乾為王三又當互巽之初順巽從人貞以守正厲以惕中化其爭心勤勞王事不居成功是又一不終訟者吉也

　　象曰食舊德從上吉也

　　上指乾從上即從王也

　　九四不克訟復即命渝安貞吉

　　五為卦主為大人二以敵五曰不克訟四以比五曰不克訟但二為坎中故歸逋四為巽中故即命即就也居近尊位訟不克勝即返就聽命變其素習渝變也變邪為正貞以自守亦可云吉巽為進退為不果為命故有此象總言訟不可成聖人深為終訟者戒爾

　　象曰復即命渝安貞不失也

　　九五訟元吉

　　乾為元五為乾中故曰元王氏曰以中正之德齊乖違之俗此大人聽民訟者也

　　象曰訟元吉以中正也

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　　或疑辭錫予也馬氏曰鞶帶大帶衣也褫奪也陽剛至健又居卦上此因訟勝而受錫者乾為施為衣故曰或錫之鞶帶夫訟易致凶豈能邀福即或僥倖得錫亦不能長據守之上與三應三為坎坎為多眚為隱伏方因訟勝而得乾衣即因眚多而遭褫奪乾衣遇坎隱伏三褫象也錫固為榮而褫亦為辱健訟之人榮辱無常愈見終訟之凶也

　　象曰以訟受服亦不足敬也

　　服鞶帶也受錫也不足敬三褫也聖人為訟者戒意深切矣

　　○師

　　【 坎下坤上中互坤震】

　　剝　　復　　師為一陽五陰卦自剝復二卦來剝上降二復初升二蜀才曰此本剝卦上九降二六二升上此僅其舉一偏耳

　　師貞丈人吉无咎

　　坎下坤上有一陽為帥羣陰咸從之象故卦名師鄭氏曰軍二千五百人為師多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言丈之言長能御眾有正人之德以法度為人之長蓋主軍者也用師貴貞正而帥師者必宜丈人師為凶事最易致咎惟吉乃能補過故曰吉无咎也

　　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　　卦之所以名師以師者眾也坤為眾坎亦為眾而卦自復來復下為震震為長男又自剝來剝上為艮艮為少男今易為坎坎為中男以一陽統五陰為眾主此丈人象也丈人者可以王天下者也剛而居中上下五陰應之能平坎險以臻坤順用正師以正眾人而眾人即於以歸正雖師之所至荼毒生靈而以正道興師民樂從之除殘救亂為天下所歸往吉又何咎矣

　　象曰地中有水師君子以容民畜眾

　　地之聚水猶夫師之聚民君子體此象容坤民如坤地之廣畜坎眾如坎水之深也

　　初六師出以律否臧凶

　　九家易曰坎為律虞氏曰震為出初自復來震往變坎是為師出坎在初位是為以律然二為主帥初位猶卑又為陰柔否矣夫師出貴有律臧善也否則不善不善則律失故凶

　　象曰師出以律失律凶也

　　九二在師中吉无咎王三錫命

　　二以一陽統率五陰為師卦主即丈人也但在剝復皆居偏位易為師之二始居內卦之中故曰在師中夫人君之權不可下移至於出師命將惟專任之乃克制勝既使居師之中而又錫命屢加以優賞之三命如周禮一命受職再命受服三命受位之類凡畫卦皆以三為數故爻辭多言三或有言七者十者七陽數十陰數曰吉无咎者蓋用師惟吉則无咎不吉則有咎師貴克敵无功即有過矣

　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

　　寵榮寵懷思念也王居天位以優禮大臣欲其輔翼成治安靖四方故曰承天寵懷萬邦二應五五為坤中坤為地為邑萬邦象也

　　六三師或輿尸凶

　　命將帥師須簡才能三本陰柔又居偏位豈克勝任倘誤用之立致敗績蓋坤坎皆為輿坎又為陷坤又為死喪此震動陷陣輿尸之象也凶矣

　　象曰師或輿尸大无功也

　　无功者喪師也

　　六四師左次无咎

　　師惟前進乃克有功然量力而行不肯妄動以致敗覆亦可无咎左次退舍也兵家尚右故以退後為左四以陰居陰位完師自守雖無勛績可錄亦不至剛愎僨事也此退可以守者

　　象曰左次无咎未失常也

　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

　　古人興師既非好兵亦非黷武所以除暴救民蓋有出於不得已者如田中有禽恐傷禾稼不可不驅逐之有罪可聲不可不執言以告眾也五為坤中坤地為田應二為坎坎為豕故曰田有禽二又為互震震為鼓為聲音故曰利執言大君用兵宜擇良將彼无咎者惟正坎互震智勇剛中之長子能之其餘諸陰皆弟子也倘誤用之則必入於坎陷用坤大輿載尸以歸矣繫曰貞凶以著戒也

　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　　為一卦之尊則稱丈人為大君之臣則稱長子長子居下卦之中行不使長子而使弟子使之者失其當是以有凶也

　　上六大君有命開國承家小人勿用

　　荀氏曰師旅已息當封賞有功立國命家開國封諸侯也承家立大夫也蓋坤為國邑故曰開國承家也夫當帥師之時既錫予以寵之而於功成之後又賜田以賚之則以功臣即丈人也若彼小人者始既因其啟釁以興兵動眾而討平之後復聽其乘隙竊進不知防閑是亂無已時也戒以勿用聖人之憂患深矣

　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　　用師所以平亂而亂之生則由小人小人不可用也

　　易原卷二